Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Konfučijeva biografija je uglavnom nepoznata, ali neke informacije su preživjele do danas. Autori memoara su učenici velikog majstora riječi.

Filozof, koji je stekao priznanje u dobi od 20 godina, stvorio je čitavu doktrinu - konfucijanizam, koji je imao ogroman utjecaj na povijest formiranja država jugoistočne Azije. Sistematizirao je kronike raznih kineskih kneževina, osnovao prvi univerzitet u Kini i napisao posebna pravila ponašanja za sve slojeve Kine.

Konfucije je potjecao iz drevne kineske aristokratske porodice, koja je već bila osiromašena u vrijeme kada je filozof rođen (551. pne.). Otac mu je umro kada je dječaku bilo 3 godine, a majka, kao samo konkubina, bila je prisiljena da napusti porodicu i sama živi sa sinom.

Zato je Konfucije vrlo rano počeo da radi, istovremeno se obrazujući i savladavajući veštine koje se zahtevaju od svakog zvaničnika i aristokrate u Kini. Obrazovani mladić je ubrzo zapažen, a karijeru je započeo na dvoru u kraljevstvu Lu.

Pedagoški rad

Ovo vrijeme je bilo veoma teško za Kinu, i kada je Konfucije shvatio da ne može uticati politička situacija u svom kraljevstvu, filozof je otišao da putuje sa svojim učenicima po Kini. Njegov cilj je bio da vladarima pojedinih kraljevstava prenese ideju da snaga države leži u jedinstvu.

Veći dio života proveo je putujući, a sa 60 godina vratio se kući. Dok je nastavio da predaje, sistematizovao je književno nasleđe svoje zemlje, kreirajući Knjigu promena i Knjigu pesama.

Nastava i studenti

Konfučijevo učenje bilo je prilično jednostavno, i iako se konfučijanizam danas izjednačava s religijom, on nije religija. Zasniva se na konceptu morala, humanizma, dobrote, vrlina i stvaranja harmoničnog društva u kojem svaka osoba zauzima mjesto koje mu pripada.

Konfucije je mnogo govorio o ljudskom obrazovanju, o takvim fenomenima kao što su kultura i civilizacija. Vjerovao je da čovjek može razviti u sebi ono što je priroda u njega položila. Uljudnost se ne može naučiti, kultura se ne može naučiti. Osoba ili ima ili nema.

Prvo kratka biografija Konfučija su napisali njegovi učenici i njegov sin (Konfucije se rano oženio, sa 19 godina) Bo Yu. Sastavili su biografiju hronike i kreirali knjigu zasnovanu na razgovorima Konfučija sa njegovim učenicima - "Lun Yu" ("Razgovori i presude").

Smrt i početak poštovanja

Konfucije je umro 479. godine prije Krista, a počeli su ga poštovati 1. godine nove ere. Ove godine je proglašen objektom državnog poštovanja. Nešto kasnije, dodijeljeno mu je mjesto u aristokratskom panteonu, zatim je dobio titulu Van, a u 16. stoljeću - titulu „najvećeg mudraca prošlosti“.

Prvi hram u njegovu čast podignut je u istom 16. veku.

U Evropi su Konfucijeva dela počela da se proučavaju u 18. 19. vijeka. Takvi su bili posebno zainteresovani evropski filozofi, kao Leibniz i Hegel.

Hegel je, inače, rekao da je Evropljaninu veoma teško da prihvati Konfučijevo učenje, jer poniznost i podređenost kolektivnom principu ne odgovaraju evropskom mentalitetu.

Druge opcije biografije

• Zanimljivo je da je Konfucijevo vlastito ime Kong Qiu ili Kung Fu. Prefiks "Zi" u prijevodu sa starog kineskog znači "učitelj" ili "odgojitelj".
• Konfucije je imao više od 500 učenika, ali 26 od njih su bili najomiljeniji. Upravo su oni sastavili zbirku izreka svog velikog učitelja.

Biografski rezultat

Nova funkcija! Prosječna ocjena koju je ova biografija dobila. Prikaži ocjenu

U modernom Zapadna filozofija problem rasta i razvoja znanja je centralni. Problem su posebno aktivno razvijali pristalice postpozitivizma - Popper, Kuhn, Lakatos i drugi.

Thomas Kuhn (“Struktura naučnih revolucija”) smatrao je nauku društvenom institucijom u kojoj djeluju društvene grupe i organizacije. Glavni objedinjujući princip društva naučnika je jedinstven stil razmišljanja, prepoznavanje određenih fundamentalnih teorija i metoda od strane ovog društva. Kuhn je ove odredbe koje ujedinjuju zajednicu naučnika nazvao paradigmom.

Prema Kuhnu, razvoj nauke je grčeviti, revolucionarni proces, čija se suština izražava u promeni paradigmi. Razvoj nauke sličan je razvoju biološkog svijeta - jednosmjeran i nepovratan proces.

Naučna paradigma je skup znanja, metoda, primjera rješavanja problema i vrijednosti koje dijeli naučna zajednica.

Paradigma ima dvije funkcije: “kognitivnu” i “normativnu”.

Sljedeći nivo naučna saznanja nakon paradigme je naučna teorija. Paradigma se zasniva na prošlim dostignućima – teorijama. Ova dostignuća smatraju se uzorom za rješavanje naučnih problema. Teorije koje postoje unutar različitih paradigmi nisu uporedive.

Kuhn identificira 4 faze u razvoju nauke:

I – Preparadigmatski (primjer, fizika prije Njutna);

Pojava anomalija - neobjašnjive činjenice.

Anomalija je fundamentalni neuspjeh paradigme da riješi problem. Kako se anomalije gomilaju, povjerenje u paradigmu opada.

Povećanje broja anomalija dovodi do pojave alternativnih teorija. Počinje suparništvo između različitih škola, a ne postoje opšteprihvaćeni istraživački koncepti. Odlikuje se čestim sporovima o legitimnosti metoda i problema. U određenoj fazi ove razlike nestaju kao rezultat pobjede jedne od škola.

II – formiranje paradigme, čiji je rezultat pojava udžbenika koji detaljno razotkrivaju teoriju paradigme;

III – faza normalne nauke.

Ovaj period karakteriše prisustvo jasnog programa aktivnosti. Predviđanje novih tipova fenomena koji se ne uklapaju u dominantnu paradigmu nije cilj normalne nauke. Dakle, na stadijumu normalne nauke naučnik radi u strogim okvirima paradigme, tj. naučna tradicija.

Naučnici u mainstreamu normalne nauke sebi ne postavljaju cilj stvaranja novih teorija, štoviše, obično su netolerantni prema stvaranju takvih teorija od strane drugih.

Kuhn identificira tipove aktivnosti karakteristične za normalnu nauku:

1. Istaknute su činjenice koje su najindikativnije sa stanovišta paradigme, a teorije razjašnjene. Kako bi riješili takve probleme, naučnici izmišljaju sve složeniju i sofisticiraniju opremu.

2. Potražite faktore koji potvrđuju paradigmu.

3. Treća klasa eksperimenata i zapažanja povezana je sa otklanjanjem postojećih nejasnoća i poboljšanjem rješenja onih problema koji su u početku bili samo približno riješeni. Uspostavljanje kvantitativnih zakona.

4. Poboljšanje same paradigme. Paradigma ne može odmah biti savršena.

Originalni eksperimenti kreatora paradigme, u pročišćenom obliku, zatim se uključuju u udžbenike iz kojih budući naučnici uče nauku. Savladavajući ove klasične primjere rješavanja naučnih problema tokom procesa učenja, budući naučnik duboko razumije osnovne principe nauke i uči da ih primjenjuje u konkretnim situacijama. Uz pomoć uzoraka, učenik ne samo da asimilira sadržaj teorija, već uči i da vidi svijet očima paradigme, da svoja osjećanja pretoči u naučne podatke. Potrebna je asimilacija druge paradigme da bi se isti osjećaji opisali u drugim podacima.

IV – izvanredna nauka – kriza stare paradigme, revolucija u nauci, potraga i osmišljavanje nove paradigme.

Kuhn ovu krizu opisuje i sa sadržajne strane razvoja nauke (nedoslednost novih metoda sa starim) i sa emocionalno-voljne strane (gubitak poverenja u principe sadašnje paradigme od strane naučne zajednice).

Naučna revolucija počinje tako što grupa naučnika napušta staru paradigmu i usvaja niz drugih teorija, hipoteza i standarda kao osnovu. Naučna zajednica se dijeli u nekoliko grupa, od kojih neke i dalje vjeruju u paradigmu, druge iznose hipotezu koja tvrdi da je nova paradigma.

Tokom ovog perioda krize, naučnici sprovode eksperimente sa ciljem testiranja i eliminacije konkurentskih teorija. Nauka postaje poput filozofije, za koju je konkurencija ideja pravilo.

Kada se ovoj grupi pridruže i svi drugi predstavnici ove nauke, tada je nastupila naučna revolucija, nastala je revolucija u svesti naučne zajednice i od tog trenutka počinje odbrojavanje nove naučne tradicije, koja je često nespojiva sa prethodna tradicija. Pojavljuje se nova paradigma i naučna zajednica ponovo stiče jedinstvo.

Tokom krize, naučnici ukidaju sva pravila osim onih koja odgovaraju novoj paradigmi. Da bi okarakterizirao ovaj proces, Kuhn koristi termin „rekonstrukcija receptura“ – što znači ne samo poricanje pravila, već i očuvanje pozitivnog iskustva koje odgovara novoj paradigmi.

Tokom naučne revolucije dolazi do promene konceptualnog okvira kroz koji su naučnici posmatrali svet. Promjena mreže zahtijeva promjenu metodoloških pravila. Naučnici počinju da biraju drugi sistem pravila koji može da zameni prethodni i koji bi se zasnivao na novoj konceptualnoj mreži. U te svrhe, naučnici se po pravilu obraćaju filozofiji za pomoć, što nije bilo tipično za normalan period nauke.

Kuhn smatra da se izbor teorije koja će služiti kao nova paradigma vrši uz saglasnost relevantne zajednice.

Prelazak na novu paradigmu ne može se zasnivati ​​na čisto racionalnim argumentima, iako je ovaj element značajan. Ovdje su potrebni voljni faktori - uvjerenje i vjera. Za naučnika, promjena u fundamentalnim teorijama izgleda kao ulazak novi svijet, u kojem se nalaze potpuno različiti objekti, konceptualni sistemi i otkrivaju se drugi problemi i zadaci. Primer promene naučnih paradigmi: Prva naučna revolucija - uništila je geocentrični sistem Ptolomeja i odobrila Kopernikove ideje.Druga naučna revolucija - povezana je sa Darvinovom teorijom, doktrinom o molekulima. Treća revolucija je teorija relativnosti.

Kuhn definira “paradigmu” kao “disciplinarnu matricu”. Oni su disciplinarni jer tjeraju naučnike na određeno ponašanje, stil razmišljanja i matrice jer su sastavljene od uređenih elemenata raznih vrsta. Sastoji se od:

Simboličke generalizacije – formalizovane izjave koje naučnici generalno priznaju (na primjer, Newtonov zakon);

Filozofski dijelovi su konceptualni modeli;

vrijednosti;

Općeprihvaćeni obrasci donošenja odluka u određenim situacijama.

Kuhn je odbacio princip fundamentalizma. Naučnik gleda na svijet kroz prizmu paradigme prihvaćene od strane naučne zajednice. Nova paradigma ne uključuje staru. Kuhn postavlja tezu o nesamjerljivosti paradigmi. Teorije koje postoje unutar paradigmi nisu uporedive. To znači da kada se paradigme mijenjaju, nemoguće je postići kontinuitet teorija. Kada se paradigma promijeni, mijenja se cijeli svijet naučnika.

Dakle, naučna revolucija kao promjena paradigmi ne podliježe racionalnom i logičnom objašnjenju, jer ima nasumični heuristički karakter. Međutim, ako se posmatra razvoj nauke u celini, napredak je očigledan, izražen u činjenici da naučne teorije pružaju sve više mogućnosti naučnicima da rešavaju zagonetke. Međutim, ne može se smatrati da kasnije teorije bolje odražavaju stvarnost.

Koncept je usko povezan sa konceptom paradigme naučna zajednica.

Ako ne dijelite vjeru u paradigmu, ostajete izvan naučne zajednice. Stoga se, na primjer, moderni vidovnjaci, astrolozi i istraživači letećih tanjira ne smatraju naučnicima i nisu uključeni u naučnu zajednicu, jer svi oni iznose ideje koje moderna nauka ne priznaje.

Kuhn prekida sa tradicijom „objektivnog znanja“, nezavisno od subjekta; za njega znanje nije ono što postoji u neprolaznom logičkom svetu, već ono što je u glavama ljudi određene istorijsko doba opterećeni svojim predrasudama.

Kuhnovo najveće dostignuće– da li za razliku od Popera, on u problem razvoja nauke uvodi „ljudski faktor“, obraćajući pažnju na socijalne i psihološke motive.

Kuhn polazi od ideje nauke kao socijalna ustanova, u kojem djeluju određene društvene grupe i organizacije. Glavni objedinjujući princip društva naučnika je jedinstven stil razmišljanja, prepoznavanje od strane ovog društva određenih fundamentalnih teorija i istraživačkih metoda.

Nedostaci Kuhnove teorije: preterano automatizuje rad naučnika, karakter naučnika tokom formiranja nauke.

Iz enciklopedije Jacquesa Brossea.

Konfucije i konfucijanizam (ukratko)
UREDU. 551 pne, Zou u kraljevstvu Lu (moderni grad Qufu u provinciji Shandong) - 479 pne.

Veliki učitelj Kine

Njegova učenja su često osporavana, a ponekad i poricana.
ali ipak mnogo, mnogo vekova
uticala je na formiranje kineskog nacionalnog karaktera.

TO Onfucius je latinizirani oblik kineskog imena Kun-Fu-tzu, što se prevodi kao "Dragi učitelju Kun". Život njegovog vlasnika teško je odvojiti od legendi koje su ga obavile. Pripisuje mu se ogroman broj djela, od kojih većine nije bio autor. Kunzi je rođen tokom opadanja kineske dinastije Zhou. kada su se suparničke kneževine međusobno borile, a ljudi su živjeli u potpunom siromaštvu.
Pošto je izgubio oca u dobi od tri godine, sam Kong Tzu je živio u ekstremnom siromaštvu, što ga nije spriječilo da stekne solidno obrazovanje. Sa devetnaest godina se oženio, dobio dvoje djece i ubrzo ostao udovac. Kung Tzu je služio u administraciji kraljevstva Lu, zauzimajući tamo skromne položaje, a sa dvadeset godina počeo je da predaje, dok je istovremeno usavršavao svoje znanje.
Oko 525. godine prije nove ere, Kong Tzu je otišao u Lu, rezidenciju kineskih careva, gdje je, po svoj prilici, upoznao Lao Tzua. Ne dobivši očekivano mjesto, Kong Tzu se vratio u domovinu, gdje je bezuspješno pokušao provesti neke reforme. Njegove reformatorske ideje privukle su mu učenike, s kojima je počeo sastavljati zbirku drevnih kanonskih tekstova.
Kunzi je bio predodređen da se dokaže kao administrator tek u pedesetoj godini, kada je postao vladar grada Zhudong. U tome je bio toliko uspješan da ga je vladar kraljevstva Lu imenovao za vrhovnog sudiju. Uložen moći, uspostavio je red u kraljevstvu, gdje je pravda konačno trijumfovala. Međutim, ne dobivši odgovarajuću podršku od suverena, Kong Tzu je na kraju dao ostavku. Nakon toga, proveo je četrnaest godina lutajući, a po povratku kući ponovo je preuzeo svoje učenike, posvetivši ovom radu poslednjih godina sopstveni život.

Heritage

Tradicija pripisuje Kunziju obradu tekstova takozvanog Pentateuha, koji leži u osnovi kineske kulture i sastoji se od sljedećih knjiga: Yitzing (Kanonska knjiga promjena), Shijing (Knjiga pjesama i himni), Shujing ( Knjiga istorije). Li ji (Bilješke o ritualima), kao i Chunqiu (Hronika proljeća i jeseni), kronike kraljevstva Lu, najvjerovatnije dopunjene njime.
Što se tiče samog konfucijanskog učenja, ono je izloženo u Četiri knjige, koji su sastavili učenici Kun Tzua:
Ta-hio(Veliko Učenje), koji ukazuje na put samousavršavanja kroz znanje, čistoću srca i potčinjavanje univerzalnom poretku;
Chun-yun(Doktrina o sredini), koja će definisati ideal kojem osoba treba da teži, “Tao iskrenosti” ili jedinstvo ravnoteže i harmonije;
Mencius, koju je napisao najveći od Kunzijevih sljedbenika, Men-nzi (372.289 pne); i na kraju,
Lun Yu(Razgovori i presude), jedino djelo koje prenosi učenje Kong Tzua u njegovim vlastitim terminima, iako su ga njegovi učenici značajno revidirali i dopunili.

Nastava

Kao odgovor na previranja koja su zahvatila kineski narod tokom ove ere siromaštva i nasilja. Kong Tzu predlaže povratak iskonima, kada je u svijetu vladao poredak uspostavljen na nebu i svaka stvar zauzela svoje mjesto, odnosno prije pet stoljeća, na početak dinastije Zhou. Da bi se to postiglo, treba proučiti Pentateuch, napisan u to vrijeme, i postati prožet mudrošću drevnih ljudi koja se u njemu nalazi, kao i "ispraviti imena", odnosno vratiti riječi u njihov izgubljeni ili namjerno iskrivljeni izvornik. značenje.
Dovođenje društva u red u skladu sa „nebeskom naredbom“, uspostavljanje kosmičkog reda leži kroz definiciju idealne osobe ( junzi). I dalje postati junzi bilo je moguće samo po rođenju, ali "rođenje nije ništa tamo gdje nema vrline", kaže Kun Tzu. Glavni kvalitet Junzija je burn(čovječanstvo), koncept koji je uveo Kong Tzu: “ Zhen ovo je nebeska plemenitost, ljudsko dostojanstvo [...] i svako ga posjeduje u početku [...]. Ako želim da ga pronađem, on je ovdje, direktno u meni.” Zhen omogućava osobi da upozna sebe, svoju vezu sa beskonačnošću i sa svima ostalima. Ako Zhen i inherentno čovjeku u početku, to ipak zahtijeva dalji razvoj„potpunim obrazovanjem“, jedinom sposobnom da od običnog čovjeka napravi „plemenitog muža“, ali se to obrazovanje ne može donijeti izvana, već se sastoji prvenstveno od samousavršavanja i samodiscipline.
Po principu Zhen, muškarac mora
- ostanite vjerni svojoj prirodi ( chung),
- tretirajte sebe sa istom zahtjevnošću kao i druge ( “Ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima.”) (chu);
- mora biti direktan i iskren ( I), prijateljski, pažljivi i velikodušni; - ispuniti sinovsku dužnost ( xiao) - osnova javni red, kada sin sluša svog oca, žena sluša svog muža, mlađi slušaju starije, potčinjeni su vladaru, a vladar nebu, a takođe
- pridržavati se rituala i etiketa ( da li).
Treba napomenuti da se ideja o poštivanju rituala i bontona, koja je kasnije poprimila formalni karakter, samom Kunziju čini sasvim prirodnom, jer je upravo to ključ harmonije sa Tao. Dakle Great Teaching je vratiti sjaj onome što je izblijedjelo, “obnoviti čovjeka”; a nakon obnove čovjeka slijedi obnova društva, i na kraju će cijeli svijet povratiti svoj prvobitni “vrhovni sjaj”.
Bez obzira na puteve daljeg razvoja konfucijanizma, koji je postao državna ideologija carstva i, kao posljedica toga, razlog stagnacije i sterilnosti Kineza društveni razvoj, učenje samog Kong Tzua, uzeto u svom izvornom obliku, ostaje živo, relevantno i konačno univerzalno, kao što proizilazi iz sljedećih riječi njegovog najbližeg sljedbenika Menciusa: „Deset hiljada bića je kolektivno prisutno u meni. Nema veće radosti u povratku sebi i pomirenju sa svojim unutrašnjim ja. Pokušaj da se prema drugima ponašaš kao što se ponašaš prema sebi – nema ništa bliže tome Zhen kojoj svi teže."

(funkcija(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(ovo , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfucije (551/552-479 pne) smatra se osnivačem konfucijanizma. Konfucije je latinizirani oblik imena Kung Fu Tzu 孔夫子, ili Kung Tzu 孔子. U Kini ga često nazivaju jednostavno učiteljem ( zi子). Konfucijanizam je osnova mnogih dalekoistočnih civilizacija i kultura: japanske, korejske, vijetnamske itd.

Konfucije je pripadao shi士 – niskorođena klasa vojnika, od kojih se formirao birokratski aparat koji je nastajao u to vrijeme (sredina 1. milenijuma prije Krista). obično, shi potiču iz potomaka bočnih grana aristokratskih porodica. Imali su odlične vještine pismenosti i bavili se proučavanjem i tumačenjem drevnih spisa.

Najmjerodavniji za njih bili su legendarni vladari antike; prije svega, potpuno mudri carevi Yao (prema zvaničnoj kineskoj istoriografiji, živio je 2353-2234. p.n.e.) i njegov nasljednik Shun (XXIII vek pne). Tako se postepeno formirao kult legendarne antike. Istovremeno, došlo je do procesa historizacije mitologije, kada su mitski likovi obdareni stvarnim istorijsko postojanje, precizirano je vrijeme i detalji njihovog života.

Sredinom 1. milenijuma pne - ovo je vrijeme kada se nominalno ujedinjena Zhou država raspala na niz nezavisnih “srednjih” kraljevstava, koja su vodila međusobne ratove. U istoriji se ovaj period naziva Chun-qiu春秋 (722-481 pne, nazvan po analima kraljevstva Lu “Chun Qiu” - “Proljeće i jesen”, koje je navodno uredio Konfucije) i Zhan-guo战国 ("Zaraćene države", "Zaraćene države", otprilike 481-221 pne). Stoga nije iznenađujuće da su vojnike prvenstveno zanimali problemi „pacifikacije Nebeskog carstva“, pitanja morala i etike, pravila ljudskog suživota, te dužnosti i zadaci vladara. Oni su na prošlost gledali kao na „zlatno doba“ vredno imitacije.

Biografija Konfucija

Slika samostvorenog čovjeka često se nalazi u kineskim legendama i bajkama - od biografije petog mudrog cara antike, Šuna, do priče o. Konfučije je, uprkos brojnim poteškoćama, nepravdi i preprekama, postigao uspjeh trudom i vrlinom.

Konfucije je rođen 551. (ili 552.) pne. u kraljevstvu Lu (danas teritorija centralnog i jugozapadnog dijela provincije Shandong). Njegov otac je bio aristokrata iz Lua Shuliang He 叔梁纥 (? -549. pne, vlastita imena Kong He 孔紇 i Kong Shuliang 孔叔梁), poznat po svojoj fizičkoj snazi ​​i vojnoj hrabrosti. Porodica je bila dobro rođena, ali osiromašena.

Preci Konfucija

Drevni kineski pisari su detaljno proučavali istoriju porodice Kun. Prema njihovom istraživanju, predak Konfucija po imenu Weizi bio je jedan od sinova Yin cara Di Yi 帝乙 (vladao 1101-1076 pne) i polubrat cara Di Xina 帝辛 (Zhou Xin 紂辛-, 110. 1046. ili 1027. pne, vladao od 1075. ili 1060. pne)*.

*Zhou Xin je bio posljednji car iz dinastije Yin. Postao je poznat po svojim izvanrednim sposobnostima u vladanju i fizičkim sposobnostima, kao i po negativnim osobinama kao što su žestina, arogancija, pijanstvo, promiskuitet i sadizam.

Nakon svrgavanja dinastije Yin, osnivač dinastije Chou, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ili? -1025 pne) primio je Wei-jia u službu, a njegov sin Cheng-wang (成王, vladao u 1115-1079 prije Krista, ili u 1042-1021 prije Krista) dodijelio mu je nasljeđe Song (kasnije Kraljevstvo Song) i titulu zhuhou诸侯 (vladari nasljednih domena podložnih Kući Zhou). Wei Tzu-ove dužnosti bile su da se žrtvuje duhovima prethodne dinastije i predaka, što ukazuje na njegov visok status.

Konfučijev predak u desetoj generaciji Fu Fuhe bio je najstariji sin Min-guna, vladara Songa. Međutim, on je svoje pravo na prijestolje ustupio svom mlađem bratu i tako su njegovi potomci izgubili pravo na prijestolje u kraljevstvu Song. I sam je dobio titulu daifu大夫 i „čovjek čija je slava kao napeta tetiva borbenog luka“ (Perelomov L.S. Konfučije, 1993, str. 40-41).

Konfučijev predak u sedmoj generaciji, Zheng Kaofu, bio je poznat po svom dubokom poznavanju antičke književnosti. Prema nekim pričama, učestvovao je u kompilaciji Ši-činga (诗经 "Knjiga pesama") i postao poznat po svojoj skromnosti, poštovanju i ograničenosti potreba. Njegovog sina, Kong Fujia, ubio je klevetom vladar Sunga Shang-gun, a zatim su zavjerenici zbacili samog vladara. Počeo je progon porodice Kong, pa je Mu Jingfu, sin Kong Fujia, bio primoran da pobegne na istok u susedno kraljevstvo Lu. Nastanivši se na novom mjestu, porodica je izgubila svoje nekadašnje bogatstvo i moć, dobivši mjesto upravitelja posjeda Zoua na teritoriji okruga Changping.

Shuliang On je učestvovao u mnogim bitkama koje su se vodile između kraljevstva Lu i njegovih susjeda. Postao je poznat po svojoj hrabrosti i snazi ​​među Zhuhouima. Međutim, u privatnom životu su ga mučili neuspjesi. Prva žena, koja je potekla stara porodica Shi, rodila mu je devet djevojaka. Ovo se smatralo velikim neuspjehom: samo je sin mogao nastaviti porodicu Kun i, što je najvažnije, prinositi žrtve precima. Konkubina (koja se ponekad naziva i Šuliang Heova druga žena) rodila je sina po imenu Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Međutim, bio je slab i bolestan, te stoga nije mogao postati nasljednik.

Konfucijevi roditelji

U dobi od 66 godina, Shuliang He se oženio mladom djevojkom po imenu Yan Zhizai 颜徵在 (568-535 pne), čija je porodica živjela u Qufu 曲阜. Bila je najmlađa od tri sestre, nije imala još dvadeset godina. Dvije starije sestre su odbile Shuliang He-ovo sklapanje provoda, a Yan Zhizai se tako udala prije svojih sestara. Osim toga, prema tadašnjim normama, muškarac stariji od 60 godina nije trebao zasnovati novu porodicu.

Kineski istoričar Sima Qian, govoreći o tome, njihov brak naziva "varvarskom zajednicom", "vanbračnom aferom", "kohabitacijom". Zaista, u drevnim vremenima kružila je glasina da je Konfucije vanbračno dijete iz veze Šuliang Hea i Zhizaija; naredne generacije konfucijanaca opovrgavale su ovu ideju na sve moguće načine.

Konfučijev život

Nakon što je zatrudnela, Yan Zhizai i njen muž otišli su da se mole za rođenje naslednika božanstva Glinenog brda Nitsiushan 尼丘山. Tamo, u blizini, rodila je sina, koji je dobio ime Qiu 丘 - "Brdo", jer je imao izbočinu na glavi, a dobio je nadimak Zhongni 仲尼 "Drugi od Alumine".

Kada je Konfucije imao tri godine, Šuliang He je umro. Sahranjen je u podnožju planine Fangšan, koja se nalazi istočno od glavnog grada kraljevstva Lu. Međutim, majka nije rekla djetetu za mjesto sahrane.

Rođaci su okrenuli leđa Yan Zhiu, porodica je živjela u siromaštvu i izolaciji. Sima Qian izvještava da se kao dijete Konfucije igrao, uređujući žrtvene posude i zamišljajući ceremoniju žrtvovanja (Sima Qian, Historijske bilješke, 47. poglavlje).

U mladosti, Konfucije je zauzimao nisku poziciju i bio je prisiljen na ručni rad i obavljanje raznih malih zadataka. Sa 15 godina počeo je da se obrazuje u nadi da će mu to na kraju omogućiti da zauzme radno mesto koje odgovara njegovom poreklu. Kada je Konfucije imao 16 godina, umrla mu je majka. Privremeno je sahranjena u blizini puta pet očeva u Wufuqu, a potom je pepeo prebačen na planinu Fangshan.

U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio djevojkom iz porodice Qi iz kraljevstva Song. Ubrzo se u mladoj porodici rodio sin, koji je dobio ime Lee, kao i dvije kćeri. Konfučijev odnos sa sinom nije uspio, ali njegov unuk Zi Si je krenuo stopama svog djeda.

Konfucije je u potpunosti ovladao „pet umjetnosti“ (čitanje i pisanje, brojanje, ritualno izvođenje, streličarstvo i vožnja kočijom). Ubrzo je postao manji službenik u službi klana Ji: nadgledao je prihode i čuvao stoku.

Tokom ovog perioda, prema svjedočenju drevnih kineskih pisara, Konfucije je otputovao u glavni grad kraljevstva Zhou, gdje se sastao. Međutim, teško da se ovaj susret tada mogao dogoditi - nema uvjerljivih povijesnih dokaza da je Lao Dan zapravo živio u to vrijeme. A Konfucije je još bio premlad.

Susret Konfucija i Lao Cea. Sa pogrebnog reljefa iz doba Han

U dobi od 27 godina uspio je stupiti u službu glavnog idola kraljevstva Lu. Sa 30 godina otvara sopstvenu školu u koju je regrutovao učenike bez obzira na porijeklo: „Ne može biti razlika u obrazovanju po porijeklu“ (LU, XV, 39). Školarina je takođe bila veoma simbolična - gomila suvog mesa. Ovo je bio novi tip obrazovne institucije. Ovdje su dolazili studenti iz cijele zemlje. Kako piše Sima Qian u “Istorijskim bilješkama”, broj učenika dostigao je tri hiljade, ali onih koji su savladali učenje („oni koji su pronikli u suštinu šest umjetnosti” - Sima Qian) bilo je samo 72.

Godine 522. pne. Kraljevstvo Lu je posjetio Jing-kung, vladar susjednog moćnog kraljevstva Qi, kako bi razgovarao o metodama vladavine s Konfucijem. Godine 517. Konfucije je otišao u Qi, gdje je živio oko dvije godine. Ovdje je Konfucije formulirao princip koji je postao dio konfucijanizma kao doktrina "ispravljanja imena" zhengming正名. Uprkos Jing-gongovim simpatijama, Učitelj je bio prisiljen da se vrati u kraljevstvo Lu zbog intriga lokalne aristokracije.

U dobi od 52 godine (500. pne), Konfucije je dobio mjesto šefa pravosudnog odjela kraljevstva Lu. Zahvaljujući njegovim diplomatskim naporima na ovoj funkciji, kraljevstvo Qi vratilo je prethodno osvojene zemlje Lu. Međutim, ljudi iz Qis-a, nakon što su napravili provokaciju na ceremoniji žrtvovanja, natjerali su Konfucija da napusti Lua u znak protesta.

Sljedećih 14 godina, Učitelj je lutao različitim kraljevstvima Kine, nadajući se da će pronaći one vladare koji će biti u stanju provesti “istinsku vladavinu”.

Karta Konfucijevih putovanja kroz kineska kraljevstva. Iz muzeja u Konfucijevom hramu, Peking

Vrativši se Luu, posvetio je posljednje godine svog života podučavanju, radeći na hronici “Chun Qiu” (春秋 “Spring and Autumn”, pokriva period od 722. do 749.), uređujući “Shu Jing” (书经 “Canon istorijskih legendi” ), „Shi Jing” (诗经 „Knjiga pesama”), „Li Ji” (礼记 „Zapisi rituala”), „Yue Jing” (乐经 „Kanon muzike”, sada izgubljen), koji je kasnije dobio ime "Liu jing" (六经 "Šest kanona").

Učiteljica je rekla:
Sa petnaest godina okrenuo sam misli ka učenju.
Sa trideset sam se osamostalio.
Sa četrdeset godina sam se oslobodio sumnji.
Sa pedeset godina naučio sam Nebesku volju.
Sa šezdeset godina naučio sam da razlikujem istinu od laži.
Sa sedamdeset godina počeo sam slijediti želje svog srca i nisam prekršio ritual. (“Lun Yu”, II, 4)*

Učiteljica je rekla:
– Ja prenosim, ali ne stvaram; Verujem u antiku i volim je. U ovome sam kao Lao Peng. (“Lun Yu”, VII, 1)

Lao Peng je bio glavni zvaničnik koji je živio tokom Shang-Yin ere. Proslavio se kao ljubitelj antike.

Učiteljica je rekla:
– Kad se moral ne popravlja, naučeno se ne ponavlja, čuvši za principe dužnosti, nesposoban da ih se pridržavam, nesposoban da ispravim loša djela, tugujem.
(“Lun Yu”, VII, 3)

Konfucije je umro 479. godine prije Krista. u 73. godini života i sahranjen je u Qufuu. Nakon njegove smrti, njegovi učenici su sastavili “Lun Yu” 论语 („Presude i razgovori”) - zbirku izjava Učitelja i njegovog najbližeg kruga.

Od Han ere (206 pne - 220 n.e.), Konfučijeva grobnica i hramski kompleks Qufu je postao mjesto hodočašća i obožavanja. Službene žrtve su ukinute 1928. godine, ali su vraćene krajem stoljeća.

Pošaljite poruku "Lun Yu". Iz Muzeja Konfucijevog hrama, Peking

Konfucijeva učenja

Hijeroglif zi子 se nalazi u imenima mnogih kineskih mislilaca: na primjer, Lao Tzu, Zhuang Tzu, Mencius, Xun Tzu, itd. To znači "mudrac", "učitelj" i, u isto vrijeme, "beba", "dijete" . Dakle, mudrost se smatrala stanjem bliskom nezamućenoj i direktnoj percepciji svijeta od strane djeteta. U Kini Konfucije se često naziva jednostavno Tzu- Učitelju. Fraza Zi Yue子曰 se pojavljuje u mnogim kineskim pisanim zapisima.

Princip „ja prenosim, ali ne stvaram“ provlači se kao crvena nit kroz sva Konfučijeva učenja; Vjerujem u antiku i volim je” („Lun Yu”, VII, 1). Antika je uzor, lekcije koje treba naučiti. Bez poznavanja istorije nemoguće je stvoriti sadašnjost. Pozivanje na antiku sada postaje najpouzdaniji dokaz. Sve što ne odgovara antici, putu legendarnih vladara prošlosti, neistinito je. Općenito, Konfucijeva učenja o čovjeku, društvu i državi su u potpunosti ovozemaljska.

Učitelj nije govorio o čudima, moćima, smetnjama ili duhovima. (“Lun Yu”, VII, 20)

Učitelj je podučavao četiri stvari: razumijevanje knjiga, moralno ponašanje, odanost [suverenu] i istinitost. (“Lun Yu”, VII, 24)

Učitelj se kategorički suzdržavao od četiri stvari: nije se upuštao u prazne misli, nije bio kategoričan u svojim prosudbama, nije pokazivao tvrdoglavost i nije razmišljao o sebi lično. („Lun Yu“, IX, 4)

Normativna ličnost Konfučija je "plemeniti muž" junzi君子, njegova suprotnost je "mali čovjek" xiao ren 小人. Plemeniti muž ima "pet vrlina" u-de五德, ili "pet konstanti" wu-chan五常, koji uključuju:

• filantropija (humanost) ren仁,
• pravda (dužnost) I 义,
• povjerenje (istinitost, iskrenost) plava 信,
• mudrost zhi 智,
• poznavanje rituala (pravila pristojnosti) da li礼.

Dvorana velikog uspjeha ili potpunog savršenstva (Dachengdian) u Konfucijevom hramu u Pekingu

Filantropija ren

Filantropija ili humanost ren- glavna stvar u čoveku. Da bismo bolje razumjeli značenje ovog koncepta, pogledajmo hijeroglif 仁. Sastoji se od dva grafema – “čovjek” i “dva”. One. ren– to je odnos osobe do osobe, osobe među ljudima.

Filantropija ne podrazumijeva nužno ljubav. Umjesto toga, to je ophođenje prema drugoj osobi onako kako ona zaslužuje. Konfucijanci su kritizirali princip "univerzalne ljubavi" koji su postavili mohisti, tvrdeći da se toplije odnosimo prema bližnjemu nego prema strancu. Osnovna definicija ren- to je „zlatno pravilo morala“, koje ćemo naći i u Hristovoj propovedi na gori i u Kantovom učenju: „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš“. Filantropija stvara pravi balans ljubavi i mržnje – samo filantropska osoba može voljeti ljude i mrziti ljude.

Yu Tzu je rekao:
– Malo je ljudi koji, poštujući roditelje i stariju braću, vole da govore protiv svojih pretpostavljenih. Apsolutno nema ljudi koji ne vole da govore protiv svojih pretpostavljenih, ali koji vole da seju zabunu. Plemenit muž se trudi za temelj. Kada stigne do baze, pred njim se otvara pravi put. Poštovanje roditelja i poštovanje starije braće je osnova filantropije. („Lun Yu“, I. 2)

Yu Tzu je nadimak jednog od sedamdeset sedam najbližih Konfučijevih učenika - Yu Ruoa. Zajedno sa Zengzijem, bio je najpoštovaniji od Učitelja, što se ogledalo u prefiksu samo njihovim prezimenima te riječi zi izražavajući poštovanje. Konfučije se ostalim učenicima obraćao samo njihovim prezimenom ili imenom.

Učiteljica je rekla:
- Kod ljudi sa prelepim rečima a hinjeni maniri pokazuju malo ljudskosti. („Lun Yu“, I. 3)

Učiteljica je rekla:
– Ako čovek nema filantropiju, kako onda može da poštuje ritual? Ako čovek nema ljubav prema čovečanstvu, o kakvoj muzici onda možemo govoriti? (“Lun Yu”, III, 3)

Učiteljica je rekla:
– Čovek koji nema ljubav prema čovečanstvu ne može dugo da živi u uslovima siromaštva, ali ne može dugo da živi u uslovima radosti. Filantropskoj osobi filantropija donosi mir. Filantropija koristi mudroj osobi. (“Lun Yu”, IV, 2)

Učiteljica je rekla:
“Samo oni koji vole čovječanstvo mogu voljeti ljude i mrzeti ljude.” (“Lun Yu”, IV, 3)

Učiteljica je rekla:
– Onaj ko se iskreno zalaže za čovekoljublje neće počiniti zlo. (“Lun Yu”, IV, 4)

Tzu Kung je upitao:
– Šta možete reći o osobi koja čini dobro ljudima i koja je u stanju da pomogne ljudima? Može li se on nazvati humanim?
Učiteljica je odgovorila:
– Zašto samo oni koji vole čovečanstvo? Zar ga ne bismo trebali nazvati potpuno mudrim? Čak su i Yao i Shun bili inferiorni od njega. Čovjekoljubiva osoba je ona koja, u nastojanju da se ojača [na pravom putu], pomaže drugima u tome, a u nastojanju da postigne bolja postignuća, pomaže drugima u tome. Kada je [osoba] u stanju da se vodi primjerima iz svoje neposredne prakse, to se može nazvati načinom implementacije filantropije. (“Lun Yu”, VI, 28)

Tzu Kung je Konfučijev učenik.

Tzu Kung je upitao:
– Može li se cijeli život voditi jednom riječju?
Učiteljica je odgovorila:
– Ova riječ je reciprocitet. Ne čini drugima ono što ne želiš sebi. (“Lun Yu”, XV, 23)

Učiteljica je rekla:
– Ljudima je filantropija važnija od vode i vatre. Vidio sam kako su ljudi padali u vodu i vatru i umirali. Ali nisam vidio ljude kako umiru slijedeći svoju ljubav prema čovječanstvu. (“Lun Yu”, XV, 34)

Pravda I

I义 se prevodi kao “dužnost”, “pravda”, “integritet”, “poštenje”. Tradicionalno pisanje lika sastoji se od dva grafema: "ovan" i "ja" 義. Ovo je tačna korespondencija sadržaja sa formom, spoljašnja manifestacija unutrašnjih kvaliteta, na šta ukazuje grafem „ovan“. Konfucije ispod I podrazumeva se jedinstvo znanja i spoljašnjeg ponašanja.

Neko je upitao:
– Da li je ispravno odgovarati dobrom na zlo?
Učiteljica je odgovorila:
- Kako možete ljubazno odgovoriti? Na zlo se odgovara pravdom. Na dobro se odgovara dobrim. (“Lun Yu”, XIV, 34)

Samopouzdanje plava

Xin- “povjerenje”, “vjera”, “iskrenost”. Hijeroglif plava信 se sastoji od grafema “osoba” i “govor”. Znači opreznost i razboritost u poslu, što je svojstveno plemenitom mužu. Plemenit muž je uvijek pažljiv u svojim riječima i postupcima, a također je vjeran svojim principima i ljudima oko sebe.

Učiteljica je rekla:
“Ako plemenit čovjek nije ugledan, neće uživati ​​u autoritetu, a njegovo učenje neće biti jako.” Težite lojalnosti i iskrenosti; ne budi prijatelj sa onima koji ti nisu ravni; ne plašite se da ispravite greške. (“Lun Yu”, I, 8).

Mudrost zhi

Zhi智 se prevodi kao "mudrost", "razumnost". Ovo je drugi kvalitet, nakon filantropije, koji plemeniti muž treba da ima. Mudrost, prije svega, leži u poznavanju ljudi i drevnih kanona. Odatle potiče nepovjerenje kineskog naroda u prošlost. prirodne nauke, koji su bili viđeni kao zanat, i uzdizanje humanističkih nauka. Štaviše, znanje se mora realizovati u praksi; znanje samo po sebi, bez praktične implementacije, je lišeno svakog značenja.

Učiteljica je rekla:
„Mladi treba da poštuju svoje roditelje kod kuće, a van nje poštovanje prema starijima, ozbiljno i pošteno shvataju svoj posao, bezgranično vole narod i zbližavaju se sa dobrotvornim ljudima. Ako nakon svega ovoga i dalje imaju energije, mogu je potrošiti na čitanje knjiga. (“Lun Yu”, I, 6)

Učiteljica je rekla:
- Ne brini da te ljudi ne poznaju, brini da ne poznaješ ljude. (“Lun Yu”, I, 18)

Učiteljica je rekla:
– Učiti, a ne misliti je gubljenje vremena, misliti a ne učiti je destruktivno („Lun Yu“, II, 15)

Učiteljica je rekla:
– Ako idem sa dvoje ljudi, onda definitivno imaju šta da nauče. Moramo uzeti ono dobro koje imaju i slijediti ga. Morate se riješiti loših stvari. (“Lun Yu”, VII, 23)

Ritual da li

Hijeroglif da li禮 ("pristojnost", "bonton", "ceremonije", "ritual", "pravila") seže do slike kultne posude nad kojom se izvode ritualne radnje. Za Konfucija da li- ovo je osnova ispravnog društveni poredak i ljudsko ponašanje u društvu: „Ne treba gledati na ono što je neprikladno da li, ne treba slušati neprikladne da li, ne treba govoriti neprimjerene stvari da li"; „Vladar vodi svoje podanike da li", "Proširuje se i povlačeći ih zajedno sa da li, kršenja se mogu izbjeći.”

Yu Tzu je rekao:
– Upotreba rituala je vrijedna jer dovodi ljude do slaganja. Put drevnih vladara bio je lijep. Svoja velika i mala djela obavljali su u skladu sa ritualom. Činiti nešto što ne bi trebalo činiti, a istovremeno težiti tome u interesu pristanka, bez pribjegavanja ritualu za ograničavanje ovog čina, nije ispravna stvar.
(“Lun Yu”, I, 12)

Prema Konfučiju, ritual su kreirali drevni vladari koji su se ponašali u skladu sa voljom neba. Imitirajući put antičkih vladara, tj. Slijedeći norme rituala, slijedimo volju Neba.

Lin Fan je pitao o suštini ceremonija.
Učiteljica je odgovorila:
– Ovo je važno pitanje! Bolje je učiniti običnu ceremoniju umjerenom, a pogrebnu ceremoniju je bolje učiniti tužnom.
(“Lun Yu”, III, 4)

Lin Fan (Qiu) je došao iz kraljevstva Lu. Nije poznato da li je bio Konfučijev učenik.

Kung Tzu je prinosio žrtve svojim precima kao da su živi; prinosio žrtvu duhovima kao da su pred njim.
Učiteljica je rekla:
– Ako ne učestvujem u žrtvovanju, onda je kao da se ne žrtvujem.
(“Lun Yu”, III, 12)

Nastavnik ulazi veliki hram, pitao za sve [što je vidio].
neko je rekao:
"Da li sin čovjeka iz Zoua poznaje ritual?" Ulazeći u hram, pita za sve [što vidi].
Čuvši ovo, učiteljica je rekla:
- Ovo je ritual.
(“Lun Yu”, III, 15)

Učiteljica je rekla:
– Poštovanje bez rituala dovodi do nemirnosti; oprez bez rituala dovodi do plašljivosti; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; direktnost bez rituala vodi u grubost.
Ako se plemeniti muž dobro ponaša prema svojim rođacima, čovjekoljublje cvjeta među ljudima. Ako ne zaboravi na svoje prijatelje, narod ne gubi odzivnost. (“Lun Yu”, VIII, 2)

Yan Yuan je pitao o filantropiji.
Učiteljica je odgovorila:
– Obuzdati se da bi se u svemu pridržavao zahtjeva rituala je čovjekoljublje. Ako se neko jedan dan suzdržava da bi u svemu ispoštovao zahtjeve rituala, svi će ga u Nebeskom Carstvu zvati čovjekoljubljem. Sprovođenje filantropije zavisi od same osobe, da li zavisi od drugih ljudi?
Yan Yuan je rekao:
– Molim vas da nam kažete o pravilima (provođenje filantropije).
Učiteljica je odgovorila:
– Ono što ne odgovara ritualu ne može se gledati; ono što ne odgovara ritualu ne može se čuti; ono što nije u skladu sa ritualom ne može se reći; ne može se raditi ono što nije u skladu sa ritualom.
Yan Yuan je rekao:
- Iako nisam dovoljno pametan, postupiću u skladu sa ovim rečima. („Lun Yu“, XII, 1)

Yan Yuan - Konfučijev omiljeni učenik Konfučije stalno naglašava vezu između rituala i filantropije.

Sinovska pobožnost xiao

Sinovska pobožnost xiao孝 znači poštovanje mlađeg prema starijem. Kako tumači Konfucije, to uključuje odnos sina prema ocu, mlađeg brata prema starijem bratu, inferiornog prema superiornom i, općenito, podanika prema vladaru. Zauzvrat, oni koji su nadređeni onima ispod njih trebali bi iskusiti osjećaj “očinske ljubavi”.

Tzu-yu je pitao o poštovanju roditelja.
Učiteljica je odgovorila:
- Danas se poštovanje prema roditeljima zove njihovo održavanje. Ali ljudi drže i pse i konje. Ako se roditelji ne poštuju, kako će se onda odnos prema njima razlikovati od odnosa prema psima i konjima? (“Lun Yu”, II, 7)

Tzu-yu (Yan Yan) je Konfučijev učenik iz države Wu. Konfučije naglašava da je sinovska pobožnost mnogo više od brige za roditelje.

Učiteljica je rekla:
- Ako u roku od tri godine [nakon smrti oca] sin ne promijeni pravila koja je ustanovio, to se zove sinovska pobožnost. (“Lun Yu”, IV, 20)

Prve tri godine svog života dijete najviše ovisi o roditeljima. Tri godine žalosti odaju počast uspomeni na roditelje.

Posvećen Konfucijevom oltaru u Dvorani velikog uspeha (Dachengdian), Konfučijev hram, Peking

Kontrola

Konfučijanizam je, prije svega, etičko i političko učenje. Kako pravilno upravljati državom? Koje kvalitete treba da ima vladar? Da li je potrebno promijeniti put drevnih vladara? Ova i druga pitanja su stalno bila u vidnom polju konfucijanaca.

Učiteljica je rekla:
- Ako vodite narod kroz zakone i održavate red kroz kazne, narod će nastojati da izbjegne [kazne] i neće se stidjeti. Ako vodite ljude kroz vrline i održavate red kroz rituale, ljudi će spoznati sramotu i ispravit će se. (“Lun Yu”, II, 3)

Ovo sadrži kritiku legalizma. U vrijeme Konfučija ova škola još nije dobila svoju formalnost, ali su mnogi mislioci iznosili ideje o potrebi vladanja na osnovu zakona. Konfucije je vjerovao da vladavina zasnovana na zakonu neće doprinijeti prosperitetu države. Konfucije je imao negativan stav prema pravu kao obliku održavanja društvenog poretka. Nakon toga, legalisti, jedna od popularnih škola drevne Kine, bazirali su svoje učenje na ovome. Tokom Han ere, konfucijanizam je apsorbirao mnoge legalističke ideje. Konkretno, mnogi filozofi su vjerovali da je moguće obrazovati u konfucijanskom duhu obični ljudi, čija je priroda potencijalno dobra. I ljudi "čije sposobnosti stanu u bambusovu korpu", tj. nisko, može se vladati samo na osnovu zakona.

Ai-gun upita:
- Koje mjere treba preduzeti da bi se osiguralo da se ljudi pokoravaju?
Kung Tzu je odgovorio:
- Ako promovišete pravedne ljude, a eliminišete nepravedne, narod će poslušati. Ako promovišete nepravedne i eliminišete pravedne, ljudi se neće pokoriti. (“Lun Yu”, II, 19)

Ai-gun (Ai Jiang) - vladar Lu. Tokom njegove vladavine, Lu je bio mala i slaba država.

Ji Kang Tzu je pitao:
- Kako učiniti ljude poštovanim, odanim i marljivim?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako ste strogi u ophođenju sa narodom, narod će imati poštovanje. Ako pokažete sinovsku pobožnost prema svojim roditeljima i budete milostivi [prema ljudima], onda će ljudi biti izdani. Ako promovirate vrle ljude i podučavate one koji ne mogu biti čestiti, ljudi će biti marljivi. (“Lun Yu”, II, 20)

Ji Kangzi je dostojanstvenik iz kraljevstva Lu.

Put Tao

Pravi put, ili dao 道, jedna je od glavnih kategorija Kineska filozofija. U konfučijanizmu, Tao je ispravan, etički put. Ako u taoizmu Tao stvara sve stvari, onda u konfucijanizmu Tao stvaraju nebo i čovjek. Svrha čovjeka je da ide svojim putem, da ostvari svoj Tao.

Učiteljica je rekla:
“Ako ujutro znaš pravi put, uveče možeš umrijeti.” (“Lun Yu”, IV, 8)

Učiteljica je rekla:
- Ko nastoji da zna pravi put, ali se stidi lošeg odevanja i hrane, nije dostojan razgovora sa njim. (“Lun Yu”, IV, 9)

Učiteljica je rekla:
- Čovjek može učiniti veliki put kojim ide, ali put ne može učiniti čovjeka velikim. (“Lun Yu”, XV, 28)

Ispravljanje imena zheng ming

Zheng ming 正名 znači „ispravljanje imena“. Za konfucijance je bila važna ideja da riječi treba da budu u korelaciji sa stvarnošću i da tačno imenuju predmet.

Qi Jing-kung je pitao učitelja o vladi.
Kung Tzu je odgovorio:
- Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik mora biti dostojanstvenik, otac mora biti otac, sin mora biti sin. [Jing-]gong je rekao:
- Dobro! U stvari, ako suveren nije suveren, dostojanstvenik nije velikodostojnik, otac-otac, sin-sin, onda i da imam žita, da li će mi to biti dovoljno? (“Lun Yu”, XII, 11)

Qi Jing-gun je vladar kraljevstva Qi. Ova fraza izražava doktrinu "ispravljanja imena" koju su držali Konfucije i svi konfucijanci nakon toga. Njegova suština leži u činjenici da riječ treba označavati određeni predmet, ne smije biti praznih riječi. Ako se vladar ne ponaša kao vladar, onda se ne može nazvati vladarom. Isto je i u drugim situacijama. Konfucije je na doktrinu "ispravljanja imena" gledao samo u društvenim terminima. Naredne generacije konfucijanaca proširile su je na teoriju znanja u cjelini.

Sky tian

Kreatori kulture i rituala, prema Konfučiju, su mudri carevi antike, prvenstveno Yao i Shun. Uspostavili su norme rituala i kulture oponašanjem. Dakle, kultura ima nebesko porijeklo. Prateći ritual, osoba na taj način imitira Nebo. Važno je da postoji korespondencija između unutrašnjeg sadržaja i spoljašnjeg ponašanja.

Učiteljica je rekla:
- Oh, kako je Yao bio sjajan kao vladar! Oh kako je bio sjajan! Samo je Nebo veće! Yao je slijedio svoje zakone. Narod to nije mogao [ni] izraziti riječima. O, kako je opsežna bila njegova vrlina! O, kako su velike bile njegove zasluge! O, kako su divne bile njegove institucije! (“Lun Yu”, VIII, 19)

Učiteljica je rekla:
- Ne želim više da pričam.
Tzu Kung je rekao:
- Ako nastavnik više ne govori, šta ćemo prenijeti?
Učiteljica je rekla:
- Govori li nebo? I četiri godišnja doba prolaze i stvari se rađaju. Da li Nebo govori? (“Lun Yu”, XVII, 19)

Plemeniti muž junzi

Onaj ko posjeduje “pet postojanosti” je plemenit čovjek. Plemeniti muž (junzi 君子) – doslovno znači „sin vladara“. Prema Konfučiju, plemeniti muž svojim ponašanjem ulijeva povjerenje i time prije ili kasnije postaje vladar. Stoga su se vremenom „plemeniti ljudi“ počeli shvaćati kao čitav sloj menadžera i plemstva. Iako ovo shvaćanje nije tipično za Konfučija: ako osoba ima status vladara, ali se ponaša neprimjereno, onda on nije vladar. I, naprotiv, čak i neko ko dolazi sa samog dna, ali ko sledi konfucijanski model ponašanja, postaje plemenit muž. Odatle dolazi teorija “ispravke imena” ( zheng ming), o čemu smo govorili gore. One. svi to treba da igraju društvena uloga, što odgovara njegovom društvenom statusu.

Antipod „plemenitog čoveka“ je „mali čovek“ xiao ren小人 koji slijedi svoju korist da li利 (ne brkati sa ritualom- da li礼, ovo). Plemenit čovjek dominira malim čovjekom kao vjetar nad travom, savijajući je do zemlje.

Učiteljica je rekla:
– Učiti i ponavljati ono što ste naučili s vremena na vreme, zar nije lepo? Zar nije radosno sresti prijatelja koji je stigao izdaleka? Čovjek ostaje u mraku i ne osjeća ogorčenost; nije li ovo plemenit čovjek? (“Lun Yu”, I, 1)

Bilješka prevodilac: Plemeniti muž (jun-tzu) je normativna osoba u konfucijanizmu, savršena (prvenstveno sa moralne tačke gledišta), humana osoba. Kvalitete takve osobe, prema stavovima konfucijanizma, prije svega mora posjedovati suveren. Stoga se koncepti "plemeniti muž" i "suveren", "vladar" kod Konfučija često poklapaju. Suprotnost "plemenitim mužu" je "niski čovjek" (xiao ren), osoba kojoj nedostaju visoke moralne kvalitete, obično sinonim za običnog čovjeka.

Učiteljica je rekla:
“Ako se plemenit čovjek ne ponaša dostojanstveno, nema autoriteta, a iako uči, njegovo znanje nije jako. Težite predanosti i iskrenosti; nemate prijatelje koji bi bili inferiorni od vas [moralno]; Kada napravite grešku, nemojte se plašiti da je ispravite. (“Lun Yu”, I, 8)

Učiteljica je rekla:
– Kada je plemenit čovek umeren u hrani, ne teži udobnosti u stanovanju, efikasan je u poslu, suzdržan u govoru i, da bi se unapredio, približava se ljudima koji imaju ispravne principe, za njega možemo reći da je voli da uči. (“Lun Yu”, I, 14)

Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž se prema svima odnosi jednako, ne pokazuje pristrasnost; niska osoba je pristrasna i ne tretira sve jednako. (“Lun Yu”, II, 14)

Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž razmišlja o moralu; niska osoba razmišlja o tome kako da postane bolja. Plemeniti muž razmišlja kako da ne prekrši zakone; niska osoba razmišlja o tome kako da ima koristi. (“Lun Yu”, IV, 11)

Učiteljica je rekla:
– Čovek ne treba da bude tužan ako nema [visok] položaj, samo treba da bude tužan što se nije učvrstio [u moralu]. Čovek ne treba da bude tužan što je nepoznat ljudima. Čim se počne truditi da se moralno ojača, ljudi će naučiti o njemu. (“Lun Yu”, IV, 14)

Učiteljica je rekla:
"Plemenit čovek poznaje samo dužnost, nizak čovek poznaje samo korist." (“Lun Yu”, IV, 16)

Učiteljica je rekla:
“Drevni su govorili s oprezom, jer su se bojali da neće moći ispuniti ono što su rekli.
(“Lun Yu”, IV, 22)

Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž nastoji da bude spor na rečima i brz u delima. (“Lun Yu”, IV, 24)

Učiteljica je rekla:
– Ako čovekova prirodnost nadmašuje njegove manire, on je poput gorštaka. Ako obrazovanje prevazilazi prirodnost, on je kao učena knjiga. Nakon što nečiji dobri maniri i prirodnost uravnoteže jedno drugo, on postaje plemenit muž. (“Lun Yu”, VI, 16)

Učiteljica je rekla:
– Plemeniti muž je spokojan i miran, mali čovek je stalno uznemiren i zabrinut.
(“Lun Yu”, VII, 36)

Učitelj se želio nastaniti među varvarima.
neko je rekao:
- Tamo ima nepristojnog morala. Kako možeš ovo da uradiš?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako se tamo naseli plemenit čovjek, hoće li tamo biti grubog morala? (“Lun Yu”, IX, 13)

Tamo gdje živi plemenit čovjek, moral se neizbježno mijenja na bolje.

Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž se stidi kada se njegove reči razlikuju od njegovih postupaka. (“Lun Yu”, XIV, 27)

Učiteljica je rekla:
– Plemenit čovek postavlja zahteve sebi, nizak čovek postavlja zahteve ljudima.
(“Lun Yu”, XV, 20)

Učiteljica je rekla:
– Kada, pogrešivši, ne ispravite je, to se zove greška („Lun Yu“, XV, 29)

Plemenit muž može pogriješiti. Ali on mora biti u stanju da to prizna i ispravi.

Kung Tzu je rekao:
– Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi savršeno mudrih. Nizak čovjek ne zna zapovijed neba i ne boji se toga, on prezire visoki ljudi držanje visoke pozicije; ignoriše reči mudrog čoveka. („Lun Yu“, XVI, 8)

Ljudska priroda sin

Konfučijevo učenje je takođe izazvalo burnu raspravu koja je trajala mnogo vekova, naime: kakva je priroda čoveka? sin性? Konfucije je očito vjerovao da je ljudska priroda neutralna:

Učiteljica je rekla:

Po prirodi su [ljudi] bliski jedni drugima; po svojim navikama [ljudi] su daleko jedni od drugih. (“Lun Yu”, XVII, 2)

Konfučijev sljedbenik, Mencius (372-289 pne) je tvrdio da je ljudska priroda dobra, njena želja za dobrom je poput vode koja teče naniže. Stoga je važno ne spriječiti ljude da shvate ono dobro koje im je svojstveno. Zlo je slično tome kako voda, nailazeći na prepreke, može juriti prema gore.

Konfucijanski Xunzi (313-238 pne), naprotiv, vjerovao je da je ljudska priroda loša. Čovjek se rađa sa zlim sklonostima i žeđom za vlastitom dobrom i profitom. Samo zahvaljujući normama rituala i zakona čovjek se može uvjeriti da čini dobro.

Naredne generacije konfucijanaca (179-104 pne, Zhu Xi, 1130-1200, itd.) kombinirale su oba ova pristupa, vjerujući da postoje ljudi koji su zli od rođenja, da postoje ljudi s inherentno dobrom naravi (savršeno mudri), a većina su oni čija je priroda potencijalno dobra. Shodno tome, onaj ko ima zlu prirodu može biti samo kažnjen, a na njega su primjenjive norme zakona (utjecaj legalizma), a onaj ko ima potencijalno dobru prirodu mora biti obrazovan u konfucijanskom duhu.

© Web stranica, 2009-2019. Zabranjeno je kopiranje i ponovno štampanje bilo kakvih materijala i fotografija sa web stranice u elektronskim publikacijama i štampanim publikacijama.

Konfučijanizam je kinesko etičko i političko učenje povezano s imenom Konfučije (551-479 pne). U Kini je ovo učenje poznato kao “Škola učenjaka”; Dakle, tradicija nikada nije uzdigla ovo etičko i političko učenje na aktivnost jednog mislioca.

Konfucijanizam je nastao kao etička, društveno-politička doktrina u periodu Chunqiu (722 pne do 481 pne) - vremenu dubokih društvenih i političkih preokreta u Kini. Za vrijeme dinastije Han, konfucijanizam je postao zvanična državna ideologija i zadržao ovaj status do početka 20. stoljeća, kada je doktrinu zamijenila „tri principa naroda“ Republike Kine. Već nakon proglašenja Narodne Republike Kine, u doba Mao Cedunga, konfucijanizam je osuđen kao učenje koje je stajalo na putu napretka. Tek kasnih 1970-ih kult Konfucija je počeo da oživljava i konfucijanizam trenutno igra važnu ulogu u duhovnom životu Kine.

Centralni problemi koje konfučijanizam razmatra su pitanja uređenja odnosa između vladara i podanika, moralnih kvaliteta koje vladar i podređeni treba da imaju, itd.

Formalno, konfucijanizam nikada nije bio religija, jer nikada nije imao instituciju crkve. Ali po svom značaju, stepenu prodora u dušu i obrazovanju svesti ljudi, uticaju na formiranje stereotipa ponašanja, uspešno je ispunio ulogu religije.

Konfucije

Konfucije je rođen 551. godine prije Krista. Njegov otac je bio veliki ratnik svog vremena, poznat po svojim podvizima Shu Lianhe. Shu Lianhe više nije bio mlad u vrijeme kada se Konfucije pojavio.

Tada je već imao devet ćerki, što ga je činilo veoma nesrećnim. Trebao mu je dostojan nasljednik drevne aristokratske porodice. Najstariji sin Šu Lianhe bio je veoma slab od rođenja i ratnik se nije usudio da ga učini svojim naslednikom. Stoga je Konfucije morao postati nasljednik. Kada je dječak imao dvije godine i tri mjeseca (Kinezi računaju starost djeteta od trenutka začeća), Shu Lianhe je umro. Dvije prethodne supruge Shu Lianhea, koje su mrzile nasljednikovu mladu majku, nisu obuzdale svoju mržnju prema njoj i, nakon što je otela sina iz atmosfere svađa i skandala, žena se vratila u svoj rodni grad.

Međutim, njeni roditelji nisu pristali da je prime u kuću, koju je osramotila udavši se pre svoje dve starije sestre, pa čak i za mnogo starijeg muškarca. Stoga su se majka i mali Konfucije naselili odvojeno od svih ostalih. Živjeli su vrlo povučeno, ali dječak je odrastao veseo i društven i mnogo se igrao sa svojim vršnjacima. Uprkos siromaštvu, majka ga je odgojila da bude dostojan nasljednik svog slavnog oca. Konfucije je znao istoriju svoje porodice, koja datira vekovima unazad. Kada je Konfučiju bilo sedamnaest godina, umrla mu je majka, koja je tada imala jedva trideset osam godina.

Uz velike muke, Konfucije je pronašao očev grob i, u skladu sa vjerskih obreda sahranio majku u blizini.

Pošto je ispunio svoju sinovsku dužnost, mladić se vraća kući i živi sam. Zbog neimaštine bio je primoran da radi čak i ženske poslove, koje je ranije radio. pokojna majka. Istovremeno, Konfucije se sjećao svoje pripadnosti višim slojevima društva. Obavljajući dužnosti oca porodice, Konfucije ulazi u službu bogatog aristokrate Ji, prvo kao upravnik skladišta, zatim kao kućni sluga i učitelj. Ovdje se Konfucije prvi put uvjerio u potrebu obrazovanja.

Konfučije je služio sve dok nije dostigao zrelost, što ga je osjetilo u tridesetoj godini. Kasnije će reći: "Sa petnaest sam okrenuo misli ka učenju. Sa trideset sam se osamostalio. Sa četrdeset sam se oslobodio sumnje. Sa šezdeset sam naučio da razlikujem dobro od lošeg. Sa sedamdeset sam počeo da sledim želje svog srca i nije prekršio ritual."

Do tridesete godine razvijaju se njegovi osnovni etički i filozofski koncepti, koji se uglavnom odnose na upravljanje državom i društvom. Nakon što je jasnije formulisao ove koncepte, Konfucije otvara privatnu školu, pojavljuju se prvi učenici, neki od njih su pratili svog Učitelja cijeli život. U želji da svoja učenja iskoristi u praktičnim aktivnostima, Konfucije se pridružuje kralju kojeg je protjerala najviša aristokracija i bježi u susjedno kraljevstvo. Tamo upoznaje savjetnika moćnog kralja Jing Gonga, Yan Yinga, i, razgovarajući s njim, ostavlja vrlo dobar utisak. Koristeći to, Konfucije traži sastanak sa samim kraljem i, razgovarajući s njim, šokira Jing Gonga dubinom i širinom svog znanja, hrabrošću i neobičnošću svojih prosudbi, zanimljivošću svojih stavova i iznosi svoje preporuke. za upravljanje državom.

Vrativši se u svoje rodno kraljevstvo, Konfucije postaje poznata osoba. Iz ličnih razloga odbija nekoliko prilika da postane zvaničnik. Međutim, ubrzo pristaje na poziv kralja Ding-guna i, napredujući na ljestvici karijere, zauzima mjesto Sychkoua (glavnog savjetnika samog kralja). Na ovoj poziciji Konfucije je postao poznat po svojim mnogim mudrim odlukama. Ubrzo, kraljevo okruženje, zabrinuto zbog njegovog sve većeg uticaja, prisiljava ga da "dobrovoljno" napusti svoj položaj. Nakon toga, došlo je vrijeme da Konfucije otputuje.

Četrnaest dugih godina, okružen studentima, putovao je po Kini, postajući još poznatiji. Međutim, njegova želja da se vrati u domovinu se pojačava, i to uskoro, uz asistenciju jednog od bivši studenti, Konfucije se vraća kući sa velikim počastima kao veoma poštovan čovek. Kraljevi pribjegavaju njegovoj pomoći, od kojih ga mnogi pozivaju u svoju službu. Ali Konfucije prestaje da traga za „idealnim“ stanjem i sve više pažnje posvećuje svojim učenicima. Ubrzo otvara privatnu školu. Kako bi ga učinio dostupnijim, Nastavnik određuje minimalnu školarinu. Nakon što je nekoliko godina predavao u svojoj školi, Konfucije umire u svojoj sedamdeset četvrtoj godini. To se dogodilo 478. godine prije Krista.

Sinovska pobožnost xiao

Sinovska pobožnost (xiao 孝) jedan je od centralnih pojmova u konfucijanskoj etici i filozofiji. Prvobitno je značilo poštovanje prema roditeljima; zatim se proširio na sve pretke. A pošto je vladar u konfucijanizmu dobio mjesto „roditelja cijelog naroda“, vrlina xiaoa utjecala je na čitavu društveno-političku sferu. Kršenje xiao principa smatrano je teškim zločinom.

5 vrsta Xiaoa:

▪ Rukovodilac i podređeni

▪ Otac i sin

▪ Muž i žena

▪ Stariji i mlađa braća

▪ 2 prijatelja

U većini veza, sa izuzetkom prijateljstava, prednost se daje starijima. Posebno veliki značaj se plaća na odnos djeteta prema roditeljima, uključujući i preminulog.

Teorija xiaoa je tekstualno sadržana u raspravi Xiao jing (Kanon sinovske pobožnosti), koja se pripisuje Konfučiju. Priča o razgovoru između učitelja i njegovog omiljenog učenika, Tseng Tzua. Budući da se ovaj tekst odlikovao svojom razumljivošću i komparativnom jednostavnošću (ukupno 388 različitih znakova), koristio se kao udžbenik za čitanje u osnovnom obrazovanju još od dinastije Han.

Ideje sinovske pobožnosti još uvijek vladaju mnogim područjima kineskog društva.

Odnosi

Harmonični odnosi su veoma važan element konfucijanizam. Iz odnosa proizilaze različite odgovornosti: za djecu i roditelje, menadžere i podređene, nastavnike i učenike. Ako mlađi moraju biti lojalni starijima, onda stariji moraju pokazati dobronamjernost, itd. Takvi odnosi još uvijek prožimaju istočnoazijske nacije.

Cilj konfucijanskog učenja je društveni sklad koji se postiže naporima svakog člana društva.

Plemeniti muž

Jun Tzu, plemenit čovjek, savršen čovjek, čovjek najviših moralnih kvaliteta, mudar i apsolutno čestit čovjek koji ne griješi.

Pojam “plemeniti muž” za Konfucija ima dva međusobno povezana značenja - pripadnost po pravu rođenja najvišim slojevima društva, plemstvu i primjer ljudskog savršenstva. Pripadnost plemstvu sama po sebi ne garantuje savršenstvo, iako ga pretpostavlja, jer daje osobi mogućnost za samorazvoj. Za postizanje savršenstva potrebno je mnogo duhovnog rada na sebi, što je teško očekivati ​​od siromašnih pučana koji nisu sposobni da asimiliraju mudrost. Pokazalo se da je ljudsko savršenstvo, u principu, dostupno svima, ali je odgovornost viših slojeva društva od kojih zavisi život države.

Plemenit muž zna vrednost znanja i uči ceo život, jer je najvažniji porok ne voleti da uči.

Suprotnost plemenitom mužu je xiao ren (bukvalno “mali ljudi”), koji nisu u stanju da shvate ren.

Ispravljanje imena

Konfucijanizam je pridavao veliku važnost učenju zheng minga (o „ispravljanju imena“), koje je pozivalo da se svako u društvu postavi na svoje mjesto, strogo i tačno definirajući dužnosti svakoga, što je bilo izraženo riječima Konfucija: „ Suveren mora biti suveren, subjekt mora biti subjekt, otac mora biti otac, sin - sin." Konfučijanizam je pozivao suverene da vladaju narodom ne na osnovu zakona i kazni, već uz pomoć vrline, primjera visokomoralnog ponašanja, na temelju običajnog prava, a ne opterećuju narod teškim porezima i dažbinama.

Jedan od najistaknutijih Konfučijevih sljedbenika - Mencije (4-3 vijeka prije nove ere) - u svojim izjavama čak je priznao ideju da narod ima pravo zbaciti okrutnog vladara ustankom. Ova ideja je na kraju određena složenošću društveno-političkih uslova, prisustvom snažnih ostataka primitivnih komunalnih odnosa, akutne klasne borbe i sukoba između kraljevstava koja su tada postojala u Kini.

Vlada

Ko vlada u skladu sa vrlinom,
Kao zvijezda sjevernjača:
Stoji na svom mestu
U krugu drugih sazvežđa.

Uzdizanje vladara u državi vršeno je kroz znakove neba (čiji se kult tada javljao u Kini) i vršili su ga službenici i službenici (ako su bili Tsing Tzu). “Plemenit čovjek (vladar) se boji tri stvari, zapovijedi neba, velikih ljudi i savršeno mudrih.” Tako je vladar stalno bio pod prijetnjom „savršeno mudrih“, koji su, po vlastitom nahođenju, od vladara mogli napraviti izopćenika. Ali s druge strane, vladar je prema Konfučiju bio obdaren džen (filantropijom).

Birokratija je, kao nosilac Lija u državi, dobila svog vjernog pokrovitelja u konfucijanizmu, i dala joj pravo da legalno svrgne vladara koji im nije odgovarao (birokratija je to često koristila), povoljnim tumačenjem pravila ili prirodne fenomeni.

Jedno od stvarnih oličenja ideala konfučijanizma bio je sistem državnih ispita, osmišljen da stavi prave ljudske vrline u službu društva. Po prvi put u istoriji čovječanstva na državnom nivou postavljen je i generalno riješen zadatak da se u službu privlače najvredniji građani koji su spojili visoku duhovnost, mudrost, iskustvo i društvenu aktivnost.

Metode odabira i obuke službenika usvojene su iz Kine i zemalja koje su iskusile snažan uticaj njene jedinstvene kulture. Oni su tokom vekova formirali svoj kadrovski „korpus“, u skladu sa kineskim iskustvom.