Kun učenje. Teorija paradigme T. Kuhna. Plemeniti muž Junzi
Koncept paradigme (u njenom modernom tumačenju) je u naučnu cirkulaciju uveo Thomas Kuhn u svom čuvenom djelu “Struktura naučnih revolucija”.
Paradigma općenito, u prijevodu s grčkog, znači: (para - pored, blizu, protiv, skoro, deigma - uzorak, primjer, test) - ono što je blizu uzorka, ali kao da je suprotno njemu, a gotovo isto kao uzorak, ali ipak nešto drugačije i samodovoljno, jednom riječju - prototip.
Promjene se, prije svega, tiču činjenice da paradigma ne može biti samostalan logički subjekt. To je prije predikativna funkcija drugih subjekata. Pojednostavljeno rečeno, to znači da je pojam paradigma korelativan, tj. uvijek zahtijeva svoj dodatak.
Drugo, promjene postavljaju logično pitanje o epistemološkom prototipu svih ovih takozvanih paradigmi. A u granicama epistemologije, naravno, ne može biti drugog odgovora osim onog da je jedina primarna paradigma paradigma spoznaje.
I treće, promjene dovode do same epistemologije u revolucionarnu ideju temeljne razlike između dvije supstance: spoznaje i znanja. Otuda i razlika između dvije hipostaze paradigme spoznaje: paradigme same spoznaje i paradigme znanja.
Proces razvoja nauke podeljen je u 3 perioda:
Period normalne nauke (primarno vrijeme);
Podrazdoblje krize u nauci;
Period izuzetne ili revolucionarne nauke.
Period normalne nauke je vreme koje karakteriše fundamentalno odbacivanje novih teorija (pošto je nova teorija napad na paradigmu). U tom periodu, svakoj naučnoj inovaciji nedostaje aura otkrića. Istovremeno, u okviru empirijskih istraživanja, stare teorije se unapređuju i produbljuju; formiranje teorija koje najbolje objašnjavaju empiriju; razvoj teorija koje mogu poboljšati i ojačati samu paradigmu.
Uzroci i manifestacije krize u nauci:
Nesposobnost normalne nauke da riješi lokalne probleme pomoću paradigme raste;
Sve više i više anomalija se pojavljuje unutar same paradigme;
Problematično polje same paradigme je suženo i iscrpljeno;
Broj faktora koji ostaju izvan paradigme raste.
Nejasan osjećaj intelektualne nelagode, tj. Prema Kuhnu, situacija je čisto psihološka.
Revolucija je promjena paradigmi. Staru paradigmu zamjenjuje nova, nespojiva sa starom. Postoji trenutna promena naučnih ideala. Ne postoje mehanizmi za poređenje starih i novih teorija, jer paradigme su nesamerljive. Ponovno postavljanje u fundamentalna istraživanja je nemoguće. Kontinuitet znanja je poremećen. Ne postoji jasan kriterijum za napredak u nauci.
1) trumen - ukupnost svih tih naučni principi, vrijednosti koje određuju specifičnost i prirodu naučnog istraživanja u datom određenom vremenskom periodu;
2) opšte - stanje opšte kulture, koje određuje karakteristike ljudske spoznaje u određenoj eri.
3) Paradigma (grč. primjer, uzorak) - skup različitih dostignuća koja su u određenom vremenskom periodu prepoznata od strane naučne zajednice kao osnova za razvoj njenih daljih praktičnih aktivnosti. Ovo nije samo skup teorija, već je to i skup uzoraka za rješavanje konkretnih problema, uzoraka proučavanja konkretnih pitanja, tj. Ovo je neka vrsta algoritamske mreže. Paradigma je osnova za izbor problema, kao i model, model za rješavanje istraživačkih problema. Koncept „paradigme“ uveo je američki naučni naučnik T. Kuhn. Prema Kuhnu, paradigma nam omogućava da riješimo probleme koji se pojavljuju istraživački rad poteškoće, evidentiraju promjene u strukturi znanja koje nastaju kao rezultat naučna revolucija i vezano za asimilaciju novih empirijskih podataka. Međutim, koncept „paradigme“ ne odražava u dovoljnoj meri ideološke i društvene parametre razvoja nauke. U marksističkim istraživanjima u naučnim studijama koriste se koncepti stila (vrste) naučnog mišljenja. Pored toga, paradigma definiše niz problema koji imaju naučno značenje i koji se mogu fundamentalno rešiti pomoću nauke, pri čemu paradigma određuje šta se generalno može odnositi na naučne činjenice, a šta – ne može. Shodno tome, paradigma postavlja svijet - Kuhn. Prelazak iz jedne paradigme u drugu je naučna revolucija.
Primjeri paradigmi: Aristotelova fizika; geocentrični sistem Ptolomeja; heliocentrični sistem Kopernika; klasična Njutnova mehanika; Euklidova geometrija; geometrija Lobačevskog; Maxwellova elektrodinamika; Ajnštajnova teorija relativnosti.
Međutim, naša uvjerenja se mogu promijeniti (pa čak i značajno) u periodima kada dolazi do promjene paradigme znanja i radikalnog prevrednovanja svih vrijednosti, tj. tokom kritičnih perioda u životu društva, kao i individualnog razvoja.
Ime ovog filozofa svima je poznato. Konfucije je najpoznatiji Kinez. Učenja antičkog mislioca čine osnovu državne ideologije. To je uticalo na život u istočnoj Aziji. Dugo vremena konfucijanizam nije bio inferioran po važnosti u odnosu na budizam u Kini. Iako se u filozofiji konfucijanizma ne obrađuju pitanja religije, Konfučijevo ime je upisano u vjerski panteon.
Konfucije je inovator u ideji izgradnje moralnog, harmoničnog društva. Prateći pravila filozofije, osoba će biti u harmoniji sa sobom i svijetom oko sebe. Popularnost Konfucijevih aforizama i sudova nije izbledela ni 20 vekova nakon njegove smrti.
Djetinjstvo i mladost
Biografiju porodice Kun, čiji je potomak Konfucije, detaljno su opisali istoričari srednjovjekovne Kine. Konfucije je potomak Wei Tzua, generala cara Chen-wanga iz dinastije Zhou. Za svoju lojalnost caru Wei Tzuu, dobio je kneževinu Song i titulu Zhu Houa na poklon. U vrijeme kada je Konfučije rođen, porodica Wei Tzu je već osiromašila i preselila se u kraljevstvo Lu u sjevernoj Kini. Konfučijev otac Shuliang Imao je dvije žene. Prva je rodila devet kćeri. Druga je rodila sina, ali je slabašni dječak umro.
Godine 551. pne. 63-godišnjeg Shuliang Hea rodila je nasljednika njegova konkubina Yan Zhengzai, koja je tada imala jedva sedamnaest godina. Prema legendi, otišla je na brdo ispod duda da rodi. U trenutku rođenja bebe, ispod zemlje je šiknuo izvor u koji je on bio ispran. Nakon toga voda je prestala da teče. Otac nije poživio dugo nakon rođenja sina. Kada je Konfucije imao godinu i po, Shuliang He je napustio ovaj svijet. Yan Zhengzai, koju starije žene nisu voljele, napustila je kuću svog muža i preselila se bliže svojoj porodici, u grad Qufu. Yan Zhengzai i dječak živjeli su nezavisno. Konfucije je morao iskusiti teškoće od djetinjstva.
Konfucijeva majka inspirisala je dječaka da bude dostojan nasljednik porodice. Iako je mala porodica živjela u siromaštvu, dječak je naporno radio, savladavajući znanje neophodno za jednog aristokratu u Kini. Posebna pažnja posvećena je umjetnosti. Marljivost u njegovim studijama urodila je plodom: 20-godišnji Konfučije postavljen je na čelo štale porodice Ji u kneževini Lu u istočnoj Kini. A onda su ga stavili da vodi stoku.
Nastava
Konfucije je živio tokom propadanja Zhou carstva. Car je postepeno gubio vlast, predajući je vladarima pojedinih kneževina. Patrijarhalna struktura države je propala. Međusobni ratovi doveli su ljude do osiromašenja.
Godine 528. pne. e. Umrla je Yan Zhengzai, majka Konfucija. Slijedeći tradiciju žalosti za rođakom, penzionisan je na tri godine. Ovaj odlazak omogućio je filozofu da proučava drevne knjige i stvori filozofski traktat o pravilima odnosa u izgradnji harmonične države.
Kada je filozof imao 44 godine, imenovan je na mjesto vladara rezidencije Kneževine Lu. Neko vrijeme bio je šef pravosudne službe. Konfučije je sa visine svog položaja apelovao na vlastodršce da kazne narod samo u slučaju neposlušnosti, au drugim slučajevima - da "objasne narodu njihove dužnosti i pouče ga".
Konfucije je neko vrijeme radio kao službenik nekoliko kneževina. Ali nemogućnost da se pomiri s novom državnom politikom natjerala ga je da podnese ostavku. Počeo je da putuje po Kini sa svojim učenicima, propovedajući filozofska učenja.
Tek sa 60 godina Konfucije se vratio u svoj rodni Qufu i nije ga napustio sve do svoje smrti. Konfučije je ostatak života proveo sa svojim učenicima, radeći na sistematizaciji kineske mudre knjižne baštine: Knjige pjesama, Knjige promjena i drugih tomova. Kineska filozofija. Od klasičnog naslijeđa samog Konfučija, pouzdano je utvrđena autentičnost samo jednog - "Proljeće i jesen".
Kina u Konfucijevo doba Istoričari Kine broje oko 3 hiljade filozofovih učenika, ali je pouzdano poznato samo 26. Yan-yuan se smatra Konfučijevim omiljenim učenikom.
Na osnovu citata iz izjava antički filozof njegovi učenici sastavili su knjigu izreka „Lun Yu“ („Razgovori i presude“). Nastala je “Da-xue” („Veliko učenje”) – knjiga o putu ljudskog usavršavanja, „Zhong-yun” („Knjiga sredine”) – o putu ka postizanju harmonije.
konfucijanizam
Tokom vladavine dinastije Han (2. vek pre nove ere - 3. vek nove ere), Konfučijevo učenje je podignuto na rang ideologije Nebeskog carstva. U to vrijeme, konfučijanizam je postao stub kineskog morala i oblikovalo način života kineskog naroda. Konfučijanizam je odigrao odlučujuću ulogu u oblikovanju lica kineske civilizacije.
Osnova konfucijanske filozofije je izgradnja društva čija je osnova harmonija. Svaki član ovog društva stoji na svom mjestu i obavlja funkciju koja mu je dodijeljena. Osnova odnosa između vrha i dna je lojalnost. Filozofija se zasniva na pet glavnih kvaliteta svojstvenih pravednoj osobi: poštovanje, pravda, ritual, mudrost, pristojnost.
« Ren" - "poštovanje", "velikodušnost", "ljubaznost", osnovna kategorija u kineskoj filozofiji. Ovo je glavna od pet vrlina koje osoba treba da posjeduje. “Ren” uključuje tri glavne komponente: ljubav i suosjećanje prema ljudima, ispravan odnos između dvoje ljudi i odnos osobe prema svijetu oko sebe, uključujući i nežive predmete. Osoba koja je shvatila “Ren” je u ravnoteži sa svijetom oko sebe, ispunjavajući “zlatno pravilo morala”: “ne nameću drugima ono što ne želiš za sebe”. Simbol "Ren" je drvo.
« I" - "pravda". Osoba koja slijedi “ja” to ne čini iz sebičnih razloga, već zato što je “ja” put jedini ispravan. Zasniva se na reciprocitetu: roditelji su te odgojili, a ti ih poštuješ u znak zahvalnosti. “Ja” balansira “Ren”, dajući osobi čvrstinu u suočavanju sa egoizmom. Plemenit čovek traži pravdu. Simbol "I" je metal.
« Lee" - "ritual" znači "pristojnost", "etika", "ceremonije". Kineski filozof je u ovaj koncept uložio sposobnost, kroz rituale ponašanja, da izgladi sukobe koji ometaju stanje svjetskog jedinstva. Osoba koja je savladala "Li" ne samo da poštuje svoje starije, već i razumije njihovu ulogu u društvu. Simbol "Li" je vatra.
« Zhi" - "mudrost". "Zhi" je odlika plemenite osobe. " Zdrav razum“razlikuje osobu od životinje, “Zhi” vas oslobađa sumnji, ne dajući slobodu tvrdoglavosti. Bori se protiv gluposti. Simbol u konfucijanizmu je voda.
« Xin" - "pouzdanost". Onaj ko se osjeća dobro smatra se pouzdanim. Drugo značenje je savjesnost i lakoća. "Xin" balansira "ritual", sprečavajući neiskrenost. "Plava" odgovara Zemlji.
Konfucije je razvio šemu za postizanje cilja. Prema filozofiji, ako slijedite devet glavnih pravila, možete postati uspješna osoba:
- Idite ka svom cilju, makar i polako, bez zaustavljanja.
- Održavajte svoj alat oštrim: vaša sreća zavisi od toga koliko ste se dobro pripremili.
- Ne mijenjajte svoj cilj: nisu važni samo načini na koje ćete ga postići.
- Radite samo ono što vam je zaista važno i zanimljivo, trudeći se.
- Komunicirajte samo sa onima koji se razvijaju: oni će vas voditi.
- Radite na sebi, činite dobro, svijet oko vas je ogledalo vašeg unutrašnjeg ja.
- Ne dozvolite da vas uvrede odvedu na krivi put; negativnost ne privlači pozitivnost na vas.
- Kontrolišite svoj bes: morate platiti za sve.
- Promatrajte ljude: svako vas može nečemu naučiti ili upozoriti.
Za razliku od konfucijanizma, brojne filozofske škole su raširene u Kini. Ukupno ima stotinak pravaca. Glavno mjesto zauzima taoizam, čiji su osnivači Lao Tzu i Zhuang Ji.
IN filozofsko učenje Lao Tzu naglašava naše neraskidiva veza sa prostorom. Za svaku osobu postoji jedini način, predodređen odozgo. Neobično je da ljudi utiču svjetski poredak. Put čovečanstva je poniznost. Lao Ce poziva osobu da ne pokušava da utiče na tok događaja oko sebe. Taoizam je filozofija mističnog porijekla koja se obraća ljudskim emocijama. Konfucijanizam se svojim racionalizmom obraća ljudskom umu.
U Evropi su o Konfučiju saznali sredinom 17. veka - pojavom mode za sve što je vezano za istočnjačka kultura. Prvo izdanje Lun Yu na latinskom objavljeno je 1687. U to vrijeme jezuitski misionarski rad uzimao je zamah, uključujući i Kinu. Prvi posjetioci iz Srednjeg kraljevstva stigli su u Evropu, što je podstaklo interesovanje javnosti za nepoznato i egzotično.
Lični život
U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio Kikoan Shi, djevojkom iz plemićke porodice. Prvorođeni Li, poznatiji kao Bo-Yu, rođen je u porodici. Tada je Kikoan Shi rodila kćer.
Smrt
U dobi od 66 godina, filozof je ostao udovica. Na kraju svog života, sve svoje vrijeme je posvetio studentima u svom domu u gradu Qufu. Konfucije je umro 479. godine prije Krista. e., sa 72 godine. Prije smrti, zaspao je sedmodnevni san.
U gradu Qufu (provincija Šandong, istočna Kina) izgrađen je hram na mjestu kuće antičkog mislioca. Nakon izgradnje susjednih zgrada i proširenja, građevina je prerasla u hramski kompleks. Grobnica Konfucija i njegovih učenika bila je objekt hodočašća već 2 hiljade godina. UNESCO je 1994. godine uvršten na listu hramski kompleks, Konfučijeva kuća i šuma oko nje na „Listi svjetske kulturne baštine“.
Drugo mjesto nakon hrama u Qufuu je Konfučijev hram u Pekingu. Otvorio je svoja vrata 1302. Površina kompleksa je 20.000 m². Na teritoriji se nalaze četiri dvorišta, koja se nalaze na osi sjever-jug. U prvom dvorištu nalazi se 198 ploča, na čijem kamenu je uklesano 51.624 imena ljudi koji su stekli džinši diplomu (najviši akademski stepen carskih državnih ispita). U hramu u Pekingu nalazi se 189 kamenih stela na kojima su uklesane Konfucijeve "Trinaest knjiga".
Memorija
Godinu dana nakon Konfučijeve smrti, u Kini je počelo obilježavanje sjećanja na velikog filozofa. Komemorativni događaji u Srednjem kraljevstvu nastavljeni su 1984. godine, istovremeno - Međunarodnim festivalom konfučijanske kulture. U Kini se održavaju kongresi na temu konfucijanizma. Za postizanje uspjeha na obrazovnom polju dodijeljena im je Konfucijeva nagrada. Kina je 2009. godine proslavila 2560. godišnjicu mislioca.
Od 2004. godine Konfucijevi instituti se otvaraju širom svijeta. Ideja iza kreacije je popularizacija kineske kulture i jezika. Konfucijevi instituti obučavaju studente i nastavnike u Kini. Organiziraju sastanke posvećene Kini, konferencije i sprovode ispit iz jezika HSK. Osim „instituta“, osnivaju se „klase“ određenog profila: medicina, biznis itd. Finansiranje i podršku obezbjeđuje Ministarstvo obrazovanja Kine zajedno sa sinološkim centrima.
2010. godine objavljen je biografski film „Konfucije“. Glavnu ulogu igrao je Chow Yun-fatom. Projekat je izazvao mnogo kontroverzi među gledaocima i kritičarima. Kinezi su smatrali da je glumac koji igra Konfučija previše glumio u filmovima o akciji i borilačkim vještinama. Neće moći ispravno prenijeti sliku velikog učitelja, ali će filozofa pretvoriti u "kung fu heroja". Publika je bila zabrinuta i zbog glumčevog kantonskog jezika (Chow Yun-fat je iz Hong Konga), budući da je film sniman na mandarinskom.
Direktni Konfučijev naslednik, Kong Jian, tužio je filmsku kompaniju, zahtevajući da se iz filma ukloni "romantična" scena razgovora između Konfučija i Nan Cea.
Konfucije je isprobao toliko slika kroz istoriju Kine da ponekad izaziva protest među etnografima. Mnogo je ironičnih parabola i anegdota povezanih s imenom filozofa. Stoga je kineski istoričar Gu Jiegang savjetovao da se „uzme jedan po jedan Konfucije“.
Confucius Quotes
- "Sreća je kada te razumeju, velika sreća je kada si voljen, prava sreća je kada voliš"
- „Odaberite posao koji volite i nikada nećete morati da radite ni jedan dan u životu.”
- “Tri stvari se nikada ne vraćaju - vrijeme, riječ, prilika. Zato: ne gubite vrijeme, birajte riječi, ne propustite priliku.”
- "Ako ti pljuju u leđa, to znači da si ispred"
Bibliografija
- "Razgovori i presude"
- "Sjajno učenje"
- "Knjiga sredine"
- "Konfucije o ljubavi"
- “Lunyu. izreke"
- „Konfucije. Lekcije mudrosti"
- „Konfucije. Izreke. Knjiga pesama i himni"
- "Konfucije o poslu"
Konfučijeva biografija je uglavnom nepoznata, ali neke informacije su preživjele do danas. Autori memoara su učenici velikog majstora riječi.
Filozof, koji je stekao priznanje u dobi od 20 godina, stvorio je čitavu doktrinu - konfucijanizam, koji je imao ogroman utjecaj na povijest formiranja država jugoistočne Azije. Sistematizirao je kronike raznih kineskih kneževina, osnovao prvi univerzitet u Kini i napisao posebna pravila ponašanja za sve slojeve Kine.
Konfucije je potjecao iz drevne kineske aristokratske porodice, koja je već bila osiromašena u vrijeme kada je filozof rođen (551. pne.). Otac mu je umro kada je dječaku bilo 3 godine, a majka, kao samo konkubina, bila je prisiljena da napusti porodicu i sama živi sa sinom.
Zato je Konfucije vrlo rano počeo da radi, istovremeno se obrazujući i savladavajući veštine koje se zahtevaju od svakog zvaničnika i aristokrate u Kini. Obrazovani mladić je ubrzo zapažen, a karijeru je započeo na dvoru u kraljevstvu Lu.
Pedagoški rad
Ovo vrijeme je bilo veoma teško za Kinu, i kada je Konfucije shvatio da ne može uticati politička situacija u svom kraljevstvu, filozof je otišao da putuje sa svojim učenicima po Kini. Njegov cilj je bio da vladarima pojedinih kraljevstava prenese ideju da snaga države leži u jedinstvu.
Veći dio života proveo je putujući, a sa 60 godina vratio se kući. Dok je nastavio da predaje, sistematizovao je književno nasleđe svoje zemlje, kreirajući Knjigu promena i Knjigu pesama.
Nastava i studenti
Konfučijevo učenje bilo je prilično jednostavno, i iako se konfučijanizam danas izjednačava s religijom, on nije religija. Zasniva se na konceptu morala, humanizma, dobrote, vrlina i stvaranja harmoničnog društva u kojem svaka osoba zauzima mjesto koje mu pripada.
Konfucije je mnogo govorio o ljudskom obrazovanju, o takvim fenomenima kao što su kultura i civilizacija. Vjerovao je da čovjek može razviti u sebi ono što je priroda u njega položila. Uljudnost se ne može naučiti, kultura se ne može naučiti. Osoba ili ima ili nema.
Prvo kratka biografija Konfučija su napisali njegovi učenici i njegov sin (Konfucije se rano oženio, sa 19 godina) Bo Yu. Sastavili su biografiju hronike i kreirali knjigu zasnovanu na razgovorima Konfučija sa njegovim učenicima - "Lun Yu" ("Razgovori i presude").
Smrt i početak poštovanja
Konfucije je umro 479. godine prije Krista, a počeli su ga poštovati 1. godine nove ere. Ove godine je proglašen objektom državnog poštovanja. Nešto kasnije, dodijeljeno mu je mjesto u aristokratskom panteonu, zatim je dobio titulu Van, a u 16. stoljeću - titulu „najvećeg mudraca prošlosti“.
Prvi hram u njegovu čast podignut je u istom 16. veku.
U Evropi su Konfucijeva dela počela da se proučavaju u 18. 19. vijeka. Takvi su bili posebno zainteresovani evropski filozofi, kao Leibniz i Hegel.
Hegel je, inače, rekao da je Evropljaninu veoma teško da prihvati Konfučijevo učenje, jer poniznost i podređenost kolektivnom principu ne odgovaraju evropskom mentalitetu.
Druge opcije biografije
- Zanimljivo je da je Konfucijevo vlastito ime Kong Qiu ili Kung Fu. Prefiks "Zi" u prijevodu sa starog kineskog znači "učitelj" ili "odgojitelj".
- Konfucije je imao više od 500 učenika, ali 26 od njih su bili najomiljeniji. Upravo su oni sastavili zbirku izreka svog velikog učitelja.
Biografski rezultat
Nova funkcija! Prosječna ocjena koju je ova biografija dobila. Prikaži ocjenu
Konfucijanizam i legalizam.
1. Konfucijanizam- najstarija filozofska škola koja smatra osoba kao prvo kao učesnik društvenog života. Osnivač konfucijanizma je Konfucije(Kung Fu Tzu),živio 551-479. BC e., glavni izvor nastave je rad Lun Yu("Razgovori i presude").
Glavna pitanja kojima se bavi konfucijanizam:
Kako treba upravljati ljudima? Kako se ponašati u društvu?
Predstavnici ovoga filozofska škola stand for meko upravljanje društvom. Kao primjer takvog upravljanja data je vlast oca nad sinovima, a kao osnovni uslov - odnos podređenih prema šefovima kao sinova prema ocu, a šefa prema podređenima kao oca prema svojim sinovima. Konfucijanski Zlatno pravilo ponašanje ljudi u društvu kaže: Ne čini drugima ono što ne želiš sebi.
2. Konfucijeva učenja sadrži broj osnovni principi:
Živite u društvu i za društvo;
Prepustite se jedno drugom;
Poslušajte svoje starije u godinama i činu;
Pokori se caru;
Obuzdajte se, držite umjerenost u svemu, izbjegavajte ekstreme;
Budite humani.
3. Konfucije posvećuje veliku pažnju ovom pitanju kakav bi šef trebao biti(supervizor). Vođa mora imati sljedeće kvalitete:
Pokoravajte se caru i sledite konfučijanska načela;
Vladati na osnovu vrline ("badao");
Imati potrebno znanje;
Služite vjerno državi, budite patriota;
Imati velike ambicije i postaviti visoke ciljeve;
Budite plemeniti;
Činite samo dobro za državu i druge;
Vodite računa o ličnoj dobrobiti podređenih i zemlje u cjelini. sa svoje strane, podređeni mora:
Budite lojalni vođi;
Pokažite marljivost u svom poslu;
Konstantno učite i usavršavajte se.
Konfucijeva učenja su odigrala veliku ulogu u ujedinjenju kineskog društva. Ostaje aktuelna i danas, 2500 godina nakon života i rada autora.
4. Još jedno važno društveno učenje Drevne Kine bilo je legalizam (pravna škola, ili Fajia). Njegovi osnivači su bili Shan Yang(390 - 338 pne) i Han Fei(288 - 233 pne). Tokom ere cara Qin-Shi-Hua (3. vek pne), legalizam je postao zvanična ideologija.
Glavno pitanje legalizma (kao i konfucijanizma): kako vladati društvom?
Legalisti se zalažu za upravljanje društvom kroz državno nasilje, na osnovu zakoni. Dakle, legalizam je filozofija jake državne moći.
5. Main postulate legalizma su sljedeće:
Čovjek ima inherentno zlu prirodu;
Pokretačka snaga ljudskih postupaka su lični sebični interesi;
Po pravilu, interesi pojedinih pojedinaca (društvenih grupa) su međusobno suprotstavljeni;
Da bi se izbjegla samovolja i opće neprijateljstvo, neophodna je intervencija vlade u društvenim odnosima;
Država mora podsticati građane koji poštuju zakon i strogo kažnjavati krivce;
Basic podsticaj za zakonito ponašanje većine ljudi je strah od kazne;
Basic razlika između zakonitog i nezakonitog ponašanja i zakona mora biti objavljena;
Zakoni bi trebali biti isti za sve, a kazniti i obične ljude i visoke zvaničnike (bez obzira na rang) ako su prekršili zakone;
Država aparat treba da čine profesionalci (odnosno, birokratske pozicije treba da budu dodijeljene kandidatima sa znanjem i poslovnim kvalitetima, a ne naslijeđeni);
Država je glavni regulatorni mehanizam društva i stoga ima pravo da interveniše u odnosima s javnošću, ekonomiji i ličnim životima građana.
konfucijanizam
Konfucije nije ostavio ni jedan snimljeni govor. Njegovo učenje je bilo zasnovano na Taou, ali to je učenje društvene prirode.
Konfucije je razvio principe vladavine. Do sada, ovi principi leže u ideologiji Kine. Osnovna ideja je ideja neba. Nebo je prvi predak obdaren inteligencijom. Čitav život čovjeka unaprijed je određen Nebom.
Čovjek je, prema Konfučiju, u početku krepost. On ima sledeće vrlinske impulse:
Ljubav prema ljudima
Pravda
Iskrenost
Ljubav prema roditeljima
Nečija sebičnost ometa izražavanje ljubavi. Sebični ljudi su bezvrijedni, vrli ljudi su plemeniti.
Doktrina države zasniva se na principu težnje ka dobru. Glavna stvar nije zakon, već vrlina.
Vjerovalo se da je cara imenovao nebo posebno da učini ljude dobrim.
Opšte karakteristike kineske filozofije:
Antropocentrizam
Kosmocentrizam
Kult neba
Principi nedjelovanja i težnje za harmonijom
Idealizacija antike
konfucijanizam
Drevni kineski konfučijanizam predstavljen je mnogim imenima.
Glavni su Kung Fu Tzu, Mencius i Xun Tzu.
Kui Fu-tzu. .Preotac drevne kineske filozofije Kun
Fu Tzu (na ruskom - Konfucije) je živio 551-479. BC. Njegovo
domovina - kraljevina Lu, otac - vladar jednog od okruga ovog
sekundarno kraljevstvo. Konfučijeva porodica bila je plemenita, ali siromašna; u djetinjstvu on
morao biti i pastir i čuvar, a tek sa 15 godina se obratio
vaše misli za učenje. Konfucije je osnovao svoju školu sa 50 godina. U
imao je mnogo učenika. Zapisivali su misli kao njihov učitelj,
i svoje. Tako je nastalo glavno konfucijansko djelo
“Lun Yu” (“Razgovori i uputstva”) je savršeno djelo
nesistematično i često kontradiktorno, zbirka je uglavnom
moralnih učenja, u kojima je vrlo teško uočiti filozofsko
kompozicija. Svaki obrazovani Kinez je ovu knjigu naučio napamet.
u djetinjstvu se njime rukovodio cijeli život. Sebe
Konfucije je obožavao antiku i antičke knjige.
Posebno je pohvalio Shi Jing, govoreći svojim studentima da je ovo
knjiga može inspirisati, proširiti vaše vidike, približiti vas drugima
ljudi, naučite kako da obuzdate svoje nezadovoljstvo, ona je u stanju
pokazati „kako treba služiti ocu kod kuće, a van kuće – suverenu, a takođe
reci imena životinja, ptica, bilja i drveća“ (1, 172).
Nebo i duhovi. Konfucije ga je slijedio u svojim idejama o nebu i duhovima
tradicije. raj za njega - velike snage. Nebo bdi nad pravdom
vijesti na zemlji, stoji na straži društvene nejednakosti. Sudbina
učenja samog Konfučija zavise od volje neba. On sam je znao volju
u raju sa 50 godina, tada je počeo da propoveda. Međutim, nebo
Konfučije se razlikuje od neba "Shi Jing" svojim šandijem
apstrakcija i bezličnost. Konfucijevo nebo - sudbina, sudbina, Tao.
Dijeleći kult predaka, Konfucije je istovremeno učio da se klonimo
Služite ljudima, da li je moguće služiti duhove? (1.158).
Društvo. Konfucijanci su društveni aktivisti. U centru pažnje
Konfucijanizam problematizuje odnose među ljudima, probleme
obrazovanje, problemi upravljanja. Kung Fu Tzu, kako treba
socijalni reformator, bio nezadovoljan postojećim. kako god
njegovi ideali nisu u budućnosti, već u prošlosti. Karakterističan je kult prošlosti
karakteristika čitavog drevnog kineskog istorijskog pogleda na svet.
Uspoređujući svoju sadašnjost s prošlim vremenima i idealizirajući ih, Kuhn
Fu Tzu je rekao da u davna vremena nisu obraćali pažnju na male stvari i
ponašali se dostojanstveno, bili otvoreni, naučili
poboljšati se, izbjegavati ljude s grubim izrazima i ružnim
manira, izbegavao društvo u kome nije bilo reda.
Sada “malo je ljudi koji razumiju moral” (1.166), principe
ne slijede dužnost, ne ispravljaju zlo, uče radi slave,
a ne radi samousavršavanja, oni se upuštaju u obmane, remete svoje
ljuti se na druge, započinju svađe, ne znaju kako i ne žele da isprave svoje
greške itd.
Međutim, idealizirajući antiku, Kung Fu-tzu racionalizira i
doktrina morala. Laskam sebi nadom da će vaskrsnuti
staro, Kung Fu Tzu stvara novo.
Etika. Konfučijanizam je prvenstveno učenje o moralu.
Konfučijanska etika se zasniva na konceptima kao što su "reciprocitet",
“zlatna sredina” i “filantropija”, koje čine cjelinu
"pravi put" (tao), kojim treba da ide svako ko to želi
živeti srećno, tj. u dogovoru sa samim sobom, sa drugim ljudima i
sa nebom. "Zlatna sredina" (zhong yun) - sredina u ponašanju ljudi
između ekstrema, kao što su oprez i
inkontinencija. Sposobnost pronalaženja sredine nije data svima. U našem primjeru
većina ljudi je ili previše oprezna ili previše
neobuzdan. Osnova filantropije je ren – „poštovanje
roditelje i poštovanje starije braće” (1.111). „Onaj ko iskreno
teži čovjekoljublju, neće činiti zlo” (1, 148). U vezi
"reciprocitet", ili "briga za ljude" (shu), onda je ovo glavni moral
zapovest konfucijanizma. Kao odgovor na želje jednog od naših
studenti “jednom riječju” da izraze suštinu svog učenja Kung Fu Tzua
odgovorio: “Ne čini drugima ono što sebi ne želiš” (1, 167),
Tsiksh-tzu. Kung Fu Tzu je dao detaljnu sliku osobe,
slijedeći konfucijanske moralne propise. Ovo je Junzi - “dobro-
dragi mužu." Kung Fu-tzu suprotstavlja ovo „plemenito
muža" običnom stanovništvu ili "niskom čovjeku". Ovo je Xiao-ren. Ovo
opozicija se provlači kroz cijelu knjigu Lun Yu.
Prvi slijedi dužnost i zakon, drugi razmišlja samo o tome kako
dobiti bolji posao i imati koristi. Prvi je zahtjevan prema sebi,
drugi - ljudima. Prvog ne treba suditi po sitnicama i može
povjeriti velike stvari, ali drugom se ne mogu povjeriti velike stvari, i
Možete ga suditi po malim stvarima. Prvi živi u harmoniji sa drugima
ljude, ali ih ne prati, drugi prati druge, ali ne
živi u skladu sa njima. Prvi je lak za posluživanje, ali težak za isporuku.
za njega radost (jer se raduje samo onome što treba), za drugog je teško
služiti, ali je lako pružiti jeftinu radost. Prvi je spreman za polazak
smrt zarad čovječnosti i dužnosti prema državi i
ljudi, drugi izvrši samoubistvo u jarku.
“Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi Neba, velikog
ljudi i riječi apsolutno mudrih. Nizak čovek ne zna komandu
Nebo se toga ne boji, ono prezire visoki ljudi rang visoko
pozicija; ignoriše reči mudrog čoveka“ (1, 170).
„Plemeniti muž“ u konfucijanizmu nije samo etički, već i
politički koncept. On je član vladajuće elite. On kontroliše
od strane ljudi. Otuda takve društvene kvalitete Junzija kao što je činjenica da
“Plemenit čovjek nije rasipnik u dobroti, tjerajući ga da radi, ne
izaziva ljutnju, nije pohlepan u željama; u veličini nije ponosan, uzrok
poštovanje, a ne okrutno” (1, 174). Za razliku od običnih ljudi koji se trude, „plemeniti muž to ne čini
kao stvar" (1, 144): njegov život nije sveden na jednu funkciju, on
svestrano razvijenu ličnost.
Kontrola. Kung Fu Tzu je ključ za upravljanje ljudima vidio u snazi
moralni primjer nadređenih inferiornih. Ako je vrh
slijedite "Tao", onda se ljudi ne žale. „Ako suveren ispravno
odnosi se na rodbinu, filantropija cvjeta među ljudima. Ako
vladar ne zaboravlja na svoje prijatelje, nema podlosti među ljudima” (1, 155). Zakletva
Kung Fu-tzu je također vidio da je poslušnost naroda prema vlastima široko rasprostranjena
širenje xiao i di. „Malo je ljudi koji, biv
sa postovanjem prema roditeljima i postovanjem prema starijoj braci, ljubav
govori protiv svojih pretpostavljenih” (1.140). Uprkos svim svojim razlikama
od junzi, xiao-ren je sposoban i sklon da imitira prvu.
Stoga, „ako se trudiš za dobro, onda će i ljudi biti dobri.
Moral plemenitog čovjeka je (kao) vjetar; moral niskog čoveka
(kao) trava. Trava se savija gdje vjetar duva" (1, 161).
Poslušnost ljudi sastoji se prije svega u tome da oni poslušno
radi za vladajuću klasu. Ako se vrh pravilno ponaša
Tako će im tada „sa sve četiri strane doći ljudi sa djecom
iza njihovih leđa“ (1.162), a vladajuća klasa neće morati
baviti se poljoprivredom.
"Ispravka imena." "Ispravka imena" ("zheng ming") -
kulminacija konfucijanskog kulta iz prošlosti. Kung Fu Tzu je priznao
da „sve teče” i da „vreme teče bez prestanka” (1, 157). Ali
Štaviše, moramo voditi računa da sve u društvu ostane
nepromijenjen. Dakle, značila je konfucijanska korekcija imena
ne donosi, kako bismo sada rekli, javnost
svijest u skladu sa promjenjivim društvenim postojanjem, i
pokušaj da se stvari dovedu u skladu sa njihovim nekadašnjim značenjem. Zbog toga
Kung Fu-tzu je učio da suveren mora biti suveren, dostojanstvenik -
dostojanstvenik, otac - otac, a sin - sin... I sve ne po imenu, nego po imenu
zapravo. U slučaju svih odstupanja od norme, treba je slijediti
vrati se.. Ovo je učenje najuticajnijeg duhovnog pokreta u Kini
odigrao značajnu ulogu u održavanju stagnacije i nepokretnosti
cjelokupnog društvenog i kulturnog života u antičkom i srednjem vijeku
Kina. Na primjer, biti sin znači pratiti sve rituale
sinovsku pobožnost, koja je uključivala, uz
racionalno i humano mnogo toga je preterano. Recimo nakon smrti mog oca
najstariji sin se nije usudio ništa promijeniti u kući i porodici za troje
Znanje. Konfučijanska doktrina znanja je podređena društvenoj
probleme. Za Kung Fu-tzu, znati “znači poznavati ljude” (1, 161).
Poznavanje prirode ga je malo zanimalo. Bio je prilično zadovoljan
to praktično znanje koje posjeduju oni koji su direktno
komunicira sa prirodom, poljoprivrednicima i zanatlijama. Kung Fu Tzu
dozvoljavala mogućnost urođenog znanja. Ali takvo znanje
je rijetko. Sam Kung Fu-tzu, prema njegovim riječima, nije posjedovao takvo znanje.
“Oni koji imaju urođeno znanje stoje iznad svih” (1, 170). A
„slijede oni koji znanje stiču učenjem“ (tamo
isto). Moramo učiti i od starih i od naših savremenika. Nastava mora
budite selektivni: „Puno slušam, biram najbolje i pratim ga.”
Proučavanje pogrešnih stavova je štetno. Nastava se mora dopuniti
razmišljanje: "učiti a ne razmišljati je gubljenje vremena"
(1, 144). Znanje se sastoji i od skupa informacija („Ja posmatram
mnogo i čuvajte sve u sjećanju"), iu multilateralnoj sposobnosti
razmotriti pitanje, čak i nepoznato, u metodi.
U potonjem je Kung Fu-tzu vidio glavnu stvar. Za njega on zna
* znanje je, prije svega, sposobnost rasuđivanja: „Da li ja imam znanje?
Ne, ali kada me niska osoba pita (o nečemu), onda (čak
ako ništa ne znam, ovo pitanje mogu razmotriti iz dva
strane i reci [mu] sve” (1, 157).
Pozitivno u konfucijanizmu. Iz onoga što je rečeno može izgledati
da učenja Kung Fu Tzua nisu sadržavala ništa pozitivno.
Međutim, sve se uči poređenjem. Pozitivno u Kung Fu Tzuu
je da je on video glavno sredstvo za kontrolu ljudi na snazi
primjer i u uvjeravanju, a ne u goloj prinudi. Na pitanje: „Kako
vi gledate ubistvo ljudi lišenih principa u ime
približavanje ovim principima? - Kung Fu-cu je odgovorio: „Zašto,
dok vodite državu, ubijati ljude? Ako težiš dobru,
tada će ljudi biti dobri” (1, 161).
U ovome se konfucijanci odlučno nisu složili sa predstavnicima
škole fa jia (legalista, ili legalista), koji su odbacili
patrijarhalni koncept društva Kung Fu-tzu (vladar je otac,
ljudi-djeca), pokušali su izgraditi državu isključivo na
princip nasilja i straha od onih koji i za male okrutno kažnjavaju
kršenja zakona.
Mencius. Mencius je živio mnogo kasnije od Kong Fuzija. On je njegov učenik
unuk. Približne godine Mencijevog života su 372-289. BC. WITH
Ime Mencius povezano je sa istoimenom knjigom u sedam poglavlja.
Mencije je dodatno ojačao Konfucijevo učenje o nebu kao bezličnom
objektivna nužnost, sudbina, koja, međutim, čuva dobro.
Ono što je bilo novo kod Mencija je to što je vidio najadekvatnije
odraz volje Neba u volji naroda. Ovo daje razlog za razgovor
neka Mencijeva demokratija. On je predstavljao univerzum
koji se sastoji od "qi", što znači pod ovom životnom snagom, energijom koja
u čovjeku mora biti podređeno volji i razumu. „Volja je glavna stvar, ali
qi je sekundaran. Zato i kažem: „Pojačajte svoju volju i nemojte
unijeti haos u qi” (1, 232). Najkarakterističniji momenat nastave
Mencius je njegova teza o urođenoj dobroti čovjeka.
Antropologija. Mencius se ne slaže s onima koji su mislili da je taj čovjek
po rođenju i po prirodi zli ili čak neutralni u odnosu na dobro
i zlo. Mencius se ne slaže sa drugim konfucijancem, Gaozijem, koji
rekao je da je „[ljudska] priroda poput pobesnelog toka vode:
ako otvoriš [put za njega] na istok, on će teći na istok, ti otvori [za njega
put] prema zapadu - teći će na zapad. Ljudska priroda nije podijeljena
u dobro i loše, kao što voda u svom [toku] ne čini
razlikuje Istok i Zapad“ (1, 243). Menciusovi objekti: gdje god je voda
nema protoka, uvek teče dole. Ovo je ista "želja prirode"
osoba za dobro” (1, 243). U ovom nastojanju svi su ljudi jednaki.
Urođena želja svake osobe za dobrim Mencijem
dokazao da svi ljudi po prirodi imaju takva osećanja kao
saosjećanje je osnova ljudskosti, osjećaj stida i ogorčenja -
osnova pravde, osjećaj poštovanja i časti - osnova
ritual, osjećaj istine i neistine: osnova znanja. Neljubaznost
ljudsko biće je neprirodno kao i kretanje vode prema gore.
To zahtijeva posebne teške životne uvjete, na primjer, neuspjeh usjeva
i glad. „U dobrim godinama, većina mladih ljudi jeste
dobro, a u vreme gladi - zlo. Ova razlika se ne javlja
od prirodnih kvaliteta koje im je nebo dalo, ali zato što [glad]
natjerao njihova srca da urone [u zlo]" (1, 245).
Poznavanje nečije dobre prirode Mencius izjednačava sa
znanje o nebu. Nema bolje službe Nebu od otvaranja u vašoj duši
početak dobrote i pravde. Učenje o prirodnoj jednakosti ljudi,
Mencius je ipak opravdao njihovu društvenu nejednakost potrebama
podjela rada. “Neki naprežu um. Drugi su dosadni
mišiće. Oni koji naprežu svoj um kontrolišu ljude. Upravljano
Nebesko Carstvo" (1, 238).
Istorijski koncept. Menciusov pogled na svijet je više
istorijski nego svetonazor Kung Fu Tzua. U početku su se gužvale životinje i ptice
ljudi. Tada već poznajemo zaštitnika poljoprivrede, legendarnog
Prvi predak Zhoua, Hou-tzu, učio je ljude kako da seju i žanju useve. Ali
i tada se u svojim odnosima ljudi nisu mnogo razlikovali od
životinje, sve dok određeni Xie nije naučio ljude moralnim standardima:
ljubav između oca i sina, osećaj dužnosti između suverena i
subjekti, razlika u dužnostima između muža i žene,
održavanje reda između starijih i mlađih, odanost među prijateljima.
Ali sve je to bilo samo poboljšanje dobrih prirodnih kvaliteta
ljudi, a ne njihovo stvaranje suprotno prirodi (i tako će misliti
Xunzi, više o tome kasnije).
Ekonomski pogledi. Mencius je kritikovao novi sistem
korištenje zemljišta u Kini - sistem gonga, pod kojim su seljaci
plaćao stalni porez na osnovu prosječne prijetnje za nekoliko
godine, zbog čega su u slučaju neuspjeha primorani već platiti
neprihvatljivog poreza, bankrotirali su i umrli. Ovaj Mencius sistem
suprotstavio prethodni Zhu sistem, kada su seljaci, zajedno sa
sa svojim poljima obrađivali su zajedničku njivu, koju Mencije
prvi se, koliko znamo, zvao dobro, pošto
raspored polja pod Zhu sistemom je ličio na hijeroglif,
označava bunar. Pod Zhu sistemom, neuspjeh je pogodio oboje
za seljake i za one koje su svojim radom izdržavali, pošto
“Danas zanimanja ljudi ne obezbjeđuju dovoljno sredstava za osiguranje
svoje roditelje i hrane svoje žene i djecu. U dobroj godini on
stalno trpi nevolje, a u lošoj godini osuđen je na smrt.”
(1, 230). U takvim uslovima čovek ne može biti ljubazan. Pametno
vladar može ohrabriti narod da teži dobru tek nakon toga
kako mu obezbijediti sredstva za život.
Kontrola. Kao konfučijanac, Mencius je uporedio odnose
između članova države i odnosa između djece i roditelja.
Van mora da voli ljude kao svoju decu, a narod mora da voli
suveren, kao otac. “Poštujući svoje starije, širite [ovo
poštovanje] i na starije druge ljude. Volite svoju djecu, širite se
[ovu ljubav] i prema tuđoj djeci, a onda će je biti lako kontrolisati
Nebesko Carstvo" (1, 228).
Mencius je protiv diktature zakona. „Je li to kad ste na vlasti
humani vladaru, zaplesti ljude u mreže [zakona]?
pita Mencius.
Xunzi. Kada je Mencius umro, Xunzi je već bio u dvadesetim godinama.
Ali ne znamo ništa o njihovim mogućim sastancima. Xunzi
dobio dobro obrazovanje. Njegovo ime je povezano sa istim imenom
rad. Fokusirajte se na Xunzi kao konfucijanca
problem čoveka i društva.
Međutim, ne može se reći da je Xunzi potpuno zanemario
razmišljanje o univerzumu. Naprotiv, njegova slika svijeta je osnova
njegova etička i politička učenja. To nam omogućava da ozbiljno razgovaramo o tome
Xunzi kao filozof.
Debunking Heaven. Dijeleći tradicionalnu ideju da
da su zemlja i posebno nebo izvori rađanja stvari, Xun Tzu
lišio nebo bilo kakvih natprirodnih kvaliteta. Sve je u prirodi
odvija se prema zakonima same prirode. „Zvijezde se prave jedna za drugom
puni krug [kroz nebo]; svjetlost Mjeseca zamjenjuje sjaj Sunca; su zamijenjeni
jedno drugome četiri godišnja doba; sile jina i janga i uzrokuju velike
promjene; vjetrovi pušu i kiša pada posvuda; kroz harmoniju
iz ovih sila se rađaju stvari; oni primaju [sa neba] sve što im treba,
postojati i unapređivati” (2, 168). Sam "pokret".
nebo ima postojanost" (2, 167).
Iz ove postojanosti prirodnih fenomena, Xunzi pravi dva
važan zaključak. Prvo, ništa ne „proizlazi iz duha“.
To što ljudi misle da stvari dolaze iz duha je zbog činjenice da
naučili su Xun Tzua da vide samo rezultat procesa, a ne sam proces
proces, oni ne vide šta se dešava unutra. Bez zamišljanja
od ovih unutrašnjih nevidljivih promena, čovek povezuje očigledne
mijenja se djelovanjem duha ili neba.
Drugi zaključak se tiče uloge Neba. Postojanost Neba, biće
u poređenju sa nestabilnošću društvenog života, govori o
da Nebo ne utiče i ne može uticati na ono što se dešava
od strane ljudi, to su plodovi delovanja same osobe. "Zbog
prirodni uslovi u kojima čovek živi su isti kao i oni koji su postojali
u eri mira i reda, ali za razliku od tih vremena dolaze nevolje
i nesreće, ne žalite se nebu: to su plodovi postupaka samog čovjeka.”
Antropologija. Xunzijev materijalizam je također izražen u njegovom učenju
o čovjeku: u čovjeku “prvo je tijelo, a onda je duh” (2, 168). Xunzi
Za razliku od Mencija, on je učio da je čovjek prirodno zao. Jedno od poglavlja
Traktat "Xunzi" se zove "O zloj prirodi čovjeka". Donevši
(funkcija(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(ovo , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");
Konfucije (551/552-479 pne) smatra se osnivačem konfucijanizma. Konfucije je latinizirani oblik imena Kung Fu Tzu 孔夫子, ili Kung Tzu 孔子. U Kini ga često nazivaju jednostavno učiteljem ( zi子). Konfucijanizam je osnova mnogih dalekoistočnih civilizacija i kultura: japanske, korejske, vijetnamske itd.
Konfucije je pripadao shi士 – niskorođena klasa vojnika, od kojih se formirao birokratski aparat koji je nastajao u to vrijeme (sredina 1. milenijuma prije Krista). obično, shi potiču iz potomaka bočnih grana aristokratskih porodica. Imali su odlične vještine pismenosti i bavili se proučavanjem i tumačenjem drevnih spisa.
Najmjerodavniji za njih bili su legendarni vladari antike; prije svega, potpuno mudri carevi Yao (prema zvaničnoj kineskoj istoriografiji, živio je 2353-2234. p.n.e.) i njegov nasljednik Shun (XXIII vek pne). Tako se postepeno formirao kult legendarne antike. Istovremeno, došlo je do procesa historizacije mitologije, kada su mitski likovi obdareni stvarnim istorijsko postojanje, precizirano je vrijeme i detalji njihovog života.
Sredinom 1. milenijuma pne - ovo je vrijeme kada se nominalno ujedinjena Zhou država raspala na niz nezavisnih “srednjih” kraljevstava, koja su vodila međusobne ratove. U istoriji se ovaj period naziva Chun-qiu春秋 (722-481 pne, nazvan po analima kraljevstva Lu “Chun Qiu” - “Proljeće i jesen”, koje je navodno uredio Konfucije) i Zhan-guo战国 ("Zaraćene države", "Zaraćene države", približno 481-221 pne). Stoga nije iznenađujuće da su vojnike prvenstveno zanimali problemi „pacifikacije Nebeskog carstva“, pitanja morala i etike, pravila ljudskog suživota, te dužnosti i zadaci vladara. Oni su na prošlost gledali kao na „zlatno doba“ vredno imitacije.
Biografija Konfucija
Slika samostvorenog čovjeka često se nalazi u kineskim legendama i bajkama - od biografije petog mudrog cara antike, Šuna, do priče o. Konfučije je, uprkos brojnim poteškoćama, nepravdi i preprekama, postigao uspjeh trudom i vrlinom.
Konfucije je rođen 551. (ili 552.) pne. u kraljevstvu Lu (danas teritorija centralnog i jugozapadnog dijela provincije Shandong). Njegov otac je bio aristokrata iz Lua Shuliang He 叔梁纥 (? -549. pne, vlastita imena Kong He 孔紇 i Kong Shuliang 孔叔梁), poznat po svojoj fizičkoj snazi i vojnoj hrabrosti. Porodica je bila dobro rođena, ali osiromašena.
Preci Konfucija
Drevni kineski pisari su detaljno proučavali istoriju porodice Kun. Prema njihovom istraživanju, predak Konfucija po imenu Weizi bio je jedan od sinova Yin cara Di Yi 帝乙 (vladao 1101-1076 pne) i polubrat cara Di Xina 帝辛 (Zhou Xin 紂辛-, 110. 1046. ili 1027. pne, vladao od 1075. ili 1060. pne)*.
*Zhou Xin je bio posljednji car iz dinastije Yin. Postao je poznat po svojim izvanrednim sposobnostima u vladanju i fizičkim sposobnostima, kao i po negativnim osobinama kao što su žestina, arogancija, pijanstvo, promiskuitet i sadizam.
Nakon svrgavanja dinastije Yin, osnivač dinastije Zhou, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ili? -1025 pne) primio je Wei-ji u službu, a njegov sin Cheng-wang (成王, vladao u 1115-1079 prije Krista, ili u 1042-1021 prije Krista) dodijelio mu je nasljeđe Song (kasnije Kraljevstvo Song) i titulu zhuhou诸侯 (vladari nasljednih domena podložnih Kući Zhou). Wei Tzu-ove dužnosti bile su da se žrtvuje duhovima prethodne dinastije i predaka, što ukazuje na njegov visok status.
Konfučijev predak u desetoj generaciji Fu Fuhe bio je najstariji sin Min-guna, vladara Songa. Međutim, on je svoje pravo na prijestolje ustupio svom mlađem bratu i tako su njegovi potomci izgubili pravo na prijestolje u kraljevstvu Song. I sam je dobio titulu daifu大夫 i „čovjek čija je slava kao napeta tetiva borbenog luka“ (Perelomov L.S. Konfučije, 1993, str. 40-41).
Konfučijev predak u sedmoj generaciji, Zheng Kaofu, bio je poznat po svom dubokom poznavanju antičke književnosti. Prema nekim pričama, učestvovao je u kompilaciji Ši-činga (诗经 "Knjiga pesama") i postao poznat po svojoj skromnosti, poštovanju i ograničenosti potreba. Njegovog sina, Kong Fujia, ubio je klevetom vladar Sunga Shang-gun, a zatim su zavjerenici zbacili samog vladara. Počeo je progon porodice Kong, pa je Mu Jingfu, sin Kong Fujia, bio primoran da pobegne na istok u susedno kraljevstvo Lu. Nastanivši se na novom mjestu, porodica je izgubila svoje nekadašnje bogatstvo i moć, dobivši mjesto upravitelja posjeda Zoua na teritoriji okruga Changping.
Shuliang On je učestvovao u mnogim bitkama koje su se vodile između kraljevstva Lu i njegovih susjeda. Postao je poznat po svojoj hrabrosti i snazi među Zhuhouima. Međutim, u privatnom životu su ga mučili neuspjesi. Prva žena, koja je potekla stara porodica Shi, rodila mu je devet djevojaka. Ovo se smatralo velikim neuspjehom: samo je sin mogao nastaviti porodicu Kun i, što je najvažnije, prinositi žrtve precima. Konkubina (koja se ponekad naziva i Šuliang Heova druga žena) rodila je sina po imenu Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Međutim, bio je slab i bolestan, te stoga nije mogao postati nasljednik.
Konfucijevi roditelji
U dobi od 66 godina, Shuliang He se oženio mladom djevojkom po imenu Yan Zhizai 颜徵在 (568-535 pne), čija je porodica živjela u Qufu 曲阜. Bila je najmlađa od tri sestre, nije imala još dvadeset godina. Dvije starije sestre su odbile Shuliang He-ovo sklapanje provoda, a Yan Zhizai se tako udala prije svojih sestara. Osim toga, prema tadašnjim normama, muškarac stariji od 60 godina nije trebao zasnovati novu porodicu.
Kineski istoričar Sima Qian, govoreći o tome, njihov brak naziva "varvarskom zajednicom", "vanbračnom aferom", "kohabitacijom". Zaista, u drevnim vremenima kružila je glasina da je Konfucije vanbračno dijete iz veze Šuliang Hea i Zhizaija; naredne generacije konfucijanaca opovrgavale su ovu ideju na sve moguće načine.
Konfučijev život
Nakon što je zatrudnela, Yan Zhizai i njen muž otišli su da se mole za rođenje naslednika božanstva Glinenog brda Nitsiushan 尼丘山. Tamo, u blizini, rodila je sina, koji je dobio ime Qiu 丘 - "Brdo", jer je imao izbočinu na glavi, a dobio je nadimak Zhongni 仲尼 "Drugi od Alumine".
Kada je Konfucije imao tri godine, Šuliang He je umro. Sahranjen je u podnožju planine Fangšan, koja se nalazi istočno od glavnog grada kraljevstva Lu. Međutim, majka nije rekla djetetu za mjesto sahrane.
Rođaci su okrenuli leđa Yan Zhiu, porodica je živjela u siromaštvu i izolaciji. Sima Qian izvještava da se kao dijete Konfucije igrao, uređujući žrtvene posude i zamišljajući ceremoniju žrtvovanja (Sima Qian, Historijske bilješke, 47. poglavlje).
U mladosti je Konfucije zauzimao nizak položaj i bio je primoran da radi fizičke poslove i obavlja razne male poslove. Sa 15 godina počeo je da se obrazuje u nadi da će mu to na kraju omogućiti da zauzme radno mesto koje odgovara njegovom poreklu. Kada je Konfucije imao 16 godina, umrla mu je majka. Privremeno je sahranjena u blizini puta pet očeva u Wufuqu, a potom je pepeo prebačen na planinu Fangshan.
U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio djevojkom iz porodice Qi iz kraljevstva Song. Ubrzo se u mladoj porodici rodio sin, koji je dobio ime Lee, kao i dvije kćeri. Konfučijev odnos sa sinom nije uspio, ali njegov unuk Zi Si je krenuo stopama svog djeda.
Konfucije je u potpunosti ovladao „pet umjetnosti“ (čitanje i pisanje, brojanje, ritualno izvođenje, streličarstvo i vožnja kočijom). Ubrzo je postao manji službenik u službi klana Ji: nadgledao je prihode i čuvao stoku.
Tokom ovog perioda, prema svjedočenju drevnih kineskih pisara, Konfucije je otputovao u glavni grad kraljevstva Zhou, gdje se sastao. Međutim, teško da se ovaj susret tada mogao dogoditi - nema uvjerljivih povijesnih dokaza da je Lao Dan zapravo živio u to vrijeme. A Konfucije je još bio premlad.
Susret Konfucija i Lao Cea. Sa pogrebnog reljefa iz doba Han
U dobi od 27 godina uspio je stupiti u službu glavnog idola kraljevstva Lu. Sa 30 godina otvara sopstvenu školu u koju je regrutovao učenike bez obzira na porijeklo: „Ne može biti razlika u obrazovanju po porijeklu“ (LU, XV, 39). Školarina je takođe bila veoma simbolična - gomila suvog mesa. Ovo je bio novi tip obrazovne institucije. Ovdje su dolazili studenti iz cijele zemlje. Kako piše Sima Qian u “Istorijskim bilješkama”, broj učenika dostigao je tri hiljade, ali onih koji su savladali učenje („oni koji su pronikli u suštinu šest umjetnosti” - Sima Qian) bilo je samo 72.
Godine 522. pne. Kraljevstvo Lu je posjetio Jing-kung, vladar susjednog moćnog kraljevstva Qi, kako bi razgovarao o metodama vladavine s Konfucijem. Godine 517. Konfucije je otišao u Qi, gdje je živio oko dvije godine. Ovdje je Konfucije formulirao princip koji je postao dio konfucijanizma kao doktrina "ispravljanja imena" zhengming正名. Uprkos Jing-gongovim simpatijama, Učitelj je bio prisiljen da se vrati u kraljevstvo Lu zbog intriga lokalne aristokracije.
U dobi od 52 godine (500. pne), Konfucije je dobio mjesto šefa pravosudnog odjela kraljevstva Lu. Zahvaljujući njegovim diplomatskim naporima na ovoj funkciji, kraljevstvo Qi vratilo je prethodno osvojene zemlje Lu. Međutim, ljudi iz Qis-a, nakon što su napravili provokaciju na ceremoniji žrtvovanja, natjerali su Konfucija da napusti Lua u znak protesta.
Sljedećih 14 godina, Učitelj je lutao različitim kraljevstvima Kine, nadajući se da će pronaći one vladare koji će biti u stanju provesti “istinsku vladavinu”.
Karta Konfucijevih putovanja kroz kineska kraljevstva. Iz muzeja u Konfucijevom hramu, Peking
Povratak u Lu poslednjih godina posvetio je svoj život podučavanju, radeći na hronici “Chun Qiu” (春秋 “Proljeće i jesen”, pokriva period od 722. do 749.), uređujući “Shu Jing” (书经 “Canon of Historical Legends”), “Shi Jing” (诗经 "Knjiga pjesama"), "Li Ji" (礼记 "Zapisi rituala"), "Yue Jing" (乐经 "Kanon muzike", sada izgubljen), koji je kasnije postao poznat kao "Liu Jing " (六经 " Šest kanona").
Učiteljica je rekla:
Sa petnaest godina okrenuo sam misli ka učenju.
Sa trideset sam se osamostalio.
Sa četrdeset godina sam se oslobodio sumnji.
Sa pedeset godina naučio sam Nebesku volju.
Sa šezdeset godina naučio sam da razlikujem istinu od laži.
Sa sedamdeset godina počeo sam slijediti želje svog srca i nisam prekršio ritual. (“Lun Yu”, II, 4)*
Lao Peng je bio glavni zvaničnik koji je živio tokom Shang-Yin ere. Proslavio se kao ljubitelj antike.Učiteljica je rekla:
– Ja prenosim, ali ne stvaram; Verujem u antiku i volim je. U ovome sam kao Lao Peng. (“Lun Yu”, VII, 1)
Učiteljica je rekla:
– Kad se moral ne popravlja, naučeno se ne ponavlja, čuvši za principe dužnosti, nesposoban da ih se pridržavam, nesposoban da ispravim loša djela, tugujem.
(“Lun Yu”, VII, 3)
Konfucije je umro 479. godine prije Krista. u 73. godini života i sahranjen je u Qufuu. Nakon njegove smrti, njegovi učenici su sastavili “Lun Yu” 论语 („Presude i razgovori”) - zbirku izjava Učitelja i njegovog najbližeg kruga.
Od Han ere (206. pne - 220. ne), Konfučijeva grobnica i hramski kompleks u Qufuu postali su mjesto hodočašća i obožavanja. Službene žrtve su ukinute 1928. godine, ali su vraćene krajem stoljeća.
Pošaljite poruku "Lun Yu". Iz Muzeja Konfucijevog hrama, Peking
Konfucijeva učenja
Hijeroglif zi子 se nalazi u imenima mnogih kineskih mislilaca: na primjer, Lao Tzu, Zhuang Tzu, Mencius, Xun Tzu, itd. To znači "mudrac", "učitelj" i, u isto vrijeme, "beba", "dijete" . Dakle, mudrost se smatrala stanjem bliskom nezamućenoj i direktnoj percepciji svijeta od strane djeteta. U Kini Konfucije se često naziva jednostavno Tzu- Učitelju. Fraza Zi Yue子曰 se pojavljuje u mnogim kineskim pisanim zapisima.
Princip „ja prenosim, ali ne stvaram“ provlači se kao crvena nit kroz sva Konfučijeva učenja; Vjerujem u antiku i volim je” („Lun Yu”, VII, 1). Antika je uzor, lekcije koje treba naučiti. Bez poznavanja istorije nemoguće je stvoriti sadašnjost. Pozivanje na antiku sada postaje najpouzdaniji dokaz. Sve što ne odgovara antici, putu legendarnih vladara prošlosti, neistinito je. Općenito, Konfucijeva učenja o čovjeku, društvu i državi su u potpunosti ovozemaljska.
Učitelj nije govorio o čudima, moćima, smetnjama ili duhovima. (“Lun Yu”, VII, 20)
Učitelj je podučavao četiri stvari: razumijevanje knjiga, moralno ponašanje, odanost [suverenu] i istinitost. (“Lun Yu”, VII, 24)
Učitelj se kategorički suzdržavao od četiri stvari: nije se upuštao u prazne misli, nije bio kategoričan u svojim prosudbama, nije pokazivao tvrdoglavost i nije razmišljao o sebi lično. („Lun Yu“, IX, 4)
Normativna ličnost Konfučija je "plemeniti muž" junzi君子, njegova suprotnost je "mali čovjek" xiao ren小人. Plemeniti muž ima "pet vrlina" u-de五德, ili "pet konstanti" wu-chan五常, koji uključuju:
- filantropija (humanost) ren仁,
- pravda (dužnost) I 义,
- povjerenje (istinitost, iskrenost) plava 信,
- mudrost zhi 智,
- poznavanje rituala (pravila pristojnosti) da li礼.
Dvorana velikog uspjeha ili potpunog savršenstva (Dachengdian) u Konfucijevom hramu u Pekingu
Filantropija ren
Filantropija ili humanost ren- glavna stvar u čoveku. Da bismo bolje razumjeli značenje ovog koncepta, pogledajmo hijeroglif 仁. Sastoji se od dva grafema – “čovjek” i “dva”. One. ren– to je odnos osobe do osobe, osobe među ljudima.
Filantropija ne podrazumijeva nužno ljubav. Umjesto toga, to je ophođenje prema drugoj osobi onako kako ona zaslužuje. Konfucijanci su kritizirali princip "univerzalne ljubavi" koji su postavili mohisti, tvrdeći da se toplije odnosimo prema bližnjemu nego prema strancu. Osnovna definicija ren- to je „zlatno pravilo morala“, koje ćemo naći i u Hristovoj propovedi na gori i u Kantovom učenju: „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš“. Filantropija stvara pravi balans ljubavi i mržnje – samo filantropska osoba može voljeti ljude i mrziti ljude.
Yu Tzu je nadimak jednog od sedamdeset sedam najbližih Konfučijevih učenika - Yu Ruoa. Zajedno sa Zengzijem, bio je najpoštovaniji od Učitelja, što se ogledalo u prefiksu samo njihovim prezimenima te riječi zi izražavajući poštovanje. Konfučije se ostalim učenicima obraćao samo njihovim prezimenom ili imenom.Yu Tzu je rekao:
– Malo je ljudi koji, poštujući roditelje i stariju braću, vole da govore protiv svojih pretpostavljenih. Apsolutno nema ljudi koji ne vole da govore protiv svojih pretpostavljenih, ali koji vole da seju zabunu. Plemenit muž se trudi za temelj. Kada stigne do baze, pred njim se otvara pravi put. Poštovanje roditelja i poštovanje starije braće je osnova filantropije. („Lun Yu“, I. 2)
Učiteljica je rekla:
- Kod ljudi sa prelepim rečima a hinjeni maniri pokazuju malo ljudskosti. („Lun Yu“, I. 3)
Učiteljica je rekla:
– Ako čovek nema filantropiju, kako onda može da poštuje ritual? Ako čovek nema ljubav prema čovečanstvu, o kakvoj muzici onda možemo govoriti? (“Lun Yu”, III, 3)
Učiteljica je rekla:
– Čovek koji nema ljubav prema čovečanstvu ne može dugo da živi u uslovima siromaštva, ali ne može dugo da živi u uslovima radosti. Filantropskoj osobi filantropija donosi mir. Filantropija koristi mudroj osobi. (“Lun Yu”, IV, 2)
Učiteljica je rekla:
“Samo oni koji vole čovječanstvo mogu voljeti ljude i mrzeti ljude.” (“Lun Yu”, IV, 3)
Učiteljica je rekla:
– Onaj ko se iskreno zalaže za čovekoljublje neće počiniti zlo. (“Lun Yu”, IV, 4)
Tzu Kung je Konfučijev učenik.Tzu Kung je upitao:
– Šta možete reći o osobi koja čini dobro ljudima i koja je u stanju da pomogne ljudima? Može li se on nazvati humanim?
Učiteljica je odgovorila:
– Zašto samo oni koji vole čovečanstvo? Zar ga ne bismo trebali nazvati potpuno mudrim? Čak su i Yao i Shun bili inferiorni od njega. Čovjekoljubitelj je onaj koji, u nastojanju da se ojača [na pravom putu], pomaže drugima u tome, a u nastojanju da postigne bolja postignuća, pomaže drugima u tome. Kada je [osoba] u stanju da se vodi primjerima iz svoje neposredne prakse, to se može nazvati načinom implementacije filantropije. (“Lun Yu”, VI, 28)
Tzu Kung je upitao:
– Može li se cijeli život voditi jednom riječju?
Učiteljica je odgovorila:
– Ova riječ je reciprocitet. Ne čini drugima ono što ne želiš sebi. (“Lun Yu”, XV, 23)
Učiteljica je rekla:
– Ljudima je filantropija važnija od vode i vatre. Vidio sam kako su ljudi padali u vodu i vatru i umirali. Ali nisam vidio ljude kako umiru slijedeći svoju ljubav prema čovječanstvu. (“Lun Yu”, XV, 34)
Pravda I
I义 se prevodi kao “dužnost”, “pravda”, “integritet”, “poštenje”. Tradicionalno pisanje lika sastoji se od dva grafema: "ovan" i "ja" 義. Ovo je tačna korespondencija sadržaja sa formom, spoljašnja manifestacija unutrašnjih kvaliteta, na šta ukazuje grafem „ovan“. Konfucije ispod I podrazumeva se jedinstvo znanja i spoljašnjeg ponašanja.
Neko je upitao:
– Da li je ispravno odgovarati dobrom na zlo?
Učiteljica je odgovorila:
- Kako možete ljubazno odgovoriti? Na zlo se odgovara pravdom. Na dobro se odgovara dobrim. (“Lun Yu”, XIV, 34)
Samopouzdanje plava
Xin- “povjerenje”, “vjera”, “iskrenost”. Hijeroglif plava信 se sastoji od grafema “osoba” i “govor”. Znači opreznost i razboritost u poslu, što je svojstveno plemenitom mužu. Plemenit muž je uvijek pažljiv u svojim riječima i postupcima, a također je vjeran svojim principima i ljudima oko sebe.
Učiteljica je rekla:
“Ako plemenit čovjek nije ugledan, neće uživati u autoritetu, a njegovo učenje neće biti jako.” Težite lojalnosti i iskrenosti; ne budi prijatelj sa onima koji ti nisu ravni; ne plašite se da ispravite greške. (“Lun Yu”, I, 8).
Mudrost zhi
Zhi智 se prevodi kao "mudrost", "razumnost". Ovo je drugi kvalitet, nakon filantropije, koji plemeniti muž treba da ima. Mudrost, prije svega, leži u poznavanju ljudi i drevnih kanona. Odatle potiče nepovjerenje kineskog naroda u prošlost. prirodne nauke, koji su bili viđeni kao zanat, i uzdizanje humanističkih nauka. Štaviše, znanje se mora realizovati u praksi; znanje samo po sebi, bez praktične implementacije, je lišeno svakog značenja.
Učiteljica je rekla:
„Mladi treba da poštuju svoje roditelje kod kuće, a van nje poštovanje prema starijima, ozbiljno i pošteno shvataju svoj posao, bezgranično vole narod i zbližavaju se sa dobrotvornim ljudima. Ako nakon svega ovoga i dalje imaju energije, mogu je potrošiti na čitanje knjiga. (“Lun Yu”, I, 6)
Učiteljica je rekla:
- Ne brini da te ljudi ne poznaju, brini da ne poznaješ ljude. (“Lun Yu”, I, 18)
Učiteljica je rekla:
– Učiti, a ne misliti je gubljenje vremena, misliti a ne učiti je destruktivno („Lun Yu“, II, 15)
Učiteljica je rekla:
– Ako idem sa dvoje ljudi, onda definitivno imaju šta da nauče. Moramo uzeti ono dobro koje imaju i slijediti ga. Morate se riješiti loših stvari. (“Lun Yu”, VII, 23)
Ritual da li
Hijeroglif da li禮 ("pristojnost", "bonton", "ceremonije", "ritual", "pravila") seže do slike kultne posude nad kojom se izvode ritualne radnje. Za Konfucija da li- ovo je osnova ispravnog društveni poredak i ljudsko ponašanje u društvu: „Ne treba gledati na ono što je neprikladno da li, ne treba slušati neprikladne da li, ne treba govoriti neprimjerene stvari da li"; „Vladar vodi svoje podanike da li", "Proširuje se i povlačeći ih zajedno sa da li, kršenja se mogu izbjeći.”
Prema Konfučiju, ritual su kreirali drevni vladari koji su se ponašali u skladu sa voljom neba. Imitirajući put antičkih vladara, tj. Slijedeći norme rituala, slijedimo volju Neba.Yu Tzu je rekao:
– Upotreba rituala je vrijedna jer dovodi ljude do slaganja. Put drevnih vladara bio je lijep. Svoja velika i mala djela obavljali su u skladu sa ritualom. Činiti nešto što ne bi trebalo činiti, a istovremeno težiti tome u interesu pristanka, bez pribjegavanja ritualu za ograničavanje ovog čina, nije ispravna stvar.
(“Lun Yu”, I, 12)
Lin Fan (Qiu) je došao iz kraljevstva Lu. Nije poznato da li je bio Konfučijev učenik.Lin Fan je pitao o suštini ceremonija.
Učiteljica je odgovorila:
– Ovo je važno pitanje! Bolje je učiniti običnu ceremoniju umjerenom, a pogrebnu ceremoniju je bolje učiniti tužnom.
(“Lun Yu”, III, 4)
Kung Tzu je prinosio žrtve svojim precima kao da su živi; prinosio žrtvu duhovima kao da su pred njim.
Učiteljica je rekla:
– Ako ne učestvujem u žrtvovanju, onda je kao da se ne žrtvujem.
(“Lun Yu”, III, 12)
Učitelj je, ulazeći u veliki hram, pitao o svemu [što je vidio].
neko je rekao:
"Da li sin čovjeka iz Zoua poznaje ritual?" Ulazeći u hram, pita za sve [što vidi].
Čuvši ovo, učiteljica je rekla:
- Ovo je ritual.
(“Lun Yu”, III, 15)
Učiteljica je rekla:
– Poštovanje bez rituala dovodi do nemirnosti; oprez bez rituala dovodi do plašljivosti; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; direktnost bez rituala vodi u grubost.
Ako se plemeniti muž dobro ponaša prema svojim rođacima, čovjekoljublje cvjeta među ljudima. Ako ne zaboravi na svoje prijatelje, narod ne gubi odzivnost. (“Lun Yu”, VIII, 2)
Yan Yuan - Konfučijev omiljeni učenik Konfučije stalno naglašava vezu između rituala i filantropije.Yan Yuan je pitao o filantropiji.
Učiteljica je odgovorila:
– Obuzdati se da bi se u svemu pridržavao zahtjeva rituala je čovjekoljublje. Ako se neko jedan dan suzdržava da bi u svemu ispoštovao zahtjeve rituala, svi će ga u Nebeskom Carstvu nazvati čovjekoljubljem. Sprovođenje filantropije zavisi od same osobe, da li zavisi od drugih ljudi?
Yan Yuan je rekao:
– Molim vas da nam kažete o pravilima (provođenje filantropije).
Učiteljica je odgovorila:
– Ono što ne odgovara ritualu ne može se gledati; ono što ne odgovara ritualu ne može se čuti; ono što nije u skladu sa ritualom ne može se reći; ne može se raditi ono što nije u skladu sa ritualom.
Yan Yuan je rekao:
- Iako nisam dovoljno pametan, postupiću u skladu sa ovim rečima. („Lun Yu“, XII, 1)
Sinovska pobožnost xiao
Sinovska pobožnost xiao孝 znači poštovanje mlađeg prema starijem. U Konfucijevoj interpretaciji, to uključuje odnos sina prema ocu, mlađi brat starijem bratu, inferiornom nadređenom i, uopšte, podanicima vladaru. Zauzvrat, oni koji su nadređeni onima ispod njih trebali bi iskusiti osjećaj “očinske ljubavi”.
Tzu-yu (Yan Yan) je Konfučijev učenik iz države Wu. Konfučije naglašava da je sinovska pobožnost mnogo više od brige za roditelje.Tzu-yu je pitao o poštovanju roditelja.
Učiteljica je odgovorila:
- Danas se poštovanje prema roditeljima zove njihovo održavanje. Ali ljudi drže i pse i konje. Ako se roditelji ne poštuju, kako će se onda odnos prema njima razlikovati od odnosa prema psima i konjima? (“Lun Yu”, II, 7)
Prve tri godine svog života dijete najviše ovisi o roditeljima. Tri godine žalosti odaju počast uspomeni na roditelje.Učiteljica je rekla:
- Ako u roku od tri godine [nakon smrti oca] sin ne promijeni pravila koja je ustanovio, to se zove sinovska pobožnost. (“Lun Yu”, IV, 20)
Posvećen Konfucijevom oltaru u Dvorani velikog uspeha (Dachengdian), Konfučijev hram, Peking
Kontrola
Konfučijanizam je, prije svega, etičko i političko učenje. Kako pravilno upravljati državom? Koje kvalitete treba da ima vladar? Da li je potrebno promijeniti put drevnih vladara? Ova i druga pitanja su stalno bila u vidnom polju konfucijanaca.
Ovo sadrži kritiku legalizma. U vrijeme Konfučija ova škola još nije dobila svoju formalnost, ali su mnogi mislioci iznosili ideje o potrebi vladanja na osnovu zakona. Konfucije je vjerovao da vladavina zasnovana na zakonu neće doprinijeti prosperitetu države. Konfucije je imao negativan stav prema pravu kao obliku održanja javni red. Nakon toga, legalisti, jedna od popularnih škola drevne Kine, bazirali su svoje učenje na ovome. Tokom Han ere, konfucijanizam je apsorbirao mnoge legalističke ideje. Konkretno, mnogi filozofi su vjerovali da je moguće obrazovati u konfucijanskom duhu obični ljudi, čija je priroda potencijalno dobra. I ljudi "čije sposobnosti stanu u bambusovu korpu", tj. nisko, može se vladati samo na osnovu zakona.Učiteljica je rekla:
- Ako vodite narod kroz zakone i održavate red kroz kazne, narod će nastojati da izbjegne [kazne] i neće se stidjeti. Ako vodite ljude kroz vrline i održavate red kroz rituale, ljudi će spoznati sramotu i ispravit će se. (“Lun Yu”, II, 3)
Ai-gun (Ai Jiang) - vladar Lu. Tokom njegove vladavine, Lu je bio mala i slaba država.Ai-gun upita:
- Koje mjere treba preduzeti da bi se osiguralo da se ljudi pokoravaju?
Kung Tzu je odgovorio:
- Ako promovišete pravedne ljude, a eliminišete nepravedne, narod će poslušati. Ako promovišete nepravedne i eliminišete pravedne, ljudi se neće pokoriti. (“Lun Yu”, II, 19)
Ji Kangzi je dostojanstvenik iz kraljevstva Lu.Ji Kang Tzu je pitao:
- Kako učiniti ljude poštovanim, odanim i marljivim?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako ste strogi u ophođenju sa narodom, narod će imati poštovanje. Ako pokažete sinovsku pobožnost prema svojim roditeljima i budete milostivi [prema ljudima], onda će ljudi biti izdani. Ako promovirate vrle ljude i podučavate one koji ne mogu biti čestiti, ljudi će biti marljivi. (“Lun Yu”, II, 20)
Put Tao
Pravi put, ili dao 道, jedna je od glavnih kategorija kineske filozofije. U konfučijanizmu, Tao je ispravan, etički put. Ako u taoizmu Tao stvara sve stvari, onda u konfucijanizmu Tao stvaraju nebo i čovjek. Svrha čovjeka je da ide svojim putem, da ostvari svoj Tao.
Učiteljica je rekla:
“Ako ujutro znaš pravi put, uveče možeš umrijeti.” (“Lun Yu”, IV, 8)
Učiteljica je rekla:
- Ko nastoji da zna pravi put, ali se stidi lošeg odevanja i hrane, nije dostojan razgovora sa njim. (“Lun Yu”, IV, 9)
Učiteljica je rekla:
- Čovjek može učiniti velikim put kojim ide, ali put ne može učiniti čovjeka velikim. (“Lun Yu”, XV, 28)
Ispravljanje imena zheng ming
Zheng ming 正名 znači „ispravljanje imena“. Za konfucijance je bila važna ideja da riječi treba da budu u korelaciji sa stvarnošću i da tačno imenuju predmet.
Qi Jing-gun je vladar kraljevstva Qi. Ova fraza izražava doktrinu "ispravljanja imena" koju su držali Konfucije i svi konfucijanci nakon toga. Njegova suština leži u činjenici da riječ treba označavati određeni predmet, ne smije biti praznih riječi. Ako se vladar ne ponaša kao vladar, onda se ne može nazvati vladarom. Isto je i u drugim situacijama. Konfucije je na doktrinu "ispravljanja imena" gledao samo u društvenim terminima. Naredne generacije konfucijanaca proširile su je na teoriju znanja u cjelini.Qi Jing-kung je pitao učitelja o vladi.
Kung Tzu je odgovorio:
- Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik mora biti dostojanstvenik, otac mora biti otac, sin mora biti sin. [Jing-]gong je rekao:
- Dobro! U stvari, ako suveren nije suveren, dostojanstvenik nije velikodostojnik, otac-otac, sin-sin, onda i da imam žita, da li će mi to biti dovoljno? (“Lun Yu”, XII, 11)
Sky tian
Kreatori kulture i rituala, prema Konfučiju, su mudri carevi antike, prvenstveno Yao i Shun. Uspostavili su norme rituala i kulture oponašanjem. Dakle, kultura ima nebesko porijeklo. Prateći ritual, osoba na taj način imitira Nebo. Važno je da postoji korespondencija između unutrašnjeg sadržaja i spoljašnjeg ponašanja.
Učiteljica je rekla:
- Oh, kako je Yao bio sjajan kao vladar! Oh kako je bio sjajan! Samo je Nebo veće! Yao je slijedio svoje zakone. Narod to nije mogao [ni] izraziti riječima. O, kako je opsežna bila njegova vrlina! O, kako su velike bile njegove zasluge! O, kako su divne bile njegove institucije! (“Lun Yu”, VIII, 19)
Učiteljica je rekla:
- Ne želim više da pričam.
Tzu Kung je rekao:
- Ako nastavnik više ne govori, šta ćemo prenijeti?
Učiteljica je rekla:
- Govori li nebo? I četiri godišnja doba prolaze i stvari se rađaju. Da li Nebo govori? (“Lun Yu”, XVII, 19)
Plemeniti muž junzi
Onaj ko posjeduje “pet postojanosti” je plemenit čovjek. Plemeniti muž (junzi 君子) – doslovno znači „sin vladara“. Prema Konfučiju, plemeniti muž svojim ponašanjem ulijeva povjerenje i time prije ili kasnije postaje vladar. Stoga su se vremenom „plemeniti ljudi“ počeli shvaćati kao čitav sloj menadžera i plemstva. Iako ovo shvaćanje nije tipično za Konfučija: ako osoba ima status vladara, ali se ponaša neprimjereno, onda on nije vladar. I, naprotiv, čak i neko ko dolazi sa samog dna, ali ko sledi konfucijanski model ponašanja, postaje plemenit muž. Odatle dolazi teorija “ispravke imena” ( zheng ming), o čemu smo govorili gore. One. svi to treba da igraju društvena uloga, što odgovara njegovom društvenom statusu.
Antipod „plemenitog čoveka“ je „mali čovek“ xiao ren小人 koji slijedi svoju korist da li利 (ne brkati sa ritualom- da li礼, ovo). Plemenit čovjek dominira malim čovjekom kao vjetar nad travom, savijajući je do zemlje.
Bilješka prevodilac: Plemeniti muž (jun-tzu) je normativna osoba u konfucijanizmu, savršena (prvenstveno sa moralne tačke gledišta), humana osoba. Kvalitete takve osobe, prema stavovima konfucijanizma, prije svega mora posjedovati suveren. Stoga se koncepti "plemeniti muž" i "suveren", "vladar" kod Konfučija često poklapaju. Suprotnost "plemenitim mužu" je "niski čovjek" (xiao ren), osoba kojoj nedostaju visoke moralne kvalitete, obično sinonim za običnog čovjeka.Učiteljica je rekla:
– Učiti i ponavljati ono što ste naučili s vremena na vreme, zar nije lepo? Zar nije radosno sresti prijatelja koji je stigao izdaleka? Čovjek ostaje u mraku i ne osjeća ogorčenost; nije li ovo plemenit čovjek? (“Lun Yu”, I, 1)
Učiteljica je rekla:
“Ako se plemenit čovjek ne ponaša dostojanstveno, nema autoriteta, a iako uči, njegovo znanje nije jako. Težite predanosti i iskrenosti; nemate prijatelje koji bi bili inferiorni od vas [moralno]; Kada napravite grešku, nemojte se plašiti da je ispravite. (“Lun Yu”, I, 8)
Učiteljica je rekla:
– Kada je plemenit čovek umeren u hrani, ne teži udobnosti u stanovanju, efikasan je u poslu, suzdržan u govoru i, da bi se unapredio, približava se ljudima koji imaju ispravne principe, za njega možemo reći da je voli da uči. (“Lun Yu”, I, 14)
Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž se prema svima odnosi jednako, ne pokazuje pristrasnost; niska osoba je pristrasna i ne tretira sve jednako. (“Lun Yu”, II, 14)
Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž razmišlja o moralu; niska osoba razmišlja o tome kako da postane bolja. Plemeniti muž razmišlja kako da ne prekrši zakone; niska osoba razmišlja o tome kako da ima koristi. (“Lun Yu”, IV, 11)
Učiteljica je rekla:
– Čovek ne treba da bude tužan ako nema [visok] položaj, samo treba da bude tužan što se nije učvrstio [u moralu]. Čovek ne treba da bude tužan što je nepoznat ljudima. Čim se počne truditi da se moralno ojača, ljudi će naučiti o njemu. (“Lun Yu”, IV, 14)
Učiteljica je rekla:
"Plemenit čovek poznaje samo dužnost, nizak čovek poznaje samo korist." (“Lun Yu”, IV, 16)
Učiteljica je rekla:
“Drevni su govorili s oprezom, jer su se bojali da neće moći ispuniti ono što su rekli.
(“Lun Yu”, IV, 22)
Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž nastoji da bude spor na rečima i brz u delima. (“Lun Yu”, IV, 24)
Učiteljica je rekla:
– Ako čovekova prirodnost nadmašuje njegove manire, on je poput gorštaka. Ako obrazovanje prevazilazi prirodnost, on je kao učena knjiga. Nakon što nečiji dobri maniri i prirodnost uravnoteže jedno drugo, on postaje plemenit muž. (“Lun Yu”, VI, 16)
Učiteljica je rekla:
– Plemeniti muž je spokojan i miran, mali čovek je stalno uznemiren i zabrinut.
(“Lun Yu”, VII, 36)
Tamo gdje živi plemenit čovjek, moral se neizbježno mijenja na bolje.Učitelj se želio nastaniti među varvarima.
neko je rekao:
- Tamo ima nepristojnog morala. Kako možeš ovo da uradiš?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako se tamo naseli plemenit čovjek, hoće li tamo biti grubog morala? (“Lun Yu”, IX, 13)
Učiteljica je rekla:
– Plemenit muž se stidi kada se njegove reči razlikuju od njegovih postupaka. (“Lun Yu”, XIV, 27)
Učiteljica je rekla:
– Plemenit čovek postavlja zahteve sebi, nizak čovek postavlja zahteve ljudima.
(“Lun Yu”, XV, 20)
Plemenit muž može pogriješiti. Ali on mora biti u stanju da to prizna i ispravi.Učiteljica je rekla:
– Kada, pogrešivši, ne ispravite je, to se zove greška („Lun Yu“, XV, 29)
Kung Tzu je rekao:
– Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi savršeno mudrih. Nizak čovjek ne zna zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj; ignoriše reči mudrog čoveka. („Lun Yu“, XVI, 8)
Ljudska priroda sin
Konfučijevo učenje je takođe izazvalo burnu raspravu koja je trajala mnogo vekova, naime: kakva je priroda čoveka? sin性? Konfucije je očito vjerovao da je ljudska priroda neutralna:
Učiteljica je rekla:
Po prirodi su [ljudi] bliski jedni drugima; po svojim navikama [ljudi] su daleko jedni od drugih. (“Lun Yu”, XVII, 2)
Konfučijev sljedbenik, Mencius (372-289 pne) je tvrdio da je ljudska priroda dobra, njena želja za dobrom je poput vode koja teče naniže. Stoga je važno ne spriječiti ljude da shvate ono dobro koje im je svojstveno. Zlo je slično tome kako voda, nailazeći na prepreke, može juriti prema gore.
Konfucijanski Xunzi (313-238 pne), naprotiv, vjerovao je da je ljudska priroda loša. Čovjek se rađa sa zlim sklonostima i žeđom za vlastitom dobrom i profitom. Samo zahvaljujući normama rituala i zakona čovjek se može uvjeriti da čini dobro.
Naredne generacije konfucijanaca (179-104 pne, Zhu Xi, 1130-1200, itd.) kombinirale su oba ova pristupa, vjerujući da postoje ljudi koji su zli od rođenja, da postoje ljudi s inherentno dobrom naravi (savršeno mudri), a većina su oni čija je priroda potencijalno dobra. Shodno tome, onaj ko ima zlu prirodu može biti samo kažnjen, a na njega su primjenjive norme zakona (utjecaj legalizma), a onaj ko ima potencijalno dobru prirodu mora biti obrazovan u konfucijanskom duhu.
© Web stranica, 2009-2019. Zabranjeno je kopiranje i ponovno štampanje bilo kakvih materijala i fotografija sa web stranice u elektronskim publikacijama i štampanim publikacijama.
