Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Mitovi i legende

Udmurti

Prezentaciju je pripremila šefica biblioteke opštinske budžetske obrazovne ustanove „Srednja škola br. 90“, Iževsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

Lovci i farmeri - preci Udmurta - odavno su se naselili

Ova zemlja je bila lijepa na svoj način. Šuma ne samo da je prijetila opasnošću, već je davala i velikodušne darove.

Da biste preživjeli ovdje, morali ste biti otporni, jaki, hrabri

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate čovjeka svuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o harmoniji u kojoj živi sa svijetom i ljudima.

Podvodno kraljevstvo

Najviša božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu Udmurta

Inmar

tvorac neba, tvorac sveta, tvorac zemlje. Stalno živi na suncu i toliko je ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo žrtve zahvalnosti.

Pine – sveto drvo

mjesto štovanja drevnih Udmurta bogu Inmaru. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. U blizini bora obavljali su se razni rituali.

Legenda o stvaranju svijeta

Odlučivši da stvori svijet, Inmar šalje šejtana da uzme zemlju sa dna svjetskih okeana. Davši zemlju Inmaru, šejtan skriva njena zrna iza obraza, ali kada zemlja, na Inmarovu naredbu, počne da raste, on je primoran da je ispljune. a na tlu su se formirale planine, močvare i humke. Da šejtan nije prevario Inmara, zemlja bi ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živeli divovi - alangasar.

Gusta šuma za njih je bila kao kopriva. Tamo gde je džinovska noga zakoračila, pojavila se jaruga, gde je otresao pesak iz cipela, nastala su brda.

Alangasarci su se zabavljali bacanjem loptica od livenog gvožđa i pletenjem užadi od borova, i boreći se sa počupanim drvećem. Čovek koji izdubljuje pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem;

pogledajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvoritelj koji se brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik dece.

Pojavio se u liku starca u bijeloj odjeći i hodao po međama, ispravljajući otpalo klasje, pazeći na usjeve.

Kuaz - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se smatrala drvetom ovog boga, a žrtvovali su mu konja ili ždrebe.

Preci Udmurta bili su poštovani

In-moms boginja plodnosti, majka samog Inmara

Šunds-mumas (majka Sunca)

Gudyri-mumy (Majka groma)

Invu - mame (Majko nebeske vode)

Muzyom-mumy - (boginja zemlje)

Vorshud (shud wordys) –

duh je zaštitnik i čuvar klana, porodice, doma.

Živi u kapeli (kuale)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su veoma brojni: vumurt - voda, gidmurt - duh štale, nudesmurt - duh šume, tӧlperi - duh vjetra, corkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, Ludmurt - duh livada i polja itd. Pored božanstava i polubožanstva koja štite ljude i mogu im dati sreću i nesreću, Votjaci vjeruju u duhove koji ljudima uzrokuju samo nevolje i nesreće, zle duhove. Među njima je Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt (“nyules” - šuma, guštar) - goblin, gospodar šume, gospodar životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i porodicu. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. U stanju je da promeni svoj izgled: u šumi je u ravni sa drvećem, na livadi - sa travom, među ljudima - nešto viši od čoveka.

Nyulesmurts dozvoljavaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Oni šalju plijen lovcima, hranu stoci i pomažu vojsci da pobijedi.

VOUKUZO – (“gospodar vode”)

Vukouzo ( wu-voda, kuzyo - gospodar) - vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog okeana. Imitirajući Inmarovu kreaciju - psa, on stvara kozu, zatim vodena stvorenja - woo-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom

Vumurt -voda (wu- “voda”, murt – “čovek”)

Duh sa dugom kosom, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima neverovatno lepu ženu, sinove i ćerke.

Vumurti se gotovo ne razlikuju od obični ljudi. Razlikuju se po tome što je lijeva strana Vumurtovog kaputa svakako sirova. Vumurt je veoma bogat i bogatstvom nagrađuje one ljude koje voli, ali ako ne voli, davi stoku u močvari i nanosi razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - kolačić. Živi iza peći ili pod zemljom. On je zadužen za poslove koji se odvijaju u kolibi i sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gdje ga poštuju i tretiraju, on štiti članove porodice, ali ako je kolačić uvrijeđen ili nepoštovan (pravi buku, zvižduku u kući ili bacaju komade kruha na pod), golica noću, petlja kosu na glavi i bradu.

Kod Korkamurta mnogo imena:

kuze crust(vlasnik kuće),

beche crust(komšija, prijatelj),

crust syuzette(komšija),

Gulbech Murt(gospodar podzemlja).

Gondyr (udm. Medvjed) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, štali i tamo upravlja kućnim potrepštinama. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondiru nešto nije svidjelo ili vlasnicima nije odgovaralo, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh štale i štale

Gidmurt - pomoćnik kolačića (Korkamurta), pokrovitelj štala i štala.

Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prenijeti sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt ne voli konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuzo - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi - duh vjetra) - kidnapovao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Livada, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i njive.

Štitio je životinje

pratio useve

Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijeli) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Prema pričama njegovih predaka, voli da se ruga ljudima u kupatilu.

PALACEMOORTH (pao-pola, "polu-čovek")

Palesmurt je polučovek: jednoruko, jednonogo, jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik iz bajke

Palesmurci su enormno visoki, pomalo su glupi, veoma zabavni, vole da nasmiju druge: mogu da ih golicaju do smrti, vole da jašu konje koji pasu na livadi noću. Vole da plaše usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(tražena - krava; pyd - noga) - duh sa kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u obliku žene duge kose, čupave, visoke.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- covek sa dugim zubima

Tema našeg eseja je “Bogovi i mitološka bića iz udmurtskih mitova i legendi”. Tema je zanimljiva i relevantna. Zanimljivo je i istovremeno fascinantno uroniti u mitologiju svog naroda. Zamislite one koje su obožavali, molili i plašili ljudi koji su živjeli na teritoriji moderne Udmurtije. Oni su vjerovali u mit, vjerovali su da se sve što je rečeno u mitu dogodilo u stvarnosti. Ovo je kognitivna funkcija mita. Znamo da je mit doprinio nastanku jedinstvenog kulturnog prostora, a to je kulturno-formirajuća funkcija mita.

Tema eseja je također zanimljiva jer konsenzus po nekim pitanjima. I to je razumljivo, jer su mitovi o stvaranju Zemlje nastali prije više od hiljadu godina. Naravno, nisu svi mitovi tako „stari“, mnogi se više odnose na istoriju paganizma. Štoviše, do 1917. godine, na području Udmurtije, zajedno s kršćanstvom, sačuvani su izvorni oblici poganstva. Gornji hronološki okvir studije je predrevolucionarna faza istorije Udmurta. Donju kronološku granicu je teško odrediti, jer mnogi udmurtski mitovi imaju svoje korijene u zajedničkom permskom ili čak finsko-ugorskom dobu. Osim toga, prvi opisi paganska religija Udmurti datiraju tek iz 18. veka, kada su Udmurti počeli da prihvataju hrišćanstvo.

Aktuelnost i aktuelnost teme leži u činjenici da sada društvo ozbiljno govori o očuvanju kulture svog naroda, njegovih korijena, o obrazovanju u duhu poštovanja prema svom narodu i tolerancije prema drugima. Zato smatramo da „duhovno nasleđe“ i „vekovno iskustvo naroda“ nisu „samo lepa fraza“, već bez proučavanja kojih je budućnost naše male Otadžbine nemoguća. Napravili smo uzorak anketiranja djece iz naše škole. Ispostavilo se da znamo bolje Slovenski zli duhovi nego udmurtski. Rezultati ankete dati su u Prilogu 1. U raznim televizijskim programima, u medijima masovni medijČešće čujete o grčkim, slovenskim, rimskim bogovima, bogovi Udmurta se ne spominju.

Udmurtski mitovi a legende su napisane jasnim, zanimljivim jezikom. U bibliotekama sela uspeli smo da pronađemo samo četiri različite publikacije sa udmurtskim mitovima i legendama:

1. Melodija nebeske rose = Invu utchan gur. – Izhevsk: Udmurtia, 1988;

2. Mitovi, legende i bajke Udmurta: Književna obrada N. Kralina. - Izhevsk: Udmurtia, 1995;

3. Udmurtske narodne priče. – Iževsk: Udmurtija, 1976

4. Vladikin V. E. Religijska i mitološka slika svijeta Udmurta. – Iževsk: Udmurtija, 1994.

Ali, nakon čitanja brojnih članaka, saznali smo da je bilo malo izdanja knjiga s mitovima i legendama naroda Udmurta.

Zadatak našeg rada je da pročitamo, analiziramo, sistematizujemo sve mitove i legende kako bismo sastavili detaljan opis svakog boga ili mitološkog bića. Upoznajte se sa naučnoistraživačkom literaturom iz ove oblasti.

Veliki dio mitološke slike svijeta je nestao, zauvijek izgubljen, tako da u ovoj slici ima dosta kontradiktornosti. Pa ipak, bilo bi vrlo zanimljivo i poučno obnoviti i dešifrirati ovaj sistem slika i ideja. U Dodatku 2 pokušali smo da sastavimo rečnik – referencu svih poznatih mitoloških junaka koji su se našli na stranicama naučnoistraživačke literature.

Bogovi i mitološka bića

U ovom poglavlju našeg eseja predstavit ćemo karakteristike glavne trijade bogova i mitoloških bića, koje smo uspjeli sastaviti tokom proučavanja mitova, legendi i bajki naroda Udmurta i proučavanja naučna literatura o ovom pitanju.

Najupečatljivija komponenta bilo koje religije je njen panteon. Udmurti su poštovali znatan broj bogova, božanstava, duhova i svih vrsta mitoloških stvorenja (oko 40): Inmar - Bog neba, Kyldysin - Stvoritelj, Bog Zemlje, Kuaz - Bog atmosfere, vremena; Poštovani su i Nyulesmurt - goblin, vumurt - vodeno stvorenje, Vozho - stvorenje za kupanje itd. Ali od ogromnog broja različitih mitoloških bogova i stvorenja, razmotrit ćemo one koji se nalaze u zbirkama mitova, legendi i bajki.

„Udmurtsku mitologiju“, piše V. Napolskikh, „karakteriziraju ideje o trodijelnoj vertikalnoj podjeli slike svijeta. Gornji svijet je nebo, prebivalište bogova; srednja je zemlja u kojoj žive ljudi, donja je podzemni svet gde odlaze duše mrtvih.” Jednog od prvih istraživača Udmurta, poznatog putnika Petra Simona Palasa, pozvala je Katarina II (1768 – 1776) u Rusiju. U njegovom “Putovanju” spominje se Namar (Inmar), Mu – Kyldysin. Među najpotpunijim studijama o Udmurtima su radovi prvog udmurtskog etnografa G. E. Vereshchagina. Njegove monografije „Votjaci borove zemlje” i „Votjaci Sarapulskog okruga” još nisu izgubile na vrednosti kao zbirka veoma bogate etnografske građe. Glavni stručnjak za arheologiju i etnografiju Udmurtske regije bio je inspektor javnih škola za okrug Glazov N. G. Pervukhin. On smatra da su glavna božanstva Udmurta Inmar, Kyldysin i Kvaz (Kuaz). Autori vrlo detaljno opisuju žrtve posvećene ovim božanstvima.

Na vrhu udmurtskog Olimpa uzdiže se moćni Inmar. Istraživači prevode riječ "Inmar" drugačije: "in" - nebo, "mar" - šta, tj. "šta" na nebu.

Glavni u mitološkoj hijerarhiji Udmurta je Inmar. On živi na nebu i njegov tron ​​je sunce. Inmar pruža svjetlost i toplinu. Udmurtski Inmar očinski se pobrinuo za nezgodne divove - prve stanovnike zemlje, glupe, nespretne Alangasare. On je tvorac svih dobrih stvari.

Mnogi mitovi i legende različitih kolekcija značajno se razlikuju jedni od drugih. Na primjer, u legendi “O stvaranju svijeta” Inmar je naredio šejtanu da “roni pod vodu i uzme zemlju sa dna”. U knjizi “Melodija nebeske rose” šejtan je, po Inmarovoj naredbi, “grabio pijesak sa dna”, au knjizi “Mitovi, legende i priče naroda Udmurta”, u književnoj adaptaciji N. Kraline, Inmar naredio mlađi brat Vukuzjo "uzmite zemlju sa dna." Ali zbog šejtanove neposlušnosti (prema drugoj verziji Vukuzjoa), nevaljalac je sakrio dio zemlje (pesak) iza svog obraza, a kada je počeo da raste, ispljunuo ga je i tako je nastala neravnina zemlje. . Prema T. Perevozchikova, motiv stvaranja zemlje od strane vrhovnog boga i njegovog pomoćnika poznat je gotovo svim Ugro-finskim narodima. Motiv je „nastao na osnovu mitoloških ideja koje datiraju iz doba ugro-finske zajednice, koja je, prema naučnicima, postojala otprilike u 3. - 2. milenijumu pre nove ere. e. Stručnjaci također vjeruju da je prototip nebeskih bogova u različitim tradicijama bilo proto-finsko-ugorsko božanstvo, čije je ime bilo povezano s imenom neba, zraka (ima, ĵuma). Stoga je udmurtski Inmar brat finskog i karelijskog Ilmarinena (Yumala), Sami Ilmaris (Yumbel), Komi En (Yomal), estonskog Yummala i Mari Yumo. Ovaj mit je pronađen među mnogim narodima Sibira i Sjeverne Amerike; očigledno je bio prisutan u proto-uralskoj mitologiji.

Inmar se smatra moćnim bogom, on personificira dobar, svijetli početak u svijetu i suprotstavlja se šejtanu (Keremet, Lud), simbolu zla. “Iz njihovih odnosa i reakcija nastaje sve što postoji na svijetu: zemlja, planine i doline, čovjek, ljudi, životinje i biljke, stvorenja i nesreće.”

Inmar je, prema mitu, oslijepio čovjeka (uroma - prijatelj, adami - čovjek) od zemlje (u drugim mitovima - od crvene gline). Kako bi zabavio čovjeka, dao mu je kumišku (opijanje), koju je šejtan uništio. Kada je Adami rekao Inmaru da mu treba žena, stvorio je ženu i naredio Uromi da ne pije kumišku godinu dana. Šejtan je pobudio radoznalost u ženi i ona je otpila gutljaj pića, liječeći svog muža. Šejtan je stavio smrt i grijehe u vreću. Inmar je osudio žene na muke porođaja, a muškarce na težak rad.

U “Priči o psu i čovjeku” Inmar je oslijepio čovjeka sa zemlje, a on se sam popeo na nebo za njegovu dušu. I da ga zaštiti od šejtana, stavio je psa kod njega. Šejtan je prevario psa, ispljunuo čovjeka otrovnom pljuvačkom - tako su se kod čovjeka pojavile razne bolesti.

Udmurtska legenda “Nebo” govori da su pre davno prekrasna nebesa bila izuzetno blizu zemlje, a bogovi su silazili do ljudi i objašnjavali kako treba živjeti. Učili su ljude mudrosti, a tokom molitve ljudi su stavljali svoje darove direktno na oblake. “Nebo je bilo čisto kao snijeg, bijelo kao breze.” Ali ljudi su počeli da pokazuju nepoštovanje, „bili su spremni da jedni drugima pregrizu grkljan, u njima se budio divlji gnev i nije davao odmora. I počeli su da proklinju nebo i bogove bez ikakvog razloga.” A jedna žena je, na sprdnju nebu, okačila pelene za bebe na oblake (prema drugoj verziji, tamo je stavila oskvrnjeni hleb). „Bogovi joj ništa nisu uradili, samo su belo nebo plavelo od uvrede i polako, polako se podiglo.” Tako su se nebesa podigla, pa su bogovi ostavili ljude, bez osvete, bez kletvi, ostavljajući ljude da sami rješavaju svoje poslove. A ranije su se „penjali na nebo kao u avionu“.

Inmar lovi šejtana, šaljući munje jednu za drugom. Skrivajući se od munje, šejtan je u stanju da transformiše i prodire u prazne, šuplje objekte (korica, tučak, ljuske od jaja). U mitu „Inmar munjom rađa šejtana“, čovjeka je uhvatila grmljavina i počeo je sve pretraživati. Pogledao je "u korice - i rep žohara je virio." Ispostavilo se da se šejtan skrivao, pretvarajući se u žohara. Kada je čovjek odbacio žohara u stranu, grom je odmah udario u ribu.

Opisi Inmarovog izgleda ne nalaze se u mitovima i legendama. Knjiga “Mitovi, legende i priče naroda Udmurta” nam daje književno obrađen materijal. Ovdje nalazimo zanimljiva poređenja: „iako je Vukuzjova brada bila duža, Inmar se smatrao starijim među njima, pa ga je vlasnik vode morao poslušati“; nebo je „visilo tako blizu vode da je Inmar, ne spuštajući se, zlatnom kutlačom sa dugačkom drškom zahvatio vodu i zalio oblake da se ne bi osuše od sunca“ itd. Ali mi razumijemo da su to autorske karakteristike, a ne reprezentacija naših predaka

Kyldysin

Sljedeći u trijadi bogova je Kyldysin.

U knjizi „Udmurtska Republika. Enciklopedija" daje sljedeću definiciju: "Kyldysin, Kylchin (od udm. kyldytis - stvaralac, tvorac), bog - tvorac, koji promovira potomstvo stoke, kasnije - bog plodnosti (Mu - Kyldysin), pokrovitelj rađanja, općenito djece (Nuny Kylchin)."

Prema lingvistima, riječ "Kyldysin" je uobičajena permska, možda čak i starija. „Na to ukazuje njegova analiza: „kyldis – stvaranje, stvaranje, oplodnja + „in“ na jezicima Komi, Vodi i Sami jezicima – znači supruga, žena, svekrva, materica, žensko, tj. izvorno“ Kyldis + in” može označavati plodonosnu, kreativnu žensku moć. Očigledno, tokom majčinske rase, pojavile su se ideje koje su je karakterisale kao božanstvo - ženu. Kasnije su ove ideje zamijenjene drugim: Kyldysin, koji izgleda kao starješina porodice.

Slika Kyldysina, jedna od najstarijih, u početku je općenito bila povezana s kreativnošću, stvaranjem.

Iz naučne literature saznali smo da je Kyldysin podučavao ljude stočarstvu, poljoprivredi, tkanju i drugim vještinama. Živio je u vrijeme na zemlji kada je ljudski rod cvjetao, tih dana su nebesa bila blizu zemlje i molitve ljudi su lako dopirale do Inmara.

Nakon čitanja mita "Kyldysin", saznali smo da je u davna vremena ovaj bog živio među ljudima. Njegova slika je dobro nacrtana. “Sedokos, u dugoj beloj odeći, visok.” Sa osmehom je posmatrao kako Udmurti obrađuju polja, „obučeni u istu belu odeću kao i sam Kyldysin“. “S ljubavlju je pokupio svako otpalo zrno i pažljivo obilazio svaki klas koji je izrastao na međi da ga ne bi zgazio.”

Šetao je poljima Udmurta i nadgledao njihove usjeve. Međutim, ljudi su postali brojniji i prestali su cijeniti Kyldysina i njegove zapovijedi. Udmurti su otvorili svoje granice, prestali da slušaju Boga, a osim toga, počeli su da nose obojenu odeću, a ne belu. Uvrijeđeni Kyldysin je „ostavio narod, povukavši se, prema nekim pričama, u raj. Prema pričama drugih – unutar zemlje.”

Zanimljiva je legenda “O ušima”. Legenda kaže da je ranije, kada je Kyldysin živio na zemlji, kruh bio izuzetno bogat žitaricama. U vrelim danima, Udmurtkinje nisu htjele prljati pelene, već su „čupale hrpe ušiju u polju i njima brisale djecu“. Kyldysin je uvidio takvo nepoštovanje žitarica, jako se naljutio i naredio svim žitaricama da ne daju ni jedno zrno. Tek nakon što je pas zatražio hranu, omekšan kajanjem ljudi i njihovim žrtvama, najviše dirnut psećom ljubavlju prema čovjeku, bog plodnosti naredio je da se zrna donesu „na sam vrh slamke, a ne više nego pseći nos", "a čovjek ne prima svu zemlju." tvoj dio i pseći dio."

Zanimala nas je “Priča o tome kako se Kyldysin pojavio na Zemlji”. „Udmurti su čuli od starih ljudi da su, kada je Kyldysin živio na zemlji, žetve bile bogatije, a lov na životinje i ptice bio uspješniji pod velikom brezom; odlučili su da se ne raziđu dok se Kyldysin ne pozove.“ Ljudi su dugo molili, a Kyldysin se pojavio na brezi u obliku prekrasne vjeverice. Ljudi su hteli da zauvek dobiju Boga, ali „je samo veveričja koža pala, a lešnik je već letio preko polja u šumu“. Tetrijeb se pretvorio u tetrijeba, tetrijeb se pretvorio u smuđa i nestao u rijeci.

Kuaz je bog atmosfere i vremena.

Nakon što smo ponovo pročitali mitove i legende naroda Udmurta, ovog boga nismo sreli na stranicama knjiga. U nekim naučnim publikacijama spominju se samo dva boga Inmar i Kyldysin. “Mašta o Kuazu postojala je uglavnom među sjevernim Udmurtima. On je bio odgovoran za srednji nivo univerzuma.” Njegovo stanište je između nebeske (gornje) i zemaljske (donje) sfere.

Nismo pronašli nikakve informacije o tome kako je izgledao bog vremena.

V. E. Vladykin navodi „Mišljenje N. G. Pervuhina da je Kvaz bio posebno božanstvo zaslužuje interes, jer su drugi istraživači imali drugačije mišljenje: posebno je Vereščagin vjerovao da je Kvaz vrijeme (obično kažu: „Kvaz zor – Pada kiša)". Očigledno je da je Kvaz jedno vrijeme zaista bio božanstvo, a onda su ideje o njemu kao božanstvu zaboravljene.

„Šejtan (od tat. šejtan - đavo), đavo, božanstvo zla, suprotstavlja se vrhovni bog Inmaru. Prema legendi, Inmarov brat, izbačen s neba zbog neposlušnosti. Sa njim je učestvovao u stvaranju svega: izvadio je zemlju sa dna svetskog okeana; rodile “nečiste” životinje (koze, svinje), bolesti i pošasti. Inmar ga progoni od stvaranja svijeta: kažnjavajuća desna ruka je munja, puštena na zemlju za vrijeme grmljavine.”

Čitajući razne zbirke mitova i legendi naroda Udmurta, primijetili smo da u knjizi s književnom adaptacijom N. Kraline sve gore navedene trikove nije počinio šejtan, već Vukuzjo. Vukuzjo je, između ostalog, stvorio i vumurtu (mit „Drugo stvaranje Vukuzjoa”) od čvorastih trna sa dna rijeke, dugih čupavih algi, trulih komadića, kosmosa i drugog smeća. U zbirkama “Melodija nebeske rose” i “Udmurtske narodne priče” sve loše trikove počinio je šejtan. To objašnjavamo činjenicom da se N. Kralina odvažila da književno obradi mitove, da u njih unese element autorstva i književnosti. U naučnoistraživačkoj literaturi imena Lud i Keremet poistovjećuju se sa imenom šejtan. U knjizi „Udmurtska Republika. Enciklopedija" ne postoji članak posvećen Vukuzju.

Vjerovalo se da šejtan “zamjenjuje novorođenčad, oduzima djecu koju su roditelji prokleli i drži ih u svojoj službi”.

V. E. Vladikin kaže da je šejtan posuđena slika. Šejtan je sotona, đavo, antipod Inmara (upor.: tat., kazah., kirgistan, tur. šejtan). Keremet je zao duh Sotone (Upor.: Tat., Čuv., Baš., Mar.).

Mitološka bića

Sa visina paganske religije, sa trijade bogova, silazimo do mitoloških bića koja nisu pripadala ni podzemlju ni nebu, mjesto im je bilo pored ljudi, odnosno u poznatim rezervoarima, u nastambama i gospodarskim zgradama, u obližnjim šumama .

Svako takvo mitološko stvorenje bilo je predstavljeno, za razliku od bogova, ne u jednini (poput Inmara ili Kyldysina), već u masovnom broju: Vumurta je bilo onoliko koliko je bilo rezervoara, bilo je onoliko Voža koliko je bilo kupatila i napuštenih stanova, itd. Tako T. Perevozčikova piše o ovom procesu: „Istorijska osnova za nastanak i dugoročno očuvanje ovakvih narativa bila su pretkršćanska vjerovanja Udmurta, koja su do nedavno opstala zajedno s kršćanskom vjerom. Sva priroda je, prema Udmurtima, bila naseljena živim bićima koja su bila sposobna pomoći ili ometati osobu.”

Ako se moć bogova širila, prema paganskim konceptima, na cijeli svijet, onda su ta stvorenja bila gospodari ograničenih teritorija. Nylesmur, palasmurt i yagperi bili su gospodari svojih šuma i bili su ljubomorni na njihov rad i svoju zavjeru. Drevni Udmurt je bio okružen opasnošću na svakom koraku u svojim svakodnevnim poslovima. Ljudi su se iz ozbiljnih razloga obraćali trijadi bogova, a s mitološkim bićima su se svakodnevno bavili; odnosi s njima prožimali su čitav njihov svakodnevni život.

Naši preci, koji su živjeli na teritoriji Udmurtije, sasvim su ih konkretno zamišljali izgled. Sva ova stvorenja možemo nazvati antropomorfnim, odnosno ljudskim izgledom, ali često sa posebnim neljudskim karakteristikama: riba, životinja.

Naučnici dijele srednji svijet oko ljudi u dvije zone: razvijenu od strane ljudi i divlji. Koristeći isti princip, podijelit ćemo ona mitološka bića koja se nalaze na stranicama mitova i legendi naroda Udmurta.

Znamo da je čovjekova ovisnost o prirodi bila posebno jaka u antičko doba, a kako se približavamo našem vremenu ona postaje sve slabija. Ali u davna vremena, ovisnost čovjeka o prirodnom okruženju nije bila jača, već direktnija i neposrednija. Da bi čovjek preživio, morao je biti izdržljiv, jak, hrabar i vrijedan. I što je najvažnije - miroljubivi, jer bez podrške rodbine, nema načina da se to uradi sam, jer je bilo potrebno postaviti lovačke staze, iščupati šumu, graditi brane. Šuma i rijeka, sva priroda koja je okruživala čovjeka, davala je ljudima hranu, odjeću i toplinu. Ali desilo se i da se nepažnje strogo kazni: usamljeni putnik zimi se izgubio i smrzao, lovac koji je zaboravio na mere predostrožnosti zalutao je u takvu divljinu da nije uvek bilo moguće izaći, rečni viri, močvare i hladnoća Springs takođe nije oslobodio svoje žrtve. Kao što znate, prirodno okruženje (klima, tlo, reljef, flora, fauna) služi kao pozadina na kojoj se stvara mitološka slika.

Udmurtija je bogata šumama, pa su naši preci, koji su živjeli među gustim šumama, uživali u njihovim blagodatima, ali i stalno nailazili na nešto tajanstveno, nevidljivo, strašno, neshvatljivo. To je vjerovatno razlog zašto u udmurtskim mitovima postoji ogroman broj Nyulesmurta, Palesmurta i Yagperija.

Duhovi divljine

Nylesmurt

“Nyulesmurt (od udm. nyules - šuma i murt - čovjek). Humanoidno stvorenje sa dugom bradom i kosom prekrivenim šeširom sa otvorenim vrhom. U stanju je da menja svoj izgled u zavisnosti od okolnosti: u šumi je u ravni sa drvećem, na livadi - sa travom, među ljudima je nešto viši od ljudske visine. On vlada nad stanovnicima šume: životinje i ptice mogu se miješati na njegovu naredbu. Ponekad i sam otjera jata vjeverica ili zečeva, gubeći ih zbog nyulesmurta susjednih šuma.”

Nyulesmurt (Nyuleskuzyo) je vlasnik šume, a kako je šuma praktično činila cjelokupno prirodno okruženje Udmurta, za sve je to bio zadužen i sa životinjama, vlasnik je životinja.

U mitu “Udmurt u borbi Nyulesmurta i Vumurta” vidimo neprijateljstvo vlasnika šume i vode: Nyulesmurti su čupali velika stabla i njima tukli Vumurte, to govori o izuzetnoj snazi ​​vlasnika šume. Karakteristična kvaliteta Nyulesmurta je njegova sposobnost brzog kretanja. Ima neobične brze konje. Ove konje daje Udmurtu na neko vrijeme za njegovu pomoć: "čim je Udmurt sjeo na kola, konji su se digli, digli i jurili preko drveća."

U mitu “Nylesmurt i medvjedi” sami su medvjedi došli do njega da ga pitaju da li je vrijeme da legnu u svoje jazbine. “A ako je vrijeme, gdje bi onda neko trebao ostati za zimu.” Nyulesmurt je, kao pravi majstor, ne samo poštovao njihov zahtjev, već je „svakome pokazao svoje mjesto“.

Ovaj šumski čovjek ima vrlo zanimljivo zanimanje, o njemu smo saznali iz mita „Nyulesmurt“: „sjedi na smreci s polomljenim vrhom i plete svoje likove. Sam Nyulesmurt je ogroman: viši od šume.” Nyulesmurt neuobičajeno spava. Lovcu priznaje da su mu, kada spava, “oba oka zatvorena i pjena mu izlazi iz usta”. U ovom mitu, on je želeo noću da spali usnulog lovca gvozdenom šipkom, ali je čovek to pogodio i na njegovo mesto stavio blok drveta.

A u mitu “Lovac i Nyulesmurt” se kaže da Nyulesmurt može zagolicati osobu do smrti. Istina, lovac se pokazao pametnijim i stavio je zamku na svoje mjesto. To znači da možemo reći da je Nyulesmurt stvorenje neprijateljsko prema ljudima. Iako je ponekad naklonjen ako primi pomirbenu žrtvu ili pomoć od osobe. Zatim pomaže u lovu, vodi u potrazi za blagom, a vraća i stoku izgubljenu na ispaši.

Naši preci su ruševine u šumi objašnjavali kao kretanje Nyulesmurtovog svadbenog voza. Udmurti su vjerovali da vlasnici šume žive u porodicama i održavaju svadbe uz strašnu buku. Ovo potvrđuje zanimljivu priču “O svadbi Nyulesmurtova.” Nyulesmurt, kao i Wumurt, može naštetiti ljudima, a može i pomoći. Slučajevi međusobnog gostovanja su vrlo česti.

Po odjeći i načinu života sličan je ljudima. Ono što ga razlikuje od ljudi je njegova visina i crna boja kože.

Palesmoort

„Palesmurt (doslovno polučovek), misteriozan mitsko stvorenje nepoznatog porijekla. Za razliku od Nyulesmurta, on je uvijek neprijateljski raspoložen prema ljudima. Jedini način da se sakrijete od palesmurta je iza žbuna vrane. Nemoguće je uništiti na poseban način, jer se iz svake kapi krvi palesmurta pojavljuju njegova braća.”

Polušumski duh se pojavljuje kao desna ili lijeva polovina osobe koja napada ljude.

Vrlo zanimljive podatke o palasmurtu pronašli smo u knjizi “Melodija nebeske rose”. U “Uputstvu kako da se riješite palesmurta” kaže se da ova polovina ima jedno oko, jednu ruku, jednu nogu. U šumi izlazi na vatru, i bit će loše za one koji se u ovom trenutku ne sjećaju Inmara. Ali ako se Inmar sjete, onda Palesmurt odlazi ljut, raspršujući vatrene žile.

Uputa nudi zanimljiv način da se riješite palesmurta. Budući da ga meci ne pogađaju, "treba pucati djelićem".

Čitajući mitove o Palesmurtu, došli smo do zaključka da je po mnogo čemu sličan Nyulesmurtu. Može i do smrti golicati, a oduzima i stoku puštenu na ispašu. “Upute o tome kako se riješiti Palesmoortha” nudi zanimljiv način da pronađete stoku puštenu na ispašu koja je izgubljena prije tri ili četiri sedmice. Treba da ispleteš cipku dugu tri inča (inč je mera za dužinu, jednaka je 4,45 cm) i odeš u šumu, a zatim okačiš cipelu sa rečima: „Evo, Palesmurte, ispleo sam cipelu za ti, ako si sakrio mog konja, pusti ga, molim te.” .

U mitu "Neustrašivi čovjek i Palesmurt" jednooki čovjek živi u maloj kolibi, ima svoju farmu - ovce, o kojima se brine. Veoma je proždrljiv: “Jednooki je zgrabio drugog čovjeka i pojeo ga.”

O još jednoj osobini – neobičnoj snazi ​​– saznajemo iz mita „Palesmurt i čovjek“. Jednooki može jednim udarcem srušiti bor.

Postoji zanimljiva verzija iz knjige V. E. Vladikina: možda su legende o Palesmurtu odražavale drevne informacije o nekom šumskom plemenu aboridžina, čiji je običaj bio da tetoviraju polovicu tijela.

Jagperi je mitološko biće, duh šume (bor je četinarska šuma). Poznato je da je regija Udmurt bogata četinarskim šumama, pa je pojava yagperi sasvim prirodna. U priručniku „Udmurtska Republika: Enciklopedija“ nismo pronašli informacije o ovom duhu, iako je, naravno, od interesa za naš rad.

Mit "Yagperi" pruža zanimljive informacije o ovom mitološkom biću. Jagperi se iznenada pojavljuje, izazivajući iznenadni divlji strah kod ljudi: „Od niotkuda, stao je starac ispred njega: sav je bio zelen, sa dugom bradom. Nije ga udario, već ga je pogledao s ljutnjom. Dječak se nije sjećao kako mu je pobjegao.” I on iznenada nestaje: „odveo ih je u jamu i odmah im nestao iz očiju“. Poput Nyulesmurta, ima ogromnu moć: „cijela šuma se tresla, drveće je čupano s korijenjem, pucketanje i hučanje su se čuli sa svih strana.“ Yagperi ne voli kada su mu zemlje uznemirene, zbog čega je na ovaj način kaznio lovce. Kao što smo vidjeli, duh šume voli da se podmuklu šali s Udmurtima: odveo ih je Bog zna gdje, a onda nestao. Odlikuje ga grubost, nasilje i divljina postupaka.

“Vumurt (od finskog - ugroskog *wetε - voda i indoiranskog *mertε - čovjek), duh, gospodar vode, merman - demonološki lik. Stvorenje sa dugom, tamnom kosom, za koje se ponekad smatra da ima jedno oko na leđima. S vremena na vrijeme njegovi prsti otpadaju i izrastaju novi.”

Vumurti žive u porodicama: Vumurt ima ženu i djecu. Mit “O životu Vumurta” kaže da se nalaze u dubokim vodama velike rijeke ili jezera, a na malim rijekama više vole bazene u vodeničnim barama. Naseljavaju se kao puna farma na svojim omiljenim mjestima i uzgajaju stoku.

Vumurt ćerke veoma vode računa o svom izgledu. “Ponekad u sumrak, a na zabačenim mjestima tokom dana, možete ih vidjeti kako sjede na obali, češljaju svoje duge crne pletenice, uočljive iz daljine svojim bijelim tijelom.”

Iz ovog mita smo saznali da se svadbe više slave u proljeće i jesen, „dok veseli voz putuje što dalje po vodi, rušeći mlinske brane na svom putu i dižući vodu u rijekama“.

U legendi “Crno jezero” Udmurti su vidjeli cijelu porodicu Vumurta u blizini velikog jezera. “Vumurti su sjedili na lišću trave prekrivenom svježom rosom i umivali se. Osjetivši miris osobe, odmah su nestali u crnom jezeru.” U ovom jezeru je bilo puno ribe, ali je prskala i nije bila ulovljena. Tada je odlučeno da se održi molitva, nakon čega se riba počela vrlo dobro hvatati.

Mit o “Vumurti” je sadržajno vrlo zanimljiv. Iz nje saznajemo da Vumurti nisu skloni sroditi se s ljudima, općenito se često pojavljuju među ljudima. U mitu je Vumurt udvarao djevojku Udmurta u ljudskom obliku. Kada je baka otišla u posjetu unuci, „našla se u rijeci, ali se nije udavila: u vodi je isti put kao i na kopnu“. Vimurti imaju posebnu mast: "baka ga je uzela i namazala na desno oko, i odjednom se dogodilo čudo: postala je slobodna u vodi i na vodi", između ostalog, postala je nevidljiva za strance.

Prema drugim mitovima, vumurti posjećuju sajmove, mogu se razlikovati od gomile po mokroj lijevoj strani odjeće, ali najčešće su nevidljivi.

U mitu „Djevojka i Vumurt“ djevojci Ani je Vumurt naredio da ni pod kojim okolnostima ne hrani konje prije izlaska sunca. Ispostavilo se da su „umesto konja, tri devojke bile vezane za stub“. Wumurt ih je namamio i natjerao da služe umjesto konja. “Prema vjerovanjima, prokleta djeca i založeni mrtvi žive u obliku konja u službi Wumurta.”

Vumurt je sposoban da se pretvori u ogromnu štuku. U “Priči o tome kako se vumurt pretvorio u štuku” kaže se: “Vidjet ćeš veliku štuku na obali noću, kako leži glavom prema obali, ne diraj je, ne udaraj je koplje - Wumurt će te privući k sebi.”

Vumurt može biti dobar za Udmurta, pomoći mu, priskočiti mu u pomoć, ili može nauditi, nanijeti znatnu štetu. U mitovima smo nailazili na slučajeve partnerstva i posjeta. Vumurt je bogat i ljude koje voli nagrađuje bogatstvom: ribaru tjera ribu u mrežu, a mlinaru dovodi prosjake. Ako mu se neko ne sviđa, udavi stoku te osobe u močvari ili rijeci.

U udmurtskoj mitologiji sačuvano je nekoliko slika koje personificiraju element vode. “Zabilježene su varijacije uglavnom jedne mitološke slike - vumumy (majka vode), vumurt (gospodar vode), vukuzyo, vuperi - božanstvo vode (peri - arapska pozajmljenica od turskog naroda). Antropomorfnoj slici bi, očigledno, trebalo da prethodi zoomorfna slika. Prema arheolozima, proces antropomorfizacije božanstava na Uralu među prethodnicima Udmurta i Komija započeo je rano, još u 1. milenijumu prije nove ere. e.". Činjenica da je preseljenje jezera relikt mitološkog pogleda na svijet potvrđuje i legenda o Crnom jezeru." Ciganka je prala pelene u jezeru. Noću su bikovi izašli iz njega i odvukli ga na drugo mjesto.

Duhovi koji žive u razvijenom svijetu

„Vožo (od uobičajenog perm. Vεž - zavist, zloba), zli duh, božanstvo prelaznog vremena - zimskog i letnjeg solsticija (vozhodyr, invozho), sumraka i noći. Vozho je kreator straha i bolesti koje nastaju iz straha. Po ovom stvorenju su nazvana dva perioda u godini - po ljetnom i zimskom solsticiju. U „Vožodiru“ (tako se zove ovo vreme) ne možete da pravite buku u blizini vode (plivate, igrate u krugovima, perete veš, prelazite reku pevajući) da ne biste bili izloženi raznim nedaćama.

Žive u kupatilima i napuštenim kućama. Opasno za osobu koja se ne pridržava uputstava i tabua zimskog i ljetnog solsticija; kažnjava one koji oskvrne vodu kupanjem ili pranjem u podne, posećivanjem banje posle ponoći"

U mitu „Vojnik je vukodlak i vožo“ otkrili smo tipično ponašanje Voža kada dođe noć. “Došlo je dosta vozača u kolibu, počeli su da skaču i guraju se. Sakrij se po uglovima, penji se na klupe i krevete, pjevaj i ciči na različite glasove.” Ali vođe nestaju s pojavom prvih pijetlova, jure u vodu.

A u mitu „Vožo i ženidba Udmurta“, kada je momak bacio svoju nevestu, Vozho, sa mosta u reku, ona se pretvorila u blok drveta.

Vozho ima poseban izgled. To su mala, čupava, crna stvorenja. Ali postoje trenuci kada Vozho pomaže osobi. Mit „Vožo je dobrotvor siročeta“ govori o tome kako je majka u sumrak poslala svoju nevoljenu ćerku u kupatilo da uzme krst koji je njena voljena ćerka zaboravila. “Devojčica je otvorila prozor, polako, da ne bi uznemiravala vozača, osetila krst i htela da se vrati. Odjednom je omotao čitavu gomilu zlatnika oko njene ruke.” A voljena ćerka, koja je otišla u kupatilo sa zlostavljanjem, jedva je ostala živa.

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt poseban su antropomorni duh. Udmurti su vjerovali da on živi u mračnom kutu iza grijalice. Za sjeverne Udmurte, bannik je bio predstavljen kao muškarac srednjih godina obučen bela odeća, a kod južnih Udmurta - u obliku bezoblične mase poput želea, bez kostiju, sa dugom kosom, "sa jednim ogromnim okom kao mjesec." Može da vrišti i plače kao beba. Lik Gidmurta nije lak. Ima običaj da se ruga onima koji peru: sakrije odeću, okreće je naopačke i veže rukave. Ne voli one koji dolaze u kupatilo nakon ponoći, jer se "drugi", odnosno predstavnici drugog svijeta, već peru.

Gidmurt

Važan dio udmurtske privrede bio je uzgoj stoke: konja, krava, ovaca, svinja i malog broja koza.

Gidmurt je mitsko stvorenje koje živi u štali (šupa je mjesto za stoku). U rječniku “Udmurtska Republika: Enciklopedija” nismo pronašli podatke o ovom duhu, ali ga nalazimo u udmurtskim mitovima.

Glavna briga Gidmurta su konji i krave. On je možda krivac za sve nevolje koje zadese stoku. Gidmurt može voziti konja cijelu noć, zbog čega oni gube na težini i postaju slabiji.

U istoimenom mitu, Gidmurt nije volio jednog crnog konja i stalno ga je jahao. Tada je vlasnik utrljao leđa i bokove konja smolom kako bi se gimurt zalijepio. I tako se dogodilo. Na njegovom konju je sjedio “mali starac, ne više od pola aršina (aršin je mjera za dužinu jednaka 0,71 cm).”

„Može se pretpostaviti“, piše Volkova L.A., „da se antropomorfizirana slika gidmurta pojavila mnogo kasnije, gotovo kao rezultat kontakata s Rusima, dok se mitologizirana slika medvjeda čini vrlo drevnom. Vjerovatno se “preselio” iz šume, u kojoj je jedan sasvim pravi grabežljivac pljačkao zalihe hrane (bogatstvo Luda ili Nylesmurta) pohranjene u zgradama – skladištima ili lovačkim kolibama, i maltretirao stoku koja je pasla u šumi.” Došlo je do zbrke slika, funkcija, a razarač se pretvorio u čuvara.” Volkova L. A tvrdi da ako je gidmurt naklonjen životinjama, onda ih napoji i hrani, čak i krade hranu iz susjednih štala. Ljubav prema konju izražava se češljanjem i pletenjem grive i repa. Ako mu se ne sviđa ni gazda ni njegova stoka, onda ne očekuj dobro, neće ga čuvati niti hraniti, „stoka će biti mršava kao kostur“, griva konja će biti sputana, jer ga vlasnik štale muči “ili jahanjem po cijelu noć, ili nošenjem raznih utega.”

Svaki narod ima nešto posebno što je od opšteg interesa. Proučavanje mitova i legendi svog naroda nije samo zanimljivo, fascinantno i poučno, ono je otkriće svog naroda, a kroz svoj narod čovječanstvo postaje draže i razumljivije.

Ekološka niša udmurtske etničke grupe prilično je složena. Ovo je pretežno zona sjevernih četinarskih šuma, koje su tada još bile neprohodne, sa oštrim, dugim zimama, naglim promjenama temperature i neuravnoteženim padavinama. Šuma je utjecala, pa čak i odredila mnoge aspekte njihove ekonomske djelatnosti, života, materijalne i duhovne kulture, pa čak i karakterne osobine. Harmonična integracija u vrlo neharmonično stanište, gotovo optimalna životna aktivnost u daleko od optimalnih uslova, u složenoj ekološkoj niši zone rizične poljoprivrede doprinijela je razvoju takvih osobina među Udmurtima kao što su nevjerovatna otpornost, upornost, nepretencioznost, sposobnost budi zadovoljan malim, štedljivošću i beskrajnim i bezgraničnim strpljenjem. Evo porijekla velikog udmurtskog strpljenja, jedne od najvažnijih komponenti njihove tolerancije.

Sve je to uticalo na život, kulturu, fizički izgled i psihički sastav ljudi, a samim tim i na slike udmurtskog panteona. Kao što su uočili predrevolucionarni istraživači, "Udmurti nisu bili poznati po svojoj herojskoj građi, ali su bili iznenađujuće jaki i izdržljivi, nepretenciozni u hrani i odjeći." Takođe su poznati po svojoj miroljubivosti, poštenju, gostoprimstvu, prostodušnosti, praznovjerju i prešutnosti.

Otkrili smo da se svi bogovi i mitološka bića ponašaju kao ljudi, na čudesan način inkorporirajući život i psihološki način života Udmurta. Bogovi su vrijedni, poučavaju, daju savjete, brižni su mentori, pomažu kao roditelji svojoj djeci – ljudima. Možemo reći da je narod svoje bogove obdario ljudskošću, ljudskošću i domišljatošću, nema agresivnosti, oholosti, oholosti, snalažljivosti, lukavstva, sebičnosti. Ali čim ljudi prekrše svoje saveze, bogovi se vrijeđaju i kažnjavaju ljude. Ovo se odnosi i na Inmar i Kyldysin.

Mitološka bića također imaju svoj karakter. Neki su sitničavi i zavidni, neki glupi i ljuti, neki pametni, ali skloni podlosti. Mitološka bića koja su neprijateljski raspoložena prema Udmurtima ponašaju se kao moderni kriminalci, mogu da varaju, igraju okrutne šale, mogu da pokušavaju da ubiju, au izolovanim mitovima osoba biva ubijena.

Ali najviše od svega, ono što i bogovi i mitološki likovi imaju zajedničko sa ljudima je to što oni neprestano rade i rade. Rade isto što i ljudi: drže kućne ljubimce, solju ribu, šiju likove, čiste svoje zemlje i domove. Sa apsolutnim povjerenjem možemo reći da su preci koji su živjeli na teritoriji moderne Udmurtije bili izuzetno vrijedni. To je jedna od glavnih osobina ljudi, na tome se zasniva njihov način života. Ne sjedite besposleni, budite u stalnom pokretu - ovo je srž način života.

Udmurtska regija danas zauzima jedno od vodećih mjesta po broju samoubistava. Postoje različita objašnjenja za ovaj fenomen. Smatramo da je nasilno narušavanje načina života, dramatična deformacija svijesti potrgala simbol vjere i slomila kičmu duhovnosti. Ljudi su se teško razboljeli jer se pokvarila veza između vremena i generacija, a kao posljedica - nedostatak vjere, društvena apatija, masovni alkoholizam i samoubistva.

Modernost i relevantnost rada je da globalizacija dovodi do uklapanja svih naroda u jedan zajednički obrazac, a posljedice ovog fenomena mogu dovesti do gubitka identiteta, vlastitog identiteta i gubitka korijena, gubitka etnokulturnog potencijala.

Naši preci, koji stoje na pragu civilizacije, nemaju strasti grčka mitologija, udmurtski panteon je manje ratoboran od slavenskog. Ali možemo reći da udmurtski panteon ima svoju analogiju u slovenskom panteonu: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = voda, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = goblin, gidmurt = štala, vozho = bannik. Postoji mnogo zajedničkog između predstavnika Udmurta i slovenska mitologija. Nažalost, na osnovu dostupnih izvora, nismo uspjeli napraviti dobar uporedni opis panteona dvije kulture.

Ovaj rad će biti koristan u nastavi lokalne historije, jer se materijal o udmurtskoj mitologiji analizira i sistematizira. Uvjereni smo da će naš rad biti od interesa ne samo za nastavnike zavičajne istorije, već i za one koji se zanimaju za književnost i mitologiju drugih naroda.

Rječnik - priručnik mitoloških junaka

Dolje navedena mitološka bića ne iscrpljuju panteon Udmurta. Sistem paganstva iza hiljadugodišnju istoriju razvijen je toliki broj slika da su ispunile gotovo sve prirodne, ekološke i sociokulturne „niše“.

Vorshud je svetac zaštitnik klana i porodice.

Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - gospodar vode

Korkamurt - kolačić

Korkakuzo – kolačić

Gondyr (medvjed) je rođak korkamura. Upravlja zalihama, živi pod zemljom, u štalama.

Gidkuamurt (doslovno: dvorski čovjek, vlastelin)

Obinmurt - kriva osoba

Munchomurt, munchokuzo, munchokuknik, kuz yirsi, tody murt - kupac

Obinmurt (čovjek iz štale) - stvorenja koja "nastanjuju" samo udmurtsko dvorište

Ludmurt - poljski radnik, radnik na livadi

Nylesmurt, Nyleskuzo - šumar

Tölperi – duh vjetra

Tedimurt (tedi - bijeli) je duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Njegova aktivnost je ismijavanje ljudi u kupatilu

Trazio sam pydo murt - stvorenje, gornja polovina je covek, donja polovina krava

Kuz pinjo murt je krvožedno stvorenje dugih zuba, živi u šumi i hrani se ljudskim mesom.

Kukri - baba - nešto kao Baba Yaga

Albasty - demonsko žensko stvorenje

Aktaš – zao duh, lit. Bijeli kamen

Akšan - zli duh sumraka

Busturgan - vještica

Keremet - zao duh, sotona, neprijatelj Inmara

Uvreda - goblin, često u obliku žene, sa ogromnim grudima, dugom kosom i čupavim krznom

Šejtan - Sotona, đavo

Shayan - dobar ili zao duh mrtvih

Yagperi - mitološko biće, duh šume

Grupa duhova povezanih s raznim bolestima

Kutys (kuyny - uhvatiti) živi u izvorima rijeka i potoka, šaljući bolesti, uglavnom kraste.

Kyzh - nešto prljavo, nečisto (biti bolestan, patiti, uvenuti)

Kyl - zao duh

Muško - bolest, šteta, u vezi sa žrtvom koju je neko obećao

Dan je duh zadužen za bolesti kao što su čirevi, kile

Cher (Chur) – zli duh zaraznih, teških bolesti, epidemija.

Udmurtska mitologija postojala je prije mnogo godina i štitila je ne samo kulturu, vjeru, već i folklor.

U udmurtskoj mitologiji postoji veliki broj negativnih stvorenja i bogova koji šalju nevolje narodu Udmurta, na primjer, duhovi bolesti mogu poslati: štetu, paralizu, urokljiv pogled.

Također u njihovoj mitologiji postoje kolači - Korkakuz, banniks - Minchokuze, vrtni - Bakchakuze. Ludmurt je važio za gospodara divlje prirode, bio je gospodar livada i polja, ljudi su mu se obraćali sa zahtjevima za dobar lov, očuvanje stoke i obilja meda i uspješan ribolov.

U antičko doba svećenici su se dijelili na više sluge i niže; niži su služili višim i izvršavali naređenja.

Glavni sveštenik nije učestvovao u obredima, samo je bio prisutan tokom obreda, svojim prisustvom osveštao ritual i pratio redosled radnji tokom obreda. Tokom rituala, svi propovjednici su se obukli u snježnobijelu odjeću.

Glavno svetište, u kojem su se obavljali svi rituali, sagrađeno je od trupaca, pod je takođe bio prekriven drvetom, u njemu su se čuvale najvrednije relikvije koje su pripadale zaštitniku klana, glavnom duhu.

U zavisnosti od rituala, bilo je potrebno žrtvovati, u svim obredima je moralo biti drvo i žrtva (stoka različitih boja i rasa).

Danas Udmurti veličaju pravoslavnu vjeru s elementima prethrišćanskih vjerovanja.

I dalje izvode drevne obrede, slijede drevne običaje i ne žele se na njih prilagođavati savremeni svet i njegove struje.

Udmurti imaju tri bogomolje:

• niti obožavaju zaštitnika predaka;
• vlasnik divlje prirode;
• grobna mjesta i pogrebni rituali.

Udmurti su drevni turski narod koji predstavlja vlastitu mitologiju, koja je vrlo slična mitovima i idejama susjednih naroda. Na njihova vjerovanja uvelike su utjecali islamski prizvuci i neki aspekti gore spomenute vjere.

Dakle, među Udmurtima se glavno božanstvo zvalo Inmar, a on je obavljao funkcije tvorca svijeta, tvorca koji je bio "kriv" za nastanak doslovno svega na Zemlji. Ako dublje uđete u teološka i lingvistička istraživanja, primijetit ćete da je ime ovog božanstva vrlo slično drugim glavnim bogovima iz obližnjih religija.

Mitologija Udmurta kaže da je Inmar morao pratiti normalno funkcioniranje elemenata, kako bi kiša padala i sunce obasjalo na vrijeme, te kako bi klima u svijetu bila optimalna i ugodna. Kao i drugdje, Udmurti su također imali negativno božanstvo, Keremet (analogom se može smatrati islamski šejtan), koji je odgovoran za zle sile. Prema legendi, na samom početku bogovi su bili prijatelji, ali je Keremet prevario Inmara, nakon čega su se posvađali.

Udmurtska mitologija se mijenjala tokom vremena iu skladu sa novim svjetskim religijama, posebno kršćanskim principima. Konkretno, kako kažu, nakon "komunikacije" s njima, nastala je legenda o ogromnom biku koji drži našu planetu na svojim rogovima, a koji je odgovoran za sve podrhtavanje nebeskog svoda.

Prema Udmurtima, te tradicijama Finaca i nekih drugih njima bliskih naroda, svijet je podijeljen na 3 regije, raj, mjesto boravka zemljana - planetu i pakao, koji je bio hladan i mračan. U mnogim varijantama možete pronaći središnju os koja drži sve te oblasti zajedno, a to može biti drvo (kao kod Slavena), stijena i drugi slični objekti. Shodno tome, na vrhu su živjela božanstva, i to samo ona vrhunska iz panteona; u srednjem dijelu obično su se nalazile prelijepe polovice božanskog društva, kao i polubogovi, zaštitnici prirodnih elemenata - posebno, vodenih stvorenja, goblini, itd. U paklu su bile mračne sile - i direktno simbol đavola, Keremet, kao i mrtve duše.

Kao što smo već rekli, glavni bog kod Udmurta se zvao Inmar; njihov sistem religije je dvojan, tj. Dolazi do sukoba dobra i zla, a Keremet igra ulogu ovog drugog. Ali oni također imaju još jednog boga među najuočljivijim i najvažnijim - ovo je Kyldysin, koji je odgovoran za naš svijet, za prirodu, za žetvu itd. Obično, inače, u drugim religijama slične funkcije obavljaju dama - na primjer, Hera kod Grka, itd., ali Udmurti su postavili muškarca na ovo mjesto.

Mnogi polubogovi su nastanjivali zemlju - među njima je bilo i dobrih i loših, Keremet se borio sa dobrima, a Inmar se borio sa lošima. Polubogovi su bili odgovorni za bolesti, prirodne pojave, epidemije itd.

Sve ćete to pronaći u drevnim vjerovanjima i sudovima naroda Udmurtije, zarobljenim u neobičnom folkloru, ritualima i djelima narodne umjetnosti. U svjesnoj mitologiji mjesto odomaćenih simbola zauzela su porodična, klanova i plemenska (teritorijalna) sveta mjesta. S tim su se povezivale i tradicije prinošenja žrtava. One su bile po prirodi ekonomskih zahtjeva (početak sjetve, žetve), preventivnih mjera protiv elementarnih nepogoda i bolesti (suša, kuga domaćih životinja, glad), te svakodnevnih potreba (rađanje djece, uspješan brak).

Kasnije se mogu naći varijante dvostrukih vjerovanja, kada su stanovnici koji su prešli u pravoslavlje, prinoseći žrtve, to činili uz kršćanske molitve. Objašnjenje za to je kasna pokrštavanje turskog naroda u odnosu na druge nacionalnosti. U današnje vrijeme među Udmurtima je primjetna tendencija oživljavanja mitoloških vjerovanja kroz prizmu paganskih ideja o strukturi interakcije između ljudi i sila elemenata. Značajnu ulogu u tome i dalje imaju tradicije produhovljenja okolne prirode, što je snažan pokazatelj „udmurtstva“, jedne od definitivnih karakteristika etničke grupe udmurtske kulture.

U principu, mitologija Udmurta je sasvim standardna i slična islamu - ovdje se nalazi i šejtan, ali samo u obliku malih polubogova, tu su i peri - ženski džini ili nešto slično, i mnogi drugi. Ali i Udmurti su mnogo preuzeli od Slovena, što svjedoči o njihovoj bliskosti i zajedništvu u mentalitetu i ljudskoj samosvijesti.

Antropogonski mitovi Udmurta takođe imaju direktne korespondencije u mitološkim pogledima susednih naroda. Prema najobičnijoj priči, Inmar je, izlivši ljudsko tijelo od gline, otišao u raj po njegovu dušu. Pored čovjeka, Inmar je ostavio psa, koji u to vrijeme još nije imao dlaku, da ga čuva. Dok je Inmar hodao za njegovom dušom, šejtan je prišao čovjeku. Počeo je moliti psa da ga pusti blizu čovjeka. Ali pas me nije pustio unutra. Zatim je šejtan zatražio dozvolu da priđe čovjeku na udaljenosti od pljuvanja. Za to je šejtan obećao da će psu dati vunu kako se ne bi smrzla. Pas se složio i dozvolio šejtanu da pljuje čovjeka. Kada se Inmar vratio, vidio je šta je šejtan učinio sa svojom kreacijom. Onda je Inmar okrenuo čovjeka naopačke. Stoga, kod ljudi, sve bolesti leže unutra. Slične priče o skrnavljenju osobe od strane šejtana zabilježene su i među Komi, Mari, Mordovci, Hanti, Mansi i drugim narodima.

Prema modernim idejama Udmurta, Inmar je stvorio čovjeka oblikujući ga od gline ili zemlje, pa se nakon smrti ponovo vraća na zemlju, sahranjen u grobu: „Inmar je stvorio čovjeka na isti način kao što se cigla pravi od gline ”; “Stari ljudi kažu da je čovjek došao iz zemlje, da je stvoren od zemlje. „Stvoreno od zemlje, zato ide u zemlju“, kažu stari ljudi.

Zanimljiva mitološka legenda koja govori o stvaranju čovjeka i nastanku raznih naroda i religija na zemlji zabilježena je početkom 20. stoljeća. finskom istraživaču U. Holmbergu u selu Staraja Kirga, okrug Osinski: „Inmar je stvorio Adama od gline. Živio je 77 godina i imao 77 djece. Djeca su bila loša i često su se međusobno svađala. Jednog dana, kada su se posvađali, zamolili su oca da riješi njihov spor. Adam je otišao da se moli Bogu. Djeca su ga čekala, ali kada im se učinilo da neće doći, otišli su kod oca i natjerali ga da prestane sa molitvom. Tada se Bog naljutio na Adamovu djecu i promijenio im jezike, tako da se više nisu razumjeli. Tako se 77 pojavio u svijetu različitim jezicima a sa njima 77 religija. Ali iako postoji 77 različitih religija, one imaju jednu suštinu.” Kao što vidite, u ovom mitu se jasno osjeća uticaj biblijske tradicije, posredstvom susjednih muslimanskih naroda. Isti utjecaj biblijskih, odnosno koranskih motiva vidljiv je iu drugim mitovima o stvaranju čovjeka od gline o kojima je gore bilo riječi.

Uz mitove o kojima se govori u udmurtskoj tradiciji, postoje i legende jasno lokalnog porijekla, koje govore o drevnim stanovnicima zemlje koji su živjeli prije pojave savremeni čovek. Karakteristični su za lokalne Ugrofinske i Turske narode. U udmurtskoj mitologiji poznati su kao Alangasar i Zerpalis. Evo klasične verzije teksta takve legende, zabilježene među južnim Udmurtima: „Prvi ljudi su bili vrlo veliki. Išli su crnom šumom kao kroz koprivu. Prije nego što su ti ljudi nestali, pojavili su se mali ljudi. Čovjek je otišao u šumu da posječe drveće da napravi kolibu. Veliki covjek vidio ga i uhvativši ga stavio u džep zajedno sa sjekirom. Došao je kući i, pokazujući majci, rekao: „Evo, majko, uhvatio sam pile detlića, on je sjekao omoriku.” Majka mu je rekla: "Sine, ovo nije djetlić, već osoba. Nećemo više biti na svijetu, oni će ostati da žive. Kad ih ne bude, pojaviće se ljudi veličine psa. Biće veoma pametan i okretan.” Ovi veliki ljudi su imali vrlo malo inteligencije. Jednog dana sjedili su kraj vatre i grijali se. Kako je vatra gorela, tabani su im postali vrući. Morali su da se udalje od vatre, ali nisu imali dovoljno pameti i zato su sedeli sa nogama zatrpanim zemljom.”

Slične priče o drevnim divovima nalaze se i među Trans-Kamskim Udmurtima: „Drevni ljudi su bili visoki. Pojavili su se mali ljudi i počeli orati zemlju plugom. Doveo je čovječuljka, stavio ga u džep zajedno sa plugom i konjem, govoreći da crni zemlju. „Odakle si to dobio, odnesi tamo i ostavi“, rekao je otac. Sin ga je odnio na isto mjesto. „Kad nas ne bude, pojaviće se ovi ljudi“, rekao je otac. Išli su kroz smrekovu šumu kao kroz koprivu. Došlo je vrijeme da nestanu, pa ih nema”; “Živjeli su divovi. Kažu, rekli su da će se nakon njihovog odlaska pojaviti čovječuljci, mlatit će u peći, sjeći koprivu kao da je smrče.”

U ovim legendama je upečatljiv motiv suprotstavljanja drevnih "velikih" ljudi "malog" čovjeka i njegovih kulturnih vrijednosti. Za razliku od modernih ljudi, “veliki” ljudi nemaju nikakav alat, ne bave se poljoprivredom, ne grade kuće i nemaju vatru. Kako napominju istraživači, legende o drevnim stanovnicima regije otkrivaju stranicu iz najstarijeg perioda njene istorije i predstavljaju generalizaciju nekih dalekih istorijskih događaja.

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Racionalisti i mitologija Ne postavljamo sebi zadatak da ovdje pratimo dugi proces razaranja i erozije mita, koji je doveo do gubitka samog mita i homerskih bogova njihovog primarnog, iskonskog značenja. Ako vjerujete Herodotu (1, 32), Solon je već tvrdio da su „bogovi