Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Može biti porodična ili kalendarska. Kalendarski rituali povezani su s činjenicom da su preci kroz čarolije i rituale pokušavali postići dobre žetve i zaštititi se od hirova prirode. Svako godišnje doba imalo je svoje kalendarske rituale i uz njih su vezani brojni praznici, koji su preživjeli do danas. Zimske obredne igre bile su praćene pjevanjem pjesama i pjesama te gatanjem.

Skinuti:

Pregled:

Da biste koristili preglede prezentacija, kreirajte Google račun i prijavite se na njega: https://accounts.google.com

Naslovi slajdova:

Obredni folklor Izvođač: Yasak Liliya 7B razred Licej br. 4 G. Saratov Nastavnik: Ivanova I. Myu

Folklore (eng. folklore - “ narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće usmena. Umjetnička, kolektivna, stvaralačka djelatnost naroda, koja odražava njihov život, poglede, ideale, principe; stvoreni od strane ljudi i koji postoje u mase poezija (legende, pjesme, pjesmice, anegdote, bajke, epovi), narodna muzika (pjesme, instrumentalni napjevi i predstave), pozorište (drame, satirične predstave, lutkarsko pozorište), ples, arhitektura, likovna i dekorativna umjetnost.

Obredni folklor može biti porodični ili kalendarski. Kalendarski rituali povezani su s činjenicom da su preci kroz čarolije i rituale pokušavali postići dobre žetve i zaštititi se od hirova prirode. Svako godišnje doba imalo je svoje kalendarske rituale i uz njih su vezani brojni praznici, koji su preživjeli do danas. Zimske obredne igre bile su praćene pjevanjem pjesama i pjesama te gatanjem. Većina praznika se slavila crkveni kalendar. Kruna zimskih praznika bila je Maslenica, koja je otjerala ove zime. Svečanost je trajala cijelu sedmicu, a posljednjeg dana uvijek se spaljivala figura zime i pjevale pjesme Maslenice koje su trebale da „zovu“ proljeće. Ali nakon Maslenice bio je post koji se nije mogao prekinuti nikakvom zabavom. Tokom Uskršnje nedelje, prolećni rituali bili su praćeni prolećnim čarolijama, čarolijama za stoku, kolom i gatanjem. Sve trenutke obreda pratile su prigodne pesme: Vesnjanke, Semitske i Trojice. U pjesmama su jasno izraženi motivi kulta zemljoradnje i identifikacije žive prirode. Došlo je vrijeme za ljubavne motive.

Svaki tip je predstavljen grupom žanrova. Pjesme su najvažnije – najstariji sloj muzičkog i poetskog folklora. U mnogim ritualima zauzimali su vodeće mjesto, kombinirajući magijske, utilitarno-praktične i umjetničke funkcije. Pesme je pevao hor. Obredne pjesme odražavale su sam obred i doprinosile njegovom formiranju i provedbi. Pjesme čarolija bile su magični poziv silama prirode kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. U elitnim pesmama učesnici obreda su poetski idealizovani i veličani: pravi ljudi ili mitološke slike (Koljada, Maslenica, itd.). Nasuprot veličanstvenim bile su prijekorne pjesme, koje su ismijavale učesnike obreda, često u grotesknoj formi; njihov sadržaj je bio humorističan ili satiričan. Igre su se izvodile tokom raznih omladinskih igara; opisivali su i pratili imitaciju terenskog rada, a odigravale su se i porodične scene (na primjer, provodadžisanje). Lirske pjesme su najnoviji fenomen u ritualu. Njihova glavna svrha je da odrede misli, osjećaje i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvorena je određena emotivna nota i uspostavljena tradicionalna etika.

Izvanobredni folklor je podijeljen u četiri grupe: narodna drama; poezija; proza; folklor govornih situacija.

Novogodišnji rituali, gatanja i pjesme koje donose žetvu, podmladak stoke, dobrobit porodice, srecan brak i bogatstvo su prvobitno bili povezani sa proslavom rođenja mladog sunca, kada je dan počeo da se povećava. Božićni i novogodišnji praznici započeli su koledom. Ritual kolendanja je obilazak dvorišta sa prazničnim željama vlasnicima i primanje poklona za to. Deca, dečaci i devojčice su se oblačili na razne načine: oblačili su se u kozu, medveda, kikimoru, strašnog đavola - u obrnutu ovčiju kožu, sa rogovima i dugim repom. Lica su im bila prekrivena zastrašujućim i smiješnim maskama - "maskama" ili "hari". Zabavljali su se, plašili jedno drugo i plesali dok nisu pali. A onda su opet šetali po avlijama, stajali pod prozorima i opet pjevali pjesme. Iza slatke riječi a vlasnici su kolednicima čestitali kolače u obliku klizaljki, krava, koza i pita. Kukači su se zahvalili dobri ljudi grandeur. Svi slovenski narodi imali su različite nazive za pjesme: pjesme na jugu, zob u centralnoj Rusiji, grožđe na sjeveru. Božić su slavili svi, a najviše mladi. Igre, pjesme, druženja i gatanja ispunili su dvonedeljnu proslavu Božića. Kao i u najstarija vremena, dječaci i djevojčice hodali su od kolibe do kolibe, ali sada sa likom zvijezde koja je najavljivala Hristovo rođenje, i pjevala veličanstvene, odnosno čestitke - pjesme.

Kalendarsko-obredne pjesme - Stigla je pjesma na Badnje veče! Daj mi kravu - Butterhead! I ne daj Bože onome koji je u ovoj kući: Raž mu je gusta, Raž večera! * * * * * * * * * * Evo nas, pastiri, Svi su nam grijesi oprošteni. Postavili smo put do kuće, slaveći Hrista Boga. Čestitam na čestitkama i poslasticama! Gospod bi te obdario i životom i postojanjem, i bogatstvom u svemu! I sreli smo Maslenicu, sreli smo se, dušo draga, upoznali smo se. Posjetili smo brdo, posjetili smo, duša, posjetili smo. Planinu su obložili palačinkama, poređali je, duša, obložili. Punili su planinu sirom, punili je, dušu, punili. Sipali su ulje na planinu.

Kukavice, draga, poželi mi dobrodošlicu sama u zeleni vrt. Raduj se, ljubavi, poželi mi dobrodošlicu u zeleni vrt sam. Otići ćeš u zelenu baštu, poželi mi dobrodošlicu u zeleni vrt sam.

Na Trojstvo i praznik Ivana Kupale pjevale su se ljetne pjesme. Na nedjelju Trojice, djevojke su, nakon što su ukrasile kolibe, otišle u šumu da savijaju brezu i pletu vijence. U najbližoj šumici odabrali su mladu kovrdžavu brezu, okitili je vrpcama i, držeći se za ruke, vodili kolo, prateći ga pjesmama. Potom su imali i svečanu trpezu (ručak) pod brezom, a nakon toga lomili su grane od iste breze i pleli vijence uz koje su opet igrali u krug i pjevali pjesme. Nakon plesa, otišli su do rijeke, bacili vijence na vodu i poželjeli: ako pluta - sreća, ako se vrti na jednom mjestu - vjenčanje će biti uznemireno, ako se utopi - smrt rođaka ili zaručnika. Pleli su se i vijenci koji su čuvani do Trojice.

Ritualni folklor je djela usmene narodne umjetnosti, koja su, za razliku od vanobrednog folklora, bila organski dio tradicionalnih narodnih obreda i izvođena su u obredima. Rituali su zauzimali važno mjesto u životu ljudi: razvijali su se iz stoljeća u vijek, postepeno akumulirajući raznoliko iskustvo mnogih generacija. Rituali su imali ritualno i magijsko značenje i sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu. Ruski rituali su genetski povezani s ritualima drugih slavenskih naroda i imaju tipološke sličnosti sa obredima mnogih naroda svijeta. Ruski ritualni folklor objavljen je u zbirkama P.V. Kireevskog, E.V. Barsova, P.V. Šeina, A.I. Sobolevskog.

Krštenje se slavilo osam dana nakon rođenja. Kako se sjeća, majka ga nije posjećivala jer je bila u karantinu. U mnogim gradovima na ovim prostorima otac nije bio svjedok krštenja svog sina. Dok je obred bio završen, mogao je pročitati Simvol vjerovanja pred oltarom kako bi zamolio svog sina da bude dobar kršćanin. Pređimo na opis krštenja u njegovim općim pojmovima, slijedeći, opet, samu temu priče naših sagovornika.

Tokom trudnoće, član porodice se ponudio da bude kuma; Tako je već imala račun da kupi ono što je potrebno za krštenje djeteta. Kuma je kupila bebin omot da bi ga izvadila iz gomile. Dijete dobija presvuku, ćebe i suknju koju daje kuma; Ponekad komadići čipke i trikotaže.

Rituali se obično dijele na industrijske i porodične. Već u antičko doba slavenski zemljoradnici su posebnim praznicima slavili zimski i ljetni solsticij i povezane promjene u prirodi. Zapažanja su se razvila u sistem mitoloških vjerovanja i praktičnih radnih vještina, koji je konsolidovan godišnjim (kalendarskim) ciklusom agrarnih obrednih praznika i pratećim obrednim folklorom. Složena simbioza nastala je oko godišnjih crkvenih narodnih zemljoradničkih praznika, što se dijelom odrazilo i na obredni folklor. U noći uoči Božića i Nove godine, obilazeći avlije, pjevali su okrugle pjesme koje su nosile različite nazive: kola (na jugu), ovsen (u centralnim krajevima), grožđe (u sjevernim krajevima). Hristos je tokom cele božićne nedelje slavljen posebnim pesmama, a njegovo rođenje prikazano je u narodnom pozorištu lutaka - jaslicama. Za vrijeme Božića (od Božića do Bogojavljenja) bilo je uobičajeno gatanje uz pjesme, a odigravale su se smiješne dramske scene. Pjesme, zagonetke, jadikovke i rečenice izvođene su i tokom drugih kalendarskih rituala. Porodični rituali razvijali su se na zajedničkoj osnovi sa kalendarskim i genetski su povezani sa njima, ali u središtu porodičnih rituala bila je određena stvarna osoba.

Sponzor je pozvao svoje najbliže prijatelje i rođake. Svi su išli u crkvu od kuće; majka nije otišla jer je bila u karantinu; kuma je nosila dijete. Od kuće je uzeo teglu vode i blagoslovio je da krsti dijete. Nakon nedjeljne mise zazvonila su zvona i počelo je krštenje. Postojala je mala kapelica u kojoj je bio zdenac za krštenje.

Kada su kršteni dobili ime, djeca grada završila su ponavljanje imena u kući krštenja. Nakon što je to konstatovano, momci su redom skupljali poklon: slatkiše, slatkiše ili, ako su sponzori bili velikodušni, novčić. Na kraju je kuma bacila bombone i kučke na repaginu.

Rituali su pratili mnoge događaje u njegovom životu, među kojima su najvažniji bili rođenje, brak i smrt. U uspavankama su sačuvani tragovi drevnih rađalnih pjesama želja. Glavni žanr pogrebnih i memorijalnih obreda bile su tužaljke. Jadikovke su bile uključene u regrutni ritual i u vjenčanje sjevernoruskog tipa, gdje su bile posebno razvijene. Svadbena poezija bila je bogata i raznolika. Na svadbi su se izvodile i rečenice i izvođene dramske scene. U antičko doba, glavna funkcija svadbenog folklora bila je utilitarno-magijska: prema idejama naroda, usmeni radovi su doprinijeli sretna sudbina, dobrobit; ali postepeno su počele igrati drugu ulogu – ceremonijalnu i estetsku. Žanrovska kompozicija obrednog folklora je raznolika: verbalna i muzička, dramska, igriva, koreografska dela. Posebno su važne obredne pjesme - najstariji sloj muzičkog i poetskog folklora. Pesme je pevao hor. Obredne pjesme odražavale su sam obred i doprinosile njegovom formiranju i provedbi. Pjesme čarolija bile su magični poziv silama prirode kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. U pjesmama veličine poetski su idealizirani i veličani učesnici obreda: stvarni ljudi (mlada i mladoženja) ili mitološke slike (Koljada, Maslenica). Nasuprot veličanstvenim pjesmama su prijekori, kojima su se učesnici obreda ismijavali, često u grotesknoj formi; njihov sadržaj je bio humorističan ili satiričan. Za vrijeme raznih omladinskih igara izvođene su igre i kolo, opisivale su i pratile imitaciju terenskog rada, a igrale su se i porodične scene (npr. provod). Lirske pjesme su najnoviji fenomen u ritualu. Njihova glavna svrha je da izraze misli, osjećaje i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvorena je određena emotivna nota i uspostavljena tradicionalna etika. Obredni folklor uključuje takođe zavere, čini, neke priče, verovanja, znamenja, poslovice, izreke, zagonetke, u 20. veku. Pojavile su se ritualne pjesmice. U obredni kompleks mogla su se spontano uključiti i djela vanobrednog folklora.

Majka, koja je trenutno u kući, ide da posluži slatkišima svima koji su je posetili na rođenju. Ovaj poklon se zvao tanjir za davanje. Tretman koji se kasnije odvijao korišten je za pozivanje uže porodice i prijatelja, a hrana je gotovo uvijek bila jagnje, koje je za tu priliku ubijeno, piletina; Puding je pripremljen, a gosti su doneli slatkiše. Svi su pitali da je dijete dobro zdravlje.

Nakon ovog opisa postupaka koji se izvode u krštenju, čini se očiglednim definirati ovaj ritual kao prvi čin ujedinjenja osobe u društvo. Ne mislimo samo na religiozni čin, gdje je simbolika pročišćenja i integracije vrlo jasna, već na sveukupnost činjenica koje smo proučavali, a koje imaju zadatak da novu osobu inkorporiraju u zajednicu uz minimalne probleme i započnu njenu trajnu kulturu. .

Narodni obredi i obredni folklor dobili su duboku i višestruku refleksiju u ruskoj književnosti („Evgenije Onjegin“, 1823-31, A.S. Puškin, „Večeri na farmi kod Dikanke“, 1831-32, N.V. Gogolj, „Kome ​​je dobro živjeti u Rusiji", 1863-77, N.A. Nekrasova, "Snjegurica", 1873., A.N. Ostrovski, "Rat i mir", 1863-69, L.N. Tolstoj, stihovi S.A. Jesenjina i dr.).

Da zaključimo ovaj dio, a u odnosu na ono o čemu je bilo riječi u prethodnim, bilo bi zanimljivo primijetiti da je uočena visoka pozitivna korelacija između opadanja rituala nakon porođaja i stope smrtnosti novorođenčadi. Ovo se može protumačiti kao rezultat brojnih vanjskih varijabli; ali to je ono što učvršćuje ideju da su svi rituali kojima smo se bavili bili simbolična zaštita majke i, prije svega, novorođenčeta.

Ceremonije i vjerovanja koja nastaju od trenutka kada se traži začeće do rođenja čine cjelinu u kojoj se može promatrati niz perioda podjele, margine i agregacije. Ovi periodi će se poklopiti sa začećem, trudnoćom i porođajem. U trenutku kada žena Huebra traži koncept kroz određene prakse, ona odstupa od normalnog ponašanja bilo koje žene u društvu koja nije u toj situaciji. Nakon što zatrudne, nakon niza zabrana, njihova razdvojenost postaje stvarna, a košta devet mjeseci u periodu razlike, koji će se završiti tek porođajem.

Šta je obredni folklor? Prije svega, to je narodna umjetnost, kolektivna ili individualna, usmena, rjeđe pisana. Folklorni stil komunikacije među ljudima obično nije uključivao emocije. Izražavao je misli i želje povezane s određenim događajima i vremenski usklađene s njima. Stoga se rituali uglavnom sastoje od pjesama, jadikovki, porodičnih priča, uspavanki i svadbenih pohvala. Povremene zavjere, čini i prizivanja, brojanje rimi i klevete smatraju se posebnom kategorijom.

Ali budimo precizni: porodični povratak rođenja poklapa se sa fizičkom činjenicom istog; međutim, društveni povratak plodnosti stupa na snagu tek nakon karantina. Unatoč tome, rođenje djeteta i krštenje ruše prve barijere marginalnog perioda. Sve ove podjele i klasifikacije nije tako lako naznačiti kao što se čini. Rituali trudnoće i porođaja koji nisu vezani za fazu i prethodne rituale braka ne mogu se ni na koji način razumjeti. Između ta dva momenta postoji samo autonomija, a ne nezavisnost.

Šta je obredni folklor u širem smislu?

To su umjetnička djela male forme povezana s tradicijom, običajima, vjerskim i etnografskim žanrovima. Treba napomenuti da u svim slučajevima obredi nose znakove narodnog karaktera. Istovremeno, čini se da je modernost zamagljena. Drevne tradicije i običaji najbolje se uklapaju u prošlo vrijeme.

Stoga se može tvrditi da se svadbene ceremonije završavaju onog trenutka kada je njihova svrha završena: rođenje djeteta. Stoga se obredi o kojima smo govorili mogu u cijelom svijetu smatrati velikim činom konzumacije braka, a na potonje ćemo se nužno morati pozvati kako bismo ih razumjeli u cijelom njihovom proširenju.

Logika za povezivanje simbola. Na sličan, iako komplementaran način, oni se mogu konsultovati pored autora koje ćemo kasnije pogledati. L.: “Rites of passage” u: Kulturna antropologija: mentalni faktori kulture. M.: “Obredi plodnosti i trudnoće u tradiciji Caceresa.”

Raspon folklornih obreda je prilično širok. To je seoska koreografija, horsko pjevanje u prirodi, za vrijeme poljskih radova, košenja sijena ili ispaše. Budući da su tradicionalni običaji bili stalno prisutni u životu običnih ljudi, obredni folklor ruskog naroda bio je i ostao sastavni dio njihovog postojanja. Pojava običaja uvijek je povezana s dugoročnim okolnostima. Suša koja prijeti žetvi može postati razlog da se ljudi obrate Bogu tražeći pomoć. Sve prirodne pojave koje su opasne za osobu također ga prisiljavaju da traži izlaz iz trenutne situacije. A najčešće su to molitve i molbe, svijeće i bilješke u crkvama.

Običaj se proširio na druge gradove u Salamanci, kao i na provincije Badajoz, Valladolid, Ciudad Real i Murcia. U nekim oblastima prognoza je suprotna onoj datoj u tekstu, što objašnjava nedosljednost ovih prognoza i poteškoće u njihovom tumačenju.

Mjesec, kao važan faktor u praksama vezanim za plodnost, više puta je naglasio J. Među poljoprivrednicima u nekim selima Salamanke postoji značajno uvjerenje da u opadajućoj četvrti morate ukloniti krompir kako ne bi napustio stabljike.

Ljevica se, inače, poistovjećivala sa nižim statusom i sa zlom. Žena je bila povezana sa istim karakteristikama. Podvrgavanje tabuu ukazuje na to da osoba koja je uključena ne zauzima normalan položaj u društvenom životu.

Mnogi rituali i obredni folklor općenito imaju ritualno i magijsko značenje. Oni čine osnovu normi ponašanja u društvu, a ponekad čak i poprimaju obilježja nacionalnog karaktera. Ova činjenica svjedoči o dubini folklornih vrijednosti, tj

Folklorni rituali se dijele na radničke, praznične, porodične i ljubavne. Rusi su usko isprepleteni sa folklorom drugih slovenskih naroda. Osim toga, često su tipološki povezani sa stanovništvom nekih zemalja koje se nalaze na drugom kraju svijeta. Odnos između naizgled različitih kultura često je određen istorijskom analogijom.

Čini se da ovo uspostavlja vezu između plodnosti i karakteristika ovih ptica. Ovo podsjeća gospodina Abelarda Gonzaleza iz Santo Domingo del Campa. Čini se da je u osnovi ovog vjerovanja vjerovanje da će zavjet prenijeti mušku potenciju i mušku snagu roditeljima.

Cilj je napraviti vezu između konobarske odjeće i njegove pupčane vrpce, koja predstavlja majku, a time i kuću i ljude. Vjerovanje da je posteljica ili pupčana vrpca neophodna za obavljanje određenih magijskih obreda javlja se u mnogim dijelovima svijeta. Brojni primjeri u J.

Odmor Ivana Kupala

Folklor po sezoni

Pjesme proljetnog obrednog repertoara zvučale su veselo. Izgledaju kao šale, nepromišljene i odvažne. Melodije letnjih meseci delovale su dublje, pevane su sa osećajem ostvarenja, ali kao sa skrivenim iščekivanjem čuda - dobre žetve. U jesen, u vrijeme žetve, obredne pjesme odzvanjale su poput nategnute žice. Ljudi se nisu opustili ni na minut, inače ne biste imali vremena da sve pokupite prije kiše.

Razlog za zabavu

A kad su kante bile pune, onda je počela narodna zabava, pjesmice, kolo, igranke i svadbe. Obredni folklor kalendarske faze intenzivnog rada glatko je prešao u svetkovine i slobodan život sa gozbama. Mladi ljudi su se pomno pogledali, stekli nova poznanstva. I tu se tradicionalni običaji nisu zaboravili, obredni folklor ruskog naroda „uzdigao se u punoj visini“. U kolibama je počinjalo gatanje zaručnika, djevojke su satima palile svijeće i ljuljale prstenje na tanke niti. Cipele i filcane su prebačene preko ramena, u gornjoj sobi se čuo šapat.

Božićne pjesme

Šta je obredni folklor sa religijskog stanovišta? Praznik Rođenja Hristovog smatra se jednim od najtradicionalnijih u Rusiji. Odmah slijedi Nova godina. Općenito je prihvaćeno da će način na koji provodite ovaj odmor biti isti i ostatak godine. Neki ljudi Božić smatraju početkom nove godine. Ovo je glavni ruski vjerski događaj. 6. januara, na Badnje veče, počelo je pjevanje. To su praznične šetnje po kućama i stanovima uz pjesmu i vreće pune žita. Djeca obično pjevaju. Svi žele dobiti pitu ili šaku slatkiša od vlasnika kuće kao odgovor na čestitke za praznik.

Najstariji u povorci kolendara obično nosi motku koja se pojavila na nebu kada se rodio Isus Hrist. Vlasnici kod kojih su došli s pjesmama ne bi trebali štedjeti na poklonima za djecu, inače će morati slušati dječje komične prijekore.

Glavna noć u godini

Nekoliko dana nakon Božića Nova godina(danas je zovemo Stara Nova godina), koju su pratili i folklorni obredi. Ljudi su jedni drugima poželjeli sreću, dug život i svaki uspjeh u poslu. Čestitke su predstavljene u obliku kratkih pjesama. Narodni obred su bile i pesme pod zdjelom koje su pratile gatanje nakon ponoći. Eto šta je obredni folklor u novogodišnjoj noći!

A kada zima prođe, vrijeme je da je ispratimo - i ljudi izlaze na ulice da proslave Maslenicu. Vrijeme je veselih folklornih zimskih rituala s trojkom, škripavim saonicama i igrama klizanja sa palicama. Zabava se nastavlja do mraka, a kasno uveče cijela porodica sjedi kraj peći i prisjeća se prošlog praznika. Tokom ovakvih druženja pjevali su pjesme, pjevali pjesmice i igrali igrice. Ovo je i obredni porodični folklor ruskog naroda. Uključuje porodične priče, svadbene pjesme, uspavanke, jadikovke i još mnogo toga.

Obredni folklor se sastojao od verbalnih, muzičkih, dramskih, igranih i koreografskih žanrova koji su bili dio tradicionalnih narodnih obreda.

Rituali su zauzimali važno mjesto u životu naroda. Evoluirali su iz veka u vek, postepeno akumulirajući raznovrsno iskustvo mnogih generacija. Rituali su imali ritualno i magijsko značenje i sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu. Obično se dijele na radne (poljoprivredne) i porodične. Ruski rituali su genetski povezani s ritualima drugih slavenskih naroda i imaju tipološke sličnosti sa obredima mnogih naroda svijeta.

Ritualna poezija je bila u interakciji sa narodnim ritualima i sadržavala je elemente dramske igre. Imao je ritualni i magijski značaj, a obavljao je i psihološku i poetičku funkciju.

Obredni folklor je sinkretičke prirode, pa ga je preporučljivo smatrati dijelom odgovarajućih rituala. Istovremeno, uočavamo mogućnost drugačijeg, strogo filološkog pristupa. Yu. G. Kruglov razlikuje tri vrste djela u obrednoj poeziji: rečenice, pjesme i jadikovke. Svaki tip čini grupu žanrova1.

Posebno su važne pjesme - najstariji sloj muzičkog i poetskog folklora. U mnogim ritualima zauzimali su vodeću poziciju.

današnjem mjestu, kombinirajući magijske, utilitarno-praktične i umjetničke funkcije. Pesme je pevao hor. Obredne pjesme odražavale su sam obred i doprinosile njegovom formiranju i provedbi. Pjesme čarolija bile su magični poziv silama prirode kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. U pjesmama veličine, učesnici obreda poetski su idealizirani i glorificirani: stvarni ljudi ili mitološke slike (Koljada, Maslenica, itd.). Nasuprot veličanstvenim bile su prijekorne pjesme, koje su ismijavale učesnike obreda, često u grotesknoj formi; njihov sadržaj je bio humorističan ili satiričan. Igre su se izvodile tokom raznih omladinskih igara; opisivali su i pratili imitaciju terenskog rada, a odigravale su se i porodične scene (na primjer, provodadžisanje). Lirske pjesme su najnoviji fenomen u ritualu. Njihova glavna svrha je da izraze misli, osjećaje i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvorena je određena emotivna nota i uspostavljena tradicionalna etika.

KALENDARSKI OBREDI I NJIHOVA POEZIJA

Rusi su, kao i drugi slovenski narodi, bili zemljoradnici. Već u antičko doba Slaveni su slavili solsticij i povezane promjene u prirodi. Ova zapažanja razvila su se u sistem mitoloških vjerovanja i praktičnih radnih vještina, pojačanih ritualima, znakovima i poslovicama. Postepeno su rituali formirali godišnji (kalendarski) ciklus. Veliki praznici bili su tempirani tako da se poklope sa zimskim i ljetnim solsticijem.

Zimski obredi

Vrijeme od Rođenja Hristovog (25. decembra) do Bogojavljenja (6. januara) nazivalo se Božić. Zimski Božić je podijeljen na svete večeri(od 25. decembra do 1. januara) i strašne večeri (sa Od 1. januara do 6. januara), razdvojio ih je Vasilije (1. januar po crkvenom kalendaru - Vasilije Cezarejski). IN svete večeri slavili su Hrista, pevali pesme, pozivajući na blagostanje svakom domaćinstvu. Druga polovina božićnog vremena bila je ispunjena igrama, oblačenjem i druženjima.

Hristos se slavio tokom cele božićne nedelje. Momci Christoslav nosili su motku od raznobojnih boja papir Betlehem zvijezda, pjevanje vjerskih praznika

pjesme (stihire). Rođenje Hristovo je prikazano u narodnom lutkarskom pozorištu - jaslicama. Jaslice su bile kutija bez prednjeg zida, unutar koje su se igrale slike.

Antičko značenje Novogodišnja proslava sastojala se od odavanja počasti preporođenom suncu. Na mnogim mjestima sačuvan je paganski običaj u noći uoči Božića da se usred seoske ulice ispred svake kuće pali lomače - simbol sunca. Bio je i pogled O natprirodna svojstva vode, kasnije unesena u crkveni obred blagoslova vode. Na Bogojavljenje na reci uradili su “Jordan”: postavili su nešto poput oltara na ledenoj rupi, došli su ovamo sa procesija, blagoslovili vodu, a neki su i plivali u ledenoj rupi.

Oživljavanje sunca značilo je početak nove godine, a ljudi su imali želju da predviđaju budućnost i utiču na sudbinu. U tu svrhu sprovedene su različite akcije koje su imale za cilj da obezbede dobru žetvu, uspešan lov, podmladak stoke i uvećanje porodice.

Spremalo se mnogo ukusne hrane. Pečena od tijesta kozulki: krave, bikovi, ovce, ptice, pijetlovi - bilo je uobičajeno poklanjati ih. Bitna božićna poslastica je bila Cezareja prase.

U novogodišnjoj čaroliji veliku ulogu su imali hljeb, žito i slama: slama se polagala na pod u kolibi, a u kolibu su se unosili snopovi. Žitarice posejano (posejano, posejano) kolibe - bacivši šaku, rekli su: „U vaše zdravlje- krava, ovca, čovjek"; ili: “Na podu su telad, ispod klupe jagnjad, na klupi je dete!”

U noći uoči Božića i na Novu godinu obavljao se obred caroling Tinejdžeri i mladi su se okupili, obukli nekoga u obrnuti ovčiji kaput i dali mu štap i torbu u koju je kasnije odložena hrana. Koledari su prilazili svakoj kolibi i pod prozorima uzvikivali hvale vlasnicima, a za to su dobivali osvježenje.

Okrugle pesme (koje se izvode tokom obrednog obilaska avlija) tokom koledanja imale su različite nazive: pjesme(na jugu), jesen(u centralnim regionima), grožđe(u sjevernim regijama). Imena dolaze iz refrena “Koljada, Koljada!”, “Baj, avsen, bai, avsen!”\>1 “Vinogradje, vinove loze, crvena i zelena!” Inače su ove pjesme bile bliske. Kompoziciono su se sastojale od dobrih želja i zahtjeva za milostinju. Naročito je bila česta želja za obiljem, koja je u zagonetnim pjesmama prikazana hiperbolama:

Daj mi Bog za to,

Ko je u ovoj kući?

Raž mu je gusta.

Dinner rye!

On je kao uho hobotnice,

Od zrna ima ćilim,

Pita od pola zrna.

Osim čarolije za žetvu, izražena je želja za dugovječnošću, srećom i brojnim potomstvom. Mogli su pjevati hvale pojedinim članovima porodice. Željeno, idealno je prikazano kao stvarno. Opisana je bogata, fantastično lijepa avlija i kuća, vlasnik je upoređen sa mjesecom, gospodarica sa suncem, a njihova djeca sa sa čestim zvjezdicama:

Kad je mjesec mlad, naš je gospodar,

Crveno sunce je domaćica,

Vinograd, vinova loza, crveno-zeleno.

Često su zvezde male.

Zapevali su pesmu škrtim vlasnicima:

Zar mi nećeš dati pitu?

Uzimamo kravu za rogove.

Ne daj crijeva<колбасу> -

Mi smo svinja pored viskija.

Zar mi neces trepnuti -

Mi smo domaćin u udarcu.

Običaj je bio da se gata na Novu godinu, kao i od Nove godine do Bogojavljenja. Nekada je gatanje imalo poljoprivredni karakter (o budućoj žetvi), ali već od 18. veka. Uglavnom su se djevojke pitale o svojoj sudbini. Raspodijeljeni su sub-šuga gatanje pesmama. Poznato je do nekoliko stotina oblika i metoda proricanja sudbine.

Za Božić je uvijek bilo oblačenja. Magično značenje u antičko doba imali su zoomorfne maske (bik, konj, koza), kao i arhaične antropomorfne: starac sa staricom, mrtvac. Travestizam je imao duboke korijene: oblačenje žena u muška odijela, muškaraca u ženska odijela. Kasnije su počeli da se oblače vojnik, gospodin, ciganin i tako dalje. Oblačenje se pretvorilo u maskenbal, rođeno je narodno pozorište: izvodili su se glupani i dramske scene. Njihov veseo, neobuzdani, a ponekad i opscen karakter asocira na obavezni smeh. Ritu-

smijeh (na primjer, na pokojni) imao produktivno značenje. V. Ya. Propp je napisao: „Smijeh je magično sredstvo stvaranja života“1.

Krajem zime - početkom proljeća slavio se Maslenica. U osnovi je to bio paganski praznik posvećen ispraćaju zime koja je prolazila i dolasku sunčeve topline, buđenju magične moći zemlje. Kršćanstvo je utjecalo samo na vrijeme Maslenice, koje je variralo ovisno o Uskrsu: prethodilo mu je sedam sedmica Lent, Maslenica je proslavljena u osmoj preduskršnjoj sedmici.

I. P. Saharov je napisao: „Svi dani Strasne sedmice imaju svoje posebne nazive: sastanak - ponedeljak, za a i g r y -sh i - utorak, gurman - srijeda, veselje, prekretnica, široki četvrtak - četvrtak, svekrva veče - petak, snajka - subota, ispraćaji, oproštaji, dan praštanja - nedelja"2. Zvala se sama sedmica sir, cheesecake,što o njemu govori kao o prazniku „bele“ hrane: mleka, putera, pavlake, sira. Palačinke kao obavezna poslastica, koja se dosta kasno posvuda pretvorila u atribut Maslenice, bile su prvenstveno pogrebna hrana (prikazujući sunce, palačinke su simbolizirale zagrobni život, koji je, prema drevnim idejama Slovena, imao solarnu prirodu). Maslenicu su odlikovale posebno rašireno gostoprimstvo, ritualno prejedanje, ispijanje žestokih pića, pa čak i veselje. Obilje masne („masne“) hrane dalo je ime prazniku.

Počelo u četvrtak (ili petak) široka Maslenica. Jahali su niz ledene planine, a kasnije i na konjima. Svečano voz u čast Maslenice (niz saonica sa upregnutim konjima) ponegdje je dostizao i nekoliko stotina saonica. U davna vremena, klizanje je imalo posebno značenje: trebalo je da pomaže kretanje sunca.

Maslenica je praznik mladih bračnih parova. Prema njihovim riječima, svuda su bili dobrodošli: išli su kod tasta i svekrve, pokazivali se ljudima u najboljim odijelima (za to su stajali u redovima s obje strane seoske ulice). Bili su prisiljeni da posluju pred svima. Mladi su morali da prenesu zemlji svoju plodnost, da „probude“ njen materinski princip. Zbog toga

na mnogim mestima mladenci, a ponekad i devojke za udaju, zakopani su u sneg, u slamu ili uvaljani u sneg uz ritualni smeh.

Maslenica je bila poznata po borbama pesnicama. Među Kozacima je bila popularna igra „uzimanje snežne tvrđave“, koja se igrala na reci.

Na Maslenicu su ulicama šetali kumeri medvjed, koza, muškarci obučeni u „žene“ i obrnuto; Čak su i konji bili obučeni u luke ili suknje. Sama Maslenica bila je predstavljena slamnatim likom, obično u ženskoj odjeći. Početkom sedmice su ga “upoznali”, odnosno stavili na saonice i uz pjesme vozili po selu. Ove pesme su imale izgled veličine: pevale su široka poštena Maslenica, Maslenica jela i zabava. Istina, veličina je bila ironična. Maslenica se zvala dragi gosti i prikazana je kao mlada, elegantna žena (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).

Praznik je svuda završio "ispraćajem" - paljenjem Maslenice. Lik je iznošen van sela i spaljen (ponekad bačen u rijeku ili pocijepan i razbacan po polju). Istovremeno su pjevali prijekorne pjesme (a kasnije i pjesmice), u kojima se Maslenica zamjeravala da dolazi Veliki post. Dobila je uvredljive nadimke: wettail, tortikolis, polijus, hrana za palačinke. Mogli su izvoditi parodijske pogrebne jadikovke.

Na nekim mjestima nije bilo strašila, umjesto njih su paljene lomače, ali su to ipak govorili spaljuju Maslenicu. Običaj paljenja Maslenice pokazuje da je ona personificirala mrak, zimu, smrt i hladnoću. S početkom proljeća bilo ga je potrebno riješiti kako ne bi štetilo prirodi koja oživljava. Dolasku sunčeve topline trebalo je da pomognu vatre koje su bile naložene na visokom mestu, a usred njih na stub je bio pričvršćen točak - kada je palio, delovao je kao slika sunca.

Dan oproštaja od Maslenice - Nedjelja opraštanja. Uveče ovog dana zabava je prestala i to je bilo to. rekao zbogom odnosno tražili su oprost od rodbine i prijatelja za svoje grijehe u protekloj godini. Posjećena kumčad kumovi i majka. Činilo se da su ljudi očišćeni od uvreda i prljavštine. A na Čisti ponedeljak (prvi dan posta) prali su suđe od skromne hrane i prali u banji kako bi se čisto pripremili za post.

Proljetni obredi

U martu obred pozdrava proleća. Pekli su za Evdokiju kapaljku (1. mart) i Gerasima lovca (4. mart) topovi-

rooks. On Svrake(dan Četrdeset mučenika, 9. mart - prolećna ravnodnevica) peče se svuda larks. Deca su sa njima istrčala na ulicu, povraćala ih i uzvikivala kratke pesme - stoneflies. Vesnyanki je zadržao odjeke drevnih čarolija u kojima su ljudi prizivali proleće. Ptice selice, ili vatrena pčela,“zatvorena” zima i “otvoreno” ljeto.

U zapadnim krajevima sačuvan je arhaični oblik: huk, huk. Vesnjanke su izvodile devojke i devojke - na brdu, iznad prolivene vode. Ovo je dizajnirano za prirodni prirodni odgovor - eho. U tkivo pjesme utkan je ritualni uzvik "Gu-u-uG, koji je, kada se ponovio mnogo puta, izazvao efekat rezonancije. Pjevačima se činilo da im se samo proljeće odaziva.

Zvala se sredina posta križić(Srijeda, četvrti sedmica krsta) i pao je na jedan od dana u martu. Ovog dana za doručak su se služila peciva u obliku krsta. Postojao je običaj "vikanja krstova". Djeca i tinejdžeri, obilazeći dvorišta, uzvikivali su pjesme koje su najavljivale da je pola posta prošlo (sranje):

Pola govana se lomi

Hleb i rotkvice su prepečeni.

Za to su pjevači dobili pečene krstove i druge nagrade.

23. aprila, na dan Svetog Georgija Pobedonosca, prva goveda. U narodu se zvao Sveti Đorđe Jegory proleće, zeleni Juri, i 23. aprila - Jegorjev (Jurjev) dan. Egory spojena sa staroruskom Yarilom. Imao je zemlju i divlje životinje (posebno vukove) u svojoj vlasti, mogao je zaštititi stado od zvijeri i drugih nedaća. U pjesmama je pozvan Yegory otključati tlo i oslobodite toplinu.

Stoka je istjerana posvećena Cvjetnica vrba, rano ujutro (na ovaj dan se rosa smatrala ljekovitom). Sa ikonom Svetog Đorđa Pobedonosca, stado je obišlo tri puta.

IN Kostroma region mladići su šetali po avlijama i ispred svake kolibe pjevali posebne pjesme uroka, u kojima hrabri tata Yegory I Prepodobni Makarije(Sveti Makarije Unženski) trebalo je čuvaj stoku u polju i iza polja, u šumi i iza šume, iza strmih planina.

Jegorjevljev dan je bio dan pastira, oni su se liječili i davali poklone. Bacali su čini i izvodili razne magijske radnje kako bi očuvali stado tokom ljeta. Na primjer, pastir je obilazio stado u krugu, noseći ključ i bravu u rukama, zatim je zaključao bravu i bacio ključ u rijeku.

Glavni praznik pravoslavno hrišćanstvo je Uskrs. Njemu prethodi Cvjetnica- originalni ruski praznik.

Ljudi su imali ideje o plodonosnim, ljekovitim i zaštitno-magijskim svojstvima vrbinih grana s nabreklim pupoljcima. Na Cvjetnicu su ove grane blagosiljane u crkvi, a tada je bio običaj da se njima lagano bičuju djeca i kućni ljubimci - za zdravlje i rast, govoreći: "Biče od vrbe, prebi me do suza!"

Promijenjena sedmica palmi strastven, ispunjen pripremama za Uskrs.

Na Uskrs su se postili obrednim hlebom (uskršnjim kolačem) i farbanim jajima. Ova hrana je povezana sa paganskim idejama i običajima. Hleb se u mnogim obredima posvećuje kao najsvetija hrana, simbol blagostanja i bogatstva. Jaje, obavezna hrana proljetnih obreda, simboliziralo je plodnost, novi zivot, buđenje prirode, zemlje i sunca. Bilo je igara vezanih za kotrljanje jaja niz tobogan ili sa posebno napravljenih drvenih poslužavnika („olovka za jaja“); tuci jaje o jaje - čije će se razbiti.

Prvog dana Uskrsa u zapadnim krajevima obilazilo se po avlijama frizeri - grupe muškaraca koji nastupaju magično pjesme. Glavno značenje je bilo u refrenima pjesme (npr. „Hristos vaskrse po celom svetu!“).Čuvajući drevnu funkciju prizivanja i upozorenja, ove pjesme najavljuju vaskrsenje Isusa Krista, što je odgovaralo nastupu toplog godišnjeg doba i buđenju prirode. Pjevači su uručeni prazničnim potrepštinama i počašćeni hranom.

U subotu ili nedelju prve nedelje posle Uskrsa, na mnogim mestima se pravio još jedan krug – čestitanje mladencima prvog proleća braka. Takozvani prozvao Sang vinyushnye pjesme. Zvali su mlade supružnike (vyun-ia I vyunyiu), simbol njihove porodične sreće bila je slika gnijezda. Za svoj nastup, pjevači su tražili poklone (na primjer, farbana jaja).

Kult predaka bio je organski uključen u proljetne rituale, jer su se, prema paganskim idejama, duše mrtvih budile zajedno s biljnom prirodom. Cemetery by

posjećena na Uskrs; on Radunitsa(utorak, a ponegdje i ponedjeljak prve sedmice nakon Uskrsa); u četvrtak, subotu i nedelju Trojice. Sa sobom su na groblje donosili hranu (kutya, palačinke, pite, šarena jaja), kao i pivo i kašu. Raširili su platna po grobovima, jeli i pili, sjećajući se mrtvih. Žene su kukale. Hrana se mrvila na grobove i na njih se polilo piće. Neki od zaliha su podijeljeni siromašnima. Na kraju je tuga ustupila mjesto radosti ( „Ujutro oru na Radunici, danju plaču, a uveče skaču“).

Pogrebni rituali su bili samostalni godišnji ciklus rituala. Godišnji general memorijalne dane: subota prije Maslenice (mesna sedmica), "roditeljske" subote - tokom posta (2, 3 i 4 sedmice), Radunica, Trojica i - u jesen - Dmitrievskaya Saturday(prije 26. oktobra). Pokojnici su oplakivani na njihovim mezarima i na hramovne praznike. Pominjanje mrtvih odgovaralo je vjerskim predodžbama naroda o duši i zagrobni život. Ona je odgovarala narodnoj etici i čuvala duhovnu povezanost generacija.

Zvala se prva nedjelja nakon Uskrsa, a ponekad i cijela sedmica nakon Uskrsa Crveni slajd. Od tada počinje zabava za mlade: ljuljačke, igre, kolo, koje se nastavlja s prekidima do Pokrova (1. oktobra).

Ljuljaška, jedna od omiljenih narodnih zabava, nekada je bila dio poljoprivredne magije. Kako je napisala V.K. Sokolova, „podizanje, bacanje nečega, skakanje, itd. su najstarije magijske radnje koje se nalaze među različitim narodima. Njihova svrha je bila da podstaknu rast vegetacije, prvenstveno useva, da im pomognu da se uzdignu”1. Rusi su ponovili slične rituale nekoliko puta tokom prolećnih praznika. Tako su, da bi se dobila dobra žetva raži i lana, na zelenim poljima održavana obredna trpeza, a na kraju se smatralo korisnim bacati kašike ili farbati u žuta jaja. Takve radnje posebno su tempirane da se poklope sa danom Vaznesenja Gospodnjeg (40. dan nakon Uskrsa).

Okrugli ples je drevna sinkretička radnja koja spaja pjesmu, ples i igru. Okrugli plesovi su uključivali različite kombinacije pokretnih figura, ali se najčešće pokret izvodio u solarnom krugu. To je zbog činjenice da su okrugli plesovi nekada bili posvećeni kultu planina i brda, kultu sunca. U početku

ali to su bili proljetni obredi u čast sunca (Khorsa) i bili su praćeni paljenjem vatre.

Okrugli plesovi povezani su s mnogim kalendarskim praznicima. V.I. Dal je naveo sljedeće kolo (prema kalendaru): Radunicki, Trojstvo, Vsesvjatski, Petrovski, Pjatnicki, Nikolski, Ivanovski, Iljinski, Uspenski, Semeninski, Kapustinski, Pokrovski.

Pjesme za kolo, prema ulozi u kolo, dijele se na slaganje(počeli su sa njima) tuneliranje I sklopivi(završili su sa njima). Svaka pjesma je bila samostalna igra, kompletno umjetničko djelo. Povezanost sa drevnim ritualima čarolija odredila je tematski fokus pjesama u kolovozu: one predstavljaju motive agrarne (ili trgovačke) prirode i ljubavi i braka. Često su se ujedinili ( „Posejao si proso, posejao...”, „Hmele moj, hmelje moji...”, „Zainka, hodaj uz Senečke, hodaj, hodaj...”).

Postepeno su kolo izgubile svoj magični karakter, njihova poezija se proširila na lirske pjesme i počeli su se doživljavati samo kao zabava.

Krajem proljeća - početkom ljeta, u sedmoj pouskršnjoj sedmici, slavili su zeleni Božić (Trojstveno-semitski obredi). Zvali su se „Zeleni“ jer je to bio praznik biljne prirode, „Trojica“ – jer su se poklapali sa crkvenim praznikom u ime Trojice, i „Semitski“ – jer je to bio važan dan obrednih radnji. semik -Četvrtak, a ponekad se zvala i cijela sedmica Semitskaya.

Dvorišta i kolibe su spolja i iznutra ukrašeni granjem breze, pod je bio posut travom, a u blizini koliba postavljena su mlada posječena stabla. Stupanje na snagu kulta rascvjetale vegetacije spojeno je sa izraženim ženskim ritualima (muškarci nisu smjeli učestvovati u njima). Ovi rituali sežu do najvažnije inicijacije paganskih Slovena - prihvatanja zrelih djevojaka u klan kao njegove nove majke.

U sedam sati uvijao brezu. Djevojke su išle u šumu pjevajući (ponekad u pratnji starije žene koja je bila dirigentica obreda). Odabrali su dvije mlade breze i zavezali im vrhove savijajući ih za zemlju. Breze su se kitile vrpcama, grane su bile upletene u vijence, grane su utkane u travu. Na drugim mjestima se kitila jedna breza (ponekad je ispod breze posađena slamnata lutka - Maren). Pevali su pesme, plesali u krugovima, jeli hranu koju su doneli sa sobom (kajgana je bila obavezna).

At uvijanje breze cure kumulirano - Ljubili su se kroz grane breze i razmjenjivali prstenje ili marame. Prijatelju

pozvali su prijatelja kum Ovaj ritual, koji nije vezan za hrišćanske ideje o nepotizmu, A. N. Veselovski je objasnio kao običaj sestrinstva (u drevnim vremenima sve devojke iste vrste su zaista bile sestre)1. Činilo se da su i brezu prihvatili u svoj rodbinski krug i o njoj pjevali obredne i veličanstvene pjesme:

Da se ljubimo, kume, da se ljubimo

Družićemo se sa semitskom brezom.

Oh Did Lado! Za poštenog Semika.

Oh Did Lado! Moja breza.

Na Trojčin dan smo otišli u šumu razviti stablo breze I lisica. Obuvši vijence, djevojke su hodale u njima, a zatim ih bacale u rijeku i poželjele im sudbinu: ako vijenac plovi rijekom, djevojka će se udati; ako ispliva na obalu, ostaće još godinu dana u kući svojih roditelja; utopljeni venac je nagovestio smrt. O tome se pjevala obredna pjesma:

Beautiful girls

Vijenci su uvijeni,

Lyushechki-lyuli,

Vijenci su se savijali. ...

Bacili su ga u reku,

Priželjkivali su sudbinu...

Bystra River

pogodio sam sudbinu...

Koje devojke

Vjenčati se...

Koje devojke

Za vekove koji dolaze...

I koji su nesretni

Leži u vlažnoj zemlji.

Postojao je i ovakav ritual: ukrašavali su (a ponekad i obukli žensku odjeću) posječenu brezu. Pred Trojčin dan su je nosili po selu uz pesme, prozivali i „častili“ je u kolibama. U nedjelju su ih odnijeli do rijeke, iskrcali i bacili u vodu uz jadikovke. Ovaj ritual je zadržao odjeke vrlo arhaičnih ljudskih žrtava; breza je postala zamjena za žrtvu. Kasnije se bacanje u rijeku smatralo obredom donošenja kiše.

Ritualni sinonim za brezu bi mogao biti kukavica. U nekim južnim provincijama od trave su pravili "kukavice suze": obukli su ih u košulju, sarafan i šal (ponekad u nevjestinu nošnju) i otišli u šumu. Ovde su devojke idolized međusobno i sa kukavica onda su je stavili u kovčeg i sahranili. Na dan Trojstva kukavica iskopali i posadili na grane. Ova verzija rituala jasno prenosi ideju umiranja i kasnijeg uskrsnuća, tj. inicijacije. Nekada su, prema idejama starih, inicirane djevojke „umrle“ - žene su se „rađale“.

Trojica sedmica se ponekad nazivala Rusal, jer u to vrijeme, prema narodnim vjerovanjima, pojavio se u vodi i na drveću sirene - obično djevojke koje su umrle prije braka. Rusalska sedmica se možda neće poklopiti sa Trojstvom.

Pripada svet mrtvih, sirene su doživljavane kao opasni duhovi koji proganjaju ljude i čak ih mogu uništiti. Navodno su sirene od žena i djevojaka tražile odjeću, pa su im ostavljale košulje na drveću. Prisustvo sirena u polju raži ili konoplje potaknulo je cvjetanje i žetvu. Posljednjeg dana Sedmice sirena, sirene su napustile zemlju i vratile se na sledeći svet stoga se u južnim ruskim krajevima ritual obavljao sirene žice. sirena mogla je prikazati živa djevojka, ali češće je to bila figura od slame, koju su uz pjesmu i igru ​​nosili u polje, spaljivali, plesali oko vatre i skakali preko vatre.

Sačuvan je i ovaj tip obreda: dvoje ljudi obučeno u konja, što se još zvalo sirena. Konja sirenu poveli su za uzdu u polje, a za njom je omladina vodila kolo uz oproštajne pjesme. To se zvalo provesti proleće.

Ljetni obredi

Posle Trojstva u obredima su učestvovale i devojke i dečaci, kao i svi stanovnici sela ili sela. Ljetni period je vrijeme teških poljoprivrednih radova, pa su praznici bili kratki.

Rođenje Jovana Krstitelja, ili Ivanov dan(24 \\ jun, period ljetnog solsticija) bio je široko zapažen među većinom evropski narodi. Među Slovenima Ivan Kupala bila povezana sa ljetnom plodnošću prirode. Riječ "kupala" nema jasnu etimologiju. Prema N.N. Veletskaya, „mogao bi biti vrlo prostran i kombinirati nekoliko značenja:

vatra, kazan; voda; ritualni javni sastanak na ritualnom mjestu."

U noći Kupala ljudi su se čistili vatrom i vodom: skakali su preko vatre i plivali u rijeci. Vodili su kolo i pjevali kupalske pjesme, koje karakteriziraju ljubavni motivi: nered i ljepota ljetne prirode umjetnički su korelirani sa svijetom osjećaja i doživljaja mladih. Organizovali su igre između sela sa ostacima seksualne slobode, što je bilo povezano sa drevnom egzogamijom - zabranom bračnih odnosa unutar jednog klana (od grčkog exo - "spolja, spolja" + gamos - "brak").

Postojala su široko rasprostranjena vjerovanja o tome iscjeljujuća moć cveće i bilje, o njima magična svojstva. Iscjelitelji, vračevi, vračevi, pa čak i obični ljudi išli su skupljati bilje, pa su Ivana Kupalua u narodu zvali i Ivan Travar. Vjerovalo se da u noći uoči Ivana Kupale cvijeće razgovara jedno s drugim, kao i da svaki cvijet gori na svoj način. U ponoć je jedan minut procvjetao vatreni cvijet paprati - ko god ga pronađe može postati nevidljiv ili, prema drugoj verziji, na ovom mjestu iskopati blago. Djevojke su pod jastuk stavile gomilu kupalskog bilja i sanjale svoj san vereni. Kao i na Trojstvo, u noći Kupale su gatali vijence, bacajući ih u rijeku (ponekad su se u vijence stavljale zapaljene svijeće).

Vjerovalo se da je ove noći đavolsko posebno je opasno, stoga je u lomači Kupala izvršeno simbolično uništavanje vještica: spaljeni su ritualni predmeti koji ih simboliziraju (plišana životinja, konjska lubanja itd.). Postojale su različite metode za prepoznavanje “vještica” među sumještanima.

Kod Rusa su rituali Kupala bili manje razvijeni nego kod Ukrajinaca i Bjelorusa. U centralnim ruskim provincijama brojne informacije o Yarilin Day. Yarilo je bog sunca, senzualne ljubavi, darovatelj života i plodnosti (riječi s korijenom „jar“ znače „svijetlo, sparno, strastveno“).

U Voronježu u drugoj polovini 18. veka. narodne igre su bile poznate, tzv Yarilo: maskirani muškarac, obješen cvećem, vrpcama i zvončićima, plesao je na trgu i gnjavio žene nepristojnim šalama, a one, zauzvrat, nisu zaostajale za šajkačem, rugajući mu se. U prvoj polovini 19. vijeka. U Kostromi je sahranjena plišana figura Yarile sa izraženim muškim atributima. Krajem 19. vijeka. u Zarajskom okrugu u Rjazanskoj guberniji okupili su se na noćnom veselju

brdo Yarilina je ćelava. Bilo je elemenata kupalskog veselja: lomače, „neobuzdana“ priroda igranja. Kada je kolekcionar upitao ko je Yarilo, oni su odgovorili: "On je veoma odobravao ljubav."

Jarilinov dan se vremenski poklopio s praznikom Ivana Kupale i slavio se tamo gdje se Kupala nije slavila. V.K. Sokolova je napisala: "Gotovo sa potpunim povjerenjem možemo staviti znak jednakosti između Kupale i Yarile. Kupala je kasnije ime koje se pojavilo kod istočnih Slovena, kada je praznik, kao i drugi kršćanski narodi, bio posvećen danu Ivana Krstitelja .Tamo, ali tamo gde ovaj praznik nije zaživeo (verovatno zato što je padao za vreme posta), ponegde se očuvao drevni naziv Jarilin dan.Slavljao se pre posta.Bio je to praznik letnjeg sunca i sazrevanja plodova. .."

Poslije Ivana Kupale, prije Petrovdana, Kostroma sahrana. Kostroma je najčešće plišana životinja od slame i prostirke, obučena u žensku haljinu (tu ulogu bi mogao imati i neko od učesnika rituala). Kostroma se ukrašavala, stavljala u korito i, imitirajući sahranu, nosila do rijeke. Neki ožalošćeni su plakali i naricali, drugi su nastavili svoj posao grubim dosjetkama. Kod rijeke je strašilo skinuto i bačeno u vodu. Istovremeno su pevali pesme posvećene Kostromi. Onda su pili i zabavljali se.

Reč "Kostroma" dolazi od "lomača, lomača" - čupavog vrha trave i klasja, sazrevanja semena. Očigledno, ritual je trebao pomoći da žetva sazri.

Ljetne fešte, omladinske fešte i zabave završene su u Petrovdan(29. jun). Njegovi rituali i vjerovanja bili su povezani sa suncem. Vjerovali su u neobično žarenje sunca. Rekli su da sunce „igra“, tj. podijeljen je na brojne raznobojne krugove (slična vjerovanja su bila povezana i sa Uskrsom). Petrove noći niko nije spavao: čuvao sunce. Gomila dotjerane omladine galamila je, vikala, lupkala u pletenice, kapke, štapove, zvona, igrala i pjevala uz harmoniku i odnijela je od svojih vlasnika. sve što je loše(ralice, drljače, sanke). Pao je u hrpe negdje izvan sela. U zoru smo čekali sunce.

Petrovdan je otvorio kosidbu (C Petrovdan: crveno ljeto, zelena kosidba).

Istraživači sugeriraju da ljetni praznici (Ivan Kupala, Jarilin dan, Kostroma sahrana i Petrovdan) sežu do zajedničkog izvora - velikog paganskog praznika vrhunca ljeta i pripreme za žetvu. Možda je kod starih Slovena to bio jedan praznik u čast Jarila i trajao je od Ivanova do Petrovog dana.

Jesenski obredi

Završen je krug poljoprivrednih praznika žetveni rituali i pesme. Njihov sadržaj nije bio vezan za ljubavne i bračne odnose, bili su ekonomske prirode. Bilo je važno sačuvati moć đubriva žitnog polja i vratiti izgubljeno zdravlje usjeva.

Odali su počast prvom i posljednjem snopu. Prvi snop se zvao rođendan, uz pjesme su ga nosili na gumno (od tamo je počinjalo vršidba, a žito se čuvalo do sljedeće sjetve). Po završetku žetve u kolibu se svečano donosio i posljednji snop, gdje je stajao do Pokrova ili Božića. Zatim su ga hranili stoci: vjerovalo se da ima ljekovita svojstva.

U žetvenim pjesmama uvijek su se veličale žene, jer se žetva skupljala srpovima, a ovaj posao je bio ženski. Slike života bile su idealizovane. Prikazivali su se u jedinstvu sa okolnom prirodom: mjesec, sunce, vjetar, zora i, naravno, kukuruzište. Motiv čarolije žetve zvučao je:

Panduri na terenu<копнами>,

Stogovi na gumnu!..

U kavezu sa kantama!..

Pite u rerni!

Skoro svuda je ostala nepožnjevena posljednja grozd klasja - na kozjoj bradici mitska slika (koza, poljski radnik, vlasnik, Volos, Jegory, Bog, Hristos, Ilija prorok, Nikola i sl.). Uši su bile uvijene na razne načine. Na primjer, vezali su hrpu na vrhu i na dnu, savijali uši i ispravljali savijene stabljike u krug. Onda brada ukrašena vrpcama i cvećem, a u sredinu se stavljao komad hleba sa solju i prelivan medom. Ovaj ritual se zasnivao na idejama o duhu polja - kozlikom vlasnik njive, krije se u poslednjim neubranim klasovima. Kao i drugi narodi, koza - oličenje plodnosti, pokušali su ga umiriti kako moć zemlje ne bi osiromašila. Istovremeno su otpevali pesmu u kojoj su ironično pozvali koza („Koza je išla međom...”).

Na mnogim mjestima žene su se, nakon što su završile žetvu, valjale po strnjici govoreći: "Nivka, Nivka, vrati mi zamku, stiskao sam te, gubio sam snagu."Čarobni dodir sa zemljom trebao je „vratiti snagu“. Završetak žetve proslavljen je obilnim ručkom uz večernji izlazak pita. U selima su organizovali bazene, bratstva i kuvali pivo.

U jesen su bili smiješni običaji egzil insekti Na primjer, u Moskovskoj provinciji su se organizirali sahrana muva - Od šargarepe, cvekle i repe pravili su kovčege, u njih stavljali muhe i zakopavali ih. U Kostromskoj guberniji, muhe su poslednjim snopom isterane iz kolibe, a zatim su postavljene pored ikona.

Od Pokrova su počinjale svadbe u selima i devojke su govorile: "Pokrov, Pokrov, pokrij zemlju snegom, a mene pokrij mladoženjom!"

Bistyaykina Alena

U današnje vrijeme, prema vlastitom iskustvu i zapažanjima, rijetko se susreću mladi ljudi koji pjevaju ili su barem zainteresirani za usmenu narodnu umjetnost, muzički folklor i stare pjesme. Zaboraviti ovu vrstu umjetnosti znači zaboraviti našu prošlost, svoje temelje, život, način života i podvige naših predaka. To je problem ove studije. Na prvi pogled se čini da ova tema ne zahtijeva dugo proučavanje i duboko razumijevanje. Ovo je naravno greška .

Skinuti:

Pregled:

UVOD

Narodna pjesma je dusa naroda,

Njegovo veliko bogatstvo.

Narod koji je izgubio svoju kulturu -

To je samo stanovništvo

i svaki predstavnik -

Ivan, koji se ne sjeća svog srodstva.

U današnje vrijeme, prema vlastitom iskustvu i zapažanjima, rijetko se susreću mladi ljudi koji pjevaju ili su barem zainteresirani za usmenu narodnu umjetnost, muzički folklor i stare pjesme. Zaboraviti ovu vrstu umjetnosti znači zaboraviti našu prošlost, svoje temelje, život, način života i podvige naših predaka. Ovo je problem mog istraživanja. Na prvi pogled se čini da ova tema ne zahtijeva dugo proučavanje i duboko razumijevanje. Ovo je naravno greška.

Svrha mog istraživanja: uspostaviti raznolike veze između tradicija muzičkog folklora u modernoj narodnoj umjetnosti sela Bolshye Berezniki.

Predmet mog istraživanjaje ritualni folklor u kulturnoj tradiciji stanovništva sela Bolshye Berezniki, Bolshebereznikovsky okrug Republike Mordovije.

Praktični značajIstraživanje je sljedeće: činjenični materijal predstavljen u radu koristi se na nastavi u školi, kao iu vannastavnim aktivnostima na zadatu temu.

Prije nego što započnemo naše istraživanje, postavili smo se zadataka , što nam je pomoglo da ostvarimo naš cilj:

• Susreti i razgovori sa predstavnicima različitih generacija o obrednom folkloru datog sela;
• Analiza primljenih informacija;
• Proučavanje literature na ovu temu i utvrđivanje karakteristika lokalnog folklora.

Učesnici naših sastanaka dali su nam veliku količinu informacija za analizu. Ali podjednako značajan doprinos našem istraživanju dale su informacije dobijene proučavanjem literature. Dosta podataka o karakteristikama folklora smo prikupili iz različitih izvora. Enciklopedijski rječnici omogućili su da se sazna više o takvoj umjetnosti kao što je usmena narodna umjetnost. I divna knjiga Aleksejeva E.E. „Folklor u kontekstu moderne kulture„pomogao mi je da donesem opšte zaključke o vezama između narodne umjetnosti starog i modernog svijeta.

ZAŠTO ME ZANIMA OVA TEMA?Na početku svake školske godine počinje nastava književnosti izučavanjem odeljka „Usmeno narodno stvaralaštvo“. I pitao sam se, koji folklorni žanrovi se nalaze na našim prostorima? Kako su moji preci slavili praznike? Osobno razgovarajte kako sa modernom omladinom tako i sa obrazovanom generacijom, identificirajte tradiciju folklornih pjesama i utvrdite njen utjecaj na modernu omladinu. I došao sam na ideju da treba požuriti da zapišemo sve što čuva sjećanje na naše pretke kako bismo osjetili njihov život, patnju i nedaće koje su ih zadesile. A takvi ljudi koji sve ovo drže u sebi su naša istorija i naš ponos! U svom radu nastojao sam da govorim o prikupljenim i uopštenim podacima o žanrovskoj raznolikosti folklora u selu; utvrditi ulogu folklora u sistemu amaterskih predstava, kao i dodati svoj mali komad u hroniku rodnog kraja.

Izražavamo iskrenu zahvalnost svima koji su nam pomogli u prikupljanju materijala na ovu temu.

1. KALENDARSKO-OBREDNE PJESME.

Komunikacija sa običnim seljanima je fascinantna aktivnost. Koliko zanimljivih stvari mogu ispričati prošli život! kakvi su? zanimljivi ljudi! Naše drage seoske starice pamte kako je u njihovim mladim godinama bio veseo, energičan život na selu. Mnogi od njih su učestvovali u seoskim amaterskim predstavama, pevali na sceni i izvodili predstave. Svake večeri, u nekoj kući zimi ili na ruševinama ljeti, mladi su se okupljali da se smiju i igraju. Mnogi muškarci su znali da sviraju harmoniku i bili su podobni neženjama. Najdraže mi je bilo da igram dok sviram usnu harmoniku. U selu nije bilo narkomana, beskućnika, pijanaca. Svi su radili i držali salaše.

Junakinje mog rada su zreli ljudi, uglavnom između 50 i 75 godina.U ratu su bile djeca ili tinejdžeri, sve su muke i same iskusile, i rano počele raditi. Još pamte i znaju stare pjesme, pa su čuvari lokalnog seoskog folklora.

U današnje vrijeme sve češće se postavlja problem generacijskog jaza, nerazumijevanja mladih i starije generacije, a na račun mladih se upućuju optužbe za nedostatak patriotizma. Radeći ovaj posao vidio sam da se kulturno naslijeđe prošlosti čuva i živi do danas iu srcima mlađe generacije.

Kalendarsko-obredne pjesme pripadaju najstarijoj vrsti narodne umjetnosti, a ime su dobile zbog povezanosti sa narodnim zemljoradničkim kalendarom - rasporedom rada prema godišnjim dobima. Pratilo je prvo oranje i žetvu posljednjeg snopa u polju, proslave mladosti i božićne ili trojstvene obrede, krštenja i vjenčanja. Mnogo je motiva u zimskim ritualima koji se vezuju za budućnost proljeće ljeto seoski rad, iako je ovaj posao bio još daleko. Seljaci su vjerovali da kakve god želje budu izražene na početku nove godine, takva će biti i žetva i lična sudbina. Prema vjerovanjima, sve što se događalo prvog dana nove godine proširilo se na sljedeće dane i mjesece. Godina u cjelini. To je otkrilo takozvanu "čaroliju prvog dana"; to objašnjava mnoge novogodišnje običaje i pjesme, na primjer, pjesme. Tako su se zvali praznični obilasci kuća uz pjevanje pjesama, koje su veličale vlasnike kuće i sadržavale želje za bogatstvo, žetvu, sreću i sreću. Koledari (mladi, žene i djeca prerušeni) su u svojim pjesmama poželjeli dobru žetvu, bogatstvo i poštovanje. U pjesmama vlasnik uvijek ima dobru porodicu, a ako ima kćeri, sigurno će se uskoro udati. Čak se vjerovalo da ako se ne izvode sve ritualne radnje i ne izvode pjesme koje ih prate, onda se neće postići željeni rezultat. Danas se kolendavanje iz magičnog rituala pretvorilo u zabavnu zabavu. I mnoga djeca također poštuju ovaj ritual. Koledovanje je počelo na Badnje veče, 24. decembra.

- Pesma je stigla
Badnje je veče!
daj mi kravu -
Podmazujem glavu!
I ne daj Bože
Ko je u ovoj kući:
Raž mu je gusta,
Dinner rye!
* * * * * * * * * *,

Vlasnici su darivali i daruju kolednike slatkišima, kolačićima i novcem. Ako su vlasnici bili škrti, koledari su pjevali nestašne pjesme uz komične prijetnje, na primjer:

Zar mi nećeš dati pitu?
Uzimamo kravu za rogove.
Zar mi neces trepnuti -
Mi smo domaćin u udarcu.

Božićno proricanje sudbine bilo je drugačije: ozbiljno i razigrano, sa i bez pjesama, korištenjem razne predmete, životinja, vršena na raznim mjestima (u kolibi, kupatilu, štali i sl.) većina gatanja se obavljala u drugoj polovini Božića prije krštenja, jer Postojalo je vjerovanje da se u to vrijeme svi zli duhovi manifestiraju i posljednji put organiziraju svoju subotu. Svako proricanje sudbine, prema narodnom vjerovanju, nemoguće je bez vještica i đavola, vukodlaka i drugih predstavnika zlih duhova. Među Božićno gatanje posebno mjesto je okupirano gatanjem „podjela“, praćeno kratkim podjelima, sa osebujnim uvodima, pripjevima, simbolikom pjesme i svojevrsnim verbalnim pojačanjem. Proricanje sudbine pod jelom počelo je veličanjem kruha. Ove pjesme su nagovještavale vlasnike kuće u kojoj su gatali. Zatim su se, određenim redom, pjevale pjesme koje su sadržavale alegorijske slike, čije je rješenje obećavalo gatarima sreću i bogatstvo, vjenčanje ili celibat, rastavu, put, siromaštvo, nesreću, bolest ili smrt. Podvodne pjesme imaju raznoliku simboliku: na primjer, na nekim mjestima pjesma može predstavljati sreću, a na drugim - neku vrstu nesreće.

Još uvijek ima strašnih večeri. Ileyu!

Mačka šeta po čajnoj kuhinji. Ileyu!

Mačka zove mačku u odgajivačnicu da spava. Ileyu!

Ko dobije ovu pesmu ostvariće se, neće proći,

Zato dobro spavajte, dobro se odmorite. Ileyu!

Na Božić su se djevojke i momci okupljali u kolibi i organizirali igre, druženja i zabave. Te večeri su se igrale kolo, pjevajući momak djevojci. Uskršnjom sedmicom počinjala je narodna zabava: ljuljanje, kolo, igre. IN praznici pjevale su se pjesme.

Ti si bijela breza

Ti si bijeli kovrdzav

Da, zeleni list,

Gdje ćeš stajati?

Da sa vitry ili sa cowlick

Da, na velikom putu,

jesi li stvarno djevojka?

Zar nije vreme za tebe, devojko,

Da, hajde da se venčamo sa starim.

Jesi li djevojka ili djevojka?

Zar nije vreme za tebe, devojko,

Da, udati se za mladića?

Idi na tu pijacu.

Kupi malo rolnica. Sedi i pojedi kiflice,

Zaboravit ćeš svoj brak i svu svoju djevojačku ljepotu.

Podvodna pesma je takođe citirana u 5. poglavlju „Evgenija Onjegina“ A. S. Puškina.

I izvadila je prsten
Uz pjesmu starih dana:
Ljudi tamo su svi bogati
Oni lopataju srebro.
Kome pevamo, dobro je
I slava!

Kalendarski obredni žanrovi uključuju i razne napjeve. To su pozivi na sunce, dugu, kišu, ptice. Povremeno djeca uglas izvikuju riječi napjeva. Osim nadimaka, dijete u seljačkoj porodici znalo je razne izreke. Najčešće ih izgovaraju svi jedan po jedan. To su apeli na miša, puža, bube koje se nalaze na cvijeću; imitacija ptičjih glasova; rečenice pri skakanju na jednoj nozi, tako da će voda koja je tamo dospjela prilikom kupanja izliti iz uha. Pjesme i verbalne rečenice pune su vjere u svemoguće - ponekad razorne, ponekad blagotvorne - sile zemlje, neba i vode; njihovo izricanje upoznavalo je seljačku djecu sa životom i radom odraslih. Poziv je ispunio dječje srce istom nadom kao i odrasli u obilnu žetvu, blagostanje i bogatstvo. Moji izvođači su otpevali sledeće pesme:

1.Kiša, sipa, sipa, sipa

Ne štedite na četrdeset buradi!

2. Kiša pada kao kiša,
Zalijte kutlačom.
Voda cijeli dan
Za naš ječam.

Djeca traže od kiše da je „pusti“, „zalijeva cijeli dan“, „jače sipa“, tako da kišne struje budu jednake „debelim uzdama“. Ako je kiša postala nepotrebna i bila je štetna za usjeve i ometala rad u polju, pozivi za kišu su zamijenjeni pozivima na sunce i duge:

kofa sunce,
Pazi, sjaji!
dugin luk,
Zaustavi kišu!
Vaša djeca plaču
Žele da jedu i piju.
Vaša djeca su na putu,
Skaču po kamenčićima.

Posljednji zimski i prvi proljetni praznik bila je Maslenica. Na Maslenicu su obavljali obred ispraćaja zime koja je zamišljana kao živo biće. Od slame se pravila plišana životinja koja se, kao i praznik, zvala Maslenica. Lik je dotjeran, ukrašen i nošen po selu uz obredne pjesme, a zatim spaljen. Maslenicu su zvali širokom jer je bio zabavan praznik: vozili su se saonicama sa planina, jahali konje kroz selo, igrali se u osvajanju snježnog grada, održavali vašare i šake. Na Maslenicu je bio običaj da se peku palačinke, koje podsjećaju na proljetno sunce, koje su se potom jele. Vjerovalo se da što više palačinki pojedete, to ćete bogatije i zadovoljnije živjeti u narednoj godini. Nije ni čudo što su pevali: „Kao za vreme poklada, palačinke su izletele iz rerne...“

I sreli smo Maslenicu,
Upoznali smo se, dušo, upoznali smo se.
Posjetili smo brdo,
Bili smo, dušo, bili smo.
Obložili su planinu palačinkama,
Izložili su to, dušo, oni su to izložili.
Napunili su planinu sirom,
Punili su, duša, punili su.
Sipali su ulje na planinu.

Protjerivanje zime i paljenje Maslenice još nisu značili pojavu proljeća. Proljeće je trebalo pozvati, obavijestiti da se željno čeka. Obred prizivanja proljeća odvija se sredinom posta.

– Proleće, Crveno proleće!
Dođite nam sa radošću!
Sa velikom milošću!
Sa visokim lanom,
Sa dubokim korenima,
Sa dosta hleba!
Lark na Pritalinki
pjevanje, pjevanje,
Zove sebe, zove sebe
Proljeće je crveno, proljeće je crveno.

Ovako su pevala deca dok su tog dana šetala po komšijskim dvorištima. Djeca su dobila poklon - ševe pečene od posnog tijesta, koje su doživljavali kao vjesnike proljeća. Zamoljeni su da dolete, da donesu proljeće - i tako su stigli. “Šavice” su kačili na drveće, na ograde ili su ih jednostavno bacali, a zatim jeli. Na ovaj dan je bio običaj da se ptice puštaju iz kaveza u divljinu, a posebno se prijateljski odnosi prema djeci. Djetinjstvo je početak života, proljeće je buđenje prirode, početak njenog procvata, oni su međusobno povezani.

ševe, ševe,
Doleti nam iza zavjese!

Na nedjelju Trojice, djevojke su uzimale poslastice i odlazile u šumu, sakupljale bilje, cvijeće i plele vijence koje su potom bacale u vodu, pogađajući svoje budući život i mladoženja. Tamo su birali mladu brezu i “zavijali” je, odnosno okitili, okačili trake, vijence, marame i zaželjeli želju. Ako nakon tri dana vijenci ne uvenu na brezi, onda se želja trebala ostvariti.

U pesmi „Bila je breza u polju“ peva se:

Idem, idem u šetnju
Zavrti bijelu brezu...

Porodične obredne pesme

Porodične obredne pjesme pratile su rituale vezane za najvažnije događaje u životu osobe. Pjevale su se svadbene pjesme: pjesme za djevojačke večeri; veličanstvene pjesme svadbene gozbe; svadbene jadikovke mlade. Ceremoniju ispraćaja vojnika pratile su regrutne pjesme. Čule su se i pogrebne pjesme i jadikovke. Svadbena ceremonija bila je jedna od najtežih. Narodna svadba bila je podijeljena u nekoliko faza: predsvadbeni ciklus (sklapanje provoda, zavjera, vjenčanje, djevojačko veče), same svadbene svečanosti (spremanje mlade, dolazak po mladu, svadba, svadba) i post. -vjenčanje (odmor). Mlada je pre venčanja trebalo da jadikuje: da žali za svojim slobodnim, devojačkim životom. Ovo su ritualne jadikovke:

Sve je prošlo i otkotrljalo se,
sve je gotovo,
Djevičanski i bezbrižan

živi

O mladoženji se pjevalo:

Evo ga, moj razarače,
Evo ga, moj razarače,
Evo ga dolazi da rasplete pletenicu,
Evo ga - izgubi lepotu...

Na svadbi su zvali mlada i mladoženja.

Nevesta

„Bez bele... beljene,

Bez rumenila obrazi su grimizni,

Bez antimona, obrve su crne.”

MLADOŽENJA

Jaše konja
I konj se zabavlja
Skoči niz ulicu -
Cela ulica sija.
Približava se šumarku -
Šum je počeo da šumi...

Na kraju svadbene gozbe otpjevane su valovite pjesme upućene njenim učesnicima. Bili su puni komičnih, parodijskih dostojanstva:

Dobar ortak
Zgodni mali prijatelj.
Kao da prijatelj nosi kaftan
Sve je spojeno koncem...
Cipele su dobre
Samo bez potplata.

Pogrebne jadikovke i jadikovke o vrbovanju slični su na mnogo načina. Ispraćaj 25 godina bio je jednak smrti, zbog čega ima toliko bola i melanholije rodbine u regrutnim jadikovkama:

Sačuvaj Bože na ovom i na ovom svijetu
Već živi u strašnoj službi suverena:
Kao hrana za vojnike - krekeri,
Kao piće za njih - voda sa rđom...

Tradicionalne lirske pjesme

Pjesme su se pjevale ne samo u vezi sa ritualima, već i jednostavno iz zadovoljstva: na okupljanjima, tokom svakodnevnog rada. Ove pesme su vekovima služile narodu za izražavanje doživljaja i osećanja, zbog čega se nazivaju lirskim. U folkloru pjesama veliki dio zauzimaju lirske pjesme. Ove pjesme su se pojavile kasnije od obrednih pjesama. U njima su bile oličene sve nijanse duhovnog života naroda.

Ljubavne pjesme govorile su o prvim susretima ljubavnika, njihovoj ljubavnoj radosti i čežnji, vjernosti i izdaji. Porodične pjesme govore o nesretnoj ženi i strogom ili starom mužu; o mužu koji se nije oženio iz ljubavi, a sada je nesrećan, ostaje mu da se seti samo nekadašnje ljubavi. Mladi su pevali o grubim roditeljima, snaha o neljubaznoj svekrvi.

Lirske pjesme se još uvijek popularno nazivaju otegnutim, „vokalnim“, „dugačkim“. Sve ove definicije ukazuju na ležernu, pjesmičku prirodu pjesme. Svaki izvođač je pjevao o sebi, ulažući u to svoju dušu. Ali pjesma se dugo prenosila s koljena na koljeno i od toga je postala prava narodna.

Evo jedne moderne narodne pjesme koju mladi često pjevaju dok ispraćaju prijatelja da se pridruži Oružanim snagama.

Zašto si, mama, rano ustala?

Zašto si spakovao torbu?

Hranila je osamnaest godina

I postala je vojnik.

Ali život vojnika, da

Ne živjeti je mučenje.

Rano ujutro u 6 sati

Oni idu na trening.

Vorošilov, Vorošilov

Daj mi sivog konja

daj mi sablju, daj mi pušku,

Ja ću ići u rat.

Ja ću ići u rat

Na nemačka polja.

Na nemačka polja,

Sunce ne greje

Bez oca i majke

Niko neće zažaliti.

Na nemačka polja

Hitna pomoć je dolazila.

Hitna pomoć je dolazila.

Moj dragi mi je prišao.

Moj dragi mi je prišao

Želi da te upoznam

Koju si budalu htela?

Šta si dođavola mislio?

Od veselog dečaka

Učinio si me turobnim.

Shura, Shura, ja sam bolestan

Šura, izliječi me

Na granici je bolnica

Šura, odvedi me tamo.

Takvi istaknuti ruski pisci, pesnici, kompozitori kao A. S. Puškin, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovski, S. A. Jesenjin, M. I. Glinka, N. A. Rimski-Korsakov bili su zainteresovani za ritualnu poeziju, P. I. Čajkovski i drugi.

DITTY

Imamo tako poseban žanr ruske pesničke kreativnosti - pesmu. Nikoga neće ostaviti ravnodušnim, pa će svi razmišljati o tome kako je nastalo ovo malo djelo narodne umjetnosti. I ona je rođena i razvijena, sve vreme osećajući interakciju između ruske i mordovske narodne umetnosti. Činjenica je da su Mordovci i Rusi dugo bili susjedi. Sada su te granice potpuno izbrisane: na teritoriji današnje Mordovije, pored mordovskog sela, ukorijenio se i ruski, tj. Najbliži su kontakti između ruskog i mordovskog stanovništva. Ali važnu ulogu U konačnom dizajnu mordovske pesmice svirala je ruska pesma. Junak časti ne ograničava se u krug uskih nacionalnih interesa, već živi po naprednim idejama svog vremena i bori se za novi sretan život
Ja i moja dva pomoćnika uspjeli smo snimiti više od 60 pjesama. Šetali smo po selima i sretali se sa stanovnicima. Izvođačice pjesmica bile su žene starije od 70 godina koje su preživjele sve nedaće teških ratnih godina. Najbolji izvođači časti bili su: Kenyaikina Ekaterina Ivanovna, Kirzhaeva Maria Semenovna, Kenyaikina Valentina Nikolaevna. Pesma repertoar sadrži tekstove o ispraćaju voljenog u rat, o djevojčinim iskustvima:

Šetao sam ulicom
A napolju je hladno.
Draga mi je zaključala srce
I uzeo je ključeve ispred.

Ostao sam sam.
ja i konj, ja i bik,
Ja sam i žena i muškarac.

Duboko značenje pjesmica je logika iskustva, psihološka reakcija junakinje.
Znaš, dođi
Nisam razmažen.
Bio sam tamo cijeli rat
nikad se nije poljubio.

Još 20-ih godina, Chastushka je nazvana "živim novinama", koje su sadržavale odgovore na najhitnije događaje tog dana. Složene peripetije naše nacionalne istorije su se na svoj način odrazile u ovom žanru. Ali pjesma nije zaboravila vječne ljudske teme. Ona je i danas živa. Zvuci živa duša ljudi! Uspjeli smo prikupiti oko 30 časti za različite teme. Kao pjesma, pjesma živi među ljudima po svojim zakonima. Ove pjesmice pjevaju se sa pozornica seoskih domova kulture.

1. Ispratio sam Milenku,
Otišao je da tuče naciste.
Obećao sam zbogom
Jedan da ga voli.

2. Dobio sam pismo,
Stavio sam ga na policu.
Trouglasti pečat
Uznemirio sam devojku.
3. Oh, rat, rat,
Šta si uradio?
Nas mlade devojke
Ostao bez momaka.

4. Sve bih pevao, sve bih pevao
I bilo bi mi drago.
Ako se rat završi,
Ne treba mi ništa.
5. Počinjem pjevati refren

Početna pesma.

Ne mogu te oraspoložiti

Tužna mala glava.

6. Rano, rano sunce

Počelo je rano

Prerano je prijatelju

Udavala se.

Nema novca, nema novca

To je sramota za sve.

Kupci na tržištu -

Nema prodavaca na vidiku!

8. Na stolu je pisaća mašina

Na prozoru je šivanje.

Dođi, Putine, poseti nas

Pogledaj naš život!

9. Oh, kako je rijeka duboka

Izmjerio sam sve okolo.

Oh, kakav ljut komšija

Nisam vjerovao.

Slušate pjesmicu i nehotice se prisjećate Puškinovih riječi o posebnostima ruskog nacionalnog karaktera - "veseloj lukavosti uma i slikovitom načinu izražavanja."

Poglavlje 2. Metode očuvanja tradicije narodnog muzičkog folklora.

Prikupljajući materijal, uvjerio sam se da današnja omladina i dalje dosta aktivno učestvuje u raznim manifestacijama koje se održavaju u ovim selima. U januaru 2011. u selu Bolshiye Berezniki održan je zonski festival „Play Harmony“, a mladi ljudi nisu ostali po strani. Učestvovali su i školarci (Olja Batina, tada učenica 6. razreda, pjevala je rusku narodnu pjesmu uz harmoniku), N.A. Zinovjeva je izvodila pjesme uz pratnju harmoničara Genadija Mihajloviča Degtjarjeva.

Na javnim manifestacijama posvećenim vjerskim praznicima potrebno je više brojeva na kojima bi zajedno pjevale starije i mlađe generacije. Tada će se mladi ljudi osjećati uključeni u ovo, razmišljati o značenju pjesama i bolje razumjeti njihovu dubinu.

Na našim prostorima, srećom, ima ih mnogo folklorni ansambli koji izvode ruske i mordovske narodne pjesme. Ovo ne samo da približava mlade ljude ruskoj i mordovskoj kulturi, već i pomaže da se ljudi ujedine među sobom.

Praktični dio

1. Upitnik

U praktičnom delu našeg rada odlučili smo da saznamo šta ljudi koji govore ruski različitog uzrasta znaju o ruskoj narodnoj muzici. U tu svrhu proveli smo malu sociološku studiju među različitim starosnim grupama: tinejdžeri od 11-14 godina (osnovci - 15 učenika, učenici od 16-23 godine (9); stariji ljudi (37-49) različitih zanimanja ( 4 ).

Upitnik
Radi praktičnosti, rezultati istraživanja su predstavljeni u obliku dijagrama.

Slika 1. Broj slušalaca ruske narodne muzike
Iz dijagrama odgovora na prvo pitanje proizlazi sljedeća slika: mladi ljudi, bez obzira na godine, praktički ne slušaju rusku narodnu muziku ili je slušaju izuzetno rijetko, a isto vrijedi i za stariju generaciju. U ovoj starosnoj grupi, broj slušalaca narodne muzike, s obzirom na učestalost, najveći je od ukupnog broja svih ispitanika.

Na pitanje: Šta mislite o ruskoj narodnoj muzici? Dobijeni su sljedeći odgovori.

Slika 2. Stavovi prema ruskoj narodnoj muzici
Generalno, svi ispitanici imaju pozitivan stav prema ruskoj narodnoj muzici, raduje da među tinejdžerima broj potvrdnih odgovora dostiže 75%, jednoglasna je bila starija starosna grupa, ali u srednjoj starosnoj grupi skoro trećina ispitanika nije mogla da se odluči na njihov odnos prema nacionalnoj pevačkoj kulturi, što izaziva zabunu. Radije se radi o gubitku tradicije kulturnog slobodnog vremena za cijelu porodicu. Nadam se da su u većini porodica očuvane nacionalne tradicije i kulture.

Slika 3. Prisustvovanje koncertima ruske narodne muzike

Sljedeća grupa pitanja zahtijevala je otvorene odgovore, od kojih smo odabrali ona koja su se najčešće javljala, iako su neki ispitanici dali više odgovora na jedno pitanje odjednom.
Navedite rusku narodnu pjesmu koju znate.

Slika 4. Naslovi poznatih ruskih narodnih pesama

Nijedna starosna grupa ne može se pohvaliti raznovrsnim poznavanjem ruskih narodnih pjesama; pjesme su se uglavnom zvale "Oj, mraz, mraz", "Kalinka-Malinka", "Katjuša". Starija generacija zna mnogo više pesama, a najviše takozvanih pesama za piće: „Valenki“, „Ne savija vetar granu“, „Oj, cveta viburnum“, „Kamarinskaja“.

Navedite jedan ruski narodni instrument koji znate.

Slika 5. Nazivi poznatih ruskih narodnih instrumenata
Od ruskih narodnih instrumenata, većina ispitanika je istakla balalajku i gusle; neki su nazvali dombru, kašike, harmoniku i harmoniku.

Koje žanrove ruskog folklora (pjesnički ili književni) poznajete?

Slika 6. Poznati žanrovi ruskog folklora

Odgovori na ovo pitanje izazvali su najveće zaprepašćenje; ako je starija generacija prilično upućena u žanrove folklora, mlađa generacija o tome ne zna praktički ništa, uprkos školskim časovima muzike. Srednja generacija bila je još više uznemirena - ostaje nejasno zašto su basne postale žanr ruskog folklora. Ili su se basne pojavile u Rusiji ranije nego u staroj Grčkoj?

Šta je, po Vašem mišljenju, glavna simbolika ruske narodne muzike?

Slika 7. Simbolika ruske narodne muzike

Što se tiče simbolike ruske narodne muzike, odgovori ispitanika različitih starosnih grupa bili su gotovo isti: instrumenti i nošnja, starija generacija je dodala i način izvođenja narodne muzike. Osim toga, neki ispitanici su istakli da su simboli ruske narodne muzike igre i kolo.

Sumirajući rezultate sociološke studije, možemo izvući sljedeće zaključke:

1. Pitanja vezana za pesme i narodne instrumente nisu bila teška za sve ispitanike, dok nisu svi ispitanici mogli da odgovore na pitanja vezana za žanrove i simboliku ruske narodne muzike.
   
2. U toku sociološke studije pokazalo se da starija generacija zna više o ruskoj narodnoj muzici od mlađe generacije.
   
3. Ispitanici starosti od 16-23 godine malo se zanimaju za rusku narodnu muziku, a samim tim i za kulturnu istoriju svog naroda.
   
4. Najmlađi ispitanici znaju mnogo više o ruskoj kulturi od ispitanika starosti 16-23 godine. To se može objasniti činjenicom da se u nižim razredima više pažnje posvećuje proučavanju ruske kulture nego u starijim razredima.
   
5. Trenutna situacija izaziva ozbiljnu zabrinutost – mladi se malo zanimaju za nacionalnu kulturu i ne poznaju tradiciju i porijeklo. Shodno tome, malo toga može prenijeti u naslijeđe svojoj djeci. To u uslovima drugačije nacionalne kulture i jezika, u uslovima kada se kulturi i istoriji Rusije daje minimalno vreme u udžbenicima, može dovesti do nastanka generacije „Ivana, onih koji ne mogu da se sete srodstva. ”
   
6. U takvim okolnostima povećava se uloga škole na ruskom jeziku u prenošenju i očuvanju tradicije i obreda ruske kulture i odgovarajućem obrazovanju mlađe generacije.

III. Zaključak

Narodna izreka kaže: „Ne pevam ja, već duša peva“. Pesma je hrana za dušu. A duša je večna!

Posebna literatura detaljno opisuje različite žanrove narodne muzike. Zanimljivo je bilo i saznati koji su folklorni žanrovi zaživjeli u našim rodnim selima. Čuli smo i pjesme (lirske, obredne, svečane), plesne pjesme, pjesmice i patnje, uspavanke i pjesmice, te razigrane kolo. Ali nijedna knjiga ne može prenijeti ljepotu zvuka ruskih i erzijskih pjesama. Što više slušate i učite, više vas privlače i mame. Shvatajući pravu narodnu umjetnost, postaje jasno da čovjek uz pjesmu dostiže vrhunce morala, duhovne svjetlosti, dobrote i samilosti. Uči da poštuje drevne običaje i rituale. I od sada nikada neće izgubiti vezu sa Zemljom koju je njegovao i hranio, i, bez obzira gdje živi - u gradu ili selu - osjetiće svoje korijene. A narodna pjesma mu nikad neće izaći iz sjećanja.

Kako ne izgubiti ovu veliku pesničku umetnost, pesničku tradiciju koju su stvarale mnoge generacije ruskog naroda? Ko je odgovoran da se narodna pjesma ne zaboravi i izvodi? Morate početi od sebe. Naše prabake umiru, a mi odjednom shvatimo da ih nismo pitali kako su živjeli, kako su voljeli, o čemu pjevaju. I ovaj rad se ne bi pojavio da se nisam na vrijeme pozabavio ovim problemom. Sada znam i cijenim ovo neprocenjiv poklon, koji jednostavno moram sačuvati i proslijediti dalje.

Jasno je da je ovaj posao kao kap u kanti. I na ovoj temi možete raditi gotovo beskonačno, u različitim smjerovima. Planiramo da nastavimo sa prikupljanjem i snimanjem folklora ruskih i erzijskih sela, a pokušaćemo da uđemo u trag kako pesme „putuju“.

Pa ipak, moderna omladina sluša ne samo rep i rok, već uživa i u reprodukciji drevnih okruglih plesova i plesu kvadrata. Mladi rado sudjeluju na praznicima i raznim festivalima narodne umjetnosti, uključujući folklorne interaktivne programe koji uključuju učesnike u svadbenim i kalendarskim obredima.Prema mnogim istraživačima narodne umjetnosti, poznavanje tradicije i običaja naroda pomaže da se uspostavi ispravan stil komunikacije sa porodicom i prijateljima, prijateljima i starcima.

Kakva posledica sledi iz svega rečenog? Mislim da nije teško pogoditi. Da bi se za društvo, odnosno za narod u potpunosti sačuvala istorija njegovog unutrašnjeg života tokom niza prethodnih vekova, kako bi se sačuvala značajna građa za nauku, potrebno je intenzivno i energično beležiti dela narodne umetnosti koja mjestimično postepeno nestaju. A to je posebno potrebno učiniti tamo gdje još postoji široko polje djelovanja za to, gdje su još sačuvana narodna djela. Školski nastavnici i učenici moraju se ujediniti da bi izvršili ovaj zadatak.

Književnost

1. Alekseenko E.V. Folklorne tradicije ruskog naroda /

E.F. Alekseenko // Osnovna škola. - 2007. - br. 3. - P.3-9.

2. Biblioteka ruskog folklora. Sveska 9: Ditties.

Comp.: F.M. Selivanov.

3.Big enciklopedijski rječnik: u 2 toma /

Ch. ed.A.M. Prokhorov. - M.: Sovjetska enciklopedija,

1991, tom 2, 768 str., ilustr.

4. A.G.Samoshkin. Pesme idu po selima. Mordovska knjiga Izdavačka kuća, Saransk, 1976

PRIMJENA.

Ja, Ekaterina Ivanovna Kenyaikina, rođena sam 1946. godine u vrlo živopisnom selu Mariupolj. Radila je na farmi kao laboratorijski asistent. Nikada nije napuštala selo osim da bi učila. Bilo nas je dvoje u porodici: ja i moja sestra Nataša. Od detinjstva smo voleli da pevamo sa njom. Oni su pevali u dva glasa, ona na drugi glas, ja na prvi. Nastupali su u našem klubu iu Bolshie Berezniki, a takođe su putovali sa propagandnim timom po selima našeg kraja. Dubinkin N.A. i Tokarev A.N. su nas pratili, to je bilo kada smo još bili nevjenčani. A kada su se venčali, još uvek nisu prestali da pevaju. Dešavalo se da čujemo novu pesmu, već bismo pokušali da je kopiramo i naučimo. Ako čujemo pesmu na radiju, onda smo se već dogovorili, ja pišem prvi i treći red, a ona drugi i četvrti. Ovako smo učili i pevali.

Sada Nataša više nije živa, a moj život je izgleda završio. Sve je stalo. Ako negdje počnem da pijem, onda su mi suze u očima; to više ne pjeva, nego prede. Za mene je ona bila vazduh. I iako znam pjesme, jedva ih pjevam. I zaista volim pjesme. Pevala je sa repertoara M. Mordasove, L. Ruslanove, sestara Fedorov i mnogih drugih. I moji djed i baka su se okupljali na prazniku i pjevali, a ja sam ih sa zadovoljstvom slušao i pjevao s njima. Pevali su veoma stare pesme, ali sam se setio samo jedne, „Ribari“.

Nažalost, Ekaterina Ivanovna je još uvijek u žalosti i nije mogla da nam izvede nijednu od svojih omiljenih pjesama. Ali ona je ljubazno predstavila obilje pesničkog materijala, na čemu joj izražavamo duboku zahvalnost.

Sačuvaćemo ovaj materijal i koristiti ga u praktičnim aktivnostima.

Porodica ribara

Na jednom divnom mjestu

na obali reke,

Bila je prelijepa kuća

U njemu su živjeli ribari.

U njoj su živjeli starac i starica

Ribarski rad

Imali su tri sina

Tri sina bilo gde.

Jedan je voleo seljanku,

Drugi je voleo princezu,

A treći je mlad

Hunterova žena.

Hunter u to vrijeme

Ulovljena divljač

Susreće ga Ciganin

Znati kako baciti čini

Raširila je karte

Sedam laži ovde

A kec vinove loze je grob

Ciganka govori.

Lovac na tog cigana

Naravno da sam platio

I sam put je poznat

Okrenuo konja

I vozi, šta vidi?

Pravo na tremu

Njegova žena je neverna

Poljubi ribara

Hunter sa tom dosadom

Odjednom je skočio do svoje žene

I finski nož ispod drške

Ubo ju je nožem u grudi

Njegova žena je pala

Na tijelu ribara

I tiho šapnuo:

"Volim te, ribaru."

Present

Moja maramica

Sa ružičastim rubom
Dato na poklon

Samom momku
Da bi

Mali poklon
Podsjetio bi ga na mene.

Deset godina prođe nezapaženo
napunio sam dvadeset pet godina,
Ali sjećam se dragocjene marame
Ali ne znam da li se seća ili ne.

Jednog dana sam se vozio u kočiji
Voz juri pravo na istok
Tišina u kočiji je prekinuta
Lokomotiva, radosni zvižduk.

A nasuprot, pilot mirno spava
Mladi zgodan dečko
Neopaženo mi je ispao iz džepa
Moj ružičasti šal sa rubom.

Mirno podižem maramicu

I gledam svoj vez

U tom zgodnom pilotu - heroj

Prepoznajem sopstvenog dečka

Ne mogu da opišem taj sastanak
Ne mogu da nađem prave reči

Ali to ću reći nakon ovog sastanka
Ponovo me mazila stara ljubav.

Uspavanka

Napolju pada kiša

Zalijevati kantom

Zalijevati kantom

Brat pumpa sestru

Refren:

Oh, dragi su tekli

Brat pumpa sestru

Brat pumpa sestru

Da, sve se uvećava

Draga sestro

Odrasti brzo

Odrasti brzo

Da, budi pametniji

Oh, dragi su tekli

Da, budi pametniji

Da, budi pametniji

Porast ćeš veliki

Izdaće te u braku

Izdaće te u braku

U tuđe selo

Oh, dragi su tekli

U tuđe selo

U tuđe selo

Neću se uklopiti u porodicu

Oh, dragi su tekli

Neću se uklopiti u porodicu

Harmonist

U zoru je svirala harmonika

Srce mi je preskočilo

Harmonikaš se zaljubio u mene

Dolazi da me vidi svaki dan

Dolazi od mene i svira

Patnja u zoru

Srežkine oči su crne

Sviraj majstor na harmonici

Ne šetaj okolo sa tipom za harmoniku

Ionako te volim

A onda se devojke zaljubljuju

U tvoju harmoniku

Ti si harmonika - govornik

Bojim se da će me moja devojka prebiti

Ako ozbiljno voliš

Onda prodaj svoju harmoniku

Tada su devojke

Neće te pratiti

Sedeli smo celo veče

Sve devojke su pevale pesme

Sve devojke pevaju

Ne puštaju nas u šetnju

I ja ću napustiti ulicu

I odvest ću harmonikašu

"U Moskvu sa pesmama"

Moskva - draga majko

Nema nam dražeg od tebe

Mi smo iz Kirova - kolektivne farme

Donio sam ti zdravo

Da li je to zaista istina

Nećemo nikome vjerovati

Kažu da su išli ranije

Za pesme u Moskvu

A sada se okreni

Tako su išli ljudi

Rođeni smo u selu

I odrasli smo na selu

Naše pjesme i pjesmice

Doveli smo u glavni grad

Evo par

Traktorista - mlekarica

Vrtovi cvjetaju

Zlatna polja

I svi nas znaju po našim pjesmama

To smo mi

Poštujemo svakoga

Pozivamo Vas da posjetite

Počastićemo vas, dragi.

Med, sir, mleko

Mi smo na kolektivnoj farmi Kirov

Sad živimo dobro

Za kolhoznim stolom

Hajde da šetamo i pevamo

Šta reći o ovome

Sad živimo dobro

Pevali su o Mordoviji

Hajde da pevamo o ljubavi

Poznato svima i svima

Vrlo zanimljivo

“Ko je započeo ovu ljubav

I koja je ovo godina

Hodate kao da niste bolesni

Pa, sušite dok idete

Eto kakva je ljubav

tebi draga"

„Kovrče se uvijaju oko kape

Dobro pati

Ali zašto - vi ste drugačiji

Privlačiš devojke

Idi i obuci se

smiješ se drugima"

“Oh Marusya draga

Reći ću ti jednu tajnu

Da sam se zaljubio u Moskovljanina

Nemam sna, nemam mira

Ja sam pristojan

čak i sladak"

„Šta - nisam ti par

Smeđe oči gore

Ja sam majstor pesme

To svi ljudi govore

Šta god želite

Plemenita mlekarica

Zbogom draga

Draga moja Vasjatka

Moskovljani me prate

Tri tuceta odjednom

Evo šta vam treba

Ovo je iz Mordovije

Evo šta vam treba

Mordovci su takvi

Nisam to očekivao

Na poznatoj klupi

Nećemo se sresti

Više izlazaka sunca

Samo srcem

Zovem te stalno

Topola je već procvjetala

Sa grana je pao bijeli dim

Iza staze

Zabrljao sam klupu

Tako da nije ispalo tako

Kako sam jednom sanjao i sanjao

Dakle, nisi čekao

Tako da sam uzalud vodio prepisku

Ne krivim te

Nije lako čekati

Dve godine vojnika

I pisaću svojim prijateljima

Kakav si bio

Kakav si bio takav si i ostao

Stepski orao, poletni kozak

Zašto, zašto ste se ponovo sreli

Zašto si mi poremetio mir?

Zašto opet u vašim prigovorima

Hteo si da okriviš mene

Ali postoji samo jedna stvar za koju sam kriva

Da nemam snage da te zaboravim

Tvoja sudbina sa tvojom sudbinom

Neka ne mogu da ga vežem zauvek

Ali ja sam živeo, živeo samo od tebe

Čekao sam te cijelo vrijeme rata

Čekao sam da dođe rok

Kada ćeš se vratiti kući

I gorki su meni, gorki su tvoji prijekori

Moja voljena, moja željena

Ali nisi pomislio da pogledaš

Udarni orao je odleteo u daljinu

Kakav si bio i kakav si ostao

Ali ti si mi isto tako drag.

Zorenka

1.U zalasku sunca, na molu

Izvan našeg sela

Upoznala sam dečaka

Sreli smo se po prvi put

Zelena trava

Ja sam Volžanka devojka

Najzaljubljeniji.

2. Dugo smo plovili uz Volgu

Samo se ne sećam gde

S lijeve strane je Volga, s desne strane je Volga

Ispred je moja ljubav.

Refren: O, ti si zora - zora

Zelena trava

Ja sam Volžanka devojka

Najzaljubljeniji.

3. Ne zaboravite ove sastanke

Moja prva pjesma

I sada pevam ovu pesmu

Pjevam mu svaki dan

Refren: O, ti si zora - zora

Zelena trava

Ja sam Volžanka devojka

Najzaljubljeniji.

Letnje veče

1. Ljetnje veče je ponovo palo

A devojke pevaju i zovu negde

2. Stojim sam na kapiji kuće

Neprestano možete vidjeti slavuja u šumarku

Teče preko rijeke, odjekuje u srcu

Mlada pesma o mojoj ljubavi.

3. Niko ne zna kako smo se rastali

A djevojačku ljubav nije lako razumjeti

Otišao si u grad, uskoro ćeš se vratiti

I večeras je tako dobro.

4. Ljetnje veče je ponovo palo

Obredni folklor se sastojao od verbalnih, muzičkih, dramskih, igranih i koreografskih žanrova koji su bili dio tradicionalnih narodnih obreda.

Rituali su zauzimali važno mjesto u životu naroda. Evoluirali su iz veka u vek, postepeno akumulirajući raznovrsno iskustvo mnogih generacija. Rituali su imali ritualno i magijsko značenje i sadržavali su pravila ljudskog ponašanja u svakodnevnom životu i radu. Obično se dijele na radne (poljoprivredne) i porodične. Ruski rituali su genetski povezani s ritualima drugih slavenskih naroda i imaju tipološke sličnosti sa obredima mnogih naroda svijeta.

Ritualna poezija je bila u interakciji sa narodnim ritualima i sadržavala je elemente dramske igre. Imao je ritualni i magijski značaj, a obavljao je i psihološku i poetičku funkciju.

Obredni folklor je sinkretičke prirode, pa ga je preporučljivo smatrati dijelom odgovarajućih rituala. Istovremeno, uočavamo mogućnost drugačijeg, strogo filološkog pristupa. Yu. G. Kruglov razlikuje tri vrste djela u obrednoj poeziji: rečenice, pjesme i jadikovke. Svaki tip čini grupu žanrova1.

Posebno su važne pjesme - najstariji sloj muzičkog i poetskog folklora. U mnogim ritualima zauzimali su vodeću poziciju.

današnjem mjestu, kombinirajući magijske, utilitarno-praktične i umjetničke funkcije. Pesme je pevao hor. Obredne pjesme odražavale su sam obred i doprinosile njegovom formiranju i provedbi. Pjesme čarolija bile su magični poziv silama prirode kako bi se postiglo blagostanje u domaćinstvu i porodici. U pjesmama veličine, učesnici obreda poetski su idealizirani i glorificirani: stvarni ljudi ili mitološke slike (Koljada, Maslenica, itd.). Nasuprot veličanstvenim bile su prijekorne pjesme, koje su ismijavale učesnike obreda, često u grotesknoj formi; njihov sadržaj je bio humorističan ili satiričan. Igre su se izvodile tokom raznih omladinskih igara; opisivali su i pratili imitaciju terenskog rada, a odigravale su se i porodične scene (na primjer, provodadžisanje). Lirske pjesme su najnoviji fenomen u ritualu. Njihova glavna svrha je da izraze misli, osjećaje i raspoloženja. Zahvaljujući lirskim pjesmama stvorena je određena emotivna nota i uspostavljena tradicionalna etika.

KALENDARSKI OBREDI I NJIHOVA POEZIJA

Rusi su, kao i drugi slovenski narodi, bili zemljoradnici. Već u antičko doba Slaveni su slavili solsticij i povezane promjene u prirodi. Ova zapažanja razvila su se u sistem mitoloških vjerovanja i praktičnih radnih vještina, pojačanih ritualima, znakovima i poslovicama. Postepeno su rituali formirali godišnji (kalendarski) ciklus. Najvažniji praznici bili su tempirani tako da se poklope sa zimskim i ljetnim solsticijem.

Zimski obredi

Vrijeme od Rođenja Hristovog (25. decembra) do Bogojavljenja (6. januara) nazivalo se Božić. Zimski Božić je podijeljen na svete večeri(od 25. decembra do 1. januara) i strašne večeri (sa Od 1. januara do 6. januara), razdvojio ih je Vasilije (1. januar po crkvenom kalendaru - Vasilije Cezarejski). IN svete večeri slavili su Hrista, pevali pesme, pozivajući na blagostanje svakom domaćinstvu. Druga polovina božićnog vremena bila je ispunjena igrama, oblačenjem i druženjima.

Hristos se slavio tokom cele božićne nedelje. Momci Christoslav nosili su motku od raznobojnih boja papir Betlehem zvijezda, pjevanje vjerskih praznika

pjesme (stihire). Rođenje Hristovo je prikazano u narodnom lutkarskom pozorištu - jaslicama. Jaslice su bile kutija bez prednjeg zida, unutar koje su se igrale slike.

Prastaro značenje novogodišnjih proslava bilo je poštovanje preporođenog sunca. Na mnogim mjestima sačuvan je paganski običaj u noći uoči Božića da se usred seoske ulice ispred svake kuće pali lomače - simbol sunca. Bio je i pogled O natprirodna svojstva vode, kasnije unesena u crkveni obred blagoslova vode. Na Bogojavljenje su radili “Jordan” na rijeci: postavili su nešto poput oltara na ledenoj rupi, došli su ovdje sa procesijom krsta, blagoslovili vodu, a neki su i plivali u rupi.

Oživljavanje sunca značilo je početak nove godine, a ljudi su imali želju da predviđaju budućnost i utiču na sudbinu. U tu svrhu sprovedene su različite akcije koje su imale za cilj da obezbede dobru žetvu, uspešan lov, podmladak stoke i uvećanje porodice.

Spremalo se mnogo ukusne hrane. Pečena od tijesta kozulki: krave, bikovi, ovce, ptice, pijetlovi - bilo je uobičajeno poklanjati ih. Bitna božićna poslastica je bila Cezareja prase.

U novogodišnjoj čaroliji veliku ulogu su imali hljeb, žito i slama: slama se polagala na pod u kolibi, a u kolibu su se unosili snopovi. Žitarice posejano (posejano, posejano) kolibe - bacivši šaku, rekli su: „U vaše zdravlje- krava, ovca, čovjek"; ili: “Na podu su telad, ispod klupe jagnjad, na klupi je dete!”

U noći uoči Božića i na Novu godinu obavljao se obred caroling Tinejdžeri i mladi su se okupili, obukli nekoga u obrnuti ovčiji kaput i dali mu štap i torbu u koju je kasnije odložena hrana. Koledari su prilazili svakoj kolibi i pod prozorima uzvikivali hvale vlasnicima, a za to su dobivali osvježenje.

Okrugle pesme (koje se izvode tokom obrednog obilaska avlija) tokom koledanja imale su različite nazive: pjesme(na jugu), jesen(u centralnim regionima), grožđe(u sjevernim regijama). Imena dolaze iz refrena “Koljada, Koljada!”, “Baj, avsen, bai, avsen!”\>1 “Vinogradje, vinove loze, crvena i zelena!” Inače su ove pjesme bile bliske. Kompoziciono su se sastojale od dobrih želja i zahtjeva za milostinju. Naročito je bila česta želja za obiljem, koja je u zagonetnim pjesmama prikazana hiperbolama:

I ne daj Bože

Ko je u ovoj kući?

Raž mu je gusta.

Dinner rye!

On je kao uho hobotnice,

Od zrna ima ćilim,

Pita od pola zrna.

Osim čarolije za žetvu, izražena je želja za dugovječnošću, srećom i brojnim potomstvom. Mogli su pjevati hvale pojedinim članovima porodice. Željeno, idealno je prikazano kao stvarno. Opisana je bogata, fantastično lijepa avlija i kuća, vlasnik je upoređen sa mjesecom, gospodarica sa suncem, a njihova djeca sa sa čestim zvjezdicama:

Kad je mjesec mlad, naš je gospodar,

Crveno sunce je domaćica,

Vinograd, vinova loza, crveno-zeleno.

Često su zvezde male.

Zapevali su pesmu škrtim vlasnicima:

Zar mi nećeš dati pitu?

Uzimamo kravu za rogove.

Ne daj crijeva<колбасу> -

Mi smo svinja pored viskija.

Zar mi neces trepnuti -

Mi smo domaćin u udarcu.

Običaj je bio da se gata na Novu godinu, kao i od Nove godine do Bogojavljenja. Nekada je gatanje imalo poljoprivredni karakter (o budućoj žetvi), ali već od 18. veka. Uglavnom su se djevojke pitale o svojoj sudbini. Raspodijeljeni su sub-šuga gatanje pesmama. Poznato je do nekoliko stotina oblika i metoda proricanja sudbine.

Za Božić je uvijek bilo oblačenja. Zoomorfne maske imale su magijski značaj u antičko doba. (bik, konj, koza), kao i arhaične antropomorfne: starac sa staricom, mrtvac. Travestizam je imao duboke korijene: oblačenje žena u muška odijela, muškaraca u ženska odijela. Kasnije su počeli da se oblače vojnik, gospodin, ciganin i tako dalje. Oblačenje se pretvorilo u maskenbal, rođeno je narodno pozorište: izvodili su se glupani i dramske scene. Njihov veseo, neobuzdani, a ponekad i opscen karakter asocira na obavezni smeh. Ritu-

smijeh (na primjer, na pokojni) imao produktivno značenje. V. Ya. Propp je napisao: „Smijeh je magično sredstvo stvaranja života“1.

Krajem zime - početkom proljeća slavio se Maslenica. U osnovi je to bio paganski praznik posvećen ispraćaju zime koja je prolazila i dolasku sunčeve topline, buđenju magične moći zemlje. Kršćanstvo je utjecalo samo na vrijeme Maslenice, koje je variralo ovisno o Uskrsu: prethodio mu je sedmonedeljni post, Maslenica se slavila u osmoj preduskršnjoj sedmici.

I. P. Saharov je napisao: „Svi dani Strasne sedmice imaju svoje posebne nazive: sastanak - ponedeljak, za a i g r y -sh i - utorak, gurman - srijeda, veselje, prekretnica, široki četvrtak - četvrtak, svekrva veče - petak, snajka - subota, ispraćaji, oproštaji, dan praštanja - nedelja"2. Zvala se sama sedmica sir, cheesecake,što o njemu govori kao o prazniku „bele“ hrane: mleka, putera, pavlake, sira. Palačinke kao obavezna poslastica, koja se dosta kasno posvuda pretvorila u atribut Maslenice, bile su prvenstveno pogrebna hrana (prikazujući sunce, palačinke su simbolizirale zagrobni život, koji je, prema drevnim idejama Slovena, imao solarnu prirodu). Maslenicu su odlikovale posebno rašireno gostoprimstvo, ritualno prejedanje, ispijanje žestokih pića, pa čak i veselje. Obilje masne („masne“) hrane dalo je ime prazniku.

Počelo u četvrtak (ili petak) široka Maslenica. Jahali su niz ledene planine, a kasnije i na konjima. Svečano voz u čast Maslenice (niz saonica sa upregnutim konjima) ponegdje je dostizao i nekoliko stotina saonica. U davna vremena, klizanje je imalo posebno značenje: trebalo je da pomaže kretanje sunca.

Maslenica je praznik mladih bračnih parova. Prema njihovim riječima, svuda su bili dobrodošli: išli su kod tasta i svekrve, pokazivali se ljudima u najboljim odijelima (za to su stajali u redovima s obje strane seoske ulice). Bili su prisiljeni da posluju pred svima. Mladi su morali da prenesu zemlji svoju plodnost, da „probude“ njen materinski princip. Zbog toga

na mnogim mestima mladenci, a ponekad i devojke za udaju, zakopani su u sneg, u slamu ili uvaljani u sneg uz ritualni smeh.

Maslenica je bila poznata po borbama pesnicama. Među Kozacima je bila popularna igra „uzimanje snežne tvrđave“, koja se igrala na reci.

Na Maslenicu su ulicama šetali kumeri medvjed, koza, muškarci obučeni u „žene“ i obrnuto; Čak su i konji bili obučeni u luke ili suknje. Sama Maslenica bila je predstavljena slamnatim likom, obično u ženskoj odjeći. Početkom sedmice su ga “upoznali”, odnosno stavili na saonice i uz pjesme vozili po selu. Ove pesme su imale izgled veličine: pevale su široka poštena Maslenica, Maslenica jela i zabava. Istina, veličina je bila ironična. Maslenica se zvala dragi gosti i prikazana je kao mlada, elegantna žena (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).

Praznik je svuda završio "ispraćajem" - paljenjem Maslenice. Lik je iznošen van sela i spaljen (ponekad bačen u rijeku ili pocijepan i razbacan po polju). Istovremeno su pjevali prijekorne pjesme (a kasnije i pjesmice), u kojima se Maslenica zamjeravala da dolazi Veliki post. Dobila je uvredljive nadimke: wettail, tortikolis, polijus, hrana za palačinke. Mogli su izvoditi parodijske pogrebne jadikovke.

Na nekim mjestima nije bilo strašila, umjesto njih su paljene lomače, ali su to ipak govorili spaljuju Maslenicu. Običaj paljenja Maslenice pokazuje da je ona personificirala mrak, zimu, smrt i hladnoću. S početkom proljeća bilo ga je potrebno riješiti kako ne bi štetilo prirodi koja oživljava. Dolasku sunčeve topline trebalo je da pomognu vatre koje su bile naložene na visokom mestu, a usred njih na stub je bio pričvršćen točak - kada je palio, delovao je kao slika sunca.

Dan oproštaja od Maslenice - Nedjelja opraštanja. Uveče ovog dana zabava je prestala i to je bilo to. rekao zbogom odnosno tražili su oprost od rodbine i prijatelja za svoje grijehe u protekloj godini. Kumci su posjetili kuma i majku. Činilo se da su ljudi očišćeni od uvreda i prljavštine. A na Čisti ponedeljak (prvi dan posta) prali su suđe od skromne hrane i prali u banji kako bi se čisto pripremili za post.

Proljetni obredi

U martu obred pozdrava proleća. Pekli su za Evdokiju kapaljku (1. mart) i Gerasima lovca (4. mart) topovi-

rooks. On Svrake(dan Četrdeset mučenika, 9. mart - prolećna ravnodnevica) peče se svuda larks. Deca su sa njima istrčala na ulicu, povraćala ih i uzvikivala kratke pesme - stoneflies. Vesnyanki je zadržao odjeke drevnih čarolija u kojima su ljudi prizivali proleće. Ptice selice, ili vatrena pčela,“zatvorena” zima i “otvoreno” ljeto.

U zapadnim krajevima sačuvan je arhaični oblik: huk, huk. Vesnjanke su izvodile devojke i devojke - na brdu, iznad prolivene vode. Ovo je dizajnirano za prirodni prirodni odgovor - eho. U tkivo pjesme utkan je ritualni uzvik "Gu-u-uG, koji je, kada se ponovio mnogo puta, izazvao efekat rezonancije. Pjevačima se činilo da im se samo proljeće odaziva.

Zvala se sredina posta križić(srijeda u četvrtoj sedmici poštovanja krsta) i pao na jedan od dana marta. Ovog dana za doručak su se služila peciva u obliku krsta. Postojao je običaj "vikanja krstova". Djeca i tinejdžeri, obilazeći dvorišta, uzvikivali su pjesme koje su najavljivale da je pola posta prošlo (sranje):

Pola govana se lomi

Hleb i rotkvice su prepečeni.

Za to su pjevači dobili pečene krstove i druge nagrade.

23. aprila, na dan Svetog Georgija Pobedonosca, prva goveda. U narodu se zvao Sveti Đorđe Jegory proleće, zeleni Juri, i 23. aprila - Jegorjev (Jurjev) dan. Egory spojena sa staroruskom Yarilom. Imao je zemlju i divlje životinje (posebno vukove) u svojoj vlasti, mogao je zaštititi stado od zvijeri i drugih nedaća. U pjesmama je pozvan Yegory otključati tlo i oslobodite toplinu.

Stoka se istjerivala uz blagoslov vrbe na Cvjetnicu, rano ujutru (na ovaj dan se rosa smatrala ljekovitom). Sa ikonom Svetog Đorđa Pobedonosca, stado je obišlo tri puta.

U Kostromskoj oblasti mladići su šetali po dvorištima i ispred svake kolibe pevali posebne čarolije u kojima su hrabri tata Yegory I Prepodobni Makarije(Sveti Makarije Unženski) trebalo je čuvaj stoku u polju i iza polja, u šumi i iza šume, iza strmih planina.

Jegorjevljev dan je bio dan pastira, oni su se liječili i davali poklone. Bacali su čini i izvodili razne magijske radnje kako bi očuvali stado tokom ljeta. Na primjer, pastir je obilazio stado u krugu, noseći ključ i bravu u rukama, zatim je zaključao bravu i bacio ključ u rijeku.

Glavni praznik pravoslavnog hrišćanstva je Uskrs. Njemu prethodi Cvjetnica- originalni ruski praznik.

Ljudi su imali ideje o plodonosnim, ljekovitim i zaštitno-magijskim svojstvima vrbinih grana s nabreklim pupoljcima. Na Cvjetnicu su ove grane blagosiljane u crkvi, a tada je bio običaj da se njima lagano bičuju djeca i kućni ljubimci - za zdravlje i rast, govoreći: "Biče od vrbe, prebi me do suza!"

Promijenjena sedmica palmi strastven, ispunjen pripremama za Uskrs.

Na Uskrs su se postili obrednim hlebom (uskršnjim kolačem) i farbanim jajima. Ova hrana je povezana sa paganskim idejama i običajima. Hleb se u mnogim obredima posvećuje kao najsvetija hrana, simbol blagostanja i bogatstva. Jaje, obavezna hrana proljetnih obreda, simboliziralo je plodnost, novi život, buđenje prirode, zemlje i sunca. Bilo je igara vezanih za kotrljanje jaja niz tobogan ili sa posebno napravljenih drvenih poslužavnika („olovka za jaja“); tuci jaje o jaje - čije će se razbiti.

Prvog dana Uskrsa u zapadnim krajevima obilazilo se po avlijama frizeri - grupe muškaraca koji nastupaju magično pjesme. Glavno značenje je bilo u refrenima pjesme (npr. „Hristos vaskrse po celom svetu!“).Čuvajući drevnu funkciju prizivanja i upozorenja, ove pjesme najavljuju vaskrsenje Isusa Krista, što je odgovaralo nastupu toplog godišnjeg doba i buđenju prirode. Pjevači su uručeni prazničnim potrepštinama i počašćeni hranom.

U subotu ili nedelju prve nedelje posle Uskrsa, na mnogim mestima se pravio još jedan krug – čestitanje mladencima prvog proleća braka. Takozvani prozvao Sang vinyushnye pjesme. Zvali su mlade supružnike (vyun-ia I vyunyiu), simbol njihove porodične sreće bila je slika gnijezda. Za svoj nastup, pjevači su tražili poklone (na primjer, farbana jaja).

Kult predaka bio je organski uključen u proljetne rituale, jer su se, prema paganskim idejama, duše mrtvih budile zajedno s biljnom prirodom. Cemetery by

posjećena na Uskrs; on Radunitsa(utorak, a ponegdje i ponedjeljak prve sedmice nakon Uskrsa); u četvrtak, subotu i nedelju Trojice. Sa sobom su na groblje donosili hranu (kutya, palačinke, pite, šarena jaja), kao i pivo i kašu. Raširili su platna po grobovima, jeli i pili, sjećajući se mrtvih. Žene su kukale. Hrana se mrvila na grobove i na njih se polilo piće. Neki od zaliha su podijeljeni siromašnima. Na kraju je tuga ustupila mjesto radosti ( „Ujutro oru na Radunici, danju plaču, a uveče skaču“).

Pogrebni rituali su bili samostalni godišnji ciklus rituala. Godišnji opšti spomen-dani: subota prije Maslenice (mesna sedmica), "roditeljske" subote - u Veliki post (2, 3. i 4. sedmice), Radunica, Trojičina subota i - u jesen - Dimitrijeva subota (prije 26. oktobra). Pokojnici su oplakivani na njihovim mezarima i na hramovne praznike. Pominjanje mrtvih odgovaralo je vjerskim idejama naroda o duši i zagrobnom životu. Ona je odgovarala narodnoj etici i čuvala duhovnu povezanost generacija.

Zvala se prva nedjelja nakon Uskrsa, a ponekad i cijela sedmica nakon Uskrsa Crveni slajd. Od tada počinje zabava za mlade: ljuljačke, igre, kolo, koje se nastavlja s prekidima do Pokrova (1. oktobra).

Ljuljaška, jedna od omiljenih narodnih zabava, nekada je bila dio poljoprivredne magije. Kako je napisala V.K. Sokolova, „podizanje, bacanje nečega, skakanje, itd. su najstarije magijske radnje koje se nalaze među različitim narodima. Njihova svrha je bila da podstaknu rast vegetacije, prvenstveno useva, da im pomognu da se uzdignu”1. Rusi su ponovili slične rituale nekoliko puta tokom prolećnih praznika. Tako su se, da bi se dobila dobra žetva raži i lana, na zelenim poljima održavala obredna trpeza, a na kraju se smatralo korisnim bacati kašike ili žuto obojena jaja. Takve radnje posebno su tempirane da se poklope sa danom Vaznesenja Gospodnjeg (40. dan nakon Uskrsa).

Okrugli ples je drevna sinkretička radnja koja spaja pjesmu, ples i igru. Okrugli plesovi su uključivali različite kombinacije pokretnih figura, ali se najčešće pokret izvodio u solarnom krugu. To je zbog činjenice da su okrugli plesovi nekada bili posvećeni kultu planina i brda, kultu sunca. U početku

ali to su bili proljetni obredi u čast sunca (Khorsa) i bili su praćeni paljenjem vatre.

Okrugli plesovi povezani su s mnogim kalendarskim praznicima. V.I. Dal je naveo sljedeće kolo (prema kalendaru): Radunicki, Trojstvo, Vsesvjatski, Petrovski, Pjatnicki, Nikolski, Ivanovski, Iljinski, Uspenski, Semeninski, Kapustinski, Pokrovski.

Pjesme za kolo, prema ulozi u kolo, dijele se na slaganje(počeli su sa njima) tuneliranje I sklopivi(završili su sa njima). Svaka pjesma je bila samostalna igra, kompletno umjetničko djelo. Povezanost sa drevnim ritualima čarolija odredila je tematski fokus pjesama u kolovozu: one predstavljaju motive agrarne (ili trgovačke) prirode i ljubavi i braka. Često su se ujedinili ( „Posejao si proso, posejao...”, „Hmele moj, hmelje moji...”, „Zainka, hodaj uz Senečke, hodaj, hodaj...”).

Postepeno su kolo izgubile svoj magični karakter, njihova poezija se proširila na lirske pjesme i počeli su se doživljavati samo kao zabava.

Krajem proljeća - početkom ljeta, u sedmoj pouskršnjoj sedmici, slavili su zeleni Božić (Trojstveno-semitski obredi). Zvali su se „Zeleni“ jer je to bio praznik biljne prirode, „Trojica“ – jer su se poklapali sa crkvenim praznikom u ime Trojice, i „Semitski“ – jer je to bio važan dan obrednih radnji. semik -Četvrtak, a ponekad se zvala i cijela sedmica Semitskaya.

Dvorišta i kolibe su spolja i iznutra ukrašeni granjem breze, pod je bio posut travom, a u blizini koliba postavljena su mlada posječena stabla. Stupanje na snagu kulta rascvjetale vegetacije spojeno je sa izraženim ženskim ritualima (muškarci nisu smjeli učestvovati u njima). Ovi rituali sežu do najvažnije inicijacije paganskih Slovena - prihvatanja zrelih djevojaka u klan kao njegove nove majke.

U sedam sati uvijao brezu. Djevojke su išle u šumu pjevajući (ponekad u pratnji starije žene koja je bila dirigentica obreda). Odabrali su dvije mlade breze i zavezali im vrhove savijajući ih za zemlju. Breze su se kitile vrpcama, grane su bile upletene u vijence, grane su utkane u travu. Na drugim mjestima se kitila jedna breza (ponekad je ispod breze posađena slamnata lutka - Maren). Pevali su pesme, plesali u krugovima, jeli hranu koju su doneli sa sobom (kajgana je bila obavezna).

At uvijanje breze cure kumulirano - Ljubili su se kroz grane breze i razmjenjivali prstenje ili marame. Prijatelju

pozvali su prijatelja kum Ovaj ritual, koji nije vezan za hrišćanske ideje o nepotizmu, A. N. Veselovski je objasnio kao običaj sestrinstva (u drevnim vremenima sve devojke iste vrste su zaista bile sestre)1. Činilo se da su i brezu prihvatili u svoj rodbinski krug i o njoj pjevali obredne i veličanstvene pjesme:

Da se ljubimo, kume, da se ljubimo

Družićemo se sa semitskom brezom.

Oh Did Lado! Za poštenog Semika.

Oh Did Lado! Moja breza.

Na Trojčin dan smo otišli u šumu razviti stablo breze I lisica. Obuvši vijence, djevojke su hodale u njima, a zatim ih bacale u rijeku i poželjele im sudbinu: ako vijenac plovi rijekom, djevojka će se udati; ako ispliva na obalu, ostaće još godinu dana u kući svojih roditelja; utopljeni venac je nagovestio smrt. O tome se pjevala obredna pjesma:

Beautiful girls

Vijenci su uvijeni,

Lyushechki-lyuli,

Vijenci su se savijali. ...

Bacili su ga u reku,

Priželjkivali su sudbinu...

Bystra River

pogodio sam sudbinu...

Koje devojke

Vjenčati se...

Koje devojke

Za vekove koji dolaze...

I koji su nesretni

Leži u vlažnoj zemlji.

Postojao je i ovakav ritual: ukrašavali su (a ponekad i obukli žensku odjeću) posječenu brezu. Pred Trojčin dan su je nosili po selu uz pesme, prozivali i „častili“ je u kolibama. U nedjelju su ih odnijeli do rijeke, iskrcali i bacili u vodu uz jadikovke. Ovaj ritual je zadržao odjeke vrlo arhaičnih ljudskih žrtava; breza je postala zamjena za žrtvu. Kasnije se bacanje u rijeku smatralo obredom donošenja kiše.

Ritualni sinonim za brezu bi mogao biti kukavica. U nekim južnim provincijama od trave su pravili "kukavice suze": obukli su ih u košulju, sarafan i šal (ponekad u nevjestinu nošnju) i otišli u šumu. Ovde su devojke idolized međusobno i sa kukavica onda su je stavili u kovčeg i sahranili. Na dan Trojstva kukavica iskopali i posadili na grane. Ova verzija rituala jasno prenosi ideju umiranja i kasnijeg uskrsnuća, tj. inicijacije. Nekada su, prema idejama starih, inicirane djevojke „umrle“ - žene su se „rađale“.

Sedmica Trojstva se ponekad zvala Rusal, jer su se u to vrijeme, prema narodnim vjerovanjima, ljudi pojavljivali u vodi i na drveću. sirene - obično djevojke koje su umrle prije braka. Rusalska sedmica se možda neće poklopiti sa Trojstvom.

Pripadajući svijetu mrtvih, sirene su doživljavane kao opasni duhovi koji proganjaju ljude, pa čak i mogu ih uništiti. Navodno su sirene od žena i djevojaka tražile odjeću, pa su im ostavljale košulje na drveću. Prisustvo sirena u polju raži ili konoplje potaknulo je cvjetanje i žetvu. Posljednjeg dana Sedmice sirena, sirene su napustile zemlju i vratile se na sledeći svet stoga se u južnim ruskim krajevima ritual obavljao sirene žice. sirena mogla je prikazati živa djevojka, ali češće je to bila figura od slame, koju su uz pjesmu i igru ​​nosili u polje, spaljivali, plesali oko vatre i skakali preko vatre.

Sačuvan je i ovaj tip obreda: dvoje ljudi obučeno u konja, što se još zvalo sirena. Konja sirenu poveli su za uzdu u polje, a za njom je omladina vodila kolo uz oproštajne pjesme. To se zvalo provesti proleće.

Ljetni obredi

Posle Trojstva u obredima su učestvovale i devojke i dečaci, kao i svi stanovnici sela ili sela. Ljetni period je vrijeme teških poljoprivrednih radova, pa su praznici bili kratki.

Rođenje Jovana Krstitelja, ili Ivanov dan(24 \\ jun, period ljetnog solsticija) naširoko se slavio kod većine evropskih naroda. Među Slovenima Ivan Kupala bila povezana sa ljetnom plodnošću prirode. Riječ "kupala" nema jasnu etimologiju. Prema N.N. Veletskaya, „mogao bi biti vrlo prostran i kombinirati nekoliko značenja:

vatra, kazan; voda; ritualni javni sastanak na ritualnom mjestu."

U noći Kupala ljudi su se čistili vatrom i vodom: skakali su preko vatre i plivali u rijeci. Vodili su kolo i pjevali kupalske pjesme, koje karakteriziraju ljubavni motivi: nered i ljepota ljetne prirode umjetnički su korelirani sa svijetom osjećaja i doživljaja mladih. Organizovali su igre između sela sa ostacima seksualne slobode, što je bilo povezano sa drevnom egzogamijom - zabranom bračnih odnosa unutar jednog klana (od grčkog exo - "spolja, spolja" + gamos - "brak").

Posvuda su postojala vjerovanja o ljekovitoj moći cvijeća i bilja, o njihovim magičnim svojstvima. Iscjelitelji, vračevi, vračevi, pa čak i obični ljudi išli su skupljati bilje, pa su Ivana Kupalua u narodu zvali i Ivan Travar. Vjerovalo se da u noći uoči Ivana Kupale cvijeće razgovara jedno s drugim, kao i da svaki cvijet gori na svoj način. U ponoć je jedan minut procvjetao vatreni cvijet paprati - ko god ga pronađe može postati nevidljiv ili, prema drugoj verziji, na ovom mjestu iskopati blago. Djevojke su pod jastuk stavile gomilu kupalskog bilja i sanjale svoj san vereni. Kao i na Trojstvo, u noći Kupale su gatali vijence, bacajući ih u rijeku (ponekad su se u vijence stavljale zapaljene svijeće).

Vjerovalo se da su ove noći zli duhovi bili posebno opasni, pa se simbolično uništavanje vještica vršilo u lomači Kupala: spaljivani su ritualni predmeti koji ih simboliziraju (plišana životinja, konjska lubanja itd.). Postojale su različite metode za prepoznavanje “vještica” među sumještanima.

Kod Rusa su rituali Kupala bili manje razvijeni nego kod Ukrajinaca i Bjelorusa. U centralnim ruskim provincijama brojne informacije o Yarilin Day. Yarilo je bog sunca, senzualne ljubavi, darovatelj života i plodnosti (riječi s korijenom „jar“ znače „svijetlo, sparno, strastveno“).

U Voronježu u drugoj polovini 18. veka. narodne igre su bile poznate, tzv Yarilo: maskirani muškarac, obješen cvećem, vrpcama i zvončićima, plesao je na trgu i gnjavio žene nepristojnim šalama, a one, zauzvrat, nisu zaostajale za šajkačem, rugajući mu se. U prvoj polovini 19. vijeka. U Kostromi je sahranjena plišana figura Yarile sa izraženim muškim atributima. Krajem 19. vijeka. u Zarajskom okrugu u Rjazanskoj guberniji okupili su se na noćnom veselju

brdo Yarilina je ćelava. Bilo je elemenata kupalskog veselja: lomače, „neobuzdana“ priroda igranja. Kada je kolekcionar upitao ko je Yarilo, oni su odgovorili: "On je veoma odobravao ljubav."

Jarilinov dan se vremenski poklopio s praznikom Ivana Kupale i slavio se tamo gdje se Kupala nije slavila. V.K. Sokolova je napisala: "Gotovo sa potpunim povjerenjem možemo staviti znak jednakosti između Kupale i Yarile. Kupala je kasnije ime koje se pojavilo kod istočnih Slovena, kada je praznik, kao i drugi kršćanski narodi, bio posvećen danu Ivana Krstitelja .Tamo, ali tamo gde ovaj praznik nije zaživeo (verovatno zato što je padao za vreme posta), ponegde se očuvao drevni naziv Jarilin dan.Slavljao se pre posta.Bio je to praznik letnjeg sunca i sazrevanja plodova. .."

Poslije Ivana Kupale, prije Petrovdana, Kostroma sahrana. Kostroma je najčešće plišana životinja od slame i prostirke, obučena u žensku haljinu (tu ulogu bi mogao imati i neko od učesnika rituala). Kostroma se ukrašavala, stavljala u korito i, imitirajući sahranu, nosila do rijeke. Neki ožalošćeni su plakali i naricali, drugi su nastavili svoj posao grubim dosjetkama. Kod rijeke je strašilo skinuto i bačeno u vodu. Istovremeno su pevali pesme posvećene Kostromi. Onda su pili i zabavljali se.

Reč "Kostroma" dolazi od "lomača, lomača" - čupavog vrha trave i klasja, sazrevanja semena. Očigledno, ritual je trebao pomoći da žetva sazri.

Ljetne fešte, omladinske fešte i zabave završene su u Petrovdan(29. jun). Njegovi rituali i vjerovanja bili su povezani sa suncem. Vjerovali su u neobično žarenje sunca. Rekli su da sunce „igra“, tj. podijeljen je na brojne raznobojne krugove (slična vjerovanja su bila povezana i sa Uskrsom). Petrove noći niko nije spavao: čuvao sunce. Gomila dotjerane omladine galamila je, vikala, lupkala u pletenice, kapke, štapove, zvona, igrala i pjevala uz harmoniku i odnijela je od svojih vlasnika. sve što je loše(ralice, drljače, sanke). Pao je u hrpe negdje izvan sela. U zoru smo čekali sunce.

Petrovdan je otvorio kosidbu (C Petrovdan: crveno ljeto, zelena kosidba).

Istraživači sugeriraju da ljetni praznici (Ivan Kupala, Jarilin dan, Kostroma sahrana i Petrovdan) sežu do zajedničkog izvora - velikog paganskog praznika vrhunca ljeta i pripreme za žetvu. Možda je kod starih Slovena to bio jedan praznik u čast Jarila i trajao je od Ivanova do Petrovog dana.

Jesenski obredi

Završen je krug poljoprivrednih praznika žetveni rituali i pesme. Njihov sadržaj nije bio vezan za ljubavne i bračne odnose, bili su ekonomske prirode. Bilo je važno sačuvati moć đubriva žitnog polja i vratiti izgubljeno zdravlje usjeva.

Odali su počast prvom i posljednjem snopu. Prvi snop se zvao rođendan, uz pjesme su ga nosili na gumno (od tamo je počinjalo vršidba, a žito se čuvalo do sljedeće sjetve). Po završetku žetve u kolibu se svečano donosio i posljednji snop, gdje je stajao do Pokrova ili Božića. Zatim su ga hranili stoci: vjerovalo se da ima ljekovita svojstva.

U žetvenim pjesmama uvijek su se veličale žene, jer se žetva skupljala srpovima, a ovaj posao je bio ženski. Slike života bile su idealizovane. Prikazivali su se u jedinstvu sa okolnom prirodom: mjesec, sunce, vjetar, zora i, naravno, kukuruzište. Motiv čarolije žetve zvučao je:

Panduri na terenu<копнами>,

Stogovi na gumnu!..

U kavezu sa kantama!..

Pite u rerni!

Skoro svuda je ostala nepožnjevena posljednja grozd klasja - na kozjoj bradici mitska slika (koza, poljski radnik, vlasnik, Volos, Jegory, Bog, Hristos, Ilija prorok, Nikola i sl.). Uši su bile uvijene na razne načine. Na primjer, vezali su hrpu na vrhu i na dnu, savijali uši i ispravljali savijene stabljike u krug. Onda brada ukrašena vrpcama i cvećem, a u sredinu se stavljao komad hleba sa solju i prelivan medom. Ovaj ritual se zasnivao na idejama o duhu polja - kozlikom vlasnik njive, krije se u poslednjim neubranim klasovima. Kao i drugi narodi, koza - oličenje plodnosti, pokušali su ga umiriti kako moć zemlje ne bi osiromašila. Istovremeno su otpevali pesmu u kojoj su ironično pozvali koza („Koza je išla međom...”).

Na mnogim mjestima žene su se, nakon što su završile žetvu, valjale po strnjici govoreći: "Nivka, Nivka, vrati mi zamku, stiskao sam te, gubio sam snagu."Čarobni dodir sa zemljom trebao je „vratiti snagu“. Završetak žetve proslavljen je obilnim ručkom uz večernji izlazak pita. U selima su organizovali bazene, bratstva i kuvali pivo.

U jesen su bili smiješni običaji egzil insekti Na primjer, u Moskovskoj provinciji su se organizirali sahrana muva - Od šargarepe, cvekle i repe pravili su kovčege, u njih stavljali muhe i zakopavali ih. U Kostromskoj guberniji, muhe su poslednjim snopom isterane iz kolibe, a zatim su postavljene pored ikona.

Od Pokrova su počinjale svadbe u selima i devojke su govorile: "Pokrov, Pokrov, pokrij zemlju snegom, a mene pokrij mladoženjom!"