Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Pravila Drugog vaseljenskog sabora, Carigrad

Pravilo 1

Sveti Oci, koji su se okupili u Carigradu, odredili su: neka se ne ukida vera trista osamdeset otaca koji su bili na saboru u Nikeji, u Bitiniji, nego neka ostane nepromenljiva; i neka se anatemiše sva jeres, naime: jeres Eunomijanaca, Anomejaca, Arijanaca ili Eudoksijanaca, Poluarijanaca ili Duhobora, Sabelijanaca, Marcelijanaca, Fotinijanaca i Apolinarijanaca.

(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Vasilije Veliki. 1).

Mi smo dali ovo pravilo, držeći se teksta atinske sintagme. Ovaj tekst je isti kao i kod Beveregiusa, dok je u ostalim, posebno najnovijim štampanim izdanjima, tekst nešto drugačiji. Tako se u oba ruska sinodalna izdanja (1843. i 1862.), u izdanju Bruns (1839.) iu izdanju Pitra nakon evnomske jeresi pominju jeres Anomejaca i Arijanaca, a u tim istim publikacijama, nakon riječi o Nikejski simbol, tekst glasi: „i neka se anatemiše svaka jeres, a to je: jeres Eunomijana, Anomejeva, Arijanaca ili Evdoksijanaca, Poluarijanaca...“ Sada ćemo videti da ovaj dodatak ne menja opšte značenje pravila uopšte.

Ovim pravilom oci Carigradskog sabora dopunjuju svoju veru, koju su izneli na saboru, i anatemišu sve jeresi, posebno one koje se pominju u pravilu.

Jeres Eunomijana je anatemisana na prvom mestu. Sve do sredine 4. vijeka, prilikom razmatranja doktrine o Svetom Trojstvu, isključiva se pažnja poklanjala odnosu drugog Lica Svetog Trojstva prema prvom Licu. Nije se postavljalo pitanje odnosa treće osobe prema prvom i drugom, Duha Svetoga prema Ocu i Sinu. Arijanci se u svom učenju nisu doticali ovog pitanja, tako da Nikejski sabor nije imao posebnog razloga da u svom simbolu govori o Svetom Duhu više od: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Ali s vremenom, arijanstvo, zauzimajući negativnu tačku gledišta u doktrini o Sinu, nije moglo izbjeći pitanje Svetog Duha. Negirajući istobitnost Sina sa Ocem, trebalo je dotaknuti pitanje odnosa Duha Svetoga prema Ocu i Sinu. Misao o određenom biću koje je posrednik između Boga i sveta još uvek bi u sebi mogla imati bar neku senku mogućnosti, kao što se učilo o Sinu; ali je bilo nemoguće odrediti mjesto Duha Svetoga među Licima Svetog Trojstva, poričući Njegovo božanstvo, osim smatrajući da je Sveti Duh još podređeniji član Svetog Trojstva od Sina. To je objavio Evnomije, biskup Kizika, oko 360. godine, koji je objavio da je Duh Sveti treći po redu i prirodi, da je stvoren voljom Oca i uz učešće Sina i da ga treba poštovati na trećem mjestu. , kao prvi i najveći među stvorenima i, štaviše, kao jedini koga je Jedinorodni na ovaj način stvorio; ali on nije Bog i nema moć stvaranja. Od ovog Eunomija su jeretici Eunomijani dobili svoje ime.

U ovom pravilu, Eudoksanci se poistovjećuju sa Eunomijancima, koji su prihvatili i ispovijedali Eunomijevo lažno učenje. Ime su dobili po Evdokiju, koji je živeo u prvoj polovini 4. veka i bio, pre svega, episkop Germanije, zatim Antiohije i, konačno, Konstantinopoljskog. Dok je bio episkop Konstantinopolja, postavio je Evnomija za episkopa Kizika. Učenje Evdoksijanaca bilo je slično učenju Eunomijanaca. O Sinu su učili da On nije čak ni kao Otac, pa su u tom pogledu otišli dalje čak i od Arijanaca. Krštavali su one koji su u njihovo društvo dolazili jednim uranjanjem (Ap. 50) i učili da pravoslavno učenje o budućoj kazni i vječnim mukama nema smisla. Eunomijci se nazivaju i Anomejcima, jer su poricali konsupstancijalnost, učeći da druga i treća Osoba Svete Trojice ni na koji način nisu slične u suštini prvoj osobi.

Nadalje, anatemisani su poluarijevci, koje ovo pravilo poistovjećuje sa duhoborima, koji su poslužili kao razlog za sazivanje ovog ekumenskog sabora. Poglavar ove jeresi bio je Makedonije, episkop carigradski. Učio je da je Duh Sveti niži od Oca i Sina, da je poput anđela i, konačno, da je stvoren. Koristeći prednost Julijanove vladavine, duhobori (inače Makedonci) su svoje učenje tako široko proširili da je na ovom Vaseljenskom saboru bilo trideset i šest episkopa duhobora. Zbog činjenice da su Poluarijanci učili o Svetom Duhu na isti način kao i Duhobori, ovo pravilo bi moglo poistovjetiti ove posljednje s njima. Ali poluarijanci su bili više heretici nego duhobori, budući da su ovi drugi priznavali barem jednosubstancijalnost Sina sa Ocem, dok su prvi poricali supstancijalnost sa Ocem ne samo Duha Svetoga, već i Sina. Međutim, poistovjećujući Poluarijance sa Duhoborima, ovaj sabor, u svakom slučaju, ima u vidu vrijeme nakon 360. godine, kada su mnoge sabore u Maloj Aziji sazivali Duhobori zajedno s Poluarijancima i kada su ovi posljednji, barem za kratko vreme, napustili svoje učenje o sličnosti Sina sa Ocem.

Pravilo zatim pominje Sabellijansku jeres. Braneći božanstvo Sina Božjeg od teorije subordinacionizma i želeći dodatno dokazati jednakost Sina s Ocem, sabelianizam je otišao toliko daleko da je poricao hipostatsku razliku između Oca i Sina, tako da je Otac, Sin i Duh Sveti, prema učenju Sabelijanaca, čine jednu hipostazu bez ikakve razlike između osoba Duha Svetoga. Trojstvo. Osnivač sabelijanstva bio je Sabelije, libijski biskup Ptolemaide iz Pentapolisa, koji je živio u prvoj polovini 3. vijeka. Za vrijeme Kalista I (218. do 223.) bio je prvi put ekskomuniciran, a potom je izopšten na nekoliko sabora u 4. vijeku. Među zapadnim očevima, Sabelije se nazivaju i Patripasijani (Patripassiani), jer, prema njihovom učenju, ako je Otac jedna ipostas sa Sinom, a Sin je stradao na krstu, onda se Otac, kao lično ne razlikuje od Sina , trebao stradati na krstu, kao i Sin.

Pojavili su se patripasi posljednjih godina II vek, kada je Prasej počeo da propoveda svoje antitrojično učenje u Rimu. Suština Praxeusovog učenja, prema Tertulijanu, je sljedeća: Hristos Spasitelj je sam Bog Otac (ipse Deus Pater), sam Gospod Svemogući. Sam po sebi, u svom biću, ovaj Bog je Duh, nevidljiv, besmrtan, neograničen, koji nije podložan prostoru, vremenu, patnji, smrti, ili uopšte bilo kakvim uslovima ili promenama kojima je čovek podložan. U Hristu Spasitelju ovaj Bog je lično uzeo telo, tako da jedno i drugo čine jednu te istu hipostazu; Bog Otac je rođen od Marije, živio je sa ljudima, patio, bio razapet na krstu, umro i sahranjen. "Patrem crucifixit", kaže isti Tertulijan o Prakseju, izražavajući svoje nezadovoljstvo ovim jereticima. Drugi glavni predstavnik patripasijanskih antitrinitarista bio je Noit, koji je takođe propovedao u Rimu u prvoj polovini 3. veka. Prvi među crkvenim piscima koji govore o Noitesu su Hipolit i Epifanije, nakon njih Avgustin, Teodoret i dr. Učenje Noitesa je u osnovi isto što i Praksejevo učenje, samo ga je Noite više razvio i dao mu potpuniji oblik.

Sljedeći predstavnik patripasijanskih antitrinitarista bio je Sabelije, koji je preobrazio učenje Prakseja i Noite i dao mu novi, savršeniji i naučniji karakter. O Sabelijanima se govori i u 7. pravilu istog sabora, a njihovo krštenje se smatra nevažećim i stoga, po ulasku u pravoslavnu crkvu, moraju biti prihvaćeni kao pagani.

Ovo pravilo takođe anatemiše Marcelijance, koji su dobili svoje poreklo od Marcela, biskupa Ankire, koji je živeo oko sredine 6. veka. Marcel je bio prisutan na Prvom vaseljenskom saboru i tamo se pokazao gorljivim protivnikom Arija i revnim braniocem supstancijalnosti Sina sa Ocem. Nastavio je raspravljati s arijancima nakon Nikejskog sabora, uglavnom sa poluarijancima. Protiv jednog od glavnih predstavnika arijanizma, Asterija, Marcel je napisao veliko djelo, sačuvano u odlomcima koje je citirao Euzebije iz Cezareje u svom djelu - Contra Marcellum. U ovom djelu Marcel se pobuni ne samo protiv Asterija, već i protiv Pavlina, biskupa Antiohije, Euzebija Nikomedijskog, Origena, Narcisa, pa čak i protiv samog Euzebija iz Cezareje. Ali, pobijajući arijansko i poluarijansko učenje o Hristu, Marcel se previše zaneo polemikama sa svojim protivnicima i pao je u sabelijanstvo, te se logično približio učenju Pavla Samosatskog... Euzebije Cezarejski, u svom eseju o „crkvi teologija”, usmjerena isključivo protiv Marcela, detaljno je iznijela učenje Marcelijanske jeresi. Istu doktrinu izlaže Euzebije u dvije knjige usmjerene protiv Marcela. Pored dobro poznatog sabelovskog učenja o Hristu, koje je, uz nekoliko izuzetaka, delio i marcelijanizam, Marcel je kroz logički razvoj principa koje je postavio o Sinu otišao toliko daleko da je poricao večnu hipostazu Sina i, shodno tome, učio da kada dođe smak svijeta, doći će kraj i Kristovom kraljevstvu, pa čak i samom Njegovom postojanju. Da je to zaista bilo učenje Marcelijana, svjedoče, pored Euzebija, Atanasije u svojoj knjizi De synodis, Kirilo Jerusalimski u katekumenskom učenju De secundo Christi adventu, Hilarije, Vasilije Veliki, Sokrat, Teodoret i mnogi drugi. . Namjerno navodimo sve spomenute oce i učitelje crkve koji su pisali o marcelijanskoj jeresi, jer su neki od najnovijih zapadnih teologa željeli dokazati pravovjernost Marcela na osnovu činjenice da je on oslobođen na rimskom saboru 341. godine i da je njegovo učenje je priznato kao pravoslavno na saboru u Serdiciji, uglavnom zbog zaštite koju je papa Julije pružio Marcelu. Međutim, uz drevne oci i učitelje crkve u pogledu priznanja lažnosti Marcelovog učenja, u isto vrijeme stoje mnogi istaknuti moderni zapadni teolozi, tako da je pitanje Marcelovog herezijarhata već potpuno riješeno, a valjanost a pravednost presude koju je Marcelijanima izrekao Drugi vaseljenski sveti sabor je u potpunosti dokazana . Beveregius izražava ideju da je, nesumnjivo, kao rezultat ove jeresi, drugi vaseljenski sabor u Konstantinopolju uveo u Nikejski simbol riječi Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος, koje neće biti kraja Njegovom i neće biti kraja. tekst Nikejskog simbola. U potpunosti dijelimo ovu Beveregijevu misao, koju on potvrđuje sljedećom argumentacijom: “pomenute riječi”, kaže on u svojim bilješkama uz ovo pravilo, “kako ih je iznio Nicejski sabor, ne nalaze se ni u jednom izdanju ovog simbola; one (reči) se nalaze u svim izdanjima ovog simbola, koje je dodao ovaj sabor (II Vaseljenski sabor) i odobrene zajedno sa ostalim dodacima. Ovu našu pretpostavku najbolje potvrđuje činjenica da sam Marcel u svom ispovijedanju vjere izjavljuje da u svemu priznaje vjeru iznesenu na saboru u Nikeji, govoreći: „mi ne mislimo i nikada nismo mislili drugačije od onoga što univerzalni i crkveno pravilo, osnovan na saboru u Nikeji" (apud Epiplian. haer. LXXII odeljak 10). Da su ove riječi „i Njegovom kraljevstvu neće biti kraja“ već bile uključene u nikejski simbol u to vrijeme, Marcel, koji je poricao vječnost Kristovog kraljevstva, ne bi mogao izjaviti da priznaje ovaj simbol – dakle, ove riječi su dodani od strane ovog sabora, u skladu sa odlukom donetom protiv marcelijanske jeresi, koja se pojavila u vreme između sabora u Nikeji i ovog sabora u Konstantinopolju."

Zatim, vijeće anatemiše Fotinjane. Fotin je bio Marcelov učenik. Rođen je u Ankiri i, pošto je dugo služio u činu đakona, konačno je postao sremski episkop.Njegovo učenje se samo malo razlikovalo od učenja Pavla Samosatskog. Nije prepoznao Sveto Trojstvo; On je Boga Stvoriteljem svega nazvao Duhom, a o Sinu je učio da je On samo Riječ kroz koju Bog izražava svoju volju u vršenju svojih djela; drugim rečima, da je On neka vrsta mehaničkog instrumenta neophodnog Bogu tokom stvaranja. Učio je o Hristu da je on jednostavan čovek koji je služio kao oruđe u ispunjavanju volje Božje na zemlji, da nije sličan, a još manje supstantan Bogu, dakle, da nije večan, već da je dobio svoj početak od Mary. Jedan zapadni sabor 345. godine anatemisao je Fotina, a dvije godine kasnije drugi zapadni sabor je potvrdio anatemu izrečenu Fotinu.

Na kraju sabora, Apolinari su anatemisani. Apolinarije je bio biskup Laodikeje u Siriji oko sredine 4. veka. Oci i učitelji crkve ga pominju kao dubokog naučnika. Na kristologiju je primijenio principe trihotomije, koje je izvukao iz Platonove psihologije, na osnovu kojih je tvrdio da kao što se osoba sastoji od tri činioca - tijela, duše i duha, tako se i Bogočovjek sastoji od tijela, duša i logos. Ovo poslednje zamenjuje u Bogočoveku ljudski duh. Apolinar je takvim razmišljanjem došao do jasnog izlaganja sjedinjenja ljudske i božanske prirode u Kristu, štoviše, na način da oni nisu u Kristu jedan pored drugog, nego sjedinjeni u Njemu. Ako, kako je rekao, prepoznajemo duh čovjeka u Kristu, onda u njemu moramo prepoznati slobodu, a time i promjenjivost (mutabilitas), a to bi dovelo u pitanje vjeru u naše otkupljenje. Ali Apolinar je, razmišljajući na ovaj način, zaboravio da time poriče bogočoveštvo i ide tako daleko da potpuno negira ljudskost u Otkupitelju. Pogrešnost Apolinarijevog hristološkog učenja dokazali su i opovrgli mnogi crkveni oci, a posebno Atanasije, Grgur iz Nise, Grigorije Nazijanski i Epifanije, koji su jasno dokazali puno Božanstvo, a takođe, što je posebno bilo protiv Apolinarija, punu ljudskost Hristos, koji, dakle, ima dušu čoveka, potpuno istu kao i drugi ljudi. 362. godine, na saboru u Aleksandriji, koji je sazvao Atanasije, Apolinarijevo učenje o Hristovom čovečanstvu je osuđeno. Na isti način, na saborima 374., 376. i 380. godine, sazvanim u Rimu pod papom Damazom, Apolinarijevo učenje je osuđeno i svi koji su dijelili njegovo učenje bili su izbačeni; Konačno, samo učenje je anatemisano od strane veća. Međutim, kao što ćemo kasnije vidjeti, prilikom razmatranja 7. pravila ovog sabora, krštenje Apolinarijaca je priznato kao valjano, a oni su primljeni u crkvu tek putem potvrde nakon što su iznijeli pismeno odricanje od svog učenja.“Ovi jeretici “, kaže Zonara, “nisu ukršteni, jer u odnosu na sv. ni po čemu se ne razlikuju od krštenja, ali ga obavljaju kao pravoslavni.”

Sve gore navedene jeresi su anateme. Άνάθεμα - isto što i άνάθημα među grčkim klasicima, dolazi od riječi άνατίθημι i znači dar posvećen bogovima i smješten u hramu. U tom smislu ovu riječ koriste pisci hrišćanska crkva. Evanđelist Luka, govoreći o jerusalimskom hramu, piše da je bio ukrašen skupim kamenjem i naslagama (άναθήμασι). Euzebije opisuje crkvu Vaskrsenja Hristovog, koju je podigao Konstantin, sledećim rečima: „Imala je dvanaest stubova, po broju Hristovih apostola, i svi su bili ukrašeni velikim srebrnim posudama, bogatim darom (κάλλιστν άνάθημα). ), donio je kralj svom Bogu.” Zonara opisuje djevicu posvećenu Bogu: „ona je nevjesta Hristova i posvećena Bogu (καί άνάθημα τώ Θεώ) kao sveti sasud.“ Ali ova riječ je najčešće korištena u Novom zavjetu (i onda u prvom obliku - άνάθεμα) u smislu osude, ekskomunikacije iz društva, vječne smrti. Dakle, u 1. pismu Korinćanima, sv. Pavel piše: “Ako ko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet.”(16:22); u istoj poruci: “Isporučite takvog sotoni za uništenje tijela”(5:5). U pismu Rimljanima: „Molio sam se da i sam budem izopćen iz Hrista prema svojoj braći“(9:3); a u pismu Galatima piše: „Ali čak i ako vam mi, ili anđeo s neba, donese dobre vijesti, još bolje od ove dobre vijesti za vas. neka bude anatema"(1:8) - i na svim navedenim mjestima se koristi riječ άνάθεμα. Hrizostom nam daje najprecizniji pojam anateme u svom 16. razgovoru o Poslanici sv. Pavla Rimljanima. Govoreći u ovom razgovoru o Ap. Pavla, Zlatoust ovako definiše značenje anateme: „Šta je anatema (ekskomunikacija)? Poslušajte šta on sam kaže (Paul): Ako ko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet, anatema, to jest neka bude izopšten od svih i svima postane stranac. Kao što se niko ne usuđuje dodirnuti samo rukama ili pristupiti Bogu posvećenom daru, tako je (apostol) ovim imenom, u suprotnom smislu, nazvao onoga koji je izopćen iz crkve, odsjekavši ga od svih. i udaljavajući ga što je više moguće, naređujući svima da se povuku sa velikim strahom i pobjegnu od takve osobe." Anatema, u smislu pomenutih pasusa. Pavla, ima dva značenja: prvo, konačno uklanjanje (exsecratio, separatio, abalienatio), i drugo, vječna smrt (aeternum exitium). Balsamon, u svom tumačenju 3. pravila Carigradskog sabora 879. godine, kaže: “anatema je odvajanje od Boga.” Teofilakt kaže potpuno isto: „anatema je uklanjanje, ekskomunikacija“. Ovo uključuje riječi ap. Pavla: “Ako neko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka bude anatema.”. Na ove apostolove riječi Teodorit napominje: „anatema, to jest neka bude izopćen iz zajedničkog tijela crkve onaj koji nije vezan žarkom ljubavlju za Krista Gospodina“. A Balsamon, u predgovoru Gangra koncilu, kaže: „Šta je anatema, ako ne da takva osoba bude izdana đavolu, da za nju više nema spasa i da je potpuno tuđ Kristu.” Atanasije Veliki tumači spomenute apostolove riječi na sljedeći način: „Izopći ga iz crkve i od vjernih, a svaki nevjernik neka bude udaljen iz naroda“. 29. kanon Laodikijskog sabora, koji se odnosi na one koji se pridržavaju jevrejskih običaja, kaže: “Neka budu anatema od Krista.” Zonara objašnjava ove riječi na sljedeći način: “neka budu odvojeni i izopćeni iz Krista.” U tumačenju pomenutog pravila Carigradskog sabora, Balsamon kaže: „neka takvi budu anatema; neka bude izopćen od Boga i neka bude predan đavolu kao anatema.” Tu je nastao oblik izražavanja, kako na grčkom i latinskom, tako i na našem jeziku: „anatemisati“.

Osim ekskomunikacije, uklanjanja, odbacivanja, anatema znači i vječnu smrt. Tako apostol Pavle izjavljuje da bi i sam želeo da bude anatema za svoju braću, njegovu rodbinu po telu. Hrizostom tumači ovu poruku. Pavla u smislu vječnog uništenja i piše: „Zato se i mučim, kaže apostol, i kad bi bilo moguće biti isključen s lica Krista, ali ne otuđen od ljubavi Kristove (neka ne bude tako , jer je to učinio iz ljubavi prema Hristu), ali iz blaženstva i slave, ja bih pristao na ovo, pod uslovom da moj Učitelj ne bude podvrgnut bogohuli... Rado bih izgubio kraljevstvo i tu neopisivu slavu i pretrpeo bi sve katastrofe.” U svojim drugim spisima, Hrizostom objašnjava da se na mjestu koje spominje apostol riječ anatema koristi u značenju vječne smrti. U knjizi ili rečima o sveštenstvu, Zlatoust govori o apostolu. Pavla: „nakon ovakvih podviga, nakon bezbrojnih kruna, želio bi da siđe u Gehenu i bude predan vječnim mukama ει), samo kad bi se Jevreji spasili i obratili Kristu. Nakon ovoga, sada nam je jasno šta je anatema. U pravilima ćemo morati naići na ovu riječ i uvijek ćemo pod njom podrazumijevati konačnu ekskomunikaciju iz crkve, čija je posljedica vječna smrt.

Pravilo 2

Neka regionalni biskupi ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svoje regije, i neka ne miješaju crkve: ali, prema pravilima, neka aleksandrski biskup upravlja samo egipatskim crkvama; neka istočni episkopi vladaju samo na istoku, čuvajući prednosti antiohijske crkve, priznate nikejskim pravilima; takođe neka biskupi regiona Azije vladaju samo u Aziji; Neka pontski biskupi imaju u svojoj jurisdikciji samo poslove pontskog područja, a tračke samo poslove Trakije. Bez poziva, biskupi ne bi trebali izlaziti izvan granica svog područja radi rukopoloženja ili bilo kojeg drugog crkvenog reda. Dok se zadržava gore pomenuto pravilo o crkvenim oblastima, jasno je da će poslove svake oblasti regulisati savet iste oblasti, kako je to određeno u Nikeji. Crkve Božje među stranim narodima moraju se upravljati po običaju otaca koji se do sada pridržavao.

(Ap. 34, 37; I Om. 4, 5, 6, 7; II Om. 3; III Om. 8; IV Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Om 3, 6; Antiohija 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod. 40; Kart 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdić 3; Dvostruko 14).

U pravilu se na prvom mjestu spominje διοίκησις (dioceza, biskupija), a zatim έπαρχία (provincija, biskupija). Pod prvim pravilom misli se na veće crkveno područje, a pod drugim na manje. Oba su tačno odgovarala građansko-političkoj podjeli države, tako da su sva politička imena prešla u crkvenu praksu. Διοίκησις - biskupija se sastojala od nekoliko manjih područja, odnosno iz više biskupija, dok je έπαρχία - biskupija činila jedan dio biskupije. Primas biskupije bio je u određenim granicama podređen primasu biskupije; primas biskupije je imao pod svojom komandom točno utvrđen broj biskupijskih primata, također u određenim granicama. Ovo je značenje pravila kada se govori o biskupiji i biskupiji.

Određene poteškoće se javljaju u tumačenju riječi kojima počinje pravilo - ή έπιέναι, a koje su prevedene: „Regionalni biskupi ne bi trebali širiti svoja ovlaštenja na crkve izvan svoje regije.“ Pridržavali smo se atinskog teksta, koji je osnova našeg rada. Naš prijevod je u skladu s prijevodima svih kritičnih izdanja pravila na Zapadu. Beveregius je to preveo na sljedeći način: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Ovo mjesto su na potpuno isti način preveli Woel i Justel i Hefele. U zbirci Dionizija Malog drugačije se prevodi. Riječ ύπέρ on je preveo riječju super (preko), što pravilu daje potpuno drugačije značenje: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinal Pitra je prepisao tekst od Dionizija, zbog čega je dobio i drugačije značenje pravila. U potpunosti se ne slažemo s takvim prijenosom značenja pravila, prvo, zato što i najstariji pouzdani rukopisi i najkritičnija najnovija izdanja ovih pravila opravdavaju naše izdanje, i drugo, jer oba u prijevodu Dionizija, dakle, a u izdanju kardinala Pitre greška prevodioca je sasvim očigledna. Prema Dionizijevom izdanju, postoji kontradikcija između prvih riječi pravila i onoga što se u njemu dalje kaže, dok kod izdanja koje pratimo kontradikcija ne može postojati. Na osnovu teksta samog pravila i tumačenja Zonare prema njemu, možemo ustvrditi da saborski oci, izdavajući ovo pravilo, nisu primijenili spomenute riječi samo na neke od najviših episkopa, već na sve biskupi bez razlike. Sljedeće mjesto u kanonu: „ne pozvani, neka episkopi ne izlaze van granica svog područja radi rukopoloženja ili bilo kojeg drugog crkvenog reda“ – to nam najbolje dokazuje.

Ovo pravilo, u svojoj suštini, nije ništa drugo do ponavljanje 6. i dijelom 5. pravila Nikejskog sabora. Prema istoričaru Sokratu, razlog za donošenje ovog pravila bio je to što su mnogi biskupi, želeći izbjeći progon, prešli sa svog područja na drugo i time narušili hijerarhijski poredak u crkvi. Ako je to, u određenoj mjeri, mogao biti razlog za donošenje ovog pravila, onda je glavni razlog, u svakom slučaju, bio drugačiji. Neposredno prije sabora, Meletije Antiohijski se pojavio u Carigradu i ovdje je, inače, hirotonisao Grigorija Nazijanskog za episkopa Carigradske stolice. Ubrzo nakon toga, Petar Aleksandrijski je poslao nekoliko biskupa u Carigrad da u istu sjedište postave Maksima, filozofa Kinika. U građansko-političkom smislu, ova tri mjesta: Antiohija, Aleksandrija i Carigrad nalazila su se u tri različite eparhije. Antiohija, odakle je bio Meletije, bila je na istoku, Aleksandrija - odakle je Petar poslao episkope - bila je u Egiptu, a Konstantinopolj, u kojem su se desile pomenute hirotonije, bio je u Tračkoj biskupiji. Pošto je to izazvalo velike nemire u crkvi, saborski oci su, analizirajući stanje stvari i razloge koji su doveli do takvog stanja, našli za potrebno da se zakonom utvrdi da se u odnosu na granice crkvene uprave rukovodi politička podjela, u koju svrhu je i izdato ovo pravilo, kojim se utvrđuju granice crkvenih oblasti potpuno identične granicama političkih regija, kako bi se građansko-politička podjela mogla s potpunom tačnošću primijeniti na crkvu; i kao što građansko-političkim vođama nije bilo dozvoljeno da proširuju svoju vlast izvan granica svoje biskupije, tako je to bilo precizno propisano poglavarima pojedinih crkvenih biskupija. Za vrijeme cara Konstantina, cijelo Rimsko carstvo je bilo podijeljeno na četiri prefekture, među kojima je jedna bila i istočna. Župan Istoka imao je pod svojom vlašću pet, koje su se pak sastojale od nekoliko provincija, biskupija. To su bile biskupije: Istočna, Egipatska, Azijska (Asia proconsularis), Pont i Trakija. Prva je imala petnaest provincija, druga šest, treća deset, četvrta jedanaest i peta šest. Sabor pominje ove političke pokrajine, priznajući njihovu nezavisnost u crkvenom smislu, i propisuje da kao što je Egipat podložan kontroli aleksandrijskog biskupa, tako i druge regije treba da budu pod kontrolom svojih glavnih biskupa, od kojih nijedan ne smije prelaziti granicama svog regiona radi zaređenja ili bilo čega drugog vezanog za crkvenu vlast, ali svako treba da bude zadužen samo za poslove svog regiona. Ovo ograničenje vlasti na svom području za prve biskupe služilo je kao mjerilo za ostale niže biskupe u njihovoj oblasti, a kao što je prvima bilo zabranjeno da proširuju svoju vlast izvan utvrđenih granica, tako to nije bilo dopušteno za druge. Prvi biskupi dijeceze, ili najviši mitropoliti, ili, kako su ih nazivali nakon potčinjavanja Trakije, Ponta i Azije carigradskom prijestolju, patrijarsi, proširili su svoju vlast u određenim granicama na svoju dijecezu, tj. poglavari provincija, ili, kako se u pravilu nazivaju, primasi dijeceza ili, drugim riječima, mitropoliti; ovi mitropoliti proširili su vlast, opet unutar granica svoje biskupije, na biskupe koji su se nalazili u njoj. Biskupi su uživali ista prava u granicama manje oblasti pod njihovom kontrolom. Dakle, pravilo uspostavlja granice vlasti za najviše mitropolite (poslije patrijarhe), mitropolite i biskupe. Priznajući senioritet (πρεσβεία) najviših mitropolita, sabor u njima ne koncentriše bezuslovnu vlast nad svakim mitropolitom ili episkopom njihove regije, već im priznaje vrhovni nadzor u njihovoj biskupiji, primat među svim ostalim biskupima biskupije i pravo da predsjedava eparhijskim saborima, gdje su svi okupljali mitropolite eparhije sa svojim episkopima. Uprava u pojedinim mitropolitskim područjima biskupije je izvan njihove jurisdikcije, ali pripada isključivo saboru konstitutivnih biskupa, kojim predsjedava njihov mitropolit. U izdavanju ovog uputstva, Carigradski sabor u potpunosti sledi definiciju Nikejskog sabora.

Što se tiče crkava koje se nalaze među varvarskim narodima (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), sabor odlučuje da se njima upravlja na isti način kako se njima upravljalo do tada. Ove crkve, koje su se nalazile izvan granica Rimskog Carstva, bile su premalo da bi formirale posebnu biskupiju, te je stoga koncil, ne definirajući ništa novo o njima, napustio njihovu vladu kao i prije, naime, da podliježu pojedinim dijecezanskim ili dijecezanski biskupi, kao što je, na primjer, bila Abesinija podređena biskupu Aleksandrije, ili da se njome upravlja samostalno, bez obzira na ovog ili onog biskupa.

Na osnovu Sokratovih riječi koje opisuje ovaj sabor - "oni (očevi Konstantinopoljskog sabora) su ustanovili patrijarhe" - i uzimajući u obzir vrijeme kada je Sokrat pisao, moglo bi se pretpostaviti, kao što neki čine, da je ovaj sabor osnovao pet ili šest patrijaršije na istoku i da generalno formalno uspostavljanje patrijaršije pripada njemu. Međutim, to se ne može tvrditi ispitivanjem autentičnih pisanih spomenika koji su do nas došli iz vremena katedrale. Nesporno je da su oci Carigradskog sabora postavili temelj za uspostavljanje patrijaršije, koja je kasnije zaživela, ali im se sam čin uspostavljanja još uvek ne može pripisati. Navedenim riječima Sokrat ne želi da naznači uspostavljanje patrijarha, ali želi da ukaže na one episkope koje car Teodosije u svojim zakonima pominje kao pravoslavne i koji su, poput starozavjetnih patrijarsa, trebali da predvode vjernike. Teodosije je na kraju sabora izdao sljedeći zakon: „Zapovijedamo da se sve crkve predaju episkopima koji ispovijedaju Oca i Sina i Svetoga Duha kao jedno Božanstvo, jednake moći i slave, i koji ne misle bilo šta zlog, ali koji su u saglasnosti sa Nektarijem, episkopom Konstantinopolja, sa Timotejem Aleksandrijskim u Egiptu, sa Pelagijem Laodikijskim i Diodorom Terečkim na istoku, sa Amfilohijem iz Ikonije i Optimom iz Antiohije u prokonzularnoj Aziji i azijskoj biskupiji , s Heladijem iz Cezareje, Oterijem iz Melitene i Grigorijem iz Nise u biskupiji Ponta, te konačno s Terentijem iz Skitije i Martirijem Marcianopolisom u Mojziji i Skitiji. Sve koji nisu istog mišljenja sa navedenim biskupima treba smatrati izopćenim jereticima i kao takve treba ih izbaciti iz crkve bez prava da ikada dobiju episkopsku vlast u crkvi.” Govoreći o patrijarsima, Sokrat je nesumnjivo mislio na pomenute biskupe kao na vanredne poverenike, čiji je zadatak bio jačanje vere u pojedinim crkvenim oblastima. Ako je Sokrat zaista mislio na patrijarhe, koji su se kao takvi pojavili kasnije u crkvenoj vlasti, onda je, nabrajajući pomenute biskupe, on, u svakom slučaju, trebao da ih imenuje po jednog za svaku dijecezu, dok ih pominje nekoliko u jednoj iu isto mjesto; tako, na primjer, u Pontskoj biskupiji spominje Heladija i Grigorija, u azijskoj biskupiji Amfilohija i Optima, što jasno pokazuje da njegove riječi nisu označavale stvarne patrijarhe, već posebne predstavnike, predstavnike čistog pravoslavlja. U tom smislu treba shvatiti i Sokratove riječi: „oni su uspostavili patrijarhe“. Shodno tome, početak „uspostavljanja patrijaraha“ postavljen je, kao što smo već rekli, 6. i 7. pravilom Nikejskog sabora, a zatim i ovim pravilom Carigradskog sabora; ali sadašnje formalno uspostavljanje patrijaršije datira iz kasnijeg vremena, o čemu će biti reči na njenom mestu.

Pravilo 3

Neka episkop Konstantinopolja ima prednost časti nad biskupom Rima, jer je taj grad novi Rim.

(VI Om. 28; Trul. 36).

Sokrat nam potvrđuje autentičnost ovog pravila, rekavši: „Očevi sabora su odredili pravilo prema kojemu carigradski biskup treba da uživa prvenstvo časti nakon rimskog, jer je Konstantinopolj novi Rim“. Sozomen takođe kaže: „Oni (očevi sabora) su odlučili da posle rimskog episkopa, carigradski episkop ima prvenstvo časti, jer on upravlja episkopijom novog Rima. Na Zapadu se, uprkos ovom i drugim sličnim dokazima, dovodi u pitanje autentičnost ovog pravila, razlog čemu je sasvim razumljiv. Međutim, ta se sumnja pojavila tek kasnije. U Prisca canonum versio nalazimo ovo pravilo zajedno sa drugim pravim pravilima. U Codex canonum universae ecclesiae nalazimo isto; kao i u Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii i u Decretum Gratiani. Kardinal Baronije želio je poljuljati autoritet ovog pravila, po svoj prilici da bi opravdao napomenu koju su mu rimski cenzori uneli u Gracijanovu uredbu. Baronijev pokušaj je ostao neuspješan, a autentičnost 3. pravila Drugog vaseljenskog sabora priznali su najbolji zapadni naučnici.

Šta je bio razlog za donošenje ovog pravila, vidi se iz njegovih završnih riječi. „Grad Vizantije“, kaže Balsamon u svom tumačenju ovog pravila, „nije imao čast arhiepiskopa, ali je njegov biskup u ranijim vremenima bio zaređen za mitropolita Herakliona. Iz istorije znamo da je Vizantiju, iako je ranije imala nezavisnu vlast, kasnije osvojio rimski car Sever i potčinio Pirintima, a Pirint je Heraklije. Kada je Konstantin Veliki preneo žezlo Rimskog Carstva u ovaj grad, nazvan je Konstantinopolj (Konstantinopolj), novi Rim i kraljica svih gradova.” U istoriji Sozomena čitamo: „Konstantinopolj, kao i stari Rim, nije imao samo senat, građane i magistrat, već su odnosi carigradskih građana bili regulisani rimskim zakonima koji su bili na snazi ​​u Italiji; jednom rečju, Konstantinopolj je uživao sva prava i privilegije u istoj meri kao i stari Rim." Uzimajući u obzir ovo uzdizanje Carigrada u odnosu na druge gradove, oci sabora su smatrali za shodno da počaste carigradskog episkopa prije drugih episkopa, i stoga priznaju za episkopa Konstantinopolja prvenstvo časti među svim episkopima, nakon episkopa antičkog Rim – otprilike takav primat časti (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes), koji su oci Nikejskog sabora priznavali za episkopa Jerusalima. Značenje ovog pravila najbolje se vidi ako ga uporedimo sa 2. pravilom istog koncila. U ovom pravilu se saborski oci dosta precizno izražavaju i priznaju za carigradskog episkopa τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ali mu još ne priznaju τά πρεσβεία τίςεσία τής τά πρεσβεία τής generalno, tj. oni to prepoznaju on može zauzeti prvo mjesto ispred drugih na generalnim skupovima, ali mu u isto vrijeme ne daju nikakvu moć nad ostalima. Pošto se sva prava mitropolita svode ili na prvenstvo τής έξουσίας, ili na prvenstvo τής τιμής, oci sabora priznaju ovo poslednje prvenstvo za Episkopa Konstantinopolja; nisu mu mogli više priznati nakon što je izdato prethodno pravilo. Na osnovu Sokratovih riječi, koji Nektarija Carigradskog smatra glavnim pobornikom vjere u Trakiji, i pozivajući se na slično mjesto u Teodoretu, mora se pretpostaviti da se po pravilu nije priznavala samo čast, bez ikakve moći. za episkopa Konstantinopolja. On nije mogao imati primat vlasti nad ostalim biskupima, a da tu vlast ne priznaje sabor, ali je imao tu vlast u svojoj oblasti, koja se, nesumnjivo, smatrala Trakijom. Pored Sokrata i Teodorita, svjedočimo io vlasti u određenim granicama carigradskog episkopa i njegovom pravu da postavlja episkope, na primjer. Eunomije - episkop Kizika, Eufronije - episkop Bitinije, itd. „Veoma se varaju oni koji veruju da za vreme Drugog vaseljenskog sabora episkop Konstantinopolja nije imao svoju dijecezu“, kaže Valesije o tome u svojim beleškama o istoriji Sokrata. Shodno tome, carigradski episkop je u granicama svoje oblasti imao vlast jednaku svim mitropolitima, a prvenstvo časti pripadalo mu je nad svim episkopima, posle rimskog. Ovo pravilo je donekle postavilo temelje te patrijarhalne vlasti, koju je tek kasnije na Halkidonskom saboru primio carigradski episkop. U tom smislu su svi kasniji episkopi Konstantinopolja i, što je najvažnije, Jovan Zlatousti, Nektarijev naslednik, razumeli ovo pravilo. Na osnovu istog pravila i iz istih razloga, oci Halkidonskog sabora su naknadno priznali carigradskom episkopu vlast koja mu je trebala pripadati prema njegovom položaju. Vrijedi pažnje da oci Drugog vaseljenskog sabora, kada izdaju ovo pravilo, ne govore ni o kakvim svetim ili crkvenim povlasticama carigradske stolice, na primjer, o apostolskom prejemstvu, ili bilo čemu sličnom, već isključivo o vanjskom državni značaj mesta koje je zauzimao episkop Konstantinopolja, „jer je ovaj grad novi Rim“ i ništa više, usled čega su oci sabora njegovu stolicu stavili iznad ostalih starešina i apostola, a to su bile npr. Antiohije i Aleksandrije. Dakle, u samoj časti koja se priznaje za episkopa Konstantinopolja, oni podrazumevaju isključivo hijerarhijski poredak i spoljašnji značaj jerarha. Na istu stvar očito misle i oci sabora kada govore o primatu rimskog biskupa i priznaju to prvenstvo u njemu nad ostalim biskupima, ne iz nekog posebnog razloga, već samo zato što se njegova stolica nalazi u drevnoj prijestolnici. U tome su se oci sabora rukovodili istim principom kojim su se rukovodili oci Nikejskog sabora prilikom uspostavljanja vanjske crkvene strukture, prema kojem su na crkvenu podjelu primijenili političku podjelu Rimskog carstva. O ovom pitanju ćemo morati detaljno govoriti u tumačenju 28. kanona Kalkedonskog sabora i 36. kanona Trulskog sabora.

Pravilo 4

O Maksimu Kiniku i o zgražanju koje je izazvao u Carigradu: ispod Maksima je bio, ili jeste, episkop, ispod njega postavljen na bilo koji stepen sveštenstva: i ono što je učinjeno za njega, i ono što je učinio, sve je beznačajno .

Detalje o Maksimu i smetnjama koje je izazvao u crkvi nalazimo u biografiji Grgura Nazijanskog, u pjesmama samog Grigorija Bogoslova o njegovom životu i u povijesti crkve Sozomena. Maksim je rođen u Aleksandriji od pobožnih roditelja sredinom 4. veka; u osnovi pripadao filozofska škola cinika i, zbog težine svog života, uspeo je da stekne slavu među svojim savremenicima. Između ostalih, uspio je u početku pridobiti i samog Vasilija Velikog, koji ga je hvalio u jednom od svojih pisama. Izuzetno lukav i prizemno ambiciozan, predstavljao se kao strogi revnitelj pravoslavlja, pa čak i ispovjednik vjere. Jeronim spominje jedno od Maksimovih djela - De fide adversus Arianos liber, koje je poklonio caru Gracijanu u Milanu. Pošto je lukavstvom uspeo da pridobije naklonost aleksandrijskog episkopa Petra, dobio je od njega pismo u kojem ga ovaj preporučuje vernicima u Carigradu, kamo uskoro odlazi. U Carigradu Maksim nalazi Grgura Nazijanskog, kojeg toliko očara svojim riječima i ponašanjem da ga uvede u svoj dom, pozove ga na ručak, krsti ga, malo po malo upoznaje sa svojim sveštenstvom i daje mu za sobom prvi mesto u carigradskoj crkvi. Međutim, to nije zadovoljilo Maksimovu ambiciju, koji je zlonamjerno planirao ukloniti Grigorija iz Carigrada i preuzeti njegovu episkopsku stolicu. S tom namjerom šalje pismo i novac u Aleksandriju sa molbom da se u Carigrad pošalju dva ili tri episkopa koji bi ga mogli hirotonisati na mjesto koje je zauzimao Grigorije. Aleksandrija je odgovorila na njegovu molbu i odmah su poslata dva episkopa. Čim su egipatski biskupi stigli u Carigrad sa ovlastima Petra Aleksandrijskog, trebalo je odmah da se izvrši rukopoloženje Maksima, i nesumnjivo bi se dogodilo da su vjernici, saznavši za to i razbjesnivši se na drskog uzurpatora, nije ga izbacio iz crkve zajedno sa biskupima. Međutim, Maksim se nije smirio, već se zajedno sa egipatskim biskupima povukao u kuću izvesnog muzičara (in choraulae cujusdam aedibus), gde je nad njim izvršeno nezakonito rukopoloženje, „međutim“, primećuju Balsamon i Zonara s tim u vezi, „od ovog zločina nije mogao imati nikakve koristi“, budući da ga niko nije želio niti mogao priznati za biskupa, osim nekoliko njegovih pristalica i neprijatelja Grigorija Nazijanskog, koje je požurio da rukopoloži u različite stepene sveštenstva. Ogorčeni narod ga je naterao da napusti Carigrad i ponovo se vrati u Aleksandriju; ali pošto je tamo počeo da pobuni narod i da formira stranku protiv Timoteja, episkopa Aleksandrije, i da neselektivno hirotoniše, bio je izbačen dekretom prefekta. Protiv ovog Maksima je Carigradski sabor izdao ovo pravilo, pa je odlučeno da se Maksim ne može smatrati episkopom, jer je njegovo rukopoloženje bilo nezakonito, a sva rukopoloženja koje je on izvršio treba smatrati takvima, jer nije imao moć. da ih izvede. “Kada se naknadno otkrilo da je Maksim, osim toga, bio i sljedbenik apolinarske jeresi, anatemiziran je”, dodaje Balsamon u svojim tumačenjima ovog pravila. Shodno tome, kako Beveregius kaže u svojim komentarima na ovo pravilo, postojala su dva razloga zbog kojih je Carigradski sabor izdao ovu zabranu u vezi sa Maksimom. Prvo, da je Maksim koristio novac kako bi od episkopa aleksandrijskog Petra dobio carigradsku episkopsku stolicu, o čemu svedoče i Zonara i Balsamon u svojim već pomenutim komentarima, kao i sholijasta Armenopul, koji kaže: „Ovaj Maksim, cinični filozof, kršten Grigorije Bogoslov, zaređen je za episkopa Carigrada uz pomoć novca.” Drugi razlog je to što ga nisu postavili biskupi iz iste regije, već vanjski biskupi koji su došli iz Egipta. Oba prekršaja predstavljala su kršenje dva pravila (4 i 6) Nicejskog sabora: prvo naređuje svim regionalnim biskupima da posredno ili direktno učestvuju u postavljanju episkopa, dok je u u ovom slučaju oni ne samo da u tome nisu učestvovali, nego su čak bili i protiv toga; a drugi propisuje da se svako zaređenje obavljeno bez znanja osnovnog mitropolita smatra nevažećim. Što se tiče Maksima, on ne samo da nije postavljen za mitropolita Herakliona, kome je tada bio potčinjen carigradski episkop, već pomenuti mitropolit nije čak ni izrazio svoj pristanak na to. Zbog toga je zaređenje Maksima trebalo smatrati nezakonitim, a samim tim i nevažećim, a ta nevaljanost je potvrđena ovim pravilom.

Ponašanje Rimske crkve po ovom pitanju nije bilo sasvim besprijekorno. Primivši rukopoloženje od egipatskih episkopa u Carigradu, Maksim je odmah pismeno obavestio episkope Italije o svom zaređenju, poslavši im pismo Petra Aleksandrijskog kojim je potvrdio svoje jedinstvo sa Aleksandrijskom crkvom. Italijanski biskupi, koji su se u to vrijeme okupili na saboru u Akvileji, pročitavši Maksimovo pismo, primili su ga u svoju zajednicu utoliko spremnije što su se prema Grigoriju neljubazno ponašali zbog njegove slave i smatrali da je njegovo postavljanje na carigradsku stolicu navodno nezakonito. . Osim toga, nakon što su očevi sabora izbacili Maksima i izabrali Nektarija na njegovo mjesto, oci zapadnog sabora, primivši o tome obavijest, svečano su odbili priznati Nektarija i uputili pismo caru Teodosiju, tražeći da naredi istočnim biskupima da se pojave na saboru u Rimu da se riješi pitanje Nektarije i o Maksimu. „Zgodna prilika“, napominje o tome Petrus de Marca, „na koju su zapadni biskupi, predvođeni Damazom, pohlepno nasrnuli (požaljivo) kako bi proširili svoju moć na Carigradsku stolicu.

Očigledno, Damaz je na početku osudio izbor Maksima, barem se to može suditi iz dva pisma koja je poslao Asholiju, episkopu Solunu; ali kasnije, kada mu se učinilo da se ova prilika može iskoristiti za podizanje autoriteta rimske stolice, ponovo je prešao na stranu Maksima i počeo da brani svoj izbor od Nektarija. Na istoku su se tada ponašali u skladu sa zahtjevima tadašnjeg stanja, a umjesto da udovolje papinoj želji i pomognu mu da ostvari svoje namjere, sami biskupi su sazvali sabor i odobrili izbor Nektarija, nakon čega je car poslao svoje ambasadore u Rim kako bi ih obavijestili da postoji odluka vijeća koju će rado uzeti u obzir. Posljedica toga bila je da su Damaz i talijanski biskupi, iako protiv svoje volje, bili prisiljeni da se odreknu svojih namjera i prihvate odluku sabora.

Pravilo 5

Što se tiče zapadnog svitka: prihvatljivi su i oni koji su u Antiohiji, koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca i Sina i Svetoga Duha.

(II Univerzum 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

Ovo pravilo je tumačeno veoma različito. Riječ „svitak Zapada“ (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) shvaćena je na različite načine: neki, naime, grčki srednjovjekovni komentatori, tvrde da „svitak“ znači ispovijedanje vjere Serdikijskog sabora. 343. godine, dok najnoviji naučnici tvrde da se pod ovim mora shvatiti poruka Rimskog sabora istočnim biskupima iz 369. godine, koja je 378. usvojena i potpisana na saboru u Antiohiji. Ne možemo prihvatiti prvu tvrdnju, jer ona nije nimalo opravdana savremenim podacima. Zonara, prvi koji je takvo mišljenje izrazio u svom tumačenju ovog pravila, kaže: „Car Konstancije, sin Konstantina Velikog, prešavši na arijanstvo, nastojao je da uništi Prvi vaseljenski sabor. Tata stari Rim prijavio je to Konstantu, Konstancijevom bratu. Constant je u pismu svom bratu zaprijetio ratom ako ne prestane da okleva istinska vjera. Posljedica toga je bila da su se oba cara složila da sazovu vijeće kako bi presudili nikejskim definicijama. Tako se u Serdiću okupio 341 (376) otac, koji su u pisanoj formi dali dekret o potvrđivanju Nikejske vere i izopštenju svih koji veruju drugačije. Ovo pisano predstavljanje Serdičkog sabora Drugi vaseljenski sabor naziva „zapadnim svitkom“ jer su ga potpisali samo zapadni episkopi, dok je 70 istočnih episkopa (arijanaca) izjavilo da ne žele da učestvuju na saboru do Sv. Pavle je ostavio Ispovednika i Atanasija Velikog". Balsamon kaže istu stvar. Šolijasta zbirke Armenopoulos o ovom pravilu kaže sledeće: „Kada je Konstancije prešao na arijanstvo, rimski biskup je sazvao sabor od 341 episkopa u Serdiki, na kojem je sastavljen ovaj svitak (hic tomus sive scriptum), koji je odobrio Konstant, Konstancijev brat.” Sa takvom tvrdnjom se ne može složiti, prvo, jer bi ovaj „zapadni svitak“ u svakom slučaju trebalo da govori o stanju Antiohijske crkve, a drugo, trebalo je detaljno da se dotakne podele vernika u Antiohiji, tj. meletovskog raskola. Međutim, u definicijama Serdijskog sabora nema, niti je moglo biti, bilo kakvog spominjanja bilo čega sličnog, iz prostog razloga što je ovaj sabor sazvan ni manje ni više od sedamdeset četiri godine prije nastanka Meletovskog raskola. U isto vreme, očevi ovu katedralu, po svemu sudeći, mislili su na neki nedavni sabor, a nikako na Serdićev sabor, koji je sazvan 38 godina ranije. Shodno tome, pod „zapadnim svitkom“ ne treba podrazumevati definicije Serdičkog sabora, već neki drugi rukopis. Petar de Marka, Valesije, Beveregijus, Kavus, Hefele i arhimandrit. John ima skoro isto mišljenje o tome. U skladu sa njima izražavamo svoje mišljenje.

Godine 369. sazvan je sabor u Rimu, čiji je glavni zadatak bio da proglasi, s jedne strane, vjeru u supstancijalne osobe Božanske, a s druge, da anatemiše Auksentija, milanskog biskupa, glavnog branitelja Arijanstvo na Zapadu. Izloživši svoje ispovijedanje vjere, sabor je uputio pismo istočnim episkopima u Antiohiji, obavještavajući ih o zaključku sabora i zamolivši ih da o tome iznesu svoj sud. Devet godina kasnije sazvan je velika katedrala u Antiohiji, kojoj je prisustvovalo 146 pravoslavni episkopi, okupljeni u dvostruku svrhu: prvo, da unište onaj koji se među njima pojavio pravoslavni raskol, drugo, pronaći sredstva za Crkvu da brzo postigne pobjedu nad arijanizmom. Posebno da bi postigli ovo posljednje, okupljeni biskupi su prije svega secirali, a zatim, nakon što su se dobro upoznali, potpisali poruku Rimskog sabora iz 369. godine, dodajući još nekoliko dogmatskih tumačenja onima koja su već bila u poruci. Koncil (Antiohijski) je zatim poslao Rimu, kao dopunu svom pisanom izvještaju, kopiju iste poruke Rimskog sabora (369.), potpisanu i sa svojom izjavom u vezi s vjerovanjem u jednosuštinska bića. Ubrzo nakon toga, zapadni episkopi su pisali istočnim o neslogi koja je ponovo nastala među pravoslavnima, i u pismu ih podsjetila na njihovo prvo pismo (tomus), u kojem su objavili da priznaju obje strane kao pravoslavne u Antiohiji. . Istočni oci, koji su se okupili na Carigradskom saboru i bili podstaknuti, između ostalog, da govore o Antiohijcima i jer su se bojali da će tadašnji razdor između dva lokalna episkopa, Meletija i Pavlina, naneti štetu pravoslavlju, izjavili su: kao da je odgovor na zapadnjačku izjavu u njihovom prvom pismu o Antiohijcima, da i oni priznaju hrišćane u Antiohiji kao pravoslavne. Shodno tome, ovaj zapadni svitak, ovaj τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nije ispovijedanje vjere Serdičkog sabora, kako tvrde grčki komentatori, već je to poruka rimskog sabora iz 369. godine i potvrđena, prihvaćena. potpisima istočnih otaca na saboru 378. u Antiohiji. Dakle, ovo pravilo, koje, mora se priznati, nije sasvim jasno izrečeno, moglo bi se formulirati na ovaj način: „Što se tiče svitka, τόμος, koji smo primili sa Zapada i sastavljen na Rimskom saboru 369. godine i usvojen i potpisane na Saboru istočnih episkopa u Antiohiji 378. godine, izjavljujemo da priznajemo pravoslavnima u Antiohiji one koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca, Sina i Svetoga Duha.”

U zbirci pravila Jovana Šolastika ovom pravilu je dodato sledeće: „Episkopi koji su izrazili ovo priznanje su: Nektarije iz Carigrada, Timotej Aleksandrijski i ostalih sto pedeset otaca. Ovaj dodatak ovom pravilu je od posebnog značaja jer opovrgava mišljenje onih koji smatraju sumnjivim objavljivanje ovog pravila od strane Drugog vaseljenskog sabora, nastojeći dokazati da je ono objavljeno nakon završetka Drugog vaseljenskog sabora i da je stoga nije originalno.

Pravilo 6

Budući da mnogi, želeći da izazovu pomutnju i sruše crkveni ukras, neprijateljski i klevetnički izmišljaju vladajuće crkve Pravoslavni episkopi određene krivice, bez druge namere, već samo da pomrače slavu sveštenika i da naprave pometnju među mirnim narodom: zbog toga je sveti arhijerejski sabor koji je hrlio u Konstantinopolj odlučio: ne bez istrage da se priznaju tužitelji, dole da se dozvoli bilo kome da iznosi optužbe protiv crkve vladara, ali nije zabranjeno svima. Ali ako neko podnese neku ličnu, odnosno privatnu tužbu protiv biskupa, kao što je njegov imovinski zahtjev, ili neka druga nepravda koja mu je nanesena: kod ovakvih optužbi ne uzimajte u obzir ni osobu tužitelja ni njegovu vjera. Biskupova savjest je na svaki mogući način prikladna da bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvrijeđenim dobije pravdu, bez obzira na vjeru. Ako je krivica koja je podignuta protiv biskupa crkvena, onda je prikladno pogledati lice tužitelja. I prvo, ne dozvolite jereticima da iznose optužbe protiv pravoslavnih episkopa u crkvenim stvarima. Jereticima nazivamo i one koji su dugo proglašeni strancima crkvi i one koje smo od tada anatemizirali; Osim toga, ima i onih koji, iako se prave da dobro ispovijedaju našu vjeru, ali koji su se odvojili i okupljaju skupove protiv naših propisno postavljenih episkopa. Isto tako, ako je neko od crkvenih, zbog neke krivice, prethodno osuđen i protjeran, ili izopćen iz sveštenstva, ili iz redova laika: i tako neka se ne smije optuživati ​​biskupa dok se ne raščisti optužbe na koju su i sami pali. Isto tako, od onih koji su i sami ranije bili podvrgnuti denuncijaciji, optužbe protiv biskupa ili protiv drugih iz klera mogu biti neprihvatljive osim ako nesumnjivo pokažu svoju nevinost protiv optužbi koje su im podignute. Ako neki, koji nisu ni jeretici, ni izopšteni iz crkvenog zajedništva, niti osuđeni, niti prethodno optuženi za bilo kakav zločin, kažu da imaju nešto da prijave episkopu o crkvenim stvarima: Sveti Sabor zapoveda takvima da prvo svima iznesu svoje optužbe biskupi regiona, a pred njima da argumentovano potvrde svoje optužbe protiv biskupa koji je bio predmet odgovora. Ako biskupi ujedinjenih biskupija, više nego što se nadaju, ne budu u stanju uspostaviti red na temelju optužbi podignutih protiv biskupa: onda neka tužitelji pristupe većem saboru biskupa velike regije, sazvanom zbog toga: ali ne prije nego što mogu insistirati na svojoj optužbi, već pismenim putem stavljajući se pod prijetnju istom kaznom kao i optuženi, da se u toku postupka ne bi našli da klevetaju optuženog episkopa. Ali ko se, prezrevši, nakon prethodne istrage, utvrđenu odluku, usuđuje da smeta ili kraljevskom saslušanju, ili sudovima svjetskih vladara, ili vaseljenskog sabora uznemiriti, vrijeđati čast svih biskupa regije: takav neće biti prihvaćen sa svojom pritužbom, kao da je uvrijedio pravila i prekršio crkveni ugled.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiohija 14, 15, 20; Laodika. 40; Serdić. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Teofil Aleksa. 9).

Iz 74. i 75. apostolskog kanona vidjeli smo kakav je bio crkveni sud nad sveštenstvom i od koga je zavisio u prvim stoljećima života crkve, a ujedno smo vidjeli ko može podnijeti tužbu protiv sveštenstva. U ovom pravilu obnavljaju se i dopunjuju i propisi pomenutih Apostolskih pravila i drugih koji govore o istoj temi i objavljeni na raznim saborima sazvanim pred Drugi vaseljenski sabor.

Razlog za donošenje ovog pravila jasno je vidljiv iz prvih riječi samog pravila. Da bi se ubuduće otklonila ovakva pojava koja se spominje na početku pravila, sveti oci su zajedno našli za shodno da ovo pravilo objave. U njemu se, prije svega, govori o razlici između privatnih pritužbi i crkvenog karaktera, drugo - o osobama koje mogu podnijeti određene tužbe protiv biskupa i na kraju o nadležnim sudovima.

Pod pritužbama privatne prirode podrazumijevamo one koje se ne tiču ​​crkve i sa kojima crkva nema veze, kao što su, na primjer, žalbe na biskupa za nepravdu, za oduzimanje imovine ili za uvredu itd.; pod pritužbama crkvene prirode mislimo na one koje za sobom povlače ekskomunikaciju ili uklanjanje iz sveštenstva, kao što su, na primjer, svetogrđe, simonija, itd. Pravilo dozvoljava svakome da podnosi pritužbe privatne prirode protiv biskupa bez razlike, jer u ovom slučaju svaki član društva ima svoja prava, koja su osigurana preciznim građanskim zakonima: „kod ovakvih optužbi ne uzimajte u obzir ni ličnost tužitelja ni njegovu vjeru. „Na svaki mogući način dolikuje da biskupova savest bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvređenim dobije pravdu, bez obzira na veru“, kaže pravilo. Što se tiče pritužbi crkvene prirode, pravilo nalaže da se najstrožija pažnja posveti osobama koje su tužitelji i kategorički zabranjuje podnošenje takvih pritužbi: a) jereticima, b) raskolnicima, c) organizatorima ilegalnih okupljanja, d) svrgnutom sveštenstvu. , e) ekskomuniciranim laicima i f) na suđenju i još nije oslobođen optužbi.

U svojoj vladavini oci koriste opšti naziv jeretika ne samo za one koji lažno poučavaju o vjeri, već i za raskolnike i one koji organiziraju skupove protiv biskupa. U svom pismu Amfilohiju Ikonijskom, Vasilije Veliki tačno razlikuje jeretike od raskolnika i od onih koji formiraju ilegalne skupštine. Kako kaže Vasilije Veliki, αϊρεσις se dešava kada neko propoveda nešto potpuno suprotno pravoslavnoj veri, a potpuno je otuđen od crkve – σχίσμα se dešava kada neko, iako drugačije razmišlja o pojedinim crkvenim temama i pitanjima, ali postoji mogućnost da dođe na sporazum - παρασυναγωγή se dešava u onim slučajevima kada pobunjeni prezviter ili biskup formira ilegalne sastanke sa narodom, protiveći se naredbama vlasti (1 pr.). Iz poređenja reči o jereticima u ovom pravilu, gde se i raskolnici nazivaju istim imenom, sa pomenutim rečima Vasilija Velikog, „strogo razlikujući raskolnike od jeretika, mogla bi se izvući izvesna kontradikcija, koju Balsamon tumači ovo pravilo pokušava opravdati na sljedeći način: „Kada čujete“, kaže on, „da ovo pravilo naziva jereticima one koji se pretvaraju da ispovijedaju našu vjeru u čistotu, ali koji su se odvojili i organizuju sabore protiv naših kanonski postavljenih episkopa, nemojte mislite da ovim proturječite drugom (a. 1. prvom) pravilu Vasilija Velikog, koje raskolnike ne naziva jereticima, nego kažete da ovo pravilo jereticima naziva one raskolnike koji misle potpuno drugačije, ali se pretvaraju da su pravoslavni, biti u stvarnosti jeretici; U međuvremenu, pravilo Svetog Vasilija govori o drugim raskolnicima koji su u stvari pravoslavni, ali koji su se zbog neke vrste zabune samovoljno odvojili od bratstva.” Ova Balsamonova želja da uskladi vladavinu sabora sa vladavinom Vasilija Velikog potpuno je nepotrebna i ne može se opravdati. Kada bi se na ovaj način moglo protumačiti značenje ovog pravila, onda bi bilo potpuno nepotrebno, kako ispravno primjećuje Beveregy, u pravilo o raskolnicima dodavati posebne riječi. Ovo pravilo ne samo da nije u suprotnosti s pravilom Vasilija Velikog, već ga, naprotiv, prije potvrđuje. U njemu oci jasno ukazuju da je potrebno razlikovati jeretike od raskolnika i od onih koji organizuju ilegalne skupove, jer pravilo posebno spominje i jedno i drugo, i treće. Ali oci ovdje ne misle na jeretike u uobičajenom užem smislu riječi, već u širem smislu, tako da ovaj pojam uključuje samo priznate jeretike, ali i šizmatike i one koji organiziraju ilegalne skupove. Misao otaca bi se stoga mogla izraziti na sljedeći način: „zabranjujemo podnošenje tužbi protiv biskupa svim jereticima, znači pod ovim imenom jeretici ne samo oni koji su takvi u suštini i koje smo mi ili naši oci osudili zbog njihovog lažnog učenja, nego i svi koji su prešli u raskol, kao i oni koji nezakonito formiraju skupove protiv kanonski postavljenih episkopa, uprkos tome što se pretvaraju da ispovijedaju pravoslavnu vjeru.” U delima svetih otaca i crkvenih učitelja, raskolnici se često označavaju imenom jeretika. U stvari, nalazimo mnogo raskola koji se, kada nastanu, ipak drže pravoslavlja, ali se onda malo po malo povlače od njega i usvajaju ovu ili onu jeres, od koje se više nikada ne odvajaju. Ovo objašnjenje nalazi potvrdu, na primjer, u tumačenjima blaženog Jeronima o pismu apostola Pavla Titu i kod Augustina. Dakle, u ovom pravilu je sasvim jasno da su, uz jeretike, i raskolnici označeni da nemaju pravo da se žale na pravoslavne episkope u crkvenim stvarima, jer oni po svojoj prirodi više ne mogu a da ne optužuju za sve vrste fiktivni zločini oni biskupi od kojih su se potpuno odvojili. Zbog toga Atanasije Veliki ne dozvoljava da mu Meletijanci, kao raskolnici, budu optuživači.

Dakle, hereticima, zatim raskolnicima i, konačno, organizatorima ilegalnih skupova protiv kanonski postavljenih episkopa ovim pravilom je zabranjeno da podnose žalbe protiv episkopa. Ovo pravilo su se pridržavale sve kršćanske crkve od davnina. O tome svjedoče pravila sabora u Antiohiji, Serdiku i Kartagini (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. 3, 4, 5). Atanasije Veliki, u svom izvinjenju caru Konstanciju, poriče svaki značaj pritužbi koje su protiv njega iznijeli arijanci. Avgustin na potpuno isti način govori o pritužbama jeretika protiv pravoslavnih. Prožet idejom očuvanja dostojanstva pravoslavnih, Justinijan donosi zakon kojim se jereticima zabranjuje ne samo da budu optuživači pravoslavnih, već i da budu svjedoci protiv njih. Isti zakon je zatim uključen u Vasiliki (Kraljevske knjige) i dostigao je tačku da među jereticima, Manihejci nisu mogli biti svedoci ni u čemu. U Nomokanonu u XIV naslovima nalazimo detaljan prikaz svih zakonskih propisa koji se odnose na ovu problematiku.

Pored navedenog, pravilo zabranjuje svrgnutom sveštenstvu, ekskomuniciranim laicima i suđenim da podnose tužbe protiv biskupa. Takva zabrana je sasvim razumljiva, jer svi oni, budući da su u sudskom procesu, kao optuženi, nemaju pravo da svjedoče, a još manje da sami podnose pritužbe. Takvim osobama je bilo zabranjeno da podnose žalbe prema starim pravilima, kao što su, na primjer, pravila Vijeća Kartage. Općenito, crkvena praksa se u ovom slučaju rukovodila istim pravilima koja su u građanskim stvarima primjenjivana građanskim zakonima. Svi ostali, dodaje se u pravilu, koji “nisu jeretici, niti izopšteni iz crkvenog zajedništva, niti osuđeni, niti prethodno optuženi za bilo kakve zločine”, mogu slobodno, ako imaju razloga, da budu optuživači protiv biskupa. Međutim, ni ovdje propisivanje pravila nije bezuslovno. Zahteva da daju pismeno obećanje da će se „podvrgnuti istoj kazni kao i optuženi, čak i ako se u toku postupka utvrdi da kleveću optuženog biskupa“. Ovaj uslov su zahtijevali i crkveni i građanski zakoni. U Nomokanonu Jovana Šolastika, kao i u Nomokanonu u XIV naslovima, ovom pitanju su posvećeni posebni odeljci. U prvom nalazimo naslov XVI pod naslovom: De episcopis, qui optužantur et de iis qui adccandum debent, aut non debent admitti. U drugom nailazimo na posebno poglavlje pod naslovom: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. U Justinijanovom zakoniku, pod naslovom De calumniatoribus, čitamo Honorijev i Teodosijev zakon: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Isto čitamo u Vasilikiju.

Tek nakon što su ispunjeni svi gore navedeni uslovi, po pravilu je dozvoljeno podnijeti tužbu protiv biskupa. Što se tiče vođenja samog suđenja, oci sabora nastavljaju i dopunjuju prethodna pravila: 74. apostolsko, 5. pravo. I Nicejski sabor, 14., 15., 20. Antiohijski sabor, itd. Žalba se podnosi saboru svih episkopa τής τής επαρχίας, tj. saboru koji se sastoji od svih episkopa jedne mitropolitske oblasti, na kojoj se nalazi s pravom pripada mitropolitu. Po επαρχία u pravilima, kao što je već nekoliko puta spomenuto, dobro poznata crkvena oblast sa nekoliko biskupa zavisnih od jednog glavnog biskupa, obično zvanog mitropolit. Επαρχία nam daje pojam mitropolije u smislu u kojem nam je predstavlja 34. apostolski kanon. Shodno tome, tužba protiv episkopa mora se prije svega podnijeti eparhijskom ili, drugim riječima, mitropolitskom savjetu, gdje se i rješava. Ako ovaj sabor ne može dati svoj zaključak o žalbi, onda stvar treba prenijeti na sabor biskupa τής διοικήσεως, odnosno na sabor sastavljen od svih episkopa i mitropolita velike crkvene oblasti ili patrijaršije, gdje je pravo predsjedavajući pripada patrijarhu. Διοίκησις odgovara, kao što smo videli iz tumačenja nikejskih pravila i 2. pravila ovog sabora, konceptu sadašnje patrijaršije, usled čega eparhijski savet odgovara patrijaršijskom savetu, čiji su članovi svi mitropoliti i episkopi patrijaršije pod predsedništvom patrijarha. Svi mitropoliti Carigradske patrijaršije - Kritski, Heraklijanski, Trački, Solunski i drugi, još oko sedamdeset i osam, sa podređenim episkopima, zajedno čine jedan διοίκησις, na čelu sa Carigradskim patrijarhom, i zajedno čine okupljeni diesal (patrijaršijski) sabor. Na ovom eparhijskom vijeću, kako pravilo propisuje, mora se donijeti konačna odluka o svakoj pritužbi protiv episkopa. Protiv presude ovog sabora nije se više imalo gdje žaliti, osim u ekstremnim slučajevima, kada je o tom pitanju, zbog njegove posebne važnosti, odlučivao vaseljenski sabor.

Oci sabora završavaju ovo pravilo kategoričnom zabranom da se kao tužitelji protiv biskupa prihvate ona lica koja, zanemarujući ovaj dekret, odluče da se obrate sekularne vlasti. Na takve nas oci sabora u osnovi podsećaju na propis 12. pravila Antiohijskog sabora. Tada su mnogi klirici i laici, zaobilazeći crkveni sud, svoje pritužbe u vezi sa crkvenim stvarima upućivali direktno civilnoj vlasti i, nakon što su bili osuđeni od crkvenog suda, pokušavali su od građanskih vlasti da ponište crkvenu presudu. Kao rezultat toga, došlo je do mnogo nemira i nepravde u crkvenoj vlasti, a crkveni sud je izgubio svoju moć. Oni koji su po zakonu osuđeni svojom crkvenom vlašću, prevarom ili na bilo koji drugi način, uspjeli su pridobiti građansku vlast, koja je, posebno za vrijeme vladavine nepravoslavnih careva Konstancija, Julijana i Valenta, poništila presude ne samo pojedini episkopi, ali i čitavi sabori, i krivci su bili oslobođeni, a nevini podvrgnuti nezasluženoj kazni. Pravilo određuje da se na velikom biskupskom saboru svaka stvar mora završiti bez daljnje žalbe; oni koji zanemare ovaj legitimni autoritet crkve i odluče da se obrate civilnim vlastima sami postaju krivi i gube sva prava koja su ranije uživali, kao „onaj koji je vrijeđao pravila i prekršio crkveni stil“. Mešanje civilne vlasti u crkvene poslove uvek je na najodlučniji način osuđivano pravilima. Među bezbrojnim primjerima uzmimo čin Jovana Zlatoustog i Atanasija Velikog, koji, osuđeni od mnogih sabora, nisu htjeli ponovo zauzeti svoje stolice, iako ih je kraljevska vlast obnovila, sve dok ih nije potpuno opravdala vijeća, koja su bila veća i važnija u poređenju sa onima koji su ih osuđivali. Načelo neprimjerenosti miješanja svjetovnih vlasti u crkvene poslove crkva je oduvijek sveto čuvala, a same civilne vlasti su, u većini slučajeva, bile vrlo nevoljne da preuzimaju na sebe odluke crkvenih poslova. Čak su i nepravoslavne civilne vlasti, barem u kasnijim vekovima, izbegavale da se mešaju u takve stvari, prepuštajući ih crkveni autoritet i priznajući njegovu punu nadležnost u takvim slučajevima. Ova naredba Drugog vaseljenskog sabora, kojom se zabranjuje prenošenje crkvenih poslova na civilnu vlast, svečano je ponovljena na Četvrtom vaseljenskom saboru.

Pravilo 7

Oni koji se pridružuju pravoslavlju, kao i neki od onih koji su spašeni od jeretika, prihvatljivi su, prema sljedećim obredima i običajima. Arijanci, Makedonci, Sabati i Navatijanci, koji sebe nazivaju čistima i najboljima, Kvadrantima, ili Tetraditima, i Apolinaristima, kada daju rukopise i proklinju svaku jeres, a ne filozofiranje, kako filozofira sveta Katolička i Apostolska Crkva Božja, prihvatljivo , zapečaćenje, odnosno , pomazanje svetim uljem najprije čelo, zatim oči, i nozdrve, i usne, i uši, i zapečativši ih glagolom: pečatom dara Duha Svetoga. Eunomijan, s jednim uronjenjem onih koji su kršteni, i montanisti, ovdje zvani Frigijci, i Sabelijanci, koji imaju mišljenje o sinovskom očinstvu, i oni koji stvaraju druge netolerantne stvari, i svi drugi jeretici (jer ima mnogo njih ovdje, posebno onih koji dolaze iz zemlje Galatije), svi koji od njih žele da budu pripojeni da budu pravoslavni su prihvatljivi, kao i pagani. Prvog dana ih činimo kršćanima, drugoga ih činimo katekumenima, a trećeg ih prizivamo, s tri udarca u lice i uši; i tako ih najavljujemo, i tjeramo ih da ostanu u crkve i slušamo Sveto pismo, a onda ih krstimo.

(Ap. 46, 47, 68; I Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Vasilije Vel. 1, 5, 47).

Veliko mnoštvo jeretika koje je postojalo u 4. veku podstaklo je crkvene oce na neprekidnu zakonodavnu aktivnost. Na svakom koraku očitovala se želja otaca da iskorijene jeresi i nagovore jeretike da pređu u pravoslavnu crkvu. Ova želja, inače, objašnjava uporednu snishodljivost otaca po pitanju primanja jeretika u crkvu, blagost koja se inače ne bi mogla opravdati, ako se uzme u obzir posebna težina pojedinih jeresi. Oci Drugog vaseljenskog sabora, nabrajajući u svojoj vladavini najvažnije jeresi koje su tada još postojale, utvrdili su red po kojem bi pravoslavna crkva trebalo da prima razne jeretike. Međutim, u ovom slučaju ne objavljuju nove. posebnim propisima, ali afirmišu običaj koji je već postojao, dajući mu samo pravnu snagu.

Način primanja jeretika u crkvu bio je, kao što vidimo iz ovog pravila, drugačiji. Ova razlika zavisila je od činjenice da su neki od heretika samo na neki način oštetili osnovna načela vjere, ali ih nisu u potpunosti poricali, dok su ih drugi potpuno uništili. Dok su jedni imali, barem u vanjskom obliku, ispravno krštenje, drugi ga nisu priznavali kao sakrament, a treći su ga toliko iskrivili pravoslavno krštenje da u njemu nije ostalo ni traga ispravnosti. Kao rezultat ove razlike, neki pri prelasku na pravoslavlje nisu kršteni drugi put, već su samo pomazani, naravno, nakon svečanog odricanja od jeresi, dok su drugi morali biti ponovo kršteni, kao neznabošci ili Jevreji. Prvi očevi sabora su: Arijanci, Makedonci, Savatijanci, Novatijanci, Tetraditi i Apolinari; do drugog - Eunomijci, Montanisti, Sabelijanci i uopšte svi jeretici koji su se pojavili u Galatiji. Od prvih jeresi već smo govorili o arijanskoj, makedonskoj, novacijanskoj i apolinarskoj, a o drugoj - o evnomskoj i sabelijskoj. Spomenuli su i jeresi, koje su, kako kaže sabor, nastale u Galatiji, jer se misli na marcelijansku i fotinsku jeres. Ovdje ćemo se zadržati na ostale tri jeresi koje spominju oci, naime, Savvatijanci, Tetraditi i Montanisti.

Savati su dobili ime po svom osnivaču Savatiju, koji je bio sljedbenik novacijanskog učenja, o čemu se dovoljno govorilo u tumačenju 8. pravila Nikejskog sabora. Savvatija, koji je sa Jevreja prešao na hrišćanstvo, zaredio je novacijanski biskup Markijan za prezbitera. Budući da je bio izuzetno ambiciozan, planirao je da po svaku cenu postigne episkopski stepen, ali pošto je za života Markijana, koji je već bio predodređen za naslednika u liku Sisinija, to bilo nemoguće, odlučio je da formira krug svojih pristalica i , iskoristivši dopusništvo tadašnjih novacijanskih biskupa, počeo propovijedati novu strogost života i uvoditi jevrejske običaje, posebno za vrijeme proslave Uskrsa. Dva njegova prijatelja, Teoktist i Makarije, počeli su da deluju zajedno sa njim. Ubrzo je toliko proširio svoj utjecaj i stvorio takav haos u novacijanskoj zajednici da je oko 380. godine sazvan Novacijanski sabor u Bitiniji, na kojem je osuđen i svrgnut. „Bilo bi bolje da sam položio ruku na trnovit grm nego na Savatija u vreme kada sam ga zaredio za prezbitera“, kaže Markijan o Savatiji u istoriji Sokrata. Zonara o Savatijancima kaže sledeće: „glava Savatijaca bio je neki Savatije, koji je bio prezviter u Novatskoj jeresi, ali je imao nešto više od samog učitelja jeresi, koga je zlobom nadmašio; slavio je sa Jevrejima."

Četvorostruki dnevnici ili tetraditi (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) poučavaju da Uskrs treba slaviti 14. dana u mjesecu nisanu, bez obzira na to koji dan u sedmici pada. Balsamon, u svom tumačenju ovog pravila, kaže: „Oni koji Uskrs ne slave nedjeljom, već, kao Jevreji, četrnaestog dana u mjesecu, bez obzira koji dan u sedmici pada, nazivaju se tetraditima. Nazivaju se i tetraditi jer ne dozvoljavaju post za vrijeme proslave Uskrsa, ali poste kao što i mi postimo srijedom, opet po jevrejskom običaju.” O vremenu slavljenja Vaskrsa već smo govorili u tumačenju 7. apostolskog kanona, a o tome ćemo govoriti i u tumačenju 1. kanona Antiohijskog sabora, gdje je postavljena definicija Prvog nikejskog sabora. van u vezi sa ovim. Ali ova definicija nije mogla dovesti do općeg jedinstva, i nalazimo mnoge sekte koje su se i dalje tvrdoglavo pridržavale drevnog običaja u pogledu vremena slavljenja Uskrsa. Crkveni historičari spominju Ebionite, i Tetradite, i Savvatijce, i Avdijce, i mnoge druge, poznate pod općim imenom četrnaestodnevnice. Neki sabori su i pre toga bili prinuđeni da donesu posebna pravila u vezi sa njima, kao što su: Antiohija (1 avenija), Laodikija (7 ave) itd. Konačno, i oci Carigradskog sabora su izdali pravila o njima, bez, međutim, označavajući, kakve četrnaestodnevce misle u svojoj vladavini, u međuvremenu ih je za vreme sabora, odnosno u poslednjoj četvrtini 4. veka, bilo dosta i, štaviše, međusobno su se razlikovali po svom nastave. Epifanije nam pomaže da naučimo ono što ne znamo od otaca, i spominje mnoge od četrnaest dana tog vremena, različite u svom učenju. Što se tiče vjere, oni su pravoslavni, kaže Epifanije, ali su previše zaneseni jevrejskim bajkama i previše se boje Mojsijevih riječi (Izl 12:15) [up. Broj 9:11 i 13; sri Deut. 27:26]. Iz svega što je Epifanije rekao o četrnaestodnevnicama u svom djelu Contra quartadecimanos, o njima možemo zaključiti u vrijeme Drugog vaseljenskog sabora: „Oni slave Vaskrs samo jedan dan, za razliku od pravoslavnih koji slave cijeli dan. sedmicu, a na ovaj dan se poste i pričešćuju. Neki od njih, koji žive u Kapadokiji, uvijek slave Uskrs 25. marta, bez obzira koji dan u sedmici pada, držeći se ove Acta Pilati, koja kaže da je Isus Krist umro 25. marta." To su bili četrnaestodnevni dnevnici koje spominje Epifanije. Na osnovu činjenice da im sabor dozvoljava da budu primljeni u crkvu bez drugog krštenja, lako možemo zaključiti da su to bili upravo oni četrnaestodnevnici koje Epifanije pominje, a koje po vjeri priznaje kao pravoslavne.

Montanisti vuku svoje poreklo od Montana, koji je počeo da propoveda svoja učenja u Frigiji oko sredine 2. veka. U antičkim izvorima montanisti se, prema mjestu odakle potiču, nazivaju Frigijci ili Katafrigi. U Teodoretu se nazivaju i Pepuzijancima po mjestu Pepuza, koje zovu Jerusalim i koje je njima posebno naseljeno. Nedovoljni podaci koji su nam sačuvani ne dozvoljavaju nam da precizno okarakteriziramo ličnost Montana, a još manje dvije proročice koje se uvijek pominju s njim - Maksimilu i Priscilu, koje su mu bile stalne pratilje i pomagale mu u propovijedanju. Najnovija kritika smatra da su pratioci Montane apstrakcija rigorističkog trenda koji se u crkvenoj istoriji povezuje sa imenom Montana. Međutim, pitanje ličnosti Montanusa, kao i pitanje da li su njegovi drugovi pripadali carstvu mita ili su postojali u stvarnosti, nama je indiferentno; dovoljno je navesti da je montanizam postojao kao poseban pravac u istoriji hrišćanske crkve, koji je bio predmet aktivne pažnje mnogih sabora, počev od 2. veka. Vizije u ekstazi i proročanstva zasnovana na direktnom božanskom otkrivenju, pasivno oruđe koje je bio Montanus, predviđanje skorog blaženstva i novog nebeskog Jerusalima, potreba za najstrožijim asketskim životom i strogim pokajanjem - to je bila glavna suština Montanističko učenje po prvi put pojavljivanja. U početku, montanizam je naišao na posebnu podršku u Maloj Aziji i još nije bio osuđen od crkve. Kako Euzebije kaže, ova doktrina je našla mnoge pristalice, među kojima spominje Prokla, osobu koju je Tertulijan veoma poštovao i koju je Tertulijan nazvao „Proculus noster“. Sam Tertulijan je bio zaražen ovim učenjem, iako nije promijenio svoju pravoslavnu vjeru. Epifanije takođe svedoči o pravoslavnom učenju montanista na početku njihovog pojavljivanja, uveravajući da oni uče o Ocu, Sinu i Svetome Duhu na isti način kao i pravoslavni. Ali s vremenom je montanističko učenje o Svetom Trojstvu počelo gubiti čistoću i osuđeno je od crkvenih otaca. Prekomjerna egzaltacija ličnosti Montanusa u učenjima montanista kasnijeg vremena i posebno njihova nesigurnost u načinu na koji su predstavili doktrinu o Svetom Trojstvu doveli su do toga da su neki počeli poistovjećivati ​​Duha Svetoga sa Montanusom. Sam Tertulijan, kao što se vidi iz njegovog govora, nije bio jasan u vezi s tim, pa, pominjući jednu izreku o Montanu, kaže: „Pajšal govori“. Firmilijan, Ćirilo Jerusalimski i drugi. Ovo poistovjećivanje Svetog Duha sa Montanusom posebno je osuđeno u montanizmu. Protiv njih se najodlučnije pobunio Vasilije Veliki u svom pismu Amfilohiju: „Krštenje pepuzijanaca (montanista) se ničim ne može opravdati, i čudim se što Veliki Dionizije, tako upućen u pravila, to nije primijetio. Pepuzijanci su očigledni jeretici, jer su hulili na Duha Svetoga, bezbožno i bez imalo stida prisvajajući Montanu i Priskili titulu Utešitelja. Za oboženje osobe podliježu osudi, a za vrijeđanje Duha Svetoga, poistovjećivanje s ljudima, podliježu vječnoj osudi, jer se hula na Duha Svetoga ne može oprostiti. Može li se na bilo koji način priznati ispravnim krštenje obavljeno u ime Oca, Sina i Montana ili Priskile? I uprkos činjenici da Dionizije Veliki sve ovo nije primijetio, mi se, u svakom slučaju, ne bismo trebali pridržavati onoga što nije u redu. Neprikladnost je očigledna i jasna svakome ko ima i malo inteligencije.” Otprilike polovinom 4. vijeka već vidimo sve montaniste zaražene sabelijanstvom, pa je Laodikijski sabor bio primoran da izda sljedeće pravilo protiv njih: „oni koji se obrate iz jeresi tzv. Frigijana (montanista), čak i ako bili su u svom navodnom sveštenstvu, i nazivani su najvećim, sa svakim marljivim objavljivanjem i krštenjem episkopima i starešinama crkvenim” (8 pr.). Konačno, Drugi vaseljenski sabor usmjerio je svoja pravila protiv njih.

Od svih spomenutih heretika, pravilo dozvoljava arijancima, Makedoncima, apolinarcima, novatijancima, savatijancima i tetraditima da budu primljeni u crkvu bez krštenja. Prvi, odnosno Arijanci, Makedonci i Apolinari, iako su propovedali protiv pravoslavnog učenja, krštenje su izvršili ispravno u obliku, naime, izvršili su ga u ime Svete Trojice, što nisu poricali, iako su ga donekle razumeli. iskrivljeno. Bilo je dovoljno da je njihovo krštenje priznato kao ispravno, jer po učenju Pravoslavne Crkve jeste i bilo je da se svako krštenje obavljeno u ime Svete Trojice smatra ispravnim i valjanim, ma ko ga izvršio. Svako ko vrši krštenje samo je instrument koji Hrist bira da pridobije osobu u svoje kraljevstvo. Ovaj instrument izvodi ritual, ali milost silazi od Boga. Samo zahvaljujući takvom gledištu, crkva je mogla i priznala je krštenje takvih jeretika kao što su arijanci i Makedonci. Ostali, poput novacijanaca, savatijana i tetradita, u doslovnom smislu, nisu bili jeretici, već raskolnici: od pravoslavnih su se odvajali samo nekim posebnim pogledima, i imali su iste dogme. Ako oci sabora nisu smatrali potrebnim da propisuju sekundarno krštenje za prvo, onda bi ga još manje mogli propisati za drugo. Svi navedeni jeretici, kako to pravilo nalaže, mogli su biti primljeni u crkvu uz dva uslova: prvo, pismeno odricanje od jeresi i drugo, potvrda miropomazanja nad njima.

Takvo pismeno odricanje po ulasku u crkvu je, kao što smo vidjeli, od Novacijana zahtijevao Nikejski sabor: „Prije svega, oni moraju pismeno priznati da će se držati i slijediti definicije katoličkog i apostolskog Crkva” (8 pr.). Iz istorije Sokrata vidimo da je Liberije Rimski tražio pismenu izjavu od Makedonskih sljedbenika, kojom su oni potvrdili da se pridržavaju pravoslavlja: „Poslije njihove izjave Liberije ih je pozvao da pismeno iznesu svoje priznanje. Zatim su mu dali pismo u kojem su bile zapisane riječi nikejske vjere." Sozomen spominje pisano pismo Valensa i Ursaciusa, u kojem oni anatemišu arijansku jeres i potvrđuju svoje vjerovanje u jednosuštinsko. Vasilije Veliki u svom pismu Evesejancima pominje jeretike koji žele da se opravdaju i kaže: „Ako kažu da su se urazumili, neka pismeno prenesu da se kaju i anatemišu svaku jeres“. Očevi drugog Omnibusa također zahtijevaju iste pismene izjave. Vijeće od navedenih jeretika, ako su htjeli da budu primljeni u crkvu. Pri iznošenju takvog pismenog odricanja pravilo propisuje da se pomazuju i nakon toga primaju u crkvenu zajednicu. Naredba o miropomazanju pojedinih jeretika pri ulasku u Pravoslavnu Crkvu izdata je na Saboru u Laodikiji (7. avenija). Običaj prema kojem se prilikom obavljanja ovog obreda tijelo moralo pomazati na više mjesta, kako ovo pravilo kaže, bio je uobičajen u cijeloj istočnoj crkvi. O tome najbolje svjedoči Ćiril Jerusalimski u svojim tajnim riječima. Značenje miropomazanja u ovom slučaju objašnjava nam Simeon Solunski: „tada ga episkop pomazuje mirom božanskim, koje nije prosto ulje, već je sastavljeno od mnogih mirisnih dijelova, simbolično predstavljajući obilje sile i raznovrsnost darova. Duha, a u isto vrijeme kao i tamjan Njegove svetinje. Miro se uči kao Hristov pečat i znak. Kako sam Hristos sebe naziva pomazanim upravo zato što je fizički imao u sebi od Oca svu silu Duha, kao što nam Isaija kaže: Duh Gospodnji je na meni, radi njega me pomazuje(61,1), pa se i oni, primivši milost od njega kroz pomast, nazivaju hrišćanima i postaju Hristos (pomazanik) Gospodnji... Pomazujući ga, episkop kaže: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, dara Duha Svetoga, pokazujući da je tamošnje pomazanje znak Hristov, jer samo pomazanje ima oblik krsta i na taj način se prima dar Duha Svetoga.” Na Zapadu, kada su jeretici primljeni u crkvu, nisu pomazani svetim mirom, smatrajući u ovom slučaju dovoljnim polaganje ruku. Ovo dopuštanje Zapada objašnjava se gledištem prema kojem se svako krštenje smatralo ispravnim, bez obzira ko ga je vršio - stav koji je bio uzrok mnogih sporova između istočnih i zapadnih biskupa. O popustljivosti zapadnjaka svjedoče, između ostalog, i pravila concilii Arausiaci. Katedrale Arelat (Arles) i Epaon također preporučuju isto. Istu stvar nalazimo u poslanici Siricija iz Rima. Jedino nije jasno kako se Siricije može pozivati ​​na Drugi vaseljenski sabor, kada ovaj sabor kategorički i najdetaljnije govori upravo o miropomazanju. Lav Rimski govori u istom smislu. Čitamo i o toj razlici između Istoka i Zapada, koji smatraju da, kada primaju jeretike, njegovo polaganje ruku odgovara pomazanju istočne Crkve.

Izdavši takvu naredbu o prijemu u crkvu Arijanaca, Makedonaca, Apolinarijaca, Novacijanaca, Savbatijanaca i Tetradita, oci sabora izdaju sasvim drugačiju naredbu u pogledu Eunomijana, Montanista, Sabelijana i onih jeretika koji su iz Galacije, naime Marcelijanci i Fotinjani. Oni traže da se gorepomenuti heretici i njima slični prvo prokažu, a zatim po drugi put krste. Prije nego što naznačimo kakav se ritual obavljao prilikom prihvatanja ovih jeretika, zadržimo se ukratko na pitanju krštenja jeretika, kako nam se to čini u primitivnoj crkvi.

Pitanje krštenja jeretika i borbe koja se ovom prilikom pojavila između otaca Istoka i Zapada u prvim stoljećima kršćanstva predstavlja važan momenat u razvoju ideje Pravoslavne Crkve i njene sakramenti. Čim je crkva shvatila svoje jedinstvo i univerzalnost, a samim tim i svoju nepogrešivost u odnosu na razne jeresi, kada se osjećala kao jedini čuvar otkrivene istine, tada se, naravno, u svojoj borbi protiv jeretika postavlja pitanje ispravnost sakramenata i posebno sakramenata krštenja. Subsequence Pravoslavna tačka gledište bi moglo dovesti do samo jednog jedinog zaključka, naime: ako je jereticima oduzeto učešće u spasenju, onda im se time direktno oduzima i mogućnost da budu posrednici u spasenju ljudi. Krštenje jeretika nije krštenje; ono ne samo da ne čisti, nego, naprotiv, skrnavi, kao što skrnavi i sama jeres, u koju čovek ulazi takvim lažnim krštenjem. Zbog toga sve one koje su jeretici krstili treba smatrati nekrštenima i po prelasku u pravoslavnu crkvu ponovo ih krstiti. Veliki broj crkvenih otaca i učitelja u prvoj polovini 3. veka strogo se držao ovog stava. Klement Aleksandrijski krštenje jeretika naziva neprikladnim, a da je takav pogled bio značajan za cijelu egipatsku crkvu dokazuje, inače, Dionizije Aleksandrijski u priči svog prethodnika Iraklija, koji nije krstio samo one jeretike koji su bili ranije bio pravoslavan, zatim je prešao na jeres i kasnije se ponovo vratio u pravoslavlje. Tertulijan priznaje samo jedno krštenje i jednu crkvu, potpuno poričući značenje jeretičkog krštenja: „prvo“, kaže on, „zato što su izvan crkve, a drugo, zato što ne priznaju ni Boga ni Hrista koga pravoslavni priznaju. .” “. Kiprijan pominje ovaj sabor, kojim je predsjedavao Agripin, sazvan početkom 3. stoljeća u Kartagini i jednoglasno proglašavajući nevažećim jeretičko krštenje. Euzebije spominje dva sabora u Maloj Aziji iz prve polovine 3. stoljeća na kojima je donesen isti zaključak. Koliko je ovaj dekret već tada bio star, vidi se iz Firmilijanovih reči, koji tvrdi da se niko neće setiti da li je ikada imao početak: „oni su uvek priznavali samo jednu crkvu i jedno krštenje, koje može izvršiti samo ovu crkvu.” . Na isti način, apostolski dekreti uopće ne priznaju valjanost krštenja koje vrše jeretici. Uglavnom, svi su krštenje jeretika smatrali nečistim i tražili su, prema ovom pravilu, da se oni ponovo krste prije nego što budu primljeni u crkvu. Rimska crkva zauzela je potpuno drugačiji stav o ovom pitanju. U Rimu su na jeretike, iako su kršteni van crkve, gledali samo kao na one koji su otpali od kršćanstva i primali ih u crkvu jednostavno polaganjem ruku, kao i na sve druge grešnike. Kada su Novacijani, slijedeći potpuno neutemeljeno gledište o svetosti svoje crkve, odlučili ponovno krstiti novopreobraćene pravoslavne kršćane, Rim je počeo još revnije braniti njihovu praksu. To je dovelo do zabune mnogih numidijskih biskupa, koji su počeli sumnjati u ispravnost postupaka egipatskih biskupa, koji su dijelili stav Rimske crkve po pitanju heretičkog krštenja; Stoga su se njih osamnaest u broju obratili Kiprijanu, koji je tada bio na saboru u Kartagi sa svojim biskupima, moleći ga da razjasni njihovu sumnju. Nakon razmatranja ovog pitanja, sabor je jednoglasno proglasio nevažećim jeretičko krštenje. U istom smislu, Kiprijan je na slično pitanje odgovorio mavarskom biskupu Kvintu. Drugi sabor iste godine, na kojem se okupio sedamdeset i jedan biskup, potvrdio je prethodnu odluku i poslao poruku rimskom biskupu Stefanu, koji je tada bio u sukobu s istočnim biskupima po ovom pitanju. Na nekoliko sabora u Maloj Aziji ponovo je usvojeno načelo nevaljanosti jeretičkog krštenja, a Helena, episkop Tare, i Firmilijan, episkop Cezareje, pokazali su posebnu revnost u ovoj stvari. Stefan, koji je na sve načine pokušavao da pridobije maloazijske biskupe na svoju stranu, otišao je toliko daleko da im je čak počeo prijetiti izopćenjem iz crkvenog zajedništva. Argumenti Dionizija Aleksandrijskog takođe su ostali neuspešni; „Nije mogao zaustaviti borbu, hotimično i nepromišljeno izazvanu ponosom i strašću rimskog biskupa“, napominje ovom prilikom jedan savremeni naučnik. Protivljenje istočnih biskupa protiv Rima dostiglo je najveći nivo kada je Stefan, koji se proglasio episcopus episcoporum, poželio da prisili sve biskupe da se pokore njegovoj vlasti. Progon pod carem Valerijanom 257. godine okončao je ovu borbu, kojoj je žrtvom pao veliki Kiprijan.

Spor između Istoka i Zapada ponovo je nastao oko pitanja krštenja od strane donatista, koji su, na osnovu novacijanskog gledišta o svetosti crkve, naučavali da svećenik koji je pao u smrtni grijeh ne može obaviti nikakvu sakramentu. Kao rezultat toga, ponovo su krstili sve koji su im došli iz pravoslavne crkve. Pitanje donatista je riješeno na saboru u Kartagi 348. godine (al 345.), i tu je već otkriven neki ustupak u odnosu na učenje Kiprijana, a 1. pravilo je utvrdilo da se sekundarno krštenje ne treba smatrati neophodnim za svakog jeretika. bez razlike. Iz završnih riječi predsjedavajućeg sabora, biskupa Grata, jasno je da je sabor razmatrao i pravac istoka, čiji je predstavnik bio Kiprijan, i pravac zapada, čiji je predstavnik bio Stefan, prema biti pretjerani ekstrem. Za mir i jedinstvo crkve bilo je potrebno pronaći sredinu ova dva pravca, što je i učinjeno. Nicejski sabor je bio prvi koji je pokazao razumnu snishodljivost u ovom slučaju, izdavši svoj čuveni 8. kanon. Sokrat i Sozomen svjedoče da je primjer Nicejskog sabora naišao na simpatije cijele crkve, da bi kasnije postao opšte pravilo za nju. Najbolji dokaz za to je vladavina Drugog Konstantinopoljskog sabora, koja je naknadno, uz manje dopune, obnovljena na Trulskom saboru.

Stoga, vodeći se u pitanju krštenja obavljenog u nepravoslavnom društvu općim uputama sabora i otaca, načelo pravoslavne crkve može se iznijeti na sljedeći način: krštenje, kao ustanova Isusa Krista, može se izvršiti samo u Njegova crkva i, dakle, samo u crkvi može biti ispravna i spasonosna; ali ako druga hrišćanska društva izvan Pravoslavne Crkve imaju svjesnu namjeru da novokrštenog uvedu u Crkvu Hristovu, to jest, imaju namjeru da mu kroz krštenje udijele božansku milost tako da on silom Duha Svetoga postane pravi ud tela Hristovog i preporođeno dete Božije, tada će se krštenje primljeno u takvom društvu smatrati validnim kao što je obavljeno na osnovu vere u Sveto Trojstvo, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, jer tamo gdje se takvo krštenje daje i prima s vjerom, tamo ono treba blagodatno vrijediti, i tu se pomoć Hristova neće izostati. Svako društvo koje iskrivljuje učenje o Bogu i ne priznaje trojstvo svetih Lica u Božanstvu ne može izvršiti ispravno krštenje, a krštenje obavljeno u njemu nije krštenje, jer je takvo društvo izvan hrišćanstva. Zbog toga Pravoslavna Crkva priznaje valjanim i spasonosnim krštenje svake hrišćanske zajednice koja se nalazi izvan njene ograde, bilo jeretičke ili raskolničke, ako se to krštenje vrši istinski u ime Oca i Sina i Svetoga Duha.

Nastavimo sada sa tumačenjem ovog pravila. - Na zahtjev saborskih otaca, evnomijanci, montanisti, sabelijanci, marcelijanci i fotinjani, prilikom prelaska u pravoslavnu crkvu, prvo se moraju katehizirati, a zatim nad njima izvršiti krštenje. Krštenje svih pomenutih heretika nikako se nije moglo priznati kao istinito. Eunomijanci ne samo da su poricali jednakost osoba Presvetog Trojstva, nego nisu hteli da krste u ime Presvetog Trojstva, te su tako kršteni ponovo kršteni; oni su krstili samo jednim uranjanjem i, štaviše, u Hristovu smrt, čime se iskrivljuje najtajanstvenije značenje krštenja. Kod Teodorita o njima nalazimo sledeće: „oni su iskrivili drevno pravilo o krštenju, koje su nam predali Gospod i apostoli, i došli do novog učenja da nije potrebno novokrštenog potapati tri puta, već samo jednom u Hristovu smrt.” U 50. apostolskom kanonu već smo vidjeli osudu kojoj su izloženi oni koji krštavaju na ovaj način. Već smo govorili o tome kakvo je bilo krštenje montanista u tumačenju ovog pravila; sasvim je očigledna neispravnost krštenja montanista. Sabelijanci, po pravilu, imaju mišljenje o sinovskom patronatu (ipatorstvo, υίοπατορίαν). Sabelije je upotrebio izraz Υίοπάτωρ da označi da Otac i Sin nisu lično odvojeni, već da čine jednu Ličnost sa dva imena. Već smo spomenuli Sabelijane u 1. pravilu ovog vijeća. Sa ovakvim shvaćanjem osoba Svetog Trojstva, Sabelijanci, naravno, nisu mogli krstiti u ime Presvetog Trojstva, pa se stoga njihovo krštenje, pošto nije pravilno obavljeno, ne može smatrati valjanim. Na isti način, krštenje Marcelijanaca i Fotinijana nije se moglo smatrati valjanim. O njima je već bilo riječi u tumačenju 1. pravila ovog vijeća. U skladu sa svojim antitrojičnim učenjem, nisu mogli obavljati krštenje u ime Svete Trojice, zbog čega ono nije moglo važiti za pravoslavne. Što se tiče svih navedenih heretika, pravilo kaže da se moraju prihvatiti kao Heleni, pa ih „prvog dana činimo hrišćanima“ (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). To se mora shvatiti u najužem smislu riječi, naime, da se samo mogu uvesti u društvo pravoslavnih vjernika i da im se molitvom i blagoslovom otvara put do crkve. U tom smislu, katekumeni su se nazivali i kršćanima. Drugog dana bili su primljeni među katihumene i postepeno su im počeli propovedati učenje Pravoslavne Crkve. U Apostolskim uredbama (VII, 49) nalazimo detaljan opis redosleda po kojem se pravoslavno učenje predavalo katihumeni. Tada je nad njima izvedena čarolija, kojom je iz njih izbačen nečisti duh, koji ih je do tada držao vezanima za lažno učenje. Grigorije Nazijanski, Ćiril Jerusalimski i drugi svjedoče da je ovaj obred bio univerzalan prije krštenja. Nakon toga su morali neko vrijeme ostati među katekumenima, slušajući Sveto pismo i primjerima strogog uzdržavanja pokazujući čvrstu odlučnost da se odreknu lažnog učenja i pridruže crkvi. Grigorije, Ćiril, Justin i Tertulijan svjedoče da je to bio opći zahtjev svake odrasle osobe koja se priprema za krštenje. U tom smislu, Sokrat nam daje vrlo značajan primjer, govoreći o izvjesnom jevrejskom prevarantu koji je htio primiti krštenje bez iskušenja. Pripremivši se na ovaj način, konačno su kršteni.

U ovom pravilu Novacijani se nazivaju άριστεροί - ljevičari. Iz akata ovog sabora nije jasno da su se novacijani nazivali ovim imenom. Njihovo uobičajeno ime je bilo άριστοι (najbolji), καθαροί (čist) i καθαρώτεροι (najčistiji), a samo su ih pravoslavci označavali imenom „lijevo“, prisjećajući se na jednu osobinu njihovog života. Prema Balsamonovom tumačenju, oni sebe nazivaju άριστεροί jer se gnušaju lijeve ruke i ne dozvoljavaju sebi da uzmu ništa sa njom. Armenopul kaže istu stvar u svom djelu De sectis. Kao što je već rečeno, lakše bismo prihvatili izdanje u kojem je upotrijebljena riječ άριστοι, kao u Knjizi Pravila, jer je takvo izdanje opravdano cjelokupnom istorijom Novacijana, ali, prema utvrđenom planu g. našeg rada, nismo mogli sebi dozvoliti da odstupimo od onoga što je za nas bio fundamentalni tekst pravila atinskog izdanja.

Kod Aristina nalazimo i osmo (8) pravilo ovog sabora. Ona glasi: „Eunomijci, kršteni jednim potapanjem, Sabeljci i Frigijci treba da budu primljeni na isti način kao i Heleni. Očigledno je da je ovo pravilo samo izvod iz 7. pravila izmijenjenog Atinskom sintagmom, te je stoga potpuno nepotrebno o njemu posebno govoriti.

Vaseljenski sabori- sastanci pravoslavnih hrišćana (sveštenika i drugih lica) kao predstavnika cele pravoslavne crkve (u celini), sazivani radi rešavanja gorućih pitanja na tom području i.

To znači da su saborne uredbe formulisane i odobrene od otaca ne po pravilu demokratske većine, nego u strogom skladu sa Svetim pismom i predanjem Crkve, po Promislu Božijem, uz pomoć svetih Duh.

Kako se Crkva razvijala i širila, sabori su sazivani u raznim dijelovima ekumene. U ogromnoj većini slučajeva, razlozi sabora bili su manje-više privatna pitanja koja nisu zahtijevala predstavljanje cijele Crkve i rješavana su nastojanjem pastira. Lokalne crkve. Takvi saveti su se zvali Mesni saveti.

Pitanja koja su implicirala potrebu za raspravom u cijeloj crkvi su istraživana uz učešće predstavnika cijele Crkve. Sabori koji su se sazivali u tim okolnostima, koji su predstavljali punoću Crkve, postupili su u skladu s Božiji zakon i normama crkvenog upravljanja, osigurao status ekumenskog. Ukupno je bilo sedam takvih vijeća.

Po čemu su se Vaseljenski sabori razlikovali jedan od drugog?

Vaseljenskim saborima su prisustvovali poglavari pomesnih Crkava ili njihovi zvanični predstavnici, kao i episkopat koji predstavlja njihove eparhije. Dogmatske i kanonske odluke Vaseljenskih sabora priznate su kao obavezujuće za cijelu Crkvu. Da bi Sabor stekao status „vaseljenskog“, neophodna je recepcija, odnosno ispit vremena i prihvatanje njegovih rezolucija od strane svih pomesnih Crkava. Dešavalo se da su, pod teškim pritiskom cara ili uticajnog episkopa, učesnici sabora donosili odluke koje su bile u suprotnosti sa istinom evanđelja i crkvenog predanja, a vremenom su takvi sabori bili odbačeni od Crkve.

Prvi vaseljenski sabor dogodio se pod carem, 325. godine, u Nikeji.

Bio je posvećen razotkrivanju jeresi Arija, aleksandrijskog sveštenika koji je hulio na Sina Božijeg. Arije je učio da je Sin stvoren i da je postojalo vrijeme kada On nije postojao; On je kategorički poricao konsustancijalnost Sina sa Ocem.

Sabor je proglasio dogmu da je Sin Bog, jednosuštinski sa Ocem. Vijeće je usvojilo sedam članova Simvola vjerovanja i dvadeset kanonskih pravila.

Drugi vaseljenski sabor, sazvana za vreme cara Teodosija Velikog, održana je u Carigradu 381. godine.

Razlog je bilo širenje jeresi episkopa Makedonija, koji je poricao Božanstvo Duha Svetoga.

Na ovom Vijeću Verovanje je prilagođeno i dopunjeno, uključujući i član koji sadrži pravoslavno učenje o Svetom Duhu. Oci Sabora sastavili su sedam kanonskih pravila, od kojih je jedno zabranjivalo bilo kakve promjene u Simvolu vjerovanja.

Treći vaseljenski sabor dogodio se u Efesu 431. godine, za vrijeme vladavine cara Teodosija Malog.

Posvećena je razotkrivanju jeresi carigradskog patrijarha Nestorija, koji je lažno učio o Hristu kao čoveku koji je blagodatnom vezom sjedinjen sa Sinom Božijim. U stvari, on je tvrdio da u Hristu postoje dve Ličnosti. Osim toga, on je Bogorodicu nazvao Majkom Božjom, negirajući Njeno majčinstvo.

Sabor je potvrdio da je Hristos pravi Sin Božji, a Marija Majka Božja i usvojio osam kanonskih pravila.

Četvrti vaseljenski sabor dogodio se pod carem Markijanom, u Halcedonu, 451. godine.

Oci su se tada okupili protiv jeretika: prvostolnika Aleksandrijske crkve Dioskora i arhimandrita Evtihija, koji su tvrdili da su se kao rezultat ovaploćenja Sina dve prirode, Božanska i ljudska, spojile u jednu u Njegovoj Ipostasi.

Vijeće je utvrdilo da Krist jeste Savršeni Bog i zajedno Savršeni Čovjek, Jedna Osoba, koja u sebi sadrži dvije prirode, sjedinjene neraskidivo, nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo. Osim toga, formulirano je trideset kanonskih pravila.

Peti vaseljenski sabor dogodio se u Carigradu 553. godine, pod carem Justinijanom I.

Potvrdila je učenja Četvrtog vaseljenskog sabora, osudila izam i neke spise Kira i Willow iz Edese. Istovremeno je osuđen Teodor iz Mopsuestije, Nestorijev učitelj.

Šesti vaseljenski sabor bio je u gradu Carigradu 680. godine, za vrijeme vladavine cara Konstantina Pogonata.

Njegov zadatak je bio da pobije jeres monotelita, koji su insistirali da u Hristu ne postoje dve volje, već jedna. U to vrijeme, nekoliko istočnih patrijarha i papa Honorije već su propagirali ovu strašnu jeres.

Sabor je potvrdio drevno učenje Crkve da Hristos u sebi ima dve volje – kao Bog i kao Čovek. Istovremeno, Njegova volja, prema ljudskoj prirodi, u svemu se slaže sa Božanskom.

Katedrala, održan u Carigradu jedanaest godina kasnije, nazvan Trulski sabor, naziva se Peti-šesti vaseljenski sabor. Usvojio je sto dva kanonska pravila.

Sedmi vaseljenski sabor dogodio se u Nikeji 787. godine, pod caricom Irinom. To je opovrgnuto ikonoklastička jeres. Koncilski oci su sastavili dvadeset i dva kanonska pravila.

Da li je Osmi vaseljenski sabor moguć?

1) Trenutno rašireno mišljenje o završetku ere Vaseljenskih sabora nema dogmatsku osnovu. Djelatnost sabora, uključujući i vaseljenske sabore, jedan je od oblika crkvenog samoupravljanja i samoorganizacije.

Imajte na umu da su Vaseljenski sabori sazivani kako se pojavila potreba za usvajanjem važne odluke o životu cijele Crkve.
U međuvremenu, postojat će “do svršetka vijeka” (), a nigdje se ne navodi da se kroz čitav ovaj period Univerzalna Crkva neće susresti s poteškoćama koje se iznova i iznova pojavljuju, zahtijevajući predstavništvo svih Pomjesnih Crkava da ih riješi. Budući da je pravo da vrši svoje djelovanje na načelima sabornosti od Boga darovano Crkvi, a, kao što je poznato, niko joj to pravo nije uzeo, nema razloga vjerovati da bi Sedmi vaseljenski sabor a priori trebao biti zvani poslednji.

2) U tradiciji grčke crkve Još od vizantijskih vremena, rasprostranjeno je vjerovanje da je postojalo osam vaseljenskih sabora, od kojih se posljednji smatra saborom iz 879. pod sv. . Osmi vaseljenski sabor zvao se, na primjer, sv. (PG 149, kol. 679), sv. (Solunac) (PG 155, kol. 97), kasnije sv. Dositeja Jerusalimskog (u njegovom tomosu iz 1705. godine) itd. To jest, po mišljenju niza svetaca, osmi vaseljenski sabor ne samo da je moguć, već već bio. (sveštenik )

3) Obično se ideja o nemogućnosti održavanja Osmog vaseljenskog sabora povezuje sa dva „glavna“ razloga:

a) Sa naznakom Knjige izreka Solomonovih o sedam stubova Crkve: „Mudrost je sagradila sebi kuću, isklesala njenih sedam stubova, zaklala žrtvu, rastvorila svoje vino i pripremila sebi obrok; poslala svoje sluge da sa gradskih visina proglase: "Ko je lud, neka se okrene!" I reče slaboumnima: „Hajde, jedi moj kruh i pij vino koje sam otopila; ostavi ludost i živi i idi putem razuma”” ().

S obzirom da je u istoriji Crkve bilo sedam Vaseljenskih Sabora, ovo proročanstvo se, naravno, može, uz rezervu, dovesti u vezu sa Saborima. U međuvremenu, u strogom tumačenju, sedam stupova ne znači sedam Vaseljenskih sabora, već sedam sakramenata Crkve. U suprotnom, morali bismo priznati da do kraja Sedmog vaseljenskog sabora nije bilo stabilnog temelja, da je to bila hramajuća Crkva: u početku joj je nedostajalo sedam, zatim šest, pa pet, četiri, tri, dva oslonca. Konačno, tek je u osmom veku čvrsto uspostavljena. I to uprkos činjenici da je tačno ranoj crkvi proslavljena od mnoštva svetih ispovednika, mučenika, učitelja...

b) Sa činjenicom da rimokatolicizam otpada od ekumenskog pravoslavlja.

Budući da se Univerzalna Crkva podijelila na Zapadnu i Istočnu, tvrde pristalice ove ideje, tada je sazivanje Sabora koji predstavlja Jednu i Istinsku Crkvu, nažalost, nemoguće.

U stvarnosti, prema Božijem opredeljenju, Univerzalna Crkva nikada nije bila podložna podeli na dvoje. Na kraju krajeva, prema svjedočenju samoga Gospoda Isusa Krista, ako se kraljevstvo ili kuća podijeli sama protiv sebe, “to kraljevstvo ne može izdržati” (), “ta kuća” (). Crkva Božja je stajala, stoji i stajaće, „i vrata pakla neće je nadvladati“ (). Dakle, nikada nije podijeljeno i nikada neće biti podijeljeno.

U odnosu na svoje jedinstvo, Crkva se često naziva Tijelom Kristovim (vidi:). Hristos nema dva tela, nego jedno: „Jedan je hleb, a mi koji smo mnogi jedno smo telo“ (). U tom smislu, ne možemo priznati Zapadnu Crkvu ni kao jedno sa nama, ni kao zasebnu, ali ekvivalentnu sestrinsku crkvu.

Raskid kanonskog jedinstva između Istočne i Zapadne Crkve, u suštini, nije podela, već otcepljenje i raskol rimokatolika od ekumenskog pravoslavlja. Odvajanje bilo kojeg dijela kršćana od Jedne i Istinite Majke Crkve ne čini je ni manje Jednom, ni manje Istinitom, i nije prepreka za sazivanje novih Sabora.

Drugi vaseljenski sabor dogodio 381. i dovršio pobjedu pravoslavlja, izvojevanu 325. godine.

U teškim godinama nakon usvajanja Nikejske vere, arijanska jeres je dala nove izdanke. Makedonije, pod krinkom borbe protiv jeresi sabelijanaca, koji su poučavali o stapanju ipostasi Oca i Sina, počeo je upotrebljavati riječ „postojani“ u odnosu na Sina prema Ocu. Ova formulacija je bila i opasna jer se Makedonije predstavljao kao borac protiv arijanaca, koji su koristili izraz „kao Otac“. Osim toga, Makedonci - poluarijanci, koji su, zavisno od situacije i koristi, bili skloni ili pravoslavlju ili arijanstvu, hulili su na Duha Svetoga, tvrdeći da On nema jedinstvo sa Ocem i Sinom. Drugi jeretik, Aetius, uveo je koncept „vanzemaljaca“ i rekao da Otac ima potpuno drugačije biće od Sina. Njegov učenik Evnomije poučavao je hijerarhijskoj podređenosti Sina Ocu i Duha Svetoga Sinu. Ponovo je krstio svakoga ko mu je došao u „Smrt Hristovu“, odbacujući krštenje u Ime Oca i Sina i Svetoga Duha, koje je zapovedio sam Spasitelj.

Treća jeres rođena je iz učenja Valensa i Ursacija na saboru u Arimonu. Pokušali su da prevare pravoslavne episkope izjavljujući da je Sin Božiji od Boga i da je kao Bog Otac, a da nije stvorenje, kako uče arijanci. Ali pod izgovorom da reč "biće" nije u Sveto pismo, jeretici su predložili da se ne koristi izraz „suštinski“ u odnosu na Sina prema Ocu. Pored ove tri glavne jeresi, bilo je mnogo drugih lažnih učenja. Jeretik Apolinar je rekao: „Telo Spasitelja, uzeto sa neba iz krila Očevog, nije imalo ljudsku dušu i um; odsustvo duše je ispunjeno Rečju Božijom; Božanstvo je ostalo mrtvo za tri dana.”

Da bi raskrinkao jeresiarhe, sveti kralj Teodosije Veliki (379-395) sazvao je Vaseljenski sabor u Carigradu, kojem je prisustvovalo 150 episkopa. Na razmatranje svetim ocima predloženo je ispovijedanje vjere odobreno na Rimskom saboru, koje je sveti papa Damas poslao antiohijskom biskupu Paulinu. Pročitavši svitak, sveti oci, odbacujući lažno učenje Makedonije, jednoglasno su potvrdili apostolsko učenje da Duh Sveti nije službeno biće, nego Životvorni Gospod, koji od Oca ishodi, obožen i proslavljen sa Ocem i sin. Da pobiju druge jeresi: Eunomijane, Arijence i Poluarijance, sveti oci su potvrdili Nikejski Simvol vere pravoslavne vere.

Simbol koji je usvojio Prvi vaseljenski sabor nije govorio o božanskom dostojanstvu Duha Svetoga, jer u to vrijeme nije postojala duhoborska jeres. Stoga su sveti oci Drugog vaseljenskog sabora Nikejskom simvolu dodali 8, 9, 10, 11 i 12 članova, odnosno konačno su formulisali i odobrili Nikejsko-carigradski Simvol vere, koji i danas ispoveda cela Pravoslavna Crkva.

Drugi vaseljenski sabor je uspostavio i oblike crkvenog suda, koji je bio odlučan da kroz sakrament potvrde primi u zajedništvo pokajane jeretike koji su kršteni u Ime Svete Trojice, a krštene jednokratnim potapanjem prihvati kao pagane.

(25. i 30. januara) na Saboru dao je u svojoj propovijedi sljedeću izjavu pravoslavne vjere: „Početak bez početka i biće s početkom jedan je Bog. Ali bespočetnost ili negeneričnost nije priroda početka. Jer svaka priroda je određena ne onim što nije, već onim što jeste: ona je pozicija, a ne negacija onoga što postoji. A Početak, u tome što je početak, nije odvojen od Početka, jer On da je početak ne sačinjava prirodu, kao što je prvi bez početka; jer se ovo odnosi samo na prirodu, a nije sama priroda. A postojanje s početkom i početkom nije ništa drugo nego isto što i Oni .Ime Pocetka je Otac,Pocetak je Sin,Postojece sa Pocetkom je Duh Sveti;a priroda u Trojici je jedna - Bog.Jedinstvo je Otac, od Koga su i do Koga su podignuti , ne stapajući se, već suživot s Njim, a ne odvojeni jedno od drugog vremenom, voljom ili moći.”

Od apostolskih vremena Crkva sve hitne probleme rješava na sastancima poglavara zajednica – vijeća. Za rješavanje problema od opšteg crkvenog značaja, vizantijski carevi su sazivali Vaseljenske sabore na koje su pozivali sve episkope svih pomesnih crkava.

Vaseljenski sabori formulisali su nepromenljive istine pravoslavlja – dogmate, pravila crkvene uprave, opštecrkvene i privatne Hrišćanski život- kanoni.

Dogmatske i kanonske odluke Vaseljenskih sabora obavezujuće su za čitavu Crkvu. Pravoslavna crkva priznaje sedam vaseljenskih sabora.

Prvi vaseljenski sabor

Prvi vaseljenski sabor. Car Konstantin, Aleksandar Patr. Aleksandrija, Silvester Papa, Mitrofan Patr. Konstantinopolj, Eustathius Patr.

Desilo se u Nikeji 325. godine. Sazvan je koji je Hrista smatrao najvišim Božjim stvorenjem.

Najvažnije odluke vijeća:

arijanstvo osuđeno;
potvrđena je dogma o istobitnosti Sina sa Ocem i Njegovom predvečnom rođenju;
sastavljen je Nikejski Simvol vere;
Vrijeme za proslavu Uskrsa je određeno.

Drugi vaseljenski sabor

Drugi vaseljenski sabor. Car Teodosije Veliki, Nektarije patr. Carigrad, Ćirilo patr. Jerusalim, papa Damasije, patrijarh Meletije.

Desilo se u Carigradu 381. godine. Makedonije je sazvan protiv jeresi, koja je smatrala da je Sveti Duh stvorenje Božije.

Najvažnije odluke vijeća:

Makedonska jeres osuđena;
usvojena je dogma o jednakosti i konsustancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom;
Vjerovanje je dopunjeno sa 5 bodova. Od tog trenutka ostao je nepromijenjen.

Treći vaseljenski sabor

Treći vaseljenski sabor. Oci pravoslavne crkve i jeretici (fragment)

Desilo se u Efesu 431. Sazvan je protiv jeresi Nestorije, koji je učio da je Hristos prvobitno bio čovek, a da se tek onda Bog uselio u Njega.

Najvažnije odluke vijeća:

Jeres nestorijanaca je osuđena;
ustanovljena je dogma o sjedinjenju božanske i ljudske prirode u Hristu.

Četvrti vaseljenski sabor

Četvrti vaseljenski sabor. Oci pravoslavne crkve i jeretici; Balkan. Srbija. Decani; XIV vijek; lokacija: Srbija. Kosovo. Manastir Visoki Dečani. narteks (narteks)

Desilo se u Kalcedonu 451. godine. Sazvan je protiv jeresi monofizita, koji su odbacili ljudsku prirodu u Hristu.

Najvažnije odluke vijeća:

Jeres monofizita je osuđena;
Utvrđuje se dogma da su pri Ovaploćenju Božanstvo i čovečanstvo bili sjedinjeni u Hristu kao jedna Ličnost, neslivena i nepromenljiva, nerazdvojna i nerazdvojna.

Peti vaseljenski sabor

Peti vaseljenski sabor. Oci pravoslavne crkve i jeretici; Balkan. Srbija. Decani; XIV vijek; lokacija: Srbija. Kosovo. Manastir Visoki Dečani. narteks (narteks)

Desilo se u Carigradu 553. godine. Sazvan je zbog sporova između nestorijanaca i monofizita.

Najvažnije odluke vijeća:

Potvrđene su odluke III i IV Vaseljenskog sabora.

Šesti vaseljenski sabor

Šesti vaseljenski sabor. Car Konstantin Pogonat, Petar Patr. Aleksandrija, Epifanije Efeski; Balkan. Srbija. Decani; XIV vijek

Desilo se u Carigradu 680. Sazvan je protiv učenja monotelita o jednoj - Božanskoj - volji u Hristu.

Najvažnije odluke vijeća:

Utvrđena je doktrina o dve volje u Hristu prema dvema prirodama – Božanskoj i njoj pokornoj – ljudskoj.

Sedmi vaseljenski sabor

Sedmi vaseljenski sabor; Grčka; XVI vijek; majstor: Teofan sa Krita; lokacija: Grčka. Atos, Manastir Stavronik

Desilo se u Nikeji 787. Sazvan je protiv ikonoklastičke jeresi.

Najvažnije odluke vijeća:

Jeres ikonoklazma je osuđena;
usvojena je dogma o poštovanju ikona.

Možete ga koristiti kao infografiku i odštampati u A4 formatu.