Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Molitvama pravednika sačuvana je ruska zemlja do vremena gneva Božijeg. Sveci Božiji su se trudili na različite načine: neko u hramu, neko u zajedničkom manastiru, neko u svetu, neko povučeno. Bog je odredio Vasilija Fedotoviča Nadežina da bude osnivač monaškog manastira u dubokoj šumi, u planini Čikoj, skoro na samoj granici sa Mongolijom.

Uprkos nekim čudnim životnim okolnostima koje su prethodile podvigu života u pustinji, stekao je ne samo poštovanje uglednih građana i visokih ličnosti koje su ga poznavale, već i lojalnost stanovnika tog kraja zaraženog raskol mnogo prije njegove pojave.

Vasilij, monaški Varlaam, rođen je 1774. godine u porodici Fedota i Anastasije (Jakovljeve) Nadežin, u selu Maresiv, u Rudki, Lukjanovski okrug, gubernija Nižnji Novgorod. Bili su najjednostavnijeg porijekla - od kmetova Petra Ivanoviča Voroncova. Tradicija nije sačuvala detalje asketovog djetinjstva i kasnijeg perioda života. Poznato je samo da se do tada oženio Darijom Aleksejevom, takođe jednim od kmetova Voroncova. Svoje djece nisu imali, a udomili su siročad, grijući ih toplinom porodičnog ognjišta. Vasilij Fedotovič je sam naučio čitati i pisati. Nakon toga je pisao izvještaje crkvenim pismima, polupoveljama, i uvijek je pisao svoje ime crkvenim slovima.

Porodični život Vasilija Fedotoviča nije dugo trajao. Jednog dana je nestao, nestao na nepoznatu lokaciju, tako da sve potrage za njim nisu dovele do ničega. Međutim, gospoda Voroncov je reagovala na ovu okolnost bez mnogo uzbune; Ubrzo se porodica smirila, prepustivši Vasilijevu sudbinu Božijem Promislu.

Godine 1811. Vasilij Fedotovič se pojavio kao hodočasnik u Kijevo-Pečerskoj lavri, ali je njegov nedostatak pasoša doveo do toga da je on, kao skitnica, osuđen na progonstvo u Sibiru. Kasnije, kao igumen, prisjećajući se svoje mladosti, često je sebe nazivao skitnicama.

Vasilij Fedotovič se rezignirano pokorio svojoj sudbini. Koliko god da je želeo da ostane u Kijevu, čekao ga je dug put do Sibira. Po dolasku u Irkutsk, prvo je otišao u manastir Vaznesenje, kod moštiju Svetog Inokentija. Nije se dugo zadržao u Irkutsku i mesec dana kasnije nastavio je put iza Bajkala, u selo Malokudarinskoe, Urluk volost, gde je dobio zadatak da se naseli.

Na mestu svog naseljavanja, budući asketa, kao u Irkutsku, otkrio je istu želju za pobožnim životom i uklanjanjem od ovozemaljskih iskušenja. I ovdje je pokušao da se skloni pod krošnje crkava kako bi se mogao slobodno prepustiti molitvi i radu za Boga. U tu svrhu bio je angažovan kao refektor (stražar) u Urlukskoj crkvi Bogorodice Kazanske, zatim u Verhnekudrinskoj Pokrovskoj crkvi, zatim u Trojičkoj katedrali grada Troickosavska i na kraju u crkvi Vaskrsenja Trgovačko naselje Kyakhtinskaya. Svuda je marljivo i savjesno obavljao svoje dužnosti, tako da su ga građani Kjahte pozitivno ocijenili. U Kyakhtu ga je Gospod poslao kao ispovjednika, poznatog sveštenika širom naselja, oca Aetija Razsohina, koji je blagoslovio Vasilija da napusti svijet radi rada na slavu Božju na polju pustinjskog života.

Planine Čikoj, gde je Vasilij Fedotovič odlučio da se podvizava, svojim visokim grebenima podsećaju na visove Atosa, međutim, u to vreme ova sličnost je bila samo spoljašnja. Od Adamovih dana nijedno stvorenje na tim mjestima nije čulo hvalu Trojičnog Boga, ali nakon što se ovdje nastanio nepoznati pustinjak, gusti šikari odzvanjali su Mu neprestanom pjesmom.

Odabravši za mjesto svoje buduće eksploatacije udaljeni kutak guste tajge na grebenu Urluk planine Čikoj, sedam milja od sela Urluk i tri od Galdanovke, Vasilij Fedotovič je tu prije svega podigao veliki drveni krst i posjekao niz ćeliju za sebe jedan i po sajam od nje. Ovdje je započeo njegov trnovit put ka spasenju, pun molitvenih trudova, tjelesnog ugnjetavanja i poniznog razmišljanja o Bogu.

Vasilij Fedotovič je mnogo patio na ovom putu, bilo mu je potrebno mnogo psihičke i fizičke snage da ponizno izdrži sve nedaće usamljeničkog života. Glad i žeđ, vrućinu i hladnoću, misli i izgovore podigao je neprijatelj spasenja hrišćanskog roda na njegovom putu. Više puta mu je prilazio, pokušavajući da ga uplaši duhovima, šaljući k njemu razbojnike, pa čak i u vidu poznanika ili nekog dobronamjernika, pokušavao ga je zavesti podsjećanjima na nekadašnji život, na rodbinu, ali pustinjak je sve to savladao snagom molitve i milošću Božijom.

Živio je u potpunom mraku oko pet godina. Samo povremeno je posjećivao obližnju Galdanovku i Urluk da bi primio svete Hristove Tajne. Obično je boravio u kući lokalnog đakona ili u kućama dvojice pobožnih građana: Makarova i Lužnikova. Dešavalo se da dođe, trudeći se da ostane neprimećen, reče post, pričesti se i opet te vrati u tvoju isposnicu. Ali ubrzo su se glasine o njemu počele širiti po okolnim selima, a ljudi su hrlili k njemu, nadajući se da će čuti poučnu riječ od pustinjaka.

Nakon nekoliko godina pustinjačkog života, Bog je nagradio Vasilija Fedotoviča darom govora, i bilo je tako srdačno da ga niko od onih koji su došli nije ostavio neutešen, a neki su ostali, da ga više nikada ne napuste. Tako je nastala zajednica u koju su, pored stanovnika okolnih naselja, počeli dolaziti ljudi iz Kyakhte, a ovdje su dolazili ljudi svih klasa, uključujući i bogate ugledne građane. Nakon kratkog vremena, naime 1826. godine, revnošću građana Kjahte, u pustinji je podignuta kapela u ime Svetog proroka i preteče Jovana. Sa strane kapele tada je bilo devet ćelija (prema broju stanovnika) - pet s jedne i četiri s druge strane. U pustinji nije bilo sveštenika, pa je Vasilij Fedotovič, kao najpismeniji, čitao dnevno pravilo, Psaltir i akatiste za braću.

Ubrzo je mirni život pustinje bio poremećen. Vasilij Fedotovič Nadežin, uprkos kazni koja mu je izrečena - progon u Sibir, i dalje je bio na poternici, a sada ga je policija lako pronašla. I sam policajac je došao da ga uhapsi. Nakon temeljnog pretresa manastira, Vasilij Fedotovič je odveden u zatvor.

Ova vijest bila je kao grom iz vedra neba za sve njegove obožavatelje. Trgovci iz Kyakhte pamtili su njegovu besprijekornu službu u blagovaonici; znalo se da se u planinama Čikoj skriva od sveta samo da bi spasio svoju dušu, a građani Kjahte odlučili su da se zauzmu za Vasilija Fedotoviča pred magistratom. Zbog njihovog truda, njegov slučaj je ustupljen eparhijskim vlastima na razmatranje.

Nadežin je zamoljen da se pridruži Irkutskom duhovnom konzistoriju, a i sam Njegovo Preosveštenstvo Mihail II (Burdukov) iskusio je moralne kvalitete i uvjerenja stanovnika pustinje. Episkop nije našao ništa za osudu ni u načinu razmišljanja Vasilija Fedotoviča, niti u njegovom ponašanju. Obrnuto. Radovi podvižnika na Hristovoj njivi bili su, takoreći, postavljeni odozgo.

Granice planine Čikoj i šire bile su uglavnom naseljene paganskim Burjatima, a pravoslavci iz Urlukske volosti živjeli su zajedno sa šizmaticima svešteničkih i nesvešteničkih sekti. U takvoj situaciji, potreba za misionarima bila je vrlo hitna. Ovo je ono zbog čega je velečasni Michael bio zabrinut. Istican visokim obrazovanjem i apostolskom revnošću, više puta se obraćao Svetom Sinodu s molbama za misionarsku pomoć, ali raspoložive kandidate Sinod još uvijek nije provjerio u sposobnostima i pouzdanosti. A kada je biskup saznao za ljubomoru Vasilija Fedotoviča na njegovom izabranom polju, on ne samo da se nije protivio njegovoj samovolji, već je pokazao pokroviteljstvo.

Uveren u verodostojnost Vasilija Fedotoviča, arhiepiskop Mihail ga je pozvao da prihvati „jednako anđeosko obličje“ – da nastavi da služi Hristu u monaškom činu. Vasilij Fedotovič je, po utvrđenoj proceduri, predao episkopu svojeručno napisanu molbu, a on je naredio igumanu manastira Trojice Selenga, jeromonahu Izrailju, da pustinjca postriže u monaštvo. Dana 5. oktobra 1828. godine, nakon odlaska u manastir na svenoćno bdenije, tokom čitanja časova, ktitor manastira je postrižen u monaha sa imenom Varlaam, a manastir je voljom episkopa, je dodijeljen manastiru Trojice-Selenga. Tako Gospod požuruje da uredi dobru volju onih koji žele da se spasu.

Još pre nego što je Vasilij Fedotovič postrižen, puštajući ga iz Irkutska, vladika Mihail je preduzeo mere „da osnuje manastir na čvrstom temelju. Poslao je peticiju Svetom sinodu, u kojoj je pisao o potrebama Transbajkalske misije, koja brine o prelasku Burjata i Mongola u pravoslavne vere i suprotstavljajući se propovijedanju raskolnika.

Strpljenje “skromnog Majkla” nagrađeno je šest godina kasnije. Najviši reskript Irkutske biskupije osnovao je nekoliko novih vanparohijskih misionara, sa sredstvima iz riznice za njihovo izdržavanje. Ovim dekretom je takođe nazvana Čikojska pustinja.

Život u pustinji Čikoj nije se zamrznuo u iščekivanju administrativne odluke. Pustinjaci su nastavili svoj rad na slavu Božju. U kapeli, za koju su zvona već poklonili Kjahti, čitali su se, kao i ranije, kanoni, akatisti i pravila. Nedostajalo je samo jedno: ovdje još uvijek nije bilo svećenika.

To se nastavilo sve do proleća 1830. Episkop Mihailo je u martu zatražio od monaha Varlaama da dođe u Irkutsk da ga zaredi u sveštenički čin, a 22. marta Varlaam je rukopoložen za ipođakona i supružnika. Dva dana kasnije u Irkutsku katedrala rukopoložen je za jerođakona, a 25. marta, na dan Blagovesti. Sveta Bogorodice, u jeromonaha.

Novoposvećenom jeromonahu, pored uobičajene službe u manastiru Čikoj, poverena je briga o obraćenju nevernika i povratku izgubljenih – raskolnika.

U to vrijeme u manastiru nije bilo crkve i otac Varlaam je tek morao da počne da je gradi, ali je za sada crkva sagrađena u kapeli. Njegovo osvećenje je obavljeno u prisustvu Njegovog Preosveštenstva Ireneja 1831. godine.

Otac Varlaam je revnosno podržavao obred bogosluženja u manastiru prema povelji Crkve. Nešto kasnije, kada je jeromonah Arkadije poslan da mu pomogne, ukazala se prilika da obiđe nastambe najbliže pustinji kako bi ispravio svoje potrebe, i revnost kojom je krštavao djecu, opominjao umiruće, žarku vjeru kojom je služio Bogu. a ljudi, nehotice privučeni srca čak i onih okorelih u raskolu su prema njemu. Time je stekao posebnu naklonost dijecezanskih vlasti. Arhiepiskop Irinej se radovao uspehu truda oca Varlaama i, izražavajući mu arhipastirsku zahvalnost, napisao: „Zahvaljujući Bogu, koji napreduje u vašim poslovima, od srca se radujem omekšavanju srca staroveraca, koji su do tada bili ukorenjeni. u gorčini, što su te ne samo počeli slušati, nego i svoju djecu tješili krštenjem već vas, marljivi sejači, da ono što je posijano nije palo ni na kamenje ni uz put, nego na dobro tlo. Gospod, koji je dao dobar početak za dobre namjere, neka ti u budućnosti pomogne da raspršene ovce sabereš u jedno stado Jednog Nebeskog Kralja.”

Velikodušno raskošujući duhovne darove kojima je otac Varlaam bio nagrađen od Gospoda, obratio je u vjeru ljude različitih nacija i različitih staleža. Među preobraćenicima bilo je obrazovanih nevjernika prognanih u Sibir, bilo je i pagana, kao i muslimana i Jevreja. Često su prelazak u pravoslavnu vjeru bio praćen čudima koja su se činila nad krštenima. Tradicija čuva sjećanje na jednu od ovih epizoda.

U jednom od ulusa najbližih pustinji živjela je šezdesetdvogodišnja Burjatkinja Kubun Šebokhina, koju su nekoliko godina smatrali ludom. Čuvši za pustinju, za krštenje mnogih Burjata, ona je, tajno od muža i djece, pobjegla tamo, ali je na putu bila uhvaćena. Uprkos neuspjehu, napravila je još jedan pokušaj u januaru 1831. Bosonog i polugol, na velikoj hladnoći, Kubun je ponovo pobegao iz ulusa i ponovo je uhvaćen. Ali ovoga puta seljaci, saznavši za njenu želju da ode u manastir Čikoiki, sami su je doveli kod oca Varlaama. Ovdje mu je otkrila svoju želju da postane kršćanka. Otac Varlaam nije žurio, već ju je testirao i nakon kratkog saopštenja krstio imenom Anastasija. Odmah nakon krštenja se osvijestila i potpuno zdrava vratila u svoj ulus.

Ne bez tuge, otac Varlaam je svoju karijeru morao proći na polju misionarstva. Odlaskom Prečasnog Irineja iz Irkutske stolice, u konzistoriju su počele stizati pritužbe na njegovo „miješanje“ u poslove parohijskih sveštenika. Stvar je došla do suđenja u konzistoriji, gdje su počeli da otkrivaju gdje je otac Varlaam primio sveto miro korišteno u krštenju i kojim pravom je preobratio raskolnike u pravoslavlje. Stvar se svela samo na njegovo objašnjenje da je primio mirosvećenje od dekana manastira, a krštava i obraća strance i raskolnike u pravoslavlje uz blagoslov arhipastira: Preosvećenih Mihaila i Irineja. Ipak, duhovna konzistorija je odlučila da mu ubuduće, bez prethodnog odobrenja eparhijskog biskupa, zabrani vršenje sakramenta krštenja, a molbe obavlja samo na poziv parohijskog sveštenstva.

Tu se progon oca Varlaama nije završio. U februaru 1834. iguman Izrael je stigao u skit iz Trojice-Selenginskog manastira sa inspekcijom. Samo Gospod zna iz kojih razloga, ali iguman mu je samo pomračio um i formirao nešto kao sektu. To je čak dostiglo tačku bogohuljenja. Ovo iskušenje zadalo je mnogo nevolja eparhijskim vlastima. Pokrenut je uviđaj i preduzete su odlučne mjere za suzbijanje štetnih posljedica ovog uviđaja. Sam otac Varlaam je doživio dovoljno poniženja i uvreda od strane igumana Izraela, ali je s pravom poniznošću sve prijekore smatrao nagradom. Kasnije su se ovi ugnjetaji ispostavili na korist i manastiru i njemu samom.

Nakon što je iguman Izrael prekršio red i crkvene propise u manastiru, novi irkutski episkop Meletije obratio se Svetom sinodu sa predlogom da se promeni status manastira. Skandal sa igumanom se pokazao prigodnim i ubrzo je nametnuta odluka o izvještaju glavnog tužioca Njegovom carskom veličanstvu: „...da se manastir osnovan u okrugu Verkhne-Udinsky u planinama Chikoy klasifikuje kao manastir. ” U skladu sa ovom odredbom, ktitor manastira otac Varlaam je priznat kao graditelj. Ovaj naslov je savršeno definirao vrstu djelatnosti na koju je otac Varlaam bio posebno usmjeren u to vrijeme.

Čim se incident sa igumanom Izraelom iscrpio i u sadašnjem manastiru Čikoi zaveden red (nastavljene su svakodnevne službe, otvorena su carska vrata), otac Varlaam je započeo obnovu jedinog hrama u manastiru. Sredstva za to donirao je trgovac prvog esnafa F. M. Nemčinov. Nakon popravke i renoviranja, hram je ponovo posvećen na slavu Majka boga i Njene ikone „Pomoćnica grešnika“. Osim toga, ocu Varlaamu je naloženo da započne izgradnju nove katedralne crkve.

Manastir je prošao kroz period brze izgradnje u vreme stolovanja Njegovog Preosveštenstva Nila u Irkutskoj stanici. Novi irkutski vladar se s posebnom pažnjom odnosio prema manastiru Čikoi, koji je često posjećivao. Prilikom svoje prve posjete uzdigao je oca Varlaama u čin igumana.

Pošteno bi se moglo reći da je manastir bio omiljeno delo episkopa. Povjerivši ocu Varlaamu izgradnju novog hrama, Njegovo Visokopreosveštenstvo Nil mu je pomogao u planiranju i organizaciji građevinskih radova, te je ušao u sve detalje. Molio je Sveti sinod za tri hiljade rubalja za manastir. Osim državnog novca, manastiru su davane i donacije od privatnih lica.

U jednom od brojeva Moskovskie Vedomosti objavljena je beleška o stvaranju manastira na planini Čikoj sa pozivom za donacije svetom manastiru. Mnogi ljudi su se odazvali molbi za pomoć. Gradska društva i pojedinci, pučani i augustovci donirali su novac i stvari - ko je mogao. Iz dvorišta njegovog carskog veličanstva manastira doneta je ikona Spasitelja, preneta preko državnog sekretara od carice Aleksandre Fjodorovne. Bez sumnje, manastir Čikoj nisu zaboravili građani Kjahte. Izvjesni Pavel Fedčenko darovao je srebrnu pozlaćenu misnicu za ikonu Majke Božje. Zalaganjem bogataša iz Kjahte Nikolaja Matvejeviča Igumnova u kamenom podu katedralne crkve podignuta je kapela u ime apostola i evanđeliste Mateja. Manastirski dobrotvori darivali su u njegovu korist ne samo novac i crkvene predmete, već i zemljište i zgrade za hranu bratiji. Tako je seljak Kupalejske volosti Abraham Oskolkov poklonio dvostepeni mlin za brašno s dvije štale. Trgovac prvog esnafa, Ivan Andreevič Pakholkov, velikodušno je i obilato davao milostinju manastiru. Njegovom marljivošću u manastiru je izgrađena ograda, stepenište, trotoari - za život manastira, koji se nalazi na vrhu strme planine, to nije nebitan detalj. Pobrinuo se i za izgradnju stočara, štala, kuhinja i novih ćelija (stare su, zbog svoje dotrajalosti i „nepristojnosti“, po nalogu biskupa srušene). Pre smrti, zaveštao je svojoj supruzi Ani Andrejevnoj da u moskovsku blagajnu uloži pedeset hiljada rubalja novčanica kako bi se kamata na ovaj iznos godišnje davala u korist manastira Čikoj, u koji je zaveštao da se sahrani.

Godine 1841. katedralna crkva je bila potpuno spremna za osvećenje. Evo kako je sam iguman Varlaam pisao episkopu Nilu o tome: „ Božijom milošću a Vašim arhipastirskim molitvama i pomoći voljnih darodavaca, u svetom hramu Svetog proroka i Preteče Gospodnjeg Jovana, dva paraklisa, Bogorodice i Svetog Inokentija Hristovog, već su se ispunila. Ikonostasi su postavljeni, ikone su postavljene, tronovi, oltari i odežde su u pripravnosti...” Svi su čekali da arhiepiskop Nil stigne na osvećenje hrama, ali on nije mogao biti tu i kasnije je pisao o. Varlaamu: „Zahvaljujem Gospodu što ti je pomogao da osvetiš hram. Molim se da Njegovo ime bude posvećeno u manastiru Čikoj.” Godinu dana kasnije, ocu Varlaamu je ponovo dozvoljeno da samostalno osvešta još jednu kapelu u ime Svetog evanđeliste Mateja.

Igumen Varlaam se pobrinuo i za nasušni hljeb za braću. U duhovnom konzistoriju radio je na davanju manastira oranica i sijena, a kada se obratio urlučkim seljacima sa molbom da ustupe zemlju, pristali su da manastiru daju osamdeset šest jutara. Nakon toga, vlada je manastiru dodelila šezdeset pet jutara zemlje.

Podvižnik Varlaam nije oslabio u ekonomskim stvarima i u propovedanju na Hristovom polju. Posjećivanjem kuća starovjeraca sa službama, otac Varlaam je među njima stekao veliki autoritet koji je služio za otvaranje istovjernih crkava. Od dana svog stupanja na Irkutsku stolicu, Prečasni Nil je bio ispunjen posebnim žarom u preobraćenju raskolnika i prosvjećivanju stranaca.

Uspješna misionarska djelatnost oca Varlaama ga je neizmjerno obradovala. „Vaša briga za Crkvu Edinoverie (Arkhangelsk)“, napisao je igumanu Varlaamu, „mene čini srećnim. Potrudi se, stari dobri, pamteći da će onaj ko grešnika obrati spasiti njegovu dušu i pokriti mnoštvo grijeha. Zaboga, obiđite raskolnička sela, sami ili sa ocem Simeonom (sabratom Arhangelske crkve). Nadam se da će tvoja riječ naći dobru zemlju i donijeti plod spasenja izgubljenima.”

Jedan od bezuslovnih znakova povjerenja starovjeraca u oca Varlaama bio je to što su oni, bez imalo oklevanja, slali svoju djecu u školu organizovanu u manastiru Čikoj. Sam otac Varlaam ih je učio da čitaju i pišu i čitaju molitve. Teško bi bilo zamisliti djelotvornije sredstvo za odgoj djece raskolnika u duhu prave vjere.

Kada je kleveta na račun oca Varlaama, da se on, prosvećujući izgubljene, bavi „nije svojim“ poslom, postala stvar prošlosti, otišao je sa hodočasničko putovanje uz rijeku Čikoj, uz čije su obale bila brojna naselja raskolnika. Ovo putovanje se pokazalo veoma uspješnim. Pored Arhangelske crkve, ubrzo je počela izgradnja crkve Nizhnenarym, takođe po uslovima iste vere. „Odmrzavanje“ nepomirljivih raskolnika događalo se postepeno, ali im je bilo teško odoljeti glavnom argumentu - nemogućnosti spasenja bez sakramenata. Počeli su da se slažu oko toga da je potrebno prihvatiti legitimnog sveštenika da vrši bogosluženje iz starih štampanih knjiga.

Inspirisan uspehom propovedi oca Varlaama, Njegovo Preosveštenstvo Nil je zatražio od Svetog Sinoda sredstva za izgradnju istoverske crkve Nižnjenarim. Arhiepiskop Vologdski Irinarh poklonio je za hram drevni antimenzion, osvećen davne 1544. godine. Za potrebe crkve poslate su staroštampane knjige: brevijar, službena knjiga, velikoposni triod, koje je Njegovo preosveštenstvo Nil u obaveštenju o otpremi nazvao pravim blagom i zamolio igumana Varlaama da obraduje parohijane i sveštenika. ovu akviziciju. Sam sveti Filaret, mitropolit moskovski, pokazao je iskrenu brigu za hram. Duboko suosjećajući sa suzbijanjem raskola u Čikoju, 1842. poslao je drevne svete posude za Pokrovsku crkvu Nizhnenarymskaya.

Konsolidujući uspeh propovedanja zajedničke vere, otac Varlaam je skrenuo pažnju na susedne opštine. Tu se pokazao nije usamljeni misionar, već saradnik arhimandrita Danila. Zajedno su propovijedali u općinama Kunaleyskaya, Tarbagataiskaya i Mukhorshibirskaya. Posvuda, u svim selima koja su misionari uspjeli posjetiti, otkriven je radosni pokret ka jedinstvu vjere. Tako je, na primjer, u Kunaleiju i Kuitunu upornost raskolnika počela pucati. Činilo se da su stanovnici sela podijeljeni u tri stranke. Jedni su pristali prihvatiti svećenika pod uvjetom da ne ovisi o dijecezanskim vlastima, drugi su pristali prihvatiti istu vjeru, a treći su ustrajali.

Rad misionara je okrunjen uspjehom - misija je uspjela osnovati dvije župe iste vjere: u selu Bichur, Kunaley volost - sa crkvom Uspenja Bogorodice, i u selu Tarbagatae - u čast Svetog Nikole. Otac Vasilij Znamenski postavljen je za sveštenika u crkvi Tarbagatai. Njegova služba u crkvi Svetog Nikole Edinoverie privukla je hodočasnike iz susjednih sela. Često su ga stanovnici susjednih sela Kharauz i Khonkholoi tražili da služi u njihovim lokalnim kapelama.

Ukupno je otac Varlaam tokom svog misionarskog rada preobratio do pet hiljada duša i osnovao nekoliko crkava iste vjere. To je uglavnom bilo zbog njegovih ličnih asketski život, jednostavnost njegovih uvjerenja. Godine 1845. Sveti sinod ga je predložio za dodjelu zlatnog naprsnog krsta.

Iste 1845. godine, starac Varlaam je osetio veliki gubitak snage, ali je nastavio da radi. U januaru sljedeće godine Još je uspio da obiđe sela Urlučke volosti, ali je to više ličilo na oproštaj od stada koje je okupio pod kontrolom Gospoda. Sa puta se vratio u manastir bolestan. Dana 23. januara, u sedamdeset i prvoj godini svog života, vođen Svetim Tajnama, predao je svoj duh u ruke Božije pred braćom Čikoi. Nakon sahrane, njegovo tijelo je sahranjeno nasuprot oltarskog prozora na južnoj strani kapele Majke Božje. Nad grobom je naknadno napravljen spomenik od cigle sa pločom od livenog gvožđa.

Nakon smrti svetog Varlaama, poštovaoci njegovog sećanja počeli su da prikupljaju deo po deo dokaze o njegovom zemaljskom životu. Mnogo od onoga što im je otkriveno bilo je skriveno do vremena i tek sada se pojavilo svijetu. Tako se iz pisama majke Elpidifore, igumanije Kazanskog manastira u Kasimovu, Rjazanjska gubernija, saznalo da se još u vrijeme lutanja po svetinjama Rusije budući pustinjak Čikojski susreo sa monahom Serafimom Sarovskim. U pismu ocu Varlaamu od 15. januara 1830. napisala je: “... Imala sam sreću da vidim oca Serafima, ne prvi put... on vam šalje svoje blagoslove.”

Odnos između svetiteljevih podvižnika je izuzetno poučan. pravoslavna crkva! Poznavajući i posmatrajući tajne mudrih i razboritih, oni su, primajući plodove Duha Svetoga, u jednostavnosti djetinje vjere, osvojili sebi vijenac neuvenuće slave.

Monah Varlaam je do kraja svojih dana zadržao iskrenu ljubav i duboko poštovanje Sveti Serafim. Dugo je visio u njegovoj ćeliji životni portret Serafim, izveden u ulju na platnu po nalogu majke Elpidifore i poslat od nje u skit Čikoja. Zanimljivi su natpisi na njemu. Dakle, u desnom uglu je pisalo: „Pustinjski stanovnik, shimonah Serafim, imitator nebeskih sila, Sarovska pustinja“. U levom uglu je stajalo: „I kao što sada živim u telu, živim verom u Sina Božijeg, koji me je voleo (Gal. 2,20).“ I pripisujem sve načine postojanja, da bih stekao Hrista (Fil. 3:8).“ Nakon smrti starca, ovaj portret je bio u Nikoljskoj kapeli Altajske misije. Kasnije su mu se gubili tragovi.

Monah Varlaam je imao i još jednu svetinju - ikonu Soloveckih čudotvoraca Zosime i Savvatija - blagoslov igumanije Elpidifore. Ona je poslala pismo sa ovom ikonom u kojem je napisala: „...ova slika je iz tog manastira sa njihovim moštima. Izlivam vam svoju iskrenu želju da uz pomoć Božiju i molitve ovih svetaca vaše ovo mesto bude proslavljeno kao manastir i manastir Soloveckih čudotvoraca. Verovatno se sećate kako su ovi sveci Božiji u početku sa mukom i molbom Gospodu sagradili manastir. Tako da vam želim da i vaš manastir bude uređen na isti način. Pitajte ove svece. Oni će vam pomoći. Ali najviše od svega neka bude s tobom volja Božja i srce tvoje da se raduje u Gospodu Bogu, da budeš obnovljen milošću Hrista Spasitelja i da procvetaš u savršenom zdravlju u duhu spasenja.”

Sve do uspostavljanja bezbožne boljševičke vlasti u zemlji, uspomena na starca Varlaama otvoreno se poštovala. Pobožni hodočasnici, koji su posjetili manastir Čikoj i poklonili se podvigu pustinjca Varlaama, mogli su svojim očima vidjeti željezni lančić koji je stavio na sebe tokom molitvenog podviga, mogli su posjetiti starčevu keliju koju je svojim rukama izgradio , i piti vodu sa izvora koji teče pored njega, - da se nahrani sa izvora svetosti monaha Varlaama. Ko god je posetio njegovu keliju, sličnu pećini drevnih podvižnika, bio je ispunjen milošću Božijom i napustio ta mesta, žureći za jednim potrebnim.

Varlaam Chikoisky( - ), velečasni (lokalni Sibir)

U svetu, Vasilij Nadežin, rođen je godine u porodici kmetova. Ispunjavajući volju svojih roditelja, oženio se, ali je, videći posebnu Božiju promisao u svom bezdetnosti, godine otišao na podvig u Kijevo-Pečersku lavru.

Bez pasoša, Nadežin je priznat kao skitnica i prognan u Sibir.

Njegovim posvećenjem godine u čin igumana započeo je procvat manastira Sv. rad među raskolnicima i nevjernicima.

Umro godine. Sahranjen je nasuprot oltarskog prozora na južnoj strani kapele ikone Svih Žalosnih Radosti u crkvi Svetog Jovana Krstitelja.

Reverence

Nakon smrti igumana Varlaama, po njegovim molitvama počela su se događati razna čuda. Pola veka kasnije počeo je da se poštuje kao lokalno poštovan svetac. Tokom svih godina Sovjetska vlast Stanovnici obližnjih sela hrlili su u već oronuli manastir Čikoj, tražeći od sveca Božjeg iscjeljenje od bolesti i rješenja životnih problema.

Godine poraslo je interesovanje za istoriju manastira Svetog Jovana Krstitelja i njegovog osnivača, pustinjskog stanovnika Varlaama, a na planini Čikoj su više puta vršena arheološka istraživanja. U julu godine održana su poseta Inokentijevih čitanja, čiji su učesnici, predvođeni Episkopom Čitinskim Inokentijem, obišli ruševine manastira i izneli svoje mišljenje o pronalasku moštiju svetitelja. U junu godine, ekspedicija je otišla do ruševina u sastavu rektora crkve Trojice Ulan-Ude, sveštenika Evgenija Startseva i lokalnih istoričara A.D. Zhalsaraev i A.D. Tivanenko, koji su pronašli mjesto sahrane naznačeno u biografiji pustinjaka Varlaama sastavio sveti Meletije Rjazanski. Nakon primitka Patrijaršijskog blagoslova, 21. avgusta iste godine, ekspedicija pod vodstvom episkopa Čitenskog Evstatija krenula je ka manastiru. Iskopavanja će se nastaviti dugo u noć. Već kasno u noć, uz molitveno pjevanje, pronađene su monahe monaha i njegov drveni igumanski krst. Nakon toga, mošti su položene u katedralu Čita Kazan, u kapelu blaženog kneza Aleksandra Nevskog.

Molitve

Tropar, glas 3

Poživevši kao anđeli na zemlji i sa anđelskim licima na nebu, sada uvek radosne svete koji su sijali u Sibirskim zemljama, počastićemo ih pesmama: Raduj se prečasni oče Varlaame, delima tvojim, kao zvezde, tamu obasjavajući ponoćnih zemalja, molite se za nas vječnom Bogu.

Osnivač manastira Svetog Jovana Krstitelja na granici kineske Mongolije u planinama Čikoj iza Bajkalskog jezera (epizoda iz istorije ruskog pravoslavnog misionarstva u Sibiru)

Početna struktura manastira Čikoj

Na granici kineske Mongolije, između 120-125o geografske širine, 50-53o geografske širine, 150 versta od Kjahte, u današnjem veku, u gustoj šumi i na planinama sličnim visovima Atosa, nastao je monaški manastir, čuđenje Transbajkalske zemlje. Njegov osnivač bio je običan stanovnik koji se povukao na planinu Čikoj radi posta, molitve i usamljenog razmišljanja o Bogu, izvesni Vasilij Feodotovič Nadežin.
I pored nekih čudnih okolnosti koje su prethodile njegovom životu, pre nego što se upustio u podvig pustinjskog života, ovaj podvižnik je stekao ne samo poštovanje uglednih građana i visokih ličnosti koje su ga poznavale, već i posvećenost stanovnika okruga, trebalo bi napomenuto - do sada zaraženo raskolom. Vasilij Nadežin, u monaštvu Varlaam, stekao je reputaciju strogog podvižnika vere i pobožnosti, čak i prosvetitelja naroda u sredini u kojoj mu je Bog odredio da pruži utočište sebi i drugima tražeći mesto za duhovni rad. I njegovo delo nije propalo, nije propalo, kao što se u svetu obično završavaju sujetni poslovi i poduhvati, nego je izdržao silne nemire koje je doživeo manastir koji je on stvorio i sam ktitor. I dan-danas, ostajući gotovo u istom obliku kako ga je sagradio starac Varlaam, manastir Čikoi služi kao elokventan spomenik vjere i pobožnosti u nama tako bliskom vremenu i do danas.
Čitaocu može izgledati čudno da je osnivač manastira Čikoj sebe nazvao „skitnjom“. Imao je za sebe klevetnike, koji će se, možda, i sada naći: ali ova kleveta, sudeći po njegovim djelima i zaslugama, ne ponižava ni njegovu kršćansku ličnost, potvrđenu bogobojaznim životom, niti djela počinjena na slavu Božju. . Čuveni sibirski vidjelac starac Danilo 1, koji počiva u manastiru Rođenja Jeniseja, takođe je, kako kažu, bio osramoćen čovek, osuđen na progonstvo u Sibiru: ali je sve pretrpeo za ime Hristovo, i stekao slavu dobra. asketski. Starac Partenije, koji je posetio sibirsku zemlju i posmatrao njeno religiozno stanje, nije nimalo sumnjao da i starca Danila i osnivača manastira Čikoja, starca Varlaama, prema njihovim podvizima i veri naroda u njih, uvrsti među izabranici Božiji, u rangu sa takvim podvižnicima Pravoslavne Crkve kao što su Serafim Sarovski, Sveti Tihon Zadonski, Georgije Otšnik i drugi.
Starac Varlaam, Vasilij u miru i pustinji, rođen je 1774. godine, kako je naznačeno na njegovom nadgrobnom spomeniku u manastiru Čikoj. Po poreklu, bio je iz kmetstva pokrajine Nižnji Novgorod, Lukjanovskog okruga, sela Mareeva, na Rudni, koji je bio kmet Petra Ivanoviča Voroncova, a zatim njegove sestre, kapetanice Tatjane Ivanovne Voroncove. Vasilijevi roditelji bili su Teodot i Anastasija (Jakovljeva), po imenu Nadežina. U Marejevu je Vasilij Feodotovič stupio u zakoniti brak sa Darijom Alekseevom, takođe kmetom Voroncovih, ali su bili bez dece, zbog čega su prihvatili siročad, a zatim uredili svoj porodični život, što je takođe dobra karakteristika njihovih moralnih kvaliteta. Vasilij Feodotovič je samouk naučio čitati i pisati crkvena pisma, a kasnije je čak pisao izvještaje crkvenim pismima, polupoveljom, i uvijek se potpisivao svojim imenom u crkvenom stilu.
Ne znamo detalje kućnog života Vasilija Feodotoviča: znamo samo da on nije želeo da živi u miru. Želeo je da se povuče iz sveta da spase svoju dušu. Možda su na njegovo duševno stanje uticale neke domaće prilike, pa i moderni događaji koji su prethodili smutnim Napoleonovim vremenima, kada su pobožni i prosti ljudi, videći razne znakove na nebu i na zemlji, zabrinuto gledali u budućnost i očekivali smak svijeta. U to vreme Vasilij Feodotovič je, ne rekavši nikome kod kuće, nestao bog zna gde, pa su sve potrage za njim bile uzaludne. Međutim, Voroncovi su na ovu okolnost reagovali bez mnogo uzbune, a porodica se ubrzo smirila, prepustivši sudbinu svog Vasilija Promislu Božijem. Gdje je bio u to vrijeme?
Godine 1811. Vasilij Feodotovič je došao u Kijevsko-pečersku lavru kao hodočasnik, želeo je da živi ovde, ali su vlasti Lavre, saznavši da nema pasoš, izrazile sumnju prema njemu. Nadežin je prepoznat kao "skitnica", a prema presudi je bez kazne osuđen na progonstvo u Sibir radi naseljavanja. Zašto je kasnije, pošto je čak postao iguman, sebe nazvao „skitnica“. Ali sve kasnije okolnosti njegovog života pokazale su da je on, napuštajući sujetu svijeta, brinuo samo o spasenju svoje duše. Promisao Božija, koja nam nevidljivo prodire u sve puteve i prilike našeg života, znajući tajne i skrivene pokrete i misli naše duše, pokazala je ovom lutalicu i strancu jednu daleku, njemu nepoznatu zemlju, strašnu za zločince - Sibir. Ali Vasilij Feodotovič se rezignirano pokorio svojoj sudbini. Koliko god da je želeo da ostane u Kijevo-Pečerskoj lavri, morao je da ode u Sibir. Tako je stigao u Irkutsk. I ovdje nije lutao po svijetu, na koji je mogao slobodno računati ako je htio; ali mu je prva dužnost bila da se skloni za molitvenu utehu u manastir Vaznesenje, sa moštima svetitelja i čudotvorca Inokentija. Mesec dana kasnije, međutim, morao je da prati Bajkal. Vasilij Fedotov Nadežin dobio je zadatak da se nastani u selu Malokudarinskoye, Urluk volost.
Od 1814. do 1820. godine, u mjestu svog prebivališta, Nadeždin je otkrio istu želju za pobožnošću i udaljavanjem od svjetskih iskušenja, i pokušao se skloniti pod krošnje crkava Božijih, kako bi se ovdje mogao slobodno prepustiti molitvi i radu. za Boga. U tom periodu bio je angažovan kao refektor (čuvar) u crkvama: Urlukskoj Bogorodici Kazanskoj, Verhnekudarinskoj Pokrovskoj, zatim u Trojičkoj katedrali grada Troickosavska i na kraju u hramu Vaskrsenja u Kjahtinskoj trgovačkoj crkvi. naselje. U svim tim crkvama savesno i revnosno je ispunjavao svoje dužnosti i dodeljene mu poslušnosti, tako da je od građana Kjahte dobio potvrdu o odobravanju, koja je poslužila kao novi dokaz Nadeždinovih dobrih osobina i sklonosti. Prelazak Vasilija Feodotoviča iz jedne crkve u drugu, konačno u Troickosavsk i Kjahtu ne bi se mogao dogoditi bez ljubazne garancije njegovih dobrih osobina: ali odmah je vidljiv put njegovog uspona u duhovnom životu od snage do snage, traganja za iskustvima i primjerima. pobožnog života. U Kyakhti je u to vrijeme sveštenik o. Aetiy Razsokhin. U njemu je Nadeždin pronašao u svijetu sve što je njegova duša, težeći životu u Bogu, tražila. Kyakhta predstavlja granicu njegovog života u ljudskom društvu. Odavde on, ne bez znanja i savjeta pobožnog Aecija, postaje stanovnik pustinje tuđ svijetu, i dugo vremena potpuno nepoznat.
Gdje je otišao! — Od kinesko-mongolske granice, selo Urluku se nalazi u blizini ogromnih planinskih lanaca koji odvajaju Transbajkalsku regiju od kineske Mongolije duž rijeke Čikoju. Ove planine, nalik na visove Atosa, sa svojim vekovnim šumama, zaklonile su podvižnika od ljudskih pogleda, u dubokoj samoći i otuđenosti od sveta. Sedam milja od sela Urluka i tri od Galdanovke, pustinjak se zaustavio u guštaru šume, podigao drveni krst da osveti mjesto i da se zaštiti od neprijateljskih snaga, a pored njega, na udaljenosti od jedan i po pedlja, vlastitim je rukama posjekao sebi ćeliju od drveća. Ovdje se posvetio pomisli na Boga, molitvi i podvizima posta i samoponiženja. Planine i šume - obitavalište divljih životinja, zmija i svih vrsta gmizavaca - u liku takvog pustinjaka prvi put su odjeknule pohvalama Trojičnog Boga. Podvig je dosad nezapamćen i bez presedana. Primjer za ljude bio je poučan i koristan, pogotovo što su većina stanovnika regije Čikoja bili ili paganski idolopoklonici ili pristalice raskola.
U početku su samo dvojica susjednih stanovnika znala za prisutnost stanovnika pustinje ovdje - Makarov i Lužnikov, koji su mu s vremena na vrijeme dostavljali hranu neophodnu za održavanje života. Naravno, ovaj pustinjski život nije bio lak za pustinjaka. Nailazio je na snažna iskušenja od duhova i osiguranja, u blizini divljih životinja i reptila; Izdržao je mnogo borbe u svojim mislima, kada su mu se neprijatelji spasenja ili ukazivali u liku grabežljivaca, ili u vidu poznanika i dobronamjernika, podsjetili ga na njegov nekadašnji život, na njegove rođake i zvali njega u svijet. Sve je to pustinjak savladao molitvom i silom Božije milosti. Bilo je potrebno mnogo hrabrosti da se izdrže sve nedaće, surovine i klimatske promjene, glad i žeđ, misli i mentalne tjeskobe tokom nekoliko godina usamljeničkog života. Ali starac nije oslabio, nego je sve više jačao milošću Božjom. Prilikom molitvenog podviga, kako legenda kaže, obukao je gvozdene verige da bi ponizio telo i uzdigao duh za razboritost i čisto sagledavanje. U slobodno vrijeme pustinjak se bavio prepisivanjem crkvenih knjiga – akatista i molitvi za svoje prijatelje, dobrotvore i ktitore, kojima ih je kasnije lično predao ili proslijedio.
Nepoznati život Vasilija Feodotoviča u pustinji trajao je oko pet godina. Ali bilo je nemoguće dugo se skrivati ​​u mraku. Glas o pustinjaku potajno se proširio po okolnim područjima. Neki su saznali za njegovo sklonište u šumi i počeli posjećivati ​​njegovu napuštenu ćeliju. Razgovori starca sa onima koji su dolazili probudili su želju da s njim podijeli podvig života u pustinji. Kada je trebalo da se pričesti Svetim Tajnama, dolazio je u Urluk, boravio u kući lokalnog đakona, išao u crkvu, postio, pričestio se Svetim Tajnama i opet se povukao u svoju napuštenu samoću, pokušavajući, ako je moguće, da biti neprepoznat. Među stanovnicima Urluka i Galdanovke, posjetio je kuće Makarova i Lužnikova.
Konačno, prepustivši se želji onih koji su mu dolazili po duhovne upute i vodstvo, pustinjak ga je počeo primati u pustinju. Nedaleko od starčeve ćelije pojavile su se slične ćelije, svaka za sebe. Pojavila se zajednica. Potrebe zajednice su se povećavale i skrivanje u mraku više nije bilo moguće. Glasina o pustinjacima proširila se na čuvenu Kyakhtu. Isposnika su počeli posjećivati ​​ugledni i časni građani. Ne nalazeći ništa za osudu u pustinjskim aktivnostima starca, pružili su mu svoju materijalnu pomoć za organizaciju pustinjske zajednice. Godine 1826. podignuta je kapela u ime sv. Poslanika i preteče Jovana, a sa strane se nalazi nekoliko ćelija, jedna do druge, za ashabe okupljene kod pustinjaka. Iz Kjahte su manastiru darovane bogoslužbene knjige i zvona za kapelu. Braća su se sastojala od nepismenih staraca. Vasilij Feodotovič je za njih obavljao sve dnevne službe koje su se mogle obavljati bez sveštenika.
Ali zemska policija je dugo tragala za Nadežinom. Sada kada je na planini Čikoj nastao manastir sa zajednicom pustinjaka, nije ga bilo teško pronaći. I sam šef policije je došao ovamo sa pretresom; pustinjak Nadežin je nakon detaljnog pretresa manastira priveden preko policije i strpan u zatvor. Ali osramoćeni pustinjak je već bio poznat po svojim moralnim osobinama. Kyakhta trgovci su poznavali njegovu poštenu i marljivu službu u crkvama u blagovaonicama, a podjednako su bili svjesni i njegovog kasnijeg života u planinama Čikoj, isključivo radi spasavanja svojih duša. Ne sluteći ništa za osudu u starješininim postupcima, građani Kyakhte su mu čak pomogli u organizaciji zajednice. Štaviše, starješina je svoje podvige provodio gotovo kod kuće, u okviru općine u koju je bio upisan, ne više od sedam milja od Urluka. Građani grada Kjahte odlučili su da preuzmu peticiju za siromašnog stradalnika.
Stvar je prebačena na razmatranje duhovnim eparhijskim vlastima. Od Nadeždina je zatraženo da se pridruži Irkutskom duhovnom konzistoriju; ali on je došao ovamo isti kao što je bio. On nije krio svoja djela, ali su njegova djela govorila sama za sebe. Bilo je to 1827. Njegovo preosveštenstvo Mihailo II (Burdukov) i sam je iskusio moralne kvalitete i uvjerenja stanovnika pustinje. Vladika nije našao ništa za osudu u Nadežinovom načinu razmišljanja, on je u njemu prepoznao samo želju za asketizmom, u duhu istinskog asketizma. Takva osoba je čak bila korisna i potrebna za udaljeni i divlji kraj. Manastir koji je nastao na planini Chikoy, sudeći po lokalnim potrebama stanovništva, izgledao je ne samo prikladan, već kao da je unaprijed određen odozgo. Na jugu, beskrajne mongolske stepe graniče s planinom Čikoj, a duž granice od grada Kjahte do Menzinske garde raštrkani su nomadski logori Burjata, idolopoklonika lamajskog praznovjerja; Pravoslavno stanovništvo urlučke volosti bilo je pomiješano sa raskolnicima svešteničkih i nesvešteničkih sekti.
Ova mješovita populacija pružala je ogromno polje za misionarske aktivnosti. Postojala je potreba za revnim, iskusnim i pouzdanim radnicima, koje lokalne misije protiv idolopoklonika i raskola trebaju i danas. Njegovo preosveštenstvo Mihailo II, koji se odlikuje svojom visokom prosvjetiteljstvom i apostolskom revnošću, također je bio zabrinut za ovu stvar; on je već ispisivao takve brojke, u skladu sa odnosima sa Svetim Sinodom. Nedavno su iz Kostromske eparhije, po svojoj dobrovoljnoj želji, poslani jeromonah (kasnije iguman) Izrael, jeromonasi Nifont, Dosifej i Varlaam. Ali ipak nisu bili dovoljno ispitani u sposobnosti i pouzdanosti; ali se u stvari pokazalo da je samo jeromonah Nifont, koji je ostao u episkopovoj kući, imao koristi od misije protiv pagana Irkutske provincije i časno je izvršio ovu službu. U ogromnom, udaljenom Zabajkalskom regionu, gdje su sami arhipastiri rijetko uspijevali prodrijeti čak i da bi pregledali biskupiju, zbog teškoće komunikacije preko Bajkala, bio je izuzetno uočljiv nedostatak ličnosti na misionarskom polju.
Zašto je arhipastir, nakon što je iskušao pustinjaka Nadežina, odmah došao na ideju da ga iskoristi u radu misionarske službe za prosvjetljavanje okolnih idolopoklonika svjetlom Kristove vjere i uspostavljanje pravoslavlja među raskolnicima koji su odstupili od Svetu Crkvu u kraju gde se pojavio novi manastir. Jedno bi moglo biti opasno za Crkvu Hristovu, ako se pokaže da je ovaj pustinjak zaražen bilo kakvim jeretičkim, raskolničkim mišljenjima i samopromišljanjem, što bi moglo proizvesti ili ojačati raskol sa svim posljedicama štetnim po narod. Ali pustinjak je bio čovjek dokazane odanosti pravoslavlju, strogi revnitelj Crkve sa njenim statutima. Čudi li se onda da ga je Prečasni Mihail, koji je lično prepoznao vjerovanja i način života pustinjaka Nadežina, počastio svojom milosrdnom pažnjom i pokroviteljstvom, i ne samo da mu nije zabranio da nastavi započeti posao, nego čak i ohrabrio ga da se dalje bavi svojim izabranim poljem!
Na osnovu svih okolnosti slučaja, Visokopreosvećeni Mihail je usvojio svoju nameru i mere „da se manastir Čikoi osnuje na čvrstim temeljima“. Pošto je manastir nastao bez formalne dozvole duhovnih vlasti, bilo je neophodno da se stvar preda na razmatranje Svetom Sinodu. I tako je urađeno. Ali ova stvar se ticala ne samo arhiepiskopa Mihaila, koji je 1830. svojom smrću napustio vlast irkutskog stada, već i kasnijih arhipastira, Irineja, Meletija, Inoćentija III i Nila.

Dalje sudbine manastira Čikoja

Uvjeren u pouzdanost pustinjaka Nadežina, arhiepiskop Mihailo II ga je pozvao da primi monaštvo. Pustinjak nije nimalo zazirao od preuzimanja zaveta monaštva. Zatim je podneo molbu da se postriže u monaštvo. Otpustivši ga iz grada Irkutska nazad u manastir Čikoi, Njegovo Preosveštenstvo Mihail mu je poverio brigu o okupljenom bratstvu i uređenje samog manastira. A da bi, u skladu sa prihvaćenom namerom i željom, da se poslovima uspostavljanja monaškog bratstva i misionarstva daju čvrsti temelji, Preosveštenstvo je svoja razmišljanja odmah izneo Svetom Sinodu. Prema izvještaju Svetog Sinoda, koji je Vrhovno odobren 23. maja 1831. godine, pažnja je zapravo skrenuta na potrebu misija u Transbaikaliju za prevođenje burjatskih idolopoklonika i raskolnika koji su otpali od vjere u pravoslavnu vjeru. A dana 18. juna 1833. godine suvereni je car udostojio izveštaj glavnog tužioca Svetog sinoda da se, radi jačanja misionarske delatnosti u Irkutskoj eparhiji, osnuje nekoliko misionara bez parohije sa platama od riznice, kako bi se ovi misionari isključivo bavili propovijedanjem riječi Božje strancima. Misionarski plan je uključivao i manastir Čikoj, kao i manastire Posolski i Selenginski. Svo parohijsko sveštenstvo je također pozvano na misionarsku djelatnost u polupaganskom području.
Dokaz prosvjetne želje koja je toliko neophodna za regiju su pravila koja je iznio Prečasni Mihael za vodstvo cijelog sveštenstva, a kojih se paroh treba pridržavati prilikom prevođenja inovjernika u kršćansku vjeru, ili kada u njoj potvrđuje obraćenike. . Ovdje predstavljamo ova pravila da okarakteriziramo misionarski rad na koji je pozvan novoformirani manastir Čikoj, u liku pustinjakovog odgojitelja.
« 1. Morate podučavati doktrinu samo iz Evanđelja, Djela i Poslanica apostolskih, ne opterećujući umove obraćenika - kao u djetinjstvu vjere koja još postoji - tradicijama, osim najpotrebnijim dogmama koje služe kao osnova vjere.
2. Da biste podučavali ovo učenje, morate poštovati sledeći redosled: 1., morate objasniti šta je Bog; 2., da je dao čovjeku zakon; ovdje da objasnim, doduše kratko, ali jasno, o onim dobrim djelima koja je Bog čovjeku propisao u zakonu.
3. Ova dobra djela su sljedeća: 1. da volite i poštujete Boga svim svojim srcem; 2., okreni se od svojih idola i potpuno zaboravi; 3., zapamtite Božje ime s poštovanjem i ne pozivajte se na lažnu zakletvu; 4. da voliš i poštuješ svoje roditelje, i prvo, da budeš vjeran svome Suverenu i da se pokoravaš vladarima koje je on uspostavio; 5. u crkvu nedjeljom i praznici hodajte da se molite s poštovanjem i slušajte riječ Božju s pažnjom. Ako vam nešto ne dozvoljava da budete u crkvi, molite se u svojim domovima; 6. da voliš bližnjega svoga, to jest da ga ničim ne vređaš, da ga tugom ne vređaš i da mu ne nanosiš nikakvu bolest, a naročito da ga ne ubiješ na smrt, naprotiv, da mu činiš kao što je više moguće; pa pazi na stomak, shvatajući da čovek nema moć, po Božijoj reči, da se ubije. Štaviše, naučite ih da ne piju i da budu vredni; 7., održavajte vjernost i čistoću kako u braku tako i van braka; 8., ne uzimajte nikome ništa i ne kradite ništa, već pokušajte da steknete sve što želite svojim trudom; 9., ne klevetajte nikoga ni u čemu, ne lažite i ne obmanjujte; 10.: Ne zavidi nikome na imovini i ne žudi za nečim što je tuđe.
4. Zatim nastavite na dogme koje su sadržane u Simvolu; Prije svega, naučite vas ovome sa kratkim, ali jasnim tumačenjem, i prvo, ponovite da postoji Bog; 2., da je stvorio čovjeka i cijeli svijet i da ga čuva; 3., od ovog Boga je zakon dat čovjeku; 4., da im je Bog, milostiv, videći da ljudi često prestupe Njegov zakon i predaju se nepoštenom životu, poslao Spasitelja Isusa Hrista, koji je primerom svog života učio ljude vrlini i dao zakon Jevanđelja. , koji pokazuje Vrlo je jasno kako se držati dobrog i bježati od lošeg, i kroz to steći ne samo privremeno, već i vječno blagostanje, a za ovo vjerovanje u Krista, neminovno se treba osloniti na On; 5., šta je krštenje, ispovijed i pričest, poučavati ukratko, i da će osuditi za bezakonja, a nagraditi za vrline.
5. Nakon što ste objasnili dogme vjere, poučite sve da sva ova vjera sama po sebi ne može spasiti čovjeka ako obraćenik nema brigu o dobra djela cijeli moj zivot.
6. Ali čovjek ne može održati vjeru niti činiti dobra djela bez Božje pomoći odozgo, a to se daje posebno onima koji usrdnom molitvom traže od Boga; Iz tog razloga barem ukratko pokažite osobi koja se okreće molitvi poziva Boga u pomoć u svim našim poslovima, a na osnovu toga objasnite molitvu Očenaš “Oče naš” i tako dalje.
7. Treba poučavati o svetim ikonama da se ne bi idolizirale, nego da se poštuju samo kao slike, preko kojih se podsjeća ime onoga koji je na njima napisan, i kako bi prilikom klanjanja pred njima zapamtili da su ne obožavajte slike, nego one koji su na njima ispisani.
8. Po prvi put, ovo je dovoljno da aplikant zna; ipak, ovo se nudi na raspravu dobrovoljno, bez prijetnji bilo čim, niti dovođenja do toga bilo kakvom vrstom nasilja. Što se tiče tradicija, kao što su: čitanje mnogo molitava cijeli dan, pridržavanje svake sedmice brzi dani, i u svakom dijelu godine, posteći više sedmica, to prvi put spominju i nikako ih ne prisiljavaju na strogost na koju su navikli rođeni u kršćanstvu. Najrazumnije je ovo objasniti: da je vjera u Boga i Spasitelja primarni temelj kršćanstva, da crkvene institucije i očuvanje postova doprinose vjeri u istinu, a da je, međutim, držanje Deset zapovijedi najvažnije. vrlina koja prati kršćanstvo, a nije ni na koji način i nikada neodvojiva od vjere, bez koje je sama vjera mrtva. U zaključku, ponovite nejevrejima ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjemu; da poštujemo post tokom Strasne sedmice, koliko je to moguće, kroz učenje i nagovor.
9. Osim učenja, ne dodaj nikakva praznovjerja, prazne priče, lažna čuda i otkrovenja, posebno basne, nigdje i po bilo kakvim crkvenim pravilima, a još manje onima koje Sveto pismo ne odobrava, ne propovijedaj, a pogotovo ne izmišljaj svoja. , pod strahom od najteže torture.” : Mihaila, episkopa Irkutskog.
Ovo uputstvo poslužilo je pustinjaku Čikoi, sa nedostatkom naučnog obrazovanja, kao dovoljno uputstvo u misionarskim aktivnostima, uz pomoć njegovih prirodnih talenata.
Godine 1828. Preosvećeni Mihail naredio je rektoru Trojice Selenginskog manastira, graditelju jeromonahu Izraelu, da postriže pustinjskog stanovnika Vasilija Fedotova Nadežina u monaštvo, u skladu sa sopstvenim zahtevom, ali uz uključivanje Trojice- Selenginski manastir. Iz izvještaja graditelja jasno je da je na grebenu Urluk, tj. u planini Čikoj, u dolini, na padini, zaista je već postojala prilično pristojna drvena kapela, a u kapeli su bile ikone, kandila i dovoljan broj bogoslužbenih knjiga; Nasuprot kapele, uz brdo uz galeriju, nalazi se natkriveni ulaz u blagovaonicu, prilično dobro uređen u pustinjskom stilu; sa obje strane kapele su male ćelije, pet s jedne strane, četiri s druge. Kod ktitora manastira tada je bilo 9 bratije, starijih i skoro svi nepismenih. Osnivač manastira je za njih obavljao svakodnevne službe, osim liturgije, koja nije obavljena zbog nedostatka sveštenika.
Starešine su dobijale hranu i izdržavanje od voljnih donatora u Kyakhti, selima Urluka, Galdanovka i drugim susednim selima. Dana 5. oktobra, posle svenoćnog bdenija u skitu, tokom časova, osnivač skita, pustinjak Vasilije, postrižen je u monah, sa imenom Varlaam. Nakon toga, monah Varlaam je zajedno sa bratijom manastira Čikoja Svetog Jovana Krstitelja otišao kod Visokopreosvećenog Mihaila sa molbom da se u manastir postavi sveštenik koji će vršiti bogosluženja u manastiru po crkvenom obredu. . Ali Varlaamov zahtjev je ostao cijele godine bez posljedica, zbog krajnjeg nedostatka pouzdanih i sposobnih ljudi. Smatralo se da je skit povezan sa manastirom Trojice Selenga.
Pustinjski stanovnik Varlaam je u to vreme već bio poznat u Rusiji, kako iz izveštaja njegovog preosveštenstva Mihaila Svetom sinodu, tako i iz prepiske samog Varlaama sa nekim ljudima koji su ga poznavali u svetu. Čak je i podvižnik Sarovske pustinje, blaženopočivši starac Serafim, poznavao Varlaama, sa kojim se morao sastati i razgovarati dok je postao samovoljni lutalica iz svoje domovine - sela Marejeva. To je vidljivo iz pisma koje mu je uputila igumanija manastira Kasimov, mati Elpidifora, od 15. januara 1830. godine, gde ona saopštava Varlaamu da je „imala sreću da vidi oca Serafima, ne prvi put“. „Znaš ga“, nastavlja starica, „uživala sam u njegovom razgovoru; potpuno sluga Božji, i kao živi svetac; Opisao sam sva svoja osjećanja i namjere, i šaljem vam svoje blagoslove. Molim te, imaj povjerenja u njega. On svakoga poznaje lično, a njegova molitva nam mnogo pomaže. Posebno ću vam reći svoju radost: Srećan sam što imam njegov portret. Prepisao sam ga sa nje i poslao D. T-chu 2, i zamolio ga da to kopira i da vam. Ako vjerujete u njega, lijepo je imati njegov portret. Hteo sam da ga pošaljem i vama, ali nisam imao vremena za ovaj post. A ako nemate ljude koji bi to mogli kopirati, onda vam mogu dostaviti kasnije.”
Prepodobna i blagočestiva Elpidifora, nekadašnja blagajnica Miholjskog Pokrovskog manastira u gradu Mihajlovsku, a potom igumanija Kazanskog manastira u gradu Kasimovu (Rjazanska gubernija), poziva o. Varlaam “Sin njegovog blagoslova”; jasno je da ga je ona blagoslovila da ode na svoj izabrani podvig, i to je izgleda postalo njegova duhovna stvar. Ovaj blagoslov je obavljen ispred ikone Kazanske Majke Božije, a blagosloven je ikonom Sv. Jovana Krstitelja, istog sa kojim se povukao u pustinju, gde je osnovao manastir u ime svetog i velikog propovednika pokajanja Jovana Krstitelja i Krstitelja. Iz odgovornih pisama majke Elpidifore jasno se vidi da mu je ona bila vođa u duhovnom životu, dijelila s njim njegove tuge, radovala se njegovim podvizima i sretnim okolnostima njegovog života, a također je davala mudra uputstva u teškim slučajevima njegovog pustinjskog života.
Evo, na primer, šta mu je napisala za vreme njegovog suđenja, 1827: „Radujem se u tebi duhom u Gospodu, i molim Svevišnju Desnicu da Njegova milost uvek bude s tobom, i osnaži te na ovom mjestu (tj. u planini Čikoy) nepomično, da raspršiš đavolji kukolj. Moramo zahvaliti Bogu što nas dovodi iz nepostojanja u postojanje, a za ovo malo djelo nam obećava kraljevstvo nebesko i beskrajno. “Oko nije vidjelo, i uho nije čulo, i srce ljudsko nije pogledalo šta je Bog pripremio onima koji ga ljube.” (1 Kor 2,9). Želim da budete dostojni svega ovoga, a vašim molitvama nećemo biti uskraćeni za isto. Ohrabrite se i budite jaki, draga braćo. Neprijatelj mrzi dobro i raspršuje svoje lukavštine. Ne možemo ništa učiniti da ga pobijedimo osim poniznosti. Demon je rekao velikom Makariju i Antoniju: "Mogu postiti i moliti se, ali neću biti ponizan." Ali Gospod je rekao: "Na koga ću gledati, nego na onoga koji je krotak" i ponizan "i drhti od mojih riječi" (Izaija 66:3)."
Slanje Fr. Kao blagoslov Varlaamu, liku Soloveckih čudotvoraca Zosime i Savatija, igumanija Elpidifora je napisala starcu: „Ova slika je iz tog manastira sa njihovim moštima. Izlivam vam svoju iskrenu želju da uz pomoć Božiju i molitvama ovih svetih svetaca vaše mesto bude proslavljeno kao manastir i manastir Soloveckih čudotvoraca. Verovatno se sećate kako su ovi sveci Božiji u početku sa mukom i molbom Gospodu sagradili manastir. Dakle, želim vam da se i vaš manastir nastani. Pitajte ove svece. Oni će vam pomoći. Ali najviše od svega neka bude s tobom volja Božja i srce tvoje da se raduje u Gospodu Bogu, da uživaš u blagodati Hrista Spasitelja i da procvetaš u savršenom zdravlju u duhu spasenja.”
U aprilu 1828. godine igumanija Elpidifora mu je pisala: „Znam od početka tvoga postojanja koliko si imao strpljenja, ali si sve izdržao radi Boga i svetih. Hrabrite se i budite jaki!.. Bog vas poziva na lik anđela. Moramo zahvaliti Bogu i radovati se ovom podvigu. Ali ko se može pohvaliti da je dostojan ovog jarma? Niko. Gospod nas poziva iz nepostojanja u postojanje. Ali ovo je savršen podvig. Spasi, Gospode, one koji nose ovaj lik, hteli-nehteli... pišete da oklevate da spavate. Ne može se pohvaliti da bi se povećao san. Neka vas neprijatelj zbuni ovim malim iskušenjem sa ovim snom. Međutim, protiv toga se moramo boriti. Ovaj grijeh i mali pad su oprostivi; ali sačuvaj nas Bože od velikog pada, da prokleti ne sije spletke i nered među vama. Dajem vam uputstva i molim vas da se potrudite najbolje što možete da dovedete svoju braću u duhovnu ljubav i sklad. Smanjite svoje molitve i pravila, i budite jednoglasni: ovo je naše spasenje.”
U drugom pismu ona piše: „Molim vas da se setite zašto je Gospod izabrao obične ljude da budu apostoli. Radili su za Boga i bili su jednodušni u Gospodu. Dakle, sada i vi morate biti otac i mentor svojoj braći i jednoumno raditi za Gospoda. Opisujete da ste bili u iskušenju od strane omraženog neprijatelja. Bog šalje sve ovo da proslavi Njegovo Presveto Ime. Moramo biti ravnodušni prema iskušenjima neprijatelja. Ali za vas će i dalje biti iskušenja i križeva. Ali ohrabri se i budi jak. Bog je u stanju da ojača naše slabosti!”
U tako prisnoj prepisci sa pobožnom staricom, vidi se duhovnost odnosa i njeno duboko poštovanje prema starcu, pokazujući da je podvižnik planine Čikoj, koji se skrivao od sveta radi duhovnih podviga, imao dostojanstvene kvalitete. „Vjeruj mi“, piše Elpidifora, „da poštujem tvoje spise kao najdraži dar i zahvaljujem Gospodu što imam takvog zagovornika i molitvenika kod Gospoda. Zapamtite, obavezni smo našim obećanjem našoj Pomoćnici, Kraljici nebeskoj, prema našim duhovnim položajima, da se molimo jedni za druge, a dužni smo i po hrišćanskoj službi, da se ne postidimo u narednom veku. Uvjeravam vas da ste ne samo u mom sjećanju svaki dan, nego i među mnogim mojim dobrotvorima, vaše ime je proslavljeno, a među našim manastirima vaše ime se uznosi Gospodu s ljubavlju.”
Istim osjećajem poštovanja i iskrenosti prožeta su pisma fra. Varlaam, igumanija Arkadija i druge osobe. U ovim pismima nazivali su ga „stanovnikom pustinje, nebeske sile imitator, opat, velečasni."
Portret blaženopočivšeg starca Serafima Sarovskog koji se spominje u pismu igumanije Elpidifore sada je vlasništvo Zabajkalske duhovne misije i pripada kapeli Svetog Nikole koju je za potrebe trgovačke misije sagradio savjetnik A.A. Nemchinov. Lik o. Serafim je prikazan uljanim bojama na platnu; Mjera slike je 4 četvrtine 1 vershok dužine, 3 četvrtine 1 vershok širine. Na vrhu desne strane lica nalazi se natpis: „Pustinjski stanovnik, shima monah Serafim, imitator nebeskih sila, Sarovska pustinja.“ Na lijevoj strani: „I kao što živim u tijelu, živim po vjeri, Sinu Božijem, koji me je ljubio i predao Sebe za mene. Pripisujem svu svoju sposobnost da budem, da bih stekao Hrista.”(Gal 2:20; Fil 3:8). Tako je za Fr. Varlaam, blaženi Serafim Sarovski, bio je živi vodič i pokazivač duž staze kojom su išla oba pustinjaka, odvojeni jedan od drugog razmakom od 6 hiljada milja. Otac Serafim upokojio se u snu pravednika 1833. godine, ali je Varlaam bio predodređen da živi više od 40 godina i doživi teška iskušenja i trudove. Ali bez sumnje, on je uvijek cijenio one blagoslove koje mu je, tri godine prije smrti, upaljeni pustinjak poslao kao oproštajne riječi za podvig života u pustinji. Izuzetno su poučni duhovni odnosi između ovakvih podvižnika Svete Pravoslavne Crkve, koji su, skrivajući se od sveta, znali i posmatrali ono što je skriveno od mudrih i razumnih, ostvarili plodove Carstva Božijeg u jednostavnosti infantilne vere, i stekli za sebe neuvenuću krunu slave.
U martu 1830. o. Varlaam je ponovo zatražen u grad Irkutsk radi zaređenja za svećenika. Dana 22. marta, monah Varlaam je od Njegovog Preosveštenstva Mihaila rukopoložen u čin ipođakona i suplica. 24. marta u Irkutskoj katedrali rukopoložen je za jerođakona, a 25. marta, na dan Blagovesti Presvete Bogorodice, god. Crkva Blagovijesti grada Irkutska - kao jeromonah. Za rukovođenje novozaređenog jeromonaha-misionara, Njegovo Preosveštenstvo Mihailo je dao gore navedene upute ili pravila koja treba da usmjere prelazak nevjernika u kršćansku vjeru ili uspostavljanje obraćenika u njoj. Ocu Varlaamu je povjereno prevođenje okolnih Burjata i Mongola u pravoslavnu vjeru i pokrštavanje, kao i brigu o prevođenju susjednih raskolnika na put istine, ali do sada bez da misionar formalno identifikuje određeno područje, već na opštoj osnovi. , kao što je bilo dužno učiniti svo parohijsko sveštenstvo. U manastiru tada nije bilo crkve, zbog čega je otac Varlaam morao da se pobrine da se u manastiru podigne hram Božiji za vršenje bogosluženja. Po povratku iza Bajkalskog jezera, otac Varlaam je pokušao da ispuni planove arhipastira. Od kapele je sagrađena pristojna crkva; Ikonostas za njega uzeo je otac Varlaam iz Petropavlovske crkve Petrovskog kombinata, a adaptirao ga je za manastirsku crkvu Svetog Jovana Krstitelja. Štaviše, otac Varlaam je uspeo da u svom manastiru podigne dvospratnu igumansku zgradu, odvojenu od onih malih ćelija koje su prethodno izgrađene za svakog od njegovih saradnika u pustinji. Osvećenje hrama u manastiru Čikoj obavljeno je 1831. godine, uz prisustvo visokopreosvećene Irine, u ime svetog proroka i preteče Jovana Krstitelja, 24. februara, u znak sećanja na pronalazak glave g. Jovana Krstitelja. Blagosiljajući osvećenje crkve, arhiepiskop Irinej je napomenuo da je svrha ovog manastira „preobraćenje, ako Gospod hoće, mongola“; Na to je arhipastir dodao: „pokušajte da nađete takvog podvižnika koji bi mogao da vrši Božansku Liturgiju na mongolskom jeziku.
Njegovo preosveštenstvo Irinej vladao je Irkutskom biskupijom samo godinu i po dana i nije mogao da realizuje projekat uvođenja bogosluženja na mongolskom jeziku. Ali ideja o uvođenju bogosluženja na mongolskom jeziku pokazuje da su u to vrijeme već bili u toku napori da se liturgija i druge bogoslužbene knjige prevedu na mongolski jezik. Ovo postaje sve razumljivije jer su u to vrijeme živjeli engleski misionari izvan Bajkala, u Selenginsku i Kudunu, u odeljenju Khorinsky Buryat, koji su se, između ostalog, bavili prevođenjem. Sveto pismo na mongolskom jeziku, a zapravo objavljena, nažalost, na knjiškom mongolskom jeziku, nerazumljivom našim Burjatima, i, naravno, u protestantskom duhu; sve knjige Starog i Novog zaveta poznate iz Vulgate.
Imali smo i stručnjake za mongolski jezik u Bogosloviji i na eparhijskom odeljenju, na primer, protojereja i misionara Irkutske eparhije, oca Aleksandra Bobrovnikova, koji je sastavio gramatiku ovog jezika, istaknutog retkim zaslugama. 3 Nastava mongolsko-burjatskog jezika uvedena je u Bogosloviju daleke 1822. godine, za vreme prečasnog Mihaila, gde je ovo učenje započeo poznati mongolista i ljubitelj mongolske književnosti, državni savetnik Aleksandar Vasiljevič Igumnov, koji je sastavio mongolski rečnik. davne 1787. godine, kada se u celoj Evropi i nije razmišljalo o ovom jeziku. Preveo je jevanđelja sva četiri jevanđelista na mongolski, ali su njegova djela ostala u rukopisima. Napisao je i veliku recenziju prijevoda Jevanđelja, koju su 1817. sastavili u ime svojih pretpostavljenih dvojica Burjata, njegovih učenika; Ovaj prijevod je objavljen u Sankt Peterburgu, a pregled je ostao između papira pokojnika.
Nažalost, prevodilački radovi tadašnjih mongolskih stručnjaka nisu imali nikakvu primjenu u pastoralnoj ili misionarskoj praksi, već su samo bili predmet razmatranja i kritike drugih stručnjaka iz ove oblasti, zbog neuspostavljanja načina prevođenja, kao i nerazvijenost mongolskog knjižnog jezika općenito, posebno burjatskog jezika – kolokvijalnog, o čijoj se prikladnosti za prijevode nije razmišljalo korištenjem najnovije metode u to vrijeme. Prevodilačka iskustva, ostala u rukopisima, nisu išla dalje od školske upotrebe, i to samo u fragmentima, i vremenom su se gubila. Tako davno planirano uvođenje bogosluženja na maternjem jeziku i dalje nailazi na poteškoće 4.
Ubrzo je otkriveno blagotvorno dejstvo manastira Čikoj na okruženje susednih raskolnika. Ktitor manastira, pustinjac i strogi čuvar crkvenih statuta, revnosno je podržavao obred bogosluženja u manastiru, prema statutu Crkve. Kada je jeromonah Arkadije poslan da mu pomogne, otac Varlaam je, na molbu susednih stanovnika, dobio priliku da posećuje njihove domove radi ispravljanja hrišćanskih potreba, kao što je krštenje dece, a često i odraslih, i da daje uputstva bolesnima. . To je još više uzdiglo oca Varlaama u mišljenju eparhijskih vlasti, koje su se brinule da zabludjele prebace na put istine. Recenzija oca Varlaama je bila sledeća: „Ovaj starac je pošten, trezven, dobronameran, nije pijanac, post, vredan, pobožan, nepohlepan i ne koristi duvan (od kojeg raskolnici naročito beže); da bi spasio umiruće žrtvuje mir i sebe; za neupitno i neposredno ispunjenje zahtjeva stanovnika za vršenje Svetih Tajni nad onima koji su u nevolji, mnoge je posebnom ljubavlju privolio sebi i takvom dobrotom spasio mnogu malu i odraslu djecu sujevjernih raskolnika kroz obavljanje svetog krštenja nad njima.”
Nadbiskup Irinej se radovao takvim uspjesima Božje milosti, ostvarenim kroz službu starca Varlaama. Visokopreosvećeni Irinej izrazio je arhipastirsku zahvalnost i dobre želje starcu. „Zahvaljujući Bogu, koji napreduje u vašim poslovima“, napisao je, „iskreno se radujem omekšavanju srca starovjeraca, koji su do sada bili ukorijenjeni u gorčini, što su vas ne samo počeli slušati, već i krštenjem svoje djece već su vas utješili, revni sejači, činjenicom da ono što je posijano nije palo na stijene ili usput, nego na dobro tlo. Gospod, postavivši dobar početak za dobre namjere, neka ti u budućnosti pomogne da raspršene ovce sabereš u jedno stado jednog nebeskog Pastira.”
Desilo se oko. Varlaam je trebalo da preobrati u pravoslavnu vjeru ljude različitih nacija - Tatare, Jevreje i Burjate, koji su mu dolazili u manastiru i po selima. Bilo je čak i slučajeva njegovog dušobrižništva i opomene nad obrazovanim nevjernicima, koji su, pošto su svojim otvorenim nevjerstvom postali teret porodicama i onima oko njih, upućivani pismima o. Varlaam za duhovno iscjeljenje.
Naznačimo jedan od brojnih slučajeva burjatskog krštenja. Mongolsko-burjatski Kubun Shebokhina, star 62 godine, nekoliko godina se smatrao ludom u ulusu. Jednom je, krijući se od muža i djece, pobjegla iz svog ulusa, ali je uhvaćena u blizini manastira Čikoy i vraćena u ulus. Uprkos neuspjehu prvi put, pobjegla je iz ulusa drugi put u januaru 1831. po velikom mrazu, bosa i polugola, a također su je uhvatili stanovnici Urluka; ali ovoga puta seljaci su je, saznavši za njenu želju da ode u manastir Čikoj, odveli kod o. Varlaam. Otkrila mu je želju da prihvati kršćansku vjeru. O. Varlaam joj je ostavio prave utiske o svetoj pravoslavnoj vjeri; i tek nakon preliminarne pripreme prosvijetljena je od sv. krštenjem imenom Anastasija, odmah je došla do savršenog razuma i zdravog položaja, tako da se u naselje Urluk vratila ne više kao luđakinja, već kao razumna hrišćanka.
Nije bez tuge o. Varlaam da napravi dobar početak na misionarskom polju. Odlaskom prečasnog Irineja iz Irkutska, pritužbe konzistoriju počele su padati na jadnog misionara da se Varlaam miješa u poslove parohijskih sveštenika. U maju 1832. konzistorija je, da bi smirila nastale pritužbe, ispitivala oca Varlaama: „Odakle mu smirna koja se koristi u krštenju neznabožaca i s kojim pravom pretvara raskolnike u pravoslavlje?“ Za dobrobit o. Varlaam, stvar je bila ograničena na objašnjenje da je sv. miro mu je dao dekan manastira, a arhipastirima, visokopreosvećenim Mihailu i Irineju, poverena je dužnost da pokrštavaju i preobraćuju nevernike i raskolnike u pravoslavlje. Kao rezultat toga, međutim, ispostavilo se da je u mjesecu avgustu duhovna konzistorija naredila da bez prethodne dozvole eparhijskog episkopa ne prosvjetljuje sv. krštenje onih koji se žele krstiti, a kršćanske ispravke vršene samo na poziv župnika.
Ali takav zastoj u djelovanju još neusklađenog misionarstva, sa smjenom arhipastira, nije bio bez Promisla Božjeg. Pred Varlaamom je predstojilo tako teško iskušenje, koje je zahtijevalo njegovo prethodno jačanje za podvig koji je pred nama, kako bi bio spreman i da ga dočeka vedrim duhom i da se takvom iskušenju odupre nepokolebljivom čvrstoćom.
Uzrok nove tuge za njega bio je iguman Izrael, koji je u to vrijeme bio zadužen za novosagrađeni manastir Čikoj. Izrael je došao ovamo kao čuvar reda i kao vladar divljine. Ali prilikom posjete manastiru Čikoj u februaru 1834., on je sam, kao u naletu ludila, stvorio takvo iskušenje koje je zadalo mnogo nevolja eparhijskim vlastima i podstaklo odlučne mjere za suzbijanje štetnih posljedica.
Izrael, u svetu Ivan, bio je sin punovremenog sveštenika Pajsijevskog manastira, koji se nalazi u blizini grada Galiča (Kostromska eparhija). Pošto nije stekao nikakvo obrazovanje, osim upoznavanja sa pismenošću kod kuće, trebao je pristupiti vojnoj službi, ali je preko oca vraćen i poslan u Moskvu da uči ikonopis, u čemu je kasnije pokazao značajan uspjeh. U Nikolo-Babajevskom manastiru je zamonašen i dobio čin jeromonaha. Odavde je putovao na različita mesta i uspeo da se upozna sa misticima masonskih loža i ruskih iluminata. Izrael je otkrio svoju zabludu još u manastiru Nikolo-Babajevski, kada je ovde otvorio sastanke u jednoj od manastirskih kula, gde se bavio ikonopisom. Za ove samovoljne i sumnjive sastanke, prema izveštaju rektora, arhimandrita Anastasija, Izrael sa svojim saučesnicima, jeromonasima Dosifejem i Varlaamom, poslat je pod komandu raznih manastira; a potom su svi zajedno poželjeli da služe u Sibiru - u Irkutskoj biskupiji.
U Kostromi je Izrael bio pod nadzorom nastojatelja Bogojavljenskog manastira arhimandrita Makarija, bivšeg šefa Altajske duhovne misije, i pod vođstvom tako iskusnog podvižnika pokazao je ispravku. Ali iza Bajkala, gde je zbog nedostatka sposobnih i pouzdanih ljudi postavljen za igumana, ostavljen bez vođe, ponovo je zapao u zabludu, "um je nevješt, stvara neuporedivo" (Rimljanima 1:28).
Pogodnim izgledom, pokazujući neku vrstu pobožnosti, Izrael je znao privući neke od časnih ljudi grada Kjahte, posebno trgovačku porodicu Molčanov. Uzimajući formu "Anđela je bistra" (2. Kor. 11:14), mnoge je uveo u svoju zabludu, tako da su bile potrebne najodlučnije mjere za suzbijanje zla. Tajno je započeo svoju jeres u manastiru Trojice Selenginsky, u Kyakhti u kući M., i konačno odlučio da je proširi u manastiru Chikoy, sastavljenom od nepismenih staraca. Kažu da je Izrael imao dar govora i da je mogao očarati svojom elokvencijom, ali njegovi vlastiti radovi pokazuju da nije bio ništa drugo do nepismena samouk osoba. 5 Izrael je čitao knjige, ali bez pravog izbora; na primjer, čak je sa sobom ponio i knjigu “O oponašanju Krista”. Na sastancima je obično tjerao dječake da čitaju Jevanđelje na ruskom jeziku, Psaltir itd., što je tim sastancima davalo izgled pobožnih razgovora. Ova društva su bila slična sekti „božjih ljudi“ ili „duhovnih hrišćana“, “Onaj ko se odmrzne od njih, sramota je da jede i govori” (Ef. 5:12).
Izrael je, po dolasku u manastir Čikoj 17. februara 1834. godine, došao u crkvu koju je 1831. godine, uz dozvolu i blagoslov episkopa, sam osvetio i od samog početka, pri susretu u crkvi, pokazao uobraženost, žestina i pobuna. Nakon prijekornih opaski, primorao je nastojatelja manastira jeromonaha Varlaama da klekne u crkvi, kao i čitavu manastirsku bratiju. Varlaam je klečao od večeri do jutra, a braća su se noću razišla po ćelijama pod izgovorom ludila u crkvi. Sam Izrael je uzeo Jevanđelje i krst sa prestola i naredio dečacima da ga odnesu u odaje, a on je sam otišao.
Jedan od dječaka se ponovo pojavljuje u crkvi i kaže: „Evo, tvoja kuća je ostala prazna“, a drugi dodaje: „Za okamenjenost srca vaših“. Iza njih se pojavljuje čovjek i u ćelije nosi najbolji praznični pribor - jevanđelje, krstove i posude za služenje.
Sutradan je Izrael postavio sto u predvorju igumanskih kelija, i na njemu je, po istom redosledu kao na prestolu, postavio krstove, tabernakul, sa Svetim darovima, patenu itd., prekrivene najbolje omote i postaviti analogije s otvorenom Biblijom. U holu su na stolicama sjedile tri djevojke i tri žene u bijelim odijelima i nekoliko muškaraca. Varlaamu je naređeno da sjedne, dok su ostala braća gledala iz hodnika.
Nakon čitanja katizma, jednom dječaku je naređeno da Varlaamu pročita proročanstva. Tada je Izrael izvadio relikvijar sa svetim darovima iz tabernakula, stavio ih u običnu šoljicu čaja, tamjan i rekao: "Pristupite sa strahom Božjim i verom", i počeo da pričešćuje sve u dvorani, počevši od devojaka. . Zatim je Izrael, klečeći, pročitao molitvu koju je sastavio, nakon čega je otvorio patenu i, skinuvši zvijezdu, isjekao hljeb na kvadrate i podijelio prisutnima za jelo. Jeli su i pili vino iz posude.
Nakon svake akcije, Izrael je sjeo i, kako je rekao Varlaam, predao se tišini. Svoje radnje izvodio je u najboljem odeždi, epitrahilju i naramenicama. Odmah je doveden umivaonik: Izrailj, opasan ogrtačem, počeo je da pere noge, počevši od devojaka i, na kraju, stopala jeromonaha Varlaama, iako je on to oštro odbijao. Sve se završilo u 23 sata.
U 3 sata ponoć. Jeromonah Varlaam je služio Jutrenje u crkvi kao i obično i prepustio se razmišljanju o tome šta se dešavalo. U to vreme Izrael, koji je od večeri bio u velikoj duševnoj nevolji i ljut na graditelja, ušao je drsko u oltar, razotkrio presto, ostavio ga u jednom komadu, pomerio oltar sa njegovog mesta, ispratio Varlaama iz crkve, i, postavivši ga na vrata crkve, Stražar je, da ne bi pustio nikoga od stanovnika manastira, naterao devojke da operu oltar, a žene da operu crkvu.
Od ponoći sljedećeg dana, Izrael je naredio da se jevanđelje propovijeda na Jutrenji. Prema radosnim vestima, u crkvi su se na nedeljnoj službi okupili i žitelji manastira i oni koji su pristigli iz sela. U crkvu je doneseno 12 stolica; iza onih koji su nosili stolice, Izrael je išao sa krstom na glavi, svijećnjaci su bili nošeni s obje strane, jedna djevojka je nosila posudu s vinom, druga patenu sa hljebom pokrivenom najboljim pokrivalima, treća djevojka je nosila jevanđelje; Od žena, dvije su jevanđelje, treća je tabernakul. Užasan prizor! Izrael je prihvatio sve iz njihovih ruku na Kraljevskim vratima i stavio ih na prijestolje, okadio, i naredio svima da sjednu. Oni kojima je prao noge morali su da sede na stolicama, a drugi na klupama. Prvo je dječak pročitao katizme, a zatim je Izrael pročitao Jevanđelje. Čitajući, tri puta sam se odmorio, sedeći ćuteći. Zatim je pročitao molitvu svoje mašte. Nakon što je zdrobio kruh, podijelio ga je svima za konzumiranje, a oni su ga zalivali vinom iz posude. Zatim je, prekrivši službeni pribor postavljen na prijestolju sa dva vela, stavio četiri pečata na Carske dveri i naredio da se ne diraju ništa što je njima prekriveno i da se ne vrši liturgija.
Ovako je opisano djelovanje Izraela u manastiru Čikoj u izvještaju jeromonaha Varlaama eparhijskim vlastima.
Izrael je uhapšen neposredno pri izlasku iz manastira Čikoj. Na osnovu izveštaja jeromonaha Varlaama, sprovedena je stroga istraga i sa duhovne i sa građanske strane. Poznato je da je zbog ovog zločina Izrael, skinut zvanje, bio zatvoren u Soloveckom manastiru, gdje je proveo 28 godina u pokajanju. Ovdje se pokajao za svoje greške, što je dokazao i svojim kasnijim načinom razmišljanja i svojom privrženošću Crkvi. Za sve vreme svog pokajničkog podviga nije propustio nijednu crkvenu službu; Nije gunđao na svoju sudbinu i prihvatio je kao krst koji mu je stavilo sveblago Proviđenje.
Prije smrti, dva puta je bio opominjan svetim tajnama i sv. pomazanje Ostali saučesnici i pristalice Izraela bili su podvrgnuti crkvenoj pokori. I ne daj Bože da ne ostanu tragovi njegove destruktivne zablude i sulude ovisnosti nekih ljudi o njemu.
Jeromonah Varlaam je 15. septembra 1834. zatražio od arhiepiskopa Meletija dozvolu da zapečaćenu crkvu osveti za svešteničke službe. Arhipastirova rezolucija glasila je: „Pošto je crkva u manastiru Čikoj sagrađena i osvećena bez dozvole Svetog sinoda, i pošto konzistorija trenutno razmatra osnivanje ovog manastira i druga pitanja, izveštaj i molba jeromonaha Varlaama je pridodat tom predmetu, radi sveukupnog razmatranja i podnošenja Svetom Sinodu“.
Braću manastira Čikoi činili su stari seljaci, penzionisani vojnici i uglavnom doseljenici koji su živeli na ulaznicama. Išli su kod o. Varlaam ponekad ima više od 20 ljudi. Ali malo ko je doživeo svoju smrt ovde. Jedan od seljaka Urluk, Josif Burzikov, koji se zaljubio u pustinjsku samoću, bio je blizak starijem Varlaamu i beznadežno je živio u pustinji do svoje duboke starosti, a prije smrti je bio postrižen. Varlaam u monaštvo sa imenom Joil. U manastiru je svoj život završio monah Gabrijel Černjavski, penzionisani vojnik, a jedan od doseljenika bio je iskušenik iz Malorusa Daniil Burenko, koji je u manastiru proveo više od trideset godina i radeći za njega. Izvesni Ivan Krugljašov je takođe radio u monaškim poslušanjima i sahranjen je u seljačkom manastiru.
Ostala braća su bili: seljak Kallinik Kononov, umirovljeni podoficir Evfimy Durakov, seljaci: Vassian Stakovsky, Josif Tarasov, Ivan Borisov, obučeni od o. Varlaamovo pismo o nagodbi sinu Panteleju Fjodorovu, naseljenicima: Ivanu Ivanovu, Silantiju Zotovu, Egoru Maksimovu, Ivanu Zaharovu, Egoru Fedorovu, Mojseju Rudenku, Petru Mihajlovu, Ivanu Antonovu, Stefanu Fedorovu, Nikolaju Gočkarevu i zatvorenicima: Ivanu Sokolovu, Nikiforu Ivanovu, Evdokim Radivilov i Efim Kabakov.
Mnogi od doseljenika jedva da su bili svjesni i voljeli odvojeni, kontemplativni život karakterističan tihih pustinjskih stanovnika, ali nema sumnje da su neki bili nadahnuti željom da slijede žalosni put spasenja i u tišini pustinje donose plodove pokajanja u molitvi, trudu i strpljenju. Biće klevetnika koji će reći da je Varlaamov skit bio skup doseljenika. Ali to je, s jedne strane, već ekstrem, uzrokovan karakterističnim obilježjem Sibira kao zemlje izgnanstva i naseljavanja. S druge strane, ova krajnost se mora pomiriti sa mišlju da je manastir mjesto moralnog ispravljanja palih ljudi. Primjer razbojnika koji se pokajao na križu i ušao u raj sa Spasiteljem koji je stradao za nas potvrđuje ovu ideju, koja predstavlja neveseli motiv u želji da obnovimo našu palu prirodu.
Zasluga osnivača manastira je što je održavao najprecizniji red u svemu, a najviše u crkvenoj službi. Uprkos svojim poodmaklim godinama, starac Varlaam je bez greške obavljao svakodnevne službe u manastiru. Za 10 godina od osnivanja manastira (1829) ovde nije bilo posebnog sveštenika. Odgovornost za obavljanje svakodnevne službe i liturgije bila je na o. Varlaam, a samo nakratko su mu u pomoć poslani jeromonasi iz manastira Trojice Selenga.
Kada je iguman Izrael prekršio poredak i statut Crkve u manastiru, Njegovo Preosveštenstvo Meletije je ponovo ušao sa izlaganjem Svetom Sinodu o posebnim uslovima za uređenje ovog manastira i zatražio uputstva za pravilno uređenje manastira, sa pomoć duhovne vlade. Godine 1825. Sveti sinod je odredio:
« 1) Irkutska i druge sibirske eparhije uglavnom su siromašne monaštvom, tako da nema dovoljno monaštva da popuni mesta neophodna za episkopske domove i manastire, a još više za posebne zadatke, što bi, zbog prilika u regionu, moglo zgodnije obavljati monasi nego belo, porodično sveštenstvo; Napori Svetog Sinoda da ovaj nedostatak popuni pozivanjem unutrašnjih eparhija iz manastira nisu imali značajnijeg uspeha, jer ni u ovim poslednjim nema viška monaštva, i zato što su ljudi pouzdani i upotrebljeni na svom mestu. nerado zamjenjuje poznato za nepoznato. Stoga je bilo potrebno poželjeti da u Sibiru bude lokalnog stanovništva revnosnog u monaškom životu, koje će drugima dati vrijedan primjera, kako bi se tamo formiralo monaštvo, da tako kažem, izraslo na lokalnom tlu, i nije presađen izvana samo slučajno i silom.
2) Pustinjak Vasilij Nadežin (sada jeromonah Varlaam), iako je bio prognan zbog skitnice u naselje iz gubernije Nižnji Novgorod, nije bio ocrnjen nikakvim zločinom, pa čak i iz njegovog kasnijeg načina života može se zaključiti da je samo njegovo skitništvo proizašlo iz želja da napusti svet.
3) Slučaj u vezi sa Nadežinovim zahtevom da ga primi u manastir nije rešen jer nije dobio odgovor od pokrajinske vlade o odobrenju njegovog razrešenja.
4) U međuvremenu, pokojni arhiepiskop Mihail, znajući za Nadežinov dobar život, blagoslovio ga je da ga zamonaši i zamonašio 25. marta 1828. godine.
5) Godine 1831. molitveni dom je, uz dozvolu biskupa, pretvoren u crkvu, koja je osvećena u ime Ivana Krstitelja; ali je ovo posvećenje 1834. prekršeno od strane bezakone službe jeretičkog vođe Izraela.
6) Međutim, u to vrijeme jeromonah Varlaam (i pored toga što mu je bivši iguman Izrael, po nalogu episkopa, bio njegov pretpostavljeni) nije bio zaveden svojim lažnim učenjem, nije učestvovao u njegovim nezakonitim radnjama i dobronamjerno je prijavio njih svojim pretpostavljenima, shodno tome u vreme iskušenja i zavođenja pokazao se kao verni sin Pravoslavne Crkve.
7) Jeromonah Varlaam, prema konzistorijskoj svjedodžbi, ima 63 godine, poštenog i skromnog ponašanja, svojim životom je zadobio povjerenje lokalnog stanovništva – ne samo pravoslavnog, već dijela raskolnika i Burjata, a od 1830. do 1833. godine krstio je djeca raskolnika 68 i nevjernika 8. stoga je moguća nada da će njegova služba i dalje biti korisna za širenje pravoslavlja.”
Na osnovu svih ovih okolnosti, Sveti sinod je smatrao:
« 1) Netačno postupanje arhijereja u postrigu i hirotonisanju Varlaama za jeromonaha, bez dozvole Svetog sinoda i pre odobrenja za razrešenje koje su mu dale pokrajinske vlasti, i u osnivanju crkve za vreme Varlaamovog pustinjskog boravka , takođe bez znanja Sinoda - za smrt jednog i smenu drugog, ostaće bez odgovornosti, a iz dobre namere i zbog lokalne potrebe za monaštvom, priznati da zaslužuje izvinjenje.
2) Jeromonaha Varlaama treba potvrditi u svojoj sadašnjoj tituli i zatražiti najvišu dozvolu da ga isključi iz oporezivog statusa.
3) Manastir koji je osnovao pod imenom Predtečenski, Čikojski, trebalo je da bude potvrđen u legalnom postojanju i svrstan u red običnih manastira.
4) U ovom manastiru će biti jedan graditelj, 4 jeromonaha, 3 jerođakona, 6 monaha, ukupno 14.
5) Crkvu ovog manastira treba ponovo osveštati na novom osveštanom antimenziju, a staru odneti u vladičansku sakristiju.
6) Manastir će se i dalje izdržavati sopstvenim sredstvima, kao i do sada.”
Suvereni car se, prema najpokornijem izveštaju glavnog tužioca, 16. novembra udostojio da visoko odobri odluku Svetog sinoda o klasifikaciji manastira osnovanog u Verhnje-Udinskom (sada Trojice-Savskom) okrugu u planini Čikoj u kategoriju prekobrojnih manastira.
Po novom, najviše odobrenom pravilniku manastira Čikoj, ktitor manastira jeromonah Varlaam je priznat za neimara, ali bratija opet nije imala kuda. Zašto je graditelj, jeromonah Varlaam, tek 1838. godine dobio pomoćnika za svešteničku službu, jeromonaha Natanaila, pre čijeg dolaska je, kao i ranije, neprihvatljivo sam vršio sve službe. Graditelju, jeromonahu Varlaamu, povereno je da otvori carske dveri u crkvi, tada jedinoj u manastiru, zapečaćenoj od jeretičkog vođe Izraela, ispravi crkvu u njenom pravilnom obliku i osveti je, što je i učinio. Godine 1869., upravo ova crkva je obnovljena i obnovljena u čast Bogorodice, Pomoćnice grešnika, uz pomoć trgovca Kyakhta 1. Ceha M.F. Nemchinov. Osim toga, o. Varlaamu je povjereno uređenje nove katedralne crkve u manastiru. Godine 1836. Irkutska građevinska komisija izradila je plan i fasadu za izgradnju ovog hrama.
Njegovo Visokopreosveštenstvo Nil je tražio osnivanje manastira Čikoič od sume Svetog Sinoda od tri hiljade rubalja, a sam je predvodio o. Varlaamom u rasporedu i strukturi manastira, koji je i sam posjetio, pregledavajući eparhiju.
U Moskovskim vedomostima objavljeno je osnivanje novog manastira na planini Čikoj, uz poziv za dobrovoljne priloge svetom manastiru u ime svetog velikog proroka i krstitelja Jovana. Manastir je imao sreću da od dvora Njegovog Veličanstva - preko državnog sekretara - dobije ikonu Spasitelja, koju je manastiru poklonila pokojna carica Aleksandra Fjodorovna. Donacije su slane iz raznih gradskih društava. Tako je, na primjer, Irkutska gradska duma, preko odbornika N. Pežemskog, poslala 50 rubalja, kuća Moskovskog gradskog društva - 1235 rubalja, preko staraca Kornilova, Rigina i Seleznjeva, Gradska duma Nižnjeg Novgoroda - 14 rubalja. 75 k., Kazanskaya - 80 rub. U establišment crkveni pribor poklonili građani Nižnjeg Novgoroda 17 rubalja, građani Tule 101 rublju. 29 k., Tambov 210 rub., Jekaterinburg 110 rub., poltavski poštar 10 rub., preko gradonačelnika Simbirska I. Sapožnikova 14 rub. 64 k., preko gradonačelnika Astrahana I. Plotnikova 33 r. 96 k., od ohotskog trgovca A.I. Salmatova je poslala 50 rubalja. Neki filantropi su donirali stvari. Na primjer, totemski trgovac Liverij I. Kolychev poslao je tabernakul i 6 zvona, Sarapulski stanovnik (Vjatska gubernija) Aleksej Evdokimov - tri lustera od bijelog bakra (jedan sa 24 svijećnjaka, a ostatak sa 12), iz Moskve Stefan Gr. Šapošnjikov - liturgijske knjige i sv. posuda (i 100 rubalja u novcu), a 26. oktobra u manastir je primljena kutija sa crkvenom odeždom, dostavljena preko sinodalne kancelarije. Bez sumnje, manastir Čikoj nisu zaboravili građani Kjahte. Pavel Fedčenko je poklonio srebrnu pozlaćenu haljinu za ikonu Bogorodice, vrijednu više od 300 rubalja. srebro
Glavni kapitalista tog vremena, Nikolaj Matvejevič Igumnov, sagradio je kapelu u ime Sv. u donjem, kamenom podu katedralne crkve. Apostol i evanđelist Matej.
Za to je starac Varlaam neumorno radio na ponovnom stvaranju manastira, podržan i utješen s jedne strane simpatijama dobrih kršćana, as druge pažnjom najviših vlasti i ljubavlju arhipastira, posebno prečasnog Nila, koji je prilikom svoje prve posete manastiru Čikoj unapredio graditelja u čin igumena.
Po nalogu velečasnog Nila, glavni hram podignuta je u sredini manastira, tako da se nekadašnji hram nalazio niz stepenice od njega na istoku; lijevo od potonjeg uz trotoar je zgrada kneza, koja je izgorjela 1872. godine, a zamijenjena je novom, također dvospratnom zgradom. Štaviše, prema planovima arhiepiskopa Nila, paralelno sa igumanskom zgradom u planini sagrađena je kuća za domaćina, uporedo s kojom je, na suprotnoj strani, naknadno izgrađena zgrada za bratiju. Stare "kolibe", ćelije pustinjskih starješina, srušene su po naređenju Časnog Prečasnog Nila, jer je bilo potrebno mjesto za izgradnju katedralne crkve i one su, zbog krajnje bede, osramotile manastir. Svi ostali objekti se nalaze iza kapija zadnjeg dvorišta.
Godine 1841. katedralna crkva u manastiru Čikoj potpuno je podignuta i pripremljena za osvećenje. Zanimljiv je izveštaj igumana Varlaama Njegovom Preosveštenstvu Nilu, sa molbom za osvećenje hrama, koji je starešina napisao svojom rukom crkvenoslovenskim slovima, pošto je inače pisao sve privatne i službene listove. „Milošću Božjom“, pisao je, „i vašim arhipastirskim molitvama i pomoći voljnih darodavaca, u svetom hramu svetog proroka i preteče Gospodnjeg Jovana, dva paraklisa Žalosne Bogorodice i Svetog Inokentija Hrista su već dovršeni, ikonostasi su postavljeni, ikone na mestu, prestoli i oltari i odeća su u pripravnosti, sve što je potrebno u crkvi je ispravljeno, hram i vrata čekaju ulazak veliki svete, sklonost ka osvećenju je kao i naša, a opšta saglasnost naših dobrotvora, bliskih i dalekih, proteže se želja da se unapred zna sat i dan od Boga određen za osvećenje, za to ima vremena za sve, sposobni i besplatno za sve u poslednjim danima juna.
Objasnivši sve ovo, klanjam svoja kolena i srce i prisutne sa mnom pred Vašim najvišom osobom, Vašim Preosveštenstvom, Svetim Episkopom i našim svemilostivim Arhipastirom, najskromnije Vas molimo da se udostojite da se posvetite svojom svetinjom, kao Duh Sveti diše u vaše srce, koliko kršćanskih srca to žele i čak i buše druga željom, a ako nismo dostojni prihvatiti vašu svetinju, zbog neke neugodnosti, onda ponizno molimo za ovo posvećenje oba prolaza da blagoslovimo neko u ime svoje svetinje imenovati dan za osvećenje 30. jun i 1. jul, ali, kako vam Gospod Bog stavlja u srce, predajući vam ga na arhipastirsko razmatranje, iskreno vas molimo da se udostojite da date svoje milostivo arhipastirsko dopuštenje. , što ćemo očekivati ​​sa savršenom željom.”
Na takav zahtjev, nadbiskup Nil je iznio sljedeću odluku: „Okolnosti mi ne dozvoljavaju da budem izvan Bajkala. Stoga prepuštam igumanu da naloži osvećenje hrama po svom nahođenju. Onda to prenesite." Osvećenje hrama izvršio je lično iguman Varlaam na naznačene datume. Po prijemu izvještaja, Njegovo Preosveštenstvo je napisao: „Zahvaljujem Gospodu što vam je pomogao da osvetite hram. Molim se da Njegovo ime bude posvećeno u manastiru Čikoj” (Rezolucija nadbiskupa Nila, 26. avgusta 1841). Istom igumanu Varlaamu je 22. aprila 1842. godine dozvoljeno da po obredu osvešta kapelu u ime Svetog Mateja Evanđeliste, što je i on izvršio.
Da bi manastiru obezbedio sredstva za održavanje, iguman Varlaam je zatražio od Irkutskog duhovnog konzistorija da podnese molbu za dodelu obradive zemlje i sena manastiru. Uz dozvolu duhovnog konzistorija, o. Varlaam je zatražio od seljaka Urluk da ustupe zemlju za manastir iz njegovih dača. Seljaci iz različitih sela pristali su da manastiru daju 86 jutara sijena i oranica, koje su se sastojale od različitih mjesta i malih parcela. Nakon toga, vlada je manastiru legalno obezbedila 65 desetina zemlje iz državnih kova, od kojih, treba napomenuti, prema Čikoiju ima desetine hiljada desetina.
Seljak iz Kunalejske opštine i sela Abraham Oskolkov poklonio je u korist manastira mlin za brašno sa dva štanda i dve štale, ali se zbog velike udaljenosti od manastira pokazao beskorisnim (donator je dat arhipastirska zahvalnost za njegovu marljivost).
Među brojnim dobrotvorima u izgradnji ograda, putnih stepenica, trotoara u manastiru Čikoj, zbog strme padine planine, ali na kojoj je manastir osnovan, stočari, štale, kuhinje, ćelije, crkve i njihova unutrašnja dekoracija , zaslužuju posebnu, nezaboravnu, večnu zahvalnost manastira pokojnom Kjahtinskom trgovcu 1. ceha Ivanu Andrejeviču Paholkovu. Pre smrti, zaveštao je svojoj supruzi Ani Andrejevnoj da uloži 50 hiljada novčanica u moskovsku blagajnu kako bi se kamata na ovaj iznos davala godišnje u korist manastira Čikoj, u koji je zaveštao da se sahrani. Ispunjena je volja njegove supruge. Ova prestonica do danas predstavlja jedini izvor za održavanje manastira i bratstva.
Pokojni Ivan Andrejevič Paholkov, kao pobožni hrišćanin, za života je često voleo da posećuje manastir Čikoj sa svojom porodicom i pri svakoj poseti velikodušno je davao prilog za jednu ili drugu njegovu potrebu.
Kažu da je jednog dana u ljeto Ivan Andrejevič sa graditeljem igumanom Varlaamom, prolazeći pored oltara crkve sv. Apostol i jevanđelist Matej, koji se nalazio u donjem spratu katedralne crkve, zastao je na sjevernoj strani oltara i rekao: „Ovdje će biti moj grob!“ I zaista, Ivan Andrejevič Paholkov je 8. jula 1834. umro nakon duge i bolne bolesti u kiselim vodama Žerževskog, na putu iz mineralnih voda prevezen je u manastir Čikoj i sahranjen na naznačenom mestu. Supruga pokojnika i njegov sin, Irkutsk 1. trgovac Feodosius Ivanovič Pakholkov, i dalje podržavaju siromašni manastir svojim toplim učešćem.
Tokom svog života, starac Varlaam je tražio od eparhijskih vlasti Irkutska da podnesu peticiju za premeštaj manastira Čikoi u redovan položaj. Ali eparhijske vlasti, prema novijim propisima o ovom manastiru, koje je Najviši odobrio 16. novembra 1835. godine, nisu se usudile da to mole. Ali Prečasni Nil je za života starca Varlaama voleo manastir Čikoj i grejao ga svojom brigom.
Smrću dostojnog osnivača manastira, Njegovo Preosveštenstvo Nil je odavde preneo svoju ljubav i brige u skit Nilovskaja, koji je takođe želeo da stvori u misionarske svrhe, u ime svog anđela, prepodobnog Nila, čuda Stolobenskog. radnik, u okrugu Irkutsk, takođe na granici kineske Mongolije, u klisuri planine Sayan, 265 versta od grada Irkutska.

Djela oca Varlaama na misionarskom polju, protiv raskola

Velečasni Nil je po svom dolasku u Irkutsko stado 1838. otkrio posebnu revnost za obraćenje pagana i raskolnika u kršćanstvo na putu istine. S druge strane Bajkala, pored idolopoklonika šamanskog i lamajskog praznovjerja, bio je zabrinut zbog preobraćenja raskolnika i osnivanja crkava Edinoverie u okrugu Gornji Udinsky, u volostima: Urlukskaya, uz rijeku Čikoju, Kunaleyskaya, uz Khilku Rijeka, Tarbagataiskaya i Mukhorshibirskaya, gdje su se gnijezdili zajedno sa pravoslavnim stanovništvom od preko deset hiljada raskolnika svešteničke i nesvešteničke sekte. S druge strane Bajkalskog jezera bilo je raskolnika, kao i znatan broj idolopoklonika.
Njegova eminencija Neil je tražio i pripremao ljude sposobne misionarska služba, i znao je iskoristiti sve povoljne okolnosti za uspjeh pravoslavlja. Podvižnik Čikoja, starac Varlaam, nije mogao da se sakrije od njegovog prodornog pogleda, tim pre što je svojim pustinjskim podvizima već privukao pažnju susednih stanovnika i zadobio njihovo poverenje i poštovanje. Arhipastir je video i još jednu korisnu ličnost u ovoj oblasti – arhimandrita Posolskog manastira Danila Rusanova (rođenog Kazanska gubernija), koga je uputio da vodi poslove protiv raskolnika, uz pomoć civilnih vlasti 6 .
Najviše od svega, Njegovo Preosveštenstvo Nil je svoje nade polagao na starca Varlaama, koji je svojim pobožnim životom tako blagotvorno uticao na urluksku vojvodu. Zašto, pozivajući o. Varlaama na misionarsko služenje među raskolnicima, preko arhimandrita Danila, visokoprečasni Nil pisao je starcu između ostalog: „Vaša revnost i revnost za pobožnost i veru postala mi je poznata; Ne sumnjam, dakle, da ćete biti ljubomorni na tu stvar, zaista svetu i pobožnu stvar, o kojoj ćete čuti od o. arhimandrit. Budite njegov savjetnik i saradnik; Uspjeh kojem se nadamo uvelike ovisi o tome. Ali ako te sretnu prepreke, nemoj se obeshrabriti, nego se bori, kao hrabri vojnici Hristovi, dobrom borbom, sećajući se šta je apostol rekao, „Jer onaj ko grešnika okrene od zablude njegovih puteva, spasiće dušu od smrti“ (Jakovljeva 5:20).
Osnova prosvjetne djelatnosti bila je kršćansko obrazovanje naroda; Rukovodstvo je usvojilo dekret Svetog Sinoda od 27. maja 1836. godine, broj 5552, u slučaju raskolničkih sekti, gdje je, s obzirom na smanjenje raskolnika, bilo propisano da se posvuda osnivaju škole za početno obrazovanje starovjeraca. i seoske djece.
Preosvećeni Nil je odmah u martu 1838. godine naredio otvaranje parohijskih škola u manastirima i crkvama širom eparhije, a prema dekretu Svetog sinoda iz 1836. godine povjerio je rad obrazovanja u tim školama pripadnicima crkvenog sveštenstva; radnicima u ovoj oblasti obećana je pažnja i podsticaj nadležnih, a za početno opremanje škola knjigama, tj. abecede, časovnici, psalmi, prvine Hrišćansko učenje, prema dekretu Svetog Sinoda od 29. oktobra 1836. godine, bilo je dozvoljeno izdavanje 50 rubalja iz crkvene novčanice, a knjige otvorene za te knjige smatrale su se crkvenim knjigama. Ako raskolnici žele poučavati svoju djecu koristeći stare štampane knjige, moraju im dati svoje knjige, po kojima bi ih sveštenstvo trebalo naučiti čitanju i molitvi. Sveštenstvo je bilo zaduženo da dobrim savetima i sugestijama podstiče i roditelje raskolnika i njihovu decu na nastavu, a tokom same nastave da decu raskolnika ne osramoti i ne iritira njihove roditelje prigovorima zbog grešaka raskola, ali im u isto vrijeme usađuju poštovanje prema Pravoslavnoj Crkvi i njenom učenju.
Ove škole, osnovane radi vjersko-kršćanskog odgoja djece, trebale su biti pod jurisdikcijom eparhijskog episkopa, koji je, po svom nahođenju, iz raspoloživog sveštenstva postavljao sposobne vođe.
Nakon što je dobio ponudu da prevede raskolnike na put istine, starac Varlaam je počeo odbijati i počeo je tražiti da ode u unutrašnje provincije Rusije kako bi pronašao načine za dovršetak poboljšanja crkve u manastiru Čikoj, što je zaista zahtijevalo pomoć. Ali arhipastir je odbio o. Varlaama iz namjere da luta po Rusiji, i ponovo ga podsjetio na njegovu namjeru obraćenja, „požurivši se ka Gospodu“ (Mk 16,20), onih koji su zaglavili u raskolu.
„Naravno, vi ste slabi za ovo delo“, napisao je arhipastir, „ali sila Božja postaje savršena u slabosti. Dakle, molim vas“, ponovio je velečasni Nil, „poradite barem malo, na dobrobit svete pravoslavne vjere“. Reci bez uvrede sinovima neposlušnosti koji okružuju tvoj sveti manastir: "Sve dok se klanjate na obe glave" (3 Kraljeva 18,21); Zašto se odvajaš od jedinstva vjere, „Zašto se usuđuješ da milost našeg Boga pretvoriš u skrnavljenje“ (Juda 1:4)? Neka ostanu nakon ovoga, ne poznajući put pravednosti i “hodeći po svojim željama”; Ispunićemo svoju dužnost i bićemo nevini za uništenje onih koji su zalutali, po onome što je rekao sv. Poslanik: “I ako kažeš zlu čovjeku, a on se ne okrene od bezakonja svoga i od zlog puta svoga, taj će zao čovjek umrijeti u bezakonju svome, ali ćeš mu dušu izbaviti.” (Jezekistan, pogl. 3).”
Istovremeno, eminencija Nil je postavio pravilo da oni koji stupe u edinoveriju ili pravoslavlje iz raskola treba da daju pismene obaveze, ovjerene od vlasti opštine, u iskrenosti i uslovima preobraćenja, te je upozorio da djeca raskolnika ne smiju biti počašćen sv. krštenje ako njihovi roditelji ostanu u raskolu. „U suprotnom ćemo krstiti buduće raskolnike“, dodao je arhipastir. - „Trebalo bi da budemo svesni i drugih zahteva“ 7.
Starac Varlaam, koji je stekao poverenje susednih stanovnika, već je imao mnogo sledbenika koji su bili spremni da ga slušaju kao svog dobrog pastira.
U julu i avgustu 1839. sam arhipastir je bio iza Bajkala, razgovarao sa raskolnicima i doveo Varlaama na ovo sveto polje. Svoju posjetu manastiru Čikoj arhipastir je obilježio posvetom o. Varlaam u čin igumana, 29. avgusta, sa velikim okupljanjem okolnih žitelja, i obilazeći sela Urlučke volosti, sam je pokušao da utiče na pristalice raskola, a ostalo je poverio misionarima. .
Igumen Varlaam je u potpunosti opravdao nade Njegovog Preosveštenstva Nila. Na njegov predlog, stanovnici Arhangelske slobode su već prihvatili sveštenika. Dobar početak je podstakao dalji rad i obećavao nove uspjehe. U to su vrijeme neki kolekcionari, koristeći se starčevom jednostavnošću, širili nepovoljne glasine o njemu i njegovim postupcima. Saznavši za ovo, eminencija Neil je pisao o. Varlaamu: „Iz vašeg izvještaja meni vidim da je vaše srce u tuzi i jadikovcima, ljutito zbog glasina koje šire zli vanzemaljci Voronježa. Tešim te ovom svojom pastirskom rečju: ništa neće zasjeniti čast tvoju i manastira kojim vladaš; a ja sam odavno izbacio klevetnike iz svog stada. Daj Bože da su oni posljednji koje imamo!”
Zatim se arhipastir osvrće na misionarsko djelovanje vlč. Varlaam. „Vaša briga o crkvi Edinoverie (Arkhangelsk) me čini srećnim. Trudi se, stari dobri, pamteći da će „onaj koji grešnika preobrati, spasiće njegovu dušu i pokriti mnoštvo grijeha“. Zaboga, posjetite raskolnička sela, sami ili s o. Simeona (sareligioznog sveštenika Arhangelske crkve). Nadam se da će tvoja riječ pronaći dobru zemlju i donijeti plod spasenja zabludjelima.”
„Molite se za ovo, sveti oče, “Bog ne želi da grešnik umre” prihvatiće vašu molitvu i osramotiti protivnika ljudskog roda, okrećući se njegovoj svjetlosti "hodaju u taštini njihovih umova" (Ef. 4:17), i zbog svoje jednostavnosti predaju se zlim vođama koji "oni ne vode, oni hule" I “Oni pretvaraju milost našeg Boga u nečistoću” , kao sv. Apostol Jude. “Teško njima, jer hrle na laskanje Valaamovim mitom” (stihovi 4:10-11). "sud" takav “Neće ih dotaći, a njihovo uništenje neće spavati” (2. Petrova 2:3).
Prilažem knjižicu za upozorenje onima koji greše. Gdje god da ste, uvijek možete pročitati nešto iz priložene knjige. Istinitost njenih glagola će dirnuti kameno srce i omekšati gvozdeni vrat. Neka Bog mira, ljubavi i svake utjehe bude s vama. amin"
Poverenje okolnih stanovnika u starca Varlaama je vidljivo već iz činjenice da su mu oni svojevoljno davali svoju decu u manastir Čikoi da nauče čitati i pisati. Stoga, kada je eminencija Neil podsjetio biskupiju da se njegove naredbe o osnivanju škola za raskolničku djecu moraju provesti, o. Varlaam je već, zapravo, postao izvršilac dobrih planova Prečasnog Arhipastira.
Od 7. februara 1839. o. Varlaam je javio preosveštenstvu Nilu da je u njegovom manastiru Čikoi od davnina postojala škola za seosku i staroversku decu, da ih on sam uči pismenosti i molitvama i smatra da je to najpouzdanije sredstvo za vaspitanje dece u duhu pravoslavlja.
Novonastali samostan, nažalost, nije imao dovoljno sredstava da razvije stvar narodnog obrazovanja. Stoga su se ubrzo počele javljati poteškoće u podršci studentima. Da bi razriješio takve nesporazume, velečasni Nil je za manastir Čikoj ustanovio sljedeće pravilo: „Što se tiče dječaka koji se uče čitanju i pisanju, zakon propisuje da se ništa ne zahtijeva za njihovo obrazovanje, već da moraju imati svoju hranu i odeću, ili manastir mora da traži plaćanje od roditelja. Dovoljno im je da se djeca uzalud uče. Ko ne želi da plati neka bude protjeran iz manastira.” 8
U pitanju prevođenja raskolnika u Svetu Crkvu, o. Varlaam je, kako smo vidjeli, otkrio uspjeh i pod nadbiskupom Irinom, koji se radovao i zahvaljivao Bogu za dobar početak koji se pojavio u omekšavanju srca do tada okorjelih starovjeraca. Vjerovali su o. Varlaam da krsti svoju djecu; Kršteni su i odrasli, ostavljajući svoje neupućene učitelje, posteći i primajući Svete Tajne u manastiru Čikoj.
Pod velečasnim Neilom, o. Varlaam je stupio na ovaj zadatak potpuno naoružan, bio je obdaren punim povjerenjem arhipastira i njegovom pomoći, uvijek spremnom i od biskupske i od svjetovne vlasti. Tlo je već bilo obrađeno za plodnu aktivnost. Odmah po dodjeli misionarske dužnosti, o. Varlaam je otišao u sela duž Čikoja, pozvao staroverce, koji su do tada oklevali, da prime zakonitog sveštenika, po pravilima iste vere, koji će vršiti bogosluženje po starim štampanim knjigama i obavljati Svete Tajne. , bez kojih nema spasa, kao što su: Sv. krštenje, krizme, pričest, vjenčanje, itd. Prijedlozi o. Varlaam su bili pun pogodak.
Kada je Prečasni Nil 1839. godine stigao u manastir Čikoj, ovde su došla i deca koja su se ponovo sjedinila sa Crkvom, kao učesnici trijumfa Pravoslavlja koje je zablistalo u planinama Čikoj.
U to vrijeme, Arhangelska crkva iste vjere već je osnovana u Čikoju u selu. Savichah. Varlaam, unapređen u igumana, postavljen je za dekana edinoverskih crkava. Sveštenik koji je ovdje postavljen bio je fra, kojeg su naznačili sami župljani. Simeon Berdnikov. Svoje djelovanje započeo je zajedno s djelima o. Varlaam od jula 1839. godine, a na svom prvom putovanju kroz sela Čikoja krstio je 30 ljudi, a na svakom putovanju je sve više uspijevao.
1. avgust Fr. Simeona proslavljena u Arhangelskoj Edinoverskoj crkvi Divine Liturgy i osvetio vode Čikoja. Kada je sveštenik to izvijestio, arhipastir je napisao: „S velikom radošću prihvaćam vijest da sveštenik iste vjere već služi liturgiju u svojoj župnoj crkvi. Za ovo i za ovo djelo zazivam Božji blagoslov.”
U selu Urluk tada nije bilo sveštenika. Ocu Varlaamu je povjereno upravljanje crkvom Urluk, kako bi zahtjeve ispunio sam, ili po njegovom imenovanju od strane jeromonaha manastira Čikoy. Zbog preovlađivanja pravoslavlja u parohiji Urluk, crkva u selu Urluka (7 versta od manastira Čikoi) je ostavljena pravoslavnom, a Edinoverie, opštim dogovorom i blagoslovom arhipastira, osnovana je u susednom Arhangelsku. selo. Svešteniku je bilo potrebno obezbediti dovoljno održavanja. Arhipastir se nije ustručavao moliti sveštenika Berdenikova za misionarsku platu i novčanu nagradu od 150 rubalja za njegove uspješne akcije u zajedničkoj vjeri.
Ubrzo je Preosveštenstvo Nil poslao sveštenika, o., koji je stigao iz unutrašnjih provincija Rusije u Urluk. Jovana Irova, koji je kasnije prebačen u Ingodu i starovercima. Svećenik o. Jovan Irov je bio najdobronamerniji i najrevniji pomoćnik igumana Varlaama u zadatku koji mu je poveren – uvođenju jedinstva vere među starovercima Čikoi. Starac Varlaam je na posebnoj ploči koju je okačio u oltar crkve Svetog Jovana Krstitelja ostavio oporuku za molitvu za sveštenika Jovana i njegovu porodicu.
Podržan od revnosnog i dobronamjernog osoblja, o. Varlaam, međutim, nije prošao svoju službu bez tuge. Morao je naići na upornost u radu starovjeraca, posebno od strane čarterskih vođa. Ali on je sve te prepreke podnosio samozadovoljno, za slavu Božju. Uspjeh Edinoverie prema Chikoiju bio je briljantan. Godine 1848. parohija Arkhangelsk Edinoverie već se sastojala od 11 sela, u kojima je bilo 60, 100 ili više domaćinstava. Suvjernici su odlučili zamoliti biskupa da podijeli župu. Krajem 1844. jednovjernici sela Nizhnenarym izabrali su između sebe graditelje Petra Konovalova i Grigorija Lanceva da podnesu peticiju za izgradnju crkve. Visokopreosvećeni Nil je, uvažavajući okolnosti koje su opisali molitelji, dozvolio da se ovaj sveti posao otpočne, te dao instrukcije igumanu Varlaamu i svešteniku Simeonu Berdnikovu da savjetom pomognu graditeljima i preduzmu mjere za uspješan završetak radova.
Visokopreosvećeni Nil je tada od Svetog Sinoda zatražio oslobađanje iznosa potrebnog za izgradnju crkve Nizhnenarym Edinoverie, u iznosu od 1000 rubalja. Dekretom Svetog Sinoda od 31. marta 1843. (br. 3609), Sv. antimenzija drevnog osvećenja iz 1544. godine, u ime Majke Božije, koju je u tu svrhu dao Njegovo Preosveštenstvo Irinarh, arhiepiskop vologdski. Za nabavku iste crkve, stare štampane crkvene knjige, brevijar, službena knjiga i Posni Triod, koje je velečasni Nil nazvao pravim blagom, i, najavljujući njihov prijem, zamolio igumana Varlaama da obraduje sveštenika i parohijane ovom sticanjem.
Moskovski svetitelj, mitropolit Filaret 9, koji je duboko saosećao sa suzbijanjem raskola u Čikoju, takođe je uzeo sveto učešće u ovoj stvari. Godine 1842. poslao je drevne sakralne posude u Nizhnenarymsku crkvu Pokrova. Ovdje je imenovan za svećenika, au martu 1842. godine o. Jovan Bogdanov i o. Jovana Sokolova, koji do danas časno nastavlja svoju službu u istovernim crkvama u Čikoju.
Istovremeno, iguman Varlaam je bio saradnik arhimandrita Danila (koji je umro 1848. godine) u uspostavljanju jedinstva vjere u vojsci Kunalei, Tarbagatai i Mukhorshibir. U svim selima u kojima je bilo raskolnika u ovim opštinama, postojao je radosni pokret u korist zajedničke vere, ali je bilo i suprotnih pojava. Tako su, na primjer, u Kunaleiju i Kultunu stanovnici bili podijeljeni u tri stranke: jedna je pristala prihvatiti svećenika kako ne bi ovisila o dijecezanskim vlastima, druga je pristala prihvatiti istu vjeru, a treća je ustrajala.
U Kharauzu, seljak Nikita Andreev (Zaigraev), kao odgovor na upozorenje igumana Varlaama, rekao je: "Vi se klanjate Antihrista, a ne krstu", i, skidajući krst sa zida u svojoj kući, bacio ga je na sprat. U Sheraldayu, direktor čartera Zakhar Sumenkov tajno je uklonio ikonostas i knjige iz lokalne kapele, zbog čega je prepoznat kao društveno zgražanje. U vojsci Tarbagatai pojavili su se huškači koji su se usudili da podnesu žalbe ministru unutrašnjih poslova.
Ali napori misionara bili su krunisani uspjehom, iako ne u istoj mjeri kao na Chicoyu. U to vreme misija je uspela da osnuje dve parohije iste vere - u selu Bičur, Kunalejska volost, sa crkvom Uspenja Bogorodice, i u selu Tarbagatai u čast Svetog Nikole - kroz dogradnju oltara kapelama. Fra je postavljen za sveštenika crkve Tarbagatai Edinoverie. Vasilij Znamenski, sada protojerej crkve Uzvišenja Krsta u gradu Irkutsku. Uspio je povoljno djelovati na starovjerce čak iu susjednoj muhoršibirskoj volšti. Njegova služba u crkvi Svetog Nikole Edinoverie privukla je hodočasnike iz susjednih sela. Stanovnici sela Kharauz i Khonkholoi pozvali su o. Vasilija Znamenskog da služi u njihovim lokalnim kapelama, što je i učinio.
Uspjehu Edinoverie doprinijelo je povoljno rješavanje pritužbi ministru za remećenje društva. Raskolnicima je najavljeno: 1) da se ne usuđuju nanositi bilo kakvu uvredu ili ugnjetavanje onima koji su prihvatili istu vjeru; 2) tako da ih ne zovu i ne pišu starovjerci, nego raskolnici; 3) da je Sveti sinod odobrio osnivanje crkve Edinoverie u selu Tarbagatai; 4) da su sve njihove molbe ostavljene nevažećim, i 5) da je raskolnik Nikita Andreev (Zaigraev), po naredbi gradskog ministra, naređeno da se drži ili u zatvoru ili pod strogom seoskom stražom, do daljeg naređenja gradskog ministra. Nakon toga, glavni uznemiravači društva prognani su u Ohotsk.
Nama poznati svećenik o. Simeona Berdenikova, koji je revnosno započeo sa o. Varlaamova organizacija crkava prema Čikoju. Ali zadatak je bio pretežak i obiman za mali broj radnika. I tako je stvar tu stala.
Glavni razlog raskola bila je opšta razuzdanost i nemoral u cilju raskolnika. Bilo je nemoguće obuzdati ovaj tok zla. Ali misionari su nastojali suzbiti, koliko je to bilo moguće, povećano zlo. Crkva Bichur Edinoverie je također imala svoje parohijane; Kasnije je ovdje nakon smrti igumana Varlaama osnovan dekanat edinoverskih crkava. Nažalost, malo stado okupljeno u to vrijeme pokazalo se nesigurnim i pokolebanim pred svakim novim neredom u krugu raskolnika koji se drži odbjeglog sveštenstva.
Naznačimo glavne mjere i motive u misionarskom djelovanju protiv raskola koji su korišteni u to vrijeme.
Misionari su obraćali pažnju na šizmatičke korake i pokušavali da obuzdaju samovolju i razuzdanost u porodičnom životu raskolnika. Oni koji su se ilegalno okupili kao muževi i žene pokušali su da razdvoje uz pomoć civilnih vlasti. Ali pomoć je bila slaba. Uz relaksacije izvršne vlasti, uz osjećaje uzgajivača raskola, koji su otvoreno provodili svoju propagandu po selima, ponovo su otvarani korakni brakovi, uprkos raskidanju veza. Zlo je bilo nekontrolisano, poput infekcije koja je zahvatila šizmatičku populaciju. U takvim slučajevima civilne vlasti su se ograničile na polumjere, samo su formalno naredile seoskim starješinama da takvim osobama ne dopuste da žive zajedno, kada su ih trebale potpuno razdvojiti, poslale ilegalne žene u sela u kojima su živjeli njihovi očevi i naredili ovi drugi da se ne upuštaju u razvrat. , ali bi se brinuli o ugovaranju zakonitih brakova.
Pošto su prognanici često sejači raskola, posebno oni koji su osuđeni za zavođenje, onda je silom najviše zapovedi u pogledu takvog zavođenja tajnim uredbama bilo propisano širom biskupije i u župama iste vere:
« 1. Tako da prilikom postavljanja prognanika u župu treba pažljivo pratiti da li su pridošlice donijele štetne raskolničke priče, i kakve priče, kao i biti pažljiv na informacije koje će o ovoj temi biti dostavljene od lokalnih vlasti.
2. Tako da sveštenici crkava koje se nalaze u fabrikama treba s dužnom pažnjom da prate da li se po okolnim selima lutaju prognani radnici raskolnika, a posebno osuđeni za zavođenje; a ako se to negdje primijeti, javite se lokalnim vlastima o zabrani takvih izostanaka i prijavite se eparhijskim vlastima.
3. Kako bi crkve iste vjere vodile tajne spiskove raskolnika koji žive u svojim župama, navodeći koju doktrinu ili lažno učenje slijede.”
Pažnja je posvećena pravilnom obrazovanju mlađe generacije na principima edinoverja ili pravoslavlja. Godine 1844., velečasni Neil dao je konzistoriju sljedeći prijedlog: „Primijetilo mi je da raskolnici, i oni koji prihvaćaju sveštenstvo i oni koji ga ne prihvaćaju, iako predstavljaju djecu koju su im rodili na krštenje od strane sv. iste vjere pravoslavni sveštenici, ali i pored toga što su upisani u matične knjige, ostaju i odgajaju se u svojim domovima kao raskolnici.”
Kao rezultat toga, arhipastir je izdao naredbe:
A) tako da svećenici obavljaju sv. krštenje nad onom raskolničkom djecom koja će im biti dovedena u tu svrhu, ali su u tom slučaju obavezna da daju pobožne upute svojim roditeljima o važnosti ove sakramente i potrebi da se, nakon obavljanja, pridržavaju utvrđenih pravila. od strane Crkve, a zatim moraju nastaviti sa svojim duhovnim izgrađivanjima, kako bi se ta pravoslavna djeca pričestila Svetim Tajnama, a po navršenom uzrastu mogla ući u svešteničke matične škole, na osnovu pravila koje je izdao Sv. Sinoda 1836;
b) o bilo kom od raskolničke dece krštene po statutu pravoslavne crkve, sveštenici su dužni da obaveste lokalnu policiju (gradsku, zemsku ili seosku, prema pripadnosti), kako radi obaveštenja i beleženja u porodičnim spiskovima, tako i radi praćenja, ovisno o vremenu, tako da takva djeca, preko kojih je Sv. krštenja, kasnije obavljao hrišćanske dužnosti prema pravilima pravoslavne crkve.
Godine 1845., u posebnom prijedlogu, rukovodstvu su saopštena sljedeća pravila:
1) prema raskolnicima ne postupajte nimalo prezrivo i grubo, već krotko i mirno, vodeći računa o razboritoj umjerenosti i opreznosti u svemu, ne razdražujući ih ni u govoru ni u postupcima;
2) prije svega, utječete na njih vlastitim primjerom strogog, besprijekornog, hrišćanskog pastira, pristojnog, pobožnog života, ispunjenog duhom Hristovim, nesebičnom ljubavlju ne samo prema pravoslavnim parohijanima, već i prema zabludjelima;
3) da se u svom životu udaljite od svega što bi moglo dati hranu prijekornim ogovaranjima i klevetama;
4) tim više, izbjegavajte u svojim postupcima sve što bi raskolnicima moglo dati povoda za gunđanje i pritužbe;
5) Da biste ih opomenuli, nikada nemojte pribegavati drugim sredstvima osim onih na koje ukazuje časni primjer sv. revnost za spasenje duša, tj. ponuditi im opomene rastvorene u ljubavi, ljubomori i dugotrpljivosti;
6) dajte im takva duhovna izgrađivanja neprestano, koristeći sve okolnosti;
7) zadobiti poštovanje i povjerenje raskolnika kroz razborit i nepristrasan način razmišljanja i djelovanja, iskustvo, skromnost, saosjećanje i druge slične kvalitete;
8) da se ni pod kakvim izgovorom ne miješaju u njihove raskolničke zahtjeve, niti u bilo kakve policijske naredbe u nezakonitim radnjama, čije procesuiranje nije posao sveštenstva;
9) bez obzira na temu raskola, ne postavljajte zahtjeve ili denuncijacije svjetovnim vlastima, već obavijestite o tome svog eparhijskog episkopa;
10) da se pravoslavlju iz raskola dodaju samo oni koji za tim iskazuju sopstvenu, spontanu i iskrenu želju;
11) Dekani, s najvećom pažnjom i strahom od vlastite lične i stroge odgovornosti, moraju paziti na ponašanje onih svećenika koji u svojim župama imaju raskolnike, ne ostavljati niti jedan neoprezni postupak ili odstupanje od reda bez odgovarajuće primjedbe i pouke, pri usađivanju u da će oni koji su nesposobni za povjerljive radnje i oni koji se nalaze u radnjama za osudu biti uklonjeni sa svojih mjesta.
Uz takva razborita pravila koja su misionari slijedili, uspjeh misije protiv raskola bio je vrlo utješan. Varlaam je preobratio do pet hiljada duša i, kao što smo vidjeli, osnovano je nekoliko crkava iste vjere, koje postoje i danas. Varlaam je utjecao na cijelu ovu masu primjerom svog pustinjačkog, strogog života i jednostavnosti uvjerenja. Vodio je i druge misionare, pa je u to vrijeme uspjeh zajedničke vjere znatno ojačao.
Godine 1844., jedan službenik fra premješten je iz Urluka u crkvu Doninski (oblast Nerčinsk). St. Varlaam John Irov. Stigavši ​​tamo u oktobru, misionar je već u novembru uspio privući parohijane, koji su ga isprva hladno dočekali. Ovo su izrazi u kojima je pisao svom vođi, igumanu Varlaamu, iz Done: „Razkolnici su došli da me pogledaju, ali su me primili veoma hladno. Sada su malo po malo počeli da mi dolaze. Nekoliko porodica je ponovo potpisalo da žele da imaju sveštenika. Sa mnom je iz Nerčinska poslat plemeniti procenjivač Leontij Mihajlovič Surovcov. Pod njim se ponovo prijavilo do 80 duša u različitim selima. Bilo je i onih koje je vlast nasilno prevela u pravoslavnu vjeru, a sada hoće da uđu u moju parohiju. U Donu ima 206 duša parohijana oba pola i male djece.”
Bilo je i saučesnika misionara i sekularnih službenika, kao iu lokalnim društvima bilo je ljudi revnih za Crkvu, koji su pružili značajnu uslugu u uspostavljanju jedinstva vjere.
Arhimandrit Daniil, koji je uglavnom delovao u opštinama Tarbagatai i Mukhoršibir, pokušao je da pomogne verhne-udinskom zemskom policajcu Ševeljevu, ali se arhimandrit Daniil požalio Njegovom Preosveštenstvu Nilu na njegove spletke i ambiciozne kalkulacije, prema kojima su zvaničnici zemstva okrenuli pretplatu na s. svoju osobu kako bi primili nagradu i na taj način otuđili one koji su se formalno pridružili od pastira misionara.
Na Čikoju, o. Varlaam, asesor Yavorsky, koji u svom pismu njemu prilično oštro opisuje okolnosti pridruživanja raskolnika: „Kada sam bio u Čikoju, vi ste od mene nekoliko puta tražili podatke o pridruživanju raskolnika pravoj Crkvi. Stalno sam se spremao, ali moja skromnost mi nije dozvoljavala da se pohvalim uspehom, koji sam pokušavao ne za svoju slavu, već za slavu Božiju. Sada, nemajući priliku da vas vidim lično, i bojeći se da vas rastužim svojim neispunjenjem, obavještavam vas da se mojim trudom barem 300 raskolnika pridružilo Crkvi. Glumio sam i pokušavao, ali nisam uzimao pretplatu, bio sam srećan zbog uspjeha, ali nisam htio ni da razmišljam o sebi; Ja sam se pridružio, a oni su uzimali pretplatu na svoje ime; postalo je toliko loše da su isti ljudi dali pretplatu na nekoliko ljudi. Neka je slava Crkvi i neka lijeni iskoriste. Trude se za mnoge stvari, ali postoji samo jedna stvar koja je potrebna.”
Ali, naravno, ni Yavorsky ni Shivelev nisu zaboravljeni za svoje zasluge i nagrađeni. Seljaci Bezborodov i Čebunjin, koji su doprinijeli preobraćenju raskolnika i uspostavljanju jednovjerskih crkava u Tarbagataiju i u Urlukskoj volštini, odlikovani su medaljama velikodušnošću Svemilosrdnog Monarha. Osim toga, nisu zaboravljene ni glavne ličnosti misije protiv raskola - arhimandrit Danilo, Premilostiviji odlikovan ordenom Svetog Vladimira III stepena, i iguman Varlaam. Potonji je dobio blagoslov Svetog Sinoda 1844. (Ota Varlaam je 1837. odlikovan Gamarom od Njegovog Preosveštenstva Inokentija III, za uzorno dobar i pošten život, za revnosno i marljivo služenje Crkvi i za izvrsnu i marljivu brigu o organizaciju samostana), a 1845. godine o. Varlaam je odlikovan zlatnim naprsnim krstom, koji je izdao Sveti sinod.
Nakon smrti revnih misionara, arhimandrita Danila i igumana Varlaama, plodovi njihovih korisnih aktivnosti otkriveni su u muhoršibirskoj volštini. Starovjernici sela Kharauz i Nikolsky primili su sveštenika, zaređenog po obredu Nikolo-Rogožske crkve u Moskvi, na pravima iste vjere, utvrđenoj dekretom Svetog Sinoda 6. februara 1801. godine.
Sveštenik je poslan iz Jaroslavske eparhije, Borisoglebskog okruga, o. Roman Nechaev, koji se ovdje pojavio kao dobar pastir, ali nažalost ne zadugo. Nije stigao da ispuni namjere najboljih svojih parohijana da kapelu Svetog Nikole pretvore u crkvu; Počeo je razdor između starovjeraca Nikolskog i Harauza. Uz sav svoj žar, odanost i poštenje, o. Roman je bio prisiljen moliti Sveti Sinod za povratak u domovinu, te je uz dozvolu Svetog Sinoda otišao odavde.

Smrt igumana Varlaama

Godine 1845. starac Varlaam je osetio veliki gubitak snage, ali je nastavio da radi za dobrobit manastira i okolnih pravoslavnih i suvernika. U januaru 1846. godine ipak je uspio da izvrši misionarsko putovanje po selima Urlučke volosti, gdje je ustanovljena ista vjera; ali ovo je već bio njegov oproštaj od stada verbalnih ovaca koje je okupio u jedno stado. O. Varlaam se vratio u manastir bolestan. Bilo je nemoguće vratiti pad senilne snage. Dana 23. januara, starac Varlaam, vođen u vječnost Svetim Tajnama, predao je svoj duh u ruke Božije, pred očima bratije manastira, koju čine 1 jeromonah, 1 sveštenik udovica i 1 jerođakon. Njegova smrt je bila mirna, Kristijane. Nakon sahrane, njegovo tijelo je sahranjeno ispred oltarskog prozora na južnoj strani kapele Majke Božje. Nad njegovim grobom je naknadno napravljen spomenik od cigle sa liveno-gvozdenom pločom, na kojoj su prikazane glavne karakteristike njegovog života. Ovu ploču sagradio je jedan od poštovalaca starčevih podviga, trgovački savjetnik Jakov Andrejevič Nemčinov, koji živi u Kyakhti. Ukupno, stanovnik pustinje-misionar je ovdje radio oko 25 godina; preminuo u 71. godini.
Okolni mještani i suvjernici i danas imaju vjeru u pokojnog Varlaama i obilazeći manastir naručuju mu pomen. Ima pobožnih vjernika iz udaljenih mjesta u Zabajkalskom regionu, posebno iz Kyakhte. Mnogi ovdje lutaju po zavjetima i traže pomoć od Boga od preminulog starca Varlaama iz vjere u njegove molitve, koje su djelotvorne pred Bogom.
Vrijedi napomenuti da su čak i konji lokalnog stanovništva navikli da se spuštaju i penju strmim padinama i strminama, koje karakteriziraju put do manastira Čikoj, izgrađenog u dubokoj šumi, odakle se iz sela Urluka treba popeti se na planinu na površini od sedam milja. Duh askete, koji je savladao tolike prepreke u borbi protiv neprijatelja spasenja, izgleda kao da ovde dominira nad samom prirodom. U manastiru Čikoj i danas se čuva gvozdeni lančić koji je starac nosio tokom svog molitvenog podviga tokom pustinjskog života. Kažu da je jedan Jevrej, koji je razvio mržnju prema starcu, svojstvenu ogorčenim nevernicima i Hristovim neprijateljima, odlučio da puca u starca kada se ukazala prilika. Zlikovac ga je zapravo upucao u Urluku, tako precizno da je o. Varlaam je trebao platiti životom, ali je, na iznenađenje svih očevidaca i onih koji su ovaj događaj znali kao pouzdan, ostao potpuno neozlijeđen.
Do danas je sačuvana kelija pustinjaka starca Varlaama, koju je on svojim rukama sagradio u šumi, 200 hvati od sadašnjeg manastira, iza ograde, na jugoistočnoj strani. Da biste došli do ove ćelije potrebno je da se popnete krivudavom stazom između drveća i grmlja, više od 300 hvati uzbrdo. Ćelija je toliko skučena da jedva staneš u nju, a da ne govorimo o pogodnostima za život. Dužina i širina mu je 2 aršina i četvrtina, a unutrašnja visina od zemlje je 2 aršina. 3,5 inča. U jednom uglu je zidana peć, kako bi pustinjak mogao da se odmara u polusedećem položaju. Ćelija je osvijetljena malim prozorčićem veličine 6 7/8 inča. Pobožni vjernici koji posjećuju ovu pustinjsku ćeliju ispisuju svoja imena na zidovima ćelije ili na posebnoj drvenoj ploči. Upravo tu, pod sjenom drveća, starac je podigao drveni osmougaoni krst. U blizini teče izvor ugodne i zdrave vode. Ko god je posetio ovu jadnu keliju, sličnu pećini drevnih podvižnika, osetio je u sebi dah blagodati Božije, jasno govoreći svakom srcu o jedinom što je potrebno. U prednjem uglu ćelije i dalje visi raspelo. Na svetinju je prikovana traka od belog gvožđa, na kojoj je sam pustinjski stanovnik slovenskim slovima ukucao moto svog trudničkog života iz psalma:
„Opasi me, Gospode, silom Svojom odozgo protiv svih neprijatelja, vidljivih i nevidljivih, i budi mi zaštita i zastupništvo.”

Tropar svetom Varlaamu, pustinjaku iz Čikoja
Tropar, glas 8:

U tebi, oče, zna se da si spasen po liku: jer si primio krst, pošao si za Hristom, i svojim delom si naučio da prezireš telo, jer ono prolazi; Na isti način, vaš duh će se radovati sa anđelima, velečasni Varlame.

Tropar, glas 1:

Pustinjače, a u tijelu anđeo i čudotvorac, javio si se, oče naš Bogonosni Varlaame, postom, bdenjem i molitvom primio si nebeske darove, iscjeljujući bolesne i duše onih koji ti dolaze po vjeri. Slava Onome koji vam je dao snagu, slava Onome koji vas je krunisao, slava Onome koji vas sve iscjeljuje.

Tropar, glas 8:

Svojim suzama obrađivao si pustinju neplodnu, i donosio si plod iz dubina svojim uzdasima stotinu trudova, i bio si svjetiljka vaseljeni, sjajna čuda, Oče naš Varlame, moli Hrista Boga da spase duše naše.

Kondak, glas 2:

Božanstveno se naoružavši čistotom duše, i neprestanim molitvama, kao da si čvrsto predao prepis, probio si demonsku vojsku, Varlaame, oče naš, moli se neprestano za sve nas.

U Kondaku, glas 2:

Počastvujmo himnama svetitelje anđele koji su živeli na zemlji i sa anđeoskim činovima na nebu, koji su zasijali u zemljama Sibira: Raduj se, prečasni bogonosni oče Varlame, koji si svojim delima i molitvama osvetlio tamu ponoćnih zemalja. , kao zvezde. Vi se molite Vječnom Bogu za nas.

Veličina

Blagosiljamo Vas, prečasni oče Varlame, i poštujemo Vašu svetu uspomenu, učitelju monaha i sagovorniku anđela.

objavljeno prema četvrtom izdanju, Rjazan, 1901, Varlaam pustinjak, biografija monaha, koju je napisao Episkop. Meletije, kasnije vladajući episkop Čite, krajem 19. veka

Bilješka
1 Pravednik Danilo Ačinski (Danila Korniljevič Delie 1784 - 1843). Spomen 15/28 aprila i u Sabornom hramu Sibirskih svetaca 10/23 juna.
2 Ovde je, naravno, bogati kjahtski trgovac Diomid Timofejevič Molčanov, koji je posetio Moskvu i druge gradove, putovao na sveta mesta i odlikovao se ljubavlju prema strancima. Zašto ga je poznavala čak i igumanija Elpidifora iz Kasimova, koja je imala pisane odnose 6 hiljada milja daleko sa pustinjskim stanovnikom planine Čikoj?
3 Gramatika mongolskog jezika, koju je sastavio protojerej Irkutske eparhije Aleksandar Bobrovnikov. Sankt Peterburg, 1835. Sada je bibliografska rijetkost u Irkutskoj oblasti. Ali značajan broj primjeraka završava u biblioteci Kazanske teološke akademije. Ova gramatika poslužila je kao glavni priručnik za Bobrovnikovovog sina, Alekseja Aleksandroviča, prvostupnika Kazanske bogoslovske akademije, pri sastavljanju glavnog dela „Gramatika mongolsko-kalmičkog jezika“, Kazanj, 1849.
4 Čuveni mongolist A.V. Igumnov je u mongolskoj istoriji pronašao da je neki ruski đakon, u 11. veku, živeo u Mongoliji i učio stanovnike pisanju. Uvjeren u istinitost ove legende, počeo je tražiti sličnosti između mongolskih i ruskih slova, te je 1814. sastavio uporednu tabelu. Samo treba oduzeti dio ruskog pisma, ili napisati pismo naopako, ili postrance, i onda će izaći mongolsko pismo. Ako takvo otkriće nije bilo od istorijskog značaja, barem je olakšalo proučavanje čitanja i Igumnov je u nekoliko lekcija učio čitati i pisati na mongolskom (Northern Arch. 1838. Nauka i umjetnost, str. 91-96). Od dela Igumnova, pisac ovih redova uspeo je da kupi u maloj radnji u gradu Irkutsku jednu knjigu svog rečnika, koja se nalazi u korenu. Igumnov je biblioteci Irkutske gimnazije zaveštao prvi tom rečnika i knjigu „Ogledalo mandžurskih i mongolskih reči“, a svoju ogromnu mongolsku biblioteku prodao je čuvenom orijentalisti baronu Šilingu. Nemoguće je ne primijetiti da je najbolja stvar za Burjate naučiti ih ruskoj pismenosti.
5 Koliko je Izrael bio pismen vidi se iz naredbe koju je svojom rukom napisao, od 1. juna 1832. godine, br. 134: „Manastir Svete Trojice Preteče-planinski Čikoi manastir potčinjen je starešini jeromonahu Varlaamu. . Poslano od Vas prilikom prijavljivanja inventara ovog manastira, 1. žičani i 2. primerak. Što je potvrdio i posvjedočio, mojim potpisom, vraćajući vam žičani na pohranu u skit sakristiju, a primjerak je ostao u manastiru Svete Trojice, zbog čega se, radi pravilnog izvršenja, 1. juna 1832. godine prosljeđuje iguman Izrael tebi” - Arhiv Manastira Čikoj.
6 Arhimandrit Daniil Rusanov je 1835. godine poslat za misionara i dekana manastira iza Bajkala.
7 Pismo o. Varlaamu, 14. januara 1839
8 Naredba od 18. avgusta. 1842, br. 1641.
9 Sveti Filaret (Drozdov Vasilij Mihajlovič; 1782 - 1867), mitropolit moskovski i kolomnski. Biskup (1817). Nadbiskup (1819). Od 1821. moskovski nadbiskup. Od 1826. mitropolit moskovski. Njegov spomen se slavi 19. novembra/2. decembra.
Godine 1984. Varlaam Čikojski je proslavljen za crkveno poštovanje u Katedrali sibirskih svetaca. Godine 2002., među ruševinama manastira Čikoj, utvrđeno je mesto sahrane monaha Varlaama i, po blagoslovu patrijarha Aleksija II, 21. avgusta pronađene su njegove mošti koje su smeštene u kapeli Aleksandra Nevskog. Kazanska katedrala u Čiti.

Pronalazak moštiju svetog Varlaama Čikojskog

21. avgust - pronalazak moštiju sv. Varlaama Čikojskog.
Dana 21. avgusta 2002. godine pronađene su mošti molitvenika za zabajkalsku zemlju, svetog prepodobnog Varlaama Čikojskog. Osnivač manastira Svetog Jovana Krstitelja na Čikojskoj zemlji, monah Varlaam je svojim monaškim podvizima postigao svetost, o čemu svedoči narodno poštovanje za života i brojna čuda posle njegove smrti. Pustinjak Varlaam je umro sredinom 19. vijeka, ali narodno štovanje nije oslabilo ni u vrijeme osiromašenja vjere i u vrijeme progona Crkve. Tokom godina sovjetske vlasti, stanovnici obližnjih sela hrlili su u ionako oronuli manastir tražeći od sveca Božjeg iscjeljenje od bolesti i rješenja životnih problema.
Godine 1998. poraslo je interesovanje za istoriju manastira Svetog Jovana Krstitelja i njegovog osnivača, pustinjca Varlaama. Ne samo pravoslavni istraživači su se zainteresovali za sudbinu manastira: arheološka iskopavanja u planinama Čikoj su više puta vršili nastavnici i studenti Transbajkalskog državnog pedagoškog univerziteta. U julu 1999. održana su gostujuća čitanja Innokentyevsky, a za mjesto održavanja izabran je okrug Krasnočikojski. Predvođeni tadašnjim episkopom Čitinskim i Zabajkalskim Inokentijem, učesnici i organizatori konferencije obišli su ruševine manastira Svetog Jovana Krstitelja. Istraživači različitim nivoima- profesori ZabSPU, lokalni istoričari, pravoslavni laici - izneli su svoje mišljenje o pronalasku moštiju svetog Varlaama. Episkop Inokentije je obećao da će tražiti od Patrijaršije blagoslov da se pronađu svete mošti Prepodobnog. Po Božijem promislu nabavku moštiju izvršio je naslednik episkopa Inokentija - sadašnji episkop Čite i Zabajkala Jevstatije.
Tako je bilo. Još 11. juna 2002. godine, na dan odavanja počasti ikoni Bogorodice „Podržavateljice grešnika“, tokom tradicionalnog bogosluženja od sela Urluk do manastira Sv. mošti sveca su bile izgubljene. A nekoliko dana kasnije, ekspedicija koju su činili rektor crkve Svete Trojice u Ulan-Udeu, sveštenik Evgeniy Startsev i lokalni istoričari iz Republike Burjatije, krenula je u šume Čikoja. Zhalsaraev i A.D. Tivanenko. Uvjerenje istraživača da počivalište monaha Varlaama nije izgubljeno zasnivalo se na biografiji pustinjaka Varlaama, koju je sastavio episkop Rjazanski Meletije. Nakon kraćeg traženja, pronađeno je mjesto koje je naznačio Sveti Meletije (nasuprot oltarskog prozora na južnoj strani međe u ime ikone „Svih tugujućih Radost” crkve Sv. Jovana Krstitelja).
Nakon što je primio patrijaršijski blagoslov, 21. avgusta ekspedicija na čelu sa Episkopom Čitinskim i Zabajkalskim Jevstatijem krenula je u manastir Svetog Jovana Krstitelja. Sveštenici, časne sestre Manastir Svih Svetih, prošli su hodočasnici iz Moskve, Čite i Ulan-Udea, lokalni stanovnici procesija od sela Urluk do manastira. Niko nije slutio da će se iskopine protegnuti daleko u noć. Već kasno u noć, uz molitveno pjevanje, pronađene su mošti svetog Varlaama Čikojskog. Nije bilo sumnje u autentičnost: uz mošti pronađen je i drveni igumanski krst, koji se nekim čudom nije raspao.
Sada relikvije Prepodobni Varlaam nalaze se u Kazanskoj katedrali u Čiti u kapeli Sv. Blaženi knez Aleksandar Nevski.

Yulia Biktimirova

VARLAAM CHIKOYSKY

Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO".

Varlaam Čikojski (1774 - 1846), prečasni (lokalni Sibir).

Pomen 23. januara na dan upokojenja, 5. oktobra na dan monaškog postrigovanja, 8. avgusta na dan pronalaska moštiju i u Sabornom hramu sibirskih svetitelja

U svetu Vasilij Nadežin rođen je 1774. godine u porodici kmetova. Ispunjavajući roditeljsku volju, oženio se, ali je, videći posebnu Božiju promisao u svom bezdetnosti, 1811. godine otišao na podvig u Kijevo-pečersku lavru.

Bez pasoša, Nadežin je priznat kao skitnica i prognan u Sibir.

Godine 1814. stigao je u Irkutsk, a 1820. se povukao u planine u blizini sela Urluk. U planini Čikoj sagradio je ćeliju, posekao drveni krst i postavio temelj manastira. Vijest o neobičnom pustinjskom žitelju počela je brzo da se širi: okupila su se braća, koja su željela podijeliti asketski trud sa pustinjakom, počeli su pristizati hodočasnici, a pustinju su posjećivali ugledni građani.

Godine 1828., po blagoslovu Mihaila, episkopa Irkutskog, Vasilije se zamonašio sa imenom Varlaam, a dve godine kasnije je zamonašen u jeromonaha.

Njegovim posvećenjem 1839. godine u čin igumana počinje procvat manastira Svetog Jovana Krstitelja, koji je on osnovao: podizane su manastirske crkve, organizovana pomoćna poljoprivreda, obrazovna delatnost među lokalnim stanovništvom i misionarski rad. među šizmaticima i nevernicima.

Nakon smrti igumana Varlaama 1846. godine, po njegovim molitvama počela su se događati različita čuda. Pola veka kasnije počeo je da se poštuje kao lokalno poštovan svetac.

Tropar, glas 3

Poživevši kao anđeli na zemlji i sa anđelskim licima na nebu, sada uvek radosne svete koji su sijali u Sibirskim zemljama, počastićemo ih pesmama: Raduj se prečasni oče Varlaame, delima tvojim, kao zvezde, tamu obasjavajući ponoćnih zemalja, molio si se za nas vječnom Bogu.

Kondak, glas 2

Naoružavši se božanskom čistotom duše i čvrsto predavši neprestane molitve kao koplje, savladao si demonske vojske, Varlame, oče naš, moli se neprestano za sve nas.

vidi takođe

Pustinjak Varlaam, biografiju monaha, napisao Episkop. Meletije, kasnije vladajući biskup Čite, krajem 19. veka:

http://chita.eparhia.ru/libr/sv/varlaam/melet/

Biktimirova, Julija, „Pronalazak moštiju svetog Varalaama Čikojskog”:

http://chita.eparhia.ru/libr/sv/varlaam/obret/

http://chita.eparhia.ru/libr/sv/varlaam/icns/

Korišteni materijali

Stranica zvanične web stranice Čitinske eparhije:

http://chita.eparhia.ru/libr/sv/varlaam/

DRVO - otvorena pravoslavna enciklopedija: http://drevo.pravbeseda.ru

O projektu | Vremenska linija | Kalendar | Klijent

Drvo pravoslavne enciklopedije. 2012

Pogledajte i tumačenja, sinonime, značenja riječi i šta je VARLAAM CHIKOYSKY na ruskom u rječnicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:

• BARLAM u Velikom enciklopedijskom rječniku:
  († 1350) monah iz Kalabrije koji se preselio u Vizantiju. Glavni protivnik Grigorija Palame i atonskih isihasta u teološkoj raspravi o prirodi...
• BARLAM ST. I REP. IGUMENE KHUTYNSKY
  Novgorodski čudotvorac, u svetu Aleksa Mihajlovič. Da je bio sin bogatih Novgorodaca, Mihaila i Ane, jasno je iz njegovog doprinosa...
• BARLAM ST. I REP. VAZSKI V Encyclopedic Dictionary Brockhaus i Eufron:
  ili Šenkurski, koji se naziva i Peneški, u svetu Vasilij Stepanovič Svoezemcev, gradonačelnik Novgoroda. U hronikama, ovaj gradonačelnik, ne kao staložen, ...
• PREČASNI VARLAM SERPUKOVSKI u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  nije kanonizovan. † 1377. Bio je kelije moskovskog mitropolita sv. Alexey; osnovao manastir(sada žena) Vladychnyy iz Uvoda Pres. ...
• BARLAM PREČASNI KERETIJANSKI u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  nije kanonizovan; Sjećanje na njega slavi se 6. novembra. Bio je paroh sela Keret, kod Kola, pod carem Ivanom Vasiljevičem. Drevni...
• PREČASNI BARLAM VETLUGI u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  † 1445. Život i čuda opisana 1639. ...
• VARLAMA PRVI IGUMEN KIJEVO-PEČERSKOG MANASTIRA u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  V.-ov otac bio je slavni Yan Vyshatich, koji je postao poznat pod Izjaslavom I i Vsevolodom I Jaroslavičem po pobjedama nad Polovcima. Rev. Feodosije, prema...
• NOVGORODSKI MITROPOLIT BARLAM u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  od 1592. do 1601. Sahranjen u novgorodskoj katedrali Svete Sofije. U "Istorijskim aktima" (tom I) njegova opomena Valaamu...
• BARLAM VIZANTIJSKI MONAH u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  rođen krajem 13. vijeka; 1328. stigao je u Carigrad, gde je 1331. postao iguman manastira Spasa. caru...
• BARLAM
  VARLAM HUTINSKI (u svetu Aleksa Mihajlovič) (?-1210), osnivač i 1. iguman manastira Spaso-Hutin. (oko 1192). Rus kanonizovan. pravoslavni ...
• BARLAM u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
  BARLAM (oko 1590-1657), osnivač štamparije u Moldaviji (knjiga "Kazanija", 1643, itd.), mitropolit. Šampion obrazovanja i prijateljstva sa Rusijom. Jedan…
• BARLAM u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
  BARLAM (?-1350), monah iz Kalabrije koji se preselio u Vizantiju. Ch. protivnik Grigorija Palame i atonskih isihasta u teološkoj raspravi o prirodi...
• BARLAM u rječniku sinonima ruskog jezika.
• BARLAM u modernom eksplanatorni rječnik, TSB:
  (oko 1590-1657), osnivač štamparije u Moldaviji (knjiga “Kazanija”, 1643, itd.), mitropolit. Šampion obrazovanja i prijateljstva sa Rusijom. Jedan od …
• VARLAAM KHUTYNSKY
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam Hutynsky (+ 1192), iguman, prečasni. Komemoracija 6. juna (pronalazak moštiju), 6. novembar ...
• VARLAAM SERPUKHOVSKAYA u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam Serpuhovski (+ 1377), poštovani, lokalno poštovani svetac Moskovske biskupije. Sjećanje 5. maj. ...
• VARLAAM PECHERSKY u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam Pečerski (+ 1065), prvi iguman Kijevopečerskog manastira, prečasni. Obeležavanje 19. novembra i...
• BARLAM OD KALABRIJE u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam je kalabrijski monah, krivac teološko-filozofskog pokreta u Vizantiji u 14. veku, koji se izrazio u borbi između dva...
• BARLAM OD ANTIOHIJE u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam Antiohijski (+ 304), mučenik. Sjećanje 19. novembar. Sveti mučenik Varlaam je živeo u...
• VARLAAM (SHISHATSKY) u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam (Shishatsky) (1750 - 1820), bivši. arhiepiskop Mogilevski i Vitebsk. U svetu Shishatsky...
• VARLAAM (CHERNYAVSKY) u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam (Černjavski) (1819 - 1889), episkop minski i turovski. U svijetu Chernyavsky Vasily, ...
• VARLAAM (SKAMNITSKY) u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam (Skamnitsky) (+ 1761), biskup Velikog Ustjuga i Totemskog. Poreklom mali Rus. Rođen u gradu...
• VARLAM (NIKOLSKI) u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Varlaam (Nikolski) (1872 - 1937), iguman, mučenik. Sećanje 6. novembra u...
• VARLAAM USPENSKY
  Varlaam (Uspenski) - pisac, magistar Moskovske bogoslovske akademije; bio je episkop arhangelski, arhiepiskop Penze, zatim tobolski i sibirski. Umro 1876...
• VARLAAM LYASCHEVSKY u Kratkoj biografskoj enciklopediji:
  Varlaam Lyashchevsky - učeni monah (umro 1774). Obrazovao se na Kijevskoj akademiji, gde je predavao hebrejski i grčki. ...
• BARLAM (PREČASNI IGUMEN PEČERSKI) u Kratkoj biografskoj enciklopediji:
  Varlaam - Reverend Abbot Pechersky. Sin bojara iz vremena Jaroslava, od malena je počeo da posećuje svete Antonije i...
• VARLAAM (U SVIJETU VASILIJE STEPANOVIČ SVOEZEMTSEV) u Kratkoj biografskoj enciklopediji:
  Varlaam, sveti prepodobni Vazhsky ili Shenkursky, u svijetu Vasilij Stepanovič Svoezemtsev. Pripadao je bogatoj novgorodskoj boljarskoj porodici koja je posedovala ogromnu zemlju...
• MANASTIR CHIKO u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
  u okrugu Verkhneudinsky u Transbajkalskoj oblasti, skoro na kineskoj granici. Osnovan početkom 19. veka. monah Varlaam. Godine 1835...
• MANASTIR CHIKO u Brockhaus i Efron Enciklopediji:
  ? u okrugu Verkhneudinsky u Transbajkalskoj oblasti, skoro na kineskoj granici. Osnovan početkom 19. veka. monah Varlaam. Godine 1835...
• CHITA DIOCESE u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Čitinska i Krasnokamenska eparhija Ruske pravoslavne crkve. Eparhijska uprava: 672039, Čita, ul. 9....
• SAVINO-STOROŽEVSKI MANASTIR u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Manastir Savvino-Storozhevsky u čast Rođenja Presvete Bogorodice, stavropigija Ruske pravoslavne crkve. Adresa: 143185, …

Dan sjećanja:

10.06 U.S.T/23.06 N.S.

Monah Varlaam iz Čikoja je pustinjak koji se podvizavao u planinama Čikoja sredinom 19. veka, igumen manastira Čikoja Svetog Jovana Krstitelja.

Prečasni Varlaam Čikojski (Nadežin Vasilij Fedotovič) rođen je 1774. godine u selu Marejev, gubernija Nižnji Novgorod, u seljačkoj porodici. Vasilij je sam naučio čitati i pisati. Oženio se na insistiranje roditelja, ali par nije imao djece i uzeli su siročad.

Vasilij je 1811. otišao na hodočašće u Kijevo-pečersku lavru, ali je zbog nedostatka pasoša uhapšen zbog skitnice i prognan u Sibir.

Po dolasku u Irkutsk, otišao je u manastir Vaznesenje, kod moštiju Svetog Inokentija. Nije se dugo zadržao u Irkutsku i mesec dana kasnije nastavio je put iza Bajkala, u selo Malokudarinskoe, Urluk volost, gde je dobio zadatak da se naseli.

Tu je budući podvižnik pokušao da se skloni pod krošnje crkava kako bi se mogao slobodno prepustiti molitvi i radu za Boga. U tu svrhu bio je angažovan kao čuvar u crkvi Urlukske Bogorodice Kazanske, zatim u Verkhnekudrinskoj Pokrovskoj crkvi, zatim u Trojskoj katedrali grada Troitskosavska i, na kraju, u hramu Vaskrsenja Kjahtinske trgovine. naselje. Svuda je marljivo i savjesno obavljao svoje dužnosti, tako da su ga građani Kjahte pozitivno ocijenili. U Kyakhtu ga je Gospod poslao kao ispovjednika, poznatog sveštenika širom naselja, oca Aetija Razsohina, koji je blagoslovio Vasilija da napusti svijet radi rada na slavu Božju na polju pustinjskog života.

Godine 1820. Vasilij je došao na padine Čikokonskog grebena i sagradio sebi ćeliju u blizini Urluka, postavši pustinjak. Posle nekoliko godina pustinjačkog života, Bog je nagradio Vasilija darom govora, i niko od onih koji su došli nije ga ostavio neutešenog, a neki su ostali da ga više ne napuste. Nakon 5 godina pridružilo mu se još 9 ljudi. U isposnici su podignute ćelije i kapela u ime Jovana Krstitelja u kojoj se svakodnevno čita monaško pravilo, psaltir i akatist.

Pošto je podvižnik bio na listi izgnanika, 1827. godine ga je zemska policija uhapsila i odvela u zatvor, a zatim u Irkutsku duhovnu konzistoriju. Nakon razgovora sa Vasilijem, irkutski arhiepiskop Mihail (Burdukov) ga je pozvao da se zamonaši i preobrazi manastir u misionarski manastir kako bi preobratio Burjate i Mongole u pravoslavlje.

Godine 1828. nastojatelj manastira Selenga Trojice, jeromonah Izrael, postriže Vasilija u monaštvo sa imenom Varlaam, a zajednica koju je osnovao pripisana je manastiru kao manastir u ime Jovana Krstitelja.

Godine 1830. Varlaam je rukopoložen za jerođakona, a potom za jeromonaha. Nadbiskup Mihailo je Varlaamu dao uputstva za misionarsku aktivnost.

Smješten među paganskim i starovjerskim stanovništvom, manastir Čikoj postao je misionarski centar Transbaikalije. Varlaam je 1831. godine osveštao Baptističku crkvu u manastiru, u kojoj je obavljao čitav dnevni ciklus crkvenih službi. Pobožni život sveca privukao je lokalno stanovništvo u manastir: Mongoli, Burjati i Tatari su počeli da prihvataju pravoslavlje. Varlaam je često posjećivao okolna sela, čime je stekao ljubav i poštovanje stanovnika. Ubrzo je u manastiru podignuta dvospratna kelijska zgrada.

Godine 1839. Varlaam je uzdignut u čin igumana manastira Svetog Jovana Krstitelja, koji je osnovao, i od tog trenutka manastir je počeo da cveta: podizane su manastirske crkve, organizovana pomoćna poljoprivreda, obrazovna delatnost među lokalno stanovništvo i misionarski rad među šizmaticima i nevjernicima.

Velikodušno rasipajući duhovne darove koje je otac Varlaam dobio od Gospoda, obratio je u vjeru ljude različitih nacija i različitih staleža. Među preobraćenicima bilo je obrazovanih nevjernika prognanih u Sibir, bilo je i pagana, kao i muslimana i Jevreja. Često su prelazak u pravoslavnu vjeru bio praćen čudima koja su se činila nad krštenima.

Ukupno je otac Varlaam tokom svog misionarskog rada preobratio do pet hiljada duša i osnovao nekoliko crkava iste vjere. To je uglavnom bilo zbog njegovog ličnog asketskog života i jednostavnosti njegovih vjerovanja.

Godine 1845. monah je od Svetog sinoda odlikovan zlatnim naprsnim krstom.

Iste 1845. godine, starac Varlaam je osetio veliki gubitak snage, ali je nastavio da radi. U januaru naredne godine, ipak je uspio da obiđe sela Urlukske voštije, ali je to više ličilo na oproštaj od stada koje je okupio pod kontrolom Gospoda. Sa puta se vratio u manastir bolestan.

Godine 1846, u sedamdeset prvoj godini života, vođen Svetim Tajnama, monah je predao svoj duh u ruke Božije pred braćom Čikoy. Nakon parastosa, njegovo tijelo je sahranjeno na južnoj strani oltara kapele u čast ikone „Svih tugih Radost“ crkve Svetog Jovana Krstitelja.

Krajem 19. stoljeća proslavljen je kao lokalno poštovani svetac.