Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:

Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.

Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».

Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.

Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.

Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.

Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.

Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны .

Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.

Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.

Тралег Кьябгон Ринпоче

Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума. Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно. В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.

Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.

Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом. Достичь расслабления - значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть. Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.

Достижение равновесия - означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.

Достижение естественности - означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.

Вывод можно сделать следующий:

Равновесие - отсутствие цепляний

Расслабление - отсутствие привязанности

Естественность - отсутствие усилий

Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:

Ум ()- устойчивый, как гора

Осознание - могучее, как Земля

Сфера - огромная, словно бесконечное пространство

Самореализованное Осознание - яркое и ясное, подобное светильнику

Кристально чистое сознание - максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.

Песнь МАХАМУДРЫ.

ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Самсары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в "естественном состоянии",

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться "нагим". Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайя не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве "Нерожденного"

Растворит все явления

В Дхармате; и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.

Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру - помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Самоосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела - это его расслабление, к равновесию речи - замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления - это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности - значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность - значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.

ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера - обширная, как бесконечное пространство.

Осознание - всемогущее, как великая земля.
Ум - непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание - ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание - предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.

Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.

ПЯТЬ ПУТЕЙ ОТХОДА ОТ МАХАМУДРЫ
(1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры.
(2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.

(3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.
(4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцеленное или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.
(5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.

ТРИ ОСНОВНЫХ ВИДА ПЕРЕЖИВАНИЙ МАХАМУДРЫ
Выполнение медитативной практики приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
(1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью - так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.
(2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].
Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.
* * *
Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:
Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что - и суть тут же предстанет пред тобою.
Ядро практики Махамудры составляют два положения - несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей - человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности - человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самоосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.

КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
После того как человек пришел к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "все использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определенные условия с целью достижения Реализации.
(1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:
Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" - квинтэссенции дуалистических мыслей - предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.
(2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки - следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
(3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
(4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
(5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;
Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
(6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;
Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына2 в одно великое целое.

ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
(1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
(2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
(3) Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла - это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
(4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
(5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.
(6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошел с верного пути Махамудры.
(7) О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".
* * *
[Вопрос:]
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
[Ответ:]
Ум в его обычном состоянии [Т.Т.: Тхал. Ма. Чес. Па.] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [Т.Т.: Юл.]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение - это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, - вы практикуете Махамудру.

Махамудра – санскритское слово, означающее «великая печать». Это продвинутая, сложная система медитации на природе ума, а также постижения, которые практикующий обретает в результате. Точно так же как на юридических документах ставят восковую печать, чтобы подтвердить подлинность подписи, великая печать махамудры стоит на подлинной практике, которая приносит просветление ради всеобщего блага.

Отличительная черта медитации махамудры – сосредоточение на самом уме и его тесной связи с миром обусловленных видимостей, а также пустотностью (пустотой). Неосознавание (неведение) этой связи и заблуждение о ней подпитывают наши беспокоящие эмоции и компульсивное кармическое поведение, что приводит к непрекращающимся страданиям и проблемам. Медитация махамудры – исключительно эффективный метод достижения освобождения от всего этого и затем просветления, но только если практиковать её с прочным фундаментом в виде предварительных практик всего поэтапного пути ламрима.

Практику в стиле махамудры можно обнаружить в разных традициях тибетского буддизма школ кагью, сакья и гелуг. В кагью и гелуг есть практика махамудры как на уровне сутры, так и на уровне ануттарайога-тантры, где сосредоточиваются на обычных уровнях ума и на уме ясного света, соответственно. В сакья передаётся только махамудра уровня ануттарайога-тантры. Здесь мы поговорим только об уровне сутры, как он представлен в гелуг и карма-кагью. В гелуг подчёркивается важность медитации на пустотности ума, в то время как в карма-кагью – на уме, который неконцептуально постигает пустотность.

Ключевым для обоих подходов является различение в собственной медитации, что такое ум:

Ум – это индивидуальная, субъективная умственная деятельность познания объекта.

Эта деятельность сохраняет непрерывность на протяжении всех наших жизней, без начала и конца. Поскольку различить ум как таковой очень сложно, успеха в этой практике можно достичь лишь на основе обширного накопления положительной силы и устранения отрицательных потенциалов с помощью регулярных предварительных практик (нгондро ).

Традиция гелуг Arrow down Arrow up

У умственной деятельности есть две сущностных природы: поверхностная (обусловленная) природа – что такое умственная деятельность, и глубочайшая природа – как она существует. Традиция гелуг определяет обусловленную природу как «лишь ясность и осознавание».

• Ясность означает, что умственная деятельность создаёт видимости, а именно умственные голограммы зрительных образов, звуков, запахов, прикосновений, физических ощущений и мыслей вместе с тем или иным уровнем счастья, различными эмоциями и такими основополагающими умственными факторами, как внимание и сосредоточение.
• Осознавание – это познавательная вовлечённость. Познавательная вовлечённость не отдельна от создания видимостей и происходит не после неё: дело не в том, что сначала мысль возникает, а затем мы её думаем. Осознавание – это описание той же самой умственной деятельности создания видимостей, но с субъективной точки зрения.
• Лишь означает, что умственная деятельность – не более, чем это. «Лишь» исключает отдельное, обнаружимое «я», которое производит или наблюдает деятельность отдельного, обнаружимого «ума», подобно нематериальной машине, которая всё это делает. У умственной активности есть физическая основа – мозг и нервная система, но ум – не то же самое, что эта физическая основа, это нечто большее.

Глубочайшая природа умственной деятельности – её «пустотность от самодоказанного существования».

• Пустотность – это полное отсутствие чего бы то ни было обнаружимого на стороне «лишь ясности и осознавания», что само по себе доказывало бы, что существует такое явление, как умственная деятельность; в том числе это относится к самим определяющим характеристикам «лишь ясности и пустотности». Тот факт, что все мы на условном уровне согласимся, что мы субъективно познаём явления, объясняется лишь умственным обозначением.
• Умственное обозначение – это факт того, что существует концепция «ум» и слово «ум», которые общество придумало в качестве умственного обозначения и наименования для континуума «лишь» создания видимостей и познавательной вовлечённости в них, происходящих у всех нас от момента к моменту. «Ум» – это то, к чему относится эта концепция и слово, то, что обозначено на основе этого континуума. Однако умственное обозначение – не активный процесс, который создаёт все явления. Это просто способ объяснения достоверного обусловленного существования явлений. В умственной деятельности или в чём-либо ещё нет самодоказанной природы, которая объясняла бы её существование: это невозможно. Пустотность – это полное отсутствие невозможного способа доказательства обусловленного существования любого явления.

В медитации махамудры стиля гелуг мы сначала сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Памятование помогает нам не терять фокуса, а бдительность – замечать, когда это происходит. Если сравнить это с фонариком, мы не направляем внимание туда, куда светит фонарик, – на видимости объектов органов чувств или мысли, а также сопровождающие их эмоции. Вместо этого мы сосредоточиваемся на функции фонарика, которая происходит в каждый момент времени, – на том, чтобы делать видимости доступными для восприятия. Важно не сосредоточиваться на умственной деятельности так, как будто это объект, но нужно внимательно сосредоточиваться на ней как на процессе. Сосредоточиваясь, мы не отождествляем своё «я» ни с фонариком, ни с человеком, который держит фонарик и наблюдает за тем, что появляется. Когда возникают мысли, мы просто замечаем их, не отвлекаясь на их сюжеты. Они будут исчезать сами собой, и наше изначальное намерение медитировать на самом уме будет возвращать фокус на умственную деятельность. Другой метод – отсекать мысли и сознательно возвращать внимание обратно.

Достигнув спокойного и устойчивого состояния шаматхи , сосредоточенного на обусловленной природе умственной деятельности, мы фокусируемся на её глубочайшей природе – пустотности самодоказанного существования. В конечном счёте мы достигаем исключительно восприимчивого состояния випашьяны , объединённого с шаматхой и сосредоточенного на пустотности ума. Мы продолжаем практиковать, пока эта объединённая пара не станет неконцептуальной и последовательно достигаем освобождения и просветления.

Традиция карма-кагью Arrow down Arrow up

В соответствии с объяснением карма-кагью, обусловленная природа умственной деятельности – «создание видимостей (ясность), нераздельное с видимостями». Глубочайшая природа умственной деятельности – «нераздельные осознавание и пустотность», а также нераздельность этих нераздельных осознавания и пустотности с другой нераздельной парой – создания видимостей и самих видимостей.

• Пустотность – в данном случае воззрение инопустотности , в соответствии с которым пустотность – состояние ума за пределами слов и понятий. «За пределами» как в смысле осознавания, которое лишено всех грубых уровней ума, на которых возникают слова и концепции, так и в смысле способа существования за пределами всего, что соответствует словам и концепциям.
• Нераздельный – то же самое, что недвойственный , то есть ни один из членов нераздельной пары не существует сам по себе и не может быть доказан сам по себе, независимо от другого.

В соответствии с объяснением Девятого Кармапы, обусловленная природа умственной деятельности – это «ясность-создание, знание и безыскусность».

• Ясность-создание , или просто «ясность (создание видимостей)», описывается как «сверкающая».
• Знание соответствует «осознаванию» в смысле «бодрствующий», «бдительный».
• Безыскусность – это неконцептуальность, то есть когнитивное состояние, лишённое концептуального мышления, проецирующего видимости истинно доказанного существования и раскладывающего явления по категориям «это» и «то».

Глубочайшая природа умственной деятельности – нераздельность, недвойственность видимостей и пустотности, ясности-создания и пустотности, а также знания и пустотности.

• В данном случае под пустотностью имеется в виду воззрение самопустотности , в соответствии с которым пустотность – это состояние за пределами слов и концепций лишь в смысле существования способом, который находится за пределами того, что соответствует словам и концепциям (истинно существующего, не истинно существующего, того и другого, ни того ни другого).

В медитации махамудры в стиле карма-кагью достигают состояния шаматхи посредством успокоения (с помощью памятования и бдительности) в нынешнем моменте ясности-создания, знания и безыскусности, свободном от концептуальных мыслей. Это означает медитацию без ожиданий и опасений, а также без концептуального отождествления:

• того, что мы познаём, – некоторую информацию органов чувств или произвольную мысль,
• того, что мы делаем,
• того, что это делает,
• того, какова обусловленная природа ума, – в качестве «этого» или «того» конкретного объекта.

Эта медитация использует те же методы сосредоточения, как и в стиле гелуг, описанном выше. Чтобы достичь состояния випашьяны на глубочайшей природе ума, мы в медитации анализируем отношение между умом (в его обусловленном смысле) и видимостями.

Резюме Arrow down Arrow up

Медитация махамудры в гелуг сосредоточивается на связи между умом и обусловленными видимостями с той точки зрения, что все обусловленно существующие объекты проявляются и могут быть познаны благодаря уму, и это происходит потому, что ум не существует в силу обнаружимой собственной природы. И ум, и обусловленные видимости можно объяснить лишь как то, к чему относятся соответствующие концепции и слова на основе «лишь создания видимостей и осознавания», длящегося от момента к моменту.

Медитация махамудры в карма-кагью сосредоточивается на отношении между умом и видимостями с точки зрения их недвойственности – нельзя установить существование ни ума, ни видимостей самих по себе, независимо друг от друга. И ум, и видимости существуют за пределами слов и концепций в том смысле, что ни ум, ни видимости не существуют как обнаружимые объекты внутри категорий, подобных коробочкам, которые соответствовали бы словам и концепциям.

Какой бы метод мы ни использовали, мы приходим к одному и тому же выводу: природу видимостей можно познать только с точки зрения их связи с умом. Понимая ум и мир обусловленных видимостей, если у нас есть надёжный фундамент из упражнений поэтапного пути ламрима и обширных предварительных практик, – с помощью регулярной медитации махамудры мы сможем достичь просветления на благо всех существ.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

"Песнь Махамудры" Тилопа

Махамудра (тиб. Phyag rGya Ch"en Po, Чагья Ченпо)- "Большая Печать". Вначале хочется внести ясность в понятие и происхождение Махамудры в Ваджра Йоге. Трактовок этого термина можно встретить довольно большое количество, в зависимости от того, к какому учению, школе или направлению относится текст. На трактовку махамудры в нашей системе повлияли Буддизм и Дзогчен.

Мы будем рассматривать одно узкое определение и значение Махамудры, которое, на мой субъективный взгляд, наиболее соответствует своей сути. Но не надо воспринимать этот раздел как пособие для достижения этого состояния или как единственный правильный описание Махамудры. Скорее здесь будет определено взгляд на Махамудру в традиции .

Формулировка Махамудры от Анатолия Пахомова:

- процесс осознания текущего момента, при котором человек не вовлекается в происходящее, сосредоточен на ключевом аспекте происходящего и отдает себе отчет в том, что происходит. При этом внимание может быть направлено как наружу так и внутрь.

Три переживания вследствии практики махамудры:
- блаженство, ясность, недвойственность (или "убирание личности", что дает свободу от надуманности и нереальности человеческих и социальных игр, и психических страданий).

Учитывая, что на начальном этапе йога длительное время развивалась на территории Индии и Тибета, эта традиция подверглась воздействию со стороны различных учений, в частности буддизма. В буддизме Махамудрой («большой мудрой») иногда обозначают буддийский путь общем, всю буддийскую стратегию достижения «освобождения». Мудры трактуются также как символы шести основных буддийских совершенств (парамиты): шесть мудр (шан-мудра) - диадема, браслет, серьги, пояс, колесо и пепел - символизируют реализацию щедрости (дана), нравственного поведения в целом (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), созерцания (дхьяна) и мудрости (праджня). Мудры получили и другие интерпретации, например, как обобщение кардинальных достижений буддийской практики, как: очищение тела, речи, ума, приобретение оккультных «сиддх».

В йоге есть также определение Махамудры как процесса осознания повседневных действий, в результате чего мы получаем перманентное состояние невовлеченности, беспристрастности, спонтанности и различения. В школе тибетской йоги, где я учился, подобная практика называется лхатонг. Она является одной из основных наряду с шинэ.

Шинэ - это практика достижения состояния покоя. Но если в индийских школах главным является ниродха (полная остановка мысли), то в тибетской йоге очень ценным считается изначальное состояние покоя, когда мысль еще протекает, но медленно, и человек не цепляется за нее. Но нам не всегда удается сразу войти даже в состоянии покоя, иногда наши усилия, направленные на достижения шине, могут, наоборот, спровоцировать волнения ума. В таком случае практикующему рекомендуют заняться не напрямую медитацией, а чем-то, что успокаивает. Это может быть какое-то хобби, вроде музыки, пения, рисования, лепки, или даже просто уборка дома, прогулка в парке. Главное - делать это без суеты и медленно, с удовольствием.

Когда в результате спокойной деятельности человек находиться в состоянии покоя, он готов приступать к практике осознания (или, как мы говорим, Махамудры). Следует отметить, что имея определенный опыт, можно достичь осознанного состояния без предварительного успокоения (шине). Однако стоит помнить, что жители современных мегаполисов редко бывают спокойными, в отличие от тех, кто живет, например, в поселениях где-то в горах. Шинэ и лхатонг могут считаться главными практиками, они встречаются (хотя и в несколько ином виде) в любой буддийской школе. Эти практики не является созерцанием, скорее для них подходит всем известное слово «медитация». Когда же мысль остановлена и мы находимся в состоянии присутствия, то это называется ригпа (изначальное недвойственное состояния). В других тибетских школах йоги подобное состояние может иметь название Махамудры - именно этим словом мы и пользуемся, потому что термин «лхатонг» сложный для нашей произношения. По сути, Махамудра, лхатонг и Ригпа имеют близкое значение, основа у них - присутствие.

Состояние Махамудры предусматривает создание определенного внутреннего пространства, которое не вовлекается в происходящее, - то есть создание так называемого внутреннего свидетеля. хотя, пожалуй, правильнее сказать не «создание», а «обнаружение», потому что этот свидетель изначально проявлен в той или иной форме. По сути, мы и есть этот свидетель. Мы становимся невовлеченными свидетелями внутренних и внешних событий мира, своих переживаний, флуктуаций сознания и реакций. Такое состояние является весомой помощью в достижении читта-вритти-ниродха, или же может быть самодостаточной практикой.

Наш ум имеет два аспекта - пустотность и ясность. Интересно, что в индийской традиции йоги часто берут за основу практики состояние пустотности - ниродха. В тибетской традиции могут за основу брать ясность. Вот цитата основателя тибетской школы Дзогчен Гараба Дордже (184 год до н. Э.):

«Если возникают мысли, сохраняй присутствие. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от мыслей. Осознание одинаковое в этих состояниях ».

Таким образом, в тибетской йоге основной практикой считается не столько ниродха, или, как мы привыкли говорить, остановка внутреннего диалога, сколько именно осознание. Но между этими подходами на самом деле нет противоречия, ведь остановку колебаний ума можно просто сделать осознанной. А вот неосознанную остановку мысли в тибетской йоге считают отклонением от практики и могут даже называть «тупой медитацией». Поэтому рекомендуется при выполнении пустотной медитации быть осознанными.

Основы практики Махамудры

Есть разные объяснения, как достичь состояния Махамудры (присутствия). Противоположностью присутствии можно назвать отвлечение. Например, когда мы тренируемся, но думаем об ужине, то есть разъединяем тело и разум. Для удержания Махамудры человеку нужно находиться своим умом в этом состоянии присутствия, и не отвлекать внимание на другое. Быть здесь и сейчас. Сначала достичь такого осознания невероятно сложно, ведь ум постоянно отвлекается на посторонние вещи и идеи, полностью вовлекается в события, происходящее. Поэтому на начальных этапах рекомендуется осознанное ограничение внешнего воздействия. Например, определенный период уединения или просто длительное созерцание в полной тишине и уединенности. Для концентрации внимания (дхараны) можно выбрать, скажем, свое дыхание или стихии - воду, огонь, воздух (небо), землю (горизонт), - или пустотность. Надо отметить, что для опытных практиков такой необходимости нет, а есть скорее другое - находиться в обычных, так сказать неблагоприятных условиях (об этом мы поговорим далее). Поскольку только в обычных условиях человек в полной мере испытывает всю силу Махамудры. Когда человек становится способным непрерывно поддерживать осознанность в состоянии покоя и созерцания, можно переходить к практике осознание повседневных действий.

С другой точки зрения, быть здесь и сейчас очень просто, в этом состоянии находятся все маленькие дети. Поэтому порой учителя йоги говорят, что для того, чтобы войти в состояние присутствия, не нужно вообще ничего делать. На самом деле так и есть, но мы настолько привыкли «что-то делать» - думать о прошлом, будущем, анализировать, планировать и т. Д., - что такое постоянное напряжение становится нормой. И тогда нам может показаться, что для осознания необходимо еще больше напрягаться. Но это не так. Надо просто вспомнить состояние расслабленности, то состояние, в котором мы находились в детстве.

В тибетской йоге есть очень интересные взгляды на некоторые аспекты практики. Например, считается, что человек никогда не может отойти от духовного пути. Все, что вы делаете, является частью вашего пути, а другого просто нет. Вторая интересная аксиома тибетской йоги утверждает, что человек всегда осознан. Как это? Истина в том, что это действительно так, просто степень осознанности бывает разной. Так же, как в современных домах можно регулировать степень освещенности, поворачивая выключатель и делая свет более или менее ярким. Например, когда вы чувствуете, что хотите есть, или спать, или в сновидении среди кошмара понимаете, что вы спите, - это и есть определенный уровень осознанности, который всегда проявлен. С помощью йоги мы просто раскрываем его или, можно сказать, несколько расширяем на другие аспекты жизни. То есть нам даже не нужно учиться этой практике, поскольку оно является изначальным состоянием сознания. В то же время подготовка тела также важна, поскольку оно является основным инструментом познания мира и вместилищем ума. Безусловно, есть взаимовлияние тела и сознания. Именно поэтому для практики Махамудры необходимо здоровье, крепкое тело, не склонное к заболеваниям. Можно ли иначе? Можно, но это слишком сложный путь, как по мне. Здоровым быть удобнее и практичнее, это обеспечивает правильная практика йоги. Практика Махамудры предусматривает развитие равновесия, расслабления и естественности на трех уровнях: тела, ума и речи. Например, можно использовать замедление движений и речи как в практике асан, так и в повседневных делах, осознавать все природные проявления тела. Достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что, не напрягаться излишне и спокойно принимать природные отвлечения внимания. Достичь расслабления - значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум становятся расслабленными, человек может без каких-либо усилий оставаться в изначальном состоянии.

Ошибки в практике Махамудры

Основное, что мешает нам в практике Махамудры - это спешка и суета. Решается это противоположными качествами: замедлением действий и паузами, смакованием того, что происходит. Например, когда садитесь пить чай, не торопитесь, наслаждайтесь моментом, чувствуйте запах, каждый глоток. Или сели в авто после тренировки - закрыли двери автомобиля, дайте себе три минуты понаблюдать за прохожими, тенями, ощущениями. Три минуты обычно ничего не решают, зато устраняют суету и постоянную погоню и позволяют больше насладиться жизнью, и это делает нас счастливыми.

Неверная трактовка техники присутствия. Иногда начинающие создают чрезмерные усилия и раздражаются, когда отвлекаются. Отвлечения - это естественное свойство ума, поэтому если мы замечаем, что отвлеклись (то есть осознали этот момент), просто продолжаем осознавать, что перед нами на уровне тела, ума или речи.

Неверная трактовка расслабленности. Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Мы продолжаем что-то делать, но плавно, спокойно и спонтанно. Не надо отстраняться от повседневной деятельности, ведь в идеале задачей является именно сохранять состояние Махамудры в тех условиях, в которых находишься, а условия уже потом меняются под влиянием нашего отношения. Хранить ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознанию. Для того чтобы не терять остроту осознания, следует использовать позитивные настроения (например, практику внутренней улыбки) и относиться к событиям жизни с определенной долей юмора, не воспринимать все слишком серьезно, уметь смеяться и прежде всего - над собой.

Неверная трактовка невовлеченности. Иногда невовлеченности неправильно понимают как избегание общения. Однако именно в общении происходит эволюция, поэтому избегать его не стоит. Благодаря практике присутствии мы не вовлекаемся эмоционально в события и спокойнее реагируем на происходящее. В то же время это не означает отсутствия эмоций, ведь чувствовать эмоции - это естественно. Скорее, мы не руководствуемся эмоциями, а способны принимать решения на основе мудрости. Мудрость черпается в понимании себя (в ответе на вопрос «кто я?»). И проявляется как просто более высокое состояние покоя и отсутствие тревоги.

Неверная трактовка пустоты - это непонимание того, что само существование и пустота, по сути, являются одним и тем же. Пустота (шуньята) - это не отсутствие чего-то, а скорее сознание и материя в суперпозиции, но непроявленные в форме. Вместо слова «пустота» можно использовать термин современности «квантовое поле» или «энергия».

Одно из самых глубоких наставлений Махамудры является следующее: Отбрось все привязанности, а не цепляйся ни за что - и перед тобой сразу же появится Суть.

В течение всего дня, во время созерцания и после него следует стараться не терять Суть. Иначе говоря, надо стараться привносить опыт осознания во все виды повседневной деятельности.

Вполне понятно, что человек может отвлечься во время выполнения повседневных обязанностей, забыв таким образом Суть. И он должен постоянно стараться возвращать осознание. Если это удастся сделать, Суть сразу же проявится снова.

Как йога начинается тогда, когда мы сворачиваем коврики после занятий, так и практика Махамудры не заканчивается с ежедневными делами, она продолжается даже ночью. Следует стремиться к тому, чтобы не терять осознание течение дня и ночи. Крайне важна практика Махамудры во время сна и в сновидениях (йога-нидра, йога-Милам). Но осознание ночью появится только тогда, когда будет достаточно дневная практика Махамудры. Ночная практика (йога-нидра) является более «тонкой» и требует предварительной подготовки днем. Если человек не способен удерживать состояние Махамудры в повседневных делах, надо сначала больше времени уделить расслаблению, практике асан и созерцанию, создавая таким образом благоприятные условия. Желательно помнить о необходимости практики без особого напряжения, а поэтому иногда стоит устроить себе отдых на один день. Не волнуйтесь, если вам не удается удерживать осознание в течение целого дня, просто практикуйте по несколько минут 3-4 раза в день.