Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Основы протестантского вероучения были сформулированы М. Лютером, Ф. Меланхтоном и их сподвижниками в ходе германской Реформации, которая положила начало ее лютеранской ветви. Поэтому изучение общих вероучительных основ Реформации обращает наше внимание, прежде всего, к лютеранству, ставшему исторической классикой протестантизма. Именно основоположники лютеранства сформулировали в спорах с католическими богословами основные принципы Реформаци.

Эти принципы в той или иной форме унаследовали затем основные ветви Реформации.

Учение Реформации о спасении только верой (sola fide)

Августиновское понимание первородного греха послужило необходимой богословской предпосылкой для краеугольного камня Реформации - учения о спасении только верой - sola fide .

Истоки учения о спасении только верой (sola fide) лежат в своеобразном понимании отцами Реформации природы первородного греха. Лютер восстал против учения Римо - католической Церкви о первозданном состоянии человека в раю, где противостояние разума и чувственности сдерживалось благодатью, и в грехопадении он лишь лишился ее, сохранив свою природу неповрежденной. Самостоятельная способность к делам добра, которыми достигалось спасение в католичестве, обесценивала, по мысли праотца Реформации, спасительную заслугу Христа.

По мнению протестантов, состояние первозданной невинности человека по природе своей отличалось не просто отсутствием греха, но наивысшим совершенством его духовных способностей, которые пребывали в полной гармонии с чувственной стороной его бытия. Это была «совершенная праведность», согласие не только в природе человека, но и в его отношениях с Творцом.

Как гласит «Апология Аугсбургского исповедания»: «Естественные силы человека, охватываемые общим понятием «образа Божия», были естественно устремлены к Богу как к своей прямой и вполне доступной цели», т.е. человеку была доступна возможность истинного знания о Боге и единения с Ним. В этом состоянии рода человеческого, «мало чем умаленного от ангелов», для протестантского богословия не было ничего сверхъестественного.

В отличие от католической традиции, которая сходными красками описывает первозданное состояние человека, объясняя его воздействием «благодати первозданной праведности», отцы Реформации считали такое состояние естественным, прирожденном человеку при его сотворении.

Но чем красочнее описывает протестантское богословие совершенство первозданного человека в раю, тем безотраднее становится глубина его падения после изгнания. Действие грехопадения не ограничивается утратой богозданного совершенства, человек ниспадает в состояние прямо противоположное. С одной стороны, человек потерял первозданную праведность, с другой - приобрел склонность ко злу, он стал врагом Богу, и эта вражда навлекает на него осуждение.

Душа человека стала мертва пред Богом, и образ Божий в павшем человеке, по определению «Формулы согласия», заместился соляным столпом, в который обратилась некогда жена Лота. Человек стал «истуканом в нравственном отношении», неспособным не только стремиться к добру, но даже желать его.

Если восточное христианство не допускает полного порабощения первородным грехом человеческой природы и сохраняет в ней возможность нравственного выбора при помощи вышней благодати, то Реформация утвердила всецелое господство греховного начала в человеке.

Лютер выражался на сей счет весьма резко: «Воля человеческая походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит куда ее дьявол гонит». Это представление о полной неспособности человека к выбору между добром и злом впоследствии дало почву для развития учения Кальвина о предопределении.

В итоге, Реформация оставляет человеку только ограниченную свободу выбора, но не действия. Человеку принадлежит лишь способность пассивного подчинения действующей в нем благодати Всевышнего, вместо стремления к добру человеку оставлено лишь непротивление ему. Унижение природы человека состоит в том, что она способна только противиться или подчиниться Богу, но недостойна содействовать Ему.

Корни sola fide лежали в тех искаженных представлениях о Боге и Его отношении к человеку, которые господствовали в католическом Средневековье, когда справедливость Божия вытеснила Его милосердие. Идея Бога как Великого Инквизитора заместила собой идею спасающего Бога, и уже не образ кроткого Спасителя, а ужасы адских мучений служили побудительной силой добра. Давление этого ужаса порождало жажду гарантированного спасения, человек хотел знать наверняка, что он избежит ада, но дела добра не давали ему такой уверенности, ибо, по словам «Шмалькальденских артикулов»: «удовлетворение за грехи невозможно потому, что никто не знает, сколько бы он должен сделать добра за один только грех, не говоря уже обо всех».

Желание знания о своем спасении побудило обыденное христианское сознание со всей силой устремиться к вере, как к мгновенному и гарантированному признаку спасенности, и в sola fide мы видим предельное выражение жажды гарантированного спасения, к которому стремилось запуганное ужасами ада католическое Средневековье. Сам Лютер признавался, что побудительным мотивом его личного протеста была постоянная неуверенность в собственном спасении: «Положение мое было таково, что, хотя я и был непогрешимым монахом, я все же стоял перед Богом, как жалкий грешник, с обеспокоенной совестью, и у меня не было к тому же никакой уверенности, что мои заслуги смягчат Его. Поэтому я не любил справедливого Бога и роптал на Него. ... Далее я понял, что оправдание Божие - это праведность, посредством которой благодать и явное милосердие Божие оправдывают нас верою. Только после этого я почувствовал себя возрожденным, как будто я прошел через открытую дверь в рай». Этим признанием Лютер выразил чувства тысяч добрых католиков, которые потом превратились в добрых протестантов.

Что же представляет собой эта спасающая вера, которая делает человека «сосудом для усвоения заслуг Христа»? Вера - это не личная заслуга человека и не плод его внутреннего становления, она не принадлежит ему, а нисходит свыше как особый дар Бога. Лютер писал об этом: «вера не есть человеческая мысль, которую я сам мог бы произвести, но божественная сила в сердце». Его знаменитые слова о том, что «все совершается по неизменному определению Божию. Бог производит в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины» в данном случае не являются преувеличением, ибо человек становится невольным, бессознательным носителем действующей в нем благодати, и «sola fide» стала протестантским «opus operata».

Человек может и должен лишь прикоснуться мыслью ко Христу, чтобы заслужить жизнь вечную. Стоит лишь быть уверенным в собственном спасении, чтобы обладать им в действительности, ибо оправдывающая вера сочетает в себе обращение к Богу и Его действие, по словам Лютера: «мысли о деле спасения, и оно будет твоим достоянием».

Сущность того оправдания, которого протестант стремится достичь верой, состоит не в «избавлении от греха, проклятия и смерти», а, подобно католичеству, в избавлении от наказания. Это наказание отменяется путем провозглашении праведности человека, но не по причине его внутреннего нравственного очищения, а в счет жертвы Христовой. «В оправдании нам усваивается праведность Христова, без того, что мы сами в своей нравственной природе стали праведными». Это провозглашение именуется «пронунциацией», и в ней Бог отказывается от предъявления счета за грех, происходит списание нравственных долгов по факту веры.

Но что должен делать лютеранин после того, как своей верой он достиг примирения с Богом и «списания» грехов? Как уже говорилось, очевидные нравственные соображения не позволили реформаторам полностью отказаться от дел добродетели. Символические книги много говорят о так называемой живой или деятельной вере, которая «необходимо рождает новые стремления и дела». Однако, «Апология» сразу же оговаривается, что «добрые дела необходимы не для оправдания, а... как плод и результат оправдания», т.о. Реформация, хотя и допускает деятельное добро, но отрицает его участие в спасении человека.

Как уже говорилось, богословско-исторической основой учения о спасении чрез веру была гнетущая неуверенность средневекового католичества в своем спасении. Человек всегда стремится обеспечить себе такую уверенность: «при соблюдении известных условий христианин должен быть совершенно спокойным за свое спасение».

Таким образом, если западное христианство, как в католической так и в протестантской традициях, преимущественно, изыскивало способ изменить отношение Бога к человеку, то Восток всегда призывал самого человека изменить свое отношение к Богу, Который пребывает неизменным в любви к Своему созданию. Поэтому Запад столь углубленно размышлял о том, какой род умилостивительной дани - дела или вера - более угоден Богу, для того чтобы человеку избавиться от наказания за грех. Веросознание Восточной Церкви чаще оставляло этот вопрос в стороне, ибо необходимым условием спасения оно всегда полагало изменение отношения самого человека к Богу, т.е. изменение духовно-нравственное. Католичество видело путь ко спасению в собственном усилии человека, Реформация отдала его целиком воле Божией, но и в том и в другом случае, само содержание спасения оставалось неизменным. Бог или оправдывал человека, удовлетворив Свое правосудие его добрыми делами, или прощал его по вере, снимая с него вину за грех, но и в том и в другом случае душа спасаемого не претерпевала спасительного изменения, человек не должен был изменить свое отношение к Богу, чтобы обрести жизнь вечную.

В православном веросознании основу спасения человека составляет не количество добрых дел или факт веры, а процесс изменения отношения человека к Богу, т.е. духовно-нравственное перерождение личности. Для этого перерождения равно необходимы и вера и дела, единство деятельной веры. Как гласит Окружное послание Восточных патриархов 1723 г.: «Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью (т.е. верой как деятельной силой), то есть через веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе».

Мы также должны отметить то беспримерное влияние, которое оказала Реформация на общественное сознание Запада и, в конечном счете, на формирование западной цивилизации в целом. Именно с влиянием Реформации связано окончание эпохи средневековья и становление сознания нового времени. Реформация изменила религиозную мотивацию общества, следствием чего стало изменение самого направления исторического развития, смена типа общественно-религиозного сознания.

Тотальность католического вероучения проявляется в его стремлении к всеобщему, полному преобразованию мира (тех его сторон, где содержатся элементы мировоззрения и морали). Католическая Церковь не ограничивается только нравственным преобразованием частной человеческой жизни, не ограничивается только заботой о спасении отдельной человеческой души. Она стремится ко всеобщему преобразованию мира. Она стремится "пропитать" Св. Духом нравственную, общественную, научную, экономическую, политическую жизнь, культуру, философию, искусство" — одним словом — все, даже, если так можно выразиться, атмосферу, которой мы дышим и камни мостовых, по которым мы ходим.

Всеобщность, целостность охвата христианством католического исповедания всех сторон жизни высказана в католическом гимне: "Мы хочем Бога". При переводе на русский язык с польского языка в нем имеются слова: мы хочем Бога на море и на суше, в языке и в обычаях, в законах, в школе, в снах детей, сегодня и завтра, в счастье: и слезах и т.д. Короче говоря, словами лозунга товарищества Иисуса: "Все для большей славы Бога". Эта всеобщность, этот целостный охват, этот максимализм привлекает. Он говорит о безмерной любви к Богу. Во всем будь умерен, но в любви к Богу не имей меры. Этот максимализм для сильных, и он воспитывает сильных. Сила же всегда привлекает.

Эта тотальность, стремление ко всеобщему охвату христианством всех сторон действительности вполне логична и последовательна т.к. весь мир принадлежит Богу. Эта тотальность и максимализм отожествляется в нашем сознании с величием цели христианства. Великая же энергия рождается только для великих целей.

И вот этот максимализм, эта тотальность католической религии позволяет понять, почему католическое движение столь энергично, почему оно непобедимо, почему оно является лидером христианского движения, почему в нем столько монашества и преобладание безбрачного духовенства (в западном обряде — только безбрачное, а в восточных обрядах — брачное и безбрачное). Ведь для того, чтобы взять на себя подвиг безбрачия или полное посвящение себя Богу, чтобы преодолеть соблазн этого мира, чтобы почти не жить для земных удовольствий, надо обладать большим запасом духовной энергии, которую может дать только величие цели, имеющееся у католической Церкви.

Находим ли мы такой максимализм в православии или в лютеранстве? Эти религии не претендуют на руководство философией, наукой, культурой, государственной и хозяйственной жизнью. Они в лучшем случае лишь ограничиваются религиозным влиянием на частную жизнь, воспитанием семейной нравственности. У них нет, как у католической Церкви социальных, научных доктрин, обязывающих членов своей Церкви как право. Они всегда пасуют перед сильными мира. И из слов Христа: "отдайте Богу Божие, кесарю кесарево", они часто исполняют только вторую половину формулы. Там, где можно победить, они идут на компромиссы, а там, где можно добиться компромисса — они капитулируют. Поэтому-то в странах протестантского и православного населения так сильно распространено безразличие к религии, атеизм.

Может ли такое слабоволие, может ли такое умаление цели, задач христианства привлечь людей? Это одна из причин потери авторитета религий в православных и протестантских странах.

§2. Безошибочность Церкви в вопросах веры и морали.

Мир подобен мировому океану. Воды его в постоянном движении. И человеку, оказавшемуся в его власти — плохо. Наша нравственная жизнь подобна этому океану. Жизнь ежедневно ставит перед нами множество проблем, вопросов морального характера, требующих решения. А т.к. жизнь очень сложна, и большинство людей недостаточно информировано, обучено и воспитано, чтобы всегда своевременно и правильно поступать в разнообразных обстоятельствах, то люди часто ошибаются в своем поведении и как отдельные люди и как коллективы. Говорят надо поступать по совести и тогда не ошибешься. Но решение совести зависит от характера информации по данному вопросу, а также от чистоты сердца, к сожалению не всегда чистого у христиан. Поэтому случается, что христиане могут расходиться в моральной оценке рассматриваемых событий. И мы снова и снова оказываемся во власти относительно, во власти заблуждений. А между тем, человек жаждет абсолютного, прочного, истинного, особенно в своем моральном поведении, от которого зависит его вечность.

И вот только в католическом исповедании христианства имеется такая уверенность в своей моральной правоте, в своей нравственной безошибочности, гарантирующей нам счастливую вечность.

Гарантия эта состоит в безошибочности Св. Престола в вопросах веры и морали, когда папа определяет что-либо "ЕХ САТHЕDRА". Суть этого выражения: "ех саthеdrа" по определению XX Вселенского собора состоит в следующем: "Мы, пишет папа... при одобрении священного собора учим и определяем как божественно откровенную догму, следующее. Римский первосвященник, когда он говорит с кафедры, т.е. исполняет долг пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет на соблюдение вселенскою Церковью учение о вере или нравах, обладает вследствие обещанного ему в святом Петре божественного содействия, тою силою безошибочности, — которой божественный искупитель захотел наделить свою Церковь в подлежащем определению учении о вере или нравах. Поэтому подобного рода определения Римского первосвященника не преобразуемы ни сами по себе, ни по согласию Церкви" (цитируется по кн. Л. Карсавина "Католичество", П., 1918 г.)

Прежде всего из приведенного текста явствует, что все определения о вере и нравах (морали), провозглашаемые папою не подлежат изменению или преобразованию. Для провозглашения безошибочного, не преобразуемого положения необходимы следующие условия:

Во-первых, оно должно касаться веры и нравов вселенской Церкви, обладать вселенским значением. При отсутствии этого признака, у провозглашенного папою определения, догмат о безошибочности не применим.

Во-вторых, папа должен выступать в качестве учителя и пастыря вселенской Церкви, а не только в качестве римского епископа или частного лица. Безошибочность папы связана с его должностью как видимого главы Церкви.

В-третьих, папа дает определение силою апостольского авторитета, ссылаясь на свой апостольский авторитет.

В-четвертых, папа не провозглашает новое учение, но определяет или формулирует его как нечто уже существующее в Церкви на соблюдение его вселенскою Церковью.

Собор разъясняет, что "не для того обещан Св. Дух наследникам Петра, чтобы они делали явным по Его (т.е. Св. Духа) откровению новое учение, но для того, чтобы при Его содействии они свято и верно излагали переданное через апостолов или сохраняемое верой откровение".

Таким образом, в этом будущем океане жизни находится одна единственная точка покоя, а следовательно и спасения. В древности говорили: "Rома lосutа — саusа finitа". Рим сказал — дело кончено. Кончились сомнения, колебания, раздоры, споры. Жизнь снова вошла в свое русло. Мир избежал ошибок, благополучие продолжается.

§3. Единство католической веры.

Это единство основано не только на единстве учения, которое имеется и у православия. Единство в учения еще не дает действительного, практического единства. Это единство основано в наличии у католической веры своего мирового административного центра в лице папы и зависимости от него других епископов, что выражено в догмате о главенстве папы. Единство этого мирового центра создает единство действий верующих католиков, поднимает католическое самосознание до понимания своего мирового значения, воспитывает и поддерживает у всех католиков чувство солидарности независимо от национальной принадлежности и помогает осознать и утвердить свою независимость от светской власти, часто не христианской.

Существует большое различие в авторитете церковной власти, в зависимости от того, выступает ли церковная власть только лишь в качестве национального центра, как это практикуется в православии и в протестантстве или, если церковная власть выступает в качестве мирового, вселенского центра. Это различие еще более возрастает, если между национальными религиозными центрами, как в православии и в протестантизме нет единого мнения. Единство мнения при плюралистической системе церковной власти, как правило, невозможны. А ведь в единстве — сила.

§4. Организованность католической Церкви.

Под организованностью мы понимаем противоположность стихийности, а именно: преднамеренность в деятельности, сознательная постановка задач перед верующими людьми, сплочение их и руководство ими за решение этих задач.

Пожалуй вряд ли имеется в мире такая религия с столь большим количеством специализированных в своей деятельности различных объединений. Перечислим наиболее крупные католические объединения, опубликованные в книге Н. А. Ковальского "Международные католические организации", М., 1962 г.

Международная конфедерация христианских профсоюзов; Международная рабочая христианская молодежь; Международная федерация движений христианских рабочих; Международные организации христианских демократов (это политические партии христиан Европы и Америки); Апосталат мирян; Пакс Кристи (Мир Христа); Всемирный союз женских католических организаций (около 36 млн. чел.); Международная федерация мужчин католиков; Пакс романа (римский мир); Международная федерация католической молодежи (входят только юноши). Всемирная федерация женской католической молодежи. Международное католическое бюро ребенка. Международная католическая ассоциация обществ защиты девушек. Всемирный союз преподавателей-католиков. Международная служба католического обучения. Международная федерация католических университетов. Международный центр изучения вопросов религиозного образования. Международная католическая федерация физического воспитания. Международный союз католической прессы. Международная католическая ассоциация радиовещания и телевидения. Международная католическая служба кино. Международный католический союз помощи. Международная католическая комиссия по миграциям. Международная конфедерация католической благотворительности. Международный католический комитет санитарок и сиделок. Международная ассоциация дам-благотворительниц (около 1 млн. чел.). Международный союз социальных исследований. Всемирный союз католических философских обществ.

В этом устаревшем перечне (1962 г.) даны далеко не все международные католические организации. Из книги М. П. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г. следует добавить: "Во всем мире имеется около 160000 католических школ..., около 800 радиостанций... Существуют организации католического действия для мужчин, для девушек, для женщин, для юношей, для журналистов, для учителей, для лиц с университетским образованием, для врачей, санитарок и сиделок, для спортсменов и т.д. Секции католического действия создаются при каждом приходе, при каждой епархии... В общей сложности насчитывается около 40 различных международных организаций".

Столь широкий спектр католических организаций свидетельствует о тотальности католического вероучения, охвате им всех сторон человеческой жизни, о стремлении католической Церкви ко всеобщему преобразованию мира. И эти объединения не просто существуют. Они действуют и их деятельность координируется в одном направлении.

Подобная организованность не только помогает построению царства Божия внутри нас. Но она воспитывает христиан; и тем самым косвенно влияет и на светскую деятельность их как граждан государства, на развитие материальной и духовной культуры.

§5. Монашество.

Частным видом католической организованности является монашество — гвардия католической Церкви. Монашество католической Церкви делится на ордена созерцательной и активной апостольской жизни. Последние занимаются миссионерской работой. К ним относится большинство монахов и монахинь. Ордена специализированы, т.е. каждый из них имеет свою сферу деятельности, свой стиль, свои особенности в организации. Специализация в миссионерской работе позволяет развить наибольшую производительность. Имеются монахи, живущие только в монастырях и монахи, живущие в миру, носящие гражданскую одежду. Многие монахи работают учеными при научных центрах, в университетах, многие учителями, врачами, медсестрами и по другим специальностям, оказывая христианское влияние на свое окружение. Католический монах — это не затворник, полностью удалившийся от мира (хотя есть и такие). Это активный общественный деятель, ловец человеческих душ.

Вот некоторые цифры, характеризующие состояние монашества в католич. Церкви: всего имеется около 300 тыс. монахов и 800 тыс. монахинь. Наиболее крупные монашеские объединения: 35 тыс. чел. иезуитов, 27 тыс. францисканцев, 21 тыс. салезианцев, 16 тыс. капуцинов, 12 тыс. бенедиктинцев, 10 тыс. доминиканцев (цифры взяты из книги М. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г.)

§6. Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения.

При изучении истории католической Церкви бросается в глаза ее стремление активно участвовать в решении различных жизненных проблем и не только участвовать, но и стремиться проводить в их решении свою точку зрения. Следовательно, католическая Церковь не отгораживается от жизни, но считает своим долгом выработать и проводить свою точку зрения в проблемах, связанных с вопросами веры и морали. Это и понятно, если Церковь является путеводительницею ко Христу, то она обязана входить во все сферы человеческой деятельности, в которых много или мало, но содержится религиозная тема, т.к. от отношения людей к вопросам веры и морали зависит их спасение.

Исходя из этой позиции Церковь имеет свое социальное учение, изложенное, главным образом, в энцикликах: "Rerum novarum" "Quadragissima аnnum", "Mater et magistra", свои политические партии, руководствующиеся этой доктриной. Церковь имеет своих представителей в ООН, Юнеско и др. международных организациях, свою папскую Академию наук, свои университеты — кузницу своих кадров для мирской жизни. Поэтому имеются католические профсоюзы католических студентов, преподавателей, журналистов и т.п. Имеется лига кино, бойкотирующая безнравственные и антирелигиозные фильмы и создающая свою Христианскую кинопродукцию и другие объединения.

В эпоху средних веков Церковь вела борьбу за "Божий мир". Так называлось воздержание от междуусобий, проповедывавшееся Церковью от вечера среды до утра понедельника, а также в дни, освященные воспоминаниями о событиях из жизни Христа. "Божий мир" признан обязательным при папе Урбане II на соборе в Клермоне в 1305 г.

Церковь вела борьбу против крепостного права, против эгоистической власти феодалов и королей. Так одним из ярких примеров такой борьбы является борьба итальянских францисканцев в ХIII веке с итальянскими феодалами. VII глава устава 3-го ордена св. Франциска запрещала своим членам вести войну, кроме как в защиту христианства или отечества. Движение 3-го ордена св. Франциска, так называемых терциалов, было массовым, и феодалы лишились своей военной силы, своих вассалов. Также глава устава запрещала "торжественные клятвы", за исключением некоторых случаев. На этом основании терциалы отказались присягать феодалам, знатным семьям. Глава ХIII устанавливала денежные взносы на образование общинной кассы. Внося туда деньги, ремесленники и рабочие получали право пользоваться капиталом для развития дела или скупки земель разорившихся дворян. Пролетарии зашевелились и богатые ясно почувствовали, что значит объединение. Народ устремился в орден терциалов. Обещанное нищенствующими монахами царство Божие наступало на самом деле. Миллионы рук тянулись к якорю спасения и в Италии можно было сосчитать людей, не присоединившихся к освободительному братству... Итальянская демократия была порождена маленькой книжечкой, в которой св. Франциск под надзором гениального политика (кардинала Гуголина) начертил правила мирного общества молящихся и постящихся" (см.: Арвед Барин, "Франциск Ассизский", СПБ, 1 913 г.). Церковь вела борьбу против несправедливых притязаний императоров и других сильных мира сего. Широко известны факты отлучения от Церкви императора Генриха IV, имп. Фридриха I Барбароссы, его сына Генриха VI, императоров Оттона IV и Фридриха II, английского короля Генриха VIII, Наполеона и т.д. Церковь осуждала рабство, расизм и др. заблуждения, в т.ч. и нашего времени. Церковь всегда вела борьбу со всяким деспотизмом cветской власти в вопросах веры и морали и стала основанием для сложившейся европейской демократии.

"В области наук и просвещения существует множество фактов, доказывающих, что католическая Церковь является основоположницей их развития. Назовем лишь некоторые. До XI века Церковь одна занималась воспитанием масс. И надо думать, что она в этом преуспела, если те чудеса искусства, которыми являются романские и готические соборы, и живопись, и скульптура ХIV-ХV в.в. и сегодня вызывают наше восхищение. В одной Франции перед революцией 1789 г. насчитывалось 25000 бесплатных церковных школ и 900 колледжей. Церкви принадлежит честь основания первого университета в Европе, Парижского в ХIII веке с 40000 учащимися! Вспомним многочисленные библиотеки, в которых Церковь собрала сокровища человеческой мысли. Произведения Гомера и Виргилия, Платона и Аристотеля, Цицерона и др. дошли до нас лишь благодаря кропотливому труду переписчиков-монахов. С появлением книгопечатания Церковь широко воспользовалась им для распространения человеческой мысли. И в наше время только препятствия создаваемые духом некоторых правительств мешают Церкви еще шире участвовать в распространении просвещения и научных знаний" (см.: Ф. Лелотт, "Решение проблемы жизни", Б., 1959 г.) "Верными католиками были наиболее крупные ученые в области электричества и радиоволн: Ампер, Вольта, Гальвани, Белен, Маркони, Бранли. Тоже нужно сказать о Пастере, Лаэннене, Клоде Бернаре, Ш. Николле, прославившихся своими медицинскими открытиями... Математики: Коши, Шаль, Ш. де-ла Валле-Пуссен; энтомолог Фабр; астрономы Секки и Леверье; основатель органической химии Ж. Б. Дюма; выдающиеся геологи: П. Термье де Лаппарен; М. Планк — изобретатель теории квантов; Мендель (монах), открывший закон наследственности в биологии; археологии: Шамполион, де Руже, Марэ, Капар, Шейль, Росси; ориенталист Л. де-ла Валле-Пуссен; в области изучения радиоактивности Беккерель и др... Цековь вносит особый вклад в науку, предоставляя возможность многим священникам и монахам посвятить себя научной работе. Приведем из прошлых веков папу Сильвестра II, за широту своих научных взглядов, названного Архимедом Х века; английского францисканца, отца экспериментальной физики Роджера Бекона, польского каноника Коперника, основоположника современной астрономии... Назовем современников: аббата Лемэтра, профессора Лувенского университета, лауреата премии Франка по космической физике; аббатов Брей и Буссони; отцов Пуадебара и Тейарда де Шарден, известных своими исследованиями по доисторическому прошлому" (там же).

"За отсутствием цифр, относящихся ко всей Церкви, приведем данные лишь об одном ее секторе: одни только иезуиты руководят 31 университетами и 152 научными изданиями. Отношение Церкви к науке подобающим образом отразилось в Ватикане... Здесь мы находим обсерваторию, замечательные музей и библиотеки, а также различные научные учреждения, из которых... Академия наук св. Престола... среди 70 членов, избранных из наиболее выдающихся ученых всего мира, эта Академия насчитывает не только католиков, но и протестантов и даже неверующих, при единственном условии, чтобы они не относились к Церкви с сектантской враждебностью" (там же).

Мы привели лишь некоторые факты из отношения католической: Церкви к науке, просвещению, социальным вопросам и т.п. Для подробного ознакомления со всем, что сделала в этих областях Церковь, следует читать историю Церкви и специальные работы, посвященные этим проблемам. Отметим лишь, что католическая Церковь более, чем какая-либо другая участвует в общественной, хозяйственной и гуманитарной жизни, т.к. этого требует ее тотальность, целостный охват ею всех сторон жизни, ее стремление ко всеобщему переустройству мира на основании учения Христа (см. выше). Она всегда была чужда фрагментальности, узкого сектантства, ограничивающего человека только чтением Библии, только заботой о спасении души. Церковь католическая не бежит от жизни, а идет ей навстречу, лишь стремясь ее преобразовать в духе христианского совершенства.

§7. Независимость от светской власти

Эта независимость католической Церкви обусловлена следующими факторами.

Во-первых, характером католической идеологии.

а) Религия, ставящая духовные ценности выше всяких других, логически должна ставить и орган, создающий и распределяющий эти ценности, то есть Церковь, выше органа создающего и распределяющего ценности материальные, т.е. государства и его верховной светской власти. В самой постановке иерархии ценностей заключена и иерархия власти. Это первое обоснование религиозной независимости Церкви от государства.

б) Величие цели католической Церкви, вытекающее из ее тотальности, охвата ею всех сторон человеческой жизни (см. выше) поднимает авторитет Церкви в глазах других и чувство ее собственного достоинства и значимости. Церковь, имеющая перед собой столь великие задачи, не может позволить унизить себя подчинением светской власти, предметом которой являются лишь национально-партикулярные, земные, преходящие ценности.

Это второе обоснование религиозной независимости католической Церкви.

Во-вторых, суверенностью Апостольского престола и его международным влиянием и авторитетом.

а) Апостольский престол находится в политически независимом государстве Ватикан, признанном международной традицией и правом, имеющем свои дипломатические представительства примерно в 80 государствах мира с примерно с таким же количеством дипломатических представительств этих государств при Ватикане.

б) Апостольский престол обладает громадным авторитетом и влиянием, основанном на его религиозном и моральном руководстве сотнями миллионов христиан-католиков, на его исторических и сегодняшних заслугах в жизни всего человечества.

Это третье и четвертое обоснование религиозной независимости католической Церкви.

В-третьих, безбрачностью духовенства. Безбрачие духовенства, в соответствии со словами апостола Павла: "Я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор.7, 32-33). Безбрачное духовенство более принципиально, менее склонно к капитуляции и компромиссам в ущерб религии при преследовании за веру, чем женатое духовенство и поэтому более стойко проводит в жизнь требования христианской веры.

Это пятое обоснование религиозной независимости католической Церкви от государства.

Нет надобности доказывать, что православная Церковь и протестантизм с его многочисленными церковными разновидностями не обладают независимостью подобной независимости католической церкви. Нет также надобности доказывать, что независимость Церкви в ее религиозной, нравственной сфере является необходимым условием плодотворности ее деятельности. И хотя содержание идеалов в различных; христианских исповеданиях основывается на общих для всех заповедях любви Бога и ближнего, но осуществление их в жизни в значительной степени зависит от свободы деятельности Церкви, определяемой в свою очередь ее независимостью.

Здесь достаточно вспомнить царскую Россию, в которой православная Церковь выступала в качестве служанки государства и даже в качестве придатка к его полицейской машине (указ Петра I о нарушении тайны исповеди духовенством, в случае указания из нее об измене монархии; освящение крепостного права; отказ от систематической борьбы с пьянством народа ради сохранения водочных доходов, что хорошо описано у Лескова в его произведении "Соборяне").

Заключение.

В разделе "Основные черты католического вероучения, отличающие его от других христианских исповеданий" названы только те положительные особенности католического исповедания, которых нет в остальных, христианских исповеданиях вместе взятых. Если сопоставить католическое исповедание с каждым христианским исповеданием в отдельности, то преимущество католичества будет еще больше.

Положительные особенности католического исповедания, отличающие его от других христианских исповеданий своим происхождением обязаны главным образом догматам о главенстве и безошибочности Римского епископа, т.е. папы.

а) Так тотальность-всеобщность охвата христианством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения и морали вытекает из догмата о безошибочности папы в вопросах веры и морали.

Совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственной, безошибочной в вопросах веры и морали, что только она единственная является обладателем истины в данных областях, и никто иной, кроме нее, вполне естественно будет себя считать обязанной распространять свое правильное понимание на все области человеческой жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности, т.е. элементы мировоззрения и морали.

б) Такие особенности Церкви, как ее безошибочность и ее единство прямо вытекают из догматов о главенстве и безошибочности папы.

в) Организованность Церкви вытекает из ее тотальности, она является средством к осуществлению задач по всеобщему охвату христианством всех сторон человеческой жизни. Без цели всеобщего охвата христианством всех сторон человеческой жизни не было бы и необходимости в столь разнообразных организационных формах Церкви.

Тотальность же, всеохватность жизни христианским мировоззрением вытекает, как мы уже говорили выше, из догматов с главенстве и безошибочности папы.

г) Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения также вытекает из тотальности католического вероучения, а значит из догматов с главенстве и безошибочности папы.

д) Независимость Церкви также вытекает из этих догматов. Ибо понятие главенства и безошибочности того, кто обладает этими главенством и безошибочностью уже заключает в себе необходимость независимости, без которой не было бы ни главенства, ни реализации последствий безошибочности.

Таким образом, мы видим, что все положительные особенности католического исповедания, в которых нуждается христианство могут быть созданы только католическим вероучением, а именно важнейшим его элементом, учением о главенстве (примате) и безошибочности папы. Не может быть другого источника их образования.

Догмат пятидесятников о "рождении свыше" явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Христос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназначенными ко спасению ни произошло, какой бы страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего человечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаяться в грехах и лично прийти ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся - "рожденный свыше", - с их точки зрения, уже спасен. "Рождение свыше" связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. "Рожденный свыше" сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святые. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без "рождения свыше" никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его. Самое "рождение свыше" - это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как личный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: "К этому времени все ветхие привычки должны умереть, ибо мы, - говорят пятидесятники, - умерли для греха в водном крещении" (Рим. 6, 1 - 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу доброй совести и свидетельство всех "истинно покаявшихся" и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь.

По его совершении новообращаемый обязан все силы своей души отдавать исполнению заповедей Божиих. До этого же он не может участвовать в акте хлебопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присоединение к общине) завершает первую ступень духовного совершенствования. Вторая - это водное крещение, третья - крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех духовных кризисах (благословениях) в жизни человека. В целом же большинство пятидесятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризисов (благословений) - "рождения свыше" и "крещения Духом Святым".

"Рождение свыше" есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего. Обосновывая понятие "рождение свыше", пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: "Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, например христиане веры евангельской, евангельские христиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов крещения - водой и Святым Духом.

Другие - слова "от воды" толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от греховной смерти, уже совершенное через слово Божие.

При всех различиях буквального понимания этого текста Писания пятидесятники единодушны в мистическом истолковании "рождения свыше", которое совершается только посредством слушания Слова Божия.

Вот как трактуют это переживание сами пятидесятники:

«Если в христианстве имеется какое-либо главное дело, то это непременно новое рождение. Оно является источником, из которого выходит все хорошее.» Так говорил один из пиетистских отцов, Филип Шпенер. А ведь Иисус описал это еще более ясно: «Должно вам родиться свыше!» (Иоан. 3,7). И также четко выразился Павел в знаменитом стихе 2 Кор. 5,17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Рождение означает не изменение старой природы, ни стимуляцию естественных добрых качеств. Условием является смерть этой природы, крест и гроб. Радикальнее и быть не может.

. «Покаявшийся не является больше прежним человеком. Он не является поправленным и переработанным изданием этого человека. Он является новым человеком» (Карл Барт).

Рождение свыше это «новое сердце» (Иез. 36,26) по пророчеству Ветхого Завета, новое творение (Гал. 6,15). Ведь Божье программирование перед рождением не имело в плане бунтовщиков, негодяев или пропащих, но прекрасный оригинал, гармонирующий с Творцом и Его намерениями! После катастрофы греховной смерти, человек получает свое чудное новое начало.

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы "Словом Божиим", что "возрождены от Слова Божия", которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! "Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим. 10, 17). Но одной веры недостаточно, "потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следующих словах Священного Писания из беседы Спасителя с самарянкой: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13 - 14). И еще в день праздника "Поставление Кущей" (Ин. 7, 2) Иисус возгласил: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное учение представляется как образ живой воды. Но в изречении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, "которого имели принять верующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен" (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами "вода" везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному недоразумению. Деяния нам описывают случай крещения евнуха, который спросил: "Вот вода, что препятствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду" (Деян. 8, 37 - 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: "...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16). Сектантская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом "рождение свыше" отвергают православное учение о возрождении и обновлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указывающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С "доброй совестью" нужно согласиться. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свято хранить от греха "скрижали" своего сердца, откуда ему вещает "глас Божий", слышимый как "дыхание совести". В ответ Господь подает крещаемому благодать прощения грехов, так понимали это Таинство святые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обращенные к ослепленному Савлу: "Крестись и омой грехи свои" (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает человека, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?

На это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал:

"Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мф. 16, 15 - 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

"Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 25 - 26). Этим апостол Павел засвидетельствовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены "банею водною", т.е. святым Крещением. Выражение Апостола "посредством слова" уточняет, дает указание на то, как совершается святое Крещение, какие произносятся слова при крещении, т.е. "указывает на повеление Спасителя крестить уверовавших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуждался в крещении, что еще раз указывает на величайшее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение - это погребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 - 13). Это Таинство омывает, освящает и оправдывает человека (1 Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, "вкропляя" в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 - 22).

Как видим, учение пятидесятников о "рождении свыше" не имеет под собой никаких евангельских оснований. Некрещеные и немиропомазанные не вправе называть себя христианами, ибо без этих таинств невозможно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15)

3.2 Крещение Духом Святым

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Христиан Веры Евангельской говорится, что "крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со знамением иных языков".

Главная цель личности - по их учению - восстановить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. "Неспособность наша идти за Христом была и будет, - отмечают они, - а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века".

Краеугольным камнем воззрения пятидесятников являются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать - осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мр. 16, 16 - 18). По их мнению, это одно из самых важных мест в Библии, где дано "великое повеление для Церкви".

По этому поводу И.В.Воронаев писал: "От этого правила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, например, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное крещение с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских общин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым"

При различном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пятидесятники едины в том, что "духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, - пишут они, - Бог проявляет Себя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем теле новую, божественную силу и мощь. Это и есть познание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной души".

С крещением Духом Святым является сила для нравственной жизни и служения Богу и людям. Для каждого верующего крещение Святым Духом - это мгновенный акт снисхождения Духа Святого. С этого момента верующий становится истинным чадом Божиим. Пятидесятники учат в связи с этим:

Ученики согласно Иоанна 15 уже были чисты, даже имели глубокое духовное переживание, когда Иисус дунул на них и сказал им: «Примите Духа Святого!» Во всяком случае возрождение было возможно со времени воскресения Христа Ученики также уже имели чрезвычайные полномочия (Матф. 10,8)! Этим ученикам Иисус в Своем последнем повелении обещает крещение Духом Святым (Лук. 24,49; Деян. 1,4-8). Сам Иисус объясняет здесь духовное крещение, не говоря при этом ни одного слова об обновлении или возрождении, но дословно «сила свыше»: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями.»

В Самарии единодушно внимали проповеди о Христе, видели великие знамения, видели, как нечистые духи с криком выходили и многие хромые исцелялись. Они веровали и, как следствие этого крестились, при этом в городе царила великая радость! И в этой ситуации апостолы замечают, что «Дух Святой не сходил еще ни на одного из них... Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, "необходимо верить, что Господь может нас крестить, - пишут пятидесятники, - ибо Он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою".

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучение и название вовсе не связывают с христианским праздником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить "новыми языками", и с этого момента становится членом Церкви Христовой. Они пишут: "Двенадцать Апостолов получили крещение Духом Святым в горнице. Женщина, которая следовала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария - мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Петра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Духа".

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятниками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссолалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, "все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не проговорил на иных языках" (Деян. 2,38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Самарии Духом Святым также не говорили на иных языках (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Исполнение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошествия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), исполнялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Корнилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего сам автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особенность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большинстве случаев Дееписатель "просто не упоминает" о случаях дарования языков. Чем навеяна такая уверенность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением языков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью христиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

Для пятидесятников крещение Духом Святым возможно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 - 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 - 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6).

Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника

Призвание в Церковь язычников было исключительным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия "Дух Святой сошел на всех, слушавших слово (проповедь. - И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 - 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвидетельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: "Если и они получили Духа, то как можно было не преподать им крещение". Он почти как бы опровергает "противившихся и утверждавших, что этого делать не должно".

Святитель далее замечает: "Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они показали чудное расположение души своей, приняли начало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух".

Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после совершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писанием. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссолалии ничего не упоминается.

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, согласно учению Православной Церкви, в таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи.

Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения

Дух Святой может крестить верующего в любое время, в частности и после водного крещения, учат пятидесятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 - 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 - 6), причем при крещении Духом Святым не обязательно возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иисуса Христа, затем Павел возложил на них руки, и "нисшел на них Дух Святой" (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. "Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 14 - 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апостолы предприняли столь неблизкое путешествие? Самаряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описании принятия Святого Духа самарянами нигде не упоминается о глоссолалии. Дара языков самаряне не обрели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятников, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело - Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случилось это после возложения рук (таинство Миропомазания).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала практика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называемого в Церкви Христовой таинством Миропомазания.

По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пишет: "Крещение Духом Святым - это принятие Святого Духа. Оно совершается с первых дней после новозаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде".

Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на "иных языках" и побуждение к повторению ревнующего о крещении Духом Святым слов иного языка или внушение к многократному повторению слов: "крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует", - не без доли сожаления отмечают сами богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

У пятидесятников множество "надежных" способов получения харизмы "языков", кроме единственно верного - через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось. Апостольской практики возложения рук для получения даров Святого Духа у пятидесятников не существует.

Учение о крещении Святым Духом со знамением языков - это во многом надуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар языков - всего лишь один из прочих даров харизматического века (1 Кор. 12, 8 - 10) и отнюдь не представляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар языков у него тем не менее сохраняется как свидетельство "былой причастности" Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам заблагорассудится.

3.3 Исцеление верою

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в тоом, что они делают акцент на какое-то отдельное положение Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий - человеческих болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней - дело, вполне доступное вере, и достигается просто, чуть ли не автоматически. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы повинуются нам" (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.

Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеления", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо - исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, проповедников-целителей, устраивавших на Западе публичные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков "дух" нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А. Кашпировский и А.Чумак, чьи "целительные" сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Белорусского Филарета принять водное крещение в Православной Церкви ответил, что в этом случае он может лишиться своей "чудодейственной" силы. А в начертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктограмм - то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и "целители" от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные вечера евангелизации, где "имеющие" дар исцелений демонстрируют свою "силу". Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную "под духовную" мелодию (что-нибудь "про Иисуса Христа") исполняет рок-ансамбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смысле этого слова) демонстрирует силу веры - исцеление от болезней.

Вспомним, сколько разнообразных "чаш" заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с "проповедниками". Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных радений возрастает многократно, о чем неутомимо сообщают газеты.

Впрочем, нельзя отрицать, что под воздействием самовнушения и возникающих проявлений веры в Иисуса Христа, искренне взывающая к Богу страдающая душа облегчение от болей или недуга может получить. «…по вере вашей да будет вам» (Мф.9,29)

Всякий слух об "исцелениях" в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного - будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апостолы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа.

Тогда они тоже попробовали совершить подобное посредством возложения рук. Но злой дух сказал им:

"Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" После чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Евангелие: "Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22 - 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы - великая редкость. Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1 Кор. 12, 4 - 11), но избранным сосудам Божиим (Деян.9,15).

Почему в России нет таких «ярких» целителей как те, которые приезжают «оттуда», с заморских стран, даже с Африки? Ничего не сообщают о случаях исцеления журналы наших пятидесятников ("Примиритель", "Благовестник", "Христианин"). Не потому ли, что в русских общинах пятидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам?

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23, 3). Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса. Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом.

3.4 "Дар языков" у современных пятидесятников

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век - это особое время благодатных даров, обильно излитых на последователей Господа (1 Кор. 12, 38) для становления первенствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горстке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар пророчества, открывавший прошлое и предвозвещавший будущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкрепляемая чудотворениями и исцелениями, была более доходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: "Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков предлагает нам Священное Писание, святые Отцы и учители Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о характере глоссолалии со всей очевидностью свидетельствует, что это была проповедь на конкретных языках народов . "Повествование книги Деяний об этом предмете само по себе так ясно и определенно", что просто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описывая крещение сотника Корнилия. "Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников. Ибо слышали их, говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 -46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на . Об этом говорит и апостол Петр: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятидесятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характера явления (Деян. 19, 3 - 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность говорить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способности чужестранца вести речь на их наречии. Очевидно, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому великому удивлению мы знаем сегодня, что собою представлял дар языков. Судя по описанию крещения учеников Иоанна Крестителя, можно сделать непреложный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого времени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверждать об одинаковом характере глоссолалии, описываемой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет определенного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: elalun glosses, но уже в десятой главе речь определенно идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом принявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках , следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: "Я более всех вас говорю языками" (1 Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод - глоссолалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения "ангельскими" и смешанноиностранными языками. Преимущественно в четырнадцатой главе Послания они отыскивают для себя доказательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представлял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 - 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту книгу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение истории Церкви, для которого дар языков мог представлять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет lalin eteres glosses (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой elalun (lalunton) glosses (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апостол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: "Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин" (1 Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по четырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфянами становится понятно, почему в Послании нет упоминания о характере глоссолалии. В этом не было никакой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара.

В Послании нигде не сказано, что дар языков у коринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя "главы о языках", нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви "одни имели больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразумию получивших дары. Получившие больше даров превозносились перед получившими меньше, а эти скорбели и завидовали получившим больше".

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф - это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. "Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего". Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях. Основная мысль четырнадцатой главы Послания: запрещение коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на иностранный характер языка глоссолалов, но в то же время в Послании нет и ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении". "Сколько, - пишет апостол Павел, - например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (1 Кор. 14, 10 - 11). Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много иностранцев, из опыта знали, что бесполезно слушать иностранца, не зная его языка.

Вероятно, термины "иные языки", "разные языки" и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление - харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. "Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу", - обращается апостол Павел, - "когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием" (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят "языками", не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: "Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1 Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: "Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд".

"Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь" (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят "языками", оставляет тягостное впечатление невменяемости "молящихся".

В Священном Писании мы читаем: "Языки, суть знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут говорить о бесновании глоссолалов, если этот удар предназначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по назначению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринфской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем свидетельствует и следующий стих: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1 Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что "глоссолал сам себя назидает" (1 Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение святой Иоанн Златоуст: "Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: "Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех" (Рим. 1, 13)". Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную молитву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Церкви не назидателен. Даже и при истолковании разрешается говорить двоим, много - троим, "и то порознь" (1 Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят "языками", при этом никто никогда "языки" не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

Сами харизматы обычно рассматривают "говорение на языках" как излитие позднего дождя, обещанного в Иоил. 2:28, 29. Они верят, что глоссолалия есть последнее и всеобъемлющее проявление Святого Духа в конце времени, предваряющее Второе пришествие Христа. Она - главное знамение, а для некоторых и знамение конца.

Повсюду мыслящие христиане - не являющиеся харизматами или членами Церкви пятидесятников, не присоединившиеся к неопятидесятничеству, родившемуся в начале 1960-х гг., и которых не захватили харизматические движения 70-х и 80-х г., - размышляют над тем, как они должны расценивать эти современные новшества. Посвященные христиане, руководители Церкви на всех уровнях, студенты, изучающие теологию, а также пасторы более традиционных христианских Церквей задаются вопросом, что делать с нео- пятидесятничеством и современными "харизматическими движениями обновления", где "иным языкам", глоссолалии, придается очень важное, если не ключевое значение. Повсюду люди интересуются "говорением на языках", его сущностью, значением в личной жизни, предназначением в Церкви и причинами неожиданного, взрывообразного распространения этого явления почти в каждой деноминации.

Психологами и психиатрами были проведены тщательные исследования лиц, практикующих глоссолалию. Лингвисты разнообразных специализаций исследовали лингвистическую основу глоссолалии как языка среди христиан и нехристиан, включая язычников, тоже практикующих глоссолалию. Социально-культурные исследования показали, что глоссолалия не является практикой исключительно христианской.

Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в "Словаре пятидесятнических и харизматических движений" (1988) пишет: "Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества".

Фелиситас Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у "эскимосов, саами (лаппов), чукчей, кханти (остяков), якутов и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов и национального языка".

Существует множество примеров лишенных логики звуков, или глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий.

Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно исследовал христианскую глоссолалию, сформулировал определение: "Глоссолалия - это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый". Это определение появилось в результате десятилетнего изучения "иных языков". Поэтому некоторые из адептов "говорения" предположили, что вещают они на языке ангельском, а не на человеческом. Оба определения показывают, что глоссолалия есть "необычное речевое поведение" в любом христианском или нехристианском религиозном объединении.

Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Писаний. "Иные языки" или, здесь, глоссолалия просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях.

В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию ("вторая волна"), вышло за пределы традиционных пятидесятнических и святых церквей и охватило многие традиционные церкви. Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или "деноминационным пятидесятничеством". Еще одно название"харизматическое движение обновления".

Практика "языков" широко внедрена в мировом христианстве. Бесспорно, это наиболее быстро распространяющийся феномен не только среди традиционных пятидесятнических церквей и неопятидесятников, но и среди разнообразных харизматов и движений обновления. Подсчитано, что глоссолалией по всему миру охвачено от 140 до 370 млн. христиан. Если же принять, что общее число христиан по всему миру составляет около 1,8 млрд., то получается, что этим явлением охвачено от 7,7 до 20,5 процента христиан.

В заключении приведем красноречивый аргумент, который часто используют пятидесятники в своей среде:

Все должно происходить чинно!

Когда встречают президента или царя, то «принято» приветствовать его совместными аплодисментами или ликованием. Молчание было бы очень неприличным, прямо противоречащим порядку. Почему же тогда должно быть неправильным, если община совместно ликует перед Царем царей, например, в совместной молитве на языках или же в песнопении на языках? Ведь это было бы наоборот не в порядке вещей, если бы она этого не делала!

Было бы нормально, если бы гостя приветствовали на ином языке и переводили это для слушателей. Так самьй совершенный иностранный язык в общине, который следует понимать, должен быть истолкован, иначе это для общины не имеет пользы. Тогда будет прекрасный порядок, полный жизни!

В совместном песнопении и в поклонении Богу в общине содержится особая торжественность и особая сила, об этом могут засвидетельствовать все, которые могли пережить это. В этом совместном поклонении не важно, как каждый в отдельности приветствует своего Царя. Все совместно направлены к одному и тому же Господу, и поклонение как благоухание поднимается к престолу Божию. Не удивительно, что славословящая община особым образом находится в присутствии Божием, и таким образом исцеляющее присутствие Божие является в особой мере!

Христианство - одна из крупнейших религий мира, распространенная среди многих народов, говорящих на разных языках, существует почти два тысячелетия. Трудно найти уголок земли, где бы никогда не появлялись христианские миссионеры, и миллионы людей на земном шаре являются приверженцами христианства.

Христианская религия не является единой, она, как и другие религии разделяется на ряд самостоятельных направлений, наиболее значительные из которых - православие, католицизм, протестантизм. . Сохраняя в основном ортодоксальные положения христианской догматики, эти направления отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых догматов, отдельными особенностями культа. Рассмотрим эти направления подробнее.

Православие.

В настоящее время в мире насчитывается 15 автокефальных, то есть самостоятельных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Румынская, Чехословацкая, американская. Помимо этого имеются две автономные православные церкви - Финская (с 1957 года) и Японская (с 1970 года)

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинополький патриарх, если и считается “вселенским, то это понимается как “первый среди равных”, и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашениями с той автокефальной церковью., которая предоставила ей автономию. В административном отношении автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариаты, благочиния, приходы. Так, Русская православная церковь имеет 4 экзархата, 76 епархии, 11 викариатов. Кроме этого, у ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах. Система организации и управления православных церквей.

Православие, как и протестантизм, не имеет единого центра управления, подобного Ватикану. Автокефальные церкви возглавляются патриархами (архиепископами, митрополитами), избираемыми поместными соборами пожизненно. При патриархах имеются синоды. Управление экзархатами осуществляется экзархами, а епархиями - епархиальными архиереями, при которых в отдельных случаях создаются епархиальные советы. Епархии состоят из округов и приходов Православные церкви с 8 века не проводят вселенских соборов (последним собором, на котором участвовали православные церкви, был второй Никейский собор 783-787 гг.). Каждая из них на поместных соборах утверждает канонические правила, пересматривает или дополняет списки святых, определяет формы отношения к ересям и расколам. Так, например, на поместном соборе Русской православной церкви в 1971 году была снята анафема по отношению к старообрядцам. Для всех православных церквей характерен иерархический принцип управления. Все духовенство делится на высшее, среднее и низшее. Кроме того, духовенство подразделяется на черное (монашествующее) и белое (женатое).

Особенности православного вероучения.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах (параграфах) которого сформулированы представления о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку. Сюда относятся представления о триединстве бога, Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.д.

Основные положения веры (догматы) православная церковь объявляет абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, сообщенными человеку богом и непостижимыми разумом. Истинными считаются только те положения вероучения, которые утверждены первыми семью вселенскими соборами. Остальные, принятые позже, объявляются ошибочными, противоречащими “священному писанию” .Заблуждением считается также отказ протестантских церквей от большинства таинств, от деления верующих на мирян и священнослужителей.

Современное православие.

Модернизация религии вызвана в первую очередь теми изменениями, которые произошли в сознании большинства верующих не только под воздействием научных открытий и новых теорий, но и новых общественно-политических условий их жизни. И, являясь реакцией на изменение сознания верующих, религиозный модернизм оказывает обратное воздействие на это сознание, формируя новую систему религиозной ориентации.

Специфическая особенность современной модернизации православия состоит не только в пересмотре социально-политической и общественно-исторической концепций, но еще и в том, что не выходя за границы ортодоксальных догматических принципов, многие священнослужители по новому их интерпретируют. Все больше внимания уделяется вопросам соотношения веры и знания, науки и религии.

Католицизм.

Католицизм является наиболее распространенным христианским направлением, имеющим приверженцев во всех областях земного шара. Согласно данным европейской печати, в начале 80-годов число католиков составляло около 800 млн. человек - около 18% населения планеты. Католическая церковь строго централизована, имеет единого главу - папу римского, единый центр - Ватикан, город-государство в центре Рима площадью 44 гектара, имеющее свой герб, флаг и прочие атрибуты государственности, вплоть до небольшой гвардии. Сочетание светской и религиозной власти - редчайший случай в истории новейшего времени. Светская власть папы в её настоящей форме была установлена Латеранским договором 1929 года между фашистским правительством Муссолини и папой Пием XI, в соответствии с которым было создано государство Ватикан, признан его международный суверенитет, а церковь получила ряд привилегий в стране.

Папа через посредство римской курии, имеющей сложную административную структуру, руководит всей церковью и её многочисленными организациями, действующими в подавляющем большинстве стран мира. Главных католических иерархов - кардиналов и епископов - папа назначает из представителей духовенства разных стран. Коллегия кардиналов (конклав) пожизненно избирает из своей среды папу, который, являясь по католическому вероучению, “викарием Иисуса Христа, преемником святого Петра, высшей главой вселенской церкви, западным патриархом, примасом Италии, архиепископом и митрополитом римской провинции, сувереном города-государства Ватикан”, венчает многоступенчатую иерархию авторитарно-монархической организации католицизма. Как суверенной государство, Ватикан обменивается дипломатическими представителями с другими государствами, причем включая и Италию. Современная католическая церковь - крупная религиозно-политическая организация, оказывающая большое влияние не только на мировоззрение своих последователей - верующих, но и на социально-философские и этические теории, возникающие в обществе. Играть активную роль в идейной и политической жизни современных государств католицизму помогают особенности его структуры, исторические традиции и опыт, наличие разветвленной сети массовых организаций - огромный церковный аппарат с многочисленными монашескими орденами (наиболее крупные из них: иезуиты - 27 тыс., францисканцы и салезианцы - 20 тыс., христианские братья - 16 тыс., капуцины - 12 тыс., бенедиктинцы - 10 тыс., доминиканцы - 8 тыс.). Всего католическая церковь имеет свыше 1,5 млн. монахов и монахинь, в том числе около 400 тыс. священников. Для деятельности католической церкви также характерно привлечение к выполнению задач социально-политического характера не только духовенства, но и католиков-мирян. Католицизм располагает крупными политическими партиями, профсоюзными, молодежными и другими организациями.

Особенности католического вероучения.

По сравнению с православием католицизм имеет ряд особенностей в вероучении и культе. Разделяя общехристианский догмат о божественной троице, веру в истинность Библии и изложенную в ней систему мифов о сотворении мира и человека, католицизм признает, например, “исхождение” духа святого не только от бога-отца, как считает православная церковь, но и от бога-сына. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского, являющегося “наместником Христа на Земле”. Источником своего вероучения католики считают не только “священное писание”, то есть Библию, но и “предание”, церковную традицию, в которую они, в отличие от православных христиан, включают не только решения первых семи Вселенских, но и последующих соборов, а также суждения пап. При этом правом толковать Библию пользуется только церковь. Духовенство в католицизме выделяется своим обетом безбрачия и так называемым учением о запасе добрых дел - божественной благодати, которую распределяют священники.

Своеобразно отправляются в католицизме также таинства и обряды, общие для христианства. Например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружением в воду, тогда как в православии - только погружением в воду. Таинство миропомазания в католицизме, называемое конфирмацией, производится, когда ребенку исполняется семь-восемь лет (в православии - вскоре после рождения). Таинство евхаристии совершается на пресном хлебе (у православных - на квасном), при этом до недавнего времени только духовенство могло причащаться хлебов и вином, миряне же должны были причащаться только хлебом.

Широкое экзальтированное почитание богородицы и учение о её телесном вознесении, пышный театрализованный культ, использующий все виды искусства, чрезвычайно развитое почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных, строго централизованная иерархическая организация во главе с “непогрешимым” папой римским - таковы характерные особенности католической разновидности христианской религии.

Модернизм в католицизме.

В настоящее время руководство католической церкви также было вынуждено встать на путь модернизации своих взглядов. Еще лет тридцать назад в период четкого противостояния стран социалистического и капиталистического строя, когда православие в большинстве своем переживало не лучшие свои времена в связи с господством навязанных большинству населения атеистических взглядов, католицизм, активно поддерживающий идеологическую борьбу против коммунистов и именно поэтому процветавший в странах капитализма, уже был вынужден пересматривать свои позиции. Тогда основными причинами были те социальные изменения, происходящие в политической системе стран земного шара: расширение социалистического лагеря, успехи развития соцстран; они воздействовали даже на такой традиционно консервативный институт, каким является католическая церковь, не позволяя ей связывать себя с реакционной политикой. Для примера можно сравнить действия папы Пия XII (время его понтификата 1939-1958) и следующих за ним Иоанна XXIII (1958-1963), Павла VI (1963-1978) и Иоанна Павла II (1978-2005): если первый безоговорочно поддерживал политику “холодной войны”, то последующие неоднократно выступали в защиту мира, за запрещение ядерного оружия, всеобщее разоружение.

Во внутрицерковной, собственно религиозной области модернизация католицизма осуществляется в целях приспособления к духу сегодняшнего дня религиозной доктрины и организации, чтобы они не слишком противоречили светскому настроению и взглядам современного человека. Реформаторская деятельность здесь направлена на то, чтобы избавиться от архаизмов и нелепостей, сделать более привлекательными для верующих церковные каноны и культовые обряды и т.п. В частности, конституция о литургии, принятая XXI Вселенским собором, предписывает сочетать богослужение с местными обычаями, особенно в азиатских и африканских странах; в некоторых частях мессы и при исполнении обрядов использовать местные разговорные языки, упростить мессу, чтобы она была понятна простым верующим, больше внимания уделять проповедям, произнесение которых в будни настоятельно рекомендуется, а в праздники объявляется обязательным; разрешает причащаться хлебом и вином всем верующим.

Под влиянием современной науки католические деятели также ратуют за “модернизированное” толкование “священного писания”, призывают отказаться от буквального толкования наиболее спорных библейских представлений. Также современная католическая церковь проводит своеобразную кампанию по достижению согласия с наукой, отмежевывается от компрометирующих её исторических фактов, типа преследования церковью Галилео Галилея, признавая их ошибочность.

Протестантизм

Протестантизм - одно из главных направлений христианства, наряду с православием и католицизмом, охватывает множество самостоятельных исповеданий и церквей. Особенности идеологии и организации современного протестантизма во многом обусловлены историей его возникновения и развития.

Протестантизм возник в XVI веке, в эпоху Реформации. Первый акт буржуазной революции не случайно был разыгран в форме религиозных войн. Чувства и сознание масс полностью зависели от той духовной пищи, которую предлагали церковь, в силу этого историческое движение, содержание которого составлял переход от феодализма к капитализму, должно было принять религиозную окраску.

Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера против индульгенций, он считал, что “Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе”. Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма.

Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем священстве, о равенстве всех верующих перед богом. Под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви было выдвинуто требование упразднения обособленного сословия священников, устранения монахов, прелатов, римской курии, то есть всей дорогостоящей иерархии. Вместе с католической иерархией был отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов, единственным авторитетом в вопросах веры было признано “священное писание”, которое каждый верующий имел право истолковывать по своему разумению. Отвергая церковную иерархию и особое священнодействие как путь к спасению души, это учение рассматривало мирскую деятельность человека как служение богу, именно в мирской жизни человек должен был искать спасение; отсюда следовало и осуждение монашества, безбрачия духовенства и т.п.

Документом, выразившим существо произошедшей реформы является “Аугсбургское вероисповедание”, который представляет собой изложение основ лютеранства. В 1530 году он был представлен императору Карлу V, но был им отвергнут, что повлекло за собой войну между императором и князьями, принявшими лютеровскую реформацию, закончившуюся в 1555 году Аугбургским религиозным миром. Князьям было предоставлено право определять религию своих подданных самостоятельно.

В первой половине XVI века реформационное движение стало быстро распространяться за пределами Германии, оно утвердилось в Австрии, скандинавских странах, Прибалтике, отдельные общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникли новые разновидности реформационного движения - цвинглианство и кальвинизм, более последовательные в своей буржуазной сущности, чем лютеранство. Цвинглианство более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы - благодати за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами - крещением и причащением: причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино стали лишь символами его тела и крови. В организации также был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община сама избирала своего священника и была самостоятельна. Гораздо большее распространение получил кальвинизм, в теологическом плане связанный с одним из главных принципов реформации - оправданием верой, а не “добрыми делами”. Одним из главных догматов кальвинизма является учение об “абсолютном предопределении”: еще до сотворения мира бог якобы предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим - ад, и никакие усилия людей, и никакие “добрые дела” не могут изменить предначертанного всевышним. С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих в духе ханжеской благопристойности и нетерпимости к любому инакомыслию. В соответствии с догматической основой кальвинизм отбросил почти все внешние атрибуты католического культа: иконы, свечи, облачения и т.п. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Руководящую роль в общинах играли пресвитеры (старшины) и проповедники. Догматические вопросы решали конгрегации - особые собрания проповедников.

В отличие от Германии и Швейцарии, где реформация начиналась как народное движение, в Англии она была инициативой правящих верхов В 1534 году английский парламент провозгласил независимость церкви от папы и объявил её главой короля Генриха VIII. Были закрыты все английские монастыри, их имущество конфисковано в пользу королевской казны, при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. Со временем влияние протестантизма на англиканскую церковь усилилось, она приняла догматы об оправдании верой и о священном писании как единственном источнике веры, отвергла учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. Но в то же время признавался, хотя и с некоторыми ограничениями, католический догмат о спасающей силе церкви, были сохранены литургия и некоторые другие обряды, остался неприкосновенным епископат.

В Шотландии движение за реформу церкви проходило под знаменем кальвинизма и было связано с борьбой против династии Стюартов, закончившейся в конце 60 годов казнью Марии Стюарт. Выросшая из кальвинизма пресвитерианская церковь исходила из признания единовластия Христа в общине верующих и равноправии её членов, в связи с этим было ликвидировано епископство и сохранено только пресвитерство.

С обострением социальных противоречий в Англии конца XVI - начала XVII веков складывается буржуазная оппозиция абсолютистскому режиму, среди которой получает распространение кальвинизм, приверженцы которого называются пуританами. Активизация демократических элементов привела к возникновению различных религиозных сект конгрегационалистов, баптистов, квакеров и др. В большинстве случаев образование этих сект в религиозной форме отразило разочарование низов в результатах буржуазной революции.

Таким образом, в период Реформации в Германии и Швейцарии и затем во времена буржуазных революций, прежде всего в Англии сформировались основные течения, которые представляют протестантизм в настоящее время. Главными разновидностями реформированного христианства были и остаются возникшие непосредственно в период Реформации лютеранство и кальвинизм. Все другие протестантские образования варьируют основные принципы этих течений.

Современный протестантизм.

В начале нашего века наиболее влиятельной в протестантизме была так называемая “либеральная теология”. Возможность согласовать христианство с разумом и научным знанием представители этого направления усматривали в том, чтобы отказаться от буквального понимания библейских чудес и мифов. Сторонники “либеральной теологии” допускали весьма вольное аллегорическое толкование Библии, рассматривая христианство как нравственную в своей сущности доктрину. В такой интерпретации христианство приобрело характер скорее философского учения, нежели “религии откровения”.

С протестантским теологическим модернизмом было также связано течение так называемого социального христианства или социального евангелизма, выдвинувшего на первый план идею царства божьего на земле.

Еще одно направление - школа “новой ортодоксии” - отказалось от надежд, возлагаемых либеральной теологией на прогресс общества и утверждение разумных и нравственных отношений. Основный идеей является мысль о неразрешимости трагических противоречий человеческого существования. Причины трагизма человеческого бытия усматриваются в неразрешимом противоречии между абсолютной истиной бога и несовершенством человека по его природе. Человек не может не стремиться понять бога, но эти его попытки тщетны: для человеческого разума бог навсегда останется непостижимой тайной, остается только один путь приобщения к богу - посредством веры. Свойственное приверженцам “новой ортодоксии” иррационалистическое восприятие мира проявляется в отказе от попыток рационального обоснования самой веры: библейские мифы они предлагают рассматривать как способ передачи глубочайших истин, раскрывающих человеку его отношение к богу, а не как рассказ о реальных событиях.

Организационные формы современного протестантизма очень разнообразны - от церкви как государственного учреждения (например, в Швеции) и до почти полного отсутствия какой бы то ни было объединяющей организации (например, у квакеров); от больших конфессиональных (например, Всемирный союз баптистов) и даже межконфессиональных (экуменическое движение) до мелких изолированных сект.

Лютеранство.

Наиболее крупным протестантским течением является лютеранство, Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах - Исландии, Дании, Швеции, Норвегии, в Прибалтике, Финляндии и Германии. Много лютеранских церквей в Северной Америке. В Южной Америке позиции лютеранских церквей слабы, а крупнейшей является лютеранская церковь Бразилии. В странах Азии лютеран мало, сильнее их влияние в Африке, где лютеранские церкви имеются в Эфиопии, Судане, Камеруне, Либерии и др. Основными вероучительными документами являются “Аугсбургское вероисповедание” и “Апология”, написанные Лютером и еще одним видным проповедником протестантизма - Меланхтоном. Центральный момент лютеранского вероучения - учение об оправдании верой. Отношение церкви к миру характеризует учение Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничивал две сферы: религиозную и общественную жизнь. Первая включает в себя веру, христианскую проповедь, деятельность церкви, вторая - мирскую деятельность, гражданскую мораль, государство и разум.

Кальвинизм.

Кальвинизм в настоящее время представлен так называемыми реформаторскими (в ряде европейских стран) и пресвитерианскими (в Англии и США) церквами, общее число верующих в которых несколько превышает 40 млн. человек, а также конгрегационализмом, число приверженцев которого составляет примерно 5 млн. человек (в основном в США и в Англии). Во всемирный пресвитерианский союз входят 125 самостоятельных кальвинистских церквей из разных стран. Конгрегационализм сложился еще во время Реформации в Англии как течение, оппозиционное англиканской церкви. Отличительную его особенность составляет принцип независимости общин верующих от светских властей и полной их самостоятельности, автономности каждой общины - конгрегации. Конгрегационалисты ведут активную проповедническую и миссионерскую деятельность, принимают участие в экуменическом движении с программой, основным лозунгом которой является возрождение раннего христианства, то есть “чистого, истинного христианства”.

Экуменическое движение.

Возникшее еще в начале века среди ряда протестантских организаций движение за всемирное (экуменическое) объединение христианских церквей привело в конце концов к образованию в 1948 году на конференции в Амстердаме Всемирного совета церквей. На этой первой конференции были представлены 147 церквей из 44 стран. В состав Всемирного совета церквей входят протестантские (евангелическо-лютеранские церкви, реформистские, пресвитерианские, меннониты, баптисты, квакеры, методисты, конгрегационалисты и др.), а также старокатолическая и некоторые православные церкви, в частности Русская православная церковь. Римско-католическая церковь не является членом Всемирного совета церквей.

Высшим органом экуменического движения является генеральная ассамблея, которая собирается обычно раз в пять лет. Она избирает Президиум Всемирного совета церквей, а также центральный комитет, эти органы руководят всей работой в рамках экуменического движения между ассамблеями. Руководящие органы Всемирного совета церквей собираются ежегодно. Генеральный секретариат находятся в Женеве.

В чисто религиозных вопросах экуменическое движение придерживается в настоящее время той точки зрения, что все существующие христианские церкви являются частями единой “церкви Христовой” и должны путем переговоров преодолевать исторически возникшие различия в учениях и устройстве. В официальных документах подтверждается, что движение не стремится к созданию организации, стоящей над церквами, что Всемирный совет не является ”сверхцерковью”. Членство во Всемирном совете означает, что церкви, соглашаясь в одних вопросах, могут расходиться в других.

Экуменическое движение не ограничивается чисто религиозными проблемами, оно также пытается найти ответ на основные вопросы, волнующие современного человека. Стремление его представителей в этих условиях разработать общехристианскую программу, равно пригодную для верующих различных христианских течений придает декларациям и лозунгам движения более абстрактный вид. В целом экуменическое движение несет прогрессивные идеи, выступает во многих нерелигиозных вопросах с точки зрения позиции общечеловеческой, вступает за мирное содружество и кооперацию разных стран, за разрядку международной напряженности, за общечеловеческие ценности.

1. Введение.
2. Православие.
   1. Особенности православного вероучения
   2. Современное православие
3. Католицизм.
   1. Особенности католического вероучения
   2. Модернизм в католицизме
4. Протестантизм.
   1. Возникновение и распространение протестантизма
   2. Протестантизм в современном мире
   3. Современное лютеранство
   4. Современный кальвинизм
5. Экуменическое движение