Допомога по Теле2, тарифи, питання

ХРЕСТ У КОЛІ.

ПЕРШЕ ДОТИК ДО МОДЕЛІ СВІТУ.

ВЧЕННЯ ПРО НАПРЯМКИ

Людське тіло має центральну симетрію, тому ми сприймаємо навколишній світ в одному з чотирьох напрямків: вперед, назад, ліворуч або праворуч.

Ці напрями можна поділити для більш точного орієнтування.

Все, що існує, є впорядкованою енергією. П'ять фізичних почуттів дозволяють нам реагувати на цю енергію та сприймати її як реальність. Але навколишній світ одночасно реальний і нереальний - все залежить лише від способу нашого сприйняття.

У стародавніх культурах географічне спрямування та становище на території мали пряме відношення до повсякденному життіі помітно впливали на прийняття рішень. Наприклад, шлюб дівчини з одним із її наречених міг залежати від того, в якому напрямку він жив по відношенню до її будинку. Можливий успіх ділового підприємства залежав від того, звідки надійшла пропозиція або до якого місця потрібно було вирушити, щоб укласти угоду. Розташування входу до села, міських воріт, дверей чи проходів в окремих будинках – все це мало велике значення, як побутове, а й символічне. Вважалося, що навіть якість переважного вітру залежить від напряму, звідки він дме.

Напрями асоціювалися з великими силами, які мали власний розум. Їх наносили на круглу «карту» — Шаманічне Колесо, або Коло Сили, — яка насправді була засобом, що дозволяв шаманові налаштуватися на духовні енергії та ввібрати в себе частинку їхньої могутності.

Поділ кола на чотири рівні частини можна порівняти з щоденним рухом Сонця та часом доби (світанець, опівдні, захід сонця, опівночі), а також з пори року. Поділ здійснювався двома способами: лініями, що йдуть від центру за чотирма головними напрямками на північ, південь, схід і захід, або лініями, що йдуть від центру до чотирьох додаткових напрямків - північний схід, південний схід, північний захід і південний захід. Далі в колі виділялися чверті по кожному з головних напрямів: північний квадрант охоплював сектор від північного заходу до північного сходу, східний квадрант - від північного сходу до південного сходу, і т. д. для розуміння внутрішньої динаміки Космосу та його впливу на людське життя.

Коли Шаманічне Колесо креслиться на двомірній карті, північ знаходиться нагорі. Одна з причин такої орієнтації полягала в тому, що після настання темряви Полярна зірка була першою точкою відліку для визначення напрямків, поворотною точкою, навколо якої, здавалося, обертається решта Всесвіту. Тому для шамана, який бажав знайти свій шлях у темряві невідомого, північ був орієнтиром, за яким він визначав своє становище у просторі та часі. Інша причина у тому, що людина, звернений обличчям північ, приходить із півдня, т. е. південь перебуває в нього позаду.

У космології американських індіанців південь асоціювався з вірою та невинністю; його символом була дитина. Іншими словами, «прихід з півдня» має на увазі дитячу простодушність і сприйнятливість, неупереджений інтерес, не замутнений цинізмом та розчаруванням погляд на навколишній світ. Бачити світ очима дитини означає любити життя таким, яким воно є, а не таким, яким ми хочемо його бачити.

Напрями на астрологічній карті (ліворуч) порівняно з напрямками Шаманічного Колеса (праворуч)

Орієнтування за напрямками на Шаманічному Колі допомагає наблизитися до розуміння образів, які ви зустрічаєте в шаманській подорожі, оскільки колесо охоплює всі рівні буття. Як шаманську карту його можна використовувати для визначення енергій та відповідних якостей по відношенню до конкретної людини.

Напрямки на Шаманічному Колі відрізняються від системи орієнтації, прийнятої в деяких інших системах. Сучасні астрологи, наприклад, користуються картою, орієнтованою по небосхилу, де південь знаходиться нагорі, північ унизу, схід ліворуч, а захід праворуч.

Інша «карта» — це так зване Коло Сили у західній традиції (на противагу східній традиції Індії, Тибету, Китаю та Японії). Західна традиція виросла не з племінного шаманізму корінних народів, що населяли великі землі у північній півкулі, але з вірувань та міфології Близького Сходу. Втім, західна містична традиція, як і християнство, ввібрала деякі шаманські принципи.

Сказане вище слід розглядати як критику. Будь-яка духовна, філософська або метафізична система, що працює для тієї людини, яка нею користується, цілком достовірна і заслуговує на повагу. Ми лише привертаємо увагу до відмінності у походження. Одна система ґрунтується на шаманізму, а інша — переважно на магії.

Давайте розглянемо чотири головні напрями по відношенню до чотирьох стихій та їх якостей. Хоча Повітря знаходиться всюди і може поширюватися в будь-якому напрямку, багато племен, що жили в Північній півкулі, асоціювали його переважно з північчю, оскільки вітер найчастіше дув з цього напрямку. Вони порівнювали Повітряз розумом, який так само невловимий, невловимий і перебуває в постійному русі. Повітря також можна порівняти зі свідомістю егоцентричного людського «я».

Вогонь,чиє сяйво подібне до Сонця, асоціюється зі сходом, де щодня сходить денне світило. Як і Дух, стихія Вогню має перетворюючу природу і спрямовується вгору, подібно до духовних принципів та ідеалів. Вогонь можна порівняти із духовно орієнтованою свідомістю вищого «я».

Водаосвіжає та оновлює. Вона асоціюється з плинністю та мінливістю, тому відповідає південь з його швидким зростанням та вільним потоком почуттів. Якості Води дозволяють порівняти її зі свідомістю прихованого «я», де у мінливому, плинному середовищі формуються думки та емоції.

Стихія Землівідповідає заходу, де сонце сідає на заході сонця, після того як зібрані плоди денних праць. Земля асоціюється з фізичним тіломта матеріальними речами. Її також можна порівняти з усвідомленням тілесного «я», інстинктивним та обмеженим.

Зрозуміло, можна співвіднести стихії Вогню, Повітря, Води та Землі з будь-яким напрямом на ваш вибір і привести вагомі докази на захист такого трактування. Будь-яка з них буде правильною, оскільки кожна стихія є всюди і не обмежена окремою областю. Особливий порядок їх розміщення із зазначенням відповідних якостей та типів поведінки є засобом, що дозволяє нам краще розуміти невидимі духовні сили та налаштовуватися на їхню енергію.

Як би там не було, основним принципом слід вважати не співвідношення якостей з конкретним напрямом, а намір, вкладений у понятійну схему. Іншими словами, важливими є не географічні орієнтири, а напрям наміру, або духовної сили. Воно визначає наше майбутнє, оскільки що відбувається на внутрішніх планах буття зрештою знаходить втілення у фізичної реальності.

Наша земне життя— не що інше, як період навчання, в якому кожен із нас свідомо чи несвідомо навчається контролювати енергію. Найчастіше наслідки наших дій відчуваються лише згодом. У вищих царствах буття енергетичні схеми виявляються набагато швидше, тому ними складніше оперувати.

Оскільки на земному плані енергія рухається повільніше, то між створенням мислеформи та її проявом у фізичній реальності існує тимчасовий розрив, і складається враження, ніби події контролюються якимись зовнішніми силами. У спрощеному релігійному розумінні вважається, що сприятливі події походять від Бога, а несприятливі від анти-Бога, або сатани. Деякі філософи називали ці зовнішні сили долею чи просто грою випадку.

Ми несемо відповідальність за нинішній стансвіту та його подальший розвиток. Насильство у світі відбиває насильство, що відбувається у нас самих. Жадібність і заздрість стають внутрішньою реальністю, перш ніж знаходять зовнішній вияв. Якщо Земля піддається оскверненню і пограбуванню, лише тому, що наша внутрішня духовна реальність була забруднена жагою збагачення, самозадоволенням і потуранням своїм примхам.

Якщо ми хочемо відродити планету і відновити рівновагу навколишнього середовища, то маємо докорінно змінити своє ставлення до дійсності і набути нового розуміння справжньої мети нашого життя.

Хоча символ хреста у колі із західної містичної традиції схожий на Шаманічне Колесо, вони зорієнтовані по-різному. Так, у західній традиції стихія Повітря та її якості співвідносяться зі сходом, Вогонь – із півднем, Вода – із заходом, а Земля – із північчю.

На Шаманічному Колі Повітря знаходиться на півночі, Вогонь - на сході, Вода - на півдні, а Земля - ​​на заході. Ми маємо розбіжність у 90° за стихіями, хоча самі напрямки залишаються незмінними.

Справа не в тому, що одні мають рацію, а інші помиляються; Різна орієнтування передбачає різні реакції та асоціації. Зрозуміло, сили, про які йдеться, насправді не загнані в жорсткі рамки напрямків, як може здатися на діаграмі, і Космос — чи то макрокосм, чи то мікрокосм — теж не має чітких підрозділів. Кожна зі стихій знаходиться всюди: у явному та неявному, «тут» і «там», усередині та зовні. Напрямок, якому приписується певна стихія або якість, є засобом налаштування на них та зв'язку з ними. Західний хрест у колі та Шаманічне Колесо ідентичні, але відкривають різні способисприйняття цих сил і, як наслідок, різні способи їхнього вираження у повсякденному житті.

Ми неусвідомлено користувалися напрямками, щоб отримати контроль над природою та впливати на події заради своєї вигоди. У результаті природа зараз вибита з рівноваги, і дисгармонія проявляється у глобальному масштабі. Нам потрібно терміново змістити акцент від розуму до духу, знайти гармонію і рівновагу у відносинах з навколишнім світом. Даоські вчителі розуміли важливість цього принципу, коли радили своїм учням: «Прислухайтеся до голосу духу, а чи не до голосу розуму».

Вчення про напрями, описане цих сторінках, походить від Шаманічного Колеса, незмінного всіх рівнях буття. Тому його можна використовувати для орієнтування в шаманських подорожах та набуття точки відліку для сприйняття інших світів. Нагадаємо, що такі подорожі відбуваються за певної умови — за зміненого стану свідомості.

ОРІЄНТИРИ ШАМАНСЬКОЇ ПОДОРОЖІ.

Отже, як можна визначати напрями у зміненому стані свідомості? І навіть якщо ви можете визначити напрямок, яке значення це має для того, що відбувається навколо вас?

Слід пам'ятати про те, що в шаманській подорожі йдеться не про географічні, а про містичні напрями, тобто вони символічні і мають радше духовне, ніж матеріальне значення. У багатьох подорожах ви можете не мати почуття напряму, крім того, що знаходиться перед вами і по обидва боки від вас. Якщо ні явних ознак, що вказують на інше (наприклад, сонця, що сходить або заходить у вас перед очима), тоді вважайте, що перед вами знаходиться північ, оскільки ви прийшли в інший світ з містичного півдня стежкою віри і смирення. Якщо ви повернете праворуч, то опинитеся лицем на схід, а якщо повернете ліворуч, то вирушите на захід. Намагайтеся підтримувати цю просторову орієнтацію під час подорожі. Щоразу, коли у вас виникає сумнів, запитайте себе: «У якому напрямку я рухаюся?» — і перед вами з'явиться певна вказівка.

Інший ключ до розуміння орієнтирів у зміненому стані свідомості полягає у простій інтерпретації. — Ліва сторона постає як пасивна і сприйнятлива сторона вашої натури і пов'язана з минулим. Все, що відбувається ліворуч від вас у шаманській подорожі, слід розглядати як таке, що має відношення до минулого. Права сторона представляє активну і цілеспрямовану бік вашої натури, що вказує на те, що стосується майбутнього; тому те, що відбувається праворуч, може містити натяки на ваше найближче майбутнє. Перед вами знаходиться те, що стосується справжнього.

У системі координат Шаманічного Колеса те, що наближається зі сходу, може вказувати на новий початок або тріумф над негараздами, тоді як те, що відбувається на заході, має на увазі закінчення якоїсь справи або помітну зміну обставин. Те, що відбувається на півдні, вказує на радість і благополуччя. Те, що відбувається на півночі, може мати на увазі випробування, накопичення досвіду або здобуття нового знання.

Цих основних принципів цілком достатньо для загального керівництва, доки ви не наберетеся досвіду в шаманських подорожах. Потім можна буде брати до уваги додаткові фактори, що дають глибше розуміння того, що відбувається.

На Шаманічному Колесі є чотири головні та чотири додаткові напрямки, а також верх, низ і центр.

Схід

Сонце встає на сході, сповіщаючи початок нового дня. Цей напрямок асоціюється з новим, із початком. Воно також пов'язане з весною, молодою зеленню та блакитним небом, зі щасливими та приємними подіями.

Сонце зумовило колір сходу (жовтий) та стихію (Вогонь). Сонце є центром і осередком нашого Всесвіту; воно дає світло та життя всім земним істотам. Схід асоціюється з духовним сонцем - Великим Духом і Джерелом всього сущого, а також із духовним "я" - джерелом нашого індивідуального буття. Тому схід пов'язаний із духом, духовними принципами та міркуваннями. Його сила виражається у просвітленні та осяянні, у здатності зрозуміти те, що колись було приховано у темряві невігластва.

Оскільки на півдні Сонце стоїть високо в небі, цей напрямок асоціюється із денним часом доби, з періодом найбільшої активності та розвитку. Це напрям літа в річному циклі, сезон швидкого зростаннята цвітіння. Тому події, що відбуваються в шаманській подорожі на півдні, вказують на зростання та розвиток будь-яких завдань, що постають перед вами.

З півднем пов'язаний червоний колір - колір крові, мужності та життєвої енергії. Стихією півдня вважається Вода, що символізує життя, оскільки без води всі живі істоти приречені на загибель. Вода асоціюється з почуттями та емоціями, тому все, що відбувається в шаманській подорожі на півдні, може бути якимось чином пов'язане з вашим емоційним життям.

Захід

Сонце заходить заході наприкінці дня, а річному циклі цей напрям пов'язані з восени. Захід - напрям зрілості та змужніння, збирання врожаю та винагороди за колишні праці. Кольором заходу вважається чорний, що абсорбує і приховує в собі всі інші кольори, що вказує на силу, укладену всередині. Тому захід асоціюється з таємницями, прихованими речами, смертю та переходом з одного стану в інший. Захід вказує на закінчення того, що послужило своїй меті, і засвоєння набутих знань і навичок. Стихією заходу виступає Земля, пов'язана з матеріальним світом та фізичною діяльністю.

Північ

У шаманському розумінні північ вважався напрямом відновлення та відновлення, здобуття знань та мудрості. Північ — це напрямок зими, коли життя ніби завмирає, але насправді продовжує існувати в насінні, прихованому під поверхнею землі.

З півночі асоціюється білий колір, який, як і сніг, символізує очищення та чистоту намірів — не в моральному, а в духовному розумінні.

Стихією півночі є Повітря, яке можна порівняти з розумом. Тому північ вважався напрямом розумної діяльності, думок, ідей та творчості. На півночі розум прояснюється і відбувається духовне пробудження.

Центр

Центр нерухомий і знаходиться там, де ви стоїте, у середині вашого особистого кола сприйняття. Це сприйняття вашого свідомого, людського "я" та реальності Середнього світу.

Південний схід

Південний схід — напрямок духовної спадщини: цілісного досвіду ваших минулих життів, залученого туди, де ви зараз, у цьому місці і часі. Цей напрямок відкриває ваш зв'язок з минулим та його ставлення до сьогодення.

Південний захід

Індіанські шамани вчили, що життя — лише сон вищого «я», який почався ще до народження. На південному заході ви бачите, що може бути частиною цього сну. Вам належить усвідомити його і перетворити на дійсність у повсякденному житті.

Північний захід

Північно-західний напрямок визначає уроки, які потрібно засвоїти з досвіду помилок і страждань, що повторюються. Це напрям перетворюючої сили, де ваші слабкості та недоліки можуть бути усвідомлені та перетворені на переваги.

Північний схід

Північний схід є напрямом, де відбувається розподіл енергії. Тут визначається, яким чином ви хочете влаштувати своє подальше життя та стосунки з іншими людьми.

Верх

Верх є напрямом вищого «я», вашого вищого розуму, пов'язаного з духовним царством. Це найвищий аспект вашої істоти – божественність, яка надходить зсередини. Нагорі також знаходиться царство Батька-Неба.

Низ – напрямок прихованого «я», чия діяльність дозволяє вам навчатися на сукупності позитивного та негативного досвіду для подальшого духовного зростання та розвитку. Приховане «я» парадоксально служить сполучною ланкою з вищим «я». Низ також напрямок тілесного «я», що забезпечує ваше фізичне буття на земному плані. Тут є царство Матері-Землі.

ЧИСЛО ЯК СИМВОЛ.

…У чисел вони вбачали, здавалося б, багато подібних рис з тим, що існує і відбувається, — більше, ніж у вогню, землі та води… У них, мабуть, число приймається за початок і як матерія для речей, і як вираз для їх станів і властивостей ... Наприклад, така властивість чисел є справедливість, а така - душа і розум, інше - удача, і можна сказати - в кожному з інших випадків точно так само.

Аристотель про піфагорійців

У багатьох культурах, особливо у вавілонській, індуїстській та піфагорійській, число є фундаментальним принципом, що лежить в основі світу речей. Воно — початок усіх речей і тієї гармонії Всесвіту, яка стоїть за їх зовнішнім зв'язком. Число - це основний принцип пропорційності Всесвіту в пластичному мистецтві, ритміці, музиці та поезії.

Мислителі, окультисти, езотеричні філософи минулого надавали величезного значення числовому символізму і так званої священною науці чисел, що дозволяє глибше осягнути цей світ і побачити, яким чином проявлене і створене пов'язане з непроявленим і вічним. Багато говорили на цю тему різні мислителі античності, які були присвяченими в таїнства світобудови. Яскраво говорили про число Геракліт і особливо Анаксагор, відомий як творець доктрини «подвійної нескінченності». Філолай називав число «первинною моделлю творіння світу», «органом судження Творця світу», «невимовним числом».

Платон бачив у числі «причинні основи сутності для решти». Платону належить також найчіткіша діалектика числа, з якою в описовому вигляді ми зустрічалися ще ранній класиці. У Платона вона дається свідомо як чисто категоріальна діалектика. Саме: всяке число займає середнє місце між неподільною одиницею і нескінченністю одиниць, або, за його висловом, між межею та безмежною.

Секст Емпірик звертав увагу на зв'язок, що існує між структурами, укладеними в числі, і структурами розуму: «І як світло, — за словами Посидонія у тлумаченні платонівського «Тимея», — осягає світловидний зір, а звук — повітроподібний слух, так і універсальна природа повинна осягати спорідненим їй розумом. Початком універсальної субстанції стало число. Тому і розум як суддя всього, будучи причетним до його могутності, сам може бути названий числом».

Пізніше до світу числа зверталося багато мислителів - Скотт Ерігена, Рене Декарт, Микола Кузанський, Джордано Бруно, Йоганн Кеплер, Лейбніц, Спіноза, Новаліс.

Не менший інтерес до числа виявляв і Схід. Флоренський писав із цього приводу: «Числові спекуляції з величезними числами в законах Ману, всі космологічні ідеї, легенда про Будду, який побиває в рахунку мудреців, та інші факти в тому ж дусі наповнені ідеєю потенційної нескінченності». Яскравою ілюстрацією цієї думки є опис буддійської доктрини чисел, зроблений Хрісанфом у його праці «Релігії стародавнього світу»:

«Сполука тисячі світів бажання з тисячею світів перехідних від перших утворює у буддистів так званий малий хіліокозм, або мале тисячне число світів. Третій ступінь світу форм обіймає собою тисячу світів другого ступеня та тисячу малих хіліокозмів, отже — мільйон земель, сонців, словом — мільйон світів бажання з мільйоном перехідних світів. Четвертий ступінь обіймає тисячу світів, кожен із тисячею мільйонів світів першого ступеня та мільйоном другого. Це великий хіліокозм. За цими світами слідує ще вищий, небесний «світ безформності», зі своїми чотирма небесами, тобто світ, у якому немає і форми буття, жодної ознаки існування. Але цим не обмежуються буддисти у своєму прагненні збільшити кількість світів. Великий хіліокозм, що складається з тисячі світів, у свою чергу дробиться на безліч таких же хіліокозмів. Тисяча таких великих хіліокозмів, на думку буддистів, становить лише систему світу, яку простягається вплив Будди і де чується його слово. Все це не більше, ніж точка в безмежному Всесвіті, крапля в морі… Для позначення числа світів пишеться лінія цифр завдовжки 44 тисячі футів, що складається з 4 456 448 нулів».

Про числовий символізм немало йшлося і в індуїстської традиції, а також у філософії санхья.

Щоб глибше зрозуміти сакральну природу числа, корисно на мить відірватися від суто езотеричного підходу та подивитися, як він поєднується з уявленнями звичайної науки.

Математика поділяє числа на кілька груп або різновидів, кожна з яких може бути розглянута як зі звичайної, так і метафізичної точки зору.

Числа дійсні, які є об'єднання безлічі раціональних і безлічі ірраціональних чисел. Будь-яке дійсне число в принципі може бути зображено на координатній прямій так, що кожне дійсне число і кожна точка на цій прямій взаємно відповідатимуть один одному. Дійсним може бути будь-яке позитивне, або негативне число, або нуль. З метафізичної точки зору дана група чисел відповідає матеріальному речовому плану буття і є знаком кількості. За допомогою дійсних чисел виражаються виміри всіх фізичних величин.

До раціональних чисел відносяться і цілі, і дробові, і позитивні, і негативні, і навіть нуль.

З метафізичної погляду раціональні числа ставляться до тих величин, які можна виміряти з визначеністю і точністю.

Числа ірраціональні відносяться до групи дійсних чисел, які можна виразити у формі нескінченного десяткового неперіодичного дробу. З метафізичної погляду ірраціональні числа ставляться до області тих невловимих явищ тонкого світу, які можна виміряти з абсолютною точністю.

Числа поділяються також на позитивні, до яких відносяться дійсні числа більше нуля, і негативні числа, протилежні позитивним, менше нуля. З метафізичної точки зору всі позитивні числа відносяться до фізичного світу, а негативні - до тонкого плану буття, тобто до астрально-ментальної області.

Однак вище йшлося лише про зовнішню, позбавлену сакральність, чисто кількісну природу числа. Але є і суто внутрішній сакральний аспект числа, невідомий сучасної математики і характер прояви чисел. Про це добре говорить Х. Е. Керлот:

«Числа в символізмі – це не просто вираз кількості, а ідеї-сили, кожна зі своїм особливим характером. Числа у сучасному розумінні є лише зовнішньою оболонкою. Усі числа походять від одиниці (яка еквівалентна містичній, невиявленій і не має розміру точці). Далі число, що виникло з одиниці, все глибше занурюється в матерію, у процеси, що ускладнюються, в «світ». Перші десять цифр у грецькій системі (або дванадцять у східній традиції) мають відношення до духу: вони, по суті, архетипи та символи. Інші - це продукт комбінації цих основних чисел.

Стародавні греки дуже цікавилися символікою чисел. Наприклад, Піфагор зазначав, що «все розташоване відповідно до числа». Платон розглядав число як сутність гармонії, а гармонію — як основу космосу та людини, стверджуючи, що ритми гармонії «такого роду, як і періодичні коливання нашої душі».

Філософія чисел далі розвивалася іудеями, гностиками та каббалістами, захоплюючи також алхіміків. Ті ж базові універсальні поняття виявляємо у східному мисленні, наприклад, у Лао-цзи: «Одне народжує два, два народжує три, а з трійки приходить нова єдність чи новий порядок — чотири». Сучасна символічна логіка та теорія груп повертаються до ідеї кількісного виміру як основи якісного. Піре вважав, що закони природи та людського духубазуються на загальних принципах і можуть бути розташовані вздовж тих самих ліній.

ЧИСЛО 0.

Строго кажучи, з метафізичного погляду нуль перестав бути числом і належить до світу чисел. Нуль є джерело всіх чисел, які розуміються як окремі від єдиної підстави сили, і належить до іншого неподільного виміру. Метафізичний нуль містить у собі всі числа як потенційну можливість частини відокремитися від цілого.

Метафізичний нуль символізує Абсолют, що з'єднує в собі Дух і Матерію. Такий нуль є всеосяжним колом з нескінченним радіусом і колом. Згадаймо одне з визначень Бога, дане Блезом Паскалем: «Бог є коло, центр якого скрізь, а коло ніде».

Абсолютний божественний статус метафізичного нуля проявляється у його взаємовідносинах коїться з іншими числами. Якщо його приєднати до інших числам праворуч, він збільшує число на один порядок - десять, якщо ж множити або ділити на нуль, він розчиняє будь-яке число до повного знищення. У цьому полягає верховна, управляюча функція як символ Абсолюту стосовно іншим числам.

Ще раз повторимося: сам собою нуль не є числом. В одній із Станц, наведених Є. Блаватською в «Таємній Доктрині», говориться: «Все є єдине число, що вийшло з He-Числа». Так ось, символом цього Не-Числа є кільце, нуль, коло, що породжує інші цифри. Перше, що має проявитися з кола, — це одиниця, що є вертикально проведеним діаметром. Це вкотре підтверджує думку, що основою світобудови покладено число. Всесвіт побудований за принципом суворої гармонії, що підпорядковується математичним закономірностям.

Нуль є таємницею з таємниць, символом непроявленого світу, джерелом всіх чисел, всіх наступних проявлених форм, Парабрахман індусів, Ейн-Соф каббалістів. Єдиний елемент, що представляє і Дух і Матерію в нерозчленованому стані. Нуль є синтезом Нескінченного простору і Вічного часу, символікою всього потенційного, непроявленого, латентного. Нуль можна вважати «орфічним яйцем», що уособлює собою початок всіх речей, що перебуває уві сні і породжує точку (одиницю), з якої виникають всі інші числа. Одиниця, своєю чергою, є відбиток і протилежність нуля. Дослідник символів Х. Е. Керлот стверджує, що, з погляду людського існування, нуль символізує смерть як стан, у якому життєві сили зазнали трансформації.

ЧИСЛО 1 – МОНАДА.

Потрійний символізм одиниці та її графічне зображення

Езотеричне значення одиниціне стільки в тому, що вона являє собою перший порядковий елемент натурального рядучисел з погляду сучасної математики, як у тому, що вона постає як символ цілісності та єдності. У своєму божественному аспекті одиниця виступає символом активності, духовним принципом, що проявляється з непроявленого стану та графічно зображуваним радіусом у колі (Божественна активність). В аспекті природному (космічному) одиниця постає символом єдності та активності природи. І нарешті, в людському аспекті одиниця символізує собою активну духовну волю людини, що виражає пряму позицію живого людського тіла у положенні.

Графічним зображенням одиниці є вертикальна лінія, стріла, спрямована вгору або літера А (Алеф).

Атрибути та сутність одиниці

Ще Діоген Лаертський прагнув показати визначальну роль одиниці в усьому: «Початок всього одиниця; одиниці як причині підлягає як речовина невизначена одиниця двійця; з одиниці та невизначеної двійці виходять числа; із чисел - точки; з точок - лінії; їх — плоскі постаті тощо. буд.».

Сен-Мартен, бажаючи підкреслити суто духовний характер одиниці, що проявляється лише при зіткненні з іншими числами, що символізують матеріальні плани буття, стверджував, що одиниця, помножена сама на себе, завжди дає результатом одиницю і тому не може виробляти нічого нового. До таких одиниць філософ відносив один Божественний світ, одне Сонце для цього світу, один Вогонь, в якому світ може згоріти. Саме через свою початкову відокремленість від світу множинна одиниця називалася монадою.

Менлі Холл наводить наступний список атрибутів одиниці: «Вона називається розумом, тому що розум стійкий і має перевагу; гермафродитом, тому що є в той самий час чоловіком і жінкою; парної та непарної, тому що будучи додана до парного числа дає непарне, а додана до парного дає парне; Богом, тому що є початком і кінцем всього, але сама по собі не є ні початок, ні кінець; добром, бо такий за природою Бог; вмістилищем матерії, тому що виробляє дуаду, яка істотно матеріальна ... Будучи між більшим і меншим, монада дорівнює самій собі; між наміром та досконалим вона посередині; у множинності вона середня, і в часі вона справжня, тому що вічність не знає ні минулого, ні майбутнього».

Число один,як видно з наведених свідчень, символізує собою не тільки єдність, а й першопоштовх, перший рух і початок. Одиниця - це насамперед воля до прояву, що творить Божество, що само перебуває в стані однорідного нерозчленованого буття. Творяче Божество забезпечує перехід світу зі стану сну (Пралайї) у стан активного буття.

Х. Е. Керлот визначає одиницю як «активний принцип, який, розколюючись на фрагменти, призводить до різноманіття, прирівнюється до містичного Центру, Точку, що світиться, і до Вищої Сили».

Езотеричні вчення ототожнюють число одинз поняттям Центру світу, що являє собою нерухомий першодвигун, непроявлену точку, насичену силою, що творить. Гребель прирівнює Єдине до добра, вищої моральної сили, бачачи у Багатому зло. Агні Йога багато говорить про Єдиний Елемент, що лежить в основі Всесвіту і про принцип єдності, що є проявом існування Єдиного Елементу.

ЧИСЛО 2 - ДУАДА.

Потрійний символізм двійки та її графічне зображення

Езотеричний символізм двійкиполягає в тому, що вона являє собою перше відображення одиниці і тому символізує собою, з одного боку, ідею протиставлення, поділу єдиного, а з іншого - відповідності та однорідності сил, властивостей або понять, що протиставляються. У своєму божественному аспекті двійка уособлює принцип Божественної Субстанції. (.Divina Substantia), Майї, що накидається подібно до покриву на Світло єдиного духовного буття.

В аспекті природному (космічному) двійка є символом Субстанційної космічної свідомості як єдиної реальності, яка, немов найтонше дзеркало, відображає сяйво Єдиного Духа. У людському аспекті двійка є, з одного боку, символом двоїстого Андрогіна, що розділяє людська істотана жіночу та чоловічу природу, а з іншого — символ жіночого початку та появи першої суперечності.

Графічним зображенням двійки є так званий сонячний хрест,символізує запліднення вертикальною межею (дух) горизонтальної межі (матерія). Іншим символом є місячний серп із двома смугами, який у свою чергу символізує ребро Адама, з якого було створено жінку.

Атрибути та сутність двійки

Двоїстість, що лежить в основі самого числа, визначила його два значення, одне з яких є символом невігластва (наслідок розділеності, що закономірно веде до наступного етапу деградації — невігластва), а друге — символом єдиної мудрості (яка народжується з подолання двоїстої природи невігластва).

Піфагорійці, які не любили двійку за початок поділу, що вноситься у світ, дали їй, за словами Менлі Холла, такі символічні найменування: «Дух, зло, морок, нерівність, нестабільність, рухливість, зухвалість, сміливість, суперечка, матерія, несхожість, поділ між множинністю і монадою, дефект, безформність, невизначеність, гармонія, толерантність, корінь, підніжжя гори, джерело ідей, думка, помилка, змінність, боязкість, імпульс, смерть, рух, породження, поділ, довгота, приріст, додавання, спілка, нещастя, значність , одруження, душа та наука».

Дослідник символізму чисел В. Н. Топоров говорить про наступні властивості двійки: «Число 2 лежить в основі бінарних протиставлень, за допомогою яких міфопоетичні та ранньонаукові традиції описують світ. Воно відсилає до ідеї взаємодоповнюючих частин монади (чоловічої та жіночої - як два значення категорії статі; Небо і Земля, день і ніч - як значення, що приймаються просторово-часовою структурою космосу), до теми парності, зокрема до таких її аспектів, як парність , дуальність, двійництво, близькість».

Сутність двійки можна зрозуміти насамперед у відношенні до одиниці і поняття ділимості. Якщо сакральна одиниця, яка перебуває з двійкою в стані постійної напруги, ніколи не схильна до поділу, то двійка — перше парне число— ділимо, проте з метафізичного погляду вона зводиться до одиниці.

А. Дугін, бажаючи підкреслити негативне ставлення до двійки релігій та традицій, пише, що «в індуїзмі 2 відповідає Пракрити або, іншими словами, Пуруше (1) плюс його заперечення (Пракрити), що сукупно дає першу онтологічну діаду».

Парність у сакральної науці чисел завжди співвідносилася з матерією та її властивістю поділу на однакову кількість частин, тоді як непарність була символом духу чи взагалі неподільного націло чи поділеного на нерівне число частин.

Ємну характеристику сакральної сутності та атрибутів двійки дає Х. Е. Керлот: «Два позначає луна,відображення, конфлікт та противагу чи протиставлення; або миттєве заспокоєння сил, що перебувають у рівновазі; число також відповідає проходженню часу: лінії, що йде з минулого у майбутнє; геометрично воно виражається двома точками, двома лініями чи кутом. Воно також символізує перше неподільне ядро ​​матерії, природу в її опозиції до Творця, Місяця як протилежність Сонцю. У всій езотеричній традиції двійка розглядалася як щось зловісне: вона означала тінь і бісексуальність всього сущого або дуалізм (представлений у відомому міфі про Близнюків) у сенсі сполучного зв'язку між безсмертним і смертним або між незмінним і змінним. У містичному символізмі ландшафту в мегалітичній культурі число два асоціюється з горою у вигляді мандорли, центральним пунктом символічного Перетворення, що утворює тигель життя і включає два протилежні полюси: добра і зла, життя і смерті. Крім того, два - це число, що асоціюється з Великою Матір'ю (Magna Mater)».

Каббалістична традиція, навпаки, вважає двійку Божественною Мудрістю, здатною відбивати світло Вищого Духа, не вносячи у цей процес жодних спотворень. За уявленнями В. Шмакова, двійка, що уособлює собою божественну Ізіду, є «друга іпостась Абсолютної Першопричини — Єдиного Вселенського Духа», що виражає собою Світовий Пасивний (відбиває) Початок, принцип Пізнання, заснованого на властивості людської свідомості — антиномії.

До прикладів прояву числа двавідносяться всі дуалістичні моделі світу, що зустрічаються в найрізноманітніших традиціях - гностицизм, маніхейство, китайської натурфілософії з її поділом року на дві половини - ян і інь,двоїсті сили в алхімії, права і ліва колона в каббалістичному дереві Сефірот, Король і Королева в алхімії. Агні Йога говорить про двоїстість як про космічний принцип буття, пов'язаний з дією Божественної Ілюзії, і про двоїстість природи людини, що гальмує набуття еволюційної єдності.

ЧИСЛО 3 - ТРІАДА.

Потрійний символізм трійки та її графічне зображення

Езотеричне значення трійкиполягає в тому, що вона, являючи собою початок синтезу, поєднує воєдино і примиряє конфлікт між двома протилежностями, у тому числі між одиницею і двійкою, і тому вважається першим непарним числом (бо одиниця, як уже говорилося, не в рахунок).

У своєму божественному аспекті трійка уособлює принцип самосвідомості субстанційного буття в сукупності своїх атрибутів і властивостей, тобто буття, що вийшло зі свого однорідного стану в стан невичерпної множинності можливостей. Така Самосвідомість буде синонімом Вищого Розуму, Великого Архітектора, що творить із однорідної субстанції Першотравні (2) виявлений Космос (4).

У своєму природному (космічному) аспекті трійка є кінетична діяльність Первоматерії, кінцевий синтез, де все досконало, закінчено та раз назавжди зумовлено; є Тернер і Первообраз, здатний творити, вимальовуючи на космічному дзеркалі Великої Матері свій малюнок Всесвіту. Інакше висловлюючись, у природному аспекті трійка символізує потрійну природу світу, що з Неба, Землі і Людини.

У людському аспекті трійка означає потрійну будову гомо сапієнс,чию внутрішню природу прийнято розділяти на дух, душу та тіло.

Графічним зображенням трійки є висхідний або низхідний трикутник, три точки, трипроменева зірка, а також тризуб, зубці якого символізують рівновагу між принципом OBITO(слухайся, піддавайся, будь слухняний, слухай) і принципом IMO(Навпаки, всупереч, опирайся, проявляй активність).

Можна сказати, що трійка, крім усього іншого, графічно утворює половину кола, що включає народження, зеніт і сходження. Трійка висловлює, таким чином, триєдину основу світу, що одночасно поєднує в собі твори, охоронні та руйнівні сили природи.

Атрибути та сутність трійки

Яка лежить в основі трійки властивість примиряти протилежні тенденції визначило символічні назви, дані цьому числу піфагорійцями: дружба, мир, справедливість, розсудливість, поміркованість, чеснота. Сутність трійки полягає в тому, щоб, знімаючи протиріччя та скасовуючи колишній подвійний стан буття, народжувати новий стан, що виводить світ на якісно інший рівень.

З цього погляду важливо побачити еволюцію самого розуміння трійки у різні епохи, показану дослідником символіки чисел А. Ольгіним: «Цікаво, що християнський термін трійцяпочав вживатися у II столітті Тертуліаном замість слова тріада.І в цьому бачили глибокий зміст. На відміну від тріади, яка, як вважається, висловлювала значення троє різних,тобто підкреслювала відмінності, трійця позначає сукупність, об'єднання трьох,де чільну роль належить Єдиному (Батькові), т. е. втілює ідею сім'ї: Батько, Мати, Дитина».

Сутність трійки можна краще зрозуміти, усвідомивши її зв'язок з одиницею та двійкою. На цю тему докладно висловлюється Менлі Холл: «Священність тріади та її символу – трикутника – випливає з того факту, що вона робиться з монади та дуади. Монада є символом Божественного Батька, а дуада — Великої Матері. Тріада, будучи зробленою з них, є андрогінною і символізує той факт, що Бог породжує Свої світи з Себе і Його творчий аспект завжди символізується трикутником. Монада, переходячи в дуаду, здатна стати батьком потомства, тому що дуада була лоном Меру, всередині якої визрів світ і всередині якої він все ще існує у вигляді ембріона».

На відміну від негативного характеруДуади священність тріади глибоко позитивна і несе в собі повноту початкової одиниці. Про це пише А. Дугін:

«Число 3 має позитивний характер, тому що воно отримане додаванням до негативного 2 знову набутого Єдності. І в будь-якому випадку, чи є це додавання Єдності попереднім Подвійності (3 = = 1 + 2) або наступним за цією Подвійністю (3 = = 2+ 1) воно завжди розглядається як метафізична цінність. Звідси випливає універсально позитивний характер Троїчності, Трійці майже переважають у всіх традиціях і особливо у Християнстві.

Наведемо приклад з Біблії щодо Третього сина Адама — Сіфа, який знову знайшов загублений Рай, замінивши батькові вбитого Авеля. Цей сюжет відповідає логіці походження чисел.

Авель (1) угодний Богові. Каїн (2) не вгодний Богу (його жертви Бог відкидає), оскільки Два (2) є запереченням Одиниці (1). Це заперечення додатково виявляється у вбивстві Каїном Авеля. Сиф (Третій син) є повернення до Єдності (Єдність Раю, стан до гріхопадіння Адама - 3 = 1 + 2) і заміщення вбитого Авеля (1), тобто 3 = 2 + 1. Тому гностичні доктрини говорили про два Сифи, двох можливостях подолання Двоїстості: про Сіфа, що повернувся в рай і пішов зі світу множинності назавжди, і про Сіфа, Праотця всіх праведників, замість Авеля, що дав початок чистої гілки людства, тобто про Сіфа - джерело особливої ​​благодатної, духовної множинності. Цікаво помітити, що саме ім'я Сиф,давньоєврейською seth,тотожно санскритському кореню sat— Чисте Буття».

Число 3 є першим по-справжньому непарним і священним у своїй непарності числом саме тому, що воно створене за образом і подобою Єдиного Початку, вираженого числом 1. Трійка стоїть попереду двійки за рахунок того, що до неї (двійки) додається метафізично перевершує її і старше число – одиниця. Тому Х. Е. Керлот визначає трійку як "гармонійний результат впливу єдності на дуальність". Він стверджує також, що «це число пов'язане з базовими принципами і виражає самодостатність чи зростання єдності у собі».

Ця властивість підтверджує похідний, синівський характер появи трійки в результаті взаємодії її метафізичних батьків - одиниці та двійки. Як це буває і в земній батьківської традиції, Батько нерідко передає синові свої основні риси та властивості. З іншого боку, «зростання єдності у собі», т. е. накопичення властивостей одиниці, обов'язково призводить до зняття протиріч між протилежними силами, так само, як народження дитини на нормальній сім'ї, зазвичай, духовно зближує батьків. Усе це дозволяє Х. Еге. Керлоту дійти невтішного висновку, що «трійка уособлює вирішення конфлікту, поставленого дуалізмом».

Твердження принципу єдності між двома полюсами через свою гармонізуючу функцію дозволяє ототожнити трійку з принципом мудрості, оскільки його використання дає людям можливість управляти часом, організовуючи сьогодення, передбачаючи майбутнє та застосовуючи досвід минулого.

ЧИСЛО 4 - ЗОТРАДА.

Потрійний символізм четвірки та її графічне зображення

Езотеричне значення четвіркиу тому, що вона виражає ідею Божественної творчості, являючи собою Першообраз, Перший Акт Творіння.

У своєму божественному аспекті четвірка виступає символом Ім'я Непізнаного Бога - Тетраграматона, відомого як Йод, Хе, Вау, Хе.В. Шмаков дає наступне розшифрування кожної зі священних букв імені Бога: «Йод- Це емблема Самодостатнього Буття, Хе- це Внутрішня Самосвідомість Єдиного Буття, Вау- це породження Йод і Хе, Загальний Андрогін, Самосвідомість Божества в Своєї Божественної Природі, Хе— це Зовнішня самосвідомість субстанції».

В природному аспекті четвірка уособлює собою число космічних стихій, що є силами Всесвіту (Землі, Води, Повітря і Вогню), що творять, чотири пори року.

В аспекті людської природи четвірка символізує собою чотири нижчі тіла людини (фізичне, ефірне, астральне, ментальне), чотири типи темпераменту (холерик, меланхолік, сангвінік, флегматик), чотири життєві періоди (дитинство, юність, зрілість, старість).

Графічним зображенням четвірки вважається піраміда, яка є об'ємною фігурою та символом Божественного Вогню. Ця постать формується чотирма трикутними гранями. Іншим зображенням четвірки є хрест — символ космічної рівноваги та перетину Духа та Матерії.

Атрибути та сутність четвірки

Сутність четвірки та її призначення – бути статичною цілісністю та проявом ідеальної стійкої структури світобудови – зумовило її атрибути та властивості. Менлі Холл дає наступну характеристику четвірці з позиції піфагорійського символізму: «Тетрада, 4, розглядалася піфагорійцями як початкове, усьому попереднє число, корінь всіх речей, джерело Природи та найбільш досконале з чисел. Усі зошити інтелектуальні; їх виникає порядок, вони оперізують світ, як Емпіреї, і проходять крізь нього».

Згідно з твердженнями Піфагора, Бог є Числом Чисел тому, що декада, або 10, складається з 1, 2, 3 і 4, тобто тому, що четвірка є символом перших чотирьох чисел. Зошита пов'язує собою всі речі, числа, елементи, тимчасові структури, що проявляються як періодичні цикли.

В. Н. Топоров вказує, що четвірка завжди була присутня у всіх міфах про створення Всесвіту: «Чотири сторони світу, 4 головні напрямки, четвірка богів або чотирипостасні боги (пор., наприклад, чотирьох Перку-насів у литовському фольклорі або богів-вартових чотирьох сторін світла), 4 пори року, століття (пор. ведійські позначення 4 епох і одночасно терміни гри в кістки), 4 елементи (іноді вони співвідносяться з 4 міфологічними персонажами). Чотири компоненти актуалізуються в тих геометричних фігурах, які мають найбільше міфопоетичне значення — квадрат, мандала, хрест».

Піфагорійці пов'язували із сутністю четвірки як живого прояву Бога такі властивості, як стрімкість, сила, мужність, тримач ключа до Природи, і називали її гармонією та найпершою глибиною.

Ємну характеристику четвірці дає Х. Е. Керлот: «Чотири є символом Землі, земного простору, людської ситуації, зовнішніх природних меж «мінімального» усвідомлення тотальності та зрештою раціональної організації. Це число дорівнює квадрату і кубу, а також позначає хрест, що представляє чотири сезони і чотири сторони світу. За принципом четверичності змодельовано велику кількість матеріальних та духовних форм. Це число асоціюється з матеріальними здобутками та зі стихіями. У містичній традиції воно означає тетраморфність».

Каббалістична традиція пов'язувала з четвіркою такі властивості, як стійкість і милосердя, які, своєю чергою, розглядалися як похідні мудрості.

Четвірка гармонійно поєднує такі протилежні поняття та полюси, як Дух і Матерія, Рух і Спокій, і втілює в собі принципи універсального порядку, цілісності, симетрії, досконалої рівноваги, відповідності внутрішньої та зовнішньої, завершеності та міцності.

Цікаву психоаналітичну інтерпретацію сенсу числа чотири і ширше - четвіркової структури світобудови зробив К. Г. Юнг:

«Квартерність слід розуміти як універсальний архетип. Вона є логічну передумову будь-якого цілісного судження. Для такого судження потрібна наявність чотирьох аспектів. Наприклад, якщо ви хочете описати обрій як щось ціле, ви називаєте чотири сторони світу… Чотири елементи ми зустрічаємо всюди: чотири первинні властивості матерії, чотири кольори, чотири касти в Індії, чотири шляхи духовної досконалості в буддизмі.

Так само існують чотири аспекти психічної орієнтації, і це їхня властивість (власне, кількість) найбільш важливо з того, що ми можемо про них сказати. Для самовизначення ми потребуємо функції, яка стверджує, що є щось (відчуття); в іншій, яка встановлює, чим є це щось (мислення); у третій, яка показує, чи підходить нам це щось чи ні, чи бажаємо ми його прийняти (почуття); і нарешті, у четвертій, що визначає джерело цього щось та його напрямок (інтуїція). І це все, що ми можемо про це сказати… В ідеалі завершеність – це коло, сфера, а її мінімальний природний поділ – чверть.

Квартерність, або квартеріон, часто має структуру 3 + 1, в якій один з елементів займає особливе положення або має несхожу з іншими природою (трьох євангелістів символізують тварини, а четвертого - ангел). Саме «четвертий», доповнюючи трьох інших, робить їх «Єдиним», що символізує універсум. Найчастіше в аналітичній психології підлегла функція (тобто функція, яка не перебуває під контролем свідомості) виявляється «четвертою», а її інтеграція у свідомість є одним із головних завдань процесу індивідуалізації».

ЧИСЛО 5 - ПЕНТАДА.

Потрійний символізм п'ятірки та її графічне зображення

Езотеричне значення числа п'ятьполягає в тому, що п'ятірка висловлює ідею досконалої людини з розвиненою волею, здатної помістити себе в центр Хреста Стихій та керувати ними.

У своєму божественному аспекті п'ятірка виступає символом іскри Абсолюту — Монади, що є індивідуалізованою частинкою Цілого. За визначенням Шмакова, «кожна окрема монада — промінь, емальований Божеством, є певним аспектом Божества та Всесвіту».

У природному аспекті п'ятірка означає космічну сферу з чотирма елементами та сторонами світла, яку керує єдиним Вищим Елементом — Духом, що знаходиться в центрі. Інакше висловлюючись, прояв п'яти у царстві.

Природа може бути позначена як процес одухотворення Природи або Космосу.

В аспекті людської природи п'ятірка символізує собою замкнутий і нескінченний мікрокосмос Посвяченого Ієрофанта, Мага, який перебуває у центрі чотирьох стихій і управляє як зовнішніми, і внутрішніми природними силами.

Графічним зображенням п'ятірки є пентаграма. п'ятикутна зіркавиступає або у прямому, або у зворотному, тобто перевернутому положенні. Різні таємні школи та ордени вписували у пентаграму фігуру людини чи козла. Якщо пентаграма пряма, тоді голова поміщається у найвищу точку, а розставлені руки та ноги – по інших кутах фігури. Якщо ж пентаграма зворотна, або перевернута, тоді фігурою, яку в неї вписують темні ордени та школи, є постать козла, що символізує диявола, батька брехні, носія зла. І пряма, і зворотна пентаграми застосовувалися в окультній практиці: пряма пентаграма – у білих традиціях та орденах для захисту від темних сил, ударів, прокльонів, енвольтацій; зворотна пентаграма — у чорних ложах та центрах для завдання ударів, викликання руйнівних сил, ослаблення чи навіть смерті супротивника.

Вважалося, що п'ята Сефіра Древа Сефірот - Ге-бура, що виступає як основа перевернутої пентаграми, брала участь у практиці так званого "пожвавлення лівої руки" (К. Агріппа), після чого маг отримував здатність вселяти жах і паралізувати волю живих істот.

Атрибути та сутність п'ятірки

Сутність п'ятірки та її призначення випливають із її походження, яке езотеричні вчення вважають сакральним і пов'язують із союзом парного та непарного чисел (3+2), тобто зі священним космічним шлюбом Неба та Землі.

Індивідуалізоване начало, божественна іскра, мікрокосмос за своєю суттю завжди перебувають у стані пошуку, напруження та вдосконалення. Початок, що символізується п'ятіркою, прагне вирватися з грубоматеріальної в'язниці втіленого існування до свободи та влади над стихіями та формами цього світу. Менлі Холл дає наступний опис характеристик пентади:

«У греків пентаграма була священним символомсвітла, здоров'я та життєздатності. Вона також символізує п'ятий елемент ефір, тому що він вільний від впливу чотирьох нижніх елементів. Вона називається рівновагою, тому що поділяє досконале число 10 на дві рівні частини.

Пентада є символом Природи, тому що, будучи помножена сама на себе, вона повертається до себе, так само, як зерна пшениці, що народжуються у формі насіння, проходять через природний процес і відтворюють насіння пшениці у вигляді остаточної форми свого зростання. Інші числа, будучи помножені на себе, дають інші числа, але тільки 5 і 6 повертають при цьому своє вихідне число як останню цифру у творі ».

П'ятірка, як символ панування Духа над природними силами, завжди висловлювала ідею боротьби людини зі своєю нижчою, смертною природою задля досягнення стану безсмертя. П'ятий елемент — Дух, або Вища Воля, — подібно до меча вражає нижчу матерію душі, тому в алхімії, за свідченням Густава Меринка, подібна практика називалася «переплавленням трупа в меч». Про це пише і Менлі Холл: «Для філософів було звично приховувати елемент Землі під символом дракона, і багатьом героям доручалося йти і вразити дракона. Тоді вони витягували свій меч (монаду) і встромляли його в тіло дракона (зошит). Цим завершувалося формування пентади, символу перемоги духовної природи матеріальної».

Сутність п'ятірки стає зрозумілою під час розгляду тих чисел, які у різних комбінаціях становлять число 5. Так, 1+4 є вже розглянутий вище символ торжества Духа над Матерією. Потаємна біблійна традиція всі види матерії, в тому числі й найтоншу субстанцію душі в її райському стані, ототожнює з числом 4 — звідси символ чотирьох річок, що випливають з едемського саду, рух яких знаходився при владі херувима Єзекіїля, здатного обертати чотири елементи подібно до колеса.

Якщо перед нами інша комбінація цифр: 4+1 = 5, значить, Дух переможений впливом природних сил. Якщо уявити п'ятірку як результат складання трійки і двійки, то мова може йти про досконалу людину, яка прагне до досконалості.

Якщо ж 5 = 2 + 3, то ця комбінація символізує собою чорного мага. Саме про цей випадок каже Блаватська: «Число п'ятьбуло складено з Двоїчності та Трійчності, і з них саме Двоїчність внесла безлад та сум'яття у все, що мало досконалу форму». «Таємна Доктрина» містить глибоку узагальнену характеристику містичного сенсу п'ятірки, у якій різні традиції бачили різні аспекти: то п'ятичленної людини, то принцип індивідуальної самосвідомості особистості (Манас), то «всесвітню квінтесенцію, життєвий флюїд чи життя» (Рагон, Агріппа, Мебіус) .

Х. Е. Керлот дає числу 5 аналогічну характеристику: «П'ять символізує людину, здоров'я та любов, а також квінтесенцію, що діє на матерію. Це число включає чотири кінці тіла і голову, яка їх контролює, а також чотири сторони світла разом з центром (7). Священний шлюб (Hieros gamos) позначався числом 5, оскільки він був союз принципу Неба (3) з принципом Великої Матері (2). Геометрично число п'ять є пентаграмою або п'ятикутною зіркою. Воно відповідає п'ятикутній симетрії, загальної характеристикиорганічної природи, золотого перерізу (як помічено піфагорійцями) та п'яти почуттів, що становлять п'ять «форм» матерії».

П'ятірка, що займала також чільне місце у біблійному символізмі, індивідуалізує принцип руху, шукання, динамічної рівноваги, активності.

Повний опис принципу п'ятирічності, що лежить в основі 5, дає Керлот:

«Традиційно число 5 символізує гріхопадіння людини, але будучи прикладеним до земного порядку речей, воно означає здоров'я та любов. Езотеричне вчення розглядає це як наслідок, бо як причину наявності п'яти кінцівок на руках і ногах людини.

Поєднання числа 5 з тілом людини, властиве романському періоду, поширене у світі — від Англії до Далекого Сходу. Агріппа Неттеслеймський описав образ людини з розпростертими руками та ногами, що відповідає пентаграмі.

На числі 5 засновано багато талісманів та амулетів — не тільки у зв'язку з людським тілом, здоров'ям (або фізичною цілісністю), любов'ю, а й тому, що п'ятірність символізує весь матеріальний світ(Виражений четверичністю) плюс центр або п'ята (вища) сутність. У Марокко, наприклад, щоб уберегтися від поганого ока, повторюють фразу «Хамса фі айнек» (п'ять твоїх очей).

Деякі ісламські обряди та поняття утворилися з урахуванням п'ятирічності: існує 5 релігійних обов'язків, 5 ключів до таємного знання, 5 головних молитов та 5 разів повторювана священна клятва. У китайців 5 є найважливішим із чисел.

Пятеричність загалом становить природний життєвий ритм, космічний світопорядок. По п'ятирічній «моделі» утворилися (серед інших) такі групи: 5 планет (Меркурій, Венера, Марс, Юпітер, Сатурн); 5 природних форм (метал, рослини, вода, вогонь, земля);

5 кольорів (білий, чорний, синій, червоний, жовтий); 5 музичних тембрів (бронзовий, кам'яний, шовковий, дерев'яний та глиняний); 5 основних ландшафтів (гори та ліси, річки та озера, пагорби та поля, джерела та болота)».

ЧІСЛО 6 - ГЕКСАДА.

Потрійний символізм шістки та її графічне зображення

Езотеричне значення шісткиполягає в тому, що вона вважалася числом Творіння (Бог за шість днів створив світ), символом космічної рівноваги та божественної симетрії, що виражає поєднання протилежностей, єдність полярностей, вибір різноспрямованих шляхів.

У своєму божественному аспекті шістка виступає як символ закону аналогій, вираженого геометричною мовою: «Нижнє аналогічно верхньому, і верхнє аналогічно нижньому». Мебіус вказує на далекосяжні наслідки, які виникають при застосуванні даного принципу: «Щодо організації нашого тіла ми можемо судити про організацію Сонячна система, за теософським тернером - про тернер частин нашого тіла і т. д. ».

В природному аспекті шістка уособлює собою середовище, в якому еволюційний і інволюційний потік енергій або з'єднуються, або роз'єднуються. Ці потоки носять і розріджуючий (Solve),і згущуючий ( Coagulo)речовина характер.

В аспекті людської природи шістка символізує принцип свободи волі, душевної гармонії та розпізнавання відмінностей між добром та злом.

Графічним зображенням шістки є шестикінцева зірка — гексаграма, яка називається також зіркою Давида, Соломоновою печаткою, Символом Андрогіна, Знаком Вішну. Вона складається з двох взаємопроникних і дзеркально відбивають один одного трикутників.

Атрибути та сутність шістки

Сутність шістки добре виражає Космічний Закон єдності та боротьби протилежностей, гармонії та полярності чоловічого та жіночого початку. Менлі Холл говорить про те, що це число «називалося піфагорійцями досконалістю всіх частин ... формою форм, зчленуванням Всесвіту і творцем душі». Він пише:

«Греками гармонія та душа розглядалися як подібні за своєю природою, тому що всі душі гармонійні. Гексада є також символом одруження, тому що вона утворює союз двох трикутників - один жіночий та інший чоловічий. Серед ключових слів, які стосуються гексади, такі: час- оскільки вона вважається виміром тривалості; панацея- Тому що здоров'я є рівновага, а гексада є рівноважне число; мир— тому що світ, подібно до гексади, часто бачиться таким, що складається з гармонізованих протиріч; вседостатність- Тому що її частин достатньо для загальності (3 + 2 + 1 = 6); невтомність- тому що вона містить елементи безсмертя».

На Сході шістку зазвичай представляють як універсальний символ просторів: «Хрест Простору Буддхи» вміщує чотири сторони світла і два бічних відгалуження плюс зеніт (верх) і надір (низ). Блаватська вказувала на містичний зв'язок, що існує між шісткою і свастикою — символом, що є присутнім у різних культурах і традиціях:

«Мало світових символів, які були б так насичені справжнім окультним значенням, як Свастика. Вона символізується цифрою 6. Подібно до цієї цифри, у своєму конкретному поданні вона вказує, так само як і ідеограф числа, на Зеніт і на Надір, на Північ, Південь, Захід та Схід; всюди зустрічається одиниця, і ця одиниця відображається у всіх і в кожній одиниці. Це є емблема діяльності Фохата, постійного обертання «Колес» та чотирьох Стихій, «Священних Чотирьох» у їхньому містичному, а не лише в одному їхньому космічному значенні; далі її чотири руки, зігнуті під прямим кутом, тісно пов'язані, як це показано в іншому місці, з вагами Піфагора та Гермеса. Посвячений у таємниці значення Свастики, кажуть коментарі, може накреслити на ній з математичною точністю еволюцію Космосу і весь період Сандхья».

Х. Е. Керлот дає дещо інший погляд на природу шістки і на її атрибути: «Шість, символізуючи амбівалентність і рівновагу, містить у собі союз двох трикутників (Вогню і Води) і цим означає людську душу. Стародавні греки розглядали його як символ гермафродіту. Воно відповідає шести напрямкам простору (по два на кожен вимір) та припиненню руху (бо для Творіння знадобилося шість днів). Звідси воно асоціюється з випробуванням та зусиллям. Було також встановлено його ставлення до цноти і ваг».

Число 6 виступає також як ілюстрація закону аналогій, формулою якого є знаменита теза Гермеса Трисмегіста «Як нагорі, так і внизу». Воно є яскраве відображення принципу подібності нижчого вищого і навпаки. Вкладенность друг, в друга двох трикутників символізує принцип космічного єднання. Саме з цієї причини Піфагор пов'язував число 6 із планетою Венера. Рагон писав з цього приводу: «Поєднання двох статей і поділ матерії по троїчностям необхідні розвитку зароджувальної мощі, цієї родючої якості і прагнення розмноженню, вродженому переважають у всіх тілах».

Італійський містик Мальфаті де Монтереджіо писав про природу шістки: «Число 6, як укладає другий тернер (Вішну — час), містить у собі число 5, з усіма його символічними значеннямияк 6, як замкнене 5, як замкнутий еліпс. Так як 6 складається з тричі двох і двічі трьох, то в ньому здійснюється повністю не тільки безвідносний ідеал і безвідносна реальність як такі, як Дух світу, укладений в Яйце Миру, в тому сенсі, як це розуміли давні, але також ідею розвитку з самого себе, ідею відносності статі, третього ступеня двох - восьми; і ця сама стать в третьому тернері виражається нескінченною індивідуальністю».

Про сакральний зміст шістки висловлювалося безліч окультистів і езотериків — Фабр д'Олів'є, який докладно розбирав сенс шостої Сефіри та літери єврейського алфавіту, Сен-Мартен і нарешті Яків Беме:

«Шоста якість вираженої волі є звуком, який робить її зрозумілою, як Слово. Воно зароджується одночасно у двох вогненних центрах ... У цій шостій якості знаходяться священні імена, божественні сили діючої єдності; вони знаходяться одночасно у двох вогняних центрах.

Тут особливо знаходиться чудотворний Тетраграматон - центр всесвітніх діянь Божих, які діють в обох фокусах і якими нечестиві духи зловживають, перекручуючи їх у Центрі природного вогню.

І це ім'я містить у собі підстави всієї Каббали та всієї Магії.

Шоста форма, або якість природи в Науці чи Бажанні, є слово - божественна мова, Звук або Голос Сил, з якого виходить Святий Дух у центрі сили».

ЧИСЛО 7 - ГЕПТАДА.

Потрійний символізм сімки та її графічне зображення

Езотеричний символізм сімкиполягає в тому, що вона є закінченим циклічним процесом або явищем, при якому трійкова сутність завжди одягається в чотирирічну матеріальну форму. Все виявлене світобудову пронизане семеричними структурами.

У своєму божественному аспекті сімка, як корінне серед «кількість споконвічних», уособлює собою ідею повноти проявленого циклу з його єдністю ідеальних (трійковість) і матеріальних (четвірковість) якостей. Вона висловлює ідею панування духу над формою.

У природному аспекті це число означатиме семирічну повноту проявів.

У людському аспекті сімка висловлює ідею перемоги вищої тріади над четвіркою нижчих тіл, які народжують відчуття окремості.

У графічному зображенні сімка є семипроменевою зіркою або пантаклем, нижня частина якого має квадратичну форму, а верхня — трикутну.

Атрибути та сутність сімки

Символізуючи досконалість макрокосму, що з мікрокосмом, сімка означає цілісність, повноту, високу симетрію, таємницю, всеосяжність, завершеність.

Менлі Холл так пише про піфагорійське сприйняття сімки: «Піфагорійці називали гептаду, 7, гідною поклоніння. Вона вважалася числом релігії, тому що людина керується сімома небесними духами, яким людина робить приношення. Вона часто називається числом життя, тому що вважали, що народжена через сім місяців після зачаття людина живе, але ті, хто народжується через вісім місяців, часто вмирають. Один автор називає її Дівою без Матері, Мінервою, бо вона народилася з голови Батька, монади. Ключовими словами до гептад є: удача, випадок, опіка, управління, уряд, судження, сновидіння, голоси, звуки і те, що веде речі до їх кінця. Божества, чиї атрибути були виражені гептадою, це Осіріс, Марс, Кліо (одна з муз)».

Універсальність числа 7, його загальний характер підкреслювали багато дослідників проявів числового символізму у різних культурах. Так, В. Н. Топоров пише:

«Магічне число 7 характеризує загальну ідею Всесвіту, константу в описі Світового Древа, повний склад пантеону, число казкових героїв-братів (пор. «Сім братів», «Сім Сімеонів» і сестер тощо) днів свят, кількість кольорів спектру, тонів музики, основних запахів стереохімічної теорії, константу, визначальну обсяг людської пам'яті. У деяких культурно-мовних традиціях існує семирічна система числення та/або число 7 виступає взагалі як найбільш уживане число, що характеризує майже універсально все, що обчислюється в міфопоетичному космосі».

За свідченням Блаватської, про сакральному значеннічисла 7 знали задовго до Біблії, де ця тема набула подальшого розвитку — ще Гесіод застосовував висловлювання: «Сьомий є священний день». Засновниця Теософського суспільства дала свій докладний список тих областей буття, де число 7 виявляє свою священну природу: «Вживання сім сім ніколи не було обмежено однією народністю. Це досить свідчать сім ваз у Храмі Сонця біля руїн Бабіана у Верхньому Єгипті; сім вогнів протягом століть, що постійно горять перед вівтарем Мітри; сім священних храмів арабів; сім півострівів, сім островів; сім морів; сім гір та річок Індії та Зохара; єврейські Сефіроти, або Духи; сім сузір'їв, згаданих Гезіодом та Гомером; і всі нескінченні семеричності, які зустрічаються сходознавцями в кожному відкритому ними манускрипті».

Як завжди, ємну та повну характеристику числа з усіма його атрибутами дає Х. Е. Керлот: «Сім символізує досконалий порядок, повний період чи цикл. Укладає у собі союз трійковості і четверичності і тому має виняткову цінність. Воно відповідає семи напрямкам простору (тобто шести існуючим вимірам плюс центр), семикінцевій зірці, примирення квадрата з трикутником за допомогою накладення останнього на попередній або шляхом вписування одного в інший. Це утворює базову серію для музичних нот, спектральної шкали і планетарних сфер, як й у богів, відповідних їм; а також для головних чеснот та протилежних їм смертних гріхів. Воно також відповідає хресту з його трьома вимірами, і насамкінець — це символ страждання».

«Число 3 (дух, розум, душа) сходить у 4 (світ), і результатом є сума 7, або містична природа людини, що складається з потрійного духовного тілата чотирискладової матеріальної форми. Вони символізовані в кубі, який має шість граней та таємничу сьому точку всередині. Шість граней - це напрямки: північ, захід, південь, схід, верх, низ, або Земля, Повітря, Вогонь, Вода, Дух і Матерія. У середині всього стоїть 1, яка представляє фігуру людини, що стоїть, від центру якого у кубі розходяться шість пірамід. Звідси походить велика окультна аксіома: Центр є батьком усіх напрямків, вимірювань і відстаней».

Сімку вважали незайманим числом, оскільки, як писав давньовірменський філософ Давид Анахт, на відміну від інших чисел «сім не породжує жодне число з тих, що входять до десятки, і не породжується якимось числом». Тому сімка є потаємним центром шестикутника або шестикінцевої зірки, який ніби не стосується жодного з шести кутів, оскільки належить іншому простору та іншій реальності. Саме з цієї причини такий центр є осередком містичної сили. Окультисти стверджують, що «сьомий ключ є ієрогліф священної семеричності, царської влади, жрецтва (посвяченого), захоплення та істинного досягнення шляхом боротьби. Це магічна влада у всій її силі, справжнє Святе Царство».

Керлот описує також як число, а й сам принцип семеричності, що лежить в основі числа сім: «Це є якийсь порядок складання (композиції) семи елементів. Зрештою, семеричність заснована на семи напрямках простору — два протилежні напрямки для кожного вимірювання плюс центр. Цей особливий порядок із шести рухомих та одного нерухомого елементів проектується на тиждень як модель семеричності у тимчасовому протязі.

Триу багатьох культурах є числом, що відноситься до Неба (Небес) (оскільки це число утворює вертикальний порядок тривимірного просторового хреста), а число чотири асоціюється з Землею (через чотири сторони двох горизонтальних напрямків, порівнянних з основними пунктами. Отже, сім — его число, що виражає суму Небес та Землі (як дванадцять є вираз множення їх якостей).

У релігії семеричність виражається або мається на увазі в тріадах (таких, як три теологічні чесноти) плюс чотири основні чесноти, а також семерності основних гріхів.

У традиційній теорії символів семеричність сприймається як похідна чи аналогічна духовним принципам семи планет чи давнім міфологічним божествам. На небесах сімнабуває особливого смислового відтінку в освіті сузір'я Плеяд - дочок Атласу (шість з яких видимі, а одна невидима). Число сім з його характерною синтетичною якістю розглядається як символ трансформації та взаємодії всіх ієрархічно організованих порядків в цілому. Звідси сім нот діатонічного ряду, сім кольорів веселки, сім планетарних сфер і сім планет ».

Цікавим є співвіднесеність числа 7 з планетами і взагалі з астрологічними властивостями. Для цього необхідно подивитися, як співвідноситься принцип семирічності з ідеями астрології. За свідченням Керлота, «семеричність береться як розділена на числа два і п'ять, а іноді як їхнє з'єднання (Сонце, Місяць — Меркурій, Венера, Марс, Юпітер, Сатурн) або як поділ на 3 і 4 (і їхнє з'єднання) (Сонце, Місяць, Меркурій - Венера, Марс, Юпітер, Сатурн)».

Агні Йога говорить про семеричність досить багато, стверджуючи, що це головний принцип числового символізму.

ЧИСЛО 8 - ОДГОДАДА.

Потрійний символізм вісімки та її графічне зображення

Езотеричний зміст числа вісімполягає в тому, що воно символізує собою Провидіння, Долю з її невідворотністю, гармонію, закон причинно-наслідкового зв'язку. Окультист М. Дебарроль стверджував, що вісім - це "всесвітня рівновага речей, гармонія в аналогії протилежностей".

У божественному аспекті вісімка, за уявленнями Мебіуса, висловлює «ідею рівноваги великих метафізичних терезів» і постає як символ найвищої відповідності полярних начал.

У своєму природному аспекті вісімка символізує закон причини та наслідки, порушення якого неминуче викличе дію сили врівноважуючого характеру.

У людському плані число 8 означає принцип Феміди, що також передбачає неминучу кару і відплату в тому випадку, якщо рівновага буде порушена і моральні підстави виявляться похитнутими.

Графічним зображенням вісімки є восьмикінцева зірка, або так зване колесо Єзекіїля,що представляє собою коло, що обертається, розділений на вісім частин. Восьмикінцеву зірку в російській духовній традиції називали зірка Богородиці.

Атрибути та сутність вісімки

Будучи числом Правосуддя, вісімка містить у собі Вищу нейтральну силу, яка не віддає переваги жодній із двох рівних частин, що становлять її зображення.

Прояв цієї Вищої нейтральної сили в людській сфері добре описаний Мебіусом: «Четвірка протилежна четвірці, тобто форма – формі, авторитет – авторитету; пристосування - пристосування. Ви когось образили (форма), вам доведеться вибачитись (форма); ви створили революційний уряд (авторитет) - йому протиставляють диктатуру (інший авторитет); ви примудрилися обійти чи порушити закон — поліція пристосує щось інше для затримання винних.

Це загальна форма карми, а також людського правосуддя. У магії переважає протиставлення форм, у політиці – протиставлення авторитетів, в економічній галузі – протиставлення адаптацій (попит та пропозиція)».

Число 8 вважалося священним раніше, по-перше, оскільки воно було числом першого куба, що має вісім вершин, а по-друге, оскільки воно має вісім вершин і є прикладом парно-парного числа, близького числу 10. Характеризуючи потаємні смисли, закладені в семантичному просторі числа 8,

Менлі Холл писав: «Вісім ділиться на дві четвірки, кожна четвірка ділиться на двійки і кожна двійка ділиться на одиниці, таким чином відновлюючи монаду. Серед ключових слів до огдоади - любов, рада, прихильність, закон і угода.

Огдоада була таємничим числом, асоційованим з Елевсінськими містеріями Греції та Кібірськими містеріями Самофракії. Вона називалася малим священним числом. Огдоада запозичує свою форму від двох переплетених змій на кадуцеї Гермеса і частково від звивистого руху небесних тіл, можливо, і від руху Місяця».

Блаватська наводить відомості, взяті зі східного езотеризму, за якими вісімка виступає як як статичний символ рівноваги, а й як уособлення безперервного руху Всесвіту. Вона пише: «Огдоад, або Вісім, символізує вічний і спіральний рух циклів 8, і, своєю чергою, він символізовано кадуцеєм. Воно показує правильне дихання Космосу, який очолює Вісім Великих Богів — сім від Одвічної Матері, від Єдиного і Тріади».

Подібну думку проводить сербський окультист та нумеролог Симович. Він вважає, що вісімка є символом зміни, зміни, повороту, новизни. Вона постає як подвійний квадрат, у якому одна четвірка співвідноситься з іншою.

Вісімка повинна розглядатися також як початок нової космічної октави після завершення семи нот, або циклів попередньої октави. Тому так часто її ототожнювали з досягненням вищого ступеня посвяти. Звідси вісім щаблів Раджа-Йоги, вісімковий царствений шлях Будди, восьмирівневий шлях сходження в герметичній традиції, концепція восьми чакр, яка містить восьмий невидимий центр над головою людини, тобто вже поза тілом і хребтом.

На думку Х. Е. Керлота, «... вісімковість, що відноситься до двох квадратів або восьмикутник, є опосередковує формою між квадратом (або земним порядком) і колом (Вічним порядком) і, як наслідок, символом регенерації. Завдяки своїм обрисам ця цифра асоціюється з двома переплетеними зміями магічного жезла, що означає баланс протилежних сил або рівноцінність влади духовної та природної. Вона також символізує — знову-таки через свою форму — вічний спіралеподібний рух небес (представлений також подвійною сигмовидною лінією — нескінченним знаком).

Завдяки своїй причетності до регенерації вісімка у середні віки була емблемою хрещення водою. Більше того, у середньовічній містичній космогонії вона відповідає фіксованим зіркам небесного склепіння, що означає подолання планетарного впливу».

Вісімка вважається сакральним числом і в індійській традиції, де символізує 8 різних аспектів священної мови Абсолюту ОМ. Про це говорить П. Седір: «І ОМ робиться з восьми частин, бо має вісім форм: Ає перша буква, У- друга, М- третя, духовний зародок(Бінду) - четверта, духовний звук(Нада) - п'ята, час(Напа) - шоста, те, що по той бік часу,- сьома і те, що по той бік всього перерахованого,- восьма».

Можна згадати і фігуру Шиви, у якого, згідно з легендою, «вісім ротів, або форм: п'ять стихій, Сонце, Місяць та Земля».

Слід сказати, що магічний жезл кадуцей,стрижень, обвитий двома переплетеними зміями (символ Кундаліні), має пряме відношення до символіки вісімки.

ЧИСЛО 9 - ЕННЕАДА.

Потрійний символізм дев'ятки та її графічне зображення

Езотеричний зміст числа дев'ятьпов'язаний з ідеєю повноти та досконалості, укладеної в ньому та пов'язаної з синтезом трьох світів, тобто потрійною трійковістю (Бог, Універсум, Людина). Дуже добре її суть відображає значення, яке дев'ятка мала в китайській традиції, де вона символізувала поняття Усе.

У своєму божественному аспекті дев'ятка означає Божественну силу і силу Творця, що виявляється в матеріальному середовищі закономірностей.

У природному аспекті число 9 символізує фізичний план буття, де проявляється закон троїчності.

У людському аспекті дев'ятка уособлює ідею духовної сили, що виражається у володінні всіма трьома світами, тобто ідею Посвяти.

Графічним зображенням дев'ятки є дев'ятипроменева зірка або коло, розділене на дев'ять частин.

Атрибути та сутність дев'ятки

Представляючи собою число повноти і всевмещения, дев'ятка містить у собі весь цикл буття, зображений як круга, у якому містяться 360 градусів (3 + 6 + 0 = 9) і всі числа від 1 до 9. Вона грала велику роль у числовому символізмі різних релігійних традицій і культур — і в християнстві, і в буддизмі, і в окультно-масонській доктрині, і в маніхействі, і в гностицизмі.

Лосєв наводить розгорнуте свідчення зримої присутності дев'ятки у числовому символізмі античності: «Крім зазначених 9 муз, Троянська війна триває 9 років (і на 10-й рік її результат), 9 років мандрує Одіссей (а на 10-й повертається на батьківщину), 9 птахів, що передбачають тривалість війни, 9 років життя Посейдона у морських богинь, 9 днів мору у ахейців за велінням Аполлона, 9 днів бенкету Беллерофонта у лікійського царя, 9 днів полону Фенікса в домі його батьків, 9 днів повені для змивання ахейського табору сварки богів про тіло Гектора, 9 днів без поховання дітей Ніоби, 9 днів плачучи по Гектору, 9 днів для звезення лісу для його поховання,

9 днів бурі перед прибуттям Одіссея до лотофагів, 9 днів, даних Еолом для благополучного прибуття Одіссея на Ітаку, 9 днів бурі перед прибуттям Одіссея до Каліпсо. І це ще не всі приклади з Гомера на вживання числа 9».

Детальну характеристику різних властивостей дев'ятки дає Менлі Холл: «Еннеада, 9, була першим квадратом непарного числа (3 х 3). Вона асоціювалася з помилками та недоліками, тому що їй бракує до досконалого числа 10 однієї одиниці. Вона називається числом людини через дев'ять місяців її ембріонального розвитку. Серед її ключових слів океані небокрай,бо для давніх вони були безмежними.

Еннеада є безмежне число, тому що нічого немає за нею, крім нескінченного числа 10. Вона називається кордоном та обмеженням, тому що збирає всі числа у собі. Вона називається сферою Повітря, тому що вона оточує числа так, як Повітря оточує Землю. Серед богів і богинь, що розділяють більшою чи меншою мірою її природу, — Прометей, Вулкан, Юнона, сестра та дружина Юпітера, Пан, Аглая, Тітогенія, Курітіс, Прозерпіна, Гіперіон та Терпсихора (муза).

Число 9 сприймається як зло, оскільки це перевернута 6. Відповідно до Елевсинським містеріям, це було число сфер, якими свідомість пробивалося у своїй народженні. Через свою подібність за формою зі сперматозоїдом 9 асоціюється із зародженням життя».

Блаватська вказує на таку властивість дев'ятки, як її відтворюваність при операціях, що здійснюються з нею: «Це є число, яке безупинно відтворюється у всіх видах і аспектах при кожному помноженні. Це знак кожного кола, бо величина його в градусах дорівнює 9, тобто 3 + 6 + 0. За деяких умов це поганий знакта дуже нещасливий. Якщо число шість було символом нашої планети, готової для оживлення божественним Духом, то 9 було символом нашої Землі, пожвавленої поганим, або Духом Зла».

Х. Е. Керлоттак характеризує дев'ятку: «Дев'ять - трикутник тріади та потроєння трійки. Отже, це найскладніший образ трьох світів. Дев'ять є кінець - межа цифрової серії до повернення до одиниці. Для юдеїв це число було символом істини, буття, що характеризується тим, що помножене воно відтворює себе (у містичному додатку). У медичних ритуалах воно символізувало число par excellence,т. е. представляло потрійний синтез чи диспозицію кожному з існуючих планів реальності: тілесному, інтелектуальному і духовному».

Число 9 не просто символізує собою Посвячення, а й виражає етапи наближення до досконалості, про які говорить Мебіус: «Перелічу дев'ять основних циклів цих зусиль, зазначивши, що вони частіше реалізуються паралельно, ніж послідовно.

1. Усунути у собі фізичну боягузливість.

2. Усунути у собі нерішучість.

3. Усувати у собі ретроспективні жалю у тому зі скоєного, чого виправити не можна.

4. Боротися можна з забобонами.

5. Боротися дуже можливо з забобонами.

6. Боротися дуже можливо з умовностями.

7. Реалізувати навколо себе фізичний порядок, а у собі підтримувати здоров'я.

8. Досягти і астрального порядку у собі (прагнення згаданої вже душевної гармонії) і поза собою (точна класифікація і точне емпіричне знайомство з сутностями астрального плану та його проявами).

9. Організовувати ще й ментальний порядок, тобто чистоту, ясність, абсолютність метафізичного світогляду та повноту свідомості свого еманаційного походження від архетипу».

Дев'ятка відіграє особливу роль у механізмах психіки, що пов'язано насамперед із процесами запам'ятовування інформації, що мають не лише семеричну, а й дев'ятеричну структуру.

ЧИСЛО 10 - ДЕКАДА.

Потрійний символізм десятки та її графічне зображення

Езотеричний зміст числа десятьполягає в тому, що воно, продовжуючи лінію, намічену числом 9, символізує ідею абсолютної досконалості та числової завершеності, що повертає до джерела всіх однозначних чисел одиниці. Корнелій Агріппа говорив із цього приводу: «Число десять названо всесвітнім і повним числом, що означає повний шлях життя, бо від цього числа вважають повтореннями і воно містить у собі всі числа або пояснює їх своїми, помножуючи їх. Тому його вважають числом різних енергій… Немає числа вище за нього, і все десяте має щось божественне».

У цьому божественному аспекті число 10 означає Небо, найвищу цілісність, абсолютну повноту, повернення до єдності на новому рівні.

У своєму природному аспекті десятка символізує проявлену Природу, матерію, яка виконує небесну волю та Верховний Закон.

У людському аспекті число 10 символізує те, що може бути названо Боголюдством, що реалізує принцип Божого Царства на Землі, або, ще точніше, — Боголюдиною, Небесною Людиною або Адамом Кадмоном.

Графічним зображенням десятки буде також коло (коло плюс її центр), змія, що повзуть по стовпу (рух плюс спокій, задум плюс форма), а також Древо Сефірот.

Атрибути та сутність десятки

Виступаючи як число абсолютної повноти і тотальної завершеності, десятка є синтезом буття і небуття. На думку Дебаролля, «...знак десяти складено з одиниці, що означає буття, і нуля, що виражає небуття: він містить дух і матерію; він є найвищою точкою розуму людства, яке все обчислює їм».

Багато окультних філософів (Корнелій Агріппа, Сен-Мартін, Еліфас Леві) вважали, що десятка своєю досконалістю здатна виправити інші недосконалі, неповні, розділені один з одним числа. Сен-Мартін писав: «Кількість, з'єднане в декаду, ніколи не представляє образу розчленування та безформності. Навіть 2 і 5, що розділяють декаду, погані лише тоді, коли вони усамітнені. Сполучені в десяток вони втрачають свій поганий і безформний характер».

Подібну характеристику дає числу 10 Блаватська: «Десять, або Декада, наводить всі ці одиниці назад до єдності та закінчує таблицю Піфагора. Тому ця фігура — одиниця в нулі — була символом Божества, Всесвіту та Людини. Такий таємний зміст «потужного захоплення львиною лапою племені Юди» (стиснення майстра-масону) між двома руками — з'єднані пальці дають число десять».

Менлі Холл також наголошує на завершальному та об'єднуючому аспекті числа 10: «Декада, 10, згідно з піфагорійцями, є найбільшим числом не тільки тому, що це тетрактис (10 точок), а й тому, що вона охоплює всі арифметичні та гармонійні пропорції. Піфагор каже, що є природа числа, тому що всі народи приходять до неї, і коли вони приходять до неї, вони повертаються до монади.

Декада називалася і небом, і світом, тому що перше включає друге. Будучи універсальним числом, декада додавалася піфагорійцями до тих речей, що характеризуються віком, силою, вірою, необхідністю, силою пам'яті. Вона також називалася невтомною, тому що, подібно до Бога, вона не схильна до втоми.

Піфагорійці ділили небесні тіла десять порядків. Вони також стверджували, що декада вдосконалює всі числа і обіймає у своїй природі парні та непарні, рухливі та нерухомі, добрі та злі. Вони асоціювали її силу з наступними божествами: Атласом (бо він несе числа на своїх плечах), Уранією, Мнемозіною, Сонцем, планетами та Єдиним Богом».

Число 10, складене із суми перших чотирьох чисел натурального ряду (1+ 2 + 3 + 4= 10), вбирає в себе весь Всесвіт і є чотириликою єдністю буття в Ідеальному Аспекті - Містичному Квадраті, вписаному в коло.

Х. Е. Керлот дає десятці таку характеристику: «Десять у десятирічній системі символізує повернення до одиниці. У тетрактісі (піфагорійському трикутнику, де крапки в чотирьох спадних рядах - чотири, три, два, один - підсумовуються до десяти) воно відноситься до чотирьох. Символізується також духовне досягнення, так само як і єдність його функцій як парного (або амбівалентного) числа або як початок нової, складної серії чисел.

Згідно з деякими теоріями, 10 символізує цілісність універсуму (у двох планах: метафізичному та матеріальному), тому що воно призводить все до єдності. Відомо тлумачення цього числа як досконалості: це традиція, яка бере початок у давньосхідних навчаннях і через піфагорійську школу, що призводить до св. Ієроніму».

Десятка зображується не лише нерухомим статичним символом Древа Сефірота, а й цілком рухливою фігурою денера.У певному сенсі вона є коло, що обертається. Рене Генон вважає, що найкращим графічним символом десятки буде коло, розділене на чотири рівні частини за допомогою хреста, утвореного двома прямокутними діаметрами. Якщо квартинер геометрично в статичному аспекті може бути зображений у вигляді квадрата, то в динамічному аспекті він зображений як рухомий хрест, що обертається навколо свого центру. Такий денер, тобто повний числовий цикл, є знаменитою квадратуру кола,яка, по суті, є поділом кола на чотири частини, що символізує з'єднання Духа і Матерії.

Двозначні та багатозначні числа.

Далі, після першої десятки, за таємничим числом 10 починаються двозначні числа. Вони є комбінацією однозначних чисел і тому вторинні стосовно них. Кожне двозначне число шляхом підсумовування його цифр може бути зведено до однозначного, яке слід вважати його прихованою сутністю.

Таке однозначне число відноситься до двозначного як суть до явища. Якщо однозначні числа є божественними та архетиповими, двозначні числа можна визначити як числа творіння.Тим не менш, оскільки Акт Творіння вважається священним, то й двозначні числа несуть у собі священний аспект.

Розрахунки та ворожіння зазвичай беруть до уваги лише числа, що належать першій дев'ятці. Коротко розглянемо символіку деяких найважливіших нам двозначних чисел.

Число 11.

Вважалося священним числом, яке символізує «двоїстість у використанні сили» (Мебіус), що призводило або до очисних духовних наслідків, або до руйнувань і хаосу. Це з амбівалентної природою числа 11, заснованої на запереченні 10.

Біблійний смисловий символізм, розроблений Августином, каже, що й десятка — це закон, то число одинадцять несе у собі революційне зневажання будь-якої ідеї законності. У сакральному езотеричному сенсі 11 є числом, яке символізує поняття очищення, знак життя і смерті, що відкриває шлях у вищі сфери буття. Є число найбільш вірних учнів Ісуса Христа.

Окультно-герметична традиція ототожнювала з числом 11 ідею егрегорних ланцюгів, керованих божественною волею. Суфійська традиція також надавала великого значення числу 11, вважаючи його основним у своєму числовому символізмі, де воно означало одне з імен Аллаха.

Рене Генон підкреслював універсальну присутність числа 11 у символізмі Данте та багатьох таємних організаціях і говорив про важливість його творів: «22 є число літер єврейського алфавіту, відомо яке він має значення у Каббалі; 33 є число років земного життя Христа, яке зустрічається у символічному віці масонського Розенкрейця, а також серед ступенів шотландського масонства; у арабів - це спільне числове значенняімені Аллаха, а 99 – це число головних божественних атрибутів згідно з ісламською традицією».

Не зайве згадати і 11-річний цикл сонячної активності, яка, відповідно до відкриття Чижевського, надає такий великий вплив на Землю.

Число 12.

Вважалося наддосконалим числом, символом філософського каменю,закінченості та Божественного Кола, що обертає Всесвіт. Дванадцяткова структура світобудови, присутність числа 12 у багатьох реаліях життя та релігійно-духовних традиціях відзначалися багатьма дослідниками.

Дійсно, 12 знаків Зодіаку, 12 годин дня та ночі, 12 головних олімпійських богів, 12 біблійних колін, 12 апостолів, 12 днів Різдва говорять про всепроникну і всюдисущу природу числа дванадцять. Воно є основою всіх дванадцятирічних груп. З ним пов'язані поняття простору та часу, а також колеса та кола.

Число 12, відзначають багато окультистів, є твір 3 і 4, що містить у собі всі прояви Матерії і Духа, різноманітні ритми Всесвіту, світопорядок проявленого Космосу.

Кругова природа числа дванадцять свідчить про присутність у ньому особливого порядку, заснованого на схемах, здатних розпадатися або чисто внутрішній тричастковий розподіл зовнішньої четверичной схеми, або зовнішній чотиричастковий розподіл вже внутрішньої троїчної схеми. Все це свідчення особливого символізму Зодіаку, побудованого на принципі можливості прояву чотирьох стихій трьома різними способами (рівнями). Разом це дає дванадцять поділів.

Цікаві думки з приводу цього числа висловлює Генон, який стверджує, що дванадцятирічну формулу можна виявити в «круговій Раді» Далай-Лами, в особі легендарних лицарів Круглого столута історичних дванадцяти перів Франції. Керлот показує, що за цим принципом ділилася етруська держава, а Ромул заснував інститут дванадцяти лікторів.

Символіка числа 12 була пов'язана з образом Небесного Єрусалима. У одкровенні Іоанна Богослова міститься такий опис Містичного Граду: «Він (місто) має велику і високу стіну, має дванадцять воріт і на них дванадцять Ангелів; на брамі написані імена дванадцяти племен Ізраїлевих синів: зі сходу три брами, з півночі три брами, з півдня три брами, із заходу три брами. Стіна міста має дванадцять підстав та на них імена дванадцяти Апостолів Агнця».

В «Апокаліпсисі» говориться: «І показав мені чисту річку води життя, світлу, як кристал, що походить від престолу Бога і Агнця. Серед вулиці його, і з того й з іншого боку річки, Древо Життя, що дванадцять разів приносить плоди, що дає на кожен місяць плід свій; а листя дерева для зцілення народів».

Число 13.

Зазвичай число 13 вважається нещасливим, у багатьох країнах ця цифра відсутня на дверях кабінетів, готельних номерів, кают кораблів, будинків. Це пов'язано з тим, що це число на одиницю перевищує наддосконалу дюжину, що вважається, а це небезпечно дисгармонією, вибухом, занадто стрімким переходом до нової якості.

Звідси зв'язок даного числа з поняттям смерті, оскільки остання означає перехід у нову фазу життя, що є інобуттям по відношенню до побічне існування. Окультна традиція стверджує, що число 13 містить у собі кілька різновидів смерті залежно від причин, що викликають її, що виражається різними способами розкладання самого числа.

Число 13 грало важливу рольу некромантії та темних культах, де воно використовувалося як сила, за допомогою якої викликалися духи. Разом з тим з езотеричної точки зору число 13 символізує смерть, за якою починається перетворення і воскресіння.

Число 13 є видним у масонській символіці. Воно було введено до складу Печатки США під час ухвалення Конституції у 1789 році. 13 зірок над головою американського орла символізують 13 штатів, які приєдналися до Союзу. Соломонова печатка з її магічною основою включає 13 зірок.

Містичним коренем числа 13, до якого приходять в результаті теософського додавання чисел 1 і 3, є число 4 - священний тетрактис піфагорійців.

Число 14.

Висловлюючи думку розенкрейцерів на це число, Мебіус визначає його основну якість як помірність.Подібним чином розглядають його древні автори, ототожнюючи 14 з ідеєю герметичної рівноваги.

Число 14 складається з двох сімок, що у стародавніх каббалістів вважалося ознакою щастя і означало кількість перетворень.

Х. Е. Керлот стверджує, що «чотирнадцять означає злиття та організацію, а також справедливість та стриманість». Арканологічний підхід до 14 пов'язує його з поняттями дедукції, оборотності чи незворотності тих чи інших процесів та «синтетичного дослідження ентропії замкнутих систем» (Мебіус).

Містичним коренем числа 14, одержуваним у результаті теософського додавання числа 1 і 4, є число 5.

Число 15.

Це число розглядалося багатьма авторами, та його думки відрізнялися різноманітністю. Одні бачили у цьому числі божественне прояв, інші, навпаки, диявольське начало. Так, Х. Е. Керлот досить категорично стверджував, що "п'ятнадцять явно еротично і асоціюється з дияволом". Однак число 15 мало й інші, значно більш позитивні значення і було присутнім у біблійній числовій символіці.

А. Ольгін дає таку характеристику числу 15: «Кількість духовних піднесень, п'ятнадцяте число сьомого місяця було шановано та освячено. Таємничо пов'язане з проблемою добра та зла. Непомітно може зробити людину рабом пентаграм. Для каббалістів воно представляло значення зла».

Число 15 в окультній філософії та практиці ототожнювалося з вихором, який має подвійну природу. Якщо підійти до таємної суті числа 15 з погляду арканології, можна дійти ідеї вибору шляхів. Це зумовлено містичним коренем числа 15, що дорівнює числу 6, що знову ж таки пов'язано з ідеєю початкового вибору.

Число 16.

Вважалося щасливим, оскільки піфагорійський символізм мислив його як складене з чотирьох четвірок — священних тетрактісів. Множення чотири на чотири виступало як гарантія щастя.

Астрологічна традиція, що розглядала закони дії чисел у метафізичній площині мислення, пов'язувала число 16 із поняттям дедукції,побудованою на затвердженні одних тез за рахунок виключення інших. Загальне значеннячисла 16, пов'язане з ідеєю боротьби, подолання та підпорядкування, обумовлено тим, що його містичним коренем, до якого приходять в результаті теософського додавання чисел 1 і 6, є число 7, що символізує перемогу та панування.

Число 17.

Вважалося числом, що дає надію. Арканологічна традиція пов'язувала його з ідеєю передбачення, здатності зазирнути у майбутнє. Ця здатність заснована на глибинній рівновазі між внутрішньою і зовнішньою, що, у свою чергу, перегукується з освіченим за допомогою теософського складання містичного кореня числа 17 (1 + 7) — числу 8, що є символом рівноваги і карми.

Число 18.

В окультизмі вважалося числом, що приносить нещастя і кари, що уособлює рок. Арканологічна традиція пов'язує його з поняттям окультні вороги,а також з дією ієрархічного закону, який у даному випадкуможе мати негативне забарвлення.

Містичним коренем цього числа є число 9(1 + 8) — остання однозначна цифра натурального ряду чисел і, відповідно, останнє однозначне архетипове число.

Число 19.

Герметична традиція пов'язує це число з Сонцем та ідеєю сонячного роблення,проголошена ще Гермесом Трисмегістом. Алхіміки бачили в ньому сакральний символ золота і вважали, що воно є також числом філософського каменю,яке несе у собі закінченість та досконалість, народжені від поєднання першого та останнього однозначного числа архетипічного плану. У Каббалі дане число також розглядалося як сприятливе, оскільки воно складається з двох щасливих чисел, що породжують ще більш щасливе число.

Містичним коренем числа є число 10(1+9), що втілює ідею закінченості і закону.

Число 20.

Це число, що завершує собою другу десятку двоцифрових чисел, символізує собою ідею змін, еволюції, оновлення.

Містичним коренем числа 20 є число 2 – символ Великої Природи, Матері Усього Сутного та Божественної Двоїстості.

Число 21.

Вважалося числом "корони магії". Число 21 пов'язується з проріканнями, заклинаннями і теургічними діями, оскільки складається з трьох сімок або семи трійок, поєднання яких вважається незвичайними окультними властивостями. Тому молитви, мантри, заклинальні формули різних релігій та езотеричних традицій вимагають або триразового, або семиразового повторення.

Містичним коренем числа 21 є число 3 символ Божественного Розуму, Сина, Гармонії.

Число 22.

Вважалося числом, що уособлює собою Вищий розумі глибоку мудрість, що носить завершальний, кінцевий характер. Не дарма графічним символом цього числа вважається Великий Змій, який кусає себе за хвіст. Число букв єврейської мови, алфавіт якого вважався сонячним.

Містичним коренем числа 22 є число 4 божественний тетрактис піфагорійців.

Число 24.

Вважалося священним і Сході і Заході. Індійська філософська система санхьярозглядала це число як сакральний символ всесвіту, що відповідає кількості початкових якостей (саттв), з яких вона складається. Алхімічна традиція прагнула пов'язати це число з геометричними просторовими властивостями, говорила про шість пірамід, кожна з яких складається з чотирьох трикутників, що означають елементи і дають у сумі магічне число 24, число Старійшин перед Троном.

Містичним коренем цього числа є число 6 - символ космічної рівноваги.

Вважалося за священне число насамперед у каббалістичній традиції. Якщо розглядати Древо Сефірот і скласти числа чотирьох Сефірот у центральній колоні, що починається у вищій точці Древа - Короні (Кетер), то отримана сума 1 + 6 + 9 +10 дорівнюватиме числу 26. Тому це число називається числом Єгови.

Містичним коренем числа 26 буде вісімка - символ карми з її законом рівноваги, що існує між причиною та наслідком.

Число 27.

Піфагорійська традиція вважала це число священним, на рівні третьої десятки, що завершує цикл перших чисел і символ Світової Душі в її статичному і динамічному аспектах. Викладаючи піфагорійську та платонівську систему поглядів з приводу чисел, французький астроном та езотерик Камілл Фламмаріон писав: «…27є сума перших лінійних чисел, — чисел простих між собою, їх квадратів і кубів, складених з одиницею… Отже, приймаючи число 27 за символ Всесвіту, а числа, що укладаються в ньому, за символи елементів і складових частин Всесвіту, ми приходимо до того, що Світова Душа, яка є основою і формою світового складу і порядку, містить у собі такі ж елементи, як і число 27».

Містичним коренем числа 27 є 9.

Вважалося числом, містично пов'язаним з Місяцем, оскільки воно дорівнювало числу днів місячного місяця. Сакральна кількістьв ісламі. Число літер в арабській мові, алфавіт якого вважався місячним.

У каббалістичної традиції 28 є числом досконалої людини, триєдиний склад якої (дух, душа і тіло) має числове вираження. Три періоди по 28 років дорівнюють 84, числу, яке вважається ідеальною тривалістю людського життя.

Містичним коренем числа 28 є 10 – священна декада піфагорійської традиції.

Число 32.

Вважалося в піфагорійській традиції символом правосуддя, оскільки «воно може послідовно ділитися на рівні частини, не віддаючи жодної переваги». Священне число Каббали, яке єврейська традиція наділяла особливою мудрістю і з яким пов'язувала ідею 32 шляхів до Бога, до пізнання Тайн Творіння, які старанно приховуються від непосвячених. Ім'я Бога у первісному єврейському Святе Письмозустрічається у першому розділі Книги Буття 32 рази.

Містичним коренем числа 32 є число 5 – символ Божественної Індивідуальності та Досконалої Людини.

Святе число багатьох духовних традицій, у тому числі російської («тридцять три богатирі», «тридцять років і три роки»). Деякі дослідники знаходять зв'язок 33 букв алфавіту з 33 хребцями у хребті людини. І навіть кількість шийних (7), грудних (12), поперекових (5), крижових (5) та куприкових (4) вважають непростим рядом чисел. З одного боку, вони відповідають певним буквам алфавіту, з іншого — 7 головним планетам, 12 знакам Зодіаку, 5 першоелементам у стані ян, 5 першоелементів у стані іньта 4 стихіям - Вогню, Повітря, Воді, Землі.

У багатьох традиціях, у тому числі християнській, вважається символом священного віку, після досягнення якого у правильно розвивається повністю розкриваються всі духовні сили і здібності. Вік Ісуса Христа.

Містичний корінь числа 33 – шістка – символ космічної рівноваги.

Число 40.

Вважалося числом абсолютної закінченості, завершеності. Блаженний Августин вважав, що число 40 висловлює подорож людини до істини та Бога. 40 днів тривав пост Христа у пустелі.

Дослідник чисел А. Зінов'єв писав: «Сорок — це одиниця рахунки. «Сорок сороків» — дуже багато і водночас систематизована множина. "Сорок морозів після свята сорока мучеників". Сороковини. Сорокоуст. Сорок років перебував Мойсей у пустелі. "Сорок" - це збори всіх, загальність, собор. Тому позначимо: Усі = 40, Всесвіт = 40, Собор = 40, Христос = 40».

Містичним коренем числа 40 є священний тетрактис піфагорійців.

Число 49.

Вважалося священним числом у гностичній традиції, оскільки в ньому інше священне число – 7 – повторюється сім разів. Виступало як символ числа Божественних вогнів- Головних еволюційних сил всесвіту. Агні Йога, продовжуючи цю традицію, говорить про ці вогні як про приховані невидимі психоенергетичні центри людини, розкриття та вогненна трансмутація яких веде до Посвяти.

Містичним коренем числа 49 є четвірка - священний тетрактис піфагорійців.

Число 50.

Вважалося за священне і в ісламі, і в європейському містицизмі (алхімія, Каббала, розенкрейцерство), де пов'язувалося з ідеєю звільнення від рабства і повною свободою. Властивість свободи давала комбінація чисел 5 і 10, в результаті множення яких десятикратно множилася кількість свободи, за рахунок цього переходить у нову якість. Було поширене в давньогрецької міфології(50 данаїд, 50 аргонавтів, 50 синів Пріама та Єгипту).

Містичним коренем числа 50 є число 5 - символ Досконалої Людини та Вищої Свободи.

Як і 3,7,12, число 60 здавна вважалося священним. Поряд з десятковою системою халдейські маги, які вміли робити найскладніші астрономічні обчислення, користувалися шістдесятиричною системою. Уламки цих знань дійшли і до нас: коло ділиться на 60 градусів, у кожному градусі 60 хвилин по 60 секунд у кожній годині триває 60 хвилин і т.д.

Багато хто з тих, хто займався вивченням чисел (Блаватська, Генон, Холл), вказували на внутрішній зв'язок, що існує між числом 60 і колом.

Містичним коренем числа 60 виступає шістка - символ Божественної рівноваги.

Число 64.

Вважалося священним числом у давньокитайському символізмі. Книга Змін говорить про 64 гексаграми, сенс яких потрібно розгадати. Сакральність числа добре ілюструє гра в шахи, оскільки шахова дошка, як відомо, розділена на 64 клітини. Значення фігур та їх пересування є глибоко символічним. Езотеричний зміст шахової гри, прийнятий як в індійській, так і в персько-зороастрійській традиції, розкриває нескінченну війну між Світлом і Темрявою, що розігрується в просторах Космосу на всі століття.

Містичним коренем числа 64 є одиниця — джерело всіх чисел і символ першоїдності.

Особливо шанується в ісламі, де в ньому бачать один із зашифрованих титулів (імен) Аллаха.

Його містичним коренем є число 3 – символ Божественної Самосвідомості та Розуму, число рівноваги світу.

Число 72.

Вважалося священним в юдаїзмі. У переказі про Скінію (Храм) древні євреї згадують про 72 бутони мигдалю, якими вони прикрашали свічник, що використовується в обряді. Є комбінацією 12 і 6 (тобто половини 12) і уособлює реалізовану гармонію.

Містичним коренем числа 72 є легендарна дев'ятка.

Число 77.

Вважалося священним у розенкрейцерській і взагалі у західній окультній традиції та означало загальну кількість енергетичних центрів людини. Іслам розглядав це число як семиразове повторення числа Аллаха - 11.

Містичний корінь цього числа - п'ятірка, або пен-тада піфагорійців, - символ Досконалої Людини.

Число 91.

Священне число єгипетської та каббалістичної традиції, що є числовою величиною сакрального слова Атеп.

Вважалося священним числом у гностичній та каббалістичній традиціях. Число Небесної Людини, Адам Кадмон, який позначає різні частини його фігури, що відносяться до різних ступенів і рівнів космічної ієрархії.

Його містичним коренем є дев'ятка.

Число 360.

Священна кількість багатьох традицій Сходу та Заходу, що символізує коло та Зодіак, розділені на 360 градусів, священний вік Еноха (360 років), зазначений у самаритянській Біблії.

Число 365.

Святе число єгипетської, гностичної та каббалістичної традицій. Символ сонячного рокуу 365 днів. Абраксас єгипетської симвології, який уособлював собою Сонце, Владику Неба. У космогонії гностиків кількість мешканців Найвищого Невідомого - Абраксаса, над якими він панував, становило 365.

Не слід забувати, що, за переказами, Єнох жив 365 років і, за твердженням рабинів, відкрив річний період 365 днів.

Однак у герметичній традиції стверджується, що саме Гермес Трисмегіст здійснив реформу в обчисленні часу, завдяки якій календарний рік став укладати не 360, а 365 днів, що дозволило впорядкувати багато процесів життя на планеті.

Містичним коренем цього числа є пентада піфагорійців.

Число 666.

Це число амбівалентне, оскільки означає і знамените християнське апокаліпсичне «Число Звіра», Антихриста, і Хакатріеля — Ангела Діадеми. У Каббалі — число Сората, сонячного демона, який протистоїть Архангелу Михайлу.

Сонячне число, сума сонячного квадрата — одна з основних фігур сакральної геометрії. Містичний корінь числа 666 – дев'ятка.

Число 777.

Вважалося священним у багатьох езотеричних та містичних традиціях Сходу та Заходу. Його потаємний зміст не видавався непосвяченим і цікавим. Священність цього числа полягає в тому, що воно поєднує два головні числа Всесвіту — 3 і 7, оскільки триразове повторення сімки має глибоке окультне значення. Воно стосується і таємниці космічних циклів в аспекті Творіння, і таємниці людської еволюції. Це проявляється в тому, що людина має 7 основних чакр, що знаходяться в хребетному стовпі, 21 другорядну чакру і 28 малих енергетичних центрів, що при трансмутації запалюються автоматично. У сумі вони виражаються цифрою 77. Однак оскільки в людини загальна кількість її тіл дорівнює числу 7, то знову виникає число Творіння.

Містичним коренем цього числа є символ Божественного Розуму - число 3.

Число 888.

Святе число християнського езотеризму, яке вважається числом Месії. «Таємна Доктрина» Блаватської містить натяк на пояснення сенсу цього числа: «Таємниця Агафодемона, легенда про яку стверджує: «Я є Хнум, Сонце Світу, 700», може лише дозволити Таємницю Ісуса, число імені якого є 888. Це не ключ св. . Петра чи догма церкви, але Нарфекс — Жезл Кандидата на Посвячення, — яке треба вирвати з влади кігтів довгомовного Сфінкса минулих століть».

Містичним коренем цього числа є число 6 - символ Космічної рівноваги.

Число 1000.

Вважається священним і на Сході, де воно символізує сакральний духовно-енергетичний центр людського тіла — тисячолістковий лотос (сахасрара), і на Заході, де в ньому бачили «абсолютну досконалість», «куб десяти», зіткнення з яким веде до «вдосконалення всіх пологів чисел» та множення гармонії.

Містичним коренем цього числа є одиниця.

Число 144 000.

Сакральне число в християнській символіці, і насамперед — в «Об'явленні Іоанна Богослова», де воно означає кількість майбутніх святих і праведників, яким судилося спастися і увійти до Царства Небесного. Утворено за допомогою множення 12 на 12, що символізує собою певна кількістьколін, призначених до Життя Вічного.

Містичним коренем цього числа є дев'ятка.

У класичній нумерології числа характеризуються так:

1 - У багатьох релігіях світу ця цифра - символ божественної сили. Її володарі — яскраво виражені лідери, які прагнуть влади. Для досягнення мети такі люди покладаються тільки на себе і не сприймають тиск з боку. Вони впевнені у своїй унікальності і нерідко досягають успіху.

2 - Власникам двійки властиві мрійливість та романтизм. Вони схильні пускатись у філософські роздуми, але вміють добре пристосовуватися до обставин. Вони легко поступаються в дрібницях, не відступаючи від головної мети, тому часто досягають успіхів у бізнесі. Подвійність натури робить їх непостійними. Однак «двієчники» — лагідне подружжя, ні. що виносять самотності.

3 - Саме своєю триєдністю сильна Свята Трійця. Трійка – символ динамічності натури. Власники цифри 3 артистичні, схильні до творчості та творення. Вони щедрі, мають широку натуру, але в шлюбі не терплять буденності.

4 - Власники цифри 4 - надійні та «міцні». Вони не схильні до зрад. Найбільше в житті цінують надійність та стабільність. У почуттях і вчинках вони, як правило, простодушні, тому вибирати в супутники життя «трієчника» їм не рекомендується — той нудьгує. Натомість для тих, хто шукає партнера всерйоз і надовго, носій четвірки — те, що треба.

5 - У п'ятірці криється сильна, але суперечлива енергетика. Якщо п'ятикутна зірка дивиться вістрям нагору — її енергія позитивна, якщо вістрям вниз — навпаки. Кожен власник п'ятірки робить собі цей вибір. Люди з цифрою п'ять люблять свободу та експерименти, вони — добрі коханці, прекрасні працівники, але в шлюбі з ними непросто можуть зірватися ні з того ні з сього.

6 - Шестикутна зірка в давнину вважалася символом гармонії. Пізніше до шістки почали ставитися як до символу переходу, незавершеності. Люди, які мають символ шість,здатні спокушати і підкоряти собі інших. Мета їхнього життя — знайти справжнє кохання. Їхня вимогливість до подружжя — підвищена. Вони вразливі, їх легко вивести з рівноваги.

7 - Це щасливе число. Власникам цифри 7 випадає удачі більше, ніж решті. Якщо у вашому житті це не так, то ви відхилилися від свого призначення. Спробуйте зрозуміти, який момент життя ви зробили невірний вибір. Людям із цією цифрою властиві скритність, незалежний характер та нестандартні вчинки. Але в глибині душі ці люди дуже емоційні, тому з партнером-«сімкою» не скучиш.

8 - Символ влади. Покладена набік вісімка стає символом нескінченності. Носії вісімки мають сильну волю, вони пристрасні. У них, як правило, важке кохання, завойоване непростим шляхом.

Такі люди рішучі та у всьому йдуть до кінця. У шлюбі їх відрізняє вірність.

9 - Символ Космосу. Такі люди украй сентиментальні. Їх легко зворушити, вони вміють переживати чужий біль. Постійно потребують доказу любові до них. Носії дев'ятки - ідеальні підлеглі, готові працювати добу безперервно. У шлюбі вони здійснюють подвиги, але їм постійно потрібні ласка і підтримка.

ЧОТИРИ ВІРКИ ЯК УНІВЕРСАЛЬНИЙ МАТЕРІАЛ БУДОВА СВІТУ.

За визначенням Платона, стихії, або елементи, це те, з чого складаються і на що розпадаються складні тіла. Іншими словами, стихіями є прості, початкові субстанції, які, згідно з езотеричними традиціями всіх давніх цивілізацій, лежать в основі і Космосу, і людини.

Хотілося б пояснити, чому йдеться про чотирьох із них. Число чотири,як і числу сім,у всіх навчаннях, які намагалися знайти пояснення існування світу та живих істот, надавалося великого значення. Число 4 взято не навмання. Воно нерозривно пов'язане із Космосом. У традиції завжди існували уявлення про чотири базові елементи, що становлять Всесвіт, макрокосм і мікрокосм (у тому числі людину), хоча різними мовами вони й називалися по-різному.

Цими чотирма елементами, або стихіями, є Вогонь, Повітря, Вода та Земля. Дані терміни нам усім добре відомі і знайомі, проте ці елементи не зовсім збігаються з тим, що ми звикли називати вогнем, повітрям, водою і землею, хоча й включають ці поняття.

Слово космосвикликає у нас відчуття чогось величезного, нескінченного, що не піддається ні усвідомленню, ні численні настільки, що ніби вислизає від нас. Ми вважаємо за краще не думати про нього, всі запропоновані пояснення здаються нам фантастичними, позбавленими логіки, скоріше результатом роботи уяви, ніж чимось іншим.

Саме в цьому є секрет Космосу. Згідно з давніми традиціями, він є третім ступенем складного процесу, який зазвичай представлявся у вигляді трикутника. Перший етап цього процесу - Хаос,але хаос не як безлад, а як нескінченність, як те, що потенційно може одного разу виявитися. За нескінченним Хаосом слідує Теос.Цей другий етап містить у собі суму схем, ідей та понять, що сприяють перетворенню початкового Хаосу, його організації та систематизації. І нарешті, третя фаза процесу. Космос,який виникає і формується на основі обох попередніх елементів: Хаосу, що дає нескінченність, і Теосу, що надає форму та порядок.

Космос, користуючись термінологією стародавніх навчань, починає розгортатися, матеріалізуватися, іншими словами, послідовно набуває більш конкретних форм, проходячи через сім стадій, або елементів цього процесу. Той факт, що з них нам відомі чотири, ще один лише ледь, а два так і залишаються таємницею, змушує нас зосередитися на тих, які ми знаємо добре.

Нижчим, найконкретнішим, матеріальним елементом є Земля.Далі йдуть тонший елемент. Вода, ще тонший - Повітряі найтонший - Вогонь.За ними має йти п'ятий елемент, який названо Ефіромта характеристики якого ще не відомі.

Земля співвідноситься з матерією, з усім, що має розміри, що можна зважити, виміряти, перемістити. Земля — те, що має конкретну форму, вага, причому у масштабах Космосу (форма планет і зірок), а й стосовно людини (тобто. його тіло).

Вода символізує життя, що пронизує матерію. Це енергія, що омиває її, сила, що спонукає матерію до дії, щоб та не залишалася інертною. Це те, завдяки чому ми можемо ходити, говорити, мати температуру, можемо стверджувати, що ми живі. Це дає життя всьому, що рухається в Космосі, підкоряючись незмінним і математично бездоганним законам. Таким чином, Вода - це життєва енергія, кров Землі, її життєва сила.

Повітря - це психі,душа, поєднання наших емоцій та почуттів. Це те, що визначає наше ставлення до речей — позитивне чи негативне, те, що рухає нами щодо почуттів. У цьому вся суть Повітря: вираз почуттів, світ емоцій.

Вогонь – це світ думки, ідеї. Причому процес відбувається на абстрактному плані і може бути сприйнятий лише так само абстрактним інструментом, яким у нас є мислення. Такою є природа Вогню в Космосі.

Ми ведемо мову про космічні елементи, але говоримо також і про елементи людські: те, що в Космосі є первинними субстанціями, незбагненним для нас чином втілюється в матерію, в людину - Вогонь як розум, Повітря як почуття, Вода як життєва енергія, Земля як тіло.

Так макрокосм хіба що створює свою подобу — мікрокосм, т. е. людини, і наділяє його тим самим змістом, тим самим будовою, тими самими характеристиками, але у мініатюрі. Таким чином, завдяки макрокосму людина пов'язана з Космосом і може прагнути пізнати свої таємниці. Понад те, ці таємниці приваблюють його, оскільки у природі людей закладено природу Космосу. Тіло для людини - те, що тіло для Всесвіту; те, що є життєвою енергією для людини, є нею для Космосу; те, що складає сферу його почуттів, є тим самим і в більшому масштабі, і те, що ми називаємо менталітетом, є одночасно Вогонь для всіх Всесвітів, чиє існування ми сьогодні відчуваємо інтуїтивно і сподіваємося виявити надалі.

Завжди існувало щось глибше, незвідане як щодо елементів, стихій (у тому сенсі, як вони нам відкриваються у Природі), а й щодо загадки людини, що об'єднує у собі чотири елемента. Міфи, які дійшли до нас із глибини ще більш давніх часів, розповідають про те, що, подібно до того, як зараз ми перебуваємо в стані людей, колись раніше ми пройшли через стан мінералів, ніби будучи елементом Земля.У процесі безлічі циклів еволюції ми перебували у стані рослин, будучи елементом Вода,пройшли через стадії еволюції тваринного світу у рамках елемента Повітряі нарешті досягли людської стадії еволюції, ставлячись вже до елемента Вогонь,що ознаменовано появою думки, мислення.

Коли древні люди зверталися до богів стихій, поклоняючись Вогню, Повітря, Воді та Землі, вони мали на увазі лише їх фізичні прояви, а інтуїтивно відчували присутність чогось, що стоїть за земними явищами, відчували потаємну суть, що лежить в основі стихій. Для давніх завжди залишався безперечним той факт, що планети і зірки - це не мертві освіти, що обертаються в просторі без будь-якої логіки, а живі тіла, у своєму розвитку підкоряються дії законів еволюції, що містять дух, точно так, як і людина, внаслідок цього постійного взаємозв'язку між макрокосмом та мікрокосмом.

Звідси прагнення людини до розуміння своєї духовної сутності – щоб надалі усвідомити інші сутності, які одухотворюють Природу. Тому йшлося про богів елементів. Більше того, вважалося, що ці чотири основні елементи багаторазово поділяються і кожен відповідно складається з семи дрібніших. Таким чином, існує безліч піделементів, якими управляють ті, кого древні називали елементалів.Це слово, сенс якого часто залишається нам недоступним, означає сутності, управляючі дрібними елементами, поделементами, підрозділами елементів. Коли ми говоримо про вогонь, воду, повітря і землю, з якими стикаємося щодня, йдеться саме про підрозділи елемента Земля.

Вогонь - це елемент, що лежить в основі найбільш яскравих символів усіх релігій не тільки на рівні божеств або сутностей, що представляють вогонь, але і в плані будівництва храмів, наприклад, пірамід.

Всі конструкції, що містять типову конфігурацію з квадрата, що лежить на землі, і трикутників, спрямованих вгору, як полум'я, і ​​сходяться в кінцевій точці, - це храми, присвячені Вогню. Саме слово пірамідамістить у собі поняття Вогню (від грецької пирос- Вогонь). Це храми, спрямовані на ту висоту, що містить у собі все те, чому завжди, символічно кажучи, надавалося більше значення.

Примітно, що у всіх цивілізаціях особливо значущими були боги, що асоціювалися з вогнем. При цьому не слід забувати, що в цих випадках мав на увазі вогонь не тільки як фізичне явище.

Алхіміки стверджували, що чотири елементи співвідносяться з металами: Вогонь – із золотом, Повітря – із сріблом, Вода – із ртуттю та Земля – зі свинцем. Особливий інтерес викликає також відповідність чотирьох космічних елементів чотирма психологічними якостями людської особистості: Вогонь пов'язаний зі знанням, Повітря - зі сміливістю, Вода - з бажанням і Земля - ​​з мовчанням. Коротко торкнемося того, що мали на увазі алхіміки.

Якщо Вогонь це розум, здатність мислити, розуміти, працювати з ідеями, то Вогонь безсумнівно має на увазі Мудрість. Таким чином, Вогонь – це знання, а знання – кульмінація людини.

Повітря це сміливість, хоробрість, яка допомагає нам дійти знання. Це щось більше, ніж сила; це імпульс, віра. Наважуватися — значить безстрашно кидатися вперед, щоб досягти Мудрості.

Вода – це бажання. Іншими словами, щоб бути сміливим і мудрим, спочатку треба по-справжньому захотіти. Це не так просто, як здається на перший погляд. Ми звикли говорити "хочу у відпустку", "хочу подивитися фільм". Бажатистало поняттям малозначущим і, отже, мало відбиває волі до дії. Але це якість набагато глибшої якості. Воно йде з самої суті людини і тягнеться до останніх етапів людства.

І, нарешті, елемент Земля відповідає мовчанню. Мовчання – перший етап шляху. У всіх давніх цивілізаціях ми звертаємо увагу на той факт, що великі знання мали езотеричний характер. Чому езотеричний? Чому закритий? Та тому, що якщо не мовчати, дуже важко захотіти; якщо немає тиші, дуже важко смикатися, дуже важко знати.

Великі знавці людської душі, наприклад Піфагор, вважали обов'язковим для своїх учнів перебувати в мовчанні протягом п'яти років (так званий акусматичний ступінь Піфагорійської школи). Чи це було тяжким випробуванням? Мовчання було необхідним інструментом для того, щоб учень зміг навчитися здебільшого — слухати. Не тільки слухати все, що навколо, але слухати самого себе, знайти спокій, придушити в собі вихор, що змушує постійно хотіти все більше, навіть не знаючи точно, чого саме хочеться.

Зараз, коли ми намагаємося щось засвоїти, насамперед працює критика і лише потім знання; спочатку ми ставимо запитання: чому? як мені це пояснять? як буде те, як це буде? Вимовляється так багато непотрібних слів, що конкретного результату досягти практично неможливо. А всі стародавні школи володіли чудовою таємницею мовчання, знали, що спочатку треба зрозуміти суть, а потім уже все інше.

Саме мовчання було покликане стати завісою на шляху до потаємних вчень — не для того, щоб приховати їх, а для того, щоб зберегти, захистити від тих, хто, не розуміючи і не вміючи застосувати, вжив би їх на шкоду, а не на благо. .

Багато хто з нас хоче (чому б і ні?) працювати з цими вченнями, навіть не завжди усвідомлюючи їх суть. Небезпека полягає не в нашій цікавості. Небезпека в тому, що, оскільки ці вчення залежать від законів або природних процесів, ми, не знаючи останніх, можемо зробити серйозні помилки, завдати значної шкоди і собі та іншим. Мовчання було своєрідним способом захисту, запобігання; не за злим наміром, а навпаки, через величезне почуття відповідальності.

Звідси езотеризм як замок, на який замикалися знання. Тому сьогодні ми часто помічаємо, як мало у нас слів і виразів, за допомогою яких можна було б вести розмову на ці все ще незвичні нам теми. Так незвичні, що, не будучи предметом щоденного обговорення, вони ніби вислизають від нас.

І все ж таки стародавні вправні езотерики залишили нам ключ, здатний відчинити замкнені двері і допомогти проникнути крізь завісу мовчання, — символи. Символи, що становлять універсальну мову, доступ до якої мають усі люди, незалежно від того, якою мовою вони говорять. Коли ми хочемо зберегти, захистити будь-що, нам потрібна мінімальна кількість простих, зрозумілих символів. Але Природа також приховує великі символи, за якими, як правило, приховані великі знання. Чотири стихії містять основні ключі для розуміння, які можуть бути застосовані як до Космосу, так і до людини, як великого, так і малого.

Наше завдання — розшифрувати ці символи, навчитися їх загадковій мові та знову розуміти один одного, спілкуючись єдиною мовою, знову відчути себе братами в єдиній традиції, єдиному знанні. Знову повернутися до витоків, знайти колишнє коріння, колишню долю і шлях до цієї долі. Тоді, мабуть, і виникне почуття братерства, якого нам зараз не вистачає.

ДРУК СОЛОМОНУ. Мандала.

Розглядаючи світові сакральні символи, не можна залишити без уваги широко відомий символ, що складається з двох трикутників, що перетинають один одного.

Таке поєднання двох трикутників, переплетених у формі шестикутної зірки, називають іноді зіркою мікрокосму,чи знаком духовного потенціалу індивідуальності, здатної до нескінченного самоподолання. Символ людської душі як поєднання свідомого та несвідомого, позначеного з'єднанням символів Вогню та Води, іньі ян.Згідно з алхімічною теорією, обидва трикутники підпорядковані нематеріальному початку, відомому як Азоті присутній у центральній (невидимій) точці друку, яка може бути представлена, як у деяких індійських та мандалах Тибету.

Основний регіон поширення гексаграми - Середземномор'я, насамперед древні Єгипет та Греція. На відміну від символів хреста та свастики гексаграмі у різний час різними народамидавалися зовсім різні тлумачення.

У Єгипті та Фінікії гексаграма вважалася символом рівноваги матеріального та духовного начал, людського (трикутник, спрямований вершиною вниз) та божественного (трикутник, звернений вершиною вгору). Згодом це тлумачення перейшло до каббалістів та середньовічних європейських окультистів.

У Стародавній Греції гексаграма також позначала поєднання двох початків - чоловічого та жіночого. А гексаграма, вписана в коло чи шестикутник, символізувала Андрогін.

Середньовічні європейські алхіміки трактували гексаграму як символ всіх можливих поєднань пар чотирьох стихій (Землі, Вогню, Води, Повітря) таких є шість. Верхній кінець позначав поєднання Вогню та Повітря, далі за годинниковою стрілкою йшли: Вогонь та Вода, Вода та Повітря, Земля та Вода, Земля та Повітря, Земля та Вогонь.

В індійській езотеричній традиції гексаграма означає розум і п'ять почуттів людини, а також відповідних їм богів. Верхній кінець - розум (Шива), далі за годинниковою стрілкою: слух (Сарасваті), смак (Вішну), нюх (Калі), зір (Брахма), дотик (Лакшмі).

У Росії та Європі у XVIII–XIX століть гексаграма вважалася символом різдвяних та новорічних свят, Широко використовувалася в ялинкових прикрасах - мабуть тому, що її форма асоціювалася зі сніжинкою.

У євреїв аж до XVIII століття гексаграма не була якимось особливим символом і не пов'язувалася з іудейською релігією. Гексаграму використовували каббалісти; вона зустрічалася в прикрасах синагог, але як орнамент. Назви Друк Соломона, Зірка Давидавигадані середньовічними європейськими містиками. Євреї на той час гексаграму так називали.

Гексаграма стала єврейським національним знаком лише в XIX столітті, причому досить випадково. Вона була символом празької єврейської громади. Саме в Празі виник на початку XIX століття рух сіоністів, які мали на меті переселення євреїв до Палестини. Сіоністи просто обрали символ празьких євреїв як емблему свого руху. З того часу гексаграма і почала асоціюватися з єврейським народом. Остаточно це значення було закріплено зображенням гексаграми на прапорі Ізраїлю під час проголошення цієї держави.

Моген Довід — ашкеназька вимова, Маген Давид — сефардська. У Короткій єврейській енциклопедії, виданій Єрусалимі, сказано, що символом іудаїзму служить шестикінцева зірка — гексаграма, що складається з двох рівносторонніх трикутників. Ці трикутники, орієнтовані протилежно один одному, мають загальний центр. Один трикутник є знаком Вогню, що сходить; інший - знаком Води, низхідним.

При перетині цих двох фігур, як пише дослідник символів Р. Кох, «…природа їх фундаментально змінюється і практично знищується. Виходить складна і цільна симетрична форма з новими частинами та співвідношеннями, у яких 6 маленьких окремих трикутників групуються навколо великого центрального шестикутника. З'являється чудова зірка, у якій і початкові трикутники зберегли свою індивідуальність».

Ця шестикутна зірка називається Зіркою Давида, або Щитом Давида. Її часто поміщають на будинках синагог та на священних предметах, проте про неї знали ще задовго до того, як вона стала емблемою юдаїзму.

Шестикінцева зірка була відома вже в бронзовому столітті (кінець IV - початок I тисячоліття до н. Месопотамії та кельти Британії. Давні зображення подібного роду були виявлені в Сидоні на друк VII століття до н. е.

В епоху Другого Єрусалимського Храму гексаграма поряд з пентаграмою була поширена у євреїв, а й в інших народів. Однак і тоді вона, швидше за все, мала лише декоративний характер: у давніх євреїв ця емблема теж не мала спочатку особливого сенсу, хоча й зустрічалася на різних предметахїх начиння, печатки та світильники. У 1980-х роках цей знак було виявлено на одному надгробному пам'ятнику в Таренті (Південна Італія), який вчені відносять до III століття.

Єврейське світогляд забороняє як зображення Бога, і використання будь-яких символів, у талмудической літературі Маген Давид не згадувався жодного разу. Хоча найдавніша згадка про нього — це тлумачення магічного «Алфавіту ангела Метатрона», який відноситься до епохи вавилонських гаонів.

Однак вважається, що на цьому щиті вигравіровано ім'я Боже, складене з 72 імен, потім до цих імен додано ще одне ім'я ангела Метатрона — Тафтафія, а амулет у формі гексаграми з цим ім'ям стає найпоширенішим у середньовіччі та пізніших єврейських рукописах. Мабуть, так і виникло вживання назви Маґен Давидстосовно гексаграми.

У середині XII століття у творі караїму Юди Гадассі вже сказано: «Сім ангельських імен передують мезузі: Михайло, Гаврило, нехай охоронить тебе Тетраграматон! А також знак, званий Щитом Давида, поміщений поряд з ім'ям кожного ангела». Але й тоді Маґен Давид ще не був універсальним єврейським символом.

Таким він стає тільки з 1354, коли чеський король Карл IV дарував єврейській громаді Праги привілей мати свій прапор: прапор був червоним, а на ньому зображався Щит Давида. Євреї Праги бачили у цьому знаку символ давньої величі, коли цар Давид ніби носив гексаграму на своєму щиті. Ця емблема широко зображувалася на празьких синагогах, книгах, релігійному та побутовому начинні.

У синагогах Маґен Давид використовували для прикраси мезузи(буквально: дверний одвірок) — пергаментного сувого зі шкіри чистої тварини, що прикріплюється в єврейському будинку до зовнішнього одвірка дверей. На ньому написана частина віршів, які тлумачаться як «охороняючі двері Ізраїлю». Мезуза зміцнюється у вхідні дверіжитлового будинку і біля дверей кожної кімнати, а в даний час і при вході в громадські будівлі.

З 1492 Маген Давид використовується як друкарського знака на книгах, виданих в Празі в першій половині XVI століття, і на книгах, виданих сім'єю Фоа в Нідерландах та Італії. Потім сім'я Фоа включила цей знак у свій фамільний герб, а згодом її наслідували ще кілька єврейських сімей Італії.

Але й у цих випадках Зірка Давида ще виступала як єдиний єврейський символ. Як декоративний елемент Маґен Давид був широко поширений у середні віки в мусульманських та християнських країнах. Магічна силаЩита Давида спочатку була пов'язана з гексаграммой. Важко навіть сказати, чи виник він у ісламі, де Давиду приписувався винахід оборонної зброї, чи єврейській містиці.

Араби використовували гексаграму як орнаментальний елемент, а також у магії, і вони були відомі під назвою Друк Соломона- царя, з ім'ям якого пов'язана велика кількість міфів та легенд. Велич і мудрість його шанувалися у Палестині, а й у Європі, Абіссінії, Персії, Афганістані та Аравії.

Згідно з традицією, після завершення свого земного життя цар Соломон був піднесений на Сонце, де керував величезним царством ельфів, фей, джинів та воїнів, що сяють сліпучим світлом. Всі вони були слухняні Соломонові і беззастережно йому підкорялися, тому що він мав владу над ними завдяки своїй пресі.

Достеменно відомо, що у VI столітті у християнських колах були відомі візантійські амулети з Печаткою Соломона. У євреїв Друк Соломона в магії використовувався рідко, але вона була настільки могутня, що деякі її інтерпретатори, на думку Ф. Гудвіна, припускають, ніби таємний зміст її — це той самий Знак макрокосму, який був відкритий Фаусту. Сам Фауст так розуміє владу цієї преси:

Що за блаженство знову в моїх грудях.

Засвітилося при цьому виді, серцю милим!

Наче щастя життя молодих днів.

Знов заструмилося полум'яно по жилах!

Для Фауста Друк Соломона зриває покриви з усіх природних сил як у містичному екстазі. Але навіть не такі могутні маги і чарівники розглядають Друк Соломона як один із наймогутніших магічних символів.

Зображення її можна побачити в чаклунських книгах, теологічних текстах і на ритуальних будинках, наприклад на вікнах собору в Пальма-де-Майорка або на одному кінці лави в парафіяльній церкві в Іст-Квантоксхеді. Причому в останньому випадку в центрі зображення кожного друку розташована квітка, чотири листи якої уособлюють союз чотирьох елементів.

Друк Соломона містився у центрі складних символічних композицій, які встановлювали різні стадії алхімічного дійства під час виготовлення чудодійного Каміння безсмертя. Наприклад, у центрі кола однієї з них зображено жовтий трикутник, у якому накреслено символ Меркурія - Вогню. З лівого боку від жовтого трикутниказнаходиться трикутник Вогню, праворуч - трикутник Води, внизу вони з'єднуються таким чином, що утворюють могутню Друк Соломона.

Звичайною практикою магів і окультистів було прагнення приховати структуру Друку Соломона за іншими формами, замаскувати її вигляд настільки, щоб зовнішня присутність її не була помітною. Особливо часто для маскування використовується число сім, яке асоціюється з печаткою: шість точок відзначають розташування кола, а сьома - позицію в центрі його (точку квінтесенції). Прикладом прихованої Печатки Соломона може бути картина «Святий Михайло» П'єтро де ла Франческа. Художник помістив крихітне зображення Друку, що складається з кіл-точок, на лезі меча.

Зображення Друку Соломона на цій картині пов'язане з магічною традицією, тому що в минулому вважали, що сім століть світової історії знаходяться під управлінням архангелів, які, у свою чергу, пов'язані з сімома планетами. Оскільки архангел Михайло був головою над шістьма іншими архангелами, він і став асоціюватися з центральною частиною Печатки Соломона. Такі зображення вчені виявили і багатьох інших творах живопису, і навіть на скульптурах і будинках, де зображався архангел Михайло. Прихований Друк Соломона є і в центрі середньовічного лабіринту, який зображений на підлозі Шартрського собору.

Іншим маскуючим елементом Друку Соломона є зображення її в квітці, що видно на алхімічній платівці, яка є частиною гравюри з Mutus Liber (Книга мовчить, XVIII ст.). У ній справді немає жодного слова — лише набір дуже своєрідних ілюстрацій. Ці малюнки мали описати за допомогою таємних образів, незрозумілих для непосвячених, процес виготовлення філософського каменю та секретного еліксиру життя.

Відповідно до зображення на платівці алхімічний процес починався з 6-пелюсткової квітки, яку розігрівають у водяній пічці. Наступний малюнок показує, що квітка, хоч і знаходиться ще у воді, але перетворилася вже на якийсь символ, що складається із семи кіл. На третій стадії квітка вже видалена з води і набуває образу якоїсь богоподібної фігури: за її головним убором можна припустити, що це сонячне божество.

Тут доречно згадати, що, за окультною традицією, архангел Михайло є архангелом Сонця. Наприкінці XVII століття каббалісти почали трактувати гексаграму як «щит сина Давида», т. е. месії, але таке тлумачення був прийнято в ортодоксальних колах.

У 1822 році Ротшильди, отримавши від австрійського імператора дворянський титул, включили Маґен Давид у свій родовий герб. 1840 року Генріх Гейне почав ставити замість підпису під своїми творами Зірку Давида. У XIX столітті вона набула вже широкого поширення, оскільки євреї прагнули знайти простий символ іудаїзму, аналогічний хресту християнства.

На першому номері журналу Т. Герцля "Die Welt" була зображена Зірка Давида. Ф. Розенцвейг у своїй книзі «Зірка порятунку» трактував Маґен Давид як символ висловлювання своїх філософських ідейпро сенс іудаїзму та стосунки між Богом, людиною та світом. Держава Ізраїль, прагнучи обрати як герб найдавніший символ єврейства, зупинила свій вибір на менорі, а на національному прапорі країни помістили Маґен Давид.

ДРУК СПОЛУЧЕНИХ ШТАТІВ АМЕРИКИ.

Великий друк Сполучених Штатів Америки був одним із небагатьох сучасних печаток, розроблених людьми, які мають деяким знанням магічного символізму.

Дехто з тих, хто брав участь у запротокольованих зустрічах з визначення символізму друку, були масонами, що практикують. Цим пояснюється, чому обидві сторони друку – лицьова та оборотна – мають магічні символи. Печатка була вперше задіяна в 1782 році і затверджена як друк Сполучених Штатів Америки під час прийняття Конституції в 1789 році.

Центральний малюнок лицьового боку представляє американського орла, хоча він походить від класичного символізму, бо це птах Зевса — грецького аналога Юпітера, управителя всіх богів. Цей орел було включено до попереднього ескізу друку, як і 13 зірок над головою орла, які символізували 13 штатів, що приєдналися до Союзу.

Тим не менш, коли був зроблений остаточний малюнок, ці 13 зірок були дотепно оформлені до магічного Друку Соломона. Це є мудрим використанням включення до друку рівно 13 зірок. Не випадково, цей Друк Соломона навіть відображає розташоване нижче гасло. "Е Pluribus Unum"(з багатьох приходить одне), бо 13 зірок були оформлені в один магічний символ.

Число 13, безперечно, мало велике значення. Це підтверджується наявністю в одній лапі орла тринадцяти стріл і тринадцяти відростків оливкової гілки, що знаходиться в іншій лапі. Одна лапа символізує світ, інша — війну: ці крайнощі були відображенням вимог часу.

На зворотному боці друку також розміщені масонські символи. Це незавершена піраміда з Оком.

Провидіння — одним із стандартних магічних символів, які беруть початок у єгипетській традиції. Цікаво, що це Око Провидіння також з'явилося над картою нового світу, вміщеною на титульному аркуші «Історії Світу», написаною сером Волтером Релеєм під час його ув'язнення в лондонському Тауері.

Число 13 також є на звороті друку, хоча воно не так очевидно, як на лицьовій. Це, звичайно ж, 13 рядів каменів піраміди, яка навмисно не закінчена (натяк на те, що принаймні 1789 року Союз ще не сповнений). Але найбільш важливо те, що серед букв і чисел, що є тут, міститься три рази по 13 літер. Девіз "Annuit Coeptis"(Він, тобто Бог, опікується нашим підприємством) має рівно 13 літер. Нижній девіз «Novus Ordo Seclorum»(Новий порядок століть) складається з 17 літер, тоді як римське чисельне на підніжжі піраміди (MDCCLXXVI 1776) становлять дев'ять літер. Таким чином, загальна кількість букв девізу та цифр дати в цілому становить 26, що є 2x13.

Потреба в 26 літерах призвела до того, що дизайнер друку припустився невеликої помилки латиною, бо насправді останнє слово девізу має читатися як Saeclorumабо навіть Saeculorum,але якби було використано правильне написання, то Зворотній бікдруку не містила б 2 х 13 літер.

Карта Всесвіту.

Саме слово мандалавідзначено вже в «Рігведі» у багатьох значеннях: колесо, кільце, орбіта, куля, округ, країна, простір, сукупність, суспільство, збори, одна з 10 частин Ригведи, вилив, жертва, вид землі, вид рослини тощо. Всі ці значення загалом зводяться до поняття круглого, а деяких випадках виявляють тяжіння до сфери сакрального (насамперед у ритуалі).

Буддизм, що виник на індійському грунті, засвоїв поняття мандали і передав його (як у цілій низці випадків і саме слово) своїм пізнішим продовженням, насамперед різним варіантам північного буддизму (махаяна, ваджраяна, тантризм) у Тибеті, Центральній Азії, Монголії, Китаї, Японії. починаючи з перших століть нашої ери. Втім, німецький сходознавець 3. Хуммель вважає, що мандала виникла в Тибеті і потім уже вдруге потрапила сюди з Індії.

У цих пізніших варіантах буддизму слово мандалазазвичай звужує коло значень, проте робиться більш термінологічним і уніфікованим відповідно до подальшої сакралізації і універсалізації самого поняття і зіставлених з ним ритуальних втілень. Так, вже в буддизмі Тибету конституюється два кола значень, один з яких співвідноситься зі сферою буддійської космології, а інший - зі сферою ритуалу.

Мандала належить до геометричних знаків складної структури. Найбільш характерна схема мандали є зовнішнє коло з вписаним у нього квадратом; у цей квадрат, у свою чергу, вписано внутрішнє коло, периферія якого позначається зазвичай у вигляді восьмипелюсткового лотоса або восьми членувань, що сегментують це коло. Квадрат орієнтований по сторонах світла, пов'язаних до того ж з відповідним кольором простору квадрата, що примикає зсередини.

Посередині кожної зі сторін квадрата знаходяться Т-подібна брама, що триває зовні, вже за межами квадрата, хрестоподібними зображеннями, іноді обмеженими малими півколами. У центрі внутрішнього кола зображується сакральний об'єкт шанування - божество, його атрибут або символ, який метонімічно використовується в ритуалі. Особливо часто зустрічається ваджра в різних варіантах – одинарному, подвійному, потрійному тощо.

Цей основний варіант мандали існує у низці модифікацій, їх особливості визначаються або об'єктом, що у центрі мандали, або деякими місцевими варіантами символіки. Зображення мандали, як правило, численні і розміщуються в різних місцях, визнаних сакральними, наприклад, у храмах, на полотні, на жертовних стравах. Мандали зображуються мальовничо; виготовляються з каменю, дерева, металу, глини, піску, тіста та ін.

Найбільш універсальна інтерпретація мандали як моделі Всесвіту, «Карти Космосу», причому Всесвіт зображується в плані, як це характерно і для моделювання Всесвіту за допомогою кола або квадрата. Об'єктом моделювання стають деякі ідеалізовані параметри Всесвіту, співвіднесені із системою вищих сакральних цінностей (особливо це у буддизмі). Як правило, лише всередині центрального кола виникають антропоморфні об'єкти з більш конкретною семантикою.

Космологічна інтерпретація мандали припускає, що зовнішнє коло означає весь Всесвіт у її цілісності, окреслює межу Всесвіту, її межі у просторовому плані, а також моделює тимчасову структуру Всесвіту.

У цьому зовнішньому кільці нерідко зображуються 12 символічних елементів. нідан,що виражають 12 співвіднесених один з одним причин, ланок ланцюга «взаємозалежного походження», що викликають і забезпечують безперервність життєвого потоку. Ці 12 нідан на мандалі моделюють нескінченність і циклічність часу. коло часу,в якому кожна одиниця визначається попередньою та визначає наступну.

Ізоморфність основних частин мандали та калачакри— колеса часу, найвищого та найпотаємнішого з чотирьох напрямків ваджраяни, також актуалізує тимчасовий аспект мандали. Нарешті, зовнішнє коло мандали взагалі співвідноситься з календарними та хронологічними схемами північного буддизму та (ширше) усієї Центральної та Південно-Східної Азії.

Разом про те інтерпретація мандали чи близьких до неї схем типу колеса часу, колеса буття чи колеса сансари зазвичай передбачає і вичленування етичних та/або аксіологічних структур. Таке, наприклад, зображення на колесі шести розрядів обитаемого світу із зазначенням залежностей між типом поведінки людини і чекає її у новому народженні відплатою.

Сторони квадрата, вписаного у зовнішнє коло, моделюють основні напрями, просторові координати Всесвіту, точки входу яких у заселений світ заслуговують на особливу увагу і охорону. Тому нерідко саме в цих місцях квадрата, в Т-подібних воротах, розміщуються локапали,або махараджі,— великі царі: Вайшравана на півночі, Дхрітараштра на сході, Вірудхака на півдні, Вірупакша на заході. Тантричні ритуальні мандали відповідно зображують чотирьох дхьяні-будд - Амогхасіддхі, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амітабха. У цьому випадку в центрі зазвичай розміщується Вайрочана.

Вписаний у квадрат внутрішній восьмипелюстковий круг ( янтра) символізує жіночий початок, дітородне лоно, всередині якого часто міститься знак чоловічого початку. ваджра.Це співвідношення геометричних символів у центрі мандали дублюється ритуально-міфологічним мотивом: божество, що закликається, опускається з небес в самий центр мандали, позначений лотосом, де воно і здійснює акт, що приносить родючість, достаток, успіх. У Тибеті та Монголії мандала взагалі часто розглядається як місце проживання божества чи божеств.

Прецедент сходження божества мав місце, згідно з переказами, у VIII столітті, коли Падмасамбхава — засновник буддійського тантризму, якому приписується і виготовлення першої мандали, який потребував божественної допомоги, споруджував мандалу і вставав на семиденну молитву і після цього божество спускалося. , Заради чого воно закликалося.

Цей мотив руху божества зверху вниз, з Неба Землю, у центр мандали вводить вертикальну координату в структуру мандали, хоча ця координата явно виявляється і навіть актуалізується саме як основна лише під час ритуалу. Рух по вертикалі, як і його завершальний етап — божество в центрі мандали, пов'язане з іншими символами вертикальної структури світу — Світовою віссю, світовим Древом, горою Меру, ритуальною спорудою. Звідси і співвідношення структури мандали з плануванням ритуальних споруд — зіккуратів чи міфічного палацу чакрава-тина, ступи, царських палаців та храмів у Південно-Східній Азії та Центральній Америці — і навіть деяких поселень міського типу.

Структура соціальної ієрархії також часто будувалася та описувалася за принципом мандали. Деякі дослідники (Хуммель, Х. і М. Аргуельєс та ін) схильні вважати, що мегалітичні споруди Тибету та інших місць (наприклад, знаменитий кромлех Стоунхендж в Англії) мають у своїй основі принцип мандали. Інші, навпаки, вважають мандалу нічим іншим, як схемою таких мегалітичних споруд. Треті зіставляють мандалу з іншими символами Всесвіту: С. Камман — із китайськими бронзовими дзеркалами Ханьського періоду із зображеними на них схемами Всесвіту; Н. Л. Жуковська - з шаманськими бубнами народів Північної Азії, на яких намальована карта Всесвіту.

Всі ці точки зору є правомірними, оскільки сам принцип мандали поширений набагато ширше, ніж мандала як така. Він практично універсальний і як модель Всесвіту (або її частин), і як засіб досягнення глибин підсвідомості у ритуалі чи індивідуальній медитації. Обидві ці функції мандали пов'язані воєдино: той, хто вдається до медитації або бере участь у відповідному ритуалі як ведучий, поміщає себе в центр мандали і чекає моменту, коли на нього зійде божественний дух.

Юнг підкреслював універсальний характер мандали як психокосмічної системи, що задає особливий світовий ритм, здатний об'єднати макро- і мікрокосм. Це говорить про те, що ідея мандали і сама її форма незалежно були вироблені не тільки різними релігійними системами, а й творчо обдарованими людьми (насамперед художниками, артистами) або хворими, які страждають різними формамидушевних хвороб. Тобто людьми, які налаштовують себе на виведення з власної підсвідомості тих чи інших архетипічних комплексів та/або на власну «космізацію» — вироблення єдиного ритму людини та Всесвіту, на уловлювання, сприйняття та перетворення космічної енергії. Ця ідея лежить в основі деяких сучасних теорій у медицині, мистецтві та мистецтвознавстві.

Ява-скрипт вимкнено – пошук недоступний…

Християнські хрести Монограма "хі-ро" Хрести- позначення святих Патріархальний хрест, Російський хрест (св. Лазаря) Хрест у культурі майя XX століття: Хрест світу

Найдавніший - так званий "хрест Анк": хрест із петлею, зображення якого зустрічаються у гробницях єгипетських фараонів. Єгиптяни вважали цей символ ключем у загробний світ. Якщо врахувати, що життя "по той бік піраміди" мала для єгиптян вирішальне значення і більшість життя "простого єгипетського фараона" була підпорядкована підготовці до смерті, то можна уявити, яке значення мав у релігії Стародавнього Єгиптухрест Анк. Він укладав у собі ідею безсмертя, поєднував два знаки: хрест, символ життя і коло - вічності. Анк також символізував союз Ісіди та Осіріса, землі та неба, об'єднання чоловічого та жіночого почав, служив позначенням мудрості.

"Тау"-хрест входить у "подвійний" хрест-анк і названий буквою грецького алфавіту. Греки взяли букву з фінікійського листа, де вона висловлювала "знак". У єгиптян "тау" уявляв родючість і життя. У біблійні часи "тау" став символом кінця світу, тому що був останньою буквою єврейського письма, вважався "знаком Каїна". У той самий час він служив і символом порятунку ізраїльтян, як у Єгипті почали виконувати указ про побиття " всіх первонароджених " . У ІІ столітті богослов Тертуліан скаже: "грецька буква "тау", а наша (латинська) "Т" є образ хреста".

З III століття, коли Єгипет проголосив незалежність, "дар Нілу" стає ареною запеклої ворожнечі між коптською та візантійською церквами. Основним символом єгипетських християн стає так званий коптський хрест. Чотири цвяхи у його зображенні позначають цвяхи, якими був розіп'ятий Христос.

А в Лації з найдавніших часів було поширене поклоніння невгасимому вогню, який підтримували діви-весталки, служниці Немійського храму Діани-Вести. Весталки носили на грудях хрест – символ життєдайного вогню, нерозривно пов'язаного з культом Вести. Взагалі, хрест як символ вогненної першостихії відомий не тільки в Стародавньому Римі. Пам'ять про нього збереглася й у російській. "Кресало", "хресати" - висікати вогонь, "воскресіння" - буквально, "запалювання вогню". Таке значення ніс хрест найпростішої форми (грецька), з рівними кінцями. Він символізував також бога сонця, дощу; визнавався символом і чотирьох стихій, що утворюють світ (вогню, води, повітря та землі), і точкою з'єднання Неба та Землі: горизонтальна лінія – лінія Землі, а вертикальна – Неба.
У 988 р. Святий Володимир хрестив Русь або принаймні оголосив християнство державною релігією після щасливого повернення з Херсонеса, де сам прийняв хрещення. Відомо, що перший хрест на Русі (яким її хрестили) був простою грецькою формою з літерами "a" і "w" з двох сторін, а всі кінці хреста поступово стали зображати товстішими до країв.

Свастика та саусвастика

Подібним значенням має свастика, символи якої знайдені на всіх населених континентах. Зазвичай її розглядають як сонячне колесо, символ обертання навколо нерухомого центру, що породжує життя. Китайці знак свастики (Лей-Вен, чи " печатка серця Будди " ) пов'язували з нескінченністю: вона символізувала число десять тисяч. "Su asti!", або "Будь благим!" - такий переклад "свастики" з санскриту.
Однак поряд зі свастикою існувала і саусвастика, і якщо в першій кінці були загнуті за годинниковою стрілкою, то в другій проти. Відповідно, і значення було протилежним: саусвастика означала руйнацію та смерть. З часом їх почали плутати. Так, масони надавали свастиці значення зла, а в ХХ столітті вона стала символом нацизму і зберегла таку інтерпретацію аж досі вкрай радикальних молодіжних рухах, у т. ч. у Росії. Цікаво, що свастика об'єднала в собі позначення богів як західних культур, так і східних: зображувала Зевса, Геліоса, була одним із перших зображень Христа, а також богів Брахми, Шиви, Вішну, Індру та багатьох інших.

Християнські хрести

У християнській традиції протягом кількох століть після розп'яття Христа його зображення на хресті не поміщали. Відповідно, існували інші варіанти хреста, які зараз мало використовуються або практично забуті.

Один з них - якірний хрест, його зображення зустрічаються на стінах катакомб ранніх християн. У ньому поєдналися два символи: хрест і півмісяць, що алегорично відбиває сюжет народження Христа з тіла Марії, - емблемою Марії вважають півмісяць (одночасно символ надійності та стійкості). Якірний хрест розуміли і як поєднання водної та вогненної стихій, із синтезу яких, згідно з багатьма традиційними вченнями, виник світ.

Монограма "хі-ро"

Пізніше, за імператора Костянтина, з'явилася ще одна емблема Христа: відома монограма, що поєднує в собі грецькі літери "хі" і "ро", перші літери імені Христа. Її таємно використовували християни за часів гонінь. Коли Костянтин встановив одноосібну владу, монограма набула значення перемоги та порятунку і стала використовуватися як знак Христа – після едикту 312 р., який проголосив християнство державною релігією. З такою трансформацією історія пов'язані дві легенди. Згідно з однією з них, Костянтин побачив монограму в небі, по дорозі до Риму до його співправителя і противника Максентія, разом з написом "in hoc vinces" ("з цим переможеш") ... За іншою версією, не менш дивовижно з'явився хрест: він з'явився все тому ж Костянтину в ніч перед боєм уві сні, і таємничий голос шепнув: In hoc singo vinces (тільки з цим переможеш). Емблему "хі-ро" Костянтин помістив на своєму штандарті замість орла і... переміг (312 р., біля мосту Мілвіана), ставши єдинодержавним імператором.

Із монограмою "хі-ро" пов'язують також появу кельтського хреста, відомого в Ірландії до VIII ст. Коло у його зображенні символізує як сонце, і вічність.

Хрести - позначення святих

Серед ранньохристиянських символів зустрічаються і позначення різних святих. Наприклад, хрест св. Петра, відомий з IV в., відбиває історію святого, розп'ятого за правління Нерона головою вниз. А ось, наприклад, косий хрест залежно від кольору символізує різних святих: золотий – першого британського великомученика св. Албана, білий чи синій - св. Андрія, чорний – св. Осмунда, червоний – св. Патріка.

Ще один символ – хрест Голгофи. Три щаблі, що становлять "Голгофу", відображають три християнські чесноти: вищу Віру, Надію та Милосердя.

У католицьких процесіях використовують ще одне зображення хреста: хрест Папи. Три лінії, що перетинаються, символізують владу і Древо життя. А ось православній богослужбовій традиції відомий гамма-хрест (гаммадіон). Його можна бачити на одязі православних священиків, в ньому закладена ідея про Христа як про "наріжний камінь Церкви".

Патріархальний хрест, Російський хрест (хрест св. Лазаря)

Символом православної церквиприйнято вважати і патріархальний хрест із двома перекладинами, верхня з яких є titulus, введений Понтієм Пілатом. Він дуже схожий на так званий Російський хрест, або "хрест св. Лазаря", поширений у східному Середземномор'ї, Східній Європі та Росії.

Хрест у культурі майя

серед богів, яким поклонялися стародавні майя, присутній і бог Сонця (Ах Кін або Кініч Ахав - Пан обличчя або Сонячне Око), символ якого - чотирипелюсткова квітка. У Паленці є "Храм Хреста" та "Храм Листяного Хреста". Отже, у V-VIII ст. зовсім в іншому куточку світу, навіть на іншому континенті - у Південній Америці, на території сучасної Мексики - люди теж поклонялися хресту як символу Сонця, коли в Європі вже давно існував християнський світ!

Солярний символ, де коло символізує річний цикл, а хрест – чотири ключові точки року. Верхня точка хреста вказує на літнє сонцестояння (22 червня), небо – обитель богів. Нижня точка хреста – на зимове сонцестояння (22 грудня), царство мертвих. Права точка – на осіннє рівнодення (22 вересня), урожай, завершення циклу. Ліва – на весняне рівнодення (21 березня), пробудження нового життя, початок нового річного кола. Таким чином, хрест у колі – це символ повторюваності, циклічності буття, що поєднує земне та вічне, духовне та матеріальне. Як амулет хрест у колі служить для гармонізації, захисту від сил темряви, для залучення удачі, благополуччя, сімейного щастя. Найкращий метал для такого амулету – золото. Його можна виготовити собі на замовлення. І дуже важливий період, коли такий амулет виготовлятиметься. Якщо в період зимового сонцестояння (з 22 грудня) амулет служить для залучення багатства. Якщо в період весняного рівнодення (з 21 березня) збільшує силу, життєву енергію, допоможе у досягненні бажаного. Якщо в період літнього сонцестояння (з 22 червня) це амулет на здоров'я, захист сім'ї. Якщо в осіннє рівнодення (з 22 вересня) захистить від зла, допоможе у встановленні справедливості (припустимо, виграти справу з судом).

Триксель

Це символ гармонії між трьома світами: верхнім - духовним, середнім - матеріальним, нижнім - тонкоматеріальним. Ця гармонія проявляється у трьох аспектах часу: минулому, теперішньому та майбутньому. Майбутнє - верхній світ, Прав. Для залучення удачі про майбутнє завжди треба мислити та говорити позитивно. Сьогодення-середній, світ, світ Яви. Потрібно навчитися цінувати та зберігати те, що ти маєш. Минуле пов'язане з нижнім світом, Навью. Не можна чіплятися за минуле, оскільки воно співвідноситься з розпадом, у результаті якого вивільняється енергія майбутнього. Тріскель і є символом переходу енергій та гармонії.

Молот Тора

Тор у скандинавської міфології- Бог грому, бур та родючості. Син верховного богаОдна, Тор був захисником богів і людей від велетнів та чудовиськ. Головною зброєю Тора у його боротьбі з силами зла був його молот — М'єльнір («порушник»). Удар М'єльніра викликав блискавки та грім. Молот мав не лише нищівну силу, а й власну індивідуальність — пущений Тором, він повертався до нього як бумеранг. М'єльнір також впливав на родючість та смерть, міг повертати до життя тварин, благословляв шлюби. Тому у Скандинавії люди носили маленьку копію молота Тора як амулет на шиї. Молот Тора складається з ручки (вертикаль), що символізує небеса, і масивного бойка (горизонталь) - символізує матеріальне, тілесне. Таким чином, загалом символіка молота Тора – влада духовного над матеріальним. Це потужний захисний оберіг від усілякого негативу (темних думок, слів, дій та сутностей). Купувати або замовляти такий амулет найкраще в четвер - день Тора.

Кельтський хрест – найвідоміший символ кельтського світу. Навіть ті, хто не має поняття, в якій країні живуть кельти, і думають, що друїди – це страшні людожери, знають, як виглядає кельтський хрест. Таку популярність йому створили салони тату:)

Рівнопроменевий хрест у колі або з променями, що виступають за коло, називають кельтським. Хоча така графіка хреста була притаманна як кельтам, а й багатьом іншим народам. Зазвичай кельтський хрест містить і кельтський орнамент, але це не обов'язково.

Символіка кельтського хреста

Яких тільки трактувань мені не зустрічалося від найбезглуздіших (промені – вади людини, коло – тримає їх у вуздечку) до цілком адекватних. Наприклад, коло пояснюється, як символ циклічності, родючості чи захисту тощо. Промені хреста трактуються як стихії (вода, земля, вогонь і повітря…) або як напрями сторін світу. Але скільки б людський розум не вишукувався у пошуку значення символіки, ми маємо визнати, що самі друїди не залишили нам жодної інформації, як саме вони розуміли хрест у колі. Тому всі варіанти трактувань - це лише гіпотези, і не потрібно зводити їх в ранг істини.

Хрест у колі – дуже поширений символ, що з'явився в Європі та інших частинах світу в епоху неоліту та символізує сонце. Навряд чи кельти, мають індоєвропейське походження, надали цьому символу інший зміст, ніж інші індоєвропейські народи.

Сонце – символ багатозначний, і це багатозначність переноситься і кельтський хрест, але з повному, а певному духовному аспекті. А тому кельтський хрест – це насамперед символ захисту, захисту як фізичного, так і ірраціонального: захисту від зла взагалі, злих духів зокрема, від помилок та згубних для долі кроків тощо. Кельтський хрест – це символ розвитку, символ духовного зростання, символ гармонії та самопізнання. Кельтський хрест – це символ життя: життя конкретної живої істоти та вічного життядуші.

Слід зазначити, що трактуванням кола може бути як сонце, і місяць. Але більшість дослідників сходяться на думці, що хрест у колі – виключно сонячна символіка.

Кельтський хрест та християнство

Зараз цей хрест став символом кельтського християнства, хоча має більш давнє, язичницьке коріння.

У нас немає стовідсоткової впевненості в тому, чи принесли в кельтський світ цей хрест християни, чи він був популярний у язичників і до них. Так, археологія підтверджує, що зображення хреста в колі з'явилися в найдавніші часи. Але чи був він поширеним символом віри, що несе у собі якісь цінності для кельтів, чи ні, ми не знаємо. Жодної історичної чи археологічної інформації, яка підтверджує чи спростовує це, ми не маємо.

Однак можна з повною впевненістю сказати, що з появою християнства на кельтській території хрест набув популярності. Чи пов'язано це з тим, що християнські місіонери підхопили головний (або не дуже головний) кельтський символ і обернули його на свою користь, або ж вони просто взяли за основу своєї символіки кельтський варіант хреста, щодо інформації немає (але бажаючі можуть придумати: )).

Висуваються версії, що ірландські місіонери використали язичницькі символи, щоб зробити перехід у нову віру найменш болючим. До того ж використання язичницької символіки та різних аспектів язичницької культури (свят, наприклад) взагалі властиве християнству.

Але в будь-якому випадку, якою б роллю не мав кельтський хрест у друїдизму, з приходом християнства він став головним символом кельтської церкви.

Існує гарна ірландська легенда, яка розповідає про те, що кельтський хрест створив Святий Патрік. Нібито прийшовши на місце поклоніння язичницьким божествам, він виявив там коло як символ бога Сонця (і в інших варіантах легенди, Місячної Богині) і намалював там хрест, позначивши таким чином знак нової віри. Хреститель Ірландії пояснював (якщо вірити тим самим легендам) кельтський хрест як об'єднання християнського хреста і сонця, що давало язичникам, які звернулися до християнства, відчуття зв'язку їх сонячного божества з християнством. Однак не забувайте, що у цієї гарної легендиіснує один мінус, а саме те, що хрест у колі з'явився за кілька тисячоліть до Святого Патріка.

Однак, залишаючись реалістами, не будемо повністю заперечувати християнське походження хреста, бо простежується за графічними накресленнями певний зв'язок: єгипетський хрест – коптський хрест – кельтський хрест.

Не можна виключити, що форма кельтського хреста справді прийшла до Ірландії з першими християнами, і це ніяк не заперечує існування хреста в колі язичників. Навпаки, збіг цих символів зіграв позитивну роль зверненні кельтів у християнство.

У християнському трактуванні кельтського хреста коло означає вічність, сяйво, жертовність, безмежну любов Бога.

Кам'яні хрести

Кельтський хрест з витягнутим нижнім променем отримав назву на честь Святого Колумба, ірландського місіонера, який заснував 563 року н.е. християнську громаду на острові Айона, одному з Гебрідських островів.

Не виключено, що Святий Колумба приніс цей символ зі Святої Землі і, можливо, трансформував його, виходячи з кельтської традиції. Острів Айона і тепер відомий великою кількістю кам'яних хрестів (яка тепер, звичайно, менша, ніж раніше).

Ці кам'яні хрести мають традиційний подовжений нижній промінь, що є і основою самого хреста. Перші різьблені кам'яні хрести з'явилися у 7 столітті, після 12 століття їх практично не встановлювали. В Ірландії та Великій Британії збереглися сотні таких хрестів.

Поряд із кельтськими візерунками та християнськими символами на цих хрестах зображуються сцени з Біблії та Євангелія. Кельтські візерунки вирізані з великою ретельністю, вишукані та високотехнічні, тоді як люди мають дуже символічне, спрощене зображення, часто не опрацьоване.

Всупереч поширеній думці, ці хрести використовувалися не як могильні, а як межові знаки, щоб позначити межі церковної парафії, монастиря чи собору.

Лише з 18-19 століття хрести почали використовувати на могилах. І саме в цей період з'явилися терміни "Ірландський хрест" або "Ірландський високий хрест" для позначення цих пам'яток.

Графічні хрести

Приголомшливі ілюстрації Келлської книги, створеної ірландськими ченцями, донесли до нас дивовижно красиву графіку, у тому числі і із зображенням кельтських хрестів. Таке високе мистецтво нікого не залишає байдужим – складні візерунки, чудова робота з кольором, тонкі переплетення. Досі ця графіка вважається неперевершеною.

Ювелірні хрести

Кельти були великими майстрами у графіку і скульптурі, а й у ювелірному мистецтві. Вони залишили музеям велику спадщину церковного начиння, серед якого важливе місце займають хрести.

Кельтська культура символ

Ось так вийшло, що той самий символ можуть з правом і вірою носити як католики, так і послідовники друїдизму. Його можна носити не лише як символ віри, а й як символ приналежності до етнічної культури, яку вони люблять.

Багатство кельтської культури, її музика, поезія, танці, міфи, скульптура настільки прекрасні, що мають любов і славу багатьох людей. Духовна ж спадщина кельтів настільки приголомшлива, що не змогла залишитися в рамках язичницьких міфів і легенд, а трансформувалася з віку в століття, залишаючись завжди сучасною. Хто не знає легенд про короля Артура, фея Моргана і чарівника Мерліна? Хто не чув про Святого Граала?

Пошук Святого Грааля вічний, оскільки і у друїдів, від яких він походить, і у християн, які інтегрували Святий Грааль у свою міфологему, духовний розвиток стоїть на першому місці. Пошук Грааля – як пізнання власної душі і шлях до Бога – не може вкластися в рамках певної релігії чи народу, це вічне становище будь-якої людської душі. Так і кельтський хрест, що символізує всю цю кельтську спадщину і водночас цей стан людської душі, не може характеризувати лише якийсь окремий аспект. Це один із найдавніших символів людства і водночас символ сучасний, що відображає цей вічний пошук.

Хрести з перекладинами

Екклезіастичні хрести з двома перекладинами означають архієпископів та патріархів, а з трьома перекладинами – папу.

Лорранський хрест

Лорранський хрест,чи хрест Лоррана, має дві поперечні лінії. Походить від нагрудного знаку прізвища Гізів, які правили герцогством Лорранським у Франції з початку XVI ст. Жанна д'Арк, яка народилася 6 січня 1412 року в Домремі, неподалік Лоррана, як стверджується, мала саме цей хрест своєю емблемою. Цю форму хреста схвалила генерал Шарль де Голль у червні 1940 року як символ звільнення Франції від нацистських окупантів, а також як символ організації «Вільна Франція».

Патріарший хрест– з двома горизонтальними перекладинами – використовується архієпископами та кардиналами. Це символ православної церкви, його також називають католицьким хрестом кардинала та хрестом із двома перекладинами. Верхня поперечина є titulus (титулус – дошку для написання імені), введену за розпорядженням Понтія Пілата. Під назвою архієпископський хрест часто зустрічається на гербах архієпископів. Іноді його помилково називають лорранським хрестом, хоча на останньому верхня і нижня перекладини розміщуються на рівній відстані від кінців вертикальної перекладини.

Патріарший хрест

Цей хрест широко поширений у Греції та іноді називається анжуйським чи лотарингським.

Папський хрест

Папський хрестз трьома горизонтальними перекладинами відомий також під назвою потрійний хрест, що використовується в процесіях, у яких бере участь тато. Три перехресні лінії символізують владу та Древо Життя.

Восьмикінцевий хрест– це хрест Російської православної церкви. Він називається також східним хрестом або хрестом святого Лазаря. Символ православної церкви у Східному Середземномор'ї, східній Європі та Росії.

Восьмикінцевий хрест

Російський хрест (святого Лазаря)

Верхня з трьох поперечних перекладин – титулус, де писалося ім'я, як і патріаршому хресті, нижня перекладина – скошена.

Підняті хрести

Найвідоміший із піднятих хрестів – хрест Голгофи. Це латинський хрест, званий також хрестом сходження чи сходження. На ньому зображено три ступені християнських чеснот: Віра (найвища), Надія, Милосердя. Один із найбільш лаконічних хрестів вівтаря.

Хрест Голгофи

Два підняті хрести архангела

Хрест на колоні

Зображення хрестів на старих монетах (праворуч – піднятий хрест із рукою біля нього)

Хрест, встановлений на трьох сходах

Хрест, встановлений на чотирьох лініях, значення яких важко пояснити (вони могли символізувати чотири євангелії)

Піднятий хрест у ранньохристиянських зображеннях (земля, на якій споруджено хрест, представлена ​​точкою: іноді зображають шість точок, які означають крупинки піску)

Пустотілі хрести

Найпростіший з пустотілих - гамма-хрест,або гаммадіон; названо так тому, що складається з чотирьох грецьких букв Г (гамма). Він, як стверджується, символізує Христа як наріжний камінь Церкви. Часто такий хрест можна побачити на одязі священиків православної церкви.

Німецький хрестпобудований чотирма літерами F у такій послідовності: «Frish, Fromm, Fruhlich, Frei» (міцний, богобоязливий, життєрадісний та вільний).

Найскладніший із пустотілих – Римський священний хрест.

Гамма-хрест

Римський священний

Німецький хрест хрест

Вигнутий хрест

Символіка незрозуміла.

Вигнутий хрест

Розгалужений хрест

У християнській традиції такий хрест безпосередньо пов'язаний із символікою Древа Життя. Як побутовий символ вважався хрестом злодіїв.

Розгалужений хрест

Хрест Костянтина (знак "Хі-ро")

Хрест Костянтина - монограма, відома як "Хі-Ро". Складається з Х (грецької літери «хі») та Р («ро») – це перші дві літери імені Христа по-грецьки. Легенда свідчить, що саме цей хрест імператор Костянтин побачив у небі дорогою до Рима до свого співправителя і водночас противника Максиміліана; разом із хрестом він побачив напис «In hoc vinces», що перекладається як «Сім переможи».

Хрест Костянтина

Магічний друк із символом «Хі-Ро» (Агріппа, 1533 рік)

Згідно з іншою легендою, він побачив хрест уві сні в ніч перед битвою, при цьому імператор почув голос: "In hoc signo vinces" ("З цим знаком переможеш"). Обидві легенди стверджують, що саме це передбачення перетворило Костянтина на християнство. Він зробив монограму своєю емблемою, помістивши її у свій лабарум (імперський штандарт) замість орла. Наступна перемога біля мосту Мілвіана неподалік Риму 27 жовтня 312 року зробила його єдиним імператором. на наступний рікбув виданий едикт, який дозволяє сповідування християнської релігіїв імперії; віруючих більше не переслідували, і ця монограма, яку християни до того використовували таємно, стала першим загальноприйнятим символом християнства, а також здобула широку популярність як знак перемоги та спасіння.

Подвійний хрест

Подвійний хрест – солярний символ Зевса як бога Небес; зображується також на стопах Будди; супроводжує халдейських богів Неба та арійських божеств.

Подвійний хрест

Кельтський хрест

Кельтський хрест – хрест, який накладено коло менших розмірів. Іноді його називають хрестом Іони чи круглим хрестом. Коло символізує як Сонце, і вічність.

Кельтський хрест

Цей хрест, який з'явився в Ірландії ще до VIII століття, можливо, походить від «Хі-Ро» (хрест Костянтина), монограми з написаних по-грецьки перших двох букв імені Христа, що стало причиною поширення хреста як символу Христа. Часто цей хрест прикрашається різьбленими фігурами, тваринами та біблійними сценами, такими як гріхопадіння людини або жертвопринесення Ісаака.

Хрест-свастика

Свастика зазвичай сприймається як самостійний древній символ космічної енергії, але вона, по суті, також є різновидом хреста, «зламані» кінці якого передають обертальний рух. Християни використовували цей символ (особливо так званий прихований хрест) за переслідування їх за віросповідання. Вважалося також, що складається з чотирьох букв грецького алфавіту Р («гама»).

Прихований хрест

Хрест-свастика

Порожнистий хрест-свастика

Хрест із точкою (кругом) у центрі

Такий хрест символізує космічний центр: чотири точки, що відповідають сторонам світу, сходяться у п'ятій, центральній точці, де зустрічаються Небо та Земля.

Хрест із колесом у центрі – чакра індусів, сила, велич, солярність.

Інша назва – хрест троянди (п'ятипелюстковий); символізує гармонію, серце, центр. Хрест троянди – емблема ордену розенкрейцерів.

Хрест із трояндою (розенкрейцерський)

Згідно з «Новим міжнародним словником християнської церкви» Дж. Стаффордом Райтом, хрест символізує людське тіло, А «троянда в центрі є чистим життєвим флюїдом, який покликаний подолати гарячу кров людської раси». Найчастіше цей знак інтерпретується як божественне світло Всесвіту (троянда) і земний світ страждань (хрест), як Діва Марія і Христос, жіночий початок і чоловіче, матеріальне та духовне, духовне та чуттєве кохання. Є й інше трактування: троянда, що росте на хресті Древа Життя, символізує відродження та воскресіння.

Хрест у колі (масонський хрест)

Масонський хрест – це хрест, вписаний у коло, що означає святе місцета космічний центр. Чотири виміри простору в небесному колі символізують тотальність, що включає Великий дух.

Масонський хрест

Цей хрест уособлює Космічне Древо, яке розповсюджується горизонтально над Землею і стосується Небес через вертикальну центральну вісь. Такий хрест або виконувався у камені, або зображався на стінах римських готичних храмів, символізуючи їхню освяченість.

Тевтонський хрест

Хрест, утворений чотирма трикутниками – емблема тевтонського лицарського ордену.

Відокремлений хрест у колі

Відокремлений хрест у колі означає рухливість Сонця, колесо удачі. Християнська церквапобудована так, що будівля утворює хрест усередині кола церковного двору (див. також Коло).

Відокремлений хрест у колі

Хрест у квадраті

Це китайський символ землі та стабільності.

Вавилонський хрест

Використовувався у шумеро-семітській традиції. Це хрест із півмісяцем: півмісяць – місячна барка, жіночий елемент, що сприймає; хрест – вісь щогли та фалічний символ одночасно; разом вони уособлюють союз чоловічого та жіночого, Неба та Землі.

Хрест із рукою

Хрест із рукою – стародавній талісман проти злого ока (див. «Підняті хрести»).

Якірний хрест

Хрест-якір – останній прихований хрест. Ця форма хреста зустрічається у зображеннях, що їх малювали ранні християни на стінах катакомб. Іноді якірний хрест зображувався з дельфіном або двома рибами, що звисають з поперечної перекладини.

Хрест-якір: тау-хрест, прихований під загальним символом якоря

У християнському символізмі якір взагалі є знаком безпеки, стійкості та надії. Святий Павло пише у своєму Посланні до євреїв про «надію, яка для душі є її якорем».

Варіанти якірного хреста

Якірний хрест – комбінація трьох символів: хреста, кола та півмісяця. Це – символ народження Христа з тіла Марії, тому що півмісяць – емблема Марії.

Цей символ розробив Джеральд Холтом в 1958 році для руху за ядерне роззброєння.

Пацифістський хрест (хрест світу)

Спочатку Холтом хотів взяти за основу символу більш традиційне зображення, але потім вирішив, що традиційні хрести мають надто багато значень, у тому числі й військових. Для розробки нового символу він використав семафорну абетку: склав хрест із її символів для N (nuclear, ядерне) і D (disarmament, роззброєння) і помістив їх у коло, що символізувало глобальну угоду. Символ привернув громадську увагу після першого маршу протесту від Лондона до центру ядерних досліджень у Беркширі 4 квітня 1958 року. Незабаром цей хрест став одним із найпоширеніших знаків 60-х років ХХ століття, символізуючи як світ, так і анархію.

Космічний хрест

Космічний хрест складається, як правило, із двох рівних перекладин, але можна зустріти й інші варіанти. Вертикальна частина може бути довшою: це означає, що чоловіча складова більш розвинена, ніж жіноча. Горизонтальних перекладин може бути дві чи три. Цікаво відзначити, що ніколи не зустрічається подвійна вертикальна лінія, тому що тільки матерія, жіночий початок, множина; дух – чоловічий початок, що символізується вертикаллю, – єдиний.

Символіка хреста у різних культурах та релігіях 13
Айванхов О. М.Наука посвячення; Айванхов О. М.Мова геометричних фігур; Купер Дж.Енциклопедія символів та ін.

Хрест, що являє собою дві лінії, що перехрещуються, з доісторичних часів служив релігійним, охоронним символом майже в кожній культурі світу. Символ хреста різних країні епох схожий з філософського змісту та виконання. Подібність знакових систем спостерігається навіть у народів, історично розділених простором та часом.

Всі зображення хреста (ритуальні та декоративні візерунки, релігійні символи та орнаменти) поєднує певна спільність, оскільки глибинні процеси людської психіки тісно пов'язані з процесами, що відбуваються в навколишньому світі. Звідси випливає містичний вплив ритуальних орнаментів, шрифтів, символів та символів.

Хрест - це тигель алхіміків (саме слово "тигель" походить від слова "хрест"). Алхімія - робота з перетворення матерії.

Містерія розп'яття в алхімічному тлумаченні

У тигель алхімік поміщає сировину, яка спочатку вмирає та розкладається; ця операція відповідає чорному кольору. Потім матерія розсіюється та очищається; вона відповідає білого кольору. Потім йдуть перегонка і злиття, і матерія набуває червоного кольору. Потім іде сублімація – золотий колір. Ці операції мають тлумачитися як різні етапи внутрішнього життя. Здійснювана алхіміком робота з матерією в тиглі – це насправді духовна робота, яку людина має здійснити у тиглі свого тіла. «Воскреслі» матерія виходить з горнила перетвореної на золото: воскресла людина сходить з хреста. Ісус говорив: «Якщо не помрете, не будете жити».

Крім того, в алхімії хрест – природний порядок чотирьох елементів (повітря, землі, вогню та води).

У платонізмі хрест – символ творця, який «розколов цілий світ надвоє і поклав дві частини одну поперек іншої».

У гностиків хрест символізує рівновагу досконалостей.

У Єгипті хрест символізував життя, союз, безсмертя, здоров'я. Його тримає богиня правди Маат (див. розділ "Міфологічні символи стародавніх культур").

Анкх та інші єгипетські ієрогліфи таблички, розташованої перед сфінксом, охороняють так звану Булавку Клеопатри (Набережна Темза, Лондон)

Але анкх є чимось незрівнянно більшим, ніж простий символ життя, оскільки пов'язані з трансформацією звичайних життєвих процесів.

Цей хрест символізує також об'єднання жіночого та чоловічого божеств, Озіріса та Ізіди, а отже, союз небесного та земного. У ієрогліфічному листі цей знак ставили зі значенням «життя», і він був частиною слів «достаток» та «щастя». Як символ життя він присутній на безлічі зображень давніх єгиптян.

Анкх – ключ до воріт смерті

Анкх використовується жінками як захисний амулет, призначений для носіння на шиї, оскільки вважається, ніби він допомагає від безпліддя. Єгиптяни зображували анкх на амулетах, щоб продовжити життя землі; із цим амулетом ховали померлих – для життя в іншому світі.

Гір (з солярним диском) та Озіріс (з анкхом). Давньоєгипетський настінний живопис

Віра через анкха ґрунтувалася на уявленні про те, що саме так виглядає ключ, яким можна відкрити ворота смерті. Символ цього «ключа» ставили на стінах каналів, сподіваючись, що він убереже від повеней та коливань рівня води.

Але насамперед анкх – один із найдавніших магічних символів, що застосовувалися в ході єгипетських. магічних ритуалівініціації. Хорошим прикладом подібного символу може бути зображення, взяте з єгипетської міфології. Це зображення є частиною ширшої композиції, в якій відтворюється, як боги і демони зустрічають душу Хунефера, який щойно помер, в країні, що відкривається людині після смерті, згідно з описом, що міститься в єгипетській «Книзі Мертвих».

У давньому минулому у храмах практикувалися такі різновиди магії, які забезпечували певним людям можливість розвинути надординарні здібності, що дають їм змогу бачити вищі сфери буття. Відповідно до подібних магічних вірувань, звичайні людиприречені бачити цей світ «неясно, у темряві», тобто вони можуть бачити лише зовнішню оболонку, лушпиння речей. Ті ж, хто пройшов обряд ініціації у храмах, здатні звільнитися від цієї гіпнотичної влади та прозрівати у світ вищий. І сам анкх символізує це вище бачення, оскільки образ Тау описує народження ординарної людини як вертикальну проекцію духу з материнської утроби, але ініційований, будучи такою самою проекцією духу з утроби материнської, ніколи не зможе забути широкі простори світу спіритуального (вираженого навколо), звідки він насправді і сталося. Отже, анкх – це магічний символ мудрості, набутої в результаті ініціації, чим пояснюється той факт, що його знаходять на багатьох зображеннях божеств та священнослужителів часів єгипетських фараонів, які міцно тримають його у своїх руках.

Згідно з даними, що дійшли до нас, людей, обраних для ініціації, посвяти в таємне знанняхрамів, прив'язували до Т-подібного хреста і над ними проводили певні ритуали, покликані забезпечити розвиток у них внутрішнього бачення, яке є прелюдією до ініціації.

У шумеро-семітській традиції вавилонський хрест із неповним Місяцем символізує зв'язок із місячними божествами, а також чотири фази Місяця (у Вавилоні) та богів чотирьох основних елементів світобудови (у Сирії).

Ассирійський хрест – це чотири напрями, у яких світить сонце; хрест-сонце носила лише аристократія.

У греків хрест зображувався на брови Артеміди Ефеської.

У римлян хрест уособлює кару за злочини.

У Фінікії хрест означав життя та здоров'я.

У Халдеї хрестом зображалися шість днів творіння та шість фаз часу та терміну життя світу.

У єврейській Каббалі шестипроменевий хрест означає шість днів творіння, шість фаз часу та тривалості світу.

Найбільшого поширення хрест отримав у християнстві. Насамперед це символ Христа, його розп'яття та його слави і, таким чином, християнської віри. Саме в такій якості хрест став не лише невід'ємною частиною християнської обрядовості, а й головним символом у мистецтві та багатьох інших областях, включаючи прапори та геральдику, де зафіксовано понад 400 форм хреста.

У римській, перській, іудейській традиціях розп'яття на хресті було жорстоким і принизливим способом покарання таких верств населення, як раби, пірати, бунтівники, злочинці та інші «негромадяни». Таким чином, за часів Христа це навряд чи виглядало як символ, здатний залучити нових віруючих. Переслідування влади, можливо, стали причиною появи у ранніх християн різних варіантів«хреста-розп'яття», а то й просто фігур, що лише зовні нагадують хрест (якір, посох, свастика, тризуб), як таємні зображення хреста. Навіть після хрещення римського імператора Костянтина хрест залишався другорядним символом у порівнянні з христограмою. Після того, як християнство досить поширилося, він почав домінувати, при цьому увібравши у свій символізм і дохристиянські значення і тим самим зробивши глибшою нову традицію: хрест як символ спокутування через самопожертву Христа.

Схематичне зображення безпристрасного Христа на хресті, властиве ранньому християнському мистецтву, поступово поступалося місцем повних почуттів образу агонізуючого Сина Божого. Звичайний хрест став втішним символом людського страждання.

Ідея спокутування, символ якої – хрест, глибоко етична у своєму втіленні, оскільки хрест є прощенням і істиною, чеснотою і світом, що обіймають один одного.

У християнстві хрест – це страждання, віра, спокута, прийняття смерті чи муки та пожертвування. Хрест Y-подібної форми зображує руки Христа, розпростерті на хресті, та «підняття рук» ( Псалми, 141:2).

Хрест святого Андрія зображує мучеництво, страждання та приниження.

Сцена розп'яття над андріївським хрестом, що символізує мучеництво та страждання (Рейнланд, VII століття н.е.)

У середньовічному символізмі хрест Христа, за переказами, був зроблений з дерева, взятого від Древа Пізнання, яке, будучи причиною гріхопадіння, стало тим самим знаряддям спасіння. Дві руки хреста уособлюють, крім того, милість і суд.

Ритуал звернення на чотири сторони світу перед початком молитви утвердився у християнській релігії як хресного знамення. Коли той, хто молиться, торкаючись правою рукоюпо черзі до чола, до сонячного сплетення, до правого і лівого плеча, вимовляє: «В ім'я Отця і сина і Святого Духа, амінь», він вступає в контакт із чотирма сторонами світу, над якими має працювати своєю думкою, своєю любов'ю. Здійснюючи хресне знамення, людина вказує на майбутнє, розвиваючи духовний початок у схованці душі. Через святе, через невиразний дух людська духовність пов'язується з Божественною енергією.

Іоанн Златоуст писав, що як світильник містить світло на своїй вершині, так і хрест на своїй вершині має сяюче сонце правди, тобто Христа. Про це нагадують фігури хрестів у скульптурі та живописі, від яких розтікаються золоті промені світла.

У християнському мистецтві часто зображували Сонце та Місяць по обидва боки хреста, щоб відобразити двоїстість натури Христа, представленої вертикальною (небесною) та горизонтальною (земною) осями хреста.

Зацвітаючий хрест (cross botone), припущення, означав набухання прутика Аарона і повстання Христа до діяльного життя.

Давньоєгипетський анкх, символ безсмертя, був прийнятий християнською коптською церквою як свою емблему.

У маніхеїв хрест світла символізує страждання Христа, світло, яке пронизує всю природу.

У скандинавів та тевтонів тау-хрест – це молот Тора, який уособлює грім, блискавку, бурю, дощ, родючість, а також силу богів бурі. У Скандинавії рунічні хрести означали межі володінь чи могили вождів.

У кельтів хрест – фалічний символ, життя, родючість.

Розп'яття Ісуса Христа (вітраж вікна кафедрального собору в Буржі, бл. 1230)

У ісламі хрест символізує досконале об'єднання всіх станів буття як і «ширину», і «за напруженістю»; горизонтальну та вертикальну експансію, високу ідентифікацію.

У індусів вертикаль хреста – це раджас, розширення існування, саттви (вищі небесні стани); горизонталь - це тамас (нижні, більш земні стани). Хрест асоціюють зі священним Гангом та з пересіченими вогняними палицями бога вогню Агні.

В індуїзмі та буддизмі хрест – образ єдності нижчої та вищої сфери буття: вертикальна перекладина означає піднесення до неба, а горизонтальна – земне життя.

У буддизмі хрест усередині кола означає колесо закону та колесо сансари (колесо життя); хрест із кінцями, що виходять за межі кола, – божественна енергія.

Даоський хрест – Древо Життя, регенерація, прихована мудрість, божественна сила та правління, життя майбутнє.

У Китаї хрест вважають сходами на небо, хрестом також позначається цифра 10 (символ загальності) у китайському ієрогліфічному листі.

В Африці знак хреста може символізувати заступництво, захист, космічну єдність, долю та, вписаний у коло, верховну владу. У африканців (бушменів та готтентотів) хрест символізує божество, захист у дітородінні.

Широко поширене шанування хреста народами, які досі нічого не знали про християнство, спантеличувало перших місіонерів, особливо в Північній та Центральній Америці.

Хрест може означати вітри, що несуть дощі (наприклад, у доколумбової Америки, де хрест часто використовувався як символ родючості, життя та природних стихій).

У Мексиці хрест був атрибутом богів вітру та дощу – Кецалькоатля та Тлалока. Досить часто зустрічаються ацтекські зображення жертовного розп'яття людей.

У майя тау-хрест – Древо Життя та Харчування.

У американських індіанців хрест – форма людини, дощ, зірки, вогонь від дров, незайманість, чотири сторони світу та чотири вітри. Центром хреста є земля і людина, що рухається протиборчими силами богів та вітрів.

У маорі хрест – богиня Місяця, загальне благо.