Допомога по Теле2, тарифи, питання

[від лат. deus – Бог і безпосередньо від франц. déistes -деїсти], раціоналістичний релігійно-богословський напрям Нового часу, послідовники якого протиставляли себе, з одного боку, атеїстам, з іншого боку - послідовникам певних христ. конфесій.

Перше свідчення про Д. походить від 1564 р., коли кальвініст П. Віре опублікував «Християнське повчання», де він згадує «зборище» тих, хто сам називав себе «деїстами». Їх вчення він називає гіршим, ніж вчення турків і юдеїв, з якими їх об'єднує заперечення божественності Ісуса Христа і спокутності Його жертви. За словами Віре, деякі з деїстів на додаток до цього заперечують безсмертя душі, а інші - участь Бога в долях світу і людей, так що одні з них виявляються ближчими до стоїків, інші - до епікурейців. Віре висловлював невдоволення тим, що деякі з його освічених сучасників охоче просочуються атеїстичним отрутою деістичного різновиду, т. о., вже в XVI ст. деїсти були дуже значуще явище в досить широкому спектрі європ. вільнодумства. Проте їх термінологічна ідентичність тривалий час залишалася розмитою, оскільки ще XVII в. поняття «деїст» і новостворене «теїст» (що мають єдине смислове походження) нерідко були взаємозамінними - деякі деїсти охоче називали себе теїстами; це змішання понять «теїзм» та «Д.» простежується до посл. десятиліть XVIII ст. Незважаючи на це, у 2-й пол. XVII ст. Д. позначав цілком ідентифікований напрямок релігій. думки в Англії, про що свідчить полемічне «Лист до деїста» Е. Стіллінгфліта, єпископа Вустерського, який визначав свого узагальненого адресата як того, хто визнає існування Бога і його Промисел, але принижує значення Свящ. Писання та христ. релігії як історичної форми богошанування. У 1755-1757 р.р. Дж. Ліленд опублікував фундаментальне соч. «Погляд на основних деістичних авторів», в якому подав докладний розбір з христ. позицій погляди провідних представників англійської деїстичної думки Розмиванню ідентичності деїстів сприяли самі конфесійні полемісти, нерідко змішуючи їх (частково з об'єктивних підстав, частково з асоціації та частково посилення критики) з соцініанами, унітаріями, скептиками і навіть з атеїстами. Набагато менше враховувалися значніші об'єктивно зв'язки Д. з масонством.

Визначення та зміст поняття Д.

Всі вчені, які робили спроби визначити сутність Д., підкреслювали як його основну характеристику прагнення до редукування цілісного христа. віровчення, догматики та Передання до кількох складових, відібраних виходячи із своєрідно реалізованого «принципу економії». Згідно з авторитетним і часто цитованим визначенням Оксфордського словника англ. мови, Д.- це «віра в існування Вищої Істоти як джерела кінцевого існування, що поєднується з запереченням Одкровення та надприродних доктрин християнства; природна релігія» (A New English Dictionary on Historical Principles / Ed. J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. Р. 152). Деякі дослідники вважають, що подібне стандартне трактування Д., безсумнівно значима, все ж таки не зовсім коректна з тієї причини, що деякі деїсти визнавали як Одкровення, так і христ. догмати (в Англії вони іноді називали себе «християнськими деїстами»). Ще менш коректно популярна думка (частково висхідна і до свідчення Вірі), по-рому деїсти - ті, хто, визнаючи Божественне творіння, заперечують Божественне промисли, тому що і цієї думки дотримувалися не всі з тих, хто вважався послідовниками Д.

Про реальний обсяг деістичного редукціонізму свідчить С. Кларк, який у введенні до трактату «Міркування щодо буття і атрибутів Бога, зобов'язань, що накладаються природною релігією, і істини і надійності християнського одкровення» (1704-1705) виділяє 4 різновиди деїстів: 1 ті, хто визнає Божественне буття і всі Божественні атрибути, створення світу, а також дію Промислу в ньому, відкидаючи при цьому Божественне Одкровення і спираючись лише на природне богопізнання (Clarke . 1823. P. 141-146); 2) ті, хто визнає все назване, заперечуючи крім Одкровення також безсмертя душі та посмертну відплату (Ibid. P. 146-149); 3) ті, хто припускає, що Бог керує природним світом, але вважають, що Він, будучи позбавлений «антропоморфних» атрибутів доброти і справедливості, байдужий до успіху людства; вони також заперечують усе те, що заперечують деїсти перших двох напрямів (Ibid. P. 149-150); 4) ті, хто заперечує поряд із усім перерахованим вище також і те, що Бог безпосередньо править природним світом (Ibid. P. 150-155).

Оскільки всі різновиди Д. заперечують принаймні значимість Одкровення, з богословською т. зр. Д. можна визначити як теологічний напрямок, що редукує все богопізнання до можливостей природної теології, к-раю в традиції. конфесійних теологічних системах становила лише частину, а чи не ціле. Це визначення підтверджується диференціацією Д. і теїзму у 2-му виданні «Критики чистого розуму» І. Канта, який, хоч і звужує Д. до трансцендентальної теології (розгляд Божества з одних понять чистого розуму), залишаючи природну теологію за теїзмом, і звільняє його за. зазначеного змішання понять від опори на Одкровення, справедливо передбачає (виходячи з різного розуміння Божественного початку в теїзмі і Д.), що «поблажливіше і справедливіше буде сказати, що деїст вірить у Бога, а теїст вірить у живого Бога» (Кант І. Критика чистого розуму М., 1994. С. 381).

З історичної т. зр. Д. був значно об'ємнішим, ніж тільки теологічна позиція, і інтегрував ряд характеристик духовного позаконфесійного реліг. руху, яке мислилося його діячами як «релігія освічених» (у Німеччині, напр., поняття «деїст» і «просвітитель» були синонімами), що протиставляється христ, що суперничав один з одним. конфесіям, які в цілому сприймалися деїстами як «релігія для мас». Совр. дослідник К. Гестрих виділяє такі основні ознаки те, що можна було б назвати «деїстичною релігійністю»: 1) відкидання претензій на абсолютність будь-якої релігії, конфесії чи релігій. деномінації; 2) наполеглива вимога релігій. толерантності та свободи совісті; 3) акцентування рівноцінності істинного благочестя у християнстві, іудаїзмі та ісламі; 4) розробка принципів зіставлення (чи навіть поєднання) цих та інших. релігій; 5) визнання певної потаємної спільності розумних шанувальників богів у всі часи у всіх країнах; 6) припущення існування загальної прарелігії людства, природно-розумної та монотеїстичної, яка впл. була спотворена міфами, забобонами та жрецькими інтересами; 7) визнання повної достатності основного змісту цієї прарелігії для релігій. потреб совр. людину; 8) відкидання надприродного Одкровення або визнання його як лише виховного ресурсу для несамостійно мислячих людей; 9) наполягання на необхідності такого богопізнання, яке було б абсолютно незалежним від будь-яких догматичних традицій і релігій. ін-тов; 10) ототожнення істинного змісту всіх релігій з морально-етичної складової; 11) розробка біблійної екзегези, за допомогою якої смисли біблійних текстів «очищаються» за допомогою історичної, природничо-наукової або моралістичної критики; 12) уявлення про Божество як предмет розгляду філософії (або саме метафізики); 13) відкидання загальноконфесійної тріадології та христології та співчуття унітаризму та аріанства (Gestrich. 1981. S. 394).

Досі не втратила значущості характеристика Д. в одного з його ранніх дослідників - Г. В. Лехлера, який писав: «Деїзм є ... відповідно до свого поняття, піднесення на підставі вільного дослідження і при опорі на уморозіння природної релігії до норми та правила для будь-якої позитивної релігії» (Lechler. 1841. S. 460). Саме цю опору на природну релігію як граничну істину і міру для «позитивних» релігій, яка робила можливою критику останніх, слід вважати основою для визначення кордонів Д. і відокремлення його від скільки завгодно близьких йому ін. різновидів релігійного вільнодумства.

Передумови та попередники Д.

Хоча деякі дослідники знаходять передумови Д. в античних роздумах про релігію (передусім у природній теології стоїків і епікурейців), ознаки реального Д. значно обмежують ці аналогії, тому що дозволяють побачити в ньому насамперед «просвітницьку» реакцію на складні взаємини христ. конфесій, один із перших дослідів т.з. діалогу релігій (з метою критики християнства), а також установку на деміфологізацію Біблії і повний перегляд значимості всього Передання. Основна позиція деїстів - протиставлення істинного ядра всіх «позитивних релігій» як позаконфесійної природної релігії всьому тому, що вони вважали приростами до неї,- ніяк не могла мати попередників в античності, в якій не існувало уявлення про саму конфесійність.

Реальні передумови деїстичної позиції легко виявляються в гуманістів XV-XVI ст., ототожнювали справжній зміст релігії з моральністю і протиставляли його «прирощень» як догматів, обрядів і церковності. Розробка релігії, «заснованої на розумі» і протиставляється історичним релігіям, є вже в Т. Мора, у його «Утопії» (1516). Хоча протестантизм становив пряму опозицію гуманізму, одна з його важливих тенденцій виявилася також затребуваною Д.: йдеться про експліцитне розрізнення фундаментальних (тобто необхідних людині для порятунку) і другорядних положень віровчення, яке було запозичено Я. Аконціо з Німеччини і перенесено на батьківщину Д., до Англії, так що деїстам вже нічого не варто було звузити далі коло основних «необхідних істин». Протиставлення «релігії розуму» і «позитивної» релігії є у ​​Ж. Бодена, який у «Бесіді сімох про потаємні таємниці піднесених речей» (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium, 1593) виділив «розумний мінімум віри» у вигляді припущень душі та посмертної відплати, винісши за її межі віровчальні розбіжності всіх «емпіричних» релігій та конфесій. Безсумнівно впливом геть становлення Д. і Б. Спінози - передусім як із перших «біблейських критиків». Нарешті, сучасником Еге. Чербері, засновника Д., був знаменитий голл. правознавець Г. Гроцій, який виявив ядро ​​«природного права» існуючих «позитивних законодавств», розглядаючи його як масштаб їхньої істинності. Застосувати ту ж методологічну схему до релігій не становило великої праці.

Англійські деїсти.

Вже у XVIII ст. історики Д. починали його літопис з Еге. Чербері (1583-1648). У трактаті «Про істину» (De Veritate) він виклав основні принципи Д. як підстави природної релігії, яка відповідає вимогам розуму і який також можуть відповідати «позитивні» релігії в міру їх згоди з розумом. Розум вимагає визнання принципів, зумовлених (здесь очевидно використання епістемології Р. Декарта) свого роду релігій. вродженими ідеями (ideae innatae, notitiae communes), які можна виявити в реліг. промовах всіх народів і істинність яких брало виводиться з «згоди народів» (consensus gentium) - неологізм, безсумнівно навмисне протиставляється їм традиц. католич. "згодою батьків" (consensus patrum). Існує 5 вроджених релігій. ідей-істин: існування Вищої Істоти; необхідності його шанування; чесноти та благочестя як кращої форми шанування Бога; необхідності каяття як спокутування за провини; існування посмертної відплати. Чербері не заперечував можливості Одкровення, але вважав, що пізнання вказаних основних істин не може від нього залежати, до того ж Одкровення призначене тільки для тих, хто вже очистили себе для сприйняття «божественного духу», отже, воно надмірне. Всі наступні історичні «прирости» до ідей природної релігії зумовлюють релігію, що «змучили» людство. протистояння, за які несуть відповідальність догмати, культи і служителі останніх, а самі релігії і конфесії діляться не на істинні і хибні (згідно з Чербері, вони всі істинні, оскільки відповідають «розумній релігії», і всі помилкові, оскільки відхиляються від неї) , але в більш і менш досконалі.

Хоча до філософів, які вплинули формування Д., зараховують і Дж. Локка , це лише у тому сенсі, що він акцентував необхідність узгодження Одкровення з природним розумом; догматів християнства не заперечував і Одкровення не релятивізував. У цьому від нього відрізнявся його сучасник Ч. Блант (1654-1693), який у творі «Велика Діана Ефеська» (Great Diana of the Ephesians, 1680) відкрито звів таїнства Церкви до «обману жерців» і проголосив, що «в релігії мораль вища за таїнство».

Подібних переконань дотримувався і Дж. Толанд (1670-1722), який в «Християнстві без таємниць» (1696) заявляв, що в християнстві немає нічого істинного, що могло б суперечити природному розуму, а ті положення Писання, які цій умові не відповідають, не є автентичними. У пізніших «Листах до Серені» (Letters to Serena, 1704), «Адеїседемоні» (Adeisidaemon, 1708), «Назарянин» (Nazarenus, або Jewish, Gentile and Mahometan Christianity, 1718) він приховано дезавуював христ. віровчення під виглядом критики язичництва (передусім вчення про безсмертя душі), переглядав історію християнства (знаходячи його справжнє ядро ​​у вченні ебіонітів, що заперечували божественність Ісуса Христа), заперечував апостольське походження ієрархії і відверто протиставляв людей. Толанд високо почитав за відстоювання подібних принципів Е. Е. Шефтсбері (1671-1713), який вважався великим авторитетом серед деїстів поряд з ін. лідерами партії вігів (Дж. Ессекс та ін.) та внесок якого у формування Д. був пов'язаний насамперед з його етичним вченням (вірш. «Дослідження щодо чесноти чи гідності» - An Inquiry Concerning Virtue and Merit). На думку Шефтсбері, будь-яка добра справа містить саме в собі нагороду, тоді як очікування посмертної відплати за нього (що є найважливішим мотивом «позитивної релігії») є його профануванням і позбавляє чесноту будь-якої самостійної цінності.

А. Коллінз (1676-1729) у роботі «Міркування про підстави та доводи християнської релігії» зосередив основну увагу на критиці святоотцівського тлумачення старозавітних протворів, намагаючись дезавуювати типологічний зв'язок двох Завітів на конкретних прикладах. Одночасно Т. Вулстон (1670-1733) присвятив спеціальний трактат «Міркування про чудеса нашого Спасителя» викриттю євангельських чудес, які, з його т. зр., при букв. розумінні просто безглузді, а при символічному - являють собою лише алегоричні транспозиції старозавітних реалій.

М. Тіндал (1657-1733) у книзі «Християнство – давнє як світ» (1730), іноді званої навіть «деїстичною біблією», систематизував аргументацію Д. і продумав можливі відповіді на критику його засад. Він чітко висловив головну ідею «деїстичної теології», згідно з якою Бог вклав у серце будь-якої людини, незалежно від її національної та релігійної приналежності, необхідні їй істини, яких достатньо для правильного ставлення людей і до самих себе і до ближніх і які складають « природний закон»; Ісус Христос лише відновив цю справжню прарелігію (тому Його вчення і давнє як світ), однак у кожній релігії, не виключаючи християнства, накопичилося безліч пізніших «прирощень», від яких вони повинні бути звільнені за допомогою правильної екзегези. У у відповідь основне заперечення проти Д., що він протиставляє природну релігію «позитивної», Тиндал заперечував саму можливість розбіжності між цими релігіями, т. до. і відверта релігії не можуть відрізнятися, оскільки те, що розум демонструє як гідне мати Бога своїм автором, має відноситися до природної релігії, а те, що він демонструє як негідне мати Бога своїм автором, ніколи не може належати і до справжньої відвертої релігії» ( Tindal .1730. Р. 220).

Над співвідношенням двох Завітів розмірковував також Т. Морган (1680-1743), який у дусі гностика Маркіона вважав за необхідне очистити християнство від всього успадкованого ним старозавітного змісту (счит. «Моральний філософ: Діалог Філалета, християнського деїста, і Феофана » - The Moral Philosopher: In a Dialogue between Philalethes, Christian Deist, Theophanes, Christian Jew, 1737-1740), оскільки, на його думку, між національно обмеженою біблійною релігією і універсалістським християнством існує не спадкоємність, але розрив, причому релігія НЗ є моралістичною і що виражає закон природності.

Деїсти Франції, Німеччини та Америки

З 40-х років. XVIII ст. англ. Д. почав втрачати колишню популярність, проте він встиг вплинути на багатьох європ. та амер. мислителів. За час перебування в Англії (1726-1728) ідеями Д. перейнявся Вольтер, який, з одного боку, піддав різкій критиці вчення і практику католицької Церкви, з іншого - сформулював принцип «механістичного теїзму», трактуючи Бога (напр., в тв. «Бог і люди» - Dieu et les hommes, 1769) як єдине розумне першопочаток руху світу, що функціонує на зразок годинникового механізму. На противагу йому Ж. Ж. Руссо виробив своєрідний сентименталістський тип Д., представлений у «Сповіданні віри савойського вікарію» у романі «Еміль» (1762), де Вища Істота розглядається як джерело справедливості і добра, віра в до-рі виходить не стільки з розуму, скільки із серця. У Франції Д. став (хоча і на дуже короткий час) держ. релігією: Робесп'єр, який переслідував католиків і атеїстів, домігся запровадження Конвентом 7 травня 1794 р. культу Верховної Істоти як громадянської релігії.

У герм. землях ідеї Д. стали популярні після сходження на прусський престол у 1740 р. кор. Фрідріха II; Найбільш значущим представником герм. Д. вважається Г. C. Раймарус (1694-1768), у творі якого «Дослідження про шляхетних істин природної релігії» (1754) наполегливо відстоювалася теза про те, що істинна релігія осягається настільки ж достовірно через спостереження над людським серцем , як і через віровчальні катехизи. Раймарус відкидав як таке, що не відповідає духу Ісуса Христа і змісту морального закону вчення ап. Павла про первородний гріх, спокуту, виправдання вірою та приречення. Фрагменти з трактату Раймаруса «Апологія, або Захисний твір для розумних шанувальників Бога» з коментарями Г. Е. Лессінга. П'єса останнього «Натан Мудрий» (1779) може вважатися настільки ж значним художнім маніфестом Д., як твір Тіндала - його теологічним виразом, насамперед завдяки запропонованій Лессінгом алегорії 3 кілець, що відповідають рівним гідно релігіям - іудаїзму, християн внаслідок виділення як головного негативного персонажа-фанатика патріарха Єрусалимського (представники двох ін. релігій представлені не так однозначно).

Вплив Д. як релігійного умонастрій очевидно присутній і в роботах І. Канта; його «Лекції з етики», «Критика практичного розуму», і навіть трактат «Релігія лише розуму» висловлюють думку, що виключно моральність становить справжній зміст релігії, тоді як її літургійні і теологічні компоненти не мають у собі принципової цінності. На думку Канта, зрештою, тільки через людську слабкість для виконання морального закону потрібна підтримка його вірою в потойбічне життя.

Послідовниками Д. були засновники і перші керівники США, серед яких виділяють Б. Франкліна, що згадував в автобіографії, як він звернувся в Д. після читання його критиків. Франклін неодноразово формулював (з невеликими варіаціями) «основні пункти здорової релігії» (віра у Творця всесвіту, в Його Промисел, необхідність поклоніння Йому, що полягає насамперед у творенні добра ін. Його «дітям», у безсмертя душі та у справедливу відплату їй після смерті за її справи в цьому житті), які заслуговують на повагу, в якій би «секті» вони не виявлялися. До «Ісусу з Назарету» Франклін ставився як до творця найдосконалішого морального вчення за всю історію світу, сумніваючись, однак, у Його божественності (див., напр., лист Е. Стайлзу від 9 березня 1790 р. - The Works of Benjamin Franklin / Ed. J. Bigelow., N. Y., 1904. Vol. 12. P. 185-186).

Т. Пейн у своєму трактаті "Століття розуму" закликав до "революції в системі релігії" і, хоча формально визнавав існування Бога і безсмертя душі, за власним твердженням, "пройшов через всю Біблію, як людина з сокирою проходить ліс, валя дерева" ( Пейн Т. Вибрані твори. М., 1959. С. 347). Назва «деїст» стало настільки популярним в Америці, що до них зараховували навіть очевидних безбожників.

Критики Д. та її продовжувачі в XIX-XX ст.

Нек-рие дослідники Д. дотримуються думки, що його криза, що настала у XVIII ст., був викликаний критикою Д. Юмом самої ідеї природної релігії як первісного етичного монотеїзму, твором «Вихування людського роду» Лессінга, в якому початкова людська релігія мислилася їм у вигляді нижчого ступеня релігійності (язичництво), а також кантівської критикою природної теології як такої. Від цієї «критики зліва» слід відрізняти критику з позицій «позитивної релігії». Вже лютеранський теолог І. Музеус (1613-1681), позитивно оцінюючи апеляцію Чербері до природного розуму в релігії, зазначав, що він недооцінює зіпсованість самого розуму гріхопадінням, що не допускає розгляду його як «дзеркала», в якому божественні істини можуть відбиватися без спотворення та спотворення яке усуває необхідність Одкровення. У XVIII ст. С. Батлер вказував на те, що далеко не все в Писанні може бути прозорим і зрозумілим для людського розуму (і відповідно відкинуто їм на достатніх підставах) і що біблійні тексти слід інтерпретувати як єдине ціле, а не розрізнено, як це робилося в біблії деістичної. критиці. Г. В. Лейбніц легко виявив теологічні помилки та єретичні, унітаристські тенденції в толандівському «Християнстві без таємниць». Дж. Берклі підкреслював, що самі філософи (деїсти) підняли той пил, яка завадила їм розглянути істину християнства. Єп. Дж. Візлі звертав увагу на те, що розум є аж ніяк не єдиним органом богопізнання, а тому релігій. почуттям, що відкриває істину «позитивної релігії», варто довіряти не менше, ніж йому. Про недостатність природної релігії для богопізнання та порятунку писав і засновник філософії релігії С. фон Шторхенау. Водночас багато інших. автори бачили позитивне значення деістичних концепцій у тому, що без проблематизації поняття релігії та розрізнення природної релігії та «позитивних» релігій навряд чи була б мотивованою сама початкова філософія релігії, хоча б у вигляді відповіді Д.

Незважаючи на різнобічну критику, ідеї Д. продовжували розроблятися і після доби освітнього раціоналізму. Вся ліберальна біблійна критика ХІХ-ХХ ст. фактично відтворює «редагування» деїстами Писання з позицій те, що щось у біблійних текстах приймається чи приймається як істинне з т. зр. суб'єктивно розуміється «природного розуму». Ліберальна теологія А. фон Гарнака та Е. Трьольча з установкою на «недогматичне християнство» і критику претензій християнства на «абсолютність» також є законною спадкоємицею Д. Значно пізніше ті ж установки в вельми впливовому напрямку христ. «плюралізму» (Дж. Хік, П. Ніттер, Х. Кауард та ін.) визначають магістральну лінію «самозаперечення» християнства заради ідей «рівності релігій», «толерантності» і «діалогу релігій», який передбачає, що християнство, щоб відповідати стандартам «природного розуму» і політкоректності, має відмовитися від своєї історичної спадщини, насамперед від вчення про божественну унікальність Ісуса Христа, яке явно заважає «діалогу релігій» (при цьому від ін. релігій ніякі поступки на користь цього «діалогу» » не потрібні). Деїстичне світогляд пронизує і творчість Г. Кюнга (шанувальника Лессінга), який стверджує, що християнству в ім'я толерантності (знов-таки односторонньої) слід відмовитися від своєї віровчальної ідентичності - насамперед у христології.

Іст.: Viret P. Instruction chrestienne en la doctrina de la loy et de l'evangile: En 3 vol. Gen., 1564; Herbert of Cherbury. De veritate. P., 1624; Stillingfleet E. L., 1677; Toland J. Christianity no Mysterious. L., 1696. N. Y., 1978r; M. Christianity як Old as the Creation. L., 1730; Reimarus S. Die vornehmsten Wahrheiten der naturlichen Religion. Hamburg, 1754; Leland J. 1-3; Clarke S. A Discourse Відповідь Being and Attributes of God, Obligations of Natural Religion, and Truth and Certainty of Christian Revelation. Glasgow, 1823; Paine T. T. Discources on the Miracles of Our Saviour, N. Y., 1978; Англійські матеріалісти XVIII ст: Пер.з англ.М., 1967. Американські просвітителі: Пров. з англ. М., 1968. Т. 1; Лесінг Р . е. Вибране / Вступ. ст. та комент.: А. Гулига. М., 1980.

Літ.: Lechler G . V. Geschichte des englischen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; Wiezychowski B. Kants Religionsphilosophie und der englische Deismus: Diss. Breslau, 1918; Torrey N. L. Voltaire and English Deists. New Haven, 1930; Orr J. English Deism: Its Roots and its Fruits. Grand Rapids (Mich.), 1934; Robertson J. M. History of Freethought, Ancient and Modern to the Period of the French. L., 1936. Vol. 2; Stromberg R. N. Religious Liberalism in 18th Cent. Англія. Oxf., 1954; Schlegel D. Shaftesbury and the French Deists. Chapell Hill, 1956; Morais H. M. Deism in 18th Cent. Америка. N. Y., 1960; Leslie S. Історія англійської Thought in the 18th Cent.: In 2 vol. L., 1962; Gestrich Chr. Deismus // TRE. 1981. Bd. 8. S. 392-406; Byrne P. Natural Religion and Nature of Religion: Legacy of Deism. L.; N. Y., 1989.

В. К. Шохін

Деїзм . Цей термін вживався в дуже різних значеннях і досі за ним не утвердилося точного і загальноприйнятого сенсу. Вперше він був запроваджений у сфері релігійної, а не філософської. Деїстами у XVI ст. стали називати соцініан, що відкидали, догмат, троїчність і Божество Ісуса Христа. У XVII-XVIII стол. цілий ряд англійських мислителів отримав найменування деїстів, але об'єднуючим, початком між ними є лише визнання безмежних прав розуму, причому одних розум приводив до віри в надрозумні таємниці одкровення (Локк), інших до заперечення чудес, (Тиндаль), третіх, до чистого пантеїзму ( Толанд). Самуїл Кларк (1675-1729) у міркуванні про буття і властивості Божих (т. II, гл. II) намагався встановити чотири типи деїстів: 1) визнають Бога, але заперечують провидіння; 2) визнають Бога і провидіння, але заперечують існування будь-яких інших законів та обов'язків, крім встановлених самими людьми; 3) визнають Бога, провидіння та обов'язки, але заперечують відплату; 4) визнають і відплату, але заперечують принцип, авторитету та Одкровення. Кант (в Критиці чистого розуму) цілком довільно визначив деїста, як мислителя, який під першим принципом всього мислить нескінченну силу, іманентну матерію та сліпу причину всіх явищ. У час деякі термін Д. стали зближувати з теїзмом. У Книзі премудрості Соломона, у Сивіллових книгах (іудейської сивіли) хотіли бачити Д. Але переважно під Д. розуміють: 1) визнання природної релігії з запереченням необхідності чи дійсного існування релігії надприродної (відвертої) та 2) визнання Бога, що створив світ, але не що промишляє про нього. Представником першої форми Д. може бути названий Герберт Чербері (1581-1646). Він виклав свої релігійні погляди у двох творах: De veritate і De religione gentilium. Всім людям, за Гербертом, природжені деякі положення, що містять незаперечну істину. Це – notitiae communes. Вони характеризуються такими рисами: 1) загальновизнаністю, - те, що в здоровому розумі всіма людьми і завжди вважалося і вважається істинним, не може бути хибним,: 2) первинністю або, так би мовити, безпосередністю, - так, наприклад, нас вражає, краса чогось при нервовому враженні, незалежно від аналізу витонченого предмета: 3) незалежністю та непохідністю: 4) безпосередньою переконливістю. У релігійній сфері Гербертом визнані наступні notitiae communes: 1) Є вища істота (нупеп supremum). Йому всіма приписуються вічність, всемогутність, премудрість, благість, блаженство тощо. д. 2) Це вища істота всі повинні шанувати за одержувані від Нього благодіяння. Це шанування – уявне чи виражене в обрядах – і є релігія. 3) Найкраще богошанування полягає в чеснотах у зв'язку з благочестям. 4) Людині природжена огида до зла і звідси випливає переконання, що будь-яке досконале гріх потрібно виправляти каяттю. Стверджувати, що людина позбавлена ​​можливості умилостивити божество, якщо вона розгнівала її своїми пороками і злочинами, означає богохульствувати, тому що, таким чином, заперечується її доброта. 5) Існування наше не закінчується земним життям, за ним настає справедлива відплата за наші дії. У цьому згодні всі релігії, але переконує і безпосередню свідомість і голос совісті. Атеїзм Герберт розглядає або як вид божевілля, або як протест проти негідного уявлення божества. Подібні уявлення, на його думку, виникли внаслідок поступового змішування створення зі творцем, якому змішанню багато сприяли жерці, законодавці та філософи. Можливості одкровення Герберт не заперечує (він дає зрозуміти, що сам надрукував свою книгу De veritate лише після отримання схвального божественного знамення), але одкровення, отримане одним, на його погляд, ніколи не може бути обов'язковим для іншого. Інша форма Д. є дуже поширеною з XVIII ст., але вона ніким не викладена у вигляді суворої та послідовної системи. Д. XVIII ст. у Франції був деяким посереднім початком між атеїзмом та теїзмом. Д. визнавав, як і теїзм, буття Боже, але поміщав Бога, як Епікур, в якусь трансцендентну порожнечу і разом з атеїзмом прагнув все, що відбувається у світі, пояснювати виключно з природних причин. Деїстами (але не в строгому сенсі) називали Вольтера та Руссо. Деїстом (знов-таки з обмеженнями) може бути названий Кант. Часом, можливо, Д. був лицемірним атеїзмом. Дарвін говорив, що він не порушує питання про буття Боже, - питання, вирішеного стільки великими умами, але що з того, що існує Бог, не слід, щоб він втручався в земні справи. Деїстами по суті є богослови раціоналістичного спрямування. Вони говорять про Бога, Христа, божественне кохання, але вони заперечують одкровення, чудеса, пророцтва. Вони заперечують надприродний промисл, але це означає, що вони заперечують всякий промисл, тому що промисл взагалі полягає або в надприродному покращені буття, або в надприродному виправленні засмученого кінцевими створіннями світового порядку. Іноді і тепер ім'ям Д. називають вчення пантеїстичні та близькі до атеїзму. Критика Д. Оскільки Д. зближують та ототожнюють з іншими вченнями (пантеїзмом, теїзмом), остільки все, що говорять проти або за ці вчення, прямує проти або за Д. Самостійним філософським напрямом є Д., як вчення, що заперечує історичне одкровення і – ще ширше – промисл взагалі. Доводи, що стверджують безпідставність такого заперечення, і прямують проти Д. у власному значенні. Д. заперечує значення історичного одкровення. Але ми маємо перед собою безперечний факт, що людина зазвичай виявляється нездатною виробити своїми одноосібними зусиллями піднесені моральні поняття та монотеїстичні. уявлення. Отже, йому потрібна допомога, одкровення. З іншого боку безпосереднє одкровення і по суті не повинно бути доступним грішникам і потім, якщо надприродний засіб може бути замінений природним, то ми зазвичай і мислимо, що має бути використаний засіб останнього роду. Історичне одкровення повідомляється людям із покоління до покоління природним чином. Надприродне вражає та лякає. Природне завжди може бути предметом спокійного та холоднокровного дослідження. Так, люди спокійно можуть розмірковувати про зміст історичного одкровення і вирішувати своєю совістю та розумом, чи має воно надприродне чи природне походження. Тому має визнати, що потрібне саме історичне одкровення. І той, хто вірить у можливість одкровення взагалі, у можливість промислу, той має визнати факт існування історичного одкровення. Але радикальний Д. заперечує і промисл. Це заперечення, якщо його проводити послідовно, має вести і заперечення прогресу, і заперечення надії на торжество добра. На чий рахунок відбувається духовне піднесення людства? Прогрес суперечив би закону причинності, якби не було провидіння. Потім, якби людська свобода не регулювалася божественним провидінням, зло розросталося б і розросталося б у світі. Природний факт є те, що кожне досконале зло має зростати і розвиватися природним порядком. Це давно помітили поети. Незапрошення Ериди на весілля Пелея спричиняє суперечки богинь, викрадення Олени, троянську війну. Вбивство Макбетом Дункана тягне за собою з боку першого новий ряд найстрашніших злочинів і спонукаєте його всю Шотландію заповнювати кров'ю. Серце людини мало б сповнитися відчаєм при уявленні, що не існує ніякої вищої сили, що протистоїть зростанню зла. Але дія цієї благої сили відкривається скрізь в історії, і людина живе вірою в торжество добра, тобто, вірою в провидіння, Найбільше благо людини полягає в любові до того й у спілкуванні з тим, хто найбільше викликає любов, у богоспілкуванні. Д. видаляє людину від Бога, забирає творіння від Творця, сина позбавляєте Батька, Не молись Богу, не проси Його, кажіть Д., але молитися можна тільки Богу, і тільки і дана згори, а не самовигадлива, релігія можуть дати справжнє заспокоєння і насолоду стражденному серцю.

ДЕЇЗМ

ДЕЇЗМ

(Від лат. Deus - Бог) - релігійно-філософська думка, характерна насамперед для філософії Нового часу. Сам набув поширення в протестантських колах, зокрема у соцініан, які вживали його, щоб позначити свою відмінність від атеїстів. У 17 ст. Д. виявляє себе у т.зв. природної релігії, що розвивалася X. Чербері, Т. Гоббсом, частково Дж. Локком. Б. Паскаль класифікував деїстів (поряд з атеїстами та лібертенами) як противників християнства, а Ж. Боссюе – як «прихованих атеїстів». Найвище Д. отримав у філософії Просвітництва. Деїстами була більшість фр. енциклопедистів. У Великобританії до деїстів відносять Дж. Толанд, А. Шефтсбері, М. Тін-дала, Г. Болінгброка. У Німеччині до Д. примикали Д. Реймарус, М. Мендельсон, Г.Е. Лесінг.
Вирішуючи проблему відносини Бога і миру, деїсти намагалися уникати опори на релігійну догматику та . За І. Кантом, «деїсти зовсім немає віри в Бога, а є тільки визнання первісної істоти або вищої причини». Згідно Д. Дідро, деїст той, хто вірить у Бога, але заперечує всяке Одкровення. Як першопричину Бог створив постійні закони, яким слідує. Водночас, на думку деїстів, Бог іманентно не присутній у творінні, будучи зовсім відмінним від нього, як годинникар відмінний від зроблених і заведених ним годинників. Одкровення повіряється розумом або відкидається, або приймається залежно від останнього. Світове слідує споконвічному плану. Зумовлено всі події, що в ньому відбуваються. Метою людського існування та його вищим обов'язком є ​​створеним Богом законам природи. З одного боку, Д. протиставляв себе теїзму, що виходив з іманентності Бога світові, що визнавав безпосередню присутність Провидіння у світових подіях. З іншого боку, Д. протистояв пантеїзму, що ототожнював Бога і природу. Д. припускав релігійну толерантність, неприйняття фанатизму. За межами «загальнолюдської релігії» він часто допускав релігію «приватну», зумовлену традиціями, звичками того чи іншого народу чи соціального прошарку.
Що стосується філософії Д. має суто історичне , хоча у неотрефлектированной формі його сповідують багато сучасних дослідники природи.

Філософія: Енциклопедичний словник. - М: Гардаріки. За редакцією А.А. Івіна. 2004 .

Ті ж ідеї, але в більш раціоналістичній формі, були викладені англійським політичним діячем і філософом Е. Гербертом Чербері в його "Трактаті про істину ...", виданому в Парижі в 1624 році. Ця книга зазвичай розглядається як перший документ деїзму (хоча в ній (як і у творі Бодена, цей термін не згадується). Відмовляючись від пошуків будь-яких надрозумних істин у Біблії (що було властиво соцініанам) і повністю пориваючи з християнськими догматами Боговтілення, спокути, воскресіння тощо, Герберт вважає віру в Бога проявом уроджених людині “загальних понять” (notitiae communes ), що стверджують наявність вищої істоти, шанування якої-необхідне людської моралі, немислимої без поняття про безсмертя людської душі. Така передує християнству та всім іншим конкретним релігіям, що містять істину лише в міру їх відповідності цій найдавнішій “істинно католицькій” релігії.

У наступні десятиліття деїзм став у Англії впливовим філософсько-релігійним напрямом. Послідовник Герберта Чербері Ч. Блаунт (1654-93) у своєму "Короткому викладі релігії деїстів" (Summary Account of the Deists Religion, 1693) заперечував чудеса, пророцтва. Одкровення і прямо називав свої погляди деїстичними. Але ще до появи цієї книги єпископ Стіллінгфліт виступив проти деїзму у своєму "Листі до деїста" (1677). У 1678 кембриджський платонік Р. Кедворт у творі "Істинна розумна світу" ввів грекомовний термін "теїст", етимологічно тотожний терміну "деїст"; у філософсько-теологічній полеміці деякі деїсти іменували себе теїстами ( цих понять було зафіксовано до . 18 ст.; Дідро констатував, що якщо приймає віру в Одкровення, то деїзм її заперечує). Найвище деїзм знайшов у творах Дж. Толанда, А. Коллінза (автора терміна “свободумство”-й її1Ып1апе),Дж.Тиндаля, Р. Болінгброка, що публікувалися на поч. та 1-а підлога. 18 ст. Відкидаючи висхідну до Фоми Аквінському відмінність “протирозумного” і “надрозумного”, ці філософи підходили з раціоналістичними критеріями як до Старого, а й Нового Завіту, трактуючи їх із позицій природної релігії і розглядаючи позитивні релігії як клерикальне спотворення. І хоча вони сутнісно відкидали , діячі англійської церкви бачили у яких атеїстів. Окрім єпископа Стіллінгфліта (якого полемізував і з Локком), з критикою деїзму виступали єпископ Батлер (1692-1752), Дж. Берклі, С. Кларк. Морально-естетичний різновид деїзму представлений А. Шефстдері. Т. зв. "Християнські деїсти"-Т. Чабб (1679-1746), Т. Морган (1743) та інші - намагалися поєднувати принципи деїзму з деякими положеннями християнського віровчення. Своєрідна Юма: автор "Природної історії релігії" визнає закономірність ідеї "вищого розуму", "деякої розумної причини" і "розумного творця", але разом з тим підриває принципи деїзму своїм скептицизмом і утвердженням фіктивного характеру "природної релігії", вважаючи, що в На основі релігії лежать людські, найчастіше стимульовані страхом.

Деїстичне рух мови у Франції 17 в. тісно перепліталося із впливовим тут скептицизмом. Його носіями були вільнодумці (лібертени), хоча їх християнства (католицизму) і не досягала тієї гостроти, яка була притаманна англійському деїзму. Наприкінці 17 ст. деїзму було популяризовано завдяки П. Бейлю (ст. "Вірі" в його "Історичному та критичному словнику"). У 18 в. вплив деїзму особливо позначилося у Вольтера, який зазвичай називав себе теїстом. Французькі матеріалісти 18 в. Дідро (що пройшов стадію деїзму у своєму філософському розвитку), Гольбах та ін піддали деїзм безкомпромісної критики. Проте Руссо, відкидав традиційне , у “Сповіданні віри савойського вікарію”, включеного до педагогічного роману “Еміль, або Про виховання”, сформулював емоційно забарвлений варіант деїзму: верховна божественна істота-джерело справедливості і добра, у нього-вимога не стільки розуму, скільки серця. Послідовник Руссо Робесп'єр, який відкидав як традиційне християнство, і атеїзм, у розпал Французької революції наполіг на запровадження Конвентом (7 травня 1794) культу Верховної істоти як громадянської релігії Франції.

Деїзм у Німеччині 18 ст, найбільш інтенсивно розвивався після вступу на престол у 1740 р. Фрідріха II. Були видані в німецьких перекладах твори англійських деїстів та їхніх супротивників, з'явилися вільнодумці (Freidenker), серед них-Г. Реймарус (1694-1768), богослов і філософ-просвітитель, який виступав із позицій природної релігії проти як церковної ортодоксії, так і французького матеріалізму. Для подальших доль деїзму значну роль відіграв твір Г. Лессінга "Вихування людського роду" (1780). Цінуючи передусім моральний зміст релігії, Лессінг вважав, що Старий Заповіт свідчить про грубіший моральний стан людства і відповідає його дитинству, Новий Завіт-про більшу моральну зрілість людства, що відповідає його юності; у наступній, третій стадії досягне досконалого морального стану - це буде "Вічного Євангелія". "0визначну данину деїзму, відмежувавши його від теїзму, віддав і Кант як автор "Релігії в межах тільки розуму" (1793).

Погляди найвизначніших північноамериканських філософів 2-ї пол. 18 ст.-б. Франкліна, Т. Джефферсона, Т. Пейна та ін-склалися в основному під впливом англійських деїстів і французьких просвітителів. Під їхнім впливом (як і першого американського президента Дж. Вашингтона, який симпатизував деїзму) в Конституції США (1787) було чітко зафіксовано повне поділ церкви і держави, а в країні встановилася релігійна.

Поняття деїзму вживається й у ширшому значенні для характеристики такого відношення Бога і світу, при якому роль Бога гранично мінімізується, тому він стає лише гарантом міцності законів, що розкриваються наукою. П. Музеус в 1667 для характеристики поглядів деїстів застосував термін "натураліст", а Ш. Монтеск'є на самому початку свого головного твору "Про дух законів" (1748) чітко сформулював цю найважливішу ідею деїзму: "... Є первісний розум; закони ж це відносини, що існують між ним і різними істотами, і взаємні відносини цих різних істот. Бог ставиться до світу як творець та охоронець; він творить за тими ж законами, якими охороняє; він діє за цими законами, тому що знає їх ... »(Монтеск'є Ш. Ізбр. произв. М., 1955, с. 163). При такому ширшому трактуванні до деїзму зазвичай відносять і деякі погляди Декарта, Гоббса, Лейбніца, Локка та багатьох інших. Проте межі між деїзмом, теїзмом і тим паче пантеїзмом у названих та інших філософів часто дуже розпливчасті. Для деїстів слід визнати нетиповими буття Бога, більш властивим- космологічне доказ, що сходить до Аристотеля, проте найбільш характерним і навіть специфічним для них був фізико-теологічний доказ, що міцнів у міру успіхів діяльності людини, особливо по створенню механізмів (починаючи з годин у 14-15) ст.) та у розкритті механічних закономірностей світу. Звідси величезна роль ньютонівської небесно-земної механіки, яка дала багатьом деїстам 18 ст. Основні аргументи для обґрунтування фізико-теології - лише “вищий розум” міг створити такий складний і чітко діючий небесно-земний.

У міру торжества принципу віротерпимості та розвитку історичного розуміння релігії впливовість деїзму у країнах Західної Європи різко впала до кін. 18 ст. Проте релігійне у 19 та 20 ст. зберігало певну з історичним деїзмом. Деістичні тенденції є й у поглядах деяких дослідників природи, що підкреслюють закономірну (“розумну”) упорядкованість універсуму.

Орбінські С. Англійські деїсти XVII і XVIII століть. - "Записки Новоросійського ун-ту", рік 2, т. 3, вип. 1. Одеса, 1868; Роговін С. М. Деїзм і Давид Юм. М., 1908; Меєровський Б. В. Англійський деїзм і Джон Локк. - "Філософські науки", 1972, ¹ 4; Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Representanten der religiösen Aufklärung в Німеччині, Франції та Німеччині. Берн. 1853—55; Rinnsal Ch. De. Philosophie religieuse: de la teologie naturelle en France et en Angleterre. P., 1864; Sayous Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire and the English deists. New Haven-Oxf., 1930; Ort J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rapids, 1934; Stephen Leslie. History of English Thought in the Eighteenth Century, v. 1-2, L., 1962.

Деїсти не вірять у чудеса, священні писання та посланців згори. Немає ангелів чи демонів. Немає лідерів та немає церков. Отже, деїзм це що таке? Як він виник? Яким є його вплив на сучасні релігії? Докладніше у матеріалі.

Деїзм епохи Просвітництва: історичні відомості

Ідея думки сягає XVII століття, коли деякі представники англійської церкви висловили недовіру до низки принципів християнської віри, які, здавалося, суперечили здоровому глузду та законам природи. Деїзм виник і досяг піку розвитку в епоху Просвітництва.

На той час у Європі спостерігалася атмосфера релігійної свободи, що сприяло поширенню наукових знань. Саме тоді було закладено основний принцип цього вірування: класичний деїзм у філософії — це віра в те, що Бог створив Всесвіт і відтоді не втручався у його розвиток.

Розвиток вірування

Деїзм користувався популярністю серед лідерів американської революції. Так, шанувальником деїзму був Бенджамін Франклін. Він писав: «Мені було близько 15, коли до моїх рук потрапили книги проти деїзму. Сталося так, що вони вплинули на мене в протилежному сенсі. Аргументи деїстів здавались мені набагато сильнішими, ніж спростування (аргументи антидеістів)».

Філософський деїзм вплинув на континентальну Європу під час Французької революції. На той час собор Нотр-Дам був перейменований на «Храм Розуму».

Згодом були створені інші школи мислення, що сформувалися під егідою деїзму, включаючи християнський деїзм, віру в деістичні принципи у поєднанні з моральними вченнями Ісуса з Назарета і пандеїзм - віру в те, що Бог став Всесвітом і більше не існує як окрема істота.

Вплив цієї течії зменшився у XIX та XX столітті. Ймовірно, це було з розвитком науки і гуманістичної думки, яка ставила під сумнів віру в бога.

Останнім часом зростає вплив деїзму. Однією з причин є зростаючий інтерес до науки та вільний доступ до Інтернету.

Вплив деїзму

З другої половини XVIII століття деїзм використав науку для виправдання своєї позиції. Наприклад, Ісаак Ньютон зміг пояснити, як Всесвіт і все навколо нас працює без опори на віру. Багатьом явищам, яким раніше людина приписувала божественне походження, було дано просте механічне пояснення. Розвиток науки сприяло зниженню релігійної віри серед інтелектуальної еліти. Будучи філософом та математиком, Декарт зводив бога до «математичної абстракції». Розум відштовхнув віру в міфологію та забобони, і деїзм як наслідок швидко переріс в атеїзм. Наука, здавалося, брала участь у віковій битві з релігією.

Роботи деїстів

Класичним текстом для деїзму є, ймовірно, робота Томаса Пейна «Століття розуму», де він стверджує: «Я вірю в одного Бога, і не більше; і я сподіваюся на щастя за межами цього життя. Я вірю у рівність людини; і я вірю, що релігійні обов'язки полягають у тому, щоб домагатися справедливості, бути милосердними та намагатися зробити наших співвітчизників щасливими».

«Я не вірю у віровчення, що сповідується єврейською церквою, римською церквою, грецькою церквою, турецькою церквою, протестантською церквою та якоюсь іншою церквою, про існування якої я знаю. Мій власний розум це моя власна церква».

Чи вірять деїсти в бога

Деїзм - це, як було зазначено вище, віра, яка визначає бога через природу та розум, а не через одкровення. Деїсти, які вірять у бога, або, принаймні, божественний промисел, можуть дотримуватися деяких принципів і практик християнства, іудаїзму чи будь-якої іншої релігії.

Отже, чому деякі деїсти вірять у бога взагалі? Частково тому, що їх виховували в християнському середовищі, а частково тому, що вони думали про бога як про природного творця і владику, який зміг упорядкувати Всесвіт.

Релігійні погляди деяких деїстів специфічні. Багато хто з них вважає, що великий вибух був ініційований богом, а все, що сталося з того часу, є наслідком того, що в цей же момент були створені й наукові закони, за якими працює сучасний світ. Іноді деїсти вірять, що бог не тільки започаткував всі події, що роблять життя на Землі неминучою, а й, як і раніше, несе відповідальність за них. Вони мають право вірити і не вірити у потойбічне життя. Деїстичні переконання, як правило, відрізняються від звичайної релігії тим, що бог - творець або не вартий поклоніння, або поклоніння зовсім не потрібне. У цьому вільнодумстві деїзм проти іншими релігіями більше схоже атеїзм.

Основні принципи

Деїзм — це віра у вищу істоту, яка залишається непізнаною та недоторканною. Бога розглядають як першопричину та основний принцип раціональності у Всесвіті. Деїсти вірять у бога природи — творця, який заповів Всесвіту діяти за природними законами. Подібно до «вартового бога», який ініціює космічний процес, Всесвіт рухається вперед, не потребуючи спостереження. Ось кілька прикладів міркувань деїстів:

• Деякі деїсти вірять в Ісуса Христа, інші — ні. Більшість приділяє увагу моральним вченням Ісуса.
• Біблія не сприймається як непогрішне Слово Боже. Деїсти спростовують докази втілення Ісуса Христа землі. Вони заперечують писання від Апостолів та будь-які інші «натхненні духом» писання.
• Таким чином, у деїзмі відсутні предмети віри чи священні книги. Вони не вірять у сатану, пекло чи символи зла.
• Деїзм у філософії - це віра в те, що людина має право вирішувати, який шлях розумний. Деїсти називають себе «вільнодумцями».
• Вони відкидають одкровення та бачення. У житті освіченого деїста немає місця для нісенітниці, чудес та пророцтв.

Основний принцип деїзму Просвітництва: все, що потрібно індивідууму, — це власний здоровий глузд і здатність споглядати їхній людський стан. Деїзм вважає, що точні та незмінні закони визначають Всесвіт як самостійний і самоочевидний. Ці закони розкриваються через «світло розуму та природи». Опора на силу міркувань обмінює віру на людську логіку.

Деїзм, пантеїзм, атеїзм, християнство: відмінності

Бог деїстів зовсім відрізняється від того бога, якого розглядають традиційні авраамічні релігії: бог не має особистості та не спілкується з людьми. Деїсти схильні сприймати його як абстрактний логічний принцип, а не антропоморфну ​​істоту з потребами та гарячим бажанням контролювати людство.

На відміну від релігій Авраама, атеїзм має загальний ґрунт із деїзмом. Це проявляється хоча б у тому, що й деїсти та атеїсти вважають, що Біблія та інші релігійні твори є радше роботами політичного характеру, аніж святим словом бога. Обидва вірування стверджують, що майже для кожного явища довкола нас є натуралістичне пояснення. Фактично єдина реальна різниця між атеїзмом та деїзмом — це пояснення витоків часу та простору. Деїсти стверджують, що бог створив Всесвіт і його правила, але не зробив і не робитиме нічого іншого. Атеїзм же заперечує існування якогось бога і, отже, його залучення у створення Всесвіту. Отже, атеїзм можна як деїзм нового часу.

Пантеїзм за своєю духовною сутністю теж близький до деїзму. Його історія розвитку велика. У пантеїзмі бога не уявляють окремо від світу, самого по собі, тому що він іманентний, тобто властивий будь-чому. Найбільш точно в цьому плані висловився Спіноза: Бог - це природа. Пантеїзм найхарактерніший для індійських філософських систем.

Деістичні переконання

Аналогією, що часто використовується для пояснення філософського деїзму, є годинник: годинникар створює годинник і розробляє механізм, але в результаті пристрій працює самостійно.

Замість того, щоб вірити Біблії, деїсти зазвичай розглядають Старий Завіт у кращому випадку як історичний роман з доданими надприродними атрибутами, а Новий Завіт - як справжній спосіб промивання мозку. Вони розглядають Ісуса та Павла як філософів, які не мають нічого від Всемогутнього.

На відміну від представників відомих релігій, багато деїстів не поклоняються богу, оскільки не бачать жодних доказів того, що він хоче того, щоб йому поклонялися. Проте деїсти, які все ще бажають користуватися атрибутами церковних служб, можуть відвідувати унітарні універсалістські громади, де брак віри в Біблію зазвичай не піддається стигматизації.

Через багато років після початку існування людства склалося багато вір, їх поділів і т.д. Є люди, які вірять у бога чи якісь інші сили, а є ті, які не вірять у що. Давайте ознайомився і розберемося з такими поняттями як «теїзм», «деїзм», «пантеїзм» та «атеїзм».

Що таке теїзм?

Сукупність релігійних уявлень про Бога як розумну істоту, що керує світом.

Теїзм

Це один із поділів віри. Теїзм-релігійно-філосівський світогляд, який стверджує те, що все живе створено богом і він продовжує всіляко брати участь у розвитку своїх створінь.

Деїзм

Також один із поділів віри. Деїзм-релігійно-філосівський світогляд, який визнає те, що бог створив все живе, але заперечує прояв будь-яких надприродних напрямів.

Пантеїзм

Пантеїзм-також релігійно-філософський світогляд, який стверджує, що бога як щось матеріальне не існує. Є лише Всесвіт, який керує світом.

Атеїзм

Відкидання будь-якої віри в бога, заперечення існування надприродних та містичних явищ.
Порівняння понять.
Усі ці поняття різні. Є подібність між теїзмом і деїзмом, теїзм вважає, що бог бере безпосередню участь у створенні людства і світу в цілому, а деїзм стверджує, що бог існує, але не бере жодної участі у розвитку своїх творінь, тобто людей. Дещо схожі атеїзм і пантеїзм, бо пантеїзм представляє бога над матеріальному плані, а швидше богом тут називається сила чи Всесвіт. Можна сміливо сказати, що прибічники пантеїзму не вірять у бога, а вірять у його замінююче. А прихильники атеїзму зовсім не вірять не в що і всіляко заперечують прояв будь-яких надприродних явищ.
Кожен напрямок, наведений у цій статті, формувався століттями. Справді цікаво те, що в кожної людини різний світогляд. І достеменно ніхто не знає, що відбувалося до нас чи буде після. Ця загадка цікава, але водночас лякає. Що ж ховається за цією невідомістю?