Допомога по Теле2, тарифи, питання

Ціль цього розділу передбачає вивчення лише окремого періоду розвитку єретичних рухів, а саме розвиненого Середньовіччя. До таких відносять брехні XIV- XVI століть таборити, апостольські брати, лолларди, анабаптисти.

Також слід приділити увагу альбігойським і, у свою чергу, катарським єресям, які мають своє джерело в альбігойському русі. Ці єресі (хоч і ставляться до єресям раннього середньовіччя) мають значення цієї роботи, т.к. розсіяні залишки секти проіснували остаточно XIV в.

Християнська секта альбігойців набула широкого поширення у 12-13 ст. у Західній Європі. Вона є аскетичним релігійним рухом.

Прихильники секти іменувалися альбігойцями (у місті Альбі, центром руху), а також катарами (грец. katharos, «чистий») від назви ранньої маніхейської секти, члени якої прагнули очиститися - звільнитися від тілесності та матеріальності. Вони стверджували співіснування двох основоположних початків - доброго божества (Бога Нового Завіту), що створив дух і світло, і злого божества (Бога Старого Завіту), що створив матерію та пітьму. Заперечуючи владу церкви та держави, вони апелювали до Святого Письма, в основному до Нового Завіту, бо Старий Закон ( Старий Заповіт) розглядався загалом як творіння диявола. Заборонялися клятви, участь у війнах, страта.

Поряд із соборними постановами хвилю альбігойства допомагало стримувати і загальне моральне відродження під впливом таких проповідників, як святі Петер Ноласко та Бернар Клервоський, які боролися з однією з головних причин зростання популярності альбігойства – розбещеністю духовенства та народу. Для боротьби з невіглаством – джерелом єресі, св. Домінік заснував у 1216 р. орден проповідників (домініканців), члени якого були покликані наставляти віруючих у християнському вченні.

Остання і кривава стадія історія катарів - серія битв (1209-1228), часто званих альбігойськими війнами чи хрестовими походами проти альбігойців. Особливо запеклими були битви при Безье, Каркасонні, Лаворі та Мюрі; військами проводили граф Тулузький (з боку сектантів) і Симон і Монфор (з боку хрестоносців). Ще раніше, в 1208, папа Інокентій III закликав до хрестового походу після того, як сектанти вбили папського легата. Згідно з мирним договором 1229 року в Мо (Паризький договір), більша частина території альбігойців перейшла до короля Франції.

Альбігойці відкидали інститут шлюбу як такий і дітонародження. У цьому співжиття розглядалося як менше зло проти шлюбом; догляд же чоловіка чи дружини вважалися гідними похвали.

Наслідуючи свою традицію дуалізму, альбігойці заохочували звільнення від тіла, зокрема через самогубство.

Отже, вчення альбігойців було схоже на маніхейство. Вони визнавали наявність у світі двох паритетних засад: світлого – духовного та темного, з яким пов'язували все матеріальне. Бог-Творець вважався ними злим початком, оскільки саме від Нього походить матерія, що є джерелом зла та «темницею» духу. Тому і Церкву, яка прославляє «злого» Бога, вони вважали темною силою, заперечували авторитет церкви і всіляко з нею боролися. Авторитет і вага мало лише Святе Письмо.

Одним із перших представників єресі цього періоду був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, який виступив наприкінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви у справи держава. Вікліф засуджував церковну ієрархію та церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. У житті Вікліфа виділяють три періоди:

• 1) до 1373 р. - академічний;
• 2) 1374-1378 – політичний;
• 3) 1379-1384 – єретичний.

Академічний період характеризується здобуттям Уїкліфом освіти в Оксфордському університеті. Він здобуває ступінь магістра теології.

У політичний період Вікліфу було доручено захищати антиклерикальний курс сина короля, Едуарда, принца Уельського.

Єретичний період представляє найбільшу цінність нам у межах цього дослідження.

У 1376 р. брат принца Уельського, Джон Ґентський, закликав Вікліфа до Лондона, щоб той у своїх проповідях виступив проти єпископальної системи правління та з іншою критикою. Проповідник впорався з дорученням настільки успішно, що збори його теологічних думок було відправлено до Риму для вивчення, а самого Вікліфа викликали на допит вищі англійські ієрархи до собору св. Павло. Церква, зауважимо, невпинно бореться з Вікліфом, але має захист університетської влади та його друзів при дворі.

У відповідь на церковні звинувачення Вікліф почав критикувати католицьку практику та вчення. У цей період він спонукав своїх послідовників взятися за переклад Біблії англійською мовою.

Саме погляди Дж. Вікліфа послужили основою та базою для формування ідей релігійного руху лоллардів.

Тепер розглянемо основні ідеї секти та їхнє ставлення до церкви.

Вперше з'явилися лоларди в Антверпені близько 1300. В Англії виступили з початку 1360-х років. Активізації лоллардів сприяло посилення соціальних суперечностей у 2-й половині 14 ст. католицької церквита вимагали секуляризації її майна. Водночас лоларди значно посилили соціальне звучання своїх проповідей. Вони різко критикували несправедливість феодального ладу, вимагали скасування панщини, десятини та податків, рівняння станів. Хоча лоларди не виступали з прямим закликом до повстання, їх проповіді допомагали народним масам формулювати конкретні соціальні вимоги.

Велика роль цього селянсько-плебейського руху в ідеологічній підготовці Уота Тайлера повстання 1381 р., а Дж. Болл став одним з його вождів. Після придушення повстання посилилося переслідування лоллардів; на основі статуту 1401 р. про спалення єретиків почалися їх страти. Багато членів руху змушені були переселитися на континент і до Шотландії. У самій Англії прихильники цього руху збереглися до початку 16 в., сприяючи підготовці англійської Реформації.

Загалом можемо говорити сміливо про те, що лоларди не заперечували авторитету церкви. Вони лише прагнули спрощення її оздоблення і вимагали секуляризації церковних земель та іншого майна. Основні вимоги лоллардів – передача земель селянським громадам та ліквідація кріпосного права. Вчення лоллардов було спрямовано проти феодального ладу загалом.

Ще в середині 1380-х у Чехії почали поширюватися праці англійського реформатора Джона Вікліфа. Під впливом ідей Вікліфа потрапив і Ян Гус. Під час Великого західного розколу (схизми) у римо-католицької церквиГус був серед тих, хто зберігав нейтралітет стосовно протиборчих сторін.

Проповідуючи у Віфлеємській каплиці, Гус висловлював думку, відмінну від офіційної церковної догматики. Нижче наведено його думки з деяких питань.

Не можна стягувати плату за обряди та продавати церковні посади. Священикові достатньо стягувати невелику плату з багатіїв, щоб задовольнити свої найперші життєві потреби.

Не можна сліпо підкорятися церкві, але треба думати самим, застосовуючи слова зі Святого Письма: «Якщо сліпий поведе сліпого, обидва в яму впадуть».

Влада, яка порушує заповіді Бога, не може бути Ним визнана.

Кожен християнин повинен шукати правди, навіть ризикуючи добробутом, спокоєм та життям.

Щоб поширити свої навчання, Гус не тільки проповідував з кафедри: він також наказав розписати стіни Віфлеємської каплиці малюнками з повчальними сюжетами, склав кілька пісень, які стали народними і провів реформу чеського правопису, яка зробила книжки більш зрозумілими для простого народу.

Для того, щоб простежити розвиток передреформаційних поглядів та ідей у ​​Чехії, зупинимося на деяких фактах біографії Яна Гуса (надалі ідеолога чеської Реформації) та історичних подіях, що мали місце у той період.

З 1401 Гус читав проповіді в костелі св. Михайла, а в 1402 р. Гус був призначений настоятелем і проповідником приватної Вифлеємської каплиці в старій частині Праги, де займався в основному читанням проповідей чеською мовою, на які збиралося до трьох тисяч чоловік. У цих проповідях Гус не тільки часто торкався повсякденне життя(що було незвичайно на той час), але й відкрито критикував клір, феодалів та бюргерів. Хоча він критикував церкву, він вважав себе вірним її членом, що розкриває недоліки людей і служить на благо церкви.

У 1411 році архієпископ Збінек прямо звинуватив Гуса в єресі. Це звинувачення кинуло тінь на університет і короля Вацлава IV, який надавав підтримку Гусу. Вацлав назвав заяву Збінека наклепом і наказав конфіскувати володіння тих священиків, які поширювали цей «наклеп». Збінек утік до Угорщини.

В 1412 антипапа Іоанн XXIII почав продаж індульгенцій, так як хотів організувати похід проти іншого антипапи Олександра V. Гус виступив як проти індульгенцій, так і проти права ієрархів християнської церквипіднімати меч на своїх ворогів. Іоанн XXIII наклав на Гуса прокляття та інтердикт. Щоб не піддавати інтердикту всю Прагу, Гус поїхав до Південної Чехії, де шляхта не підкорялася рішенням папи, де продовжив відкрито критикувати церковну та світську владу.

У 1414 р. Гус був викликаний на Констанцський собор, що мав на меті об'єднати Римську католицьку церкву і припинити Великий західний розкол, який на той час уже призвів до трипапства. Причому імператор Сигізмунд обіцяв Гусові особисту безпеку. Однак, коли Гус прибув до Констанца і отримав охоронну грамоту, виявилося, що Сигізмунд дав йому звичайну подорожну грамоту. У присутності папи (згодом визнаного антипапою) Іоанна XXIII та членів Собору проти Гуса висунули звинувачення в єресі та організації вигнання німців із Празького університету. Ян Гус прибув до Констанци у листопаді 1414 року, а у грудні його було заарештовано і ув'язнено в одній із кімнат палацу. Коли деякі друзі Гуса звинуватили Собор у порушенні закону та імператорської клятви про безпеку Гуса, тато відповів, що він особисто нічого нікому не обіцяв і не пов'язаний обіцянкою, яку дав імператор. Коли ж імператору Сигізмунду нагадали про дану їм обіцянку, він відмовився втручатися та захищати Гуса. Це принесло йому багато неприємностей згодом, коли 1419 р. він став королем Чехії і був залучений до спустошливих Гуситських війн. Спочатку Гус відмовлявся говорити на допитах, і щоб він почав говорити, йому зачитали смертний вирок, який можна було одразу ж виконати, якщо Гус не захищатиметься. Незабаром Іван XXIII утік із Констанца, оскільки собор зажадав його зречення. Це ще сильніше погіршило становище Гуса, який раніше утримувався відносно почесно, як бранець папи, а тепер був відданий констанцському архієпископу, який посадив його на хліб та воду.

• 8 травня 1415 моравська шляхта направила Сигізмунду петицію з вимогою звільнити Гуса і дати йому слово на соборі. 12 травня такий самий протест висловив сейм Чехії та Моравії, а пізніше чеське та польське дворянство, яке перебувало в Констанці. Щоб задовольнити їх, Сигізмунд організував слухання справи Гуса на соборі, що проходив із 5 по 8 червня. Після винесення смертного вироку Гусу, Сигізмунд та архієпископи багато разів приходили до Гуса з проханням, щоб він зрікся своїх переконань, але він цього не робив.
• 1 липня Ян Гус направив собору послання, в якому остаточно відмовився зректися своїх переконань. 6 липня 1415 р. Ян Гус, який відмовився зректися своїх «помилок», за вироком собору було спалено на багатті.

Смерть Гуса стала однією з приводів Гуситських воєн, які вели його прибічники (гусити) проти Габсбургів та його прибічників. У русі гуситів відбувається розкол на ґрунті розбіжності основних ідей та подальших цілей: радикальні гусити («таборити»)вимагали релігійної реформи; помірні гусіти («Чашники»)перейшли на бік католиків.

Щоб розібратися у відмінностях поглядів двох відгалужень гуситського руху, розглянемо основні тези їх ідеологій.

Таборитами були революційного антифеодального крила Гуситського революційного руху. До «громади таборської» (звідси назва – таборити) належали різноманітні соціальні елементи – широкі верстви селянства, міська біднота, нижче духовенство, ремісники, частина дрібного дворянства.

Визначальною в таборитстві (особливо в перший період руху) була революційна антифеодальна селянсько-плебейська ідеологія, в основі якої лежало хіліастичне вчення про «царство Боже на землі» - «царство» загальної рівності та соціальної справедливості.

Ліве крило складали пікарти, виступи яких зустрічали опозицію поміркованих таборитів, що виражали інтереси головним чином заможного селянства та заможних городян. Незважаючи на розбіжності, таборити залишалися основною військовою силою Чехії, що повстала.

Таборити створили польове військо, яке керувалося бойовим статутом Я. Жижки, розробили передову на той час військову тактику, що передбачала маневреність, застосування бойових возів та артилерії. Військо таборитів (кероване Мікулашем із Гусі, Жижкою, Прокопом Великим) розгромило 5 хрестових походів, організованих реакцією проти гуситів. Разом із «сиротами» (так називали себе після смерті Жижки війська, що були під його безпосереднім командуванням) таборити здійснили серію походів за межі Чехії.

Ідеалом таборитів була демократична республіка. Вони заперечували будь-яку ієрархію, як духовну, і світську. Основою їхньої громадської організації була громада, причому у них суворо відрізнялися громади військові та сімейні; обов'язком перших було виняткове зайняття військовою справою, друге - ремесла, сільське господарство та доставлення всього необхідного для війни.

Таборити прагнули знищення панування німців і встановлення повної самостійності і незалежності чеського елемента. Нижчий клас чеського народу селяни, дрібні міщани, що склали головний контингент таборитів, були просякнуті ненавистю до католицького духовенства, яке, проповідуючи милосердя і любов до ближнього, експлуатувало цього «ближнього» немилосердно.

Духовенство жило у розкоші та багатстві, а народ був обкладений великими податями та податками. Празькому архієпископству, наприклад, належало до 900 сіл та багато міст, з яких інші дорівнювали за величиною та добробутом містам королівським. Привілеї духовенства досягли таких розмірів, що навіть королі подумували про їхнє обмеження.

Не дивно, що за першого заклику з боку ватажків радикальних таборитів маси народу рушили на гору Табор - головна оплот таборитів.

Жодні погрози з боку влади та панів не могли утримати цього руху. Багато хто кидав своє майно або продавали його за безцінь, спалювали свої будинки, розривали громадські та сімейні зв'язки.

Пригнічений народ знаходив втіху в новому вченні, заснованому виключно на Святому Письмі. Йому говорили рідною мовою про євангельську простоту і любов, про рівність, про братерство. Релігія у цій формі переставала бути для народу незрозумілим абстрактним вченням, а робилася реальним втіленням божественної любові та милосердя.

Але існуючі протиріччя таборитів з бюргерсько-лицарським табором (так званими чашниками) призвели до відкритої війни між ними. У низці битв (1423, 1424) чашники були розбиті. 30 травня 1434 р. військо таборитів зазнало поразки від об'єднаних сил чашників і феодально-католицького табору в битві при Липанах; окремі загони таборитів продовжували боротьбу до 1437 року, коли впала їх остання фортеця Сіон.

Що стосується ставлення таборитів до католицької церкви, можемо зробити висновок, що авторитетом для них служило лише Святе Письмо. Помірні таборити загалом не заперечували авторитет церкви, швидше ставилися до неї з нехтуванням, вимагаючи лише її здешевлення, скасування церковних обрядів, пишного католицького культу.

Радикальніше крило негативно ставилося до католицької церкви. Заперечували всі християнські святині та обряди.

Тепер розглянемо ідеї протиборчого таборитам руху чашників. Чашники або, як їх ще називали, калікстинці були представниками помірного крила в Гуситському революційному русі 1-ї половини 13 ст. в Чехії.

Програма чашників, що відображала інтереси середніх верств міського населення, дрібних та частини великих чеських феодалів; сформульована в Празьких статтях 1420. Чашники вимагали права причастя всіх віруючих (як мирян, так і духовенства) «під обома видами», не тільки хлібом, а й вином (останнє в католицькій церкві? привілей духовенства), прагнули ліквідації засилля в Чехії феодалів та німецького міського патриціату, домагалися секуляризації церковних земель, свободи проповіді у дусі гусизму.

Отже, зауважимо, що проти самого інституту католицької церкви чашники не виступали, але прагнули зміни в обрядах. Загалом їх цілі мали досить ліберальний характер.

Важливо відзначити і таку протестантську течію як анабаптизм, що відокремився за часів Реформації від головних течій протестантизму.

Початок анабаптизму відноситься до 1525 року, коли невелика група віруючих у Цюріху під проводом Конрада Гребеля відійшла від послідовників Цвінглі. У заснованих ними громадах вони дотримувалися апостольських правил: на чолі їх стояли пресвітери, вони дотримувалися принципів непротивлення злу, спільності майна, викривали братів, що згрішили. Плани реформаторів завойовувати для протестантизму кантони шляхом поступових політичних кроків, які роблять магістрати, анабаптистами не визнавали; вони пропонували створювати вільні церкви тих, хто почув благу звістку, увірував і хрестився. Швейцарські брати, які жорстоко переслідувалися церковною і світською владою ці, як їх називали, знайшли відгук простих людей у ​​німецькомовних країнах.

Анабаптисти-перехрещенці, які створювали добровільні релігійні спільноти на основі ревного дотримання новозавітних установ. Соціальною основою анабаптизму були міське плебейство, селянство, радикальні верстви бюргерства. Строкатість соціального складу зумовила неоднорідність соціально-політичних та релігійно-догматичних устремлінь руху анабаптистів.

Спільним у системі їхніх поглядів було: заперечення хрещення дітей та вимога вторинного хрещення (у свідомому віці) при вступі до анабаптистських громад; заперечення будь-якої церковної організаціїта ієрархії, ікон, таїнств; заперечення необхідності будь-якої духовної та світської влади, відмова сплачувати податки, нести військову службу, обіймати громадські посади; засудження багатства та соціальної нерівності та заклик до запровадження спільності майна; віра у встановлення тисячолітнього «царства Христового» землі (хіліазм) як ладу соціальної справедливості та інших.

Спочатку керівники та основні групи анабаптистів заперечували ентузіастичні пророцтва та насильство, так само як і сучасні їм молитви та символи віри, що підтримуються віковими традиціями.

Анабаптисти – справжні бунтівники. Як керівну модель анабаптисти обрали ранньохристиянську церкву.

Закінчуючи розглядати єретичні рухи цього періоду, зробимо невеликі висновки. Отже, брехні розвиненого середньовіччя у XIV-XV століттях стають явищем повсюдним, диференціюються, наповнюються дедалі глибшим соціальним і морально-філософським змістом.

Навпаки, саме Західна Європа стоїть на порозі Реформації, коли буде «зламано духовну диктатуру папства» і близько половини західних християн відпаде від римсько-католицької церкви. Рішучі реформаторські розрахунки з Римом стануть невідворотними з розвитком у надрах феодалізму зачатків капіталістичного виробництва та розкладання патріархально-середньовічних відносин, куди спиралася вся система традиційних інститутів панування.

Реформаційна ідеологія мала довгу передісторію. Її провіщення ми знаходимо вже в народних єресях XII століття (насамперед у ліонського проповідника Петра Вальда).

Англійський священик, професор Оксфорда Джон Вікліф (1320-1384) та національний герой Чехії, ректор Празького університету Ян Гус (1371-1415) були звинувачені у єресі. Вони проголосили такі суттєві принципи корінної церковної реформи, як рівняння у правах мирян із духовенством, секуляризація церковних майнов, скасування більшості обрядів та обрядів, скасування чернецтва. Вони були суворо переслідувані та караємі за свої погляди.

ФЕДЕРАЛЬНА АГЕНЦІЯ З ОСВІТИ

ДЕРЖАВНИЙ ОСВІТНИЙ УСТАНОВА

ВИЩОЇ ПРОФЕСІЙНОЇ ОСВІТИ

факультет історії та юриспруденції

спеціальність вчитель історії

кафедра загальної історії

ВИПУСКНА КВАЛІФІКАЦІЙНА РОБОТА

"Аналіз соціально-політичного аспекту єретичних рухів епохи середньовіччя"

Вступ

Висновок

Примітки

Вступ

АктуальністьТеми дипломного дослідження визначається наступним. Кожен, хто займався історією середньовічних єресей, звертав увагу на радикальність соціальних поглядів єретиків: вимога спільності чи рівності, прагнення знищити ієрархії навколишнього суспільства, заклики "принизити гордих, багатих і можновладців. Вивчивши єретичність минулого, його походження, рушійні сили, якою воно веде, ми краще зрозуміємо основні тенденції розвитку мінливого сучасного світу, його соціальних проблем. У Росії її з не сформованою соціальної структурою повно декласованих елементів, котрим привабливими є зазначені вище ідеї соціальної справедливості. Часто ця тенденція породжує ворожість до культури як фактора, що викликає духовну та інтелектуальну нерівність, а в результаті призводить до заклику знищити культуру.

МетоюСправжньої роботи є вивчення єретичних рухів середньовіччя та виявлення їх загальних та особливих рис. Для досягнення мети було поставлено такі завдання:

1. Простежити історію виникнення християнських єресей середньовіччя;

Дослідити причини виникнення єресей середньовіччя;

Проаналізувати соціально-політичну сутність єретичних рухів;

Визначити загальне у єретичних рухах високого середньовіччя;

Виявити особливе у єретичних рухах високого середньовіччя.

Джерельна база.Аналіз єретичних рухів неможливий без вивчення ранньої християнської історії. Існує безліч античних і ранньохристиянських авторів, які залишили праці з історії християнства. Нами були переглянуті діалог "Про смерть Перегріна" Лукіана Самосати, що є, за словами Ф. Енгельса "найкращим джерелом про перших християн", твір Цельсу "Правдиве слово" - значний з творів давнини, що дійшли до нас, спрямованих проти християн. Книга Цельсу важлива нам що міститься у ній характеристиці християнства, даної стороннім спостерігачем, якого немає підстав запідозрити у упередженості суджень. Цікава книга і своєю критикою християнства з погляду вченого та філософа-ідеаліста, який відкидає християнську міфологію та основні догмати втілення, воскресіння, одкровення, біблійну космогонію та есхатологічні сподівання. Також у книзі містяться важливі відомості про ранньохристиянські єресі.

Що стосується власне єресей і єретиків, то текстів, що належать їм самим, збереглося мало - вони ретельно знищувалися їх переслідувачами, а часто просто не записувалися. Головним джерелом вивчення поглядів єретиків виявляються послання їх викривачів і рішення церковних соборів їх осудивших.

Перші згадки єресей зустрічаються в Новому Завіті в пізніших книгах (2 Петра 2: 1; Тит.3: 10), у апостола Павла (1 Кор.11: 18 і 19), апокаліпсис прямо згадує брехню миколаїтів. Також згадується родоначальник єресей - Симеон Волхв (Дії 8: 9) .

Апологети християнства були безкомпромісні в догматичній боротьбі з єресями і не шкодували слів при викритті "богомерзких" єретиків. Але й самі припускали вільності у своїх судженнях щодо християнства. Вже у II столітті з'являється твір Іринея Ліонського "Проти єресей". Іриней посідає особливе місце серед молодшого покоління апологетів. Іриней належить до групи малоазійських богословів, які вірно зберігали традиції Павла та Іоанна, до "Іоанової церкви". У своїх працях він виступив на захист християнства і проти еллінів і проти гностиків - збереглося повністю лише в латинському перекладі- "Adversus hаегеses".) Це (а також - "Epideicsi V") було і коротким викладомхристиянського вчення. Іриней вважав, що " Без Бога не можна пізнати Бога " , тобто. для Богознавства необхідне одкровення. І "краще нічого не знати, але вірити в Бога і перебувати в любові до Нього, ніж завдяки хитромудрим міркуванням впасти в безбожжя" .

Важливими для цього дослідження стали праці Тертуліана Квінта Септимія Флоренса – класика християнської патристики. Сам Тертуліан входив у секту монтаністів, виступав з різкою критикою сформованої церковної практики, насамперед, у зв'язку з недостатньо послідовним дотриманням принципів аскетизму в християнських громадах, і з критикою ієрархії кліру, що оформляється. Перу Тертуліана належить безліч праць з апологетики та догматики, а також з питань моральної теології та еклесіології. За Е.Л. Радлову, всі твори Тертуліана хронологічно можуть бути поділені на два періоди: кафолічні та монтаністичні; За змістом у тому та іншому періоді можна розрізняти три групи - твори про християнське життя, апологетичні та догматичні. До деяких питань Тертуліан повертається, і це дає можливість визначити зміну його поглядів. У творі "Про проскрипцію єретиків" Тертуліан розглядає брехню як зло, допущене Богом і що відбувається переважно з філософії. Будь-яка брехня, на думку Тертуліана, є нововведенням, яке не може бути обґрунтоване вченням апостольським.

Так само в цій роботі були використані джерела: Ієронім "Послання до Августина", Кіпріан. "Листи" та ін.

У цілому нині церковна історія малює ідилічну картину переможної ходи християнства. А численні брехні вони зображують як суто догматичні розбіжності з прийнятим церковним вченням. Однак, навіть залишаючись на ґрунті богословських джерел, можна простежити з ІІ та ІІІ ст. боротьбу віруючих, що вдягалася у релігійну форму єресі.

У цій роботі крім інших використовувався джерело юридичного характеру "Сім партид". Цей звід феодальних законів, саме його сьома частина, докладно розповідає про єретиках, їх видах, якого покарання вони заслуговують тощо. Про богомільський рух дає уявлення "Болгарський синодик" датований XIII століттям. Велику фактологічну цінність в описі Орлеанської єресі 1017 представили "П'ять книг історій свого часу" Рауля Глабера. "Велика хроніка" Матвія Паризького дає уявлення про соціальний склад єресей XIII ст. Долю альбігойців допомогло висвітлити твір апологета католицизму, цистерціанського ченця Цезарія Гейстербахського "Хрестовий похід проти альбігойців". Про рух Дольчино інформацію надає наративне джерело XIV ст. з П'ємонту "Історія Дольчино, єресіарха Наварського".

Історіографіядиплома досить велика. Її складають не лише дослідження присвячені історіїєресей, а й роботи істориків, що побічно торкаються цієї теми. В основу історіографічного огляду покладено принцип важливості тієї чи іншої роботи для дипломного дослідження.

Під час розгляду періоду раннього середньовіччя використовувався великий пласт літератури історії християнства. Особливо можна виділити роботу "Біля витоків християнства" Амброджо Доніні, видного італійського історика, яка висвітлює одну з драматичних епох європейської та світової історії - аварію античного світу, Римської імперії та виникнення в цих умовах християнства. У книзі аналізуються соціальні, політичні, ідеологічні витоки християнства, показаний процес об'єднання розрізнених груп віруючих та перетворення християнства на панівну церкву Римської імперії, а потім Візантії та перших держав середньовічної Європи. Книга містить низку маловідомих відомостей з історії релігійних рухів перших століть нової ери. У книзі Кубланова М.М. "Виникнення християнства. Епоха, ідеї, шукання" на широкому тлі суспільного життя епохи, її соціальних ідей та духовних шукань розглядається початковий і найбільш неясний етап виникнення християнства та тенденції його історичного розвитку, що згодом призвели до перетворення його на державну релігію. Робота цікава питаннями, на які історик дає відповіді: "Які внутрішні пружини процесу становлення нової релігії?", "Де проходить вододіл між "дохристиянством" і християнством?", "У чому специфіка соціальної психології суспільства, в якому воно виникло?". Так само нами використовувалися роботи Голубцова Н.І. .І. "Основні питання походження християнства", Кривельова І. А. "Історія релігій: нариси в 2 томах", Свєнціцкой І. С. "Ранне християнство. Сторінки історії" та ін. Істориків.

Оскільки в нашій роботі велика увага приділяється гностицизму, внаслідок його впливу на єретичність, велику цінність представили дослідження, присвячені цій проблемі: Трофімова М.К. "Історико-філософські проблеми гностицизму", Хосроєва А.Л. "Олександрійське християнство за даними текстів із Наг-Хаммаді", Поснова М.Е. "Гностицизм II століття та перемога християнської релігії над ним". Остання робота виділяється з-поміж інших, т.к. її автор – російський православний біблеїст та історик Церкви – багато займався проблемами гностицизму. Зокрема, він вважав, що генезис гностичних ідей тісно пов'язаний із течіями всередині самарянства.

Важливими для дипломного дослідження були праці видатного дореволюційного історика Осокіна Н.А. "Історія альбігойців" та "Єретичні вірування", які виконані на світовому рівні, зберігаючи своє значення і досі. У цій роботі Осокін Н.А. приділяє найпильнішу увагу історії гностичних навчань і маніхейства з яких виводить брехні пізніших катар та альбігойців.

Також історія маніхейської єресі у роботах Болотникова С.В. "Маніхейство як релігія постмодернізму", Ньюмана А. Короткий описманіхейської єресі", у книзі німецького історика та релігієзнавця Гео Віденгрена "Мані і маніхейство".

Дослідження єретичних рухів розвиненого середньовіччя ставить проблему з'ясування соціальної сутності єресей, причин їхнього поширення, виділення загальних та особливих рис. У цьому плані визначальною нам стала стаття " Про соціалізм " радянського дисидента І.Р. Шафаревича та його ж монографія "Соціалізм як явище світової історії". Остання складається із трьох великих розділів: перший присвячений історичному розбору соціалістичних навчань, починаючи з Платона і закінчуючи останніми попередниками марксизму ("Хіліастичний соціалізм"), другий - практиці існування "соціалістичних держав" від давнини до нового часу ("Державний соціалізм"). Третій розділ книги Шафаревич присвятив аналізу зібраного ним історичного матеріалу та висновків із нього. У своїй монографії, у розділі хіліастичний соціалізм, Шафаревич робить ґрунтовний аналіз єретичних сект, у яких особливо яскраво виявлялися соціалістичні тенденції та які відрізнялися "революційністю" та "есхатологією". Тим самим зазначені роботи Шафаревича поєднують у собі як сильну теоретичну, так і фактологічну сторони.

Велику теоретичну цінність мають праці К. Маркса і Ф. Енгельса. На наш погляд, їх роботи не втратили своєї наукової значущості і сьогодні. Вони зробили найповніший аналіз соціальної сутності середньовічних єресей. Марксистський підхід дозволяє чітко виділити типи єретичних рухів розвиненого середньовіччя, простежити їхню еволюцію в часі.

Повна інформація про єретичні рухи в Європі XII – XIII ст. міститься у дослідженнях Льва Карсавіна - російського філософа, історика-медієвіста. Карсавін є найбільшим фахівцем з італійського середньовіччя. Нами використовувалися його монографії "Нариси релігійного життяв Італії XII-XIII ст.", "Черниця в середні віки", "Нариси середньовічної релігійності". Знайшли своє відображення в дипломній роботі фундаментальна праця Генрі Чарльза Лі "Історія інквізиції", одне з найзначніших досліджень з історії католицизму - "Історія папства" радянського історика Лозінського С.Г.

XIV-XV століття - нова та заключна віха в історії середньовічних єресей, що пройшла під знаком гуситського руху в Чехії. Тут ми використовувалися наступні роботи: Мацек Й. "Табір у гуситському революційному русі", "Гуситський революційний рух", Рубцов Б.Т. "Гуситські війни. Велика селянська війна в Чехії XV ст.", Озолін А.І. "З історії гуситського революційного руху".

Про релігійний рух в Англії та його вожде - Дж. Вікліфе дає уявлення монографія Щелокової Н.В. "Вчення Джона Вікліфа про церкву та державу".

Крім іншого, допомогу в написанні дипломного дослідження надали роботи наступних авторів: Буттнер Т., Вернер Е. "Циркумцелліони і адаміти", Ділігенський Г.Г. "Північна Африка в IV-V ст.", Доллінгер Дж. "Історія сект середньовіччя. Історія маніхейських сект, що відносяться до гностицизму", Кудрявцев В.В. "Історія релігії та вільнодумства", Сказкін С.Д. " З історії соціально-політичних ідей. Історичні умови повстання Дольчино " , Грундманн Р. " Історія єресей середньовіччя " , Смирін М.М. "Народна реформація Томаса Мюнцера та велика селянська війна".

Методологічну основу роботистановив найважливіший принцип історичного пізнання - історизм. Як методи дослідження використовувалися такі: загальнонаукові і спеціальні історичні. До загальнонаукових відносять: аналіз, синтез, узагальнення, логічні методи дедукції та індукції, діалектичний метод. До спеціальних відносять: історико-порівняльний, історико-системний, історико-генетичний. Історико-порівняльний метод має широкі можливості для пізнання, так як, по-перше, дозволяє розкривати сутність досліджуваних явищ у тих випадках, коли вона неочевидна, на основі наявних фактів; виявити необхідне та закономірне з одного боку, і якісно-відмінне, з іншого. По-друге, цей метод дає можливість виходити за межі явищ, що вивчаються, і на основі аналогій приходити до широких історичних узагальнень і паралелей. По-третє, він допускає застосування всіх інших загальноісторичних методів і менш описовий, ніж історико-генетичний.

Історико-системний метод дозволив систематизувати та впорядкувати дані, отримані в ході дослідження. Історико-генетичний метод дозволяє простежити історичний процес у його розвитку. Також використали історико-антропологічний метод.

Географічні рамкироботи охоплюють територію Західної та Центральної Європи.

Хронологічні рамки.Робота включає тимчасовий період IV-XV століть, тобто. охоплює за загальновизнаною у вітчизняній медієвістиці періодизації епоху раннього та розвиненого середньовіччя.

Реальне дипломне дослідження має практичну значимість. Його зміст, як історичний матеріал з загальної історії, може бути використаний в навчальної діяльностіна факультеті історії та юриспруденції СДПІ, а також у позакласній роботі у школі.

Структура дипломної роботи.Вона складається з вступу, двох розділів, висновків, приміток та списку використаних джерел та літератури.

Глава I. Виникнення єретичних рухів у християнстві

§ 1. Історія виникнення єресей, їх ідейна і соціальна сутність

"Єрессю" у християнстві називали напрямок думки, що заперечує певне певне віровчальне становище католицької віри (догмату), ухилення від вчення церкви, яка є "стовп і утвердження Істини", ухилення від ортодоксії. В останньому сенсі термін "єресь" вживається в сучасній культуріта у нехристиянському контексті. Для єретичних характерний відтінок гордовитого засвоєння своєму особистому, суб'єктивну думкузначення абсолютної, об'єктивної істини і прагнення до самопіднесення і відокремлення.

Саме слово "брехня" грецького походження (hairesis) і спочатку означало - відбір, вибір. Мовою церковної догматики єресь означає свідоме і навмисне ухилення від ясно вираженого догмату християнської віри і водночас - виділення зі складу церкви нового суспільства.

За словами Мартіна Лютера, "єресь це ще й духовна субстанція, яку не можна розбити залізом, спалити вогнем чи втопити". Якось намагалася зробити Церкву, прагнучи викорінити єресі.

Однак якщо спробувати розібратися в суті поняття "єресь", то очевидним стає той факт, що єресь – головним чином є формою вільнодумства. Будь-яке вільнодумство у релігії передбачає якесь своє особливе ставлення до Бога. Зазвичай виділяють три можливі стосунки до Бога:

По-перше: повна впевненість у тому, що Бог є – це віруючі. По-друге: сумнів у тому, чи є Бог – агностики (“незнаючі”). По-третє: абсолютна впевненість у тому, що Бога немає – атеїсти.

Основними історичними формулами вільнодумства є скептицизм, антиклерикалізм, індиферентизм, нігілізм, пантеїзм, деїзм, атеїзм. Останнє є граничним різновидом так званого вільнодумства та протилежністю теїзму. Під вільнодумством розуміється вільнодумство, заперечення церковного устрою, відстоювання повної несумісності розуму та віри.

У середні віки розповсюджувачами вільнодумства були єресі. Втім, це не означає, що єретики були атеїстами, оскільки на той час богословські уявлення були єдиними та абсолютними. Світогляд середньовічної людини було релігійним і залишалося ним, навіть якщо людина ставала єретиком.

Характеристики терміна "брехня" не вичерпуються і не зводяться лише до глибокого та багатогранного поняття вільнодумства. Існує ще безліч відтінків, які визрівали еволюційно у часі. Так уживаний християнськими авторами стосовно гностичним вченням термін " брехня " , потім поширюється будь-яку концепцію, що відхиляється від ортодоксії. Ще одне значення цього терміна – позначення філософських напрямів та шкіл. У цьому сенсі Діоген Лаертський говорить про "брехню академіків". З часу гностицизму брехня стала визначатися як щось низьке, недостойне, у сучасному значенні слова.

У зв'язку з цим єресь слід відрізняти:

). Від розколу, який також означає відокремлення від складу церковного суспільства віруючих, але внаслідок не підкорення даному ієрархічному авторитету за суперечністю, дійсною чи уявною, в обрядовому вченні.

). Від ненавмисних помилок у догматичному навчанні, що сталися через те, що те чи інше питання самою церквою не було на даний час передбачено і вирішено. Такі помилкові думки зустрічаються нерідко, до того ж у багатьох авторитетних вчителів і навіть отців Церкви (наприклад, у Діонісія Олександрійського, особливо в Орігена) у перші три століття християнства, коли мала місце велика свобода думок у галузі богослов'я, а істини церковного вчення ще не були сформульовані у символах та докладних віросповіданнях вселенських та помісних соборів.

Також слід відрізняти поняття "єресь" та "секта". Між ними та різниця, що першим словом позначається не так сукупність осіб, наступних відомому вченню, як зміст самого вчення. Тому можна сказати: "секта аріан складалася з таких осіб" і "секта аріан вчила, що божий синстворений", і з іншого боку: "єресь аріан полягала у визнанні Сина Божого тварюкою", "єресі аріанської слідували або трималися такі особи".

Зазначене розмежування термінів встановилося, і те зовсім міцно, лише у час (після реформації) і звідси перенесено на найдавніші епохи, коли слова " секта " і " брехня " вживалися цілком як синоніми. Ця ж обставина надала слову "секта" ще одного побічного відтінку, порівняно з поняттям і словом "брехня". Справа в тому що найголовніші брехніз I по VII століття починалися не з заперечення церковного вчення і авторитету, і з спроб з'ясувати і сформулювати будь-який пункт вчення, не відлився ще тверду догматичну формулу. Ініціатори цих єресей не усвідомлювали себе в опозиції з безперервним церковним наданням, а навпаки, вважали себе виразниками та продовжувачами його. Піддавшись соборному суду та засудженню, вони та їх послідовники або підкорялися цьому суду, або розривали спілкування з церквою. При цьому, поставивши вже в одному пункті вчення свою думку вище за думку церковну, вони, чим далі, тим сміливіше відмовлялися від церковного авторитету як у розвитку свого щойно засудженого догмату, так потім і в інших пунктах, які давно вже були сформульовані церквою.

Тим часом вільні мислителі пізніших часів, особливо починаючи з Реформації, мали справу з докладно розвиненим, сформованим і належним авторизованим церковним вченням, і стосувалися цього вчення загалом і в основах, а не за будь-яким пунктом. Таким чином, вони опинялися по відношенню до нього прямо в такому положенні, в яке давні брехні приходили лише у зазначеній другій своїй стадії. Тому й слово секта, застосовуване переважно до разномыслящим з церквою громадам середніх віків і ще нових часів, до інших єресям може найзручніше застосовуватися саме у другому щаблі їх розвитку - тобто до тих толкам, куди вони дробилися вже з виділенню з церкви. Так, наприклад, рідко говорять про сект монофізитів (хоча і це слововживання не можна назвати неправильним), але постійно говорять про монофізитські секты (фтартолатр, агноет, коліаністи, севериана і т.д.). З тієї ж причини взагалі зі словом секта звично поєднується уявлення про громаду, що різко розходиться з церквою, ніж з поняттям єресі та єретичної громади.

Тим не менш, у літературі присвяченій єресям, як правило, вживаються обидва терміни, оскільки вони знаходяться в єдиній смисловій зв'язці. Як приклад можна згадати визначення слова "єресь", яке йому давав Гоббс: "єресь - грецьке слово, що означає вчення якоїсь секти. Секта - це група людей, що йдуть у науці одному вчителю, обраному ними на власний розсуд. Секта називається так від дієслова "слідувати" (sequi), єресь ж - від дієслова "вибирати" (eligere).Так само Гоббс вважав, що для визначення брехні зовсім не мають жодного значення слова - "істина" і "помилка": "адже єресь позначає тільки висловлене судження, чи правильне воно чи хибно, чи законно воно чи суперечить закону " .

Однак у релігійній сфері єресь як вибір вважається явищем поганим. Цим терміном підкреслюється суб'єктивність, мінливість вчення, обраного на відміну, інколи ж заради відмінності від інших. Вже в II столітті з'являється твір Іринея Ліонського "Проти єресей", трохи пізніше твір Тертуліана "Про проскрипцію (проти) єретиків". Боротьба проти єресей стала головним завданням викривальної діяльності церковних ідеологів з IV ст.

Лактанцій порівнював єресі з калюжами та болотами, що не мають протоки. Він постарався роз'яснити причини єресей. Це - нетвердість у вірі, недостатнє знання Писання, владолюбство, нездатність заперечити ворогам християнства, спокушання фальшивими пророками. У поняття "єресь" у цей період і тисячоліття найчастіше включатиметься і безбожжя. Єресь виявляється обмеженням повноти, надмірне перебільшення приватного становища до розмірів загального і виняткового, довільне обрання чогось одного, частини замість цілого, тобто. однобічність.

Незалежно від того, яким шляхом виникли єресі, можна виділити три їхні види. По-перше, є прямі брехні - твердження, що знаходяться в одному контексті і виносять судження, що суперечать догмі, про один предмет. По-друге, є єресі "заблукані" - коли з якихось причин якась думка сама по собі або правильна, або релігійно байдужа випадає зі свого контексту і заноситься в контекст богословський. Третій вид - "арифметичні брехні", що відрізняють приватну правду, але войовничо не бажають бачити щось більше. Тут частина береться за ціле.

Якщо ж брати до уваги ідейну основу єресей, то всі єретичні рухи умовно можна поділити на два види:

Антитринітарні - вчення, що неортодоксально трактують проблему співвідношення трьох іпостасей Трійці.

Христологічні - вчення, що тлумачать співвідношення божественного і людського початків в Ісусі Христі.

Однак як зазначалося вище цей умовний поділ і в їхній вихідній ідейній основікрім антитринітаризму та христологізму можна виділити більш точно їх характеризуючі дуалізм (павлікіанство, проща, альбігойська брехня та інше), містичний пантеїзм (альмарикане), містичний хіліазм (іохаміти) та інше. Спектр ідей, як бачимо, був дуже широкий. Вільнодумство деяких мислителів доводило їх у своїх власних міркуваннях до визнання вічності та нествореності матерії (Давид Діанський), споконвічності світу (Феодосій Косий). На основі зазначених принципів заперечувалися ортодоксальне вчення про Трійцю, Христа, богоутілення, спокутування, спасіння, гріховності. Відкидалися культурні обряди, "святість" церкви, чернецтво, інститут духовенства, земний світ оголошувався царством зла, диявола, антихриста.

Цікаво, що спроби класифікувати єретиків були вже в середньовіччі. Середньовічні джерела вказують, що існує "дуже багато ... категорій єретиків". Але з них виділяються дві найголовніші. Перша категорія - це, хто вірує, але його вірування розходяться з справжньою вірою. Друга категорія - ті, "хто взагалі не вірить, дуже негідні люди, які думають, що душа вмирає разом з тілом і що не за добро, ні за зло, яке людина робить у цьому світі, вона не отримає ні нагороди, ні покарання".

§2. Становлення та поширення ранньохристиянських єресей та єресей раннього середньовіччя

Єресі простежуються історія християнства починаючи з перших кроків цієї релігії. Небудування і відступ від апостольського переказу в християнських громадах було від початку.

Поняття "єресь" з'являється в "Новому завіті" у пізніших книгах. Чому отці церкви наполягали, що брехня не могла виникнути раніше істинного вчення, яке передбачило їх виникнення і радило уникати їх. "Сказано було церкви: "Якби ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема" (Гал., 1: 8)". Другий лист Петра каже: "але були й хибні пророки, так і зараз серед вас з'являться хибні вчителі. Вони будуть таємно насаджувати всілякі брехні, що ведуть до смерті". Апокаліпсис прямо згадує єресі "миколаїтів": "проте ти правильно робиш, що ненавидиш справи миколаїтів, я теж ненавиджу це вчення". Апостол Павло в першому посланні до коринтян засуджує єретиків, які відкидають неділю або ставлять її під сумнів: це була помилка саддукеїв, прийнята від частини Маркіоном, Валентином, Апеллесом та іншими, які відкидають воскресіння тіла.

Спроби пояснити причини появи єресей також робилися від початку. Але ці пояснення були цілком у дусі того часу і зводилися в цілому до словесної формули фанатичного апологета християнства Квінта Септимія Флоренса Тертуліана: "Якби кому завгодно було запитати, хто збуджує і вселяє єресі, я б відповів: диявол, який ставить своїм обов'язком перекручувати і всіляко намагається в містеріях хибних богівнаслідувати святі обряди християнської релігії».

Використовуючи науковий підхід, можна виділити такі причини появи ранньохристиянських єресей:

). Небажання юдеїв та язичників, а також послідовників східного дуалізму, які прийняли християнство, остаточно розлучитися зі своїм колишнім релігійним та філософським світоглядом та прагнення скомпілювати в одне ціле старі доктрини з новими християнськими. Змішання східного дуалізму з християнством справило маніхейство, єресь Вардесана, монтанізм, месаліанство та багато інших сектів, які у дещо змінюваному вигляді існували навіть у новій європейській історії (вальденси, богомили та ін.). Зі змішання з християнством стародавнього іудаїзмувиникли найперші за часом секти, з якими боролися ще апостоли та отці церкви ІІ та ІІІ ст. в.; із прагнення скомпілювати в одне ціле найбільш абстрактні доктрини християнства (вчення про Бога Слова) з вченням про Логоса платоніків і неоплатоніків отримали свій початок раціоналістичні єресі III та IV століть (монархіани, субординаціоністи).

). Прагнення сильніших розумів поставити християнське вчення, дане як боговідкриття, на один рівень із філософськими та діалектичними методами останнього. Намір у цих вчителів був добрий, але за самою природою речей нездійсненний, він привів до раціоналізму, яким і була насичена найсильніша брехня раннього середньовіччя - аріанство з його різновидами.

Зарозумілість і зарозумілість філософів, які жили за часів апостолів, були причиною виникнення єресей у ранньої церквита, на думку Гоббса. "Вони були здатні міркувати тонше, ніж інші люди, і більш переконливо. Звертаючись у християнство, вони майже неминуче виявлялися у пресвітери та єпископи, щоб захищати і поширювати віру. Але і ставши християнами, вони, наскільки можливо, зберігали вчення своїх язичницьких наставників і тому намагалися тлумачити Святе Письмо, бажаючи зберегти єдність своєї філософії та християнської віри”. "У ранній церкві, аж до Нікейського собору, більшість догматів, які викликали суперечки серед християн, стосувалося вчення про Трійцю, таїнство якої, хоча й визнавали всі непізнавані, багато філософів намагалися пояснити кожен по-своєму, спираючись на вчення своїх наставників. Звідси спочатку виникали. суперечки, потім лайка і, нарешті, щоб уникнути обурення і відновити світ, були скликані собори, причому не за вказівкою правителів, а за добровільним бажанням єпископів і пастирів, що стало можливим тоді, коли припинилися переслідування християн. вирішуватися питання про віру у спірних випадках: те, що приймалося собором, вважалося католицькою вірою, те, що засуджувалося, єрессю, адже собор по відношенню до єпископа чи пастиря був католицькою церквою, тобто всеосяжною, або загальною, як і взагалі. їхня думка (opinio); окрема ж думка будь-якого священика вважалася єрессю. Саме звідси походить назва католицької церкви, і в будь-якій церкві католик і єретик є співвідносними іменами".

). Самобутнє богословення християнських вчителів на підставі Святого Письма та чистих початків розуму, позбавлене узаконених церквою керівних початків - церковного переказу та загального голосу Вселенської Церкви.

Крім зазначених трьох категорій вчень-єресей, розколів, ненавмисних помилок церковних вчителів, поза складом символічного, загальнообов'язкового для всіх християн, вчення церкви знаходяться ще т.з. приватні, чи особисті думки церковних вчителів та отців церкви про різні детальні питання християнського вчення, які церква не авторизує своїм ім'ям, але й не заперечує.

Проте слід визнати, що вищеперелічене за всієї своєї обгрунтованості неспроможна пояснити, чому суто догматичні розбіжності з церковним вченням виливались у потужні масові руху, якщо залишити осторонь соціальне підґрунтя такого явища як єретичні руху. Хода християнства супроводжувалася запеклою класовою боротьбою, яка велася всередині християнських організацій, експлуатацією мас віруючих церковною ієрархією, пізніше з єпископами на чолі, кривавими методами придушення протесту проти церковників, які вже в III ст. великою політичною силою. Однак, навіть залишаючись на ґрунті богословських джерел, можна простежити з II і III століть безперервну лінію класової боротьби мас, вже одурманених християнством, що наділялася релігійною формою єресі, між іншим, у спробі реорганізувати церкву, повернути їй "первинну простоту".

Саме ця простота найчастіше й приваблювала великі маси народу у секти, робила популярними ідеї вчителів-єресіархів. Тертуліан, описуючи поведінку єретиків, зазначає яке воно "легковажне, мирське, повсякденне". Невідомо, хто в них оголошений, хто вірний. більше людейдо них приєдналося, щоб тріумфувати над істинною". внутрішнього пристроюєретичних сект, простота взаємовідносин єретичних - основні причини популярності сект, за винятком тих, що відрізнялися суворим аскетизмом, що і доводить правильність сказаного вище. До того ж всередині єретичної організації можна було швидко піднятися в чинах: "ніде люди так швидко не підвищуються в чинах, як у збіговиськах бунтівників" і це не залежно від соціального статусу, "чому і ні або непомітно у них чвар".

Ранньохристиянський період відрізняється достатком єресей. Вже Цельс згадує низку єресей пневматиків, психіків, сибілістів та інші: "Дехто оголошують себе гностиками ... деякі, визнаючи Ісуса, бажають разом із ним жити за законом юдеїв (евіоніти)". Згадує Цельс також маркіонітів на чолі яких стояв Маркіон. Ієронім у посланні до Августина пише, що є єресь серед юдеїв, яка називається мінейською; " зазвичай їх називають назареями " . Крім того, можна перерахувати і такі брехні першого періоду: керинфіанство, елкезіатство, докитизм, маніхейство, монтанізм, хіліазм. У вченні про Трійцю виникли тріадологічні брехні, такі як монархіанство, аріанство, брехні евноміан, аномеїв, евдоксиан, напіваріан або духоборців, савеліан, фокініан, аполінаріан і т.д.

На багато перерахованих єресей великий вплив зробив гностицизм. Спочатку саме гностиків називали єретиками. Хоча вважати гностицизм християнським вченням навряд чи правомірно, історія єресей - це найважливіша її глава. Вчення філософських шкілдуже впливали на релігійні уявлення людей. Недарма Тертуліан зазначав, що "філософи та єретики міркують про ті самі предмети, плутають себе одними і тими ж питаннями".

Однак не слід думати, що гностицизм був реакцією античного світу на вже виникле, зовсім нове явище (християнство) - саме така думка на гностицизм існувала ще в перші століття християнської апологетики (наприклад, у Климента Олександрійського) і до якого були схильні і європейська, і російська наука у минулому столітті. Після знахідки гностичної бібліотеки в Наг-Хаммаді (Єгипет), стало зрозуміло, що гностичне світогляд має більше самостійне значення. Хоча першим гностиком традиційно вважається сучасник апостолів Симон Маг, немає сумнівів, що витоки гностицизму історично лежать там, де й витоки християнства: в Палестині, точніше - в юдаїзмі часів Різдва Христового. Протогностицизм мав іудейське коріння. І якщо власне іудаїзм після подій І-ІІ століть, після кривавих повстань проти римського панування, закрився, повернувся до стану племінної релігії, то християнство та гностицизм виявилися широко поширеними саме завдяки ідеї надплемінного характеру одкровення Божества. Мімікрія гностицизму під християнство почалася лише у II столітті, проте так само в цей час гностицизм приймає окремі сторони античного філософствування, єгипетської релігіїта зороастризму. У цьому столітті межа між гностицизмом та християнством тонка, часом до невловимості. Можна згадати, наприклад, що каталізатором процесу збирання Нового Завіту став гностик Маркіон (а скоріше християнин - "пауліст", тобто визнає винятковий авторитет апостола Павла). Християнство самовизначається в догматичному та церковному значеннісаме під час полеміки ІІ століття, причому приймає деякі ідеї, вперше висловлені гностиками.

єретичний рух середньовіччя

Гностичне філософствування зародилося дуже рано, йшло поруч із перемогами власне християнського віровчення, і, вже за імператора Адріана, в теорії Сатурніна, учня Менандра, встигло скластися у виразні форми. Безперервна традиція пов'язує перших гностиків - Євфрата, Симона, Менандра, Керінфа та особливо сирійської школи Сатурніна, Кердона, Маркіона, єгипетського Василіда - з тими катарами, проти яких у XIII столітті Рим піднявся на безкомпромісну війну. Василид пояснює потойбічне життятак, як пояснювали її деякі альбігойці: добрі душі повертаються до Бога, злі переселяються в створення нижчі, тіла ж звертаються до первісної матерії. Інші гностики додають до цього цілу самостійну космогонію, яка не могла не безпосередньо впливати на історію пізнішого сектантства.

В епоху, сучасну розвитку гностицизму, з'явилося стільки інших самостійних теорій, скільки не робив жодного століття ні до, ні після. Кількість єресей збільшувалася дивовижним чином. Деякі церковні письменники перших століть християнства займаються виключно вивченням єресей, вони налічують величезну кількість містичних та обрядових християнських сект. Ієронім знає їх щонайменше сорока п'яти, але Августин налічує вже вісімдесят вісім, Предестин - дев'яносто, а Філастрій, письменник кінця IV століття, що у епоху аріанства, знаходить можливість вказати понад сто п'ятдесяти. Ісидор, єпископ севільський, один з авторитетних свідків, налічує у VII столітті близько сімдесяти сект, більшість яких вела свій початок з перших століть, і зауважує, що "є інші без засновників і без назв".

У епоху виникнення християнства були найрізноманітніші суспільства, секти, всіляко тлумачили кожен церковний догмат, які слідували протилежним правилам життя. Багато хто з них відрізнявся дивністю, невіглаством, забобонами. Антропоморфіти надавали верховній Істоті людських членів; артотирити (тобто "хлібоєдці"), наслідуючи приклад перших людей, приймали в їжу виключно хліб і сир, як "плоди землі та стад"; адаміти, дотримуючись тієї самої вказівки, ходили голими, як чоловіки, і жінки; ніколаїти (одна з найдавніших сект, що видно за Апокаліпсисом Іоанна; вели своє вчення від диякона Миколи - одного з дияконів, поставлених ще апостолами) вдавалися до крайньої розпусти, за прикладом вождя, який пропонував свою дружину будь-якій громаді, і т.п. деякі секти відрізнялися химерною міфологемою. Як, наприклад, послідовники якогось Керінфа, який вчив, що світ створений не першим богом, але силою, яка далеко від цього перевищив першого початку і нічого не знає про всевишнього бога. По відношенню до Бога до цієї єресі дуже близька єресь ебіонітів. Але у більшості цих сект панували вчення, які містили у собі дуалістичний елемент пізнішого катарства.

Під цим найменуванням існувала секта ще в перше століття християнства, хоча система її дійшла до нас невиразно і уривчасто, Катари (kataros - грецьке "чистий"; латинське - "пуританин") часу святого Августина називали так себе внаслідок тієї чистоти життя, яку вони проповідували . Вони повставали проти перелюбу, шлюбу, заперечували необхідність покаяння. На ім'я Новата, який повставав проти перехрещення і прийняття відступників, сученням якого перші катари представляли щось подібне, їх часто називали новатіанами (представники крайнього крила християнського духовенства, що заперечував після гонінь імператора Деція в 251 проти повернення до церкви людей, що змили з себе хрещення). змішували із цими останніми. Але зі слів джерел не видно, щоб тодішні катари дотримувалися основ системи альбігойського дуалізму. Вважають, що ці перші катари або зникли в IV столітті, або злилися з донатистами (рух донатистів (від імені карфагенського єпископа Доната) виникло в 311 під гаслами, схожими з гаслами новатіан). Тим не менш, розкидані елементи пізнішого альбігойства можна простежити в багатьох гностичних та інших сект епохи, сучасної як віку язичницьких імператорів, так і віку Ісідора Севільського.

Вірування у боротьбу доброго і злого початку, східна космогонія і водночас помірність становили тодішніх системах явища далеко ще не рідкісні.

Ми відзначали загальні основи гностицизму. Вони утримувалися у всіх відгалуженнях цієї великої системи, у всіх створення її послідовників, які започаткували власним теоріям. Кожен із них приносив із собою якесь нове поняття, що разом послужило матеріалом для пізнішої думки. Менандрівці, василівці, кердоніани, маркіоніти та інші гностики, а також Архонтики не визнавали світ створенням Бога (поділяли Бога-Творця та Архонта, який правив створеним світом). Валентин вважав Христа минулим через Святу Діву і не опоганеною - як вода проходить через канал; тоді як Карпократ та Павло Самосатський, навпаки, розвивали теорію про людство Христа.

Християн перших століть хвилювала та сама думка, над дозволом якої билися дуалісти XII і XIII століття і через яку вони викликали стільки відрази себе в католицьких сучасників. Тим самим з безлічі бродивших ідей, під безпосереднім впливом гностиків, складалися послідовно вчення маніхеїв, присцилліан, аріан, павлікіан і пізніше болгарських богомилів - тих сект, які, з більшою чи меншою ймовірністю, різними авторитетними вченими визнаються за безпосередніх родовищ як ми називаємо, східного напрямку.

Корінь перерахованих навчань лежить у степах Середньої Азії, і Мані, можливо, був першим альбігойцем.

Маніхейство досі недостатньо вивчене та оцінене. Воно полонило уми і серця людей набагато більшою мірою, ніж це дозволяє думати поверхове знайомство з його екзотичною міфологемою, і залишило осад у релігійному мисленні християнського людства значніший, ніж зазвичай допускають. Засновником маніхейства був перс Мані, який народився першій чверті III в. у Ктесифоні. Він черпав свої ідеї в секті могтазилах - хрестильників, споріднених з мангеями, і елкезіастами та іншими, а також у маркіонізмі, в системі Василіда. Єресь Мані приваблювала себе своїм раціоналізмом, що виявляється в радикальному дуалізмі. На рядових християн маніхейство справляло враження своїм аскетизмом, стриманістю. Однак це не дозволяло завоювати широкі народні маси. Більшою мірою людей приваблював антидержавний характер єресей, що дозволяє висловити свій соціальний протест.

Мані вважав себе покликаним пояснити, що досі так протилежно трактувалося. Він уважно вивчав каббаліста Скіфіана, який жив при апостолах і схилявся до гностицизму. Вчення Зороастра не могло у всій своїй повноті задовольнити Мані, який вважав за краще вірування давніших магів.

Ідеям Мані був притаманний пантеїзм, який так само був характерний для всіх гностичних сектів. Він говорив, що не тільки причина і мета всього існування в Богу, але й Бог присутній скрізь. Всі душі рівні між собою, а Бог присутній у всіх них, і таке одухотворення властиве не лише людям, а й тваринам, навіть рослини не позбавлені того. Всюди землі не можна бачити переважання чи добра чи зла; примирення - це вигадка, насправді його немає. Добрі та злі істоти ворожі вже з дня свого створення. Ця ворожість вічна, як вічна спадкоємність створінь, що населяють світ. Так як у добрих і злих явищах, фізичних і духовних, немає нічого спільного, то вони повинні походити від двох різних коренів, бути створенням двох божеств, двох великих духів: доброго і злого, власне Бога і Сатани, йому ворожого. У кожного з них є свій світ, обидва вони внутрішньо незалежні, вічні і вороги між собою, вороги за своєю природою.

Для Мані його Сатана є безпосередній стан матерії. У ньому все зло, і людина, скута нею, лише перемогою над нею, подвигами самоумертвіння, придушенням пристрастей, почуттів, любові та ненависті отримує надію вивільнитися з царства зла. У всякому разі, Бог світла має бути вищим за Богом мороку, і вроджене етичне почуття підказало творцеві системи перемогу першого над другим.

Велику увагу маніхеї приділяли моральній чистоті людини. Високе покликання людини – у моральній чистоті, ось чому іноді маніхеї називали себе катарами, тобто чистими. Земля, видимий світ, створений Богом за допомогою життєдайного духу, повинен був послужити ареною духовних подвигів перших людей, свідком їхньої боротьби з тілом. Такому тлумаченню вірили "непосвященні слухачі", як вони називалися в громаді; обрані підіймалися до ідеального споглядання предметів. (Подібний поділ був і в альбігойців.) Обраним чи досконалим пропонувався і важчий практично кодекс моралі, подібний до правил сирійських гностиків та його суворим способом життя. Очищення, звільнення від уподобань земних, чистота і святість - мета буття.

Так само Мані розвинув чудове вчення про душу. Воскресіння мертвих Мані не приймав і стояв на поглядах дуалізму. Однак він вніс у своє вчення багато, що безпосередньо належало християнству. З ним проповідувало дванадцять апостолів, сімдесят два єпископи; у нього були пресвітери та диякони для релігійного служіння у різних місцях.

Так були створені маніхейські богослов'я та Церква, або, краще, маніхейська філософська система. Межі її поширення були великі, вона з дивовижною швидкістю з'явилася Сході та Заході. Поруч із християнським споруджувався новий, маніхейський молитовний дім, і це було тоді, коли сама християнська релігія ще не отримала права на державне звання. Церковна зовнішність та ортодоксальні прийоми сприяли поширенню маніхейства. Подібно до альбігойців, маніхейці майстерно вміли користуватися характером нових адептів, їх ревнощами до обряду, до літери. Спочатку вони робили поступки, схиляючи на свій бік католиків євангельськими текстами, які потім починали перетлумачувати алегорично. Будучи філософами за переконаннями, вони не відмовлялися від Хрещення, але приводили його до простої обрядовості і нагадували слова Спасителя: "Кожен, хто п'є воду цю, спрагне знову; А хто питиме воду, яку Я дам йому, той не жадатиме навіки; вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Євангеліє від Івана, 4: 13-14). Під Причастям вони мали на увазі євангельське уявлення про духовний хліб.

Засновник секти мученицько загинув у 274 року від рук перського царя, засуджений собором зороастрійських священиків, які противилися поширенню маніхейства. Для пізніших поколінь Мані став людиною-легендою. Для своїх послідовників він був Зороастром, Буддою,

то Митрою, то нарешті Христом. Як побачимо, впливу його думок важко визначити межі. Могутність його духу виявляється тим рішучішим, тим чудовішим, що його система була плодом лише особистих, і виключно його, роздумів. Дуалізм видозмінювався і розвивався в різні епохи в результаті самостійної творчості, але в першій та найвпливовішій своїй маніхейській формі він був справою одного розуму. Гнозіс сирійської школи дав Мані особливий авторитет на Сході, утвердивши на Заході в наступному, четвертому столітті дуалізм його учня, Прісцилліана.

Широкого поширення набула брехня монтаністів, що виникла у другій половині II століття. Засновниками її були Монтан, його найближчими продовжувачами - Прісцилла та Максимілла (фригійські жінки). Ті християнські течії, серед яких вироблялася основна лінія історичного розвитку церкви, вели довгу і завзяту війну з монтаністами, яких частково підтримувала така значна фігура, як Тертуліан. Єресь називали також катафригиською, оскільки виникла вона у Фрігії. Як і багато єретиків, монтаністи у своїх поглядах майже не відходять від доктрин церкви. "Вони приймають пророка і закон, сповідують батька і сина і дух, сподіваються на воскресіння плоті, як проповідує і церква; але вони проповідують і деяких своїх пророків, тобто Монтана, Прісциллу і Максиміллу" . Але катафригійці розходилися з ортодоксальною церквою в одному положенні віри: слідуючи Савелію вони "втискали" трійцю в одну особу, а так само не дотримувалися традиційної обрядовості та церковної ієрархії. Тим не менш, навіть невеликих відмінностей було достатньо, щоб церква озброїлася проти єресі Монтана.

Католики скаржилися на них за пародію святого обряду при Хрещенні та Причасті, де вони вимовляли якісь незрозумілі, містичні слова, подібно до гностиків, а також на те, що у них жінки допускаються до системи публічного навчання, що суворо заборонено соборами. Взагалі єретики в цей вік розкладання західної імперії являли собою суспільство більш освічене, міцніше своєю моральною силою. До них часто зверталися найкращі уми часу. Багато риторів, поетів, вчених, вельми знаменитих жінок і, нарешті, священиків, єпископів належали до цієї секти, що блищала даруваннями і красномовством своїх засновників. Це вчення було поширене в Іспанії та Галлії; Аквітанія і Нарбоннская провінція скоро стали центром присцилліанської єресі. Власне, маніхеї не могли б утримувати за собою такої кількості послідовників, тому що не представляли християнської Церкви в строгому розумінні цього слова.

Імператор Максим, поступаючись наполяганням святого Мартіна, сам стратив присцилліан і наказав скрізь зраджувати єретиків страти у разі опору.

Це були перші собори проти єретиків. Для тодішніх мрійників та утопістів у релігії, які дивилися на богословську суперечку як на питання виключно філософське, таке адміністративне та церковне переслідування було несподіваним. Але ця новина послужила прикладом, який стали наслідувати занадто часто. Через переслідування єретики поспішили з'єднатися у міцніші та дружні товариства. Секта прийняла таємничість обрядів і стала недоступною для непосвячених, тим привабливіше захоплюючи останніх. До середини VI століття вона тримається як окреме і сильне віросповідання, і лише собор у Бразі завдав рішучого удару її існування. Проте ідеї присцилліан, так щасливо посіяні, знайшли собі підтримку в скептицизмі народного лангедокського характеру. Ці ідеї не зникали, а, збагатившись новим матеріалом, вирощували майбутню, набагато сильнішу опозицію альбігойців.

Близько того часу в той самий Лангедок були занесені зі Сходу подібні погляди павликиан - секти, спорідненої сирійському гностицизму, тієї самої грецького походження, з тими самими неоплатонічними початками, але втратила багато з маніхейських переказів. Якщо бути конкретним, то паулікіанство виникло у Вірменії в середині VII століття. Названо, мабуть, на ім'я апостола Павла, можливо, має генетичний зв'язок із паулістськими церквами І-ІІ століть. Засновник руху - вірменин Костянтин Сільван.

Провансальські павичі навіть проклинали пам'ять знаменитих єресіархів давнини, вони зраджували анафемі Скіфіана, Будду і самого Мані. У Галії вони називалися публіканами. Вони сходилися з маніхеями тільки в понятті про дуалізм і боротьбу почав, відкидаючи, подібно до майбутніх вальденсів, всякий зовнішній культ, надаючи Хрещенню та Причастю одне лише обрядове значення виголошенням відомих слів. Вони не мали ієрархії, ніякого сліду церковної організації, як не буде її у вальденсів. Подібно до останніх, вони визнавали шлюб, не відкидали м'яса. Власне, на павлікіанську систему треба дивитися не інакше, як на ту поступку, яку зробив азіатський дуалізм європейському раціоналізму в християнстві, як на прототип майбутніх реформаторів XII століття, які невиразно вагалися в питаннях віри і балансували між раціоналізмом і християнським богослов'ям.

Тому якщо павичі і займають місце в загальній історії альбігойців, то було б жорстокою помилкою виробляти від них альбігойських дуалістів (катарів), хоча це роблять навіть такі представницькі авторитети, як Боссюе, Річчіні, Мураторі, Мосгейм, Гіббон, нарешті, деякі історики. часу, такі як Ган, російський дослідник духоборів Новицький та англієць Майтланд.

Щодо догматичного пізні катари мали з павлікіанами стільки ж загального, скільки масіліани (від Массилії, Марселя), ці "напівелагіани", названі так тому, що становили виняткове надбання Провансу, де з'явилися наприкінці IV століття з догматикою, розвиненою учнем Пелагія Кассіаном і підтримувані марсельськими священиками та кількома єпископами Аквітанії. Цілком чужі дуалізму, масіліани стояли на католицькому ґрунті і привносили лише власний погляд на благодать, необхідність якої якщо не зовсім відкидали, то принаймні надавали їй другорядного значення, що сприяє людині віруючій. У маніхейських обрядах дорікали лише власне пелагіан. Проти масіліан ж озброїлися собори в Арлі та Ліоні (475г.), а Аравійський собор у 529 році наклав на них прокляття.

Але найпрекраснішим єретиком, який приголомшив церкву, був Арій. Він заперечував тотожність, єдиносутність бога-батька та бога-сина; син не існував до народження, не може бути початковим: творіння не може дорівнювати творцю. По суті Арій стояв на тій монархіанській позиції, яка була вже визнана єрессю та засуджена. Тонким, ледь помітним струменем маніхейство вливається в аріанство, і східна філософія, переслідувана засновником цієї найширшої з єресей, часто служить матеріалом для систематичних побудов Арія. У Арія нарешті зустрічаються слова "Логос", "Софія"; у нього Бог Син - чи не деміург, який створив перших людей разом із Духом, який згодом сприяв йому у справах творіння. Тонкощі та труднощі системи, відсутність ясності та точності, особливо у визначенні субстанції Сина, - ті ж ознаки гностицизму; ці сторони особливо сприяли падінню єресі.

Арій енергійно повів пропаганду своєї доктрини. Внаслідок чого рух проник глибоко в суспільство. Цьому сприяло також те, що в цей час чітко позначилося протистояння між східною та західною церквами. Нездатність визначити однозначно догматиків було на руку аріанам, їхньому абсолютному торжеству. "Настав тяжкий час, - писав Ієронім, - коли весь світ сповідував аріанство".

Кінець торжеству аріанства поклав Собор у Константинополі 381 року, який схвалив лише віру в "єдиносущі". Однак аріанство довго ще давало взнаки. Маючи великий вплив на європейські держави, там воно завзято трималося багато в чому завдяки простоті своїх положень. Остготи залишалися аріанами до 553г., вестготи Іспанії - до Собору Толедо 589г.; вандали до 533г., коли були зламані Велизарієм; Бургунди були аріанами до приєднання їх до королівства франків в 534 р., лангобарди - до середини VII століття.

При розгляді аріанства безперечним стає його зв'язок з альбігойськими катарами. Сучаснику альбігойської війни, англійському літописцю Роджеру Говедену, провансальські єретики прямо представлялися нащадками аріан. Такими вони здавалися знаменитому автору аріанської церковної історії - Христофору Санду.

Але якщо в навчанні Арія ховається гностичний елемент, то далеко не такою мірою, щоб без особливої ​​натяжки він міг створити абсолютний дуалізм, яким відрізняється головна гілка катарів, і щоб можна було знаходити якусь традицію, крім непрямої, тобто тієї, яку надають на освіту релігійних та філософських систем події минулого. У цьому сенсі аріанство помітно вплинуло на альбігойських єретиків, хоча аріан, як окремих сектантів, у XIII столітті в межах Лангедока не існувало.

Таким чином, аріанство неможливо вважати випадковим спалахом. Була маса умов загального характеру, які підготовляли та підтримували його. Колосальна енергія, яку в перші століття витрачала церква на боротьбу з державою, тепер звільнилася та пішла на внутрішнє самоустрій. Все недомовлене, здавлене загрозою зовнішньої небезпеки вирвалося на волю, вимагало з'ясування та формулювання. Ніде це пожвавлення досягає такого високого рівня, як у галузі догматичної діяльності.

Посилення церкви на Заході, особливо після прийняття християнства за обрядом римської церкви королем Хлодвіґом, зміцнювало союз вівтаря і трону і підкоряло народні маси панівному класу.

Зростання економічної та політичної могутності церкви супроводжувалося посиленням моральної розбещеності духовенства, що виправдовувалося "недугою людської природи" перед непереборною силою гріха. Так монах Пелагій вже у V столітті, обурений римським кліром, заперечував вчення церкви первородному гріху. Він говорив, що "нездоланного гріха" не буває: якщо він - справа необхідності, то він не гріх; якщо вчинення гріха залежить від людської волі, його можна уникнути: людина сама рятується, як і сама грішить". Пелагію вторить Целестій. У 412г. Їх вчення було визнано єретичним.

На Сході народні маси також відчували у собі державний гніт, лише вже цілої імперії. Це виливалося в невдоволення, що приймало релігійні форми. Набули широкого поширення христологічні брехні. З них виділяється монофізитство, єресь, заснована архімандритом Євтіхієм або Євтихом, підтримана олександрійським патріархомДіоскором та засуджена церквою на Халкідонському (Четвертому Вселенському) соборі 451р.

Сутність монофізитства полягає в твердженні, що Христос, хоча народжений з двох природ або єств, не в двох перебуває, тому що в акті втілення невимовним чином з двох стало одне, і людська природа, сприйнята Богом-Словом, стала лише приналежністю Його божества, втратила всяку власну реальність і лише подумки може відрізнятися від божественної. Монофізитство визначилося історично як протилежна крайність іншому, не задовго перед тим засудженому, думці - несторіанству, яке прагнуло до повного відокремлення або розмежування двох самостійних природ у Христі, допускаючи між ними тільки зовнішнє або відносне поєднання або проживання одного єства в іншому, - чим порушує або іпостасна єдність Боголюдини.

Монофізитство викликало великі хвилювання у Східній імперії. Саме монофізитство не залишалося єдиним. Воно розділилося на дві головні секти: северяни (феодосіани) або тліннопоклонники, юліаністи або нетліннопримарники, фантазіасти. Останні (юліанне) своєю чергою розпадалися на ктиститів і актиститів. Надалі виділилися також ніовіти та тетратеїти.

Жоден із релігійних рухів раннього середньовіччя не принесло Візантії стільки бід, як монофізитство: воно виявилося на прапорі всіх сепаратистів і морально, а тому й політично, відірвало від імперії її половину. Пристрасна боротьба, яка не раз доходила до кровопролитних сутичок, вражала імперію півтора століття. Релігійні інтереси, що викликали рух, значною мірою підкорялися грі політичних сил. Вони створили кризу, але не могли керувати перебігом подій. У момент загострення релігійних суперечок на сцену виступає боротьба за переважання трьох головних церков - Олександрійської, Константинопольської та Римської - і доводить напруження до крайнього ступеня.

Це в черговий раз наочно демонструє нам те, що всі суперечки про "віру" носили не тільки умоглядний, а й, як правило, суто практичний характер; використовувалися для досягнення певних цілей. Головною метою за всіх часів була влада. Тим, хто рвався до влади “потрібні були поняття, догмати, символи, за допомогою яких можна було тиранити маси, зганяти людей у ​​стада. рухи, Прикриваючись релігійними гаслами, вони хотіли досягти втілення утопічних ідеалів справедливого світу і колишньої простоти церковного устрою.Як ми бачимо "віра" була лише приводом, маскарадом, завісою, - позаду грали інстинкти. Про "віру" без кінця говорили, а чинили, як підказував інстинкт.

У VII ст. виник монофелітський рух, що є видозміною і природним продовженням монофізитів. Монофеліти (одновольці) у своєму русі пройшли дві стадії: моноенергізму та монофелізму у власному розумінні слова. До середини VIII ст. монофелітство сходить нанівець. Суперечки щодо єдиної волі були задавлені суперечками про ікони. Ці суперечки вилилися у VIII ст. у Візантії рух іконоборства. Суть його полягала у відмові безлічі людей почитати ікони, оскільки це матеріальні речі, отже, творіння Сатани. Особливо ці ідеї поширювали павичіани, що з'явилися вже в VI ст. і вимагали зречення земних благ, знищення церковної ієрархії та чернецтва, скасування шанування ікон. Ця брехня вплинула на що виник згодом єресі розвиненого середньовіччя. За цією зовні ідейною боротьбою ховалося протистояння церкви та держави, невдоволення народу зростаючим гнітом церкви та держави. Свідченням цього є повстання Хоми Слов'янина, яке проходило під гаслами відновлення іконопочитання. До повсталих тут же приєдналися павичі проповідували, як ми пам'ятаємо, ідеї іконоборства. Це якраз і показує нам, що брехні у своїй суті були виразом соціального протесту народних мас, але одягненого в релігійні форми. Не важливо, що ідеї павлікіан та Хоми Слов'янина розходилися, головне, що збігалися їхні бажання. Після придушення повстання 825 року павичіани ще продовжували свою боротьбу з державою.

Так само слід особливо виділити самобутні богословення окремих вчителів-розкольників. Вже до середини ІІІ ст. християнська церква являла собою потужну розгалужену організацію, що мала велике майно. багаті єпископи, що стояли на чолі громади, спиралися на нову провінційну землевласникську і служиву знати, керували не лише релігійним і фінансовим життям церкви, але й політикою, спрямованою проти вмираючого сенаторського, патриціанського Риму. У той же час триває запекла класова боротьба всередині церкви; біднота, що перейнялася християнською релігією, експлуатована своїми ж одновірцями і церквою, безсило мріє про повернення до уявної "чистоти" первісного християнства; розпач експлуатованих проривається в єресях та розколах. У цей напружений період відбувається розкол Новата, Новаціана та інших. Єпископ карфагенський Кіпріан повідомляє, що Єварист, колишній єпископ, відлучений від кафедри "блукає віддаленими областями ... і намагається захопити інших собі подібних. А Нікострат, втративши священного дияконського сану і втікши з Риму ... видає себе за проповідника". Кіпріан не скупиться на слова описуючи Новата - "завждишнього єретика та віроломця", який першим запалив "полум'я незгоди та розколу". Так само Кіпріан сповіщає про "підступні задуми Феліциссима ... який спробував відокремити від єпископа частину народу і став вождем крамоли і начальником обурення".

Таким чином, брехні з'являються вже в ранній період християнства. На цей період досить складно описати картину руху релігійних сект, які найчастіше були перехід до християнства від юдейства та інших релігійних течій. Твердження основних догматів християнства проходило досить довго, що породжувало множинні інтерпретації основних його положень і визначало тим самим ідейне багатство єресей. Але вже тоді єретичність (сектанство)"являло собою ... величезний табір, куди бігли всі впали духом, зламані в своїй енергії, розчаровані в можливості опору зброєю. Тобто, кажучи іншими словами єресі, спочатку набували форми соціального протесту, мали політичний характер. Релігійні Дебати ставали способом вираження невдоволення певних соціальних груп, боротьби проти існуючих порядків.Все це чітко проявляється в єретичних рухах раннього середньовіччя.Саме в цьому виді єресі набудуть найбільшого розмаху і значення в епоху розвиненого середньовіччя.

Розділ II. Єретичні рухи високого середньовіччя: загальне та особливе

Найвищого світанку та розмаху єретичні рухи досягли в період Розвиненого середньовіччя (X-XV ст.). Витоки єресей цього періоду загубилися у смутних століттях, що передували становлення християнства. Але вже в навчаннях гностиків та маніхеїв, що змішалися на ґрунті Олександрії та Вавилону, вони вибиваються на поверхню. Змішування гностичних і маніхейських навчань із первісним християнством призвело до несподіваних наслідків. "Замість довгоочікуваної універсальної релігії, яку готові були прийняти не тільки фараони з еллінської династії Птолемеїв, а й цезарі, що змінили їх, виникла гримуча суміш вселенської єресі".

Відлуння вибуху потрясшого християнство ми помітимо і в окультизмі і в навчаннях алхіміків, розенкрейцерів, в обрядовій символіці масонів, у всіх галузях містики, чи то альбігойський ритуал, чи ритуал пізніших єресей.

Але саме в період розвиненого середньовіччя більшість єретичних рухів набувають конкретного соціального характеру. Це пов'язано з наступним. Християнство, яке на початкових своїх етапах являло собою суміш "узагальненої східної, особливо єврейської, теології та вульгаризованої грецької, особливо стоїчної, філософії… в середні віки, у тій самій мірі, в якій розвивався феодалізм набувало вигляду відповідної йому релігії з відповідною феодальної ієрархією". Через це в середні віки всі види ідеології, такі як філософія, політика, юриспруденція стали підрозділами теології, були приєднані до неї. Тому "будь-який суспільний і політичний рух змушений був набувати теологічної форми. Почуття мас вигодовані були виключно релігійною їжею; і щоб викликати бурхливий рух, необхідно було власні інтереси цих мас представляти їм у релігійному одязі". Основою єретичних рухів був соціальний протест проти окремих сторін феодального ладу чи феодалізму загалом.

Теологічна єдність, що характеризує світогляд середньовіччя було як ідейним. Воно дійсно існувало, але не тільки в особі папи, монархічного зосередження цієї єдності, але, насамперед в особі церкви, організованої на феодальних та ієрархічних засадах. Церква мала величезну могутність, хоч і була зручною зброєю для держави, яка в союзі з єпископатом могла розпоряджатися христовим "стадом" на користь ще більшого закріпачення та придушення народних мас. Церква виступала у ролі "божественної санкції" існуючих порядків. Зрозуміло, що за цих умов усі виражені у загальній формі нападки на феодалізм і, насамперед нападки на церкву, всі революційні – соціальні та політичні – доктрини мали переважно представляти собою одночасно і богословські єресі. Щоб можна було нападати на існуючі суспільні відносини, потрібно було зірвати з них ореол святості.

У раннє середньовіччя, в умовах, коли феодальні відносини ще не сформувалися, а феодальна експлуатація та знаряддя її здійснення (у тому числі й католицизм як основна форма ідеологічного впливу) ще не набули всеосяжного характеру, Західна Європа ще не знала масових єретичних рухів. Але вже тоді був сприятливий грунт для єретичних вчень.

Підйом єретичного руху у Європі у період розвиненого середньовіччя був, насамперед, пов'язані з виникненням і зростанням міст. Становище неповноправне становище городян у феодальному суспільстві, експлуатація міських низів, як із боку світських і духовних феодалів, а й із боку міського купецтва і патриціату, Гострота соціальних протиріч, нарешті, щодо (проти села) активна громадська життяробили міста справжніми осередками єресей. Невипадково області найбільш раннього та бурхливого міського розвитку - Північна Італія, Південна та Північно-Східна Франція, Рейнська область, Фландрія, Південна Німеччина були одночасно і областями найбільш активного розвитку єретичних рухів.

Зростання міст сприяло поширенню єресей і на селі. Розвиток товарно-грошових відносин і пов'язане з цим погіршення становища значної частини селянства створювали ґрунт для залучення до єретичних рухів селянських мас. Антицерковні, єретичні настрої посилювалися тим, що церковні феодали особливо завзято перешкоджали спробам міст, що знаходилися під їх владою, домогтися самоврядування. Особистому звільненню селян у своїх володіннях. Таким чином, революційна опозиція феодалізму проходить через усе середньовіччя. Вона виступає, відповідно до умов часу, то у вигляді містики, то у вигляді відкритої єресі, то у вигляді збройного повстання.

Зміст єресей залежало від стадії розвитку суспільства, від специфіки суспільних умов у тому чи іншому регіоні та державі, від того, інтереси яких станово-класових та етнічних груп висловлювалися тощо. За соціальною основою, спрямованістю та середовищем поширення виділяють селянські, міські (бюргерські, плебейські), міжстаново-класові (бюргерсько-дворянські, селянсько-плебейські) єресі.

Але частіше, за соціальними напрямками виділяють два основних типи середньовічних єресей: бюргерські та селянсько-плебейські. Бюргерська брехня висловлювала протест городян проти феодальних кайданів, що перешкоджають розвитку міської економіки, та утисків бюргерства з боку феодального суспільства. Єресь міст – а вона власне і є офіційною єрессю середньовіччя – була спрямована головним чином проти попів, на багатство та політичне становище яких вона нападала. Середньовічні бюргери вимагали насамперед дешевої церкви. Реакційна за формою, як і будь-яка брехня, яка в подальшому розвитку церкви і догматів здатна бачити лише виродження, бюргерська брехня вимагала відновлення простого ладу ранньої християнської церкви та скасування замкнутого стану священиків. Бюргерська брехня мала лише антиклерикальний характер. Вона прагнула покращити моральний образ кліру, здешевити обряди тощо. Як відомо християнство у І ст. н.е. не знало церковної організації, посадових осіб, культу, кліру, догматів. Замість інституту священства були пророки, вчителі, апостоли, проповідники, які виходили з пересічної маси віруючих і, як вважалося, володіли харизмою, тобто. здатністю, дарованої духом, пророкувати, вчителювати, творити чудеса, зцілювати тощо. Будь-який християнин міг назвати себе харизматиком і займатися вчительством – пророцтвом; якщо він мав достатню кількість прихильників, то найчастіше керував справами громади. Тому для багатьох єретиків ранньохристиянська апостольська церква - проста, "дешева" та "чиста" - була ідеалом.

Історія єретичних рухів середньовіччя рясніє назвами єресей і є у цьому сенсі великою строкатістю. Якщо не вважати такі маловідомі, як евхіти, петробрусіанці, генріхіани, олівіти і т.д., то слід принаймні перерахувати найменування єресей, які відіграли важливу роль у середньовічній історії: богомили, катари (альбігойці, вальденси, патарени) , апостольські брати, беггарди, іохаміти, лолларди та вікліфіти в Англії другої половини XIV ст., гусити (таборити, чашники та каллікстинці) у Чехії у XV столітті. Зупинимося коротко тому загальному, що характеризує соціальні і віросповідальні позиції перерахованих єресей .

Велике місце в ідеології багатьох єресей займає викриття зла, що панує у світі. Насамперед їх мішенню виступало духовенство - його жадібність, награбовані ним величезні багатства, не припинялася практика подальшого безжального грабунку народу, розкішне життя, яке вели прелати різних чинів і категорій, розпуста, що панував серед духовенства. Все це протиставлялося євангельським образам Христа та апостола. Єретики заперечували право духовенства на монополію у справах віри. Вальденси, наприклад, стверджували, що проповідувати слово боже мають право всі, у тому числі й миряни, що меса, яку служать священики, не має жодного значення.

Поділ людей на багатих і бідних єретики вважали не єдиним злом, що панує у світі. У ширшому плані вони розглядали весь земний світ як втілення зла та нечистоти. Тут коріниться дуалізм доброго і злого почав у світі, запозичений ранніми єресями з маніхейства, і пронизував надалі віровчення багатьох середньовічних сект .

Особливо яскраво позначений дуалізм проявився в брехні богомилів. Богомили сповідували дуалістичне віровчення і були членами релігійного суспільства спочатку в Болгарії, потім у сусідніх з нею країнах Балканського півострова і навіть за його межами, назване так на ім'я свого основоположника, попа Богомила, який жив у Болгарії в другій половині X століття. "Так вселукавий наш ворог розсіяв по всій землі болгарську маніхейську брехню, змішав її з масаліанською", - вітає болгарський синодик XIII ст. І справді витоки богомільства виявляють себе у напівхристиянських містичних вченнях гностицизму та маніхейства, перероблене у ІІІ ст. Павлом Самосатським та оновлені в організованій групі павлікіан наприкінці VII ст. Малоазійські павлікіани, яких візантійські імператори переселяли на кордони Болгарії, поширювали павлікіанство серед простого народу.

До цього чужоземного джерела богомільства приєднується й інший такий самий - помірковано дуалістичне (на грунті єгипетського гностицизму) месаліанство, або євхітство, у X ст. дуже поширене в монастирях Візантії.

Теорія і практика прощання змінювалося залежно від місця та часу його існування; але навіть багато істотних рис богомільства видаються недостатньо ясними через відсутність історичних джерел богомільського походження.

Богомильство прагнуло вирішити теоретично питання про походження зла у світі і залежно від цього знайти своєю життєвою практикою правильний шлях боротьби зі злом. Тут брехня богомилів напрочуд нагадує релігію Зороастра. Однак існував ще один різновид богомільства якого не було місця абсолютизму злого початку як у релігії Зороастра.

Богомільське спасіння ставило богомилів у ворожі відносини до держави, яка виступала проти них на захист не тільки церкви, а й самого себе. Богомили заперечували сутність держави як представника матеріальної сили, фізичного примусу, створення злого Сатани. Вони заперечували війну як насильство і масове вбивство тіл, які не встигли послужити справі піднесення духу. Вони не хотіли присягати, не визнавали судів та покарань. У кращому разі вони були готові платити державі податки. Але й у цьому пункті вони іноді не робили поступок: вчили непокорятися верховній владі, зневажали багатих, глузували з старійшин і бояр, оголошували грішниками перед Богом людей, які служили цареві та його чиновникам, умовляли рабів не працювати на панів.

Така позиція робила прощання в очах простого народу і надавала цій єресі яскраво виражений антиклірикальний і антифеодальний характер.

Південно-слов'янське прощання внесло великий внесок в історію німецько-романських країн. Так із Болгарії, безпосередньо із сербсько-хорватських земель, прощення перекинулося і в північну Італію і в південну Францію. Катари, або патарени Ломбардії та альбігойці Провансу були відгалуженнями богомільства тому і носили ім'я bulgari, bugri.

Говорячи про загальну рису єретичних рухів розвиненого середньовіччя, ми можемо відзначити, що в основі більшості єресей лежали соціалістичні ідеї. Навчання хіліастичного соціалізму ставали основою ідеології широких народних рухів. Тут ми зустрічаємося з новим явищем порівняно з античністю, де ідеї висловлювалися окремими мислителями чи вузькими сектами. Завдяки цьому і самі соціалістичні вчення набули нових, виключно важливих рис, які вони зберегли до наших днів.

Слід сказати кілька слів, чому соціалізм був таким привабливим для тогочасних людей. Якщо ми позначимо основні контури соціалізму, то побачимо таке:

Знищення приватної власності - у негативній формі притаманне всім соціалістичним вченням.

Знищення сім'ї - притаманне не всім, але більшості соціалістичних вчень.

Знищення релігії. Для соціалістичних навчань це характерно, починаючи з кінця XVII ст. Єретичні рухи середньовіччя - носили характер релігійних рухів, але саме ті з них, в яких особливо яскраво виявлялися соціалістичні тенденції, були непримиренно ворожі тій конкретній релігії, яку сповідувало людство, що їх оточує.

Вимога спільності чи рівності - присутня майже переважають у всіх соціалістичних навчаннях. Негативна форма цієї вимоги - це прагнення знищити ієрархії навколишнього суспільства, заклики "принизити гордих, багатих і можновладців", скасувати привілеї. Саме це й зумовлювало привабливість соціалістичних ідей, що містилися в ідеології єресей. Ми можемо побачити це в закликах богомилів, побачимо це і в інших єретичних рухів, про які буде сказано пізніше.

Також слід зазначити, що соціалізм, виступаючи за знищення релігії, сам претендує на її місце. Можна сміливо сказати, що соціалізм це особлива релігія. На користь цієї точки зору можна навести багато і дуже вагомих аргументів. Наприклад, розуміння соціалізму як релігії може пояснити надзвичайну привабливу силу соціалістичних навчань, їхню здатність запалювати окремих людей та надихати народні рухи, тобто. саме ті аспекти соціалізму, які залишаються абсолютно незрозумілими при підході до нього з економічного погляду чи політичної категорії.

З релігійним світовідчуттям зближує соціалізм та її претензія на роль універсального світогляду, що охоплює і пояснює з одного принципу весь світ. Релігійну межуможна бачити й у тому, що соціалізм розуміє історію не як хаотичні явища, але вказує її мету, сенс та виправдання. Погляд соціалізму, як і релігії, історію теологічний. Булгаков звертає увагу на численні та далекосяжні аналогії між соціалізмом (особливо, марксизмом), іудейською апокаліптикою та есхатологією. Нарешті, ворожість соціалізму релігії не суперечить такому погляду - її можна пояснити, як ворожнечу між релігіями, що суперничають.

Проте ці аргументи лише показують, що з соціалізму і релігії є якісь важливі спільні риси, але з доводить, основні особливості соціалізму можна звести до релігії .

Проте, починаючи із Середньовіччя і до епохи Реформації у Європі, вчення хіліастичного соціалізму наділялися на релігійну форму. Незважаючи на їх різноманіття, для них була характерна загальна риса- заперечення багатьох сторін вчення католицької церкви та гостра ненависть до самої церкви. Тому їх розвиток протікав усередині єретичних рухів того часу. Ми зараз розглянемо кілька найбільш типових середньовічних єресей.

Рух катарів (катари означає по-грецьки чисті) охопив Західну та Центральну Європу у XI ст. Воно прийшло, мабуть, зі Сходу, безпосередньо з Болгарії, де попередниками катарів були богомили, дуже поширені там, у X столітті. Але походження цих єресей більш давнє. Серед катарів було багато різних толків. Папа Інокентій ІІІ налічував до 40 сект катарів. До того ж були й інші секти, які у багатьох основних положеннях свого вчення сходилися з катарами: петробрузіани, генріхіани, альбігойці. Їх зазвичай об'єднують у групу гностично-маніхейських єресей.

Основною світогляду всіх розгалужень цього руху було визнання непримиренної протилежності матеріального світу, джерела зла, - і світу духовного, як зосередження блага. Так звані дуалістичні катари бачили причину існування двох богів - доброго і злого. Саме злий бог створив матеріальний світ: землю та все, що на ній росте, небо, сонце та зірки, а також людські тіла. Добрий бог - це творець духовного світу, в якому є інше, духовне небо, інші зірки і сонце. Інші катари, які називалися монархічними, вірили в єдиного доброго Бога, творця світу, але припускали, що матеріальний світ створений старшим сином, що відпав від Бога, - Сатаною або Люцифером. Всі течії сходилися на тому, що ворожість двох початків - матерії та духу - не допускає жодного їхнього змішання. Тому вони заперечували тілесне втілення Христа (вважаючи, що тіло Його було духовним, лише мали видимість матеріальності) і воскресіння мертвих у тілі. Відображення свого дуалізму катари бачили у розподілі Святого Письма на Старий і Новий Завіт. Бога Старого Завіту, творця матеріального світу, вони ототожнювали зі злим богом чи Люцифером. Новий Заповіт вони визнавали заповідями доброго бога.

Катари вважали, що Бог створив світ не з нічого, що матерія вічна і світ не матиме кінця. Що ж до людей, їх тіла вони вважали створенням злого початку. Душі ж, за їхніми уявленнями, не мали єдиного джерела. Більшість людства душі, як і тіла, були породженням зла - такі люди не мали надії на порятунок і були приречені загинути, коли весь матеріальний світ повернеться в стан первозданного хаосу. Але душі деяких людей були створені благим богом - це ангели, колись спокушені Люцифером і ув'язнені в тілесні в'язниці. Внаслідок зміни ряду тіл (катари вірили в переселення душ) вони повинні потрапити до їхньої секти і там отримати звільнення від полону матерії. Для всього людства ідеалом та остаточною метою у принципі було загальне самогубство. Воно мислилося або безпосередньо (зі здійсненням цього погляду ми зустрінемося пізніше), або через припинення дітонародження.

Ці погляди визначали і ставлення до гріха та спасіння. Катари заперечували свободу волі. Приречені на загибель діти зла ніякими засобами не могли уникнути своєї загибелі. Ті ж, хто отримував посвяту у вищий розряд секти, не могли грішити. Ряд суворих правил, яким вони мали підкорятися, пояснювався небезпекою бути забрудненим гріховною матерією. Їх невиконання показувало просто, що обряд посвячення був недійсним: або присвячуваний, або присвячуючий не мав ангельської душі. До посвячення повна свобода вдач взагалі нічим не обмежувалася, оскільки єдиним реальним гріхом було гріхопадіння ангелів на небесах, а все інше - неминуче наслідки цього. Після посвяти ні каяття в скоєних гріхах, ні їхнє відкуплення не вважалося за потрібне .

Ставлення катарів до життя випливало з їхнього уявлення про зло, розлите в матеріальному світі. Продовження роду вони вважали справою Сатани, вірили, що вагітна жінка знаходиться під впливом демона, а кожну дитину, що народжується, теж супроводжує демон. Цим пояснюється їх заборона м'ясної їжі - всього, що походить від з'єднання підлог.

Та ж тенденція призводила до повного відходу життя суспільства. Світська влада вважалася творінням злого бога, їм не повинно було підкорятися, йти до їхнього суду, вимовляти клятву, брати до рук зброю. Вбивцями вважалися всі, хто застосовує силу, - судді, воїни. Очевидно, що це унеможливлювало участь у багатьох сферах життя. Більше того, багато хто вважав забороненим будь-яке спілкування з тими, хто стоїть поза сектою, з "мирськими людьми", за винятком спроб їх обігу.

Єретиків всіх толків об'єднувало різко вороже ставлення до католицької церкви. Вони вважали її не церквою Ісуса Христа, а церквою грішників, вавилонської блудницею. Папа - джерело всіх помилок, священики - книжники та фарисеї. Падіння католицької церкви, на їхню думку, відбулося за часів Костянтина Великого та папи Сильвестра, коли церква, порушивши заповіти Христа, зазіхнула на мирську владу (згідно з так званим "Даром Костянтином"). Заперечувалися обряди, особливо - хрещення дітей, оскільки діти ще можуть вірити, - але й шлюбу і причастя. Деякі відгалуження руху катарів – котареллі, ротарії – систематично грабували та оскверняли церкви. У 1225 р. катари спалили католицьку церкву в Брешії, в 1235 р. вбили єпископа в Мантуї. Який стоїть у 1143-1148 на чолі маніхейської секти Еон де л "Етуаль" оголосив себе сином Божим, паном всього сущого і по праву володіння закликав своїх послідовників до пограбування церков.

Особливо ненависний був катарам хрест, який вони вважали символом злого бога. Вже близько 1000р. якийсь Левтард проповідував поблизу Шалона, розбивав хрести та ікони. У XII столітті Петро з Брюї розводив багаття з розколотих хрестів, за що і був зрештою сам спалений обуреним натовпом.

Церкви катари вважали купами каміння, а богослужіння – язичницькими обрядами. Вони заперечували ікони, заступництво святих, молитви за померлих. У книзі інквізитора-домініканця Рейнера Сакконі, автор якої сам 17 років був єретиком, стверджується, що катарам не заборонялося пограбування церков.

Катари заперечували католицьку ієрархіюта обряди, але мали власну ієрархію та власні обряди. Основою організаційної структури секти було її поділ на дві групи - "досконалих" (perfecti) та "віруючих" (credenti). Перших було небагато (Рейнер налічує їх лише 4000), але вони становили вузьку групу керівників секти. З "досконалих" складався клір катарів: єпископи, пресвітери та диякони. Тільки "досконалим" повідомлялися всі вчення секти - багато крайніх, особливо різко суперечать християнству, погляди були відомі " віруючим " . Лише "досконалі" були зобов'язані дотримуватися численних заборон. Їм було, зокрема, заборонено зрікатися їх навчання за будь-яких умов. У разі гоніння вони повинні приймати мученицьку смерть, "віруючі" могли для виду відвідувати церкви і у разі гонінь зрікатися своєї віри.

Зате становище, яке займали "досконалі" в секті, було незрівнянно вище за положення священика в католицькій церкві. У певному відношенні це був сам Бог, і так йому поклонялися віруючі.

"Вірячі" були зобов'язані утримувати "досконалих". Одним із важливих обрядів секти було "поклоніння", коли "вірячі" тричі поширювалися на землі перед "досконалими".

Часто катари прагнули покінчити життя самогубством, яке називалося "ендуру". Нерідко їй піддавали старих або дітей, які прийняли "втіху" (центральне таїнство секти - що поєднувало в собі: хрещення, посвячення в священицький сан, покаяння і відпущення гріхів, а іноді - і соборування вмираючого. Лише ті, хто прийняв його, могли розраховувати на порятунок від тілесного полону: їхні душі поверталися до свого небесного житла). Форми ендури були різноманітні: найчастіше голодна смерть (особливо дітей, яких матері переставали годувати грудьми), але й кровопускання, гарячі ванни, які змінюються різким охолодженням, напій зі стовченим склом, удушення. Доллінгер, який розбирав архіви інквізиції в Тулузі і Каркасоні, пише: "У того, хто уважно вивчить протоколи обох вищезгаданих судів, не залишиться жодних сумнівів у тому, що від ендури загинуло набагато більше людей - частиною добровільно, частиною насильно, - ніж в результаті вироків інквізиції".

З цих загальних уявлень випливали соціалістичні вчення, поширені серед катарів. Як елемент матеріального світу вони заперечували власність. "Довершеним" була заборонена індивідуальна власність, але спільно вони володіли майном секти, часто значним.

Катари мали вплив у різних верствах суспільства, зокрема й у найвищих. Так, про графа Раймонда VI Тулузького писали, що в його свиті завжди були переодягнені у звичайну сукню катари, щоб у разі раптової близькості смерті він міг отримати їхнє благословення. Проте в основному проповідь катарів була звернена, мабуть, до міських низів. Про це свідчать, зокрема, назви різних сект: Populicani ("народники") (деякі дослідники бачать тут, втім, зіпсовану назву павлікіан), Piphler (теж від "плебс"), Texerantes (ткачі), Бідняки, Патарени (від збирачів) трепи, символ жебраків). У своїй проповіді вони казали, що істинно християнське життяможлива лише за спільності майна. .

У 1023 році в Монтефорті катари були віддані суду за звинуваченням у пропаганді безшлюбності та спільності майна, а також у нападках на церковні звичаї. Очевидно, заклик до спільності майна був досить поширений серед катарів, оскільки згадується у деяких спрямованих проти них католицьких творах. Так, в одному з них катари звинувачуються в тому, що цей принцип вони проголошують демагогічно, самі ж його не дотримуються: "У вас не все спільне, одні мають більше, інші менше".

Безшлюбність скоєних і загальне осуд шлюбу зустрічається у всіх катарів. Але в ряді випадків гріховним вважається лише шлюб, але не розпуста поза шлюбом. Тим самим ці заборони мали на меті не стільки приборкання плоті, скільки знищення сім'ї. У творах сучасників постійно зустрічається звинувачення катарів у спільності дружин, " вільної " чи " святої " любові.

Св. Бернард Клервоський у 1130-1150 pp. звинувачував катарів у тому, що вони проповідують проти шлюбу, але перебувають у вільному співмешканні з жінками, які покинули сім'ю. У цьому його підтримує Рейнер. Таке ж звинувачення проти маніхейської секти, що поширилася у Бретані близько 1145 р., міститься у літописі архієпископа Руанського Гуго з Ам'єна. У виданій у XII столітті книзі проти єресей Алан з Лілля приписує катарам такі погляди: "шлюбні узи суперечать законам природи, оскільки ці закони вимагають, щоб усе було спільним".

Єресь катарів поширилася в Європі з надзвичайною швидкістю. У 1012 році повідомляється про сектантську групу в Майнці, в 1018 і 1028 - в Аквітанії. Часто можна чути про Орлеанську єресь, що з'явилася в Орлеані в 1017 р., але довгою, що залишалася, таємницею. "Єресіархами того ... вчення стали двоє з духовних осіб міста - Геріберт і Лізою", про що засвідчив сам Геріберт Незайманий зізнаючись, що давно належить катарській єресі. У 1025 - в Аррасі, в 1028 - в Монтефорті поблизу Турина, в 1030 - в Бургундії, в 1042 і 1048 - в єпископстві Шалон на Марне, в 1051 - в Госларі і т.д. Бонакурсус, який був раніше єпископом катарів, писав близько 1190р. про становище Італії: " хіба не переповнені цими лжепророками все містечка, міста, замки?" . А єпископ Міланський стверджував у 1166 р., що його єпархії більше єретиків, ніж правовірних.

В одному творі XIII століття налічується 72 єпископи катарів. Рейнер Сакконі говорить про 16 церков катарів. Всі вони тісно пов'язані і, мабуть, очолювалися татом, який перебував у Болгарії. Скликалися собори, на яких були присутні представники багатьох країн. Наприклад, у 1167р. поблизу Тулузи відкрито відбувався собор, скликаний єретичним татом Нікетом або Микитою, на якому були присутні маси єретиків, у тому числі з Болгарії та Константинополя.

Але особливо великий успіх мала єресь на півдні Франції – у Лангедоку та Провансі. Туди неодноразово надсилалися місії для звернення єретиків. З такою місією був там і св. Бернард Клервоський, який стверджував, що церкви спорожніли, ніхто не причащається та не хрестить дітей. Місіонери, як і місцеве католицьке духовенство, билися, піддавалися загрозам та образам.

У 1208р. Інокентій III підняв проти альбігойців хрестовий похід. На чолі війська став Симон де Монфор. Проти альбігойців підняли хрест у Німеччині - Леопольд, герцог австрійський Енгільберт та багато інших; теж відбулося у Франції, у Нормандії, у Пуату. Главою і проповідником цього походу був Арнольд, абат у Сіто, згодом архієпископ Нарбонни.

Війна проти альбігойців збіглася з початком інквізиції. "Нелегко визначити кількість нещасних альбігойців, які загинули на вогнищах з 1208 року. Але не можна не перейнятися живим співчуттям при читанні оповідань того часу - писав Льореннто. - Вони зображають загибель кількох мільйонів людей серед найжахливіших мук". В одному лише Безьє, зігнавши жителів церкви Св. Назарія, карники перебили 20 тисяч людей. Один із солдатів не знаючи як відрізнити єретиків від віруючих католиків звернувся до Арнольда де Саті: "Що робити, отче? Не вміємо ми розрізняти добрих і злих!". На що той відповів: "Біть їх усіх, бо Господь пізнає своїх". І перебито було безліч у тому місті.

З того часу всюди єретиків кидали в тюремні катівні, їх піддавали жорстоким тортурам, спалювали на багаттях. Дим нових вогнищ повис над Європою. Настане час, історики постараються хоча б приблизно порахувати кількість жертв інквізиції і здригнутися самі, назвавши п'ять мільйонів людей.

Тільки в XIII столітті після більш ніж тридцятирічних "Альбігойських війн" єресь була переможена. Однак вплив цих сект продовжував позначатися ще кілька століть.

Не менш відомою в історії середньовіччя стала секта Брати вільного духу та апостольські брати . У створенні навчань цих сект особливу роль відіграли два мислителі, і пізніше безперервно впливали на єретичні рухи Середніх віків і Реформації: Йоахім з Флорі і Амальріх де Бена. Обидва жили у XII столітті, померли невдовзі після 1200р.

Йоахим був ченцем та абатом. Його вчення було створене, за його словами, частково на підставі вивчення Святого Письма, частково стало результатом одкровення. Воно ґрунтується на розумінні історії людства як процесу розуміння Бога. Йоахім поділяє її на три епохи: Царство Отця від Адама до Христа, Царство Сина від Христа до 1260р. і Царство Духа, яке настане 1260р. Перша була епохою рабського підпорядкування, друга – синівської покори, третя буде епохою свободи, за словами апостола – "Там, де Дух Господній, там і свобода". У цю епоху народ Божий буде перебувати у світі, позбавлений трудів і страждань. Це буде вік смиренних і бідних, люди не знатимуть слів "твоє" та "моє". Монастирі охоплять все людство, і Вічна Євангеліє читатиметься містичним розумом. Епоха досконалості буде досягнута в рамках земного життя та людської історії руками смертних людей. Цій епосі передуватимуть страшні війни і з'явиться Антихрист. Свідчення цього Йоахим бачить вже у розкладі сучасної йому церкви. Страшний суд розпочнеться з церкви, а Антихрист стане татом. Обранці Бога, які звернулися до апостольської бідності, будуть воїнством Христа в цій боротьбі. Вони переможуть Антихриста та об'єднають все людство у християнстві. Характерною рисою вчення Йоахіма є погляд на історію як на детермінований процес, протягом якого можна передбачити та розрахувати.

За життя Йоахім був вірним сином церкви, заснував монастир і боровся у своїх писаннях проти катарів. Але потім збірка витягів з його творів була засуджена як єретична - ймовірно, через її вплив на єретичні секти.

Амальріх був магістром теології та читав її в Парижі. Викладав він свою систему в повному обсязі, лише найбільш невинні її становища - і все-таки нього було подано скаргу до Риму. Папа засудив його систему й у 1204р. відкликав із кафедри. Невдовзі після цього Амальріх помер. Амальріх був ідейно пов'язаний з Йоахимом із Флорі. Він також сприймав історію як щаблі одкровення Бога. Спочатку був закон Мойсея, потім закон Христа, який позбавив чинності закон Мойсея. Тепер настав час третього одкровення. Воно втілено в Амальріху та його послідовниках, як раніше було втілено у Христі. Вони тепер стали Христом. Таким чином, у почтирикан царство Духа сприймалося скоріше як духовний стан людей - членів секти, ніж як мета активного перетворення світу, хоча й друге тлумачення не було їм цілком далеким.

У XIII і XIV століттях по всій Франції, Німеччині, Швейцарії та Австрії поширилася секта, вчення якої було близьким до поглядів амальрікан. Її послідовники називали себе братами та сестрами вільного духу чи "вільними духами".

Основним ядром доктрини цієї секти була віра у можливість "перетворення на бога". Так як душа кожної людини складається з божественної субстанції, то такого стану божественності може досягти в принципі кожна людина. Для цього він має пройти багаторічний спокус у їхній секті: відмовитися від будь-якої власності, сім'ї, від своєї волі та жити, збираючи милостиню. Після цього він досягає стану "божественності" і стає одним із "вільних духів". Збереглися численні описи світогляду секти, дані "вільними духами" - або розкаялися як, наприклад, Йоганн з Брюнна, що 8 років перебував у цьому стані, а до цього 20 років проходив укус, або допитаними інквізицією - як Йоганн Гартман з Астманште Конрад Канлер з Ейхштедта, Герман Кюхенер з Вюрцбурга, Костянтин з Ерфурта та інші. Вони сходяться на тому, що "божественність" - не тимчасовий екстаз, а стан, що постійно триває. Гартман охарактеризував цей стан як "повне зникнення болісних докорів совісті". Іншими словами, "вільний дух" звільнявся від усіх моральних та моральних обмежень. Він вищий за Христа, який був смертною людиною і, вступивши в їхню секту, досяг "божественності" лише на хресті. Він ставав повністю рівним Богові, "без будь-яких відмінностей". Тому його воля є воля Бога, і поняття гріха для нього стає безглуздим.

Поширені у секті погляди з різних сторін характеризували цю безгрішність " вільних духів " , їхню свободу моральних обмежень. Так, "вільний дух" - цар і володар всього сущого. Йому належить все, і він може всім розпоряджатися на свій розсуд, а хто йому в цьому перешкодить, того він може вбити, будь це хоч сам імператор. Ніщо, досконале тілом такої людини, не може ні зменшити, ні збільшити її божественність. Тому він може надати їй повну свободу: "нехай краще загине ціла держава, ніж вона утримається від того, чого вимагає її природа", - каже Гартман. Близькість із будь-якою жінкою, хоча б сестрою чи матір'ю, не може забруднити його і лише збільшить її святість. Численні джерела (Іоганн Герзон з Іль де Франс, 1423; Вільгельм Прокуратор з Кельна, 1325; цистерціанський абат монастиря поблизу Клагенфурта, 1326; та інші) повідомляють про ритуали секти, що включали безладне з'єднання статей. В Італії ці "меси" називали "барилотто", в Німеччині повідомляється про спеціально для цього призначені притулки "парадизи".

Сучасний дослідник Г. Грундман звертає у зв'язку з цим увагу на те, що саме в пізньому СередньовіччіДля того, щоб дотримуватися скільки завгодно вільних поглядів і практики в галузі відносин статей, не було жодної потреби належати до будь-якої секти. Основа цих "мес" була суто ідеологічна. У душі, що досяг "божественності" "вільного духу" відбувався повний розрив з усім колишнім життям. Те, що раніше було для них блюзнірством (і залишалося їм для решти "грубих" людей), ставало знаком кінця однієї історичної епохи і початок іншої - нового еону. Так вони могли усвідомити та висловити своє нове народження, розрив зі старим еоном.

Очевидно, що "вільні духи" не потребували того шляху порятунку, який пропонувала католицька церква: покаяння, сповіді, відпущення гріхів, причастя. Більше того, церква була їм ворожа, бо узурпувала право в'язати та вирішувати, що належало їм одним. Різка антицерковність пронизує всі висловлювання "святих духів" і виявляється у люциферіанстві, поклонінні Сатані, що часто виникало в їх секті.

У центрі ідеології секти стояв не Бог - а Людина, обожнювана, позбавлена ​​уявлення про свою гріховність, що стала центром світобудови. Тому в їхніх навчаннях таку велику роль грав Адам - ​​не грішник Старого Завіту, а досконала людина. Багато "вільних духів" називали себе "новим Адамом", а Конрад Канлер - і Антихристом, "але не в поганому сенсі". Нам здається, що тут, у масштабі цієї невеликої секти, ми вперше стикаємося з моделлю ідеології гуманізму, яка пізніше проявилася в масштабі всього людства.

Яскравим прикладом впливу секти на соціальне життяє події під час антипапського повстання в Умбрії в 20-х роках XIV століття. Вчення "вільних духів" було поширене серед дворянства цієї області і стало ідеологією антипапської партії. У боротьбі з татом та міськими комунами це вчення виправдовувало застосування всіх засобів, відмову від будь-якого милосердя. Узаконеним та звичайним стало бити все населення взятих міст, включаючи дітей та жінок. Глава повстання граф Монтефельтро та його послідовники пишалися розграбуванням церков, насильствами над черницями. Їх вищим божеством був Сатана.

Але найширший вплив секта вплинула на більш бідні верстви, особливо на рух беггардів і бігинок - широко поширені об'єднання чоловіків і жінок, які жили в безшлюбності, займалися ремеслом або збором милостині. З цих верств складалося зовнішнє, екзотеричне коло учасників секти, тоді як досягли "божественності" "вільні духи" становили вузьке езотеричне коло. У поділі на два кола організація секти нагадує катарів, та й сама віра в "божественність" членів обраного кола може розглядатися як подальший розвиток виняткового становища, яке займали "досконалі" у катарів.

Широкі маси, що становили екзотеричний коло секти, як свідчать багато протоколів допитів інквізиції, погано обізнані про крайні положення її вчення. Для них "божественність" "вільних духів" виправдовувала їхнє право на духовне керівництво. У цих колах основне значення мали ті положення вчення, які проголошували у самій крайній форміідеї спільності та заперечували основні інститути суспільства: приватну власність, сім'ю, церкву, державу. Саме тут ми зустрічаємося із соціалістичними сторонами вчення секти. Так, твердження "все майно має бути загальним" неодноразово наводиться як один із елементів вчення секти. Заклики до сексуальної свободи часто були прямо спрямовані проти шлюбу: гріхом вважалося поєднання статей у шлюбі. Такі погляди висловлювала, наприклад, група "Homines intellIgentales", що діяла в Брюсселі в 1410 - 1411 рр. Проголошення рівності " вільних духів " Христу мало на меті знищення ієрархії - як землі, а й у небі. Всі ці ідеї поширювалися головним чином серед жебраків беггардів, яких божественні керівники закликали до повного звільнення від цього світу. Так, Егідій Кантор із Брюсселя говорив: "Я визволитель людини. Через мене ви впізнаєте Христа, як через Христа - Батька".

Під впливом "Братів вільного духу" знаходилася секта, що виникла в Італії в другій половині XIII століття, члени якої називали один одного "апостольськими братами". Ця секта вчила, що наближається передбачене Йоахимом явище Антихриста. Католицька церква відпала від Христових завітів. Вона - Вавилонська блудниця, звір із 7 головами та 10 рогами з Апокаліпсису. Відпад її відбувся під час імператора Костянтина і папи Сильвестра, в якого проник диявол. Має бути великі смути, які закінчаться перемогою іншої, духовної церкви - секти апостольських братів, громади святих. Світом буде правити святий, папа, поставлений Богом, а не обраний кардиналами, бо всі кардинали на той час будуть убиті. Але й зараз секту очолює поставлений Богом вождь. Йому має надавати беззаперечну покору. Для захисту віри дозволено все, будь-які насильства над ворогами. Але переслідування, яким католицька церква зазнає апостольських братів, - найбільший гріх. Секта проповідувала спільність майна та дружин.

Це вчення мандрівні апостоли проповідували народові. Як прокламації поширювалися листи вождя секти - Дольчино. Нарешті, в 1304 р. була зроблена спроба втілити ці вчення в життя. Набравши близько 5000 членів секти, Дольчино з цією армією зміцнився у гористому районі на півночі Італії, грабуючи навколишні села та знищуючи церкви та монастирі.

Три роки тривала війна, поки табір Дольчино не був узятий нападом, а сам він страчений.

У XIII ст. опозиційне церкви і феодалізму рух вступив у нову фазу, коли значно більшу роль стали відігравати містичні настрої та масове емоційне збудження, що досягало іноді сили релігійного психозу.

Крім поста та інших форм аскетичного подвигу велике поширення набуло самобичування. Старі форми цього випробуваного засобу релігійного порятунку були недостатніми. Ті, що каються збиралися великими групами і проводили розправу над собою колективно, заражаючись загальним настроєм. Так виник рух флагеллантів - бічучих.

Багатолюдними процесіями рухалися вулицями міст і селищ натовпи доведених майже до божевілля людей, що надавали себе нещадному бичування. У XIV ст. рух охопив майже всю Німеччину, Угорщину, частину Польщі, Швейцарію.

Папство не одразу побачило у цьому русі ту загрозу, яка від нього виходила. На початку воно навіть заохочувало такі дії, вважаючи, що таке публічне виявлення релігійних настроїв буде на користь католицизму.

Єресі XIII ст. містили пантеїстичні ідеї, що дозволяли проголосити можливості злиття людини з Богом незалежно від церкви і навіть можливе становлення людини Богом. На противагу теїстичному тлумаченню Бога як особистості, промислителя, трансцендентного по відношенню до світу, створеного з нічого, пантеїзм вчив про єдність світу і Бога: у так званому містичному пантеїзмі світ розчинявся в Богу, а в натуралістичному ж далі відходить від теїзму, - Бог розчинявся у світі, являючи собою душу світу або ототожнюючись зі світом, природою. Пантеїстичні рухи укладали у собі ідею нескінченності Всесвіту, самостійності природи та людини, совєчності Бога та світу.

Містико-пантеїстичні ідеї використовувалися часто єретиками для обгрунтування реальних домагань мас на свободу від церкви - в руслі цих домагань проповідувалися думки від непотрібності церкви та церковних обрядів.

Філософ-пантеїст Давид Динанський радикально розходився з теїстичною доктриною. Світ є сам бог – писав Давид, – матерія світу є сам Бог. Пантеїстичні погляди були тісно пов'язані з ідеєю гідності людини, суперечили християнському вченню про початкову гріховність людського роду. Деякі єретики вважали, що людина може в цьому світі досягти високого ступеня досконалості - такої, що не буде потреби ні в молитві, ні в пості, і можна буде перевершити навіть заслуги Христа.

Проте всі містичні переживання міленаріїв, іохамітів, амальрикан, спіритуалів, що вилилися в єресі, були відображенням політичної та релігійної боротьби, що викликала значне бродіння умів: з'явилися яскраві твори Марсілія Падуанського, Вільяма Оккама і Жана Жандена. Їхні трактати, що важливо, говорили не релігійною мовою, а політичною. Цю мову захоплював народ. Навіть іохаміти виявилися до певної міри під впливом політичних гасел. Містико-політичні вчення були своєрідним проявом опозиції проти феодалізму.

Отже, XIII в. став своєрідним переломним моментом історія єретичних рухів і феодального суспільства. У цей час у надрах феодального суспільства визрівають і виявляються паростки нової доби, відбуваються зміни у соціальній структурі середньовічного суспільства, заявляють про себе нові виробничі сили та нові соціальні верстви – бюргерство, міський плебс, представники численних ремісничих громад та цехів.

У результаті XIV в. в єретичних рухах можна чітко розрізнити два напрями: бюргерський і селянсько-плебейський. Єресі тим часом мали однозначну соціальну спрямованість. Особливою радикальністю у цьому відношенні вирізнялися селянсько-плебейські єресі. Це тим, що у XIV в. становище селянства стає особливо важким. XIV – XV ст. в. - час селянських повстань (Дольчино в Італії, Уота Тайлера в Англії, Гуситських воєн у Чехії). Потужним союзником селянства стає безправне та експлуатоване міське плебейство. До цієї форми єресі примикає екзальтація містичних сект флагелантів, лоллардів тощо.

Плебеї на той час були єдиним класом, який був зовсім поза існуючим офіційним товариством. Вони стояли як поза феодальними, так і поза бюргерськими зв'язками. Вони не мали не привілеями, ні власністю; в них не було навіть обтяженого важкими митами володіння, яке було у селян та дрібних бюргерів. Вони були у всіх відносинах незаможні та безправні. Умови їх існування не мали жодного безпосереднього відношення до установ, які діяли на той час, які їх абсолютно ігнорували. Вони були живим симптомом розкладання феодального та цехово-бюргерського суспільства.

Це становище плебеїв пояснює чому плебейська частина суспільства вже тоді не могла обмежитися лише боротьбою проти феодалізму і привілейованих городян; чому вона повинна була вийти навіть за межі сучасного буржуазного суспільства, що тільки-но народжувався.

Хіліастичні мрії раннього християнства являли зручний вихідний пункт для цього. Але в той же час це прагнення вийти за межі не тільки сьогодення, а й майбутнього могло бути лише насильством над дійсністю, і перша ж спроба здійснити його на практиці мала відкинути рух назад, у ті вузькі рамки, які тільки запускалися тодішніми умовами.

Багато селянсько-плебейських єресі втрачають реакційні риси властиві ранньобюргерським єресям: представники селянсько-плебейських єресей прагнуть створення тисячолітнього " царства божого " (тобто. справедливого соціального ладу) землі. Чеські таборити та представники деяких інших єресей прагнули знищення феодальних порядків та створення нового суспільного устрою, вимагаючи рівності майна. Внутрішня логіка розвитку селянсько-плебейських єресей дуже часто перетворювала їх на ідеологію народних повстань, а керівники єретичних сект - на їхніх вождів. Так, Дольчино, голова секти апостоликів Італії, став керівником однієї з повстань XIV в. (1303 – 1307 р. р.).

Водночас набувають подальшого розвитку і чіткіше відокремлюються бюргерські єресі, які найвище своє вираження отримають у Реформації XVI ст. Поглиблюються та оформляються теоретичні основи їх поглядів; особливо в навчаннях Джона Вікліфа та його послідовників, Яна Гуса та "чашників" під час гуситських воєн. Бюргерські єресі за всіх часів були серйозною загрозою церкві, внаслідок чого вона завжди жорстоко розправлялася з єретиками. Але нерідко світські феодали, зацікавлені у захопленні церковних земель, використовували бюргерську брехню, котрий іноді феодальне держава у тих цілях заступала їй. Так було з Джоном Вікліфом в Англії. Він був професором богослов'я в Оксфорді, який проголошував необхідність знищення всієї папської системи та секуляризації монастирсько-церковної землі.

"Англійська хвороба" незабаром переступила межі однієї держави і почала поширюватися далеко за її межами. Почалося широке антипапське рух. Вчення Вікліфа було засуджено, також як вчення Яна Гуса.

У XV ст. найбільш значними єретичними рухами були англійський лоллардизм та гусизм. Лолларди були послідовниками Джона Вікліфа і були бюргерську брехню, хоча до неї входили небагаті міські та сільські ремісники і торговці, селяни і навіть сільськогосподарські працівники.

Гуситська брехня, що виникла в Чехії на початку XV ст. і що поглинула багато поширених там єресі, залучила до своєї орбіти різні соціальні верстви.

Спалення Яна Гуса в 1415р. дало поштовх антикатолицькому руху гуситів у Богемії. Більш радикальна частина гуситів зробила своїм центром добре захищене містечко поблизу Праги, яке вони називали Табор (Фавор). Сюди стікалися проповідники з єретичних сект усієї Європи: іохаміти (послідовники Йоахіма з Флорі), вальденси, беггарди. Серед таборитів були широко поширені хіліастичні та соціалістичні теорії. Були й спроби їх практичного здійснення. Наведемо коротку характеристику поглядів таборитів виходячи з творів їх сучасників: майбутнього папи Енея Сільвія Пікколоміні, Пшибрама, Вавржинеца, (Лаврентія з Бжезина).

У 1420 р. настане кінець світу – consumatio saeculi. Однак цей термін виражає лише кінець "старого світу", "панування зла". Відбудеться негайне усунення всіх "злих". Настане "день помсти і рік відплати": "повинно всіх піднесених і панівних зігнути, як гілки дерев, і зрубати, спалити в печі, як солому, не залишивши ні коріння, ні відростків, змолотити, як снопи, кров із них вицідити, скорпіонами , зміями та дикими звірами їх винищити, смерті зрадити "(19, с.78).

"Скасовується" і припиняється Христов закон милосердя, "оскільки його розуміння і письмові положення у багатьох випадках суперечать зазначеним вище судженням". Навпаки, треба діяти "ревно, жорстоко і справедливою відплатою".

Необхідно, щоб "кожен, вірний омив руки у крові ворогів Христа". Хто перешкодить пролиттю крові ворогів Христа, проклятий і покараний так само, як і вони. Усі селяни, які не приєдналися до таборитів, "самі разом зі своїм майном мають бути знищені".

Стає Царство Боже землі - але не всім, лише для " обраних " . "Зло" не усунеться зі світу, але буде підпорядковане "добрим". Всі вірні повинні зосередитися в п'яти містах, тому що поза цими містами не буде пощади при Страшному суді. З цих міст вони повинні правити всією землею, а ті міста, які їм чинитимуть опір, "руйнувати і спалювати, як Содом". Зокрема, "у році помсти місто Прага має бути зруйноване і спалене вірними, як Вавилон". Закінчиться цей період настанням Христа. Тоді "обрані Божі будуть з Господом Богом видимо і відчутно тисячу років царювати" .

Коли Христос з ангелами спустяться на землю, тоді воскреснуть праведники, що померли за Христа, і разом із ним почнуть судити грішників. Дружини зачинатимуть, не знаючи чоловіків, і народжуватимуть без мук. Ніхто не буде ні сіяти, ні жати. Жодних плодів вже не споживатиметься. Проповідники закликали "нічого не робити, дерева ламати, а будинки, церкви та монастирі руйнувати".

"Усі встановлення та людські рішення мають бути скасовані, тому що всіх їх не створив Батько Небесний". Вчили - що "церква єретична і неправедна і що в неї все багатство має бути відібрано і віддано мирянам". "Будинки священиків, все церковне майно має бути знищено, церкви, вівтарі та монастирі зруйновані".

"Вівтарі скрізь розбили, Святі Дари з них викинули, храми Божі оскверняли, перетворюючи їх на хліви та стайні". "Святі Дари топтали ногами". "Кров Христову виливали, чаші крали та продавали". Один із проповідників говорив, що "вважав би за краще дияволу молитися, ніж схилити коліна перед Святим причастям". "Більшість священиків убили, спалили і занапастили, і не було для них нічого радісніше, ніж схопити когось, щоб убити".

Улюбленою піснею таборитів було: "А ну, ченці, пострибайте". Коли почнеться царство праведників, "не треба буде, щоб один одного навчав. Не потрібно буде ні книг, ні писемності, і вся мирська мудрість загине". У монастирях таборити незмінно знищували бібліотеки. "У ворогів Божих все майно має бути відібрано і спалено або знищено".

"Цієї зими і влітку проповідники та старші гетьмани наполегливо обдурювали селян, щоб вони зсипали гроші в діжки. Таким чином були узагальнені гроші в громаді. Були виділені "доглядачі за діжками", які стежили за неухильною здаванням грошей та розподіляли громадські кошти.

"У Городищі чи Таборі немає нічого мого чи твого, а всі разом однаково користуються: у всіх все має бути спільним, і ніхто не повинен нічого мати окремо, той, хто має окремо, той грішить".

Один із пунктів програми таборитів говорив: "Ніхто не повинен нічим володіти, але все має бути спільним".

Бегград із Бельгії заснував серед таборитів секту адамітів, яка влаштувалась на острівці на р. Лужниці. Сам він називав себе Адамом і сином Божим, покликаним воскресити мертвих і здійснити настанови Апокаліпсису. Адаміти вважали себе втіленням всюдисущого Бога. Скоро, вважали вони, кров затопить світ вуздечкою коня. Вони в цій землі – коса Божа, вони послані для помсти та знищення всієї скверни на землі. Прощення – гріх. Вони вбивали всіх поспіль, ночами спалювали села, міста і людей, посилаючись на те, що в Біблії сказано: "Опівночі пролунав крик". Так, у місті Прчиці вони "перебили всіх людей - молодих та старих, а містечко спалили".

На зборах вони ходили без одягу, вважаючи, що тільки вони стають чистими. Шлюбу в них не було – кожен міг вибирати жінок, як заманеться. Варто було комусь сказати: "для цієї дух мій спалахнув" - і Адам благословляв їх: "Ідіть, плодіться, розмножуйтеся і населяйте землю". За іншими джерелами вони панували нічим не обмежене змішання статей .

За наказом Яна Жижки адаміт були винищені більш помірковано налаштованими таборитами.

Довгий час розповіді про адамітів (як і багато відомостей про таборити) вважалися вигадкою їхніх ворогів. Початок такого погляду поклав французький просвітитель, гугенот Ісаак де Бособр, а найбільш крайній формі він виражений у книгах марксистського чеського історика Мацека. Проте вже Енгельс зазначив: "Цікавий факт: у кожному великому революційному русі питання про "вільне кохання" виступає на передній план".

Цікаво, що питання про адамітів зазнало ґрунтовного критичного розбору з боку марксистських істориків Є. Вернера та Ербштоссера. Вони показали існування давньої традиції "адамітства", культу імені Адама, у русі "Братів вільного духу". Відомості про богемських " адамітах " , з огляду на природні спотворення, що пояснюються замкнутим, езотеричним характером їх вчення, цілком узгоджуються з тією картиною загальноєвропейського руху " вільних духів " , яку ми підсумовували вище.

Наприклад, Мацек вважає "верхом брудного наклепу" наведене нами вище місце зі "Старого літопису": "Все буде загальним, у тому числі і дружини". На його думку, цей вислів спростовується іншим місцем у Пшибрама, де йдеться, що в Таборі заборонялася близькість між чоловіком і дружиною: "якщо ж побачать або навідаються про зустрічі подружжя, їх били до смерті, інших кидали в річку". Однак саме обидва ці місця цілком узгоджуються з традицією "вільних духів", що проповідували необмежену сексуальну свободу і в той же час - гріховність шлюбу, що, наприклад, мало місце в групі "Homines intelligentales", що діяла в Брюсселі майже одночасно з чеським адамітами.

Імператор і тато закликали до хрестового походу проти таборитів, але ті не лише розбили хрестоносців, а й перенесли війну до сусідніх країн. Їхні набіги, що отримали в гуситській традиції назву "Прекрасних походів", проводилися щорічно в 1427-1434 рр. Деякі країни вони спустошували, забираючи з собою видобуток, в інших, наприклад, у Сілезії, залишали гарнізони. В одній пісні того часу говориться: "Мейсен і Саксонія загублені, Сілезія і Лужиці в руїнах, Баварію перетворено на пустелю, Австрію розорено, Моравію виснажено, Богемію перевернуто вгору дном". Загони таборитів доходили до Балтійського моря, до стін Відня, Лейпцигу та Берліна, їм сплатив контрибуцію Нюренберг. Чехія була розорена. У "Хроніці старого колегіату" говориться: "адже у вищевказаних похідних військах були переважно чужоземці, які не відчували жодної любові до королівства".

Але і вся Центральна Європа зазнавала страшного спустошення. Папа змушений був піти на поступки. На Базельському соборі в 1433 р. було досягнуто згоди з гуситами, в результаті якої вони поверталися до католицької церкви. Але радикальніша, таборитська частина гуситів не визнала угоди і була знищена в бою під Липанами в 1434 р.

Під час війн 1419-1434 рр. гусити як розоряли сусідні країни - вони несли туди свої хилиастические і соціалістичні ідеї: їхні маніфести читалися у Барселоні, Парижі, Кембриджі. У 1423 та 1430 роках були виступи прихильників гуситів у Фландрії. У Німеччині та Австрії вплив гуситів позначився ще через 100 років, в епоху Реформації. У самій Богемії розгромлені таборити дали початок секті "Богемських братів" або "Unitas fratrum", в якій колишнє нетерпиме ставлення до католицької церкви та мирської влади поєднувалися з повною відмовою від насильства, навіть для самозахисту.

Таким чином, розглянувши основні, найбільш значні, єретичні рухи середньовіччя, ми можемо побачити багато спільних рис. У єретичних рухів як раннього, і розвиненого середньовіччя, було загальне ядро. Ядро це становив соціалізм, який у даному випадкуслід розуміти як вчення, заклик. Всі такі вчення ґрунтуються на повному запереченні сучасного ним ладу життя, закликають до його руйнування, малюють картину більш справедливого суспільного ладу, в якому знайдуть вирішення всі основні проблеми сучасності, та пропонують конкретні шляхи для досягнення цього ладу. У релігійній літературі така система поглядів називається вірою в тисячолітнє Царство Боже землі - хіліазмом. Тому такі соціалістичні вчення називаються "хіліастичним соціалізмом".

І.Р. Шафаревич вважає, що соціалістичні вчення давнини та середньовіччя були ідеологічною реакцією на загибель первісно-комуністичних відносин (які, тим не менш, у вигляді общинних пережитків зберігалися в нашій країні аж до нинішнього століття, а в усьому "третьому світі" зберігаються досі). Також "революційний", "есхатологічний" соціалізм гностичних (I століття) та середньовічних єресей можна розуміти як реакцію на виникнення християнства. Проте не можна зводити все соціалістичні вчення від " гностиків " до Маркса до реакцію існування християнства. "Утопічний" хіліастичний соціалізм Платона-Мора-Кампанелли-Фур'є був реакцією на сприйняття світу, виробленого у грецькій культурі.

Аналізуючи брехні середньовіччя ми легко виділимо загальне для їхньої ідеології прагнення до рівності, провідна роль якої відводилася і в соціалістичних навчаннях. З часів античності спільність майна та знищення сім'ї вважалося засобом досягнення рівності. Обидві ці риси; погляд на знищення приватної власності та сім'ї як засіб для досягнення рівності та особливе розуміння рівності проходять через більшу частину соціалістичних навчань. Особливо очевидно це у гностичних сектах ("Справедливість Божа полягає в спільності та рівності"), у середньовічних єресях та Реформації. Мор і Мельє також виводили спільність майна - задля досягнення рівності.

Крім того, при пошуку загального в єретичних рухах середньовіччя (стосовно Європи розвиненого середньовіччя), слід звернути увагу на цивілізаційний фактор. У межах європейського континенту можна окреслити кілька субцивілізацій: новоєвропейську, православно-російську, західно-православну та англосаксонську. Усі вони становили єдину європейську християнську цивілізацію. Це вже визначає їх спільні риси. Далося взнаки це і на єретиці, спільному для всієї Європи, завдяки чому майже всі єресі можна підвести до спільного знаменника.

Однак це визначало і особливе у розвитку цих субцивілізацій. Ці відмінності походили переважно з особливостей історичного поступу. Невипадково спочатку широке єретичне рух охопило Францію, Італію, Німеччину (в яких вони розподілялися нерівномірно, лише областях бурхливого міського розвитку). У XIV – XV ст. в. переміщається до Нідерландів, Англії, Чехії. У цих країнах брехні зберегли свою соціально-політичну сутність, але при цьому набули специфічних рис.

Помітно відрізняється характер західноєвропейських єретичних рухів та єресей східної та південно-східної Європи (Болгарія, Польща, Чехія). У цих країнах релігія мало вплинула на базовий світогляд, не зачепила глибинні основи, як це сталося у західній Європі, особливо в епоху релігійних воєн та Реформації.

Міста Західної Європи зіграли особливу роль історії єретичних рухів. Міське повітря робило європейця вільним. Вони "вибухали" політичний простір, конституювалися в самостійні світи, в міста-держави, закуті в лати отриманих або вирваних привілеїв, які служили б "юридичними зміцненнями". Саме в таких містах зародилися ідеї правової рівності громадян та розросталися єретичні вчення. У решті Європи міста не стали виконувати тих же функцій.

Висновок

Таким чином, брехні з'являються вже в ранній період християнства, який характеризується наявністю великої кількості єретичних сект та їх багатим ідейним змістом. Пов'язано це з тривалим процесом утвердження основних догматів християнства, що породжувало численні інтерпретації основних його положень. Однак уже в цей період єресі не були суто релігійним явищем, але набули форми соціального протесту певних соціальних груп.

У період розвиненого середньовіччя єресі мали переважно соціальний характер. Зміст єресей у період залежало від стадії розвитку суспільства, від специфіки громадських умов у тому чи іншому регіоні та державі, від цього, інтереси яких станово-класових і етнічних груп висловлювалися тощо. У зв'язку з чим за соціальною спрямованістю та середовищем поширення виділяють селянські, міські (бюргерські, плебейські), міжстаново-класові (бюргерсько-дворянські, селянсько-плебейські) єресі.

Найбільш масовий характер мали міські (бюргерські) єресі - офіційні єресі середньовіччя. Причиною цього була гострота соціальних протиріч, що існує в найбільш розвинених містах, а також вільнодумство міст, що є інтелектуальним феноменом середньовічної історії Західної Європи. Міське повітря робило європейця вільним. У таких містах зародилися ідеї правової рівності громадян та розросталися єретичні вчення. Однак найбільш радикальний і запеклий характер міські єресі набували лише у разі союзу з плебейськими низами та селянством.

Загальною рисою єретичних рухів розвиненого середньовіччя було те, що на основі більшості єресей лежав соціальний протест, антиклерикалізм. Радикальні соціальні вчення ставали основою ідеології широких народних рухів. Вимога спільності або рівності - присутня майже у всіх масових єретичних рухах, так само як і заклики "принизити гордих, багатих і можновладців", скасувати привілеї. А оскільки церква в епоху феодалізму виступала в ролі "божественної санкції" існуючих порядків і всі види ідеології були приєднані до теології, то всякий суспільний та політичний рух набував релігійної форми. Усі соціальні та політичні мали переважно бути і богословські єресі. Тому, незважаючи на різноманіття єресей, для них була характерна спільна риса - заперечення багатьох сторін вчення католицької церкви і гостра ненависть до самої церкви.

Особливе ж у єретичних рухах визначалося неповторною специфікою природно-географічного стану, економічного, соціально-політичного, інтелектуального розвитку кожної окремо взятої держави Європи. Міста як необхідну умову формування єресей в епоху розвиненого середньовіччя розвивалися нерівномірно і не виконували скрізь однакових функцій. Саме тому спочатку широке єретичне рух охопило Францію, Італію, Німеччину (у яких вони розподілялися нерівномірно, лише галузях бурхливого міського розвитку). У XIV – XV ст. в. переміщається до Нідерландів, Англії, Чехії. У цих країнах брехні зберегли свою соціально-політичну сутність, але при цьому набули специфічних рис. Досить навести приклад так звану "гуситську революцію" в Чехії.

У результаті спокуса загального вільнодумства, осмислення примітивів новинками раціоналізму та невідомого їм доти наукового знання, стає в епоху високого середньовіччя характерною рисою єресей усієї Європи.

Примітки

Вступ

Лукіан Про смерть Перегріна// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.98; Цельс Правдиве слово// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990.С. 191.

Новий Завіт. Московська синодальна друкарня, 1991.

Іриней Ліонський Проти єресей// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.229.

Карсавін Л.П. Святі отці та вчителі церкви. - М., 1992. С.11.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків // Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.146, 223, 224-229.

Ієронім. Послання до Августина; Кіпріан. Лист // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.214, 224.

Сім партид: про єретиків // Хрестоматія з історії середньовіччя / Укл. Степанова В.Є., Шевеленко А.Я.М., 1969. С.230;

Болгарський Синодик XIII ст. // Хрестоматія з історії середньовіччя/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.228;

Рауль Глабер П'ять книг свого часу // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227;

Матвій Паризький Велика хроніка // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.221;

Цезарій Гейстербахський Хрестовий похід проти альбігойців // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.236;

Історія Дольчино, єресіарха Наварського // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.121.

Доніні А. Біля витоків християнства. М., 1989;

Голубцова Н.І. Біля витоків християнської церкви. М., 1967;

Ковальов С.І. Основні питання походження християнства. М. – Л., 1964;

Кривелєв І.А. Історія релігій: нариси у 2 томах. М., 1988;

Трофімова М.К. Історико-філософські проблеми гностицизму. М., 1979;

Хосроєв А.Л. Олександрійське християнство за даними текстів із Наг-Хаммаді. М., 1991;

Болотніков С.В. Маніхейство як релігія постмодернізму. М,. 2005;

Ньюман А. Короткий опис маніхейської єресі. М,. 2002; Віденгрена Гео Мані та маніхейство. М., 2001. – 256с.

Шафаревич І.Р. Про соціалізм // З-під брил; Шафаревич І.Р. Соціалізм як явище світової истории.М., 1977.

Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах та кінець класичної німецької філософії. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.21; Енгельс Ф. Селянська війна у Німеччині. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.7.

Карсавін Л.П. Монашество в середні віки.М., 1992; Нариси релігійного життя Італії XII-XIII ст. СПБ., 1992; Нариси середньовічної релігійності; Чи Г.Ч. Історія інквізиції// Історія єресей. М., 2004;

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. – 382с.

Мацек Й. Гуситський революційний рух. М., 1954; Табір у гуситському революційному русі. М., 1959; Рубцов Б.Т. Гуситські війни. Велика селянська війна в Чехії XV ст., 1959; Озолін О.І. З історії гуситського революційного руху. Саратов, 1962.

Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцелліони та адаміти. М., 1959;

Ділігенський Г.Г. Північна Африка в IV-V ст.М., 1961;

Доллінгер Дж. Історія сект середньовіччя. Історія маніхейських сект, що відносяться до гностицизму. М., 1990;

Кудрявцев В.В. Історія релігії та вільнодумства. Мн.: Тетра Системс, 1998;

Казкін С.Д. З історії соціально-політичних ідей. Історичні умови повстання Дольчине. М., 1955;

Грундманн Г. Історія єресей середньовіччя. М., 1963;

Кудрявцев В.В. Лекції з історії релігії та вільнодумства. Мн.: Тетра Системс, 1998. С.34.

Атеїстичний словник / За редакцією М.П. Новікова М., 1986. С.307

Хорст Герман. Савонаролу. Єретик із Сан-Марко. М., 1982. С.160

Кудрявцев В.В. Лекції з історії релігії та вільнодумства. С.21.

Лозінський Історія папства. М., 1986. C.9.

Кубланов М.М. Виникнення християнства. Епоха, ідеї, пошуки. М., 1974. С.76.

Кривелєв І.А. Історія релігій: нариси у 2 томах. Т.1.М., 1988. С.233.

Християнство. Т.1. / Аверінцев С.С. та ін М.; 1993. С.534

Там же. С.535

Гоббс Т. Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковної та громадянської // Гоббс Т. Твори: У 2 т. – Т.2. М.: Думка, 1991. С.568.

Там же. С.569.

Доніні А. Біля витоків християнства. М., 1989. С.14.

Кудрявцев В.В. Лекції з історії релігії та вільнодумства. C.36.

Там же. С.39

Сім партид: про єретиків // Хрестоматія з історії середньовіччя / Укл. Степанова В.Є., Шевеленко О.Я. М., 1969. С.230.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків (Praescr. haer. XXIX) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.224.

Новий завіт 2 Петро, ​​2: 1; Апокаліпсис. Московська синодальна друкарня, 1991.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків (Praescr. haer. XXXIII) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.225.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків (Praescr. haer. XL) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.146.

Ленцман Я.А. Походження християнства. М., 1960. С.54.

Гоббс Т. Левіафан, або Матерія, форма та влада держави церковної та громадянської С.570.

Ковальов С.І. Основні питання походження християнства. М. – Л., 1964. С.23.

Голубцова Н.І. Біля витоків християнської церкви. М., 1967. С.15.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків (Praescr. haer. XLI) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.227.

Там же. С.227-228.

Цельс. Правдиве слово (Alethes logos)// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. 191.

Ієронім. Послання Августину (Ecc. I 98, прим.4) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.214.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків (Praescr. haer. VII) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.223.

Трофімова М.К. Історико-філософські проблеми гностицизму. М. 1979. С.41.

Хосроєв А.Л. Олександрійське християнство за даними текстів із Наг-Хаммаді. М., 1991. С.11-12.

Поснов М.Е. Гностицизм II століття та перемога християнської релігії над ним. – Київ, 1971. С.32.

Осокін Н. Єретичні вірування. М., 2004. С.271.

Іриней Ліонський С. Haer. I 26// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.229.

Осокін Н. Єретичні вірування. С.273.

Ділігенський Г.Г. Північна Африка в IV-V ст.м., 1961. С.25.

Миколаїв Ю.В. пошуках за божеством. Нариси історії гностицизму. СПб., 1993. С.75.

Християнство. Т.2. / Аверінцев С.С. та ін М.; 1993. С.81-82.

Болотніков С.В. Маніхейство як релігія постмодернізму. М,. 2005. С.32.

Віденгрена Гео Мані та маніхейство. М., 2001. С.112.

Ньюман А. Короткий опис маніхейської єресі. М,. 2002. С.283.

Іполит. Philos. VIII 19// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.223.

Філосторгій Скорочення "Церковної історії" Філосторгія (Philasterius. Haer.) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.223.

Ієронім. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.224.

Praedestinatus, haer. XXVI// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.224.

Осокін Н. Єретичні вірування. С.285.

Там же. С.286.

Там же. С.287.

Там же. С.288.

Там же. С.289.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.26.

Там же. С.28.

Там же. С.28.

Осокін Н. Єретичні вірування С.291.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.31,32.

Християнство. Т.2. / Аверінцев С.С. та ін М.; 1993. С.171.

Християнство. Т.2. / Аверінцев С.С. та ін М.; 1993. С.173.

Ніцше Ф. Антихристиянин // Сутінки богів / Упоряд. А.А. Яковлєва. М., 1989. С.57.

Свєнціцька І.С. Раннє християнство. Сторінки історії. - М., 1988. С.30.

Кіпріан. Лист 52 (42) // Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.231, 232.

Кіпріан. Лист до Капронію, Геркулану та інших про відлучення Фелициссима 41 (33) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. С.232.

Віппер Р.Ю. Рим та раннє християнство. М., 1954. С.31.

Парнов Є.І. Трон Люцифера. М., 1985. С.55.

Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах та кінець класичної німецької філософії. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.21. С.313-314.

Там же. С.314.

Там же. С.495.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.9.

Казкін С.Д. Історія середньовіччя. Т.1.М., 1977. С.382.

Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах та кінець класичної німецької філософії. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.21. С.361.

Кривелєв І.А. Історія релігій: Нариси 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.253.

Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах та кінець класичної німецької філософії. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.21. С.361.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.7.

Кривелєв І.А. Історія релігій: Нариси 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.122.

Там же. С.124.

Християнство. Т.1.М., 1993-1995. С.274-275.

Там же. С.275.

Сокирко В. Роздуми про соціалізм. М., 1998.

Шафаревич І.Р. Соціалізм як явище світової історії. М., 1977.

Карсавін Л.П. Монашество в середні віки. М., 1992. С.43.

Карсавін Л.П. Нариси середньовічної релігійності// Історія єресей. C.34.

Там же. С.54.

Шафаревич І.Р. Соціалізм як явище світової історії. М., 1977. С.65.

Християнство. Т.1. - М., 1993-1995. С.107-108.

Доллінгер Дж. Історія сект середньовіччя. Історія маніхейських сект, що відносяться до гностицизму. М., 1990. С.226.

Герцог Д. Спільна церковна історія. Романо-католицька церква середньовіччя. М., 1991. С.659.

Беер М. Загальна історія соціалізму та соціальної боротьби. М., 1997. С.176.

Доллінгер Дж. Історія сект середньовіччя. Історія маніхейських сект, що відносяться до гностицизму. М., 1990. С.16.

Берклі Р. Внутрішнє життя Товариств Релігій Співдружності. М., 1979. С.72-73.

Беер М. Загальна історія соціалізму та соціальної боротьби. Москва – Ленінград, 1997. С.176.

Рауль Глабер П'ять книжок свого часу // Хрестоматія з історії середньовіччя/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.

Бернштейн Еге. Соціалізм та демократія у великій англійській революції. Л., 1994. – С.651.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.125, 126.

Цезарій Гейстербахський Хрестовий похід проти альбігойців // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.236.

Історія іспанської інквізиції. С.79.

Цезарій Гейстербахський Хрестовий похід проти альбігойців // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.237.

Бєлов А.В. Через багаття та тортури. М., 1985. С.61.

Рожков В. Нариси з історії римо-католицької церкви. М., 1994. С.54.

Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1994. С.15.

Грундманн Г. Історія єресей середньовіччя. М., 1963. С.56.

Ербстоссер М., Вернер Е. Ідеологічні проблеми середньовічного плебейства. М., 1960. С.136.

Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцелліони та адаміти. М., 1959. С.110.

Там же. С.119.

Осокін Н.А. Історія альбігойців. - М., 1999. С.23.

Ербстоссер М., Вернер Е. Ідеологічні проблеми середньовічного плебейства. М., 1960. С.145.

Грундманн Г. Історія єресей середньовіччя. М., 1963. С.59.

Карсавін Л.П. Нариси релігійного життя Італії XII-XIII ст. СПБ., 1992. С.23.

Там же. С.24.

Кривелєв І.А. Історія релігій: Нариси 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.126.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986. С.170.

Кудрявцев В.В. Історія релігії та вільнодумства. Мн.: Тетра Системс, 1998. С.35.

Енгельс Ф. Селянська війна у Німеччині. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.7. С.363.

Щелокова Н.В. Вчення Джона Вікліфа про церкву та державу. Нижній Новгород, 2000р.

Смирін М.М. Народна реформація Томаса Мюнцера та велика селянська війна. М., 1955. С.231, 235.

коротка історіяЧехословаччини. М., 1988. С.81.

Смирін М.М. Народна реформація Томаса Мюнцера та велика селянська війна. М., 1955. С.236.

Мацек Й. Табір у гуситському революційному русі. М., 1959, т.2. С.82, 94.

Там же. С.85.

Там же. С.110, 83.

Там же. С.127,139,153,84.

Там же. С.159, 81, 101.

Там же. С.99-100, 106.

Там же. С.464, 478.

Шафаревич І.Р. Соціалізм як явище світової історії. М., 1977. С.87.

Рубцов Б.Т. Гуситські війни. Велика селянська війна у Чехії XV ст.М., 1959. С.113.

Мацек Й. Гуситський революційний рух. М., 1954. С.161.

Озолін О.І. З історії гуситського революційного руху. Саратов, 1962. С.56.

Список джерел та літератури

Джерела:

Болгарський Синодик XIII ст. // Хрестоматія з історії середньовіччя/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.228.

Ієронім. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.224.

Ієронім. Послання Августину (Ecc. I 98, прим.4) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства.М., 1990. С.214.

Іриней Ліонський. Проти єресей// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.229

Іполит. Philos. VIII 19// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства.М., 1990. С.223.

Історія Дольчино, єресіарха Наварського// Хрестоматія з історії середніх віків/Упоряд.В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969.С. С.121.

Кіпріан. Листи // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства.М., 1990. С.231, 232.

Лукіан Про смерть Перегріна// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.98.

Матвій Паризький Велика хроніка // Хрестоматія з історії середньовіччя/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969.С. С.221.

Новий Завіт. – Московська синодальна друкарня, 1991.

Рауль Глабер П'ять книг свого часу // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд.В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.

Сім партид: про єретиків // Хрестоматія з історії середньовіччя / Укл. Степанова В.Є., Шевеленко А.Я.М., 1969. С.230.

Тертуліан. Проскрипції проти єретиків // Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990.С. С.146, 223, 224-229.

Філосторгій Скорочення "Церковної історії" Філосторгія (Philasterius. Haer.) // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.223-224.

Цезарій Гейстербахський Хрестовий похід проти альбігойців // Хрестоматія з історії середньовіччя / Упоряд. В.Є. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.

Цельс Правдиве слово (Alethes logos)// Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990.С. 191.

Praedestinatorum Haeresis // Ранович А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. М., 1990. С.229.

Дослідження:

Атеїстичний словник/За редакцією М.П. Новікова М., 1986.

Беер М. Загальна історія соціалізму та соціальної боротьби. М., 1997.

Бернштейн Еге. Соціалізм та демократія у великій англійській революції. СПб., 1994.

Бєлов А.В. Через багаття та тортури. М., 1985.

Берклі Р. Внутрішнє життя Товариств Релігій Співдружності. М., 1979.

Болотніков С.В. Маніхейство як релігія постмодернізму. М,. 2005.

Булгаков С. Першохристиянство та новітній соціалізм. Два Гради, т.2. М,. 1991.

Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцелліони та адаміти. М., 1959.

Віппер Р.Ю. Рим та раннє християнство. М., 1954.

Віденгрен Г. Мані та маніхейство. М., 2001.

Герцог Д. Спільна церковна історія. Романо-католицька церква середньовіччя. М., 1991.

Гоббс Т. Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковної та громадянської // Гоббс Т. Твори: У 2 т. – Т.2. М.: Думка, 1991.

Голубцова Н.І. Біля витоків християнської церкви. М., 1967.

Грундманн Г. Історія єресей середньовіччя. М., 1963.

Ділігенський Г.Г. Північна Африка у IV-V ст. М., 1961.

Доллінгер Дж. Історія сект середньовіччя. Історія маніхейських сект, що відносяться до гностицизму. М., 1990.

Доніні А. Біля витоків християнства. М., 1989.

Карсавін Л.П. Монашество в середні віки. М., 1992.

Карсавін Л.П. Нариси релігійного життя Італії XII-XIII ст. СПБ., 1992.

Карсавін Л.П. Нариси середньовічної релігійності // Історія єресей

Ковальов С.І. Основні питання походження християнства. М. – Л., 1964

Коротка історія Чехословаччини. М., 1988.

Кривелєв І.А. Історія релігій: нариси у 2 томах. Т.1.М., 1988.

Кубланов М.М. Виникнення християнства. Епоха, ідеї, пошуки. М., 1974.

Кудрявцев В.В. Лекції з історії релігії та вільнодумства. Мн.: Тетра Системс, 1998.

Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1994.

Ленцман Я.А. Походження християнства. М., 1960.

Чи Г.Ч. Історія інквізиції// Історія єресей. М., 2004.

Лозінський С.Г. Історія папства. М., 1986.

Льорренте Х.А. Історія іспанської інквізиції. М., 1992.

Мацек Й. Гуситський революційний рух. М., 1954.

Мацек Й. Табір у гуситському революційному русі. М., 1959, т.2.

Миколаїв Ю. У пошуках за божеством. Нариси історії гностицизму. СПб., 1993.

Ніцше Ф. Антихристиянин // Сутінки богів / Упоряд. А.А. Яковлєва. М., 1989.

Ньюман А. Короткий опис маніхейської єресі. М., 2002.

Озолін О.І. З історії гуситського революційного руху. Саратов, 1962.

Осокін Н.А. Історія альбігойців. М., 1999; Єретичні вірування // Історія єресей. М., 2004.

Парнов Є.І. Трон Люцифера. М., 1985.

Поснов М.Е. Гностицизм II століття та перемога християнської релігії над ним. Київ, 1971.

Рожков В. Нариси з історії римо-католицької церкви. М., 1994.

Рубцов Б.Т. Гуситські війни. Велика селянська війна у Чехії XV ст.м., 1959.

Свєнціцька І.С. Раннє християнство. Сторінки історії. М., 1988.

Казкін С.Д. З історії соціально-політичних ідей. Історичні умови повстання Дольчине. М., 1955.

Смирін М.М. Народна реформація Томаса Мюнцера та велика селянська війна. М., 1955.

Сокирко В. Роздуми про соціалізм. М., 1997.

Трофімова М.К. Історико-філософські проблеми гностицизму. М., 1979.

Хорст Герман. Савонаролу. Єретик із Сан-Марко. М., 1982. – С.160

Хосроєв А.Л. Олександрійське християнство за даними текстів із Наг-Хаммаді. М., 1991.

Християнство. У 3 тт.м., 1993-1995.

Шафаревич І.Р. Соціалізм як явище світової історії. М., 1977.

Щелокова Н.В. Вчення Джона Вікліфа про церкву та державу. Нижній Новгород, 2000р.

Енгельс Ф. Селянська війна у Німеччині. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.7.

Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах та кінець класичної німецької філософії. - К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч. Т.21.

Ербстоссер М., Вернер Е. Ідеологічні проблеми середньовічного плебейства. М., 1960.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Правило "скільки людей - стільки й думкою" не працює серед строгих релігійних інститутів. Автор delitant.media Олександра Михайліді обрала найвідоміші єретичні секти, які радикально відійшли від загальноприйнятих релігійних навчань.

У Російській імперії молокани були визнані «особливо шкідливими єресями». На відміну від багатьох сект, вони визнавали Біблію. На їхню віру, вона асоціюється з образом духовного молока, яким годується людина. Звідси й походить назва цієї течії.

Вони, як і багато єретиків, заперечували церковний інститут та традиційні церковні обряди. Головним священнослужителем молокан був старець. Богослужіння складалося зі співу псалмів та духовних віршів та читання Біблії вголос.

Деякі громади молокан збереглися й донині

Усередині молокан також існував поділ: «мокрі молокани» (практикували водне хрещення), дух-і-житники (для них третина Біблії – книга Дух і Життя), молокани-стрибуни (були проти засилля старійшин) та молокани-суботники.

Толстовство – це релігійно-етична секта, представниками якої були члени дворянської та культурної інтелігенції Росії кінця XIX – початку XX століть. У тому числі були художник М.М. Ге та філософ Махатма Ганді.

В основі вчення – твори Л.М. Толстого «Сповідь», «У чому моя віра?», «Про життя», « Християнське вчення», в яких містяться гуманістичні ідеї: критика державного насильства, православної церквияк офіційної релігії та суспільної нерівності. Також представники толстовства ставлять Євангеліє вище за інші книги Біблії і високо оцінюють моральні принципи християнства.

Представником толстовства був Махатма Ганді

Основні елементи толстовства: пацифізм, ухилення від призову, ненасильницький опір, християнський анархізм та вегетаріанство.

Бабки – це образлива назва секти, яку дали їй сучасники, самі сектанти називали себе «людьми Божими». В основі вчення було твердження, що Христос «не помер духом» - він може вселятися на інші тіла. Так, за час існування секти Христос «воскресав» неодноразово в образах будь-яких самозванців. Крім цього, хлисті заперечували інститут шлюбу і засуджували членів секти за тілесні втіхи.

За чутками, до хлистів належав Распутін

Богослужіння хлистів називалися «дбальствами», вони проходили вночі далеко від людських очей. Під час молінь (спів духовних пісень, радощів та пророцтв) вони били себе лозинами та джгутами і бігали по кімнаті до повного шаленства. Саме за це секта отримала своє прізвисько. Ходили чутки, що наприкінці ХІХ століття до хлистів належав Григорій Распутін.

За деякими даними, громади хлистів збереглися до наших днів у кількох віддалених російських селах.

Жидівні (або як їх інакше називали суботники) - течія, яка сформувалася під впливом іудаїзму та Старого завіту.

Суботники так само, як і стригольники не відвідували церкву та заперечували інститут чернецтва та іконопочитання. Однак вони були більш радикальними: критикували тексти Біблії, особливо ті, в яких говорилося про боголюдську природу Ісуса Христа і його роль рятівника. Крім цього, вони піддали осміянню тексти, в яких йшлося про Святу Трійцю і посмертне воскресіння.

Перші суботники з'явилися в Росії у XV столітті

Головним борцем проти жидівство був Йосип Волоцький. Він видавав викривальну літературу, в якій звинувачував єретиків у отруєнні та спотворенні основ російського духовного життя. Проте на теоретичних методах боротьби не зупинився. 1504 року з його ініціативи відбувся церковний собор, на якому він засудив до спалення чотирьох єретиків.

Найважливіший бік папської політики становила боротьба з єресями. Єресі - релігійні вчення, які в тій чи іншій мірі відхиляються від догматів офіційної церкви. Єресі супроводжують християнство протягом усього його існування, починаючи з перших його кроків як самостійної релігії. Однак найбільшого розмаху і значення єретичні рухи набули в епоху феодалізму.

Християнська релігіяу середньовічній Західній Європі визначала як світогляд класу феодалів, але як панівна ідеологія - багато в чому і свідомість народних мас. Їхні почуття, як писав Енгельс, «вигодовані були виключно релігійною їжею». У умовах будь-яке, навіть вороже офіційної ортодоксії громадське вчення і рух неминуче мало-принять теологічну форму. Основою єретичних рухів був соціальний протест проти окремих сторін феодального ладу чи феодалізму загалом. Але оскільки католицька церква теоретично обгрунтовувала і стверджувала існуючі порядки, виступала в ролі їхньої «божественної санкції», остільки «всі виражені у загальній формі нападки на феодалізм і насамперед нападки на церкву, всі революційні – соціальні та політичні – доктрини мали переважно представляти. із себе одночасно і богословські єресі. Щоб можна було нападати на існуючі суспільні відносини, потрібно було зірвати з них ореол святості».

У раннє середньовіччя, в умовах, коли феодальні відносини ще не сформувалися, а феодальна експлуатація та знаряддя її здійснення (у тому числі й католицизм як основна форма ідеологічного впливу) ще не набули всеосяжного характеру, Західна Європа ще не знала масових єретичних рухів. Але вже тоді був сприятливий грунт для єретичних вчень.

На розвиток єресей у Північній Італії та Південній Франції X-XI ст. великий вплив справила також єресь богомилів.

Підйом єретичного руху у Європі у період розвиненого середньовіччя був, насамперед, пов'язані з виникненням і зростанням міст. Становище неповноправне становище городян у феодальному суспільстві, експлуатація міських низів як зі боку світських і церковних феодалів, а й із боку міського купецтва і патриціату, гострота соціальних протиріч, нарешті, щодо (проти села) активне громадське життя робили міста справжніми осередками єресей . Невипадково області найбільш раннього і бурхливого міського розвитку - Північна Італія, Південна Франція, Рейнська область, Фландрія, Північно-Східна Франція, Південна Німеччина були водночас і найбільш активного розвитку єретичних рухів.

Зростання міст сприяло поширенню єресей і на селі. Розвиток товарно-грошових відносин і пов'язане з цим погіршення становища значної частини селянства створювали ґрунт для залучення до єретичних рухів селянських мас. Антицерковні, єретичні настрої посилювалися тим, що церковні феодали особливо завзято перешкоджали спробам міст, що знаходилися під їх владою, домогтися самоврядування, особистого звільнення селян у своїх володіннях. Релігійна оболонка пронизувала всі форми суспільного руху та класового опору цієї епохи. «Революційна опозиція феодалізму, – писав Ф. Енгельс, – проходить через усе середньовіччя. Вона виступає, відповідно до умов часу, то у вигляді містики, то у вигляді відкритої єресі, то у вигляді збройного повстання».

Ціль цього розділу передбачає вивчення лише окремого періоду розвитку єретичних рухів, а саме розвиненого Середньовіччя. До таких відносять брехні XIV-XVI століть таборити, апостольські брати, лолларди, анабаптисти).

Також слід приділити увагу альбігойським і, у свою чергу, катарським єресям, які мають своє джерело в альбігойському русі. Ці єресі (хоч і ставляться до єресям раннього середньовіччя) мають значення цієї роботи, т.к. розсіяні залишки секти проіснували остаточно XIV в.

Християнська секта альбігойців набула широкого поширення у 12-13 ст. у Західній Європі. Вона є аскетичним релігійним рухом.

Прихильники секти іменувалися альбігойцями (у місті Альбі, центром руху), а також катарами (грец. katharos, «чистий») від назви ранньої маніхейської секти, члени якої прагнули очиститися - звільнитися від тілесності та матеріальності. Вони стверджували співіснування двох основоположних початків - доброго божества (Бога Нового Завіту), що створив дух і світло, і злого божества (Бога Старого Завіту), що створив матерію та пітьму. Заперечуючи владу церкви та держави, вони апелювали до Святого Письма, в основному до Нового Завіту, бо Старий Закон (Старий Завіт) розглядався загалом як творіння диявола. Заборонялися клятви, участь у війнах, страта.

Поряд із соборними постановами хвилю альбігойства допомагало стримувати і загальне моральне відродження під впливом таких проповідників, як святі Петер Ноласко та Бернар Клервоський, які боролися з однією з головних причин зростання популярності альбігойства – розбещеністю духовенства та народу. Для боротьби з невіглаством – джерелом єресі, св. Домінік заснував у 1216 р. орден проповідників (домініканців), члени якого були покликані наставляти віруючих у християнському вченні.

Остання і кривава стадія історія катарів - серія битв (1209-1228), часто званих альбігойськими війнами чи хрестовими походами проти альбігойців. Особливо запеклими були битви при Безье, Каркасонні, Лаворі та Мюрі; військами проводили граф Тулузький (з боку сектантів) і Симон і Монфор (з боку хрестоносців). Ще раніше, в 1208, папа Інокентій III закликав до хрестового походу після того, як сектанти вбили папського легата. Згідно з мирним договором 1229 року в Мо (Паризький договір), більша частина території альбігойців перейшла до короля Франції. (6)

Альбігойці відкидали інститут шлюбу як такий і дітонародження. У цьому співжиття розглядалося як менше зло проти шлюбом; догляд же чоловіка чи дружини вважалися гідними похвали.

Наслідуючи свою традицію дуалізму, альбігойці заохочували звільнення від тіла, зокрема через самогубство.

Отже, вчення альбігойців було схоже на маніхейство. Вони визнавали наявність у світі двох паритетних засад: світлого – духовного та темного, з яким пов'язували все матеріальне. Бог-Творець вважався ними злим початком, оскільки саме від Нього походить матерія, що є джерелом зла та «темницею» духу. Тому і Церкву, яка прославляє «злого» Бога, вони вважали темною силою, заперечували авторитет церкви і всіляко з нею боролися. Авторитет і вага мало лише Святе Письмо.

Одним із перших представників єресі цього періоду був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, який виступив наприкінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви у справи держава. Вікліф засуджував церковну ієрархію та церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. У житті Вікліфа виділяють три періоди:

• 1) до 1373 р. - академічний;
• 2) 1374-1378 – політичний;
• 3) 1379-1384 – єретичний. (6)

Академічний період характеризується здобуттям Уїкліфом освіти в Оксфордському університеті. Він здобуває ступінь магістра теології.

У політичний період Вікліфу було доручено захищати антиклерикальний курс сина короля, Едуарда, принца Уельського.

Єретичний період представляє найбільшу цінність нам у межах цього дослідження.

У 1376 р. брат принца Уельського, Джон Ґентський, закликав Вікліфа до Лондона, щоб той у своїх проповідях виступив проти єпископальної системи правління та з іншою критикою. Проповідник впорався з дорученням настільки успішно, що збори його теологічних думок було відправлено до Риму для вивчення, а самого Вікліфа викликали на допит вищі англійські ієрархи до собору св. Павло. Церква, зауважимо, невпинно бореться з Вікліфом, але має захист університетської влади та його друзів при дворі.

У відповідь на церковні звинувачення Вікліф почав критикувати католицьку практику та вчення. У цей період він спонукав своїх послідовників взятися за переклад Біблії англійською мовою.

Саме погляди Дж. Вікліфа послужили основою та базою для формування ідей релігійного руху лоллардів.

Тепер розглянемо основні ідеї секти та їхнє ставлення до церкви.

Вперше з'явилися лоларди в Антверпені близько 1300. В Англії виступили з початку 1360-х рр.. Активізації лолардів сприяло посилення соціальних протиріч у 2-й половині 14 ст. Виступаючи на вулицях селищ та ринкових площах, лолларди за Дж. Вікліфом відкидали привілеї католицької церкви і вимагали секуляризації її майна. Водночас лоларди значно посилили соціальне звучання своїх проповідей. Вони різко критикували несправедливість феодального ладу, вимагали скасування панщини, десятини та податків, рівняння станів. Хоча лоларди не виступали з прямим закликом до повстання, їх проповіді допомагали народним масам формулювати конкретні соціальні вимоги.

Велика роль цього селянсько-плебейського руху в ідеологічній підготовці Уота Тайлера повстання 1381 року, а Дж. Болл став одним з його вождів. Після придушення повстання посилилося переслідування лоллардів; на основі статуту 1401 р. про спалення єретиків почалися їх страти. Багато членів руху змушені були переселитися на континент і до Шотландії. У самій Англії прихильники цього руху збереглися до початку 16 в., сприяючи підготовці англійської Реформації. (7)

Загалом можемо говорити сміливо про те, що лоларди не заперечували авторитету церкви. Вони лише прагнули спрощення її оздоблення і вимагали секуляризації церковних земель та іншого майна. Основні вимоги лоллардів – передача земель селянським громадам та ліквідація кріпосного права. Вчення лоллардов було спрямовано проти феодального ладу загалом.

Ще в середині 1380-х у Чехії почали поширюватися праці англійського реформатора Джона Вікліфа. Під впливом ідей Вікліфа потрапив і Ян Гус. Під час Великого західного розколу (схизми) в римсько-католицькій церкві Гус був серед тих, хто зберігав нейтралітет стосовно протиборчих сторін.

Проповідуючи у Віфлеємській каплиці, Гус висловлював думку, відмінну від офіційної церковної догматики. Нижче наведено його думки з деяких питань.

Не можна стягувати плату за обряди та продавати церковні посади. Священикові достатньо стягувати невелику плату з багатіїв, щоб задовольнити свої найперші життєві потреби.

Не можна сліпо підкорятися церкві, але треба думати самим, застосовуючи слова зі Святого Письма: «Якщо сліпий поведе сліпого, обидва в яму впадуть».

Влада, яка порушує заповіді Бога, не може бути Ним визнана.

Власність має належати справедливим людям. Несправедливий багатій є злодій.

Кожен християнин повинен шукати правди, навіть ризикуючи добробутом, спокоєм та життям.

Щоб поширити свої навчання, Гус не тільки проповідував з кафедри: він також наказав розписати стіни Віфлеємської каплиці малюнками з повчальними сюжетами, склав кілька пісень, які стали народними та провів реформу чеського правопису, що зробило книжки зрозумілішими для простого народу.

Для того, щоб простежити розвиток передреформаційних поглядів та ідей у ​​Чехії, зупинимося на деяких фактах біографії Яна Гуса (в подальшому ідеолога чеської Реформації) та історичних подіях, що мали місце у той період.

З 1401 Гус читав проповіді в костелі св. Михайла, а в 1402 р. Гус був призначений настоятелем і проповідником приватної Вифлеємської каплиці в старій частині Праги, де займався в основному читанням проповідей чеською мовою, на які збиралося до трьох тисяч чоловік. У цих проповідях Гус не тільки часто торкався повсякденного життя (що було незвичайно на той час), а й відкрито критикував клір, феодалів та бюргерів. Хоча він критикував церкву, він вважав себе вірним її членом, що розкриває недоліки людей і служить на благо церкви.

У 1411 році архієпископ Збінек прямо звинуватив Гуса в єресі. Це звинувачення кинуло тінь на університет і короля Вацлава IV, який надавав підтримку Гусу. Вацлав назвав заяву Збінека наклепом і наказав конфіскувати володіння тих священиків, які поширювали цей «наклеп». Збінек утік до Угорщини.

У 1412 році антипапа Іоанн XXIII почав продаж індульгенцій, оскільки хотів організувати похід проти іншого антипапи Олександра V. Гус виступив як проти індульгенцій, так і проти права ієрархів християнської церкви піднімати меч на їхніх ворогів. Іоанн XXIII наклав на Гуса прокляття та інтердикт. Щоб не піддавати інтердикту всю Прагу, Гус поїхав до Південної Чехії, де шляхта не підкорялася рішенням папи, де продовжив відкрито критикувати церковну та світську владу.

У 1414 р. Гус був викликаний на Констанцський собор, що мав на меті об'єднати Римську католицьку церкву і припинити Великий західний розкол, який на той час уже призвів до трипапства. Причому імператор Сигізмунд обіцяв Гусові особисту безпеку. Однак, коли Гус прибув до Констанца і отримав охоронну грамоту, виявилося, що Сигізмунд дав йому звичайну подорожну грамоту. У присутності папи (згодом визнаного антипапою) Іоанна XXIII та членів Собору проти Гуса висунули звинувачення в єресі та організації вигнання німців із Празького університету. Ян Гус прибув до Констанци у листопаді 1414 року, а у грудні його було заарештовано і ув'язнено в одній із кімнат палацу. Коли деякі друзі Гуса звинуватили Собор у порушенні закону та імператорської клятви про безпеку Гуса, тато відповів, що він особисто нічого нікому не обіцяв і не пов'язаний обіцянкою, яку дав імператор. Коли ж імператору Сигізмунду нагадали про дану їм обіцянку, він відмовився втручатися та захищати Гуса. Це принесло йому багато неприємностей згодом, коли 1419 р. він став королем Чехії і був залучений до спустошливих Гуситських війн. Спочатку Гус відмовлявся говорити на допитах, і щоб він почав говорити, йому зачитали смертний вирок, який можна було одразу ж виконати, якщо Гус не захищатиметься. Незабаром Іван XXIII втік з Констанца, оскільки собор зажадав його зречення. Це ще сильніше погіршило становище Гуса, який раніше утримувався відносно почесно, як бранець папи, а тепер був відданий констанцському архієпископу, який посадив його на хліб та воду.

• 8 травня 1415 моравська шляхта направила Сигізмунду петицію з вимогою звільнити Гуса і дати йому слово на соборі. 12 травня такий самий протест висловив сейм Чехії та Моравії, а пізніше чеське та польське дворянство, яке перебувало в Констанці. Щоб задовольнити їх, Сигізмунд організував слухання справи Гуса на соборі, що проходив із 5 по 8 червня. Після винесення смертного вироку Гусу, Сигізмунд та архієпископи багато разів приходили до Гуса з проханням, щоб він зрікся своїх переконань, але він цього не робив.
• 1 липня Ян Гус направив собору послання, в якому остаточно відмовився зректися своїх переконань. 6 липня 1415 р. Ян Гус, який відмовився зректися своїх «помилок», за вироком собору було спалено на багатті. (8)

Смерть Гуса стала однією з приводів Гуситських воєн, які вели його прибічники (гусити) проти Габсбургів та його прибічників. У русі гуситів відбувається розкол на ґрунті розбіжності основних ідей та подальших цілей: радикальні гусити («таборити»)вимагали релігійної реформи; помірні гусіти («Чашники»)перейшли на бік католиків.

Щоб розібратися у відмінностях поглядів двох відгалужень гуситського руху, розглянемо основні тези їх ідеологій.

Таборитами були революційного антифеодального крила Гуситського революційного руху. До «громади таборської» (звідси назва – таборити) належали різноманітні соціальні елементи – широкі верстви селянства, міська біднота, нижче духовенство, ремісники, частина дрібного дворянства.

Визначальною в таборитстві (особливо в перший період руху) була революційна антифеодальна селянсько-плебейська ідеологія, в основі якої лежало хіліастичне вчення про «царство Боже на землі» - «царство» загальної рівності та соціальної справедливості.

Ліве крило складали пікарти, виступи яких зустрічали опозицію поміркованих таборитів, що виражали інтереси головним чином заможного селянства та заможних городян. Незважаючи на розбіжності, таборити залишалися основною військовою силою Чехії, що повстала.

Таборити створили польове військо, яке керувалося бойовим статутом Я. Жижки, розробили передову на той час військову тактику, що передбачала маневреність, застосування бойових возів та артилерії. Військо таборитів (кероване Мікулашем із Гусі, Жижкою, Прокопом Великим) розгромило 5 хрестових походів, організованих реакцією проти гуситів. Разом із «сиротами» (так називали себе після смерті Жижки війська, що були під його безпосереднім командуванням) таборити здійснили серію походів за межі Чехії. (7)

Ідеалом таборитів була демократична республіка. Вони заперечували будь-яку ієрархію, як духовну, і світську. Основою їхньої громадської організації була громада, причому у них суворо відрізнялися громади військові та сімейні; обов'язком перших було виняткове зайняття військовою справою, друге - ремесла, сільське господарство та доставлення всього необхідного для війни.

Таборити прагнули знищення панування німців і встановлення повної самостійності і незалежності чеського елемента. Нижчий клас чеського народу селяни, дрібні міщани, що склали головний контингент таборитів, - були просякнуті ненавистю до католицького духовенства, яке, проповідуючи милосердя та любов до ближнього, експлуатувало цього «ближнього» немилосердно.

Духовенство жило у розкоші та багатстві, а народ був обкладений великими податями та податками. Празькому архієпископству, наприклад, належало до 900 сіл та багато міст, з яких інші дорівнювали за величиною та добробутом містам королівським. Привілеї духовенства досягли таких розмірів, що навіть королі подумували про їхнє обмеження.

Не дивно, що за першого заклику з боку ватажків радикальних таборитів маси народу рушили на гору Табор - головна оплот таборитів.

Жодні погрози з боку влади та панів не могли утримати цього руху. Багато хто кидав своє майно або продавали його за безцінь, спалювали свої будинки, розривали громадські та сімейні зв'язки.

Пригнічений народ знаходив втіху в новому вченні, заснованому виключно на Святому Письмі. Йому говорили рідною мовою про євангельську простоту і любов, про рівність, про братерство. Релігія у цій формі переставала бути для народу незрозумілим абстрактним вченням, а робилася реальним втіленням божественної любові та милосердя.

Але існуючі протиріччя таборитів з бюргерсько-лицарським табором (так званими чашниками) призвели до відкритої війни між ними. У низці битв (1423, 1424) чашники були розбиті. 30 травня 1434 р. військо таборитів зазнало поразки від об'єднаних сил чашників і феодально-католицького табору в битві при Липанах; окремі загони таборитів продовжували боротьбу до 1437 року, коли впала їх остання фортеця Сіон.

Щодо ставлення таборитів до католицької церкви, можемо зробити висновок про те, що авторитетом для них служило лише Святе Письмо. Помірні таборити загалом не заперечували авторитет церкви, швидше ставилися до неї з нехтуванням, вимагаючи лише її здешевлення, скасування церковних обрядів, пишного католицького культу.

Радикальніше крило негативно ставилося до католицької церкви. Заперечували всі християнські святині та обряди.

Тепер розглянемо ідеї протиборчого таборитам руху чашників. Чашники або, як їх ще називали, калікстинці були представниками помірного крила в Гуситському революційному русі 1-ї половини 13 ст. в Чехії.

Програма чашників, що відображала інтереси середніх верств міського населення, дрібних та частини великих чеських феодалів; сформульована в Празьких статтях 1420. Чашники вимагали права причастя всіх віруючих (як мирян, так і духовенства) «під обома видами», не тільки хлібом, а й вином (останнє в католицькій церкві? привілей духовенства), прагнули ліквідації засилля в Чехії феодалів та німецького міського патриціату, домагалися секуляризації церковних земель, свободи проповіді у дусі гусизму. (7)

Отже, зауважимо, що проти самого інституту католицької церкви чашники не виступали, але прагнули зміни в обрядах. Загалом їх цілі мали досить ліберальний характер.

Важливо відзначити і таку протестанську течію як анабаптизм, що відокремився за Реформації від головних течій протестантизму.

Початок анабаптизму відноситься до 1525 року, коли невелика група віруючих у Цюріху під проводом Конрада Гребеля відійшла від послідовників Цвінглі. У заснованих ними громадах вони дотримувалися апостольських правил: на чолі їх стояли пресвітери, вони дотримувалися принципів непротивлення злу, спільності майна, викривали братів, що згрішили. Плани реформаторів завойовувати для протестантизму кантони шляхом поступових політичних кроків, які роблять магістрати, анабаптистами не визнавали; вони пропонували створювати вільні церкви тих, хто почув благу звістку, увірував і хрестився. Швейцарські брати, які жорстоко переслідувалися церковною і світською владою ці, як їх називали, знайшли відгук простих людей у ​​німецькомовних країнах.

Анабаптисти - перехрещенці, які створювали добровільні релігійні спільноти на основі ревного дотримання новозавітних установ. Соціальною основою анабаптизму були міське плебейство, селянство, радикальні верстви бюргерства. Строкатість соціального складу зумовила неоднорідність соціально-політичних та релігійно-догматичних устремлінь руху анабаптистів.

Спільним у системі їхніх поглядів було: заперечення хрещення дітей та вимога вторинного хрещення (у свідомому віці) при вступі до анабаптистських громад; заперечення будь-якої церковної організації та ієрархії, ікон, таїнств; заперечення необхідності будь-якої духовної та світської влади, відмова сплачувати податки, нести військову службу, обіймати громадські посади; засудження багатства та соціальної нерівності та заклик до запровадження спільності майна; віра у встановлення тисячолітнього «царства Христового» землі (хіліазм) як ладу соціальної справедливості та інших.

Спочатку керівники та основні групи анабаптистів заперечували ентузіастичні пророцтва та насильство, так само як і сучасні їм молитви та символи віри, що підтримуються віковими традиціями.

Анабаптисти – справжні бунтівники. Як керівну модель анабаптисти обрали ранньохристиянську церкву.

Закінчуючи розглядати єретичні рухи цього періоду, зробимо невеликі висновки. Отже, брехні розвиненого середньовіччя у XIV-XV століттях стають явищем повсюдним, диференціюються, наповнюються дедалі глибшим соціальним і морально-філософським змістом.

Навпаки, саме Західна Європа стоїть на порозі Реформації, коли буде «зламано духовну диктатуру папства» і близько половини західних християн відпаде від римсько-католицької церкви. Рішучі реформаторські розрахунки з Римом стануть невідворотними з розвитком у надрах феодалізму зачатків капіталістичного виробництва та розкладання патріархально-середньовічних відносин, куди спиралася вся система традиційних інститутів панування.

Реформаційна ідеологія мала довгу передісторію. Її провіщення ми знаходимо вже в народних єресях XII століття (насамперед у ліонського проповідника Петра Вальда).

Англійський священик, професор Оксфорда Джон Вікліф (1320-1384) та національний герой Чехії, ректор Празького університету Ян Гус (1371-1415) були звинувачені у єресі. Вони проголосили такі суттєві принципи корінної церковної реформи, як рівняння у правах мирян із духовенством, секуляризація церковних майнов, скасування більшості обрядів та обрядів, скасування чернецтва. Вони були суворо переслідувані та караємі за свої погляди. (6)