Допомога по Теле2, тарифи, питання

Тема 3: «Початок філософії у Стародавню Грецію»

1. Витоки давньогрецької філософії. Грецькі мислителі у пошуках «перш початку» всього сущого: мілетська школа, піфагорійський союз, елейська школа.

2.

3. Гуманістична спрямованість філософії софістів.

4.

1. Витоки давньогрецької філософії. Грецькі мислителі у пошуках «перш початку» всього сущого: мілетська школа, піфагорійський союз, елейська школа.

Філософія зародилася у Стародавній Греції у VI-V ст. до н.е. Як і інших країнах, вона виникла з урахуванням міфології і довго зберігала; ній зв'язок (табл. 17).

Таблиця 17Походження античної філософії

У історії античної філософії прийнято розрізняти такі періоди (табл. 18).

Таблиця 18Основні періоди розвитку античної філософії

Давньогрецька філософія, зародившись з урахуванням міфології, довго зберігала із нею зв'язок. Зокрема, протягом усієї історії античної філософії значною мірою збереглася термінологія, яка з міфології. Так, імена богів використовувалися для позначення різних природних і соціальних сил: любов іменувалася Еросом або Афродитою (земною чи небесною), мудрість – Афіною, підтримка космічного порядку пов'язувалась з Ерініями – богинями помсти тощо.

Природно, що тісний зв'язок міфології з філософією мала місце в ранній період розвитку філософії. З міфології було успадковано уявлення про чотири основні стихії, з яких складається все суще (Вода, Повітря, Вогонь, Земля), ідея організації Космосу (Порядку) з Хаосу (Змішення), устрій Космосу та ряд інших.

Більшість філософів раннього періоду першоосновою буття вважали одну або кілька стихій, але при цьому стихія спочатку часто вважалася одухотвореною (наприклад, Вода у Фалеса), а іноді навіть і розумною (наприклад, у Геракліта таким вважається Вогонь-Логос). Але як першооснови крім стихій пропонувалися й інші, різні сутності (див. схему 29).

Більшість грецьких мудреців можна назвати «стихійними,або наївними матеріалістами»,тому що вибирається ними як першооснова сутність (стихія, атоми, гомеомерії тощо) мали матеріальну природу. Але в той же час існували і філософи, до яких можна застосувати термін «Наївні ідеалісти»:вони як першооснови буття виступають якісь ідеальні сутності чи сили (числа в Піфагора, Світовий розум (Нус) в Анаксагора, Любов і Ворожнеча в Емпедокла тощо.).

Для раннього періоду в цілому характерні натурфілософія(філософія природи) та космоцентризм,тобто. центральною проблемою філософії було питання про Космос: його устрій (космологія)та походження (Космогонія).Питання про походження Космосу було безпосередньо пов'язане з уявленнями про початковий (або першооснови) буття.

З усіх праць філософів раннього періоду до нас не дійшло жодної цілої роботи. Збереглися лише окремі фрагменти - як цитат в пізніших античних авторів.

Зародження та перші стадії розвитку в давньогрецькій філософії мали місце в Іонії - області в Малій Азії, де було багато грецьких колоній. Іонія знаходилася на шляху перетину торгових «тей між Заходом та Сходом, що сприяло знайомству іонійських греків з різними східними навчаннями. Після завоювання Іонії персами розвиток філософії тут припинився, і багато греків, у тому числі видатних уми, змушені були переїхати в західні райони Середземномор'я.

Другим географічним центром розвитку філософії стала так звана Велика Греція – райони Південної Італії та о. Сицилія, де також було багато грецьких міст-полісів.

Нині всіх філософів раннього періоду часто називають досократиками, тобто. попередниками Сократа – першого великого філософа наступного, класичного, періоду. Але в суворішому сенсі досократиками прийнято було називати тільки філософів VI-V ст. е., які стосуються іонійської та італійської філософії, і навіть їх найближчих наступників IV в. е., не порушених впливом «сократичної традиції» (схема 15).

Мілетська школа (MiletusPhilosophy)

Першою філософською школоюСтародавню Грецію стала Мілетська школа (табл. 19). Мілеє - місто в Іонії (західний район Малої Азії), що знаходиться на перехресті доріг між Заходом та Сходом.

Таблиця 19 Мілетська школа

Фалес (Thales) Біографічні відомості Фалес (бл. 625-547 рр. до н.е.) - давньогрецький мудрець, якого багато авторів називають першим філософом Стародавньої Греції. Швидше за все, він був купцем, у молодості багато подорожував, був у Єгипті, Вавилоні, Фінікії, де набув знань у багатьох областях.

Першим у Греції передбачив повне сонячне затемнення(для Іонії), ввів календар з 365 днів, розділених на 12 тридцятиденних місяців, 5 днів, що залишилися, були поміщені в кінець року (такий же календар був в Єгипті). Він був математиком (довів теорему Фалеса), фізиком, інженером; брав участь у політичного життяМілета. Саме Фалесу належить відомий вислів: «Пізнай самого себе».

Арістотель розповідав цікаву легендупро те, як Фалес розбагатів. Подорожуючи, Фалес витратив свій стан, і співгромадяни, дорікаючи його бідністю, казали, що заняття філософією прибутку не приносять. Тоді Фалес вирішив довести, що мудрець може розбагатіти. За відомими йому астрономічними даними він визначив, що цього року очікується великий урожай оливок і заздалегідь орендував усі олієбійні на околицях м. Мілета, давши господарям невеликий завдаток. Коли ж було зібрано врожай і його повезли на олійниці, Фалес, будучи «монополістом», підняв ціни за роботу і одразу розбагатів.

Основні труди. «Про засади», «Про сонцестояння», «Про рівнодію», «Морська астрологія» - жодна з робіт не збереглася.

Філософські погляди. Початок.Фалес був стихійним матеріалістом, першоосновою буття вважав воду.Вода – розумна та «божественна». Світ сповнений богів, все існуюче є одухотвореним (гілозоїзм); саме боги та душі - джерела руху ісаморуху тіл, наприклад, магніт має душу тому, що він притягує залізо.

Космологія та космогонія.Все виникло з води, з неї все починається і все повертається. Земля - ​​плоский і плаває на воді. Сонце та інші небесні тіла живляться випарами води.

Божеством космосу є розум (логос) – син Зевса.

Анаксимандр Біографічні відомості Анаксимандр (бл. 610- (Anaximander) ( 46 мм. е.) - давньогрецький мудрець, учень Фа-леса. Деякі автори саме Анаксимандра, а чи не Фалеса називали першим філософом Стародавню Грецію. Анаксимандр винайшов сонячний годинник (гномон), першим у Греції склав географічну карту і спорудив модель небесної сфери (глобус), він займався математикою і дав загальний нарис геометрії.

Основні труди. "Про природу", "Карта землі", "Глобус" - жодна з робіт не збереглася.

Філософські погляди. Початок.Першоосновою світу Анаксимандр вважав апейрон- вічне («не знає старості»), невизначений і безмежний матеріальний початок.

Космогонія та космологія.З апейрону виділяються дві пари протилежностей: гаряче та холодне, вологе та сухе; їх комбінації породжують чотири основні стихії, у тому числі складається все всвіті: Повітря, Вода, Вогонь, Земля (схема 17).

Найважча стихія - Земля - ​​зосереджується у центрі, об-азувавши циліндр, висота якого дорівнює третини основи. На його поверхні розташовується легша стихія – Вода, далі – Повітря. Земля знаходиться в центрі світу і ширяє в повітрі. Вогонь утворив три сфери, розділені повітряними перемичками. Безперервний рух і дія відцентрової сили розірвали вогняні сфери, її частини набули форми коліс або кілець. Так утворилися Сонце, Місяць, зірки (схема 18). Найближче до Землі знаходяться зірки, потім – Місяць, а потім уже – Сонце.

Таким чином, все, що існує у світі, походить з єдиного (апейрона). З якою неминучістю сталося виникнення світу, такою станеться і його загибель. Виділення протилежностей з апейрону Анаксимандр називає неправдою, несправедливістю; повернення до єдиного – правдою, справедливістю. Після повернення в апейрон починається новий процес космогенезу, і кількість світів, що виникають і гинуть, нескінченно. Живе зародилося під впливом небесного вогню з мулу - на межі моря та суші. Перші живі істоти жили у воді, потім деякі з них вийшли на сушу, скинувши з себе луску. Людина зародилася і розвинулася до дорослого стану всередині величезних риб, потім першолюдина вийшла на сушу.

Анаксимен Біографічні відомості Анаксимен (бл. 588- (Anaximenes) 525 мм. до н.е.) - давньогрецький філософ, учень Анаксимандра. Займався фізикою, астрономією, метеорологією.

Основні труди. «Про природу» – робота не збереглася.

Філософські погляди. Початок.Анаксимен, як і Фалес і Анаксимандр, був стихійним матеріалістом. Він не зміг прийняти таку абстрактну сутність, як апейрон Анаксимандра, і як першооснову всього сущого вибрав повітря- Найбільш безякісну та невизначену з чотирьох стихій.

Космогонія та космологія.За Анаксименом, все виникає з повітря: «він є джерелом виникнення (всього), що існує, існувало і існуватиме, (у тому числі) і богів і божеств, інші ж (речі) (виникають за його вченням) з того, що сталося з повітря». У своєму звичайному стані, будучи рівномірно розподіленим, повітря не помітне Помітним же він робиться під впливом тепла, холоду, вологості та руху. Саме рух повітря є джерелом всіх змін, що відбуваються, головним при цьому є його згущення і розрідження. При розрідженні повітря утворюється вогонь, а потім ефір; при згущенні – вітер, хмари, вода, земля, каміння (схема 19).

ЕФІР ^ ВОГОНЬ ^ ПОВІТРЯ^ ВІТРИ £ Хмари ^ ВОДА ^

^ ЗЕМЛЯ £ КАМНІ

Згущення (холод) -> Розрідження (тепло)<-

Схема 19.Анаксимен: космогонія

Анаксимен вважав, що Сонце, Місяць та зірки – це світила, що утворилися з вогню, а цей вогонь – з вологи, яка піднялася від Землі. За іншими джерелами, він стверджував, що Сонце, Місяць та зірки - це каміння, що розжарилося від швидкого руху.

Земля і всі небесні тіла плоскі і ширяють у повітрі. Земля нерухома, а світила рухаються повітряними вихорами. Анаксимен виправив помилкові уявлення Анаксимандра про розташування небесних тіл: найближче до Землі знаходиться Місяць, потім - Сонце, далі - зірки. Вчення про душу.Безмежне повітря є початком не тільки тіла, а й душі. Отже, душа повітряна, отже, і матеріальна.

Вчення про богів.Анаксимен вважав, що боги створили повітря, а самі боги виникли з повітря.

Анаксагор (Anaxagoras)

Біографічні відомості Анаксагор (бл. 500-428 рр. до н.е. - давньогрецький філософ родом з м. Клазомени (Іонія), на запрошення Перікла приїхав до Афін, де він довгий час жив і працював. Вороги звинуватили Анаксагора в безбожності; Перікл врятував його 1 Але Анаксагору довелося повернутися в Іонію.

Основні труди. "Про природу" - збереглися фрагменти.

Філософські погляди. Початок.Спочатку буття - це гомеомерії,«насіння всіх речей»; вони є найдрібнішими невидимими частинками, кожна з яких є носієм певної якості. Гомеомерії вічні та незмінні. Вихідний принцип Анаксагора – «все є у всьому». Це означає, що будь-яка річ містить у собі гомеомерії всіх видів. Властивість речі, що складається з гомеомерії, визначається тим, яких гомеомерій у ній більше. Так, у вогні найбільше гомеомерії вогню, у залозі - гомеомерії заліза, хоча у вогні, й у залозі присутні гомеомерії всіх інших видів. Зміна, перетворення речі пов'язані з тим, що у ній одні гомеомерії замінюються інші.

Але цей принцип відноситься і до самих гомеомерій. Кожна гомеомерія є безліч дрібніших гомеомерії і містить у собі гомеомерії всіх якостей, тобто. у гомеомерії золота містяться гомеомерії заліза, міді, білизни, рідини тощо. Але дана гомеомерія є гомеомерією золота тому, що більшість дрібніших гомеомерії, що входять до її складу, є гомеомерією золота. Гомеомерії нескінченно ділимо, будь-яка, як завгодно дрібна гомеомерія складається з ще дрібніших.

Гомеомерії самі собою пасивні. Як рушійну силу Анаксагор вводить поняття Нус(Світовий розум), який не тільки рухає світ, а й пізнає його.

Космологія та космогонія.Початкову суміш гомеомерії Нус призводить до кругового руху, відокремлюючи тепле від холодного, світле від темного тощо. У центрі збирається щільне, вологе, важке тощо. - Так утворюється Земля. Тепла, світла, легка і т.п. прямує вгору - так утворюється Небо. Обертання ефіру, що оточує Землю, відриває від неї шматки - так утворюються Сонце, Місяць, зірки (які є розпечене каміння). Гносеологія.Все пізнається протилежним собі: холодне – теплим, солодке – гірким тощо. Відчуття не дають істини, гомеомерії пізнаються лише розумом.

Доля вчення. Анаксагор вплинув на Демокріта і Сократа. Вчення Анаксагора про Умі набуло розвитку у філософії Платона та Аристотеля. Вчення про гомеомери залишалося «не затребуваним» аж до XX ст., коли ряд фізиків, які займаються квантовою механікою, дійшов висновку, що елементарні частинки схожі швидше на гомеомерії Анаксагора, ніж на атоми Демокріта.

Піфагорійська спілка

Піфагорійський союз (табл. 20), створений Піфагором, був науково-філософською школою та політичним об'єднанням. Це була закрита організація, а вчення його – таємним.

Таблиця 20

Піфагорійська спілка: періоди розвитку

У нього приймали лише вільних людей, причому і чоловіків, і жінок, але лише тих, хто пройшов багаторічну перевірку та підготовку (у тому числі випробування тривалим мовчанням). Майно у піфагорійців було спільним. Існували численні вимоги до способу життя, обмеження в їжі тощо. Піфагорійці прагнули перемоги над низинними пристрастями, високо цінували дружбу.

У піфагорійців багато часу приділялося психотренінгу, розвитку пам'яті та розумових здібностей. Найважливіше місце у житті займали заняття наукою. Політичні погляди піфагорійців не цілком зрозумілі, швидше за все, вони були прихильниками аристократичних форм правління. За деякими відомостями піфагорійцям раннього періоду вдалося прийти до влади в деяких містах Великої Греції. Але коли вони зібралися в Кротоні на свій з'їзд, вороги оточили їх і спалили.

Філософські погляди піфагорійців дуже різноманітні. Спільним більшість із них є розуміння числа як першооснови світу. Багатьом піфагорійців характерна містика чисел.

На піфагореїзм середнього та пізнього періодів великий вплив зробила філософія Платона. У свою чергу, неопіфагореїзм вплинув на неоплатонізм.

Доля вчення. Через неоплатонізм піфагореїзм вплинув на всю подальшу європейську філософію, що базується на платонізмі. Крім того, піфагорійська містика чисел вплинула на кабалу, натурфілософію та різні містичні течії.

Елейська школа (EleaticPhilosophy)

Школа отримала свою назву від м. Елея, де в основному жили та працювали її найбільші представники: Ксенофан, Парменід, Зенон (табл. 21).

Таблиця 21Елейська школа

Елеати першими спробували раціонально пояснити світ, використовуючи філософські поняття граничної спільності, такі як «буття», «небуття», «рух». Якщо всі попередні філософи лише декларували свої погляди світ, то елеати (особливо Парменид і Зенон) першими спробували раціонально обгрунтувати і навіть довести свої ідеї. У елеатів перших з'явилася оцінка чуттєвого тілесного світу як «неістинного» і «ілюзорного» - йому було протиставлено «істинний», умопостигаемый світ. Доля вчення. Вчення елеатів мало значний вплив на Платона, Аристотеля і всю подальшу європейську філософію, а апорії Зенона і сьогодні викликають значний інтерес та численні спроби їх вирішити.

Ксенофан Біографічні відомості Ксенофан (бл. 565-473 рр. до н.е.) – давньогрецький філософ. Був родом з м. Колофон в Іонії, після захоплення його батьківщини персами довго поневірявся, потім осів у м. Елея у Великій Греції, де і став засновником Елейської школи.

Основні труди. "Сілли" ("Сатири") - збереглося лише кілька віршів.

Філософські погляди. Початок.Ксенофана можна назвати стихійним матеріалістом. Першооснова всього сущого в нього - Земля.Вона своїм корінням простягається в нескінченність. Вода - співучасник Землі у породженні життя, навіть душі складаються із Землі та Води.

Космологія та космогонія.З води виникають хмари, з хмар – небесні світила. Місяць - це хмара, що звалилася. Сонце щодня нове, воно є скупченням іскорок, які є випаровування води, що спалахнули.

Вчення про богів.Ксенофан першим висловив думку, що не боги творять людей, а люди - богів, причому за своїм образом і подобою (у ефіопів боги чорні, а у фракійців - блакитноокі та рудуваті). Боги Гомера і Гесіода аморальні і аморальні.

Справжній бог «не подібний до смертного ні тілом, ні думкою». Він є всевидячим, всечуючим, вседумним. Цей бог – чистий розум, він править світом лише силою своєї думки. За одними джерелами, цей бог є небо в його цілісності, за іншими - подібний до кулі і тотожний космосу: він єдиний, вічний, однорідний і незмінний. Ототожнення істинного бога з космосом (буттям) дозволяє назвати Ксенофана предтечею пантеїзму.Твердження про незмінність світу робить Ксенофана основоположником метафізикиу сенсі цього терміна.

Гносеологія.Відчуття хибні, почуття часто обманюють. Збагнути сутність світу можна лише за допомогою розуму. Щоправда, розум нас теж часом обманює, але поступово люди можуть наблизитися до розуміння істини.

Але найвищим і абсолютно правильним знанням має тільки бог. Людське пізнання є обмеженим, воно є лише суб'єктивна думка. Ці твердження дозволяють назвати Ксенофана предтечею скептицизму.

ПарменідБіографічні відомості Парменид (народився приблизно 504-501 рр. е., час смерті невідомо) - давньогрецький філософ. Народився і жив у м. Елея (Велика Греція), навчався у Ксенофана та піфагорійця Амінія.

Основні труди. Поема "Про природу" - збереглася значна частина цього твору.

Філософські погляди. Буття та небуття.Своє вчення Парменід подає як одкровення, дане йому богинею Істини (Діке), але, по суті, у поемі робиться спроба раціонального осмислення світу. Центральні проблеми філософії Парменіда - співвідношення буття та небуття, буття та мислення. Пізнати істину можна лише за допомогою розуму. На відміну від попередніх філософів, які найчастіше лише декларували свої ідеї, він прагнув довести свої тези, і насамперед, що буття (суще) існує, а небуття (несе, порожнеча) – не існує. Реально існуючим Парменід вважає тільки те, що розумно, може мислитися. Він проголошує тотожність буття та мислення:«одно й те саме - думка про предмет і предмет думки». Небуття не існує тому, що його неможливо "ні пізнати, ні в слові висловити". Думати ж про нього неможливо, тому що якщо ми починаємо це робити, то (через тотожність думки та її предмета) небуття, що несе отримує існування, стає буттям, сущим.

Буття для Парменіда - суцільна нерухома куля (Єдина), яка не має жодних порожнин і частин, в якій відсутній будь-який рух і зміна. Адже розділити буття на частини могло б лише небуття, яке немає. Аналогічно, будь-яка зміна передбачає появу та зникнення чогось. Але з'явитися щось може тільки з небуття і зникнути лише у небуття, якого немає. Таким чином, Парменід виступає як перший теоретик метафізики, виступаючи проти діалектики Геракліта.

Мінливість, рух, множинність виявляються у Парменіда характеристиками несправжнього, чуттєвого світу. Але друга частина поеми Парменіда, де йшлося про чуттєвий, ілюзорний світ, практично не збереглася. Неясним залишається і те, як вирішував Парменід питання про співвідношення істинного, умопостигаемого світу та ілюзорного чуттєвого світу.

Зенон Елейський Біографічні відомості Зенон Елейський' (бл. (ZenoofElea) 490-430 рр. е.)- давньогрецький філософ. Жив у м. Елея, був учнів Парменіду; відомо, що він героїчно загинув у боротьбі з тиранією.

Основні труди. "Суперечки", "Проти філософів", "Про природу" - збереглося кілька фрагментів.

Філософські погляди. Захищав та відстоював вчення Парменіда про Єдине, відкидав реальність чуттєвого буття та множинність речей. Розробив апорії(Труднощі), що доводять неможливість руху.

Апорії Зенона.Простір за своєю структурою може бути або ділимим до нескінченності (континуальним), або ділимим лише до якоїсь межі (дискретним), і тоді є дрібні, далі неподільні інтервали простору.

Припустимо, що простір ділимо лише до певної межі, тоді має місце наступна апорія.

Летяча стріла

Розглянемо рух стріли у польоті.

Нехай у час t стріла займає певні інтервали простору, наприклад від 3 до 8.

Рух - це переміщення у просторі, отже, якщо стріла рухається, то наступного часу V вона займає вже інший інтервал простору – від 4 до 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Кожен інтервал простору неподільний, звідси стріла може або його повністю займати, або не займати, але не може займати частково. Отже, стріла не може пройти спочатку якусь частину інтервалу 8-9, оскільки цей інтервал не ділимо. Тоді виходить, що в момент часу t стріла нерухомо перебуває в інтервалі 3-8, а в момент часу Г нерухомо перебуває в інтервалі 4-9.

Висновок.Немає жодного руху, а є лише нерухоме перебування у різних інтервалах простору.

Допустимо тепер, що простір ділимо до нескінченності, тоді має місце наступна апорія.

Ахілл та Черепаха

Попередні умови.Ахіл і черепаха стоять на дорозі на відстані L один від одного. Вони одночасно починають рухатися в тому самому напрямку (Ахілл біжить щосили, а черепаха повзе зі своєю черепашою швидкістю).

Теза.Ахілл ніколи не наздожене Черепаху.

Доведення.Щоб наздогнати Черепаху, Ахілл повинен спочатку пробігти відстань L, яка відокремлювала його від Черепахи до початку руху. Але за цей час Черепаха встигне пройти якусь відстань L'. Отже, щоб тепер наздогнати Черепаху, Ахілл повинен спочатку пробігти відстань L' і т.д. Але оскільки простір ділимо до нескінченності, то між Ахіллом і Черепахою завжди знайдеться нехай нескінченно мала, але все ж таки відстань, яку ще треба пробігти Ахіллу.

Таким чином, чи допускаємо ми нескінченну подільність простору або існування неподільних інтервалів простору, можна зробити висновок про неможливість руху.

Апорії Зенона служать для того, щоб довести неможливість руху в істинному світі, тому той факт, що наші органи почуттів повідомляють нам про наявність руху або, швидше, його «видимість» у чуттєвому, ілюзорному світі, не спростовує апорій.

2. Геракліт як родоначальник діалектики. Атомізм Демокріту.

Геракліт (належить до ефеської школи)Бта графічні відомості. Геракліт (бл. 544-480 р.р. (е.) - давньогрецький мудрець. Народився і жив у м. Ефес, тому його часто називають Геракліт Ефес. Незважаючи на те, що він належав до царсько-жрецького роду, жив бідно і самотньо. У Геракліта були прізвиська Темний (оскільки висловлювання його були малозрозумілі) і Плачучий (оскільки він часто журився через недосконалість людини). Геракліт - стихійний матеріаліст та основоположник діалектики 1 .

Основні труди. "Про природу" - збереглося близько 130 фрагментів.

Філософські погляди. Початок.Першоосновою всього сущого Геракліт вважав вогонь.Вогонь є матеріальним, вічним і живим (гілозоїзм), більше того - він розумний, йому притаманний Логос. Вогонь ніким не створений, але він підпорядковується світовому закону, «запобігаючи мірою і мірою згасаючи».

Діалектика.Принципова особливість світу полягає у його постійній мінливості: «Все тече», «не можна двічі увійти в одну й ту саму річку».У цьому Геракліт протистоїть більшості античних філософів, які вважали, що «справжнє буття» є вічним та незмінним (піфагорійці, елеати та ін.). Істотна зміна за Гераклітом - це зміна у свою протилежність (холодне нагрівається, гаряче остигає). Протилежності існують у єдності та у вічній боротьбі («боротьба - батько всього і цар над усім»).

Космологія та космогонія.Все у світі виникає з вогню, і це «шлях вниз» та «недолік» вогню (схема 20). На думку Геракліта, космос не вічний, «шлях вниз» змінюється «шляхом нагору», і тоді весь світ згоряє у світовій пожежі, яка є водночас і світовим судом (бо вогонь живий і розумний).

Відомі три варіанти опису космогенезу (процесу утворення космосу) у Геракліта.

Вчення про душу.Душа людини - поєднання вогню та вологи. Душі виникають, «випаровуючись із вологи», і, навпаки, «душам смерть – відродження». Чим більше вогню в душі, тим краще; людський розум – це Вогонь (Логос).

Гносеологія.Почуття, особливо зір і слух, корисні у процесі пізнання, але найвища мета полягає у пізнанні логосу. Воно доступне не всім, хоча всі люди розумні. Більшість людей, будучи «скотською пересиченою», і не намагається осягнути Логос. Заважають розуміння Логоса багатознання, довіра до таких вчителів, як Гомер і Гесіод. Лише деякі з людей спіткали логос і живуть відповідно до нього.

Доля вчення. Ідеї ​​Геракліта про Огн-Логоса багато в чому послужили основою вчення стоїків. Ідеї ​​діалектики стали привертати серйозну увагу лише починаючи з епохи Відродження, послідовне застосування та розвиток вони знайшли у філософії Гегеля та марксизмі.

Атомізм Демокріту

Засновником атомізму вважається Левкіпп, але про нього майже нічого не відомо. Тому під давньогрецьким атомізмом передусім мають на увазі вчення Демокрита.

ДемокрітБіографічні відомості Орієнтовний час життя - бл. 460-370 рр. до н.е. Народився Демокріт у м. Абдери (Еллада). Він багато подорожував, був у Єгипті, Вавилоні, можливо, в Індії та Ефіопії. Довгий час мешкав в Афінах. Так як Демокріт постійно сміявся над недосконалістю людини, він носив прізвисько Сміється.

Основні труди. Відомо, що Демокріт написав близько 70 творів з різних галузей знань, але жодна з них до нас не дійшла. Проблеми атомізму викладалися у працях «Великий домобуд», «Малий домобуд» та ін.

Філософські погляди. Початок.Першоосновами буття є атомиі порожнеча,в якій знаходяться та рухаються атоми. Атоми (літер, «неподільні») – це найдрібніші, неподільні частки речовини. Кожен атом є вічний і незмінний, атоми не виникають і не зникають. Кількість атомів нескінченна. Вони відрізняються величиною, формою (кулясті, пірамідальні, гачкоподібні тощо) і положенням у просторі. Атоми рухливі, парять і «танцюють» у порожнечі, подібно до порошин, видимих ​​у сонячному промені.

Усі існуючі у світі речі складаються з атомів та порожнечі. Виникнення та знищення речей – результат зчеплення та поділу атомів. Всі речі згодом гинуть, а їх складові атоми продовжують існувати. Чотири традиційні стихії Демокріт вважав «середніми сходами», з яких складається все інше. Повітря, вода і земля складаються з атомів різних форм, а вогонь - лише з кулястих.

Вчення про первинні та вторинні якості.Самі собою атоми позбавлені таких якостей, як колір, запах, тепло тощо. Усі ці якості – результат сприйняття атомів нашими органами почуттів. Адже те, каже Демокріт, одна людина сприймає як солодке, інша може сприймати як гірке. Звідси необхідно проводити різницю між первинними, тобто. об'єктивно існуючими властивостями атомів (форма, величина, положення у просторі) та вторинними - нашим суб'єктивним сприйняттям цих первинних властивостей.

Космологія та космогонія.Світ загалом - безмежна порожнеча, у якому існує нескінченна кількість світів, які з атомів. Там, де в порожнечі знаходиться багато атомів, вони часто стикаються один з одним, через що утворюється космічний вихор. У центрі його концентруються важчі атоми, легші витісняються край. Так виникає земля та небо. Світи кулясті, замкнуті та оточені оболонкою («шкіркою»). Центром нашого світу є Земля; Сонце, Місяць, зірки відносяться до неба. Число світів нескінченне; одні з них зараз тільки виникають, інші досягли розквіту, треті – гинуть; наш світ перебуває у стані розквіту. Одні світи схожі одна на одну, інші різні.

Детермінізм.Демокріт був основоположником механістичного детермінізму 1 .Ніщо, що відбувається у світі, не виникає так, все виникає через необхідність (адже все, що відбувається у світі - це результат руху, зіткнення, зчеплення і т.п. атомів). Випадковість вигадали люди для виправдання власного невігластва.

Походження життя та людини.Живе виникає з неживого без втручання богів і якоїсь мети. З землі та вологи зародилися спочатку земноводні тварини, а потім – сухопутні. Нежиттєздатні істоти (сліпі та глухі, безногі та безрукі) гинули, вціліли лише життєздатні; вони дали потомство; серед цих останніх істот виявились і люди.

Джерело руху для людей та тварин – душа; вона, як і все інше, складається з атомів (кулястих, як мають найбільшу рухливість). Зі смертю тіла душа розпадається і гине. Гносеологія.Розрізняється пізнання чуттєве («темне») та раціональне (за допомогою логічних міркувань). При збагненні світу спочатку діють наші почуття (зір, слух, нюх, смак, дотик). Від речей постійно відокремлюються (витікають) їх образи - це хіба що оболонки, які з розріджених атомів. Коли ці образи потрапляють до органів чуття людини, він їх сприймає. При цьому подібне сприймається таким.

Але чуттєве пізнання годиться тільки до певної межі, оскільки почуття не здатні осягати занадто тонкі і малі сутності (такі, як атоми). Тоді починає діяти розум, що дає нам справжнє пізнання.

Походження релігії та атеїзм.Джерело віри в богів - страх перед силами природи, які людина не може пояснити. Все, що відбувається у світі - результат руху атомів.

Доля атомізму. Вчення Демокріта вплинуло на Епікура (хоча сам Епікур і заперечував це), а через нього - і на римського філософа Лукреція Кара. Проте в цілому атомізм не користувався особливою популярністю в давнину (так, стоїцизм взяв нагору над епікуреїзмом у перші століття н.е.).

В епоху Середньовіччя він практично був невідомий у християнському світі, але деякі його ідеї отримали своєрідне використання в мусульманській філософії (калам і суфізм).

У Новий час атомізм виявився філософською основою фізики Ньютона, деїзму та матеріалізму наступних епох – аж до нашого часу.

Завдяки розвитку фізики мікросвіту (квантової механіки) у XX ст. виникли серйозні сумніви, що в основі речовини лежать далі не ділі частинки (елементарні частинки або кварки, з яких складаються елементарні частинки). Але остаточно цю проблему на сьогоднішній день не вирішено.

3. Гуманістична спрямованість філософії софістів.

У другій половині V ст. до н.е. у Греції з'являються софісти. В умовах античної рабовласницької демократії риторика, логіка та філософія відтісняють у системі освіти гімнастику та музику. Риторика – мистецтво красномовства – стає царицею всіх мистецтв. У судах і народних зборах вміння говорити, переконувати і переконувати життєво важливо. Тому з'являються платні вчителі «мислити, говорити та робити» – софісти.

Давньогрецьке слово «софістес» означало: знавець, майстер, художник, мудрець. Але софісти були особливими мудрецями. Істина їх не цікавила. Вони вчили мистецтву перемагати супротивника у суперечках та в позовах. Адвокатів тоді не було. А «в судах, – скаже пізніше Платон, – рішуче нікому немає жодної справи до істини, важлива лише переконливість» (272 Е). Тому слово «софіст» набуло поганого сенсу. Під софістикою стали розуміти вміння уявляти чорне білим, а біле – чорним. Софісти були філософами тією мірою, якою ця практика отримувала вони світоглядне обгрунтування.

Разом про те софісти зіграли позитивну роль духовному розвитку Еллади. Вони – теоретики риторики, красномовства. У центрі їхньої уваги – слово. Багато з софістів мали дивовижний дар слова. Софісти створили науку про слово. У філософії софісти привернули увагу до проблеми людини, суспільства, знання. У гносеології софісти свідомо поставили питання про те, як ставляться до навколишнього світу думки про нього? Чи може наше мислення пізнати дійсний світ?

На останнє запитання софісти відповіли негативно. Софісти вчили, що об'єктивний світ непізнаваний, тобто вони були першими агностиками. Однак агностицизм софістів обмежений їхнім релятивізмом. Софісти вчили, що істина у кожного своя. Як комусь здається, так воно і є. Тому софісти заперечували не істину, а об'єктивну істину. Вони визнавали лише суб'єктивну істину, точніше, істини. Ці істини віднесені не так до об'єкта, як до суб'єкта. Тому ми й кажемо, що агностицизм софістів був обмежений їхнім релятивізмом. Гносеологічний релятивізм софістів був доповнений моральним релятивізмом. Немає об'єктивного критерію добра та зла.

Що кому вигідно, те й добре, те й добре. У сфері етики агностицизм софістів переростав на аморалізм.

Софісти мало займалися фізикою. Вони першими чітко розділили те, що існує за природою, і те, що існує за встановленням, за законом, розділили закони природи та суспільні закони. В особі софістів філософська світоглядна думка Стародавньої Греції поставила у фокус світоглядних вишукувань людини. Свій релятивізм софісти поширили і релігійні догми. Загалом неспроможний релятивізм має одну позитивну межу: він антидогматичний. У цьому сенсі софісти зіграли особливо велику роль Елладі. Вони вели мандрівний спосіб життя. І там, де вони з'являлися, догматизм традиції був похитнутий. Догматизм тримається авторитеті. Софісти ж вимагали доказів. Самі вони могли сьогодні довести тезу, а завтра – антитезу. Це шокувало обивателя і пробуджувало його думку від догматичної дрімоти. У всіх мимоволі виникало питання: а де все ж таки істина?

Софістів прийнято ділити на старших та молодших. Серед старших вирізнялися Протагор, Горгій, Гіппій, Продік, Антифонт, Ксеніад. Усі вони сучасники піфагорійця Філолая, елеатів Зенона та Мелісса, фізиків Емпедокла, Анаксагора, Левкіппа. Від численних творів софістів збереглося небагато.

Старші софісти

Протагор

Життя та твори.Акме Протагора посідає 84-ю олімпіаду (444-441). Це означає, що Протагор народився 80-х роках V в. до н.е.

Протагору належало понад десяток творів. Серед них "Про суще", "Про науки", "Про державу", "Про богів", "Дебання, або Мистецтво сперечатися", "Істина, або Спростовливі мови". Жоден із них до нас не дійшов за винятком лише невеликих фрагментів. Найважливішими джерелами наших знань про Протагора та його вчення є діалоги Платона «Протагор» та «Тететет» та трактати Сексту Емпірика «Проти вчених» та «Три книги пірронових положень». У цих трактатах прослизає коротка, але з тим абсолютно незамінна характеристика найважливіших моментів світогляду Протагора.

Онтологія.В основі релятивізму Протагора, його вчення про відносність знання лежать певні уявлення про світ. Протагор – матеріаліст. Відповідно до Сексту Емпірику, Протагор думав, що «основні причини всіх явищ перебувають у матерії» (Секст Емпірік.Соч. У 2 т. т.2. М., 1976. З. 252. Далі - СЕ. 2. С. 252). Але головне властивість матерії, за Протагором, - її об'єктивність і наявність у матерії якогось закономірного початку, та її мінливість, плинність. У цьому Протагор спирався, мабуть, на Кратіла, який вкрай односторонньо тлумачив гераклітівську діалектику, побачивши в ній лише один крайній релятивізм. Якщо Геракліт стверджував, що в одну й ту саму річку не можна увійти двічі, бо на вхідного течуть нові води, що не можна двічі доторкнутися до однієї і тієї ж смертної сутності, то Кратіл стверджував, що в одну і ту ж річку не можна увійти і один раз . Протагор поширив цей принцип абсолютної мінливості матерії і на суб'єкт, що пізнає: постійно змінюється не тільки світ, а й сприймає його одухотворене тіло. Отже, як суб'єкт, і об'єкт безперервно змінюються. У цій тезі перше онтологічне обґрунтування Протагором релятивізму софістів.

Друге обґрунтування полягає в тезі про те, що ніщо не існує саме по собі, а все існує і виникає лише до іншого. Цей відтінок релятивізму Протагора Платон висловив так: «Ніщо не є само собою, але все завжди виникає у зв'язку з чимось» (157 В).

Третє обгрунтування релятивізму полягає в тезі, згідно з якою все змінюється не абияк, а так, що все існуюче у світі постійно приходить у протилежне собі. Тому будь-яка річ містить у собі протилежності. Уточнюючи цей висновок, Аристотель сказав би, що одна протилежність перебуває в речі актуально, а інша - потенційно. Але в часи Протагора філософи ще не усвідомили наявність двох видів сущого - актуального і потенційного, а тому теза Протагора, що сходить до діалектики Геракліта, могла здаватися правдоподібною.

Гносеологічні висновки.З усіх цих онтологічних принципів релятивізму Протагор зробив сміливий гносеологічний висновок. Якщо все змінюється і переходить у протилежне собі, то про кожну річ можливі дві протилежні думки. Діоген Лаертський повідомляє, що Протагор «перший сказав, що про всяку річ є дві думки, протилежні одна одній» [ДК 80(84) А 1], чим, згідно з Климентом, вплинув на розвиток еллінського світогляду: «Слідуючи стопами Протагора , елліни часто кажуть, що про всяку річ є дві думки, протилежні одна одній» (А 20).

Багато в чому це вірно і досі. У повсякденному мовленні говоримо: «з одного боку» і «з іншого боку». Але все ж таки необхідно при цьому вирішити, яка зі сторін провідна, головна, визначальна. Інакше ми скотимося на позиції релятивізму та агностицизму. Протагор йшов саме у цьому напрямі. Абсолютизувавши наявність у будь-якій речі і в будь-якому процесі двох протилежних сторін і тенденцій і переконавшись про можливість двох протилежних думок про річ чи процес, Протагор зробив надмірний висновок про те, що «все істинно».

Це твердження Протагора було піддано критиці з боку Демокріта, Платона та Аристотеля. Демокріт і Платон заперечували Протагору, наголошуючи, що твердження «будь-який плід уяви є істинним» звертається проти самого себе. Адже «якщо всякий плід уяви є істинним, у такому разі й та думка, що не всяка уява істинна, оскільки вона сприймається уявою, буде істинною, і таким чином становище, що всяка уява істинна, стане брехнею» (А 15). Аристотель в «Риториці» писав: «[Справа Протагора] є брехня і неістина, але правдоподібність, що здається, і [йому немає місця] ні в якому мистецтві, крім як в риториці та еристиці». Протагор вчить «робити найслабшу промову найсильнішою» (II 24).

Однак ці заперечення не збентежили б Протагора. Він, так би мовити, релятивіст у квадраті. Сенека повідомляє, що Протагор у своєму навчанні заходив так далеко, що й сам стверджував, що однаково можна говорити «за» та «проти» не тільки про всяку річ, а й про те, що про всяку річ можна однаково говорити «за» і «проти», тобто Протагор припускав, що його теза про те, що про одну і ту ж річ можливі дві протилежні думки, істинна не більше, ніж протилежна теза про те, що про одну і ту ж річ не може бути дві протилежні думки. Але це вже нісенітниця, бо останнє перекреслює перше. Сказати, що однаково правдиві судження «ця стіна біла» і «ця стіна чорна, або не-біла», тому що ця біла стіна поступово стає брудною, ще можна. Але назвати однаково істинними судженнями: «істинно, що можна сказати, що "ця стіна біла" і "ця стіна чорна, або не-біла" і "істинно, що цього не можна сказати, тому що стіна або біла, або чорна, не- біла "»,- зовсім інша справа. Тут ми вступили у сферу законів мислення, а чи не законів буття. Буття може бути і таким, і іншим, але мислення про буття може бути лише певним та однозначним, хоч би навіть умовно. Ми не можемо мислити рух, не зупинивши його.

Головна теза Протагора.Однак головне у Протагора не твердження того, що все істинно, оскільки про кожну річ можливі протилежні, взаємовиключні думки через перетворення всього на протилежне собі. У такій ситуації людина не може орієнтуватися у світобудові. Потрібно вибирати між двома протилежними думками. Цей вибір людина робить, приймаючи одну думку та відкидаючи протилежну їй. Людина вільна. З цих, як здається, міркувань і випливає знаменита теза Протагора, яка міститься в його «Неспростюючих промовах». У Секста Емпірика ми читаємо: «На початку своїх "Неспровергающих промов" він (Прогагор) проголосив: "Людина - міра всіх речей, що існують, що вони існують, а неіснуючих, що вони не існують"». Шість-сім століть раніше Платон передавав ці ж слова Протагора в наступному контексті: «Сутності речей для кожної людини особливі, - за словами Протагора, який стверджує, що "міра всіх речей - людина", - і, отже, якими мені видаються речі, такими вони й будуть для мене, а якими тобі, такими вони будуть для тебе. (Платон.Соч. У 3 т. T.I. M., 1968. С. 418. Далі - Платон. 1. С. 418). В іншому своєму творі Платон, знову наводячи слова Протагора: «Міра всіх речей - людина, що існують, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують», - пояснює: Протагор «говорить тим самим, що де мені здається річ, така вона для мене і є, а яка тобі, така ж вона, у свою чергу, для тебе» (152 А). Далі слідує приклад: «Хіба не буває іноді, що дме той самий вітер, а хтось мерзне при цьому, хтось ні? І хтось не надто, а хтось сильно? (152 В). Одній людині вітер «здається», продовжує Платон, холодною, а іншій ні. Але «здаватися» означає «відчуватися» (Платон. 2.С. 238). Виникає запитання: чи можна сказати, що вітер холодний сам по собі чи холодний щодо когось?

Друге обгрунтування релятивізму Протагором свідчить, що ніщо немає і виникає саме собою, лише стосовно іншому. Тому питання про те, холодний вітер сам по собі чи ні, безглуздий, як і питання про те, чи існує вітер сам по собі, бо те, що для одного вітер, для іншого може і не бути таким, одного він збиває з ніг , а інший його не помічає. Платон робить висновок, що Протагор правий у своєму твердженні суб'єктивності відчуттів, але він не правий у твердженні того, що всі вони істинні. Насправді у відчуттях немає істини, суб'єктивність відчуттів свідчить, що відчуття немає знання. Тут не мають рації ні Протагор, ні Платон. Звісно, ​​чуттєва картина світу антропоморфна. Невипадково з її основі і виникає социоантропоморфическое світогляд. Але її треба аналізувати, а не оголошувати загалом істинною чи хибною. Тут потрібен критерій практики. Але Протагор такого критерію не має.

Критерій.Але чи є у Протагора якийсь критерій істини? Що ж дозволяє людині висловлювати певні судження про світ? Тут позиція Протагора не у всьому зрозуміла. Секст Емпірик стверджує, що Протагор взагалі не мав жодного критерію: «Отже, якщо не можна нічого взяти поза [суб'єктивним] станом, то треба довіряти всьому, що сприймається згідно з відповідним станом. У зв'язку з цим деякі й дійшли висновку, що Протагор відкидає критерій, тому що цей останній хоче бути поціновувачем існуючого самого по собі і розрізнячем істини та брехні, а названий чоловік не залишив ні чогось самого по собі (друге обґрунтування), ні брехні» (СЕ. 1. С. 73). Однак є й інші відомості, згідно з якими Протагор вчив, що ніхто не має хибної думки, але одна думка може бути якщо не істинніше, то краще за іншу (Платон 167 В). Думки мудреця кращі за думки звичайних людей. Тут Протагор переходить на позицію Демокріта, який робив мірою всіх речей не будь-якого, а мудреця, проголошуючи, що мудрець – міра всіх речей.

Але головне все ж таки не в цьому. Головним критерієм, за Протагором, є зиск. Тут ми вже переходимо від його гносеологічного релятивізму до його етичного релятивізму.

Етичний релятивізм.Звичайно, критерій вигоди обмежений, бо він діє лише у випадку, коли ми визначаємо, що добре, а погано. Подібно до того, як немає об'єктивного тепла і холоду, так немає і об'єктивного добра і зла. Звичайно, можуть сказати, що добро те, що добре твоїй батьківщині, і погано те, що йому погано, але держава складається з індивідів і те, що корисно одному з них, шкідливо іншому. Добро та зло відносні. При визначенні того, що добре, а що погано, треба виходити зі своєї користі та вигоди, як особистої, так і (у кращому разі) державної. Так, Протагор обґрунтовував діяльність софістів, які прагнули не до істини, а до перемоги над своїми противниками у суперечці чи позові. Природу не можна обдурити, а людину можна. Панування над природою не можна побудувати на обмані, панування одного класу суспільства з іншого можна. Софістика у крайньому її прояві і служить цьому.

Філософія історії.У діалозі Платона «Протагор» описано розмову Сократа з Протагором у питанні, що таке чеснота і чи можна їй навчити (Протагор навчав чесноти великі гроші). У цьому Платон приписує Протагору історичний міф. Мета його – довести, що чесноти навчити можна. Коли боги із суміші землі та вогню створювали всі види живого, вони доручили братам-титанам Прометею та Епіметею розподілити здібності між цими видами. Взявшись за це поодинці, простодушний та непередбачливий Епіметей нічого не залишив людям. Людина виявилася голою і невзутою, позбавленою природної зброї - іклів, рогів і т. п. Рятуючи становище, Прометей викрав для людей з майстерні Гефеста та Афіни вогонь і знання ремесел і мистецтв, за що потім поніс відоме покарання, але він не наважився викрасти у Зевса вміння жити суспільством, чому перші люди, хоча вони й могли говорити, поклонятися богам, будувати будинки, шити одяг та взуття, обробляти землю, не могли жити спільно і масами гинули від хижих звірів. Тоді Зевс доручив Гермесу прищепити людям сором і правду, а на питання останнього, чи повинен він, Гермес, наділити цим даром усіх людей або тільки деяких, Зевс відповідав: «Нехай усі будуть до них причетні; не бути державам, якщо тільки деякі будуть цим володіти, як володіють зазвичай мистецтвом. І закон поклади від мене, - продовжував Зевс, - щоб кожного, хто не може бути причетним до сорому і правди, вбивати як виразку суспільства» (322) D). Однак, продовжує Протагор, ця причетність дана людям лише як здатність, яку треба розвивати, тому чеснота нікому не дана від народження і її треба придбати за допомогою старання та навчання. Сократ же зі своїм невір'ям у можливість навчання чесноти не має рації. Здатність до чесноти дана всім, але сама чеснота при народженні - нікому.

Переходячи від міфу до розумних підстав, Протагор вказує: покарання злочинців має сенс лише за умови, що чесноту можна виховати, адже карають заради запобігання злу. Такою є позиція Протагора.

Цікаво, що в суперечці між Сократом і Протагором про сутність чесноти сторони помінялися місцями. Сократ, знаючи всі види чесноти (справедливість, розважливість, благочестя, мужність) до знання, повинен був визнати, що чесноти, як і будь-якого знання, навчити можна. Протагор, який відкинув цю інформацію, дійшов мимовільного висновку, що чесноти навчити не можна. Тут доречно помітити, що, мабуть, те й інше хибно і що правий швидше Аристотель, який вважав, що чеснотам навчити можна, але не як тільки знання, а як результату виховання, що робить звичкою знання. Чесноти - знання доброї, що стало звичкою поведінки. Звикаючись бути хоробрим, людина стає сміливцем.

РелігіяСвій релятивізм і скептицизм Протагор спрямовує проти будь-якого догматизму, зокрема й проти релігійного. Та книга «Про богів», яку Протагор так постраждав в Афінах, починалася словами: «Про богів я не можу знати ні того, що вони існують, ні того, що їх немає, ні того, які вони на вигляд. Бо багато перешкоджає знати (це): і неясність [питання], і стислість людського життя» (АМФ. Т.1. Ч. 1. С. 318). Проте Протагор вважав, що краще вірити у богів, ніж у них вірити.

Горгій

На відміну від Протагора, який, примикаючи до іонійської традиції, розвивав релятивістське вчення про відносність знання на прикладі головним чином чуттєвого ступеня пізнання, Горгій, що примикав до італійської традиції, засновував свій релятивізм не так на суб'єктивності показань органів чуття, як на тих труднощах, які впадає розум, намагаючись побудувати несуперечливий світогляд на рівні філософських категорій та понять (буття та небуття, буття та мислення, єдине та багато, мислення та слово тощо). Якщо Протагор вчив, що це істинно (бо як кому здається, так і є), то Горгий - що це хибно.

Життя та твори.Горгій походив із «Великої Еллади», із сицилійського міста Леонтини. Його безпосередній учитель – Емпедокл. Горгій народився 80-ті роки V в. до н.е. У 427 р. він прибув до Афін як глава леонтійського посольства, що просив у Афін захисту від Сіракуз (йшла Пелопоннеська війна). Більшу частину свого життя Горгій провів у Фессалії. Горгій прожив понад сто років, чому, як він сам думав, зобов'язаний був своєю помірністю від задоволень. Його учень, афінський оратор Ісократ (IV ст. до н.е.), пояснює довгожительство Горгія тим, що той, не будучи громадянином якогось міста, не сплачував податків, не займався громадськими справами, а також, не маючи родини, був вільний і від цієї обтяжливої ​​громадської повинності (Ісократ 15,156). Горгій був видатним оратором, здатним говорити експромтом на будь-яку тему, знаходячи для всього і похвалу, і осуд. Він умів побивати серйозність противника жартом, а жарт – серйозністю. Він умів переконувати. В умовах Пелопоннеської війни, коли Спарта виступила проти Афін у союзі з Персією, Горгій промовив «Олімпійську промову», де закликав еллінів припинити внутрішні міжусобиці, дотримуватися однодумності та об'єднатися проти «варварів» (так греки називали всіх не-греків). Але цього разу переконати йому нікого не вдалося. Війна тривала. Її результат був тяжким як для Афін, а й у всій Греції.

Високо цінуючи філософію, Горгій ставив її вище за конкретні науки, які в цей час вже починають поступово виділятися з філософії. Ватиканський збірник сентенцій містить такі слова софіста: «Оратор Горгій говорив, що ті, хто нехтує філософією, займаючись приватними науками, схожі на наречених Пенелопи, які, добиваючись її, злягаються з її служницями» [ДК 82(76); У 23]. Горгію належать такі твори, як "Похвала Олені", "Поломед", "Про природу, або Про неіснуюче", про який ми знаємо з перекладання його Секстом Емпіриком у його творі "Проти вчених" (VII, 5).

Буття, мислення, мова.Сама назва головного твору Горгія - "Про природу, або Про неіснуюче" - підкреслювала відмінність позиції Горгія від позиції його сучасника: елеата Мелісса, вираженої в його праці "Про природу, або Про існуюче". На відміну від елеатів, що ототожнювали мову, мислення і буття і заперечували небуття, Горгій (продовжуючи, втім, їхню раціоналістичну лінію) відірвав мову від мислення, а мислення від буття. Він вчив про те, що нічого не існує, а якщо і існує, то воно незбагненно, а якщо і збагненно, то невисловлювано і незрозуміло (для іншої людини).

Існування.Говорячи про те, що нічого не існує, Горгій не хотів цим сказати, що існує небуття. «Нічого немає» означало в нього твердження, що не можна довести ні того, що небуття існує, ні того, що буття не існує, ні того, що буття і небуття існують разом.

У доказі того, що небуття не існує, Горгій йде далі Парменіда, який обмежувався вказівкою на те, що небуття не існує тому, що воно немислиме і невисловлюване, а якщо воно мислимо і виразне в словах, воно стає буттям як факт мислення і як факт слова. Для Горгія, оскільки він відривав один від одного мислення, мова та буття, цей перебіг думок був закритий. Він пішов іншим шляхом, звернувши увагу на внутрішню суперечливість судження про те, що небуття (не існує) існує. У ньому приховано твердження, що щось має існувати і не існувати. Небуття не повинно існувати, оскільки воно мислиться неіснуючим, проте воно має існувати, оскільки воно єне-суще, тобто оскільки воно є.Тут Горгій, однак, повторює помилку Парменіда, ототожнюючи зв'язку «є» з предикатом «є», що не так. Але це було встановлено пізніше Аристотелем, за часів Горгія ця помилка була природною. Щоправда, невідомо, чи була вона у Горгія мимовільною чи, як у софіста, навмисною, але так чи інакше, робить висновок Горгій, абсолютно безглуздо чомусь одночасно бути і не бути. Отже, теза, що небуття існує, складна. (Правильніше було б сказати, що судження «небуття існує» хибне, оскільки воно у предикаті стверджує те, що заперечує у суб'єкті.)

Але не можна довести і те, що «буття існує». Тут, правда, справа складніша. Це судження несуперечливе. Тому Горгій доводив хибність цієї тези опосередковано, показуючи нерозв'язність тих проблем, які пов'язані з фактом визнання буття (сущого) існуючим. Це проблеми єдиного та багатого, вічності та тимчасовості тощо. При цьому Горгій не гребував і прямими софізмами. Наприклад, якщо суще вічно, воно не має ніякого початку, а отже, безмежно, а якщо воно безмежне, то його ніде немає, а якщо його ніде немає, його взагалі немає. Тут час підмінено місцем та зроблено неправильний висновок з відсутності місця для відсутності існування. Безмежного насправді немає ніде, тому що нічого немає за межами безмежного, тому що у безмежного згідно з поняттям немає меж, але це не означає, що воно не існує. Далі тимчасовість сущого припускає, що воно виникло. Але виникнути воно могло або з сущого, або з несущого. Але несуще нібито нічого з себе породити не може. Походження ж сущого з сущого не є виникнення, при такому походженні вічне.

Так само нерозв'язна проблема єдиного та багато чого.

З усього цього виходить, що не можна сказати, що «суще існує».

Але тоді не можна сказати, що існують суще і несуще: адже те, що не існує нарізно, не існує й разом.

Звідси випливає загальний висновок - «не існує нічого».

Мислення та мова.Горгій поділяє предмет думки та існування предмета думки. Якщо хтось подумає, що людина летить або колісниці змагаються на морі, то це зовсім не означає, що людина насправді летить і колісниці насправді змагаються на морі, адже може мислитися і те, що насправді не існує. Тут Горгій виправляє Парменіда, який, як ми вже неодноразово говорили, мабуть, не розрізняв предмет як предмет думки і як він існує об'єктивно. За Горгієм, можна думати і те, що не існує. Але з цієї вірної посилки Горгій робить софістичний висновок про те, що якщо може мислитися неіснуюче, то не може мислитися існуюче: «Якщо предмети думки не є сущим, то сущим не мислиться».

Зрештою, «навіть якщо суще і осягається, воно незрозуміло іншому», адже слова відрізняються від тіл (тіла сприймаються зором, а слова – слухом).

Етика та право.У цих питаннях Горгій – релятивіст. Як і всі софісти, Горгій вчив, що моральні цінності та правові норми умовні, що вони – штучні побудови людей, які не завжди зважають на природу людини.

Продік

Про софіста Продіка також відомо небагато. У тому ж «Протагорі» Сократ іронічно порівнює Продіка з Танталом, називаючи його мудрість з давніх-давен божественною, а його самого премудрим. В іншому діалозі Платона "Кратіл" Сократ висміює користолюбство цього софіста, який за 50 драхм викладав інакше, ніж за одну (за цю ціну і слухав Продика жебрак Сократ). У «Тетететі» (ще один діалог Платона) Сократ відсилає своїх не дуже серйозних учнів до Продіка.

Продік займався проблемами мови. Перш ніж філософствувати, треба навчитися правильно вживати слова. Тому, розробляючи синоніміку, він уточнював значення слів, розрізняв відтінки в синонімах (розрізняв, наприклад, «мужність» та «сміливість»). У діалозі «Протагор» Продік під час обговорення сенсу деяких рядків із вірша Симоніда каже, що у них Симонід сварить Піттака через те, що той не вмів правильно розрізняти слова. У діалозі Платона «Федр» Продик ставить собі у заслугу те, що «тільки він один знайшов, у чому полягає мистецтво промов: вони мають бути ні довгими, ні короткими, але у міру» (267 У). Цим Продік відрізнявся від іншого софіста - Горгія, який з кожного предмета мав напоготові і короткі, і широкі промови.

Продік, як і Протагор, займався проблемою походження та сутності релігії, за що отримав прізвисько «безбожник». Справді, «Продик… всяке священнодійство в людини і містерії, і обряди ставить у зв'язку з благами землеробства, вважаючи, що звідси з'явилися у людей і (найбільше) уявлення про богів, і всіляке благочестя» [ДК 84 (77) В 6 ]. Секст Емпірик наводить слова Продіка: «Сонце, Місяць, річки, джерела і взагалі все корисне для нашого життя стародавні найменували богами за користь, яку вони отримують, як, наприклад, єгиптяни - Ніл». Далі Секст Емпірик продовжує: «І тому хліб був названий Деметрою, вино – Діонісом, вода – Посейдоном, вогонь – Гефестом, і так усе з того, що приносить користь». Таким чином, Продік, намагаючись науково пояснити походження віри в богів, думав, що релігія виникає внаслідок того, що люди поклонялися корисним явищам природи.

Хоча Продік, як стверджує у своєму «Життєписі софістів» Філострат, «був рабом грошей і був відданий насолодам» (А1а), він любив займатися моралями. Ксенофонт розповідає про алегорію Продика про Геракла на роздоріжжі між чеснотою і пороком, що уособлюються двома жінками (існує відповідний твір живопису). Продик говорив у тому, що пристрасті перебувають посередині між бажанням і божевіллям, бо пристрасть - подвійне бажання, а безумство - подвійна пристрасть.

Молодші софісти

З молодших софістів, які діяли вже наприкінці V – на початку IV ст. е., найцікавіші Алкідам, Трасімах, Критій і Калликл.

Алкідам.Один із учнів Горгія молодший софіст Алкідам розвинув далі вчення Антифонта про рівність людей та протиприродність рабства. Якщо Антифонт говорив про рівність еллінів та варварів від природи, то Алкідам – про те, що рабів взагалі немає. При цьому Алкідам посилається не лише на природу, а й на авторитет бога: Бог створив усіх вільними, природа нікого не створила рабом. Ці чудові слова Алкідама містяться в схолії (коментарі) до «Риторики» Арістотеля.

Трасімах (Фрасимах).Трасимах походив із Віфінії, із міста Халкідона. За словами Цицерона, Трасімах перший винайшов правильний склад прозової мови. Він мав дивовижний дар слова і увійшов в історію античної риторики як оратор, «ясний, тонкий, винахідливий, що вміє говорити те, що він хоче, і коротко, і дуже широке» [ДК 85(78) А 12, 13].

У своїй «Державі» Платон зображує Трасімаха сатирично. Проте, беручи участь у розмові про те, що таке справедливість, Трасімах висловлює та обґрунтовує глибоку думку про політичну справедливість як вигоду найсильнішого. Якщо Сократ, що полемізує з ним, виходить з уявлення про абстрактну справедливість, то Трасімах впритул підходить до здогадки про класовий характер права і моралі в класовому суспільстві. У гострій суперечці з Сократом Трасімах заявляє: «Так от я й кажу, шановний Сократ: у всіх державах справедливістю вважається те саме, а саме те, що придатне існуючій владі. Адже вона – сила, от і виходить, якщо хтось правильно міркує, що справедливість – скрізь одне й те саме: те, що придатне для найсильнішого» (339 А). Трасімах, щоправда, говорить не про класи - адже класовий характер суспільства антична політична думка не відкрила та й не могла відкрити. Він говорить лише про народ, який порівнює зі стадом, і про владних, яких Трасіма порівнює з пастухами. Однак можна зрозуміти і так, що у Трасимаха під владними маються на увазі не тільки державний апарат, а й цілий клас людей, що експлуатує народ, трудящих. Всі закони, що видаються в державах, каже Трасимах, спрямовані на користь і вигоду цього панівного класу можновладців. Трасимах дивиться на соціальну справедливість песимістично: суспільство таке, що справедливий там завжди програє, а несправедливий завжди виграє. І це особливо правильно при тиранії. Тиранічна форма правління робить людину найвищою мірою несправедливої, тобто тирана, найщасливішою, а народ - найнещаснішою. Боги ж не звертають жодної уваги на людські справи. Інакше вони не зневажали б справедливості. Нема чого після цього дивуватися з того, що й люди нею нехтують.

Критій.Критій жив приблизно 460 - 403 гг. до н.е. Він був головним із тридцяти тиранів. Після поразки Афін у Пелопоннеській війні спартанці вимагали відміни демократії в Афінах. Було створено комісію із тридцяти осіб для складання нової антидемократичної конституції. На чолі її й опинився Критій - учень старших софістів Протагора та Горгія, а також певною мірою і Сократа. Ця комісія узурпувала владу та увійшла в історію як правління «тридцяти тиранів». Недовге правління цієї олігархії коштувало життя кільком тисячам афінських громадян. Але афіняни нарешті повстали - і тирани були розбиті в битві при Муніхії. В Афінах було відновлено демократію. Однак антидемократи спорудили Критію та іншому тирану Гіппомаху гробницю, на якій поставили фігуру Олігархії, що тримає смолоскип і підпалює Демократію. На гробниці було написано: «Це пам'ятник доблесним чоловікам, які короткий час упокорювали свавілля проклятого афінського народу» [ДК 88(81) А 13]. Ми читаємо про це в схолії до афінського політика та оратора Есхіна.

Про Критію говорили, що він «навчався у філософів і вважався невігласом серед філософів і філософом серед невігласів». Родич Критія Платон вивів його у діалогах «Тімей» та «Крітій». На відміну від інших софістів, над якими Платон зазвичай іронізував, Крит зображений їм з повагою.

Критій був автором низки творів, які дійшли до нас. Його можна вважати атеїстом, оскільки він заперечував реальне існування богів. Секст Емпірик повідомляє: «Багато хто говорить, що боги існують; інші, як послідовники Діагора Мелійського, Феодора та Критія Афінського, кажуть, що вони не існують» (З Еге. 2. С. 336). Але, з іншого боку, як політик Критій вважав релігію соціально-корисною вигадкою. Секст Емпірик пише про це так: «Ще Критій... належав до безбожників, оскільки він говорив, що древні законодавці склали бога як якогось наглядача за добрими вчинками і за гріхами людей, щоб ніхто таємно не ображав ближнього, остерігаючись покарання від богів» ( З Еге. 1. З. 253). Потім слідує велика витримка з трагедії Критія «Сізіф». Там говориться, що коли законів не було, люди відкрито ґвалтували. Тому й створено були закони, які встановлювали відплату їх порушення. Але після того люди почали чинити злочини таємно. І в такій ситуації «якийсь чоловік розумний, мудрий ... для приборкання смертних винайшов богів, щоб злі, їх боячись, потай не сміли б зла ні творити, ні мовити, ні подумати. Для цієї мети божество придумав він, - є ніби бог, що живе життям вічним, все, хто чує, все бачить, все мислить, дбайливий, з божественною природою. Почує він усе сказане смертними, побачить усе зроблене смертними. А якщо ти в тиші задумаєш зло, то від богів не приховати тобі: адже думки їм всі відомі »(Там же.). Тут говориться, що «хтось переконав спочатку людей визнати богів існування» (Там само. З. 254).

Критій бачив головне знаряддя поліпшення людей вихованні, стверджуючи, більшість хороших громадян зобов'язані цією своєю якістю не природі, а вихованню. Він розглядав державу і релігію як засоби, що роблять поганих від природи людей добрими, а терор - як управління, без якого неспроможна обійтися жоден уряд.

В одній із своїх «Елегій» Критій виступав проти пияцтва. Воно розв'язує мову для мерзенних промов, послаблює тіло, розм'якшує розум, застилає очі каламутним туманом і відбиває пам'ять. Раби звикають пиячити разом із паном. Марнотратство руйнує будинок. Це пияцтво на лідійський манер. Його запозичили у лідійців афіняни. Спартанці ж п'ють у міру, щоб у серцях виник радісний настрій, весела розмова та помірний сміх, що корисно тілу, душі та майну і що добре уживається зі справою Афродіти. Отже, треба «їсти і пити відповідно до вимог розуму так, щоб бути в змозі працювати. Нехай жоден день не буде відданий непомірному пиятиці» (В 6).

Калікл.Софіст Каллікл виведений Платоном у діалозі «Горгій» (інших джерел не маємо). Дехто вважає, що платонівський Калікл - суто літературний персонаж. Він запрошує Сократа до себе додому, де вже зупинився Горгій зі своїм учнем Полом. Мета зустрічі – розмова про предмет риторики. Калікл характеризується Сократом як демократ. Сократ у суперечці з софістом Полом доводить, що творити несправедливість гірше, ніж її терпіти, що Пол висміює. Калікл, втрутившись у розмову, звертає увагу Сократа те що, що слід розрізняти природу і звичай. За природою терпіти несправедливість гірше, ніж її творити, але за звичаєм, що встановився - навпаки краще. Проте терпіти несправедливість - доля раба. «Але по-моєму, - продовжує Каллікл, - закони якраз і встановлюють слабосильні, а їх більшість ... Намагаючись залякати сильніших, тих, хто здатний над ними піднятися, боячись цього піднесення, вони стверджують, що бути вищим за інших ганебно і несправедливо, що в цьому якраз і полягає несправедливість - у прагненні піднятися вище за інших... Але сама природа... проголошує, що це справедливо - коли краща вище за гірше і сильніша за слабку... якщо з'явиться людина, досить обдарована природою, щоб розбити і струсити з себе всі кайдани , я впевнений: він звільниться, він втопче в бруд ... всі противні природі закони і, підбадьоривши, з'явиться перед нами владикою колишній наш раб, - ось тоді-то й засяє справедливість природи »(483 В-484 А). Що ж до філософії, предмета любові Сократа, то вона приємна для тих, хто помірковано знайомиться з нею в юності, але згубна для людей, які їй віддаються більш, ніж належить: старий-філософ гідний тілесного покарання.

Критика софістики Платоном та Аристотелем.У своїх творах Платон виводить різних софістів як брехунів і ошуканців, заради вигоди тих, хто зневажає істину і учнів цього інших. Так, у діалозі «Евтидем» він виводить двох братів: хитрого та хитромудрого Євтидема та безсоромного та зухвалого Діонісидора. Ці колишні викладачі фехтування, які стали софістами, спритно заплутують простодушну людину. Вони питають у нього: «Скажи, є у тебе собака? - І дуже зла. - А чи є у неї щенята? - Так, теж злі. - І їхній батько, звичайно, собака ж?» - Запитують софісти. Потрібно підтвердження. Далі з'ясовується, що батько щенят також належить допитуваному софістами простаку Ктизіппу. Слід несподіваний висновок: «Отже, цей батько твій, отже твій батько собака, і ти брат щенят» (298 Е). У цьому прикладі видно прийом поганих софістів. Вони довільно перенесли ознаки та відносини одного предмета на інший. Батько щенят по відношенню до своїх щенят - батько, а по відношенню до господаря - його власність. Але софісти не кажуть: «Цей батько щеняти твій»; вони кажуть: «Це батько твій», після чого вже неважко переставити слова і сказати: «Це твій батько».

З софістами постійно сперечався Сократ. Він обстоює об'єктивну істину і об'єктивність добра і зла і доводить, що бути чеснотним краще, ніж порочним, що порок при своїй миттєвій вигоді зрештою сам себе карає. У діалозі «Горгій» згаданий софіст Пол сміється з моралізації Сократа, який стверджує, що краще терпіти несправедливість, ніж її творити. У діалозі «Софіст» Платон зло іронізує з приводу софістів. Він вказує тут, що софіст грає тінями, пов'язує незв'язане, зводить до закону випадкове, минуще, несуттєве - все те, що знаходиться на межі буття та небуття (Платон каже, що софіст надає буття неіснуючому). Софіст свідомо, заради користі обманює людей. Платон ототожнює софіста з ритором, промовцем. Між оратором та софістом зовсім немає різниці, сказано у Платона (Горгій, 520 А). Риторику Платон трактує різко негативно. Риториці, каже Платон вустами Сократа, немає потреби знати суть справи, вона зацікавлена ​​лише в тому, щоб переконати, що незнаючі знають більше, ніж ті, хто знає. Платон засуджував софістів за те, що вони брали гроші за навчання. Саме Платон був першим, хто надав слову «софіст», тобто спочатку «мудрець», негативний зміст: «Спочатку слово "софіст" було ім'ям, що мало загальне значення… Здається, що Платон… надав цьому імені осудного значення» [ ДК 79 (73) В1].

Аристотель погоджується з Платоном у цьому, що предмет софістики - небуття. Він пише в «Метафізиці», що «Платон був до певної міри правий, коли вказував, що не-суще - це область софістики. Справді, міркування софістів, можна сказати, найбільше іншого мають справу з привходящим», тобто. випадковим (VI, 2). Аристотель говорить про софістику як уявну мудрість: «Софістика - це філософія уявна, а чи не дійсна» (IV, 2).

Аристотель написав спеціальний логічний твір «Про софістичні спростування», у якому є таке визначення софістики: «Софістика - це уявна мудрість, а недійсна, і софіст той, хто шукає користі від уявної, а чи не від справжньої мудрості» (I). Аристотель розкриває тут прийоми софістів. Наприклад, софіст говорить надто швидко, щоб його противник не міг усвідомити сенс його мови. Софіст навмисне розтягує свою промову, щоб його противнику було важко охопити весь перебіг його міркувань. Софіст прагне вивести супротивника з себе, бо в гніві вже важко стежити за логічністю міркувань. Софіст руйнує серйозність противника сміхом, а потім збентежує, несподівано переходячи на серйозний тон. У цьому є зовнішні прийоми софістики.

Для софістики характерні й особливі логічні прийоми. Це насамперед навмисні паралогізми, т. е. уявні силогізми - умовиводи. Софізм - це і є навмисний, а не мимовільний паралогізм. Аристотель встановлює два джерела паралогізмів:

1) двозначність та багатозначність словесних виразів та

2) неправильний логічний зв'язок думок. Аристотель налічує шість мовних паралогізмів та сім позамовних паралогізмів. Наприклад, амфіболія- двозначність словесної конструкції («страх батьків» - чи це страх самих батьків, чи це страх перед батьками), омонімія-багатозначність слів (піс - тварина і сузір'я; не мій і німий) і т. д. Не можна відповісти ствердно або негативно на запитання: «Чи перестали ви бити свого батька?», «Чи вдома Сократ і Кай?» (якщо вдома лише одне із них). Висміює софістів та Аристофан у своїй комедії «Хмари», щоправда, перетворюючи на софіста Сократа – приклад історичної несправедливості. Така сама історична несправедливість коштувала Сократу життя.

5. Антропоцентризм та етичний раціоналізм Сократа.

Перший філософ-афінянин Сократ – молодший сучасник Демокріта. Сократ цікавий як своїм вченням, а й своїм життям, оскільки його життя було втіленням його вчення. Сократ вплинув на античну і світову філософію.

Джерела.Наші відомості про вчення Сократа нечисленні та не зовсім надійні. Сам Сократ, який активно вступав у різні співбесіди, нічого не писав. У діалозі Платона "Федр" Сократ виступає проти єгипетського бога Тевта (Тота), якому єгиптяни приписали винахід писемності. Сократ висловлюється проти писемності: писемність робить знання зовнішнім, заважає глибокому внутрішньому його засвоєнню; письмена мертві, скільки їх не питай, вони твердять те саме; завдяки писемності знання доступні всім і кожному; писемність вселяє в наші душі забудькуватість. Сократ вважав за краще записаному монологу живий розмовний діалог. Тому все, що ми знаємо про Сократа, ми знаємо з чуток, головним чином його учнів і співрозмовників - від історика Ксенофонта і філософа Платона. Ксенофонт присвятив Сократу та його вченню такі свої твори, як «Апологія Сократа» та «Спогади про Сократа». Платон майже все своє вчення приписав Сократу, так що іноді важко сказати, де закінчується Сократ, а де починається Платон (особливо в його ранніх діалогах). Відсутність прямої інформації, що безпосередньо походить від Сократа, призводить до того, що деякі історики античної філософії в останні десятиліття не раз робили спроби довести, що Сократ - лише літературний персонаж. Однак про Сократа говорять багато античних авторів. Як було зазначено вище, окарикатуренный образ Сократа як уявного софіста намальований Аристофаном у комедії «Хмари».

Життя Сократа.Сократ - перший афінський (за народженням і громадянством) філософ. Він походив з дема Алопека, що входив до Афінського полісу і розташованого на відстані півгодини ходьби від столиці Аттики. Батько Сократа Софроніск – ремісник-кам'янотес, а мати-Філарета – повитуха. Під час війни Афін зі Спартою Сократ доблесно виконував свій військовий обов'язок. Він тричі брав участь у битвах, востаннє - в битві при Амфіполі в 422 р. до н. У другому періоді цієї злощасної для всієї Еллади війни Сократ не брав участі. Але вона торкнулася його однією зі своїх трагічних подій. У 406 р. афіняни після низки поразок раптом здобули перемогу при Аргінуських островах у морській битві, але афінські стратеги внаслідок бурі не змогли поховати вбитих. Попри приказку «переможців не судять» стратегів судили у раді п'ятисот. Будучи в цей час пританом буле (засідателем у раді), Сократ чинив опір скоростиглий суд над усіма стратегами відразу. Сократа не послухалися, і всі вісім стратегів були страчені. Поразка Афін у Пелопоннеській війні і подальша тиранія тридцяти також не пройшли повз Сократа. Якось, будучи знову пританом, Сократ відмовився брати участь у розправі тиранів над одним чесним афінським громадянином.

Так Сократ виконував свої суспільні обов'язки, які в умовах античної демократії мали виконувати всі вільні афіняни. Однак Сократ не прагнув активної громадської діяльності. Він вів життя філософа: жив невибагливо, але мав дозвілля. Був поганим сім'янином, мало дбав про дружину і трьох своїх синів, що народилися в нього пізно, і не успадкували його інтелектуальних здібностей, а запозичили обмеженість від своєї матері - дружини Сократа Ксантіппи, яка увійшла в історію як зразок злої, безглуздої дружини.

Весь свій час Сократ присвячував філософським бесідам та суперечкам. Він мав багато учнів. На відміну від софістів, жебрак Сократ не брав грошей за навчання.

Смерть Сократа.Після повалення тиранії тридцяти та відновлення в Афінах демократії Сократ був звинувачений у безбожності. Звинувачення походило від трагічного поета Мелета, багатого шкіряника Аніта та оратора Лікона. У діалозі «Менон» Платон повідомляє, що Аніт, демократ, який виганявся з Афін у період правління тридцяти тиранів і учасник їхнього повалення, виявляє крайню неприязнь до софістів, говорячи, що «софісти – це очевидна загибель і псування для тих, хто з ними водиться. »(91 С). Коли Сократ, навівши приклад пересічних дітей видатних афінян, висловлює впевненість, що «чесноти навчити не можна» (94 Е), Аніт грубо його обриває, після чого Сократ з гіркотою зауважує, що Аніт думає, що і він, Сократ, подібно до софістів, губить людей. У діалозі «Євтифрон» Сократ говорить випадково зустріненому ним у суді Євтифрону, що Мелет, людина, мабуть, молодий і незначний, написав на нього, Сократа, донос, де звинувачує його в тому, що він розбещує юнацтво, вигадуючи нових богів і скидаючи старих. Євтифрон заспокоює Сократа. Однак навесні 399 р. до н. філософ постав перед гелієєю- Судом присяжних. Як обвинувач виступив Мелет, який заявив, що клятвенно звинувачує Сократа в тому, що «він не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і винен у тому, що розбещує юнацтво; і покарання за те – смерть» (ДЛ.С. 116). Для успіху свого звинувачення Мелет мав набрати принаймні п'яту частину голосів тих, хто засідав у гелії. У відповідь на звинувачення Сократ виголосив свою захисну промову, в якій спростовував висунуті проти нього звинувачення, після чого його визнали винною більшістю голосів. Тепер Сократу треба було собі призначити покарання. Він запропонував йому присудити довічний безкоштовний обід у Пританеї разом з олімпійськими чемпіонами, а в крайньому випадку - штраф в одну міну, після чого присяжні засудили Сократа на смерть ще більшою кількістю голосів. Тоді Сократ сказав свою третю промову, сказавши, що він уже старий (йому було тоді 70 років) і не боїться смерті, яка є або перехід у небуття, або продовження життя в Аїді, де він зустрінеться з Гомером та іншими визначними людьми. У пам'яті ж нащадків він, Сократ, назавжди залишиться мудрецем, тоді як його обвинувачі постраждають (і справді вони, згідно з Плутархом, незабаром всі повісилися). Усі ці три промови Сократа містяться у платонівському творі «Апологія Сократа».

Сократа мали страчувати відразу, але напередодні суду з Афін пішов на острів Делос корабель із щорічною релігійною місією. До повернення корабля страти заборонялися звичаєм. В очікуванні страти Сократу довелося провести тридцять днів у в'язниці. Напередодні її рано-вранці до Сократа, підкупивши тюремника, пробирається його друг Крітон, який повідомив, що варта підкуплена і Сократ може втекти. Однак Сократ відмовляється, вважаючи, що треба коритися встановленим законам, інакше він уже емігрував би з Афін. І хоча тепер його засудили несправедливо, закон треба шанувати. Про це ми дізнаємось із платонівського діалогу «Критон». У діалозі «Федон» Платон розповідає про останній день життя Сократа. Цього дня Сократ провів зі своїми учнями. Він каже їм, що не боїться смерті, тому що був до неї підготовлений всією своєю філософією та способом життя. Адже саме філософствування, на його переконання, є нічим іншим, як вмирання для земного життя, підготовка до звільнення безсмертної душі від її смертної тілесної оболонки. Увечері прийшла дружина Ксантіппа, прийшли родичі Сократа, привели трьох синів. Він з ними попрощався і відпустив їх. Потім у присутності своїх учнів Сократ випив чашу рослинної отрути. Згідно з Платоном, Сократ помер тихо. Його останніми словами було прохання принести півня в жертву Асклепію. Таку жертву зазвичай приносили богу медицини одужалі. Сократ хотів цим підкреслити, що смерть тіла - це одужання душі. Неважко помітити, що «федонівський» Сократ по-іншому уявляє смерть, ніж Сократ з «Апології». Це не дивно. Сократ із «Апології» ближчий до історичного Сократа. У «Федоні» Платон приписав Сократу свої ідеалістичні погляди, вклавши в його вуста свої чотири докази безсмертя душі. Така зовнішня сторона життя та смерті Сократа.

Внутрішнє життя Сократа.Сократ любив задумливу споглядальність. Нерідко він настільки йшов у себе, що ставав нерухомим і відключався від зовнішнього світу. У платонівському діалозі «Бенкет» Алківіад розповідає, що якось під час облоги Потидеї Сократ, задумавшись, простояв, не сходячи з місця, добу. Сократ пережив духовну еволюцію. Самому йому ніколи не спадало на думку, що він мудрий, поки на запитання одного його шанувальника, звернений до дельфійського оракула, чи є хто мудріший за Сократа, дельфійський оракул відповів, що ні, чим Сократ був дуже спантеличений. Бажаючи спростувати піфію, Сократ став спілкуватися з тими, кого вважав розумнішим за себе, але з подивом побачив, що мудрість цих людей здається. Але й тоді Сократ не запишався. Він вирішив, що Аполлон вустами піфії хотів сказати, що Сократ мудріший за інших не тому, що він дійсно мудрий, а тому, що він знає, що його мудрість нічого не стоїть перед мудрістю бога. Інші ж не мудрі, бо гадають, що вони щось знають. Сократ так формулює свою перевагу над іншими: «Я знаю, що нічого не знаю».

Покликання Сократа.Разом з тим Сократ був переконаний, що він обраний богом і приставлений ним до афінського народу, як повід для коня, щоб не давати своїм співгромадянам впадати в духовну сплячку і піклуватися про свої справи більше, ніж про себе. Під «справами» Сократ розуміє тут прагнення до збагачення, військову кар'єру, домашні справи, промови в народних зборах, змови, повстання, участь у управлінні державою тощо, а під «турботою про себе» - моральне та інтелектуальне самовдосконалення. Заради свого покликання Сократ відмовився від справ. Його, Сократа, сам «бог поставив у лад, зобов'язавши… жити, займаючись філософією». Тому, гордо каже Сократ на суді, «поки я дихаю і залишаюся в змозі, не перестану філософствувати».

"Демон" Сократа.Це якийсь внутрішній голос, з якого бог схиляє Сократа до філософствування, завжди у своїй щось забороняючи. Такий голос Сократ чув змалку, він відхиляв його від деяких вчинків. «Демон», внутрішній голос, мав, таким чином, відношення до практичної діяльності Сократа, не відіграваючи ролі у самому сократівському філософствуванні.

Предмет філософії за Сократом.У центрі уваги Сократа, як і деяких софістів, – людина. Але людина розглядається Сократом лише як моральна істота. Тому філософія Сократа – етичний антропологізм. Інтересам Сократа були далекі як міфологія, і фізика. Він вважав, що тлумачі міфології працюють малоефективно. Натомість Сократа не цікавила і природа. Проводячи аналогію із сучасними йому китайцями, можна стверджувати, що Сократ ближче до конфуціанців, ніж до даосів. Він казав: «Місцеві та дерева нічому не хочуть мене навчити, не те що люди в місті» (Платон.Т.2.С.163). Проте за іронією долі Сократу довелося розплачуватись за фізику Анаксагора. Адже саме через його погляди в Афінах було ухвалено закон, який оголошує «державними злочинцями тих, хто не шанує богів за встановленим звичаєм або пояснює науковим чином небесні явища». Сократа ж звинуватили у тому, що він нібито вчив, що Сонце – камінь, а Місяць – земля. І як Сократ не доводив, що цьому вчив не він, а Анаксагор його не слухали. Суть своїх філософських турбот Сократ одного разу з деякою досадою висловив Федру: «Я ніяк ще не можу, згідно з дельфійським написом, пізнати самого себе» (Там же. С. 362). Справа в тому, що над входом у храм Аполлона в Дельфах було написано: «Гнотхі сеаутон» - «пізнай себе!». Заклик «Пізнай самого себе!» став для Сократа наступним девізом після твердження: "Я знаю, що нічого не знаю". Обидва вони й визначили суть його філософії.

Самопізнання мало Сократа цілком певний сенс. Пізнати самого себе означало пізнання себе як суспільної та моральної істоти, притому не тільки і не стільки як неповторну особистість, а як людину взагалі. Головний зміст, мета філософії Сократа – загальні етичні питання. Пізніше Аристотель скаже про Сократа: «Сократ займався питаннями моральності, природу ж у цілому не досліджував» (Метаф. I, 6).

Метод Сократа.Філософськи надзвичайно важливий метод Сократа, застосовуваний ним щодо етичних питань. У цілому нині його можна назвати методом суб'єктивної діалектики. Будучи любителем самоспоглядання, Сократ водночас любив спілкуватися з людьми. До того ж він був майстром діалогу, усної співбесіди. Невипадково обвинувачі Сократа боялися, що він зможе переконати суд. Він уникав зовнішніх прийомів, його цікавило насамперед зміст, а чи не форма. На суді Сократ говорив, що говоритиме просто, не вибираючи слів, бо він говоритиме правду так, як звик говорити з дитинства і як він потім говорив на площі біля лав. Алківіад зазначав, що промови Сократа на перший погляд здаються смішними, ніби він говорить тими ж словами про одне й те саме, а говорить він про якісь в'ючні віслюки, ковалів і шевців. Але якщо вдуматися в промови Сократа, то тільки вони виявляться змістовними. До того ж Сократ був майстерним співрозмовником, майстром діалогу, із чим пов'язана його суб'єктивна діалектика як спосіб пізнання.

Іронія.Сократ був співрозмовником собі на думці. Він іронічний і лукавий. Не страждаючи на хибний сором, прикинувшись простаком і невігласом, він скромно просив свого співрозмовника пояснити йому те, що за родом свого заняття цей співрозмовник мав, здавалося б, добре знати. Не підозрюючи ще, з ким він має справу, співрозмовник починав повчати Сократа. Той ставив кілька наперед продуманих питань, і співрозмовник Сократа губився. Сократ продовжував спокійно і методично ставити питання, як і раніше іронізуючи над ним. Нарешті один із таких співрозмовників, Менон, з гіркотою заявив: «Я, Сократе, ще до зустрічі з тобою чув, ніби ти тільки й робиш, що сам плутаєшся і людей плутаєш. І зараз, на мою думку, ти мене зачарував і зачарував і до того заговорив, що в голові у мене повна плутанина... Адже я тисячу разів говорив про чесноти на всі лади різним людям, і дуже добре, як мені здавалося, а зараз я навіть не можу сказати, що вона взагалі така» (80 АВ). Отже, ґрунт зораний. Співрозмовник Сократа звільнився від самовпевненості. Тепер він готовий до того, щоб разом із Сократом шукати істину.

Антисофістичність Сократа.Сократівська іронія – не іронія скептика та не іронія софіста. Скептик сказав би, що істини немає. Софіст же додав би, що якщо істини немає, вважай істиною те, що тобі вигідно. Сократ же, будучи ворогом софістів, вважав, що кожна людина може мати свою думку, але ж істина для всіх має бути однією. На досягнення такої істини спрямована позитивна частина методу Сократа.

Маївка.Грунт підготовлений, але сам Сократ аж ніяк не хотів його засівати. Адже він наголошував, що нічого не знає. Проте він розмовляє з приборканим «знавцем», запитує його, отримує відповіді, зважує їх і ставить нові питання. «Запитуючи тебе, - каже Сократ співрозмовнику, - я лише досліджую предмет спільно, тому що сам не знаю його» (165 В). Вважаючи, що він не має істиною, Сократ допомагав народитися їй у душі свого співрозмовника. Свій метод він уподібнював до повильного мистецтва - професії своєї матері. Подібно до того, як та допомагала народжуватися дітям, сам Сократ допомагав народжуватися істині. Тому свій метод Сократ називав май-евтикою - повитухом.

Що означає знати? Знати означає знати, що це таке. Менон, красномовно кажучи про чесноти, не може дати їй визначення, і виходить, що він не знає, що таке чеснота. Тому мета майевтики, мета всебічного обговорення будь-якого предмета – його визначення, досягнення поняття про нього. Сократ першим звів знання до рівня поняття. Якщо до нього філософи користувалися поняттями, то робили це стихійно. Тільки Сократ звернув увагу, що якщо немає поняття, то немає і знання.

індукція.Придбання понятійного знання досягалося у вигляді індукції (наведення), тобто. сходження від приватного до загального, що мало відбуватися у процесі співбесіди. Наприклад, у діалозі «Лахес» Сократ запитує двох афінських полководців, що таке мужність. На запитання Сократа один із воєначальників на ім'я Лахес відповідає, не замислившись: «Це, клянуся Зевсом, не важко [сказати]. Хто наважився утримувати своє місце в строю, відбивати ворога і не бігти, той, мабуть, мужній» (190 Е). Однак відразу виявляється, що в таке визначення вміщається не весь предмет, а лише якийсь його аспект. Сократ наводить приклад, що суперечить визначенню Лахесом мужності. Хіба скіфи у війнах, спартанці у битві при Платеї не виявили мужності? Адже скіфи кидаються в удавану втечу, щоб зруйнувати лад переслідуючих, а потім зупиняються і вражають ворогів. Аналогічно вчинили і спартанці. Потім Сократ уточнює постановку питання. «У мене була думка, - говорив він, - запитати про мужніх не тільки в піхоті, а й у кінноті, і взагалі у всякому роді війни, та й не про воїнів тільки говорю я, а й про тих, які мужньо наражаються на небезпеку на море, мужні проти хвороб, бідності» (191 Д). Отже, «що така мужність, як одна і та ж у всьому?» (191 Е). Інакше висловлюючись, Сократ порушував питання: що таке мужність як таке, яке поняття мужності, яке виражало б суттєві ознаки всіляких видів мужності? Це має бути предметом діалектичного міркування. Гносеологічно пафос всієї філософії Сократа у тому, щоб знайти відповідне поняття. Оскільки ніхто цього ще не розумів, крім Сократа, він і виявився мудрішим за всіх. Але оскільки сам Сократ до таких понять ще не дійшов і знав про це, він і стверджував, що нічого не знає.

Пізнати себе - означає знайти й поняття моральних якостей, спільних всім людям. Аристотель скаже потім у «Метафізиці», що «дві речі можна справедливо приписувати Сократу - доказ через наведення і загальні визначення» (XIII, 4). Було б, щоправда, наївним шукати такі визначення у діалогах Платона. У ранніх, сократичних діалогах Платона ухвал ще немає, бо діалоги обриваються на найцікавішому місці. Головне для Сократа процес навіть якщо він нічим і не закінчується.

Антиаморалізм Сократа.Переконання існування об'єктивної істини означає для Сократа і те, що є об'єктивні моральні норми, що різницю між добром і злом не відносно, а абсолютно. Подібно до деяких софістів, Сократ не ототожнював щастя з вигодою. Він ототожнював щастя з чеснотою. Але робити добро треба лише знаючи, у чому воно полягає. Тільки та людина мужня, хто знає, що така мужність. Знання, що така мужність, робить людину мужньою. І взагалі, знання того, що таке добро і що таке зло, робить людей доброчесними. Знаючи, що добре і що погано, ніхто не зможе робити погано. Зло – результат незнання доброго. Моральність, за Сократом, є наслідок знання. З цього видно, що моральна теорія Сократа є суто раціоналістичною. Аристотель потім заперечить Сократу: мати знання про добро і зло і вміти користуватися цим знанням - не те саме. Люди порочні, маючи таке знання, ігнорують його. Люди нестримні роблять це мимоволі. Крім того, знання треба вміти застосовувати до конкретних ситуацій. Етичні чесноти досягаються шляхом виховання, це справа звички. Потрібно звикнути бути сміливцем.

Ідеалізм та Сократ.Питання про ідеалізм Сократа непросте. Прагнення понятійного знання, до мислення поняттями - саме собою ще ідеалізм. Однак у методі Сократа було закладено можливість ідеалізму. Якщо «про текучого знання немає», а предметом поняття має бути щось вічне і незмінне, якщо взагалі «є знання і розуміння чогось, то крім чуттєво сприйманого повинні існувати інші сутності, постійно перебувають» ( Арістотель.Метафізика XIII, 4).

Крім того, можливість ідеалізму була у Сократа і у зв'язку з тим, що його діяльність означала зміну предмета філософії. До Сократа (частково і до софістів) основний предмет філософії становила природа, зовнішній стосовно людини світ. Сократ стверджував, що він непізнаваний, а пізнати можна тільки душу людини та її справи, в чому і полягає завдання філософії.

Сократівські школи

На початку 4 ст. до зв. е. деякими учнями Сократа були започатковані нові філософські школи, які отримали найменування сократівських, або сократичних. Такими є школи: 1) мегарська; 2) елідо-еретрійська; 3) кіренська; 4) кінічна. Перші три отримали назву по містах, де жили їхні керівники, остання - на глузливе прізвисько «пісок», даному її представнику - Діогену з Синопу (не змішувати з Діогеном з Аполлонії). Кожна з цих шкіл по-своєму вирішувала поставлені Сократом питання про вище благо, про можливість пізнання, про предмет загальних понять, про їх достовірність і цілі практичної діяльності, що ведуть до добра.

1. Мегарська школа.Заснована уродженцем Могари, учнем та ревним шанувальником Сократа Евклідом (не змішувати з математиком Евклідом), мегагрська школа проіснувала до середини 3 ст. до зв. е. і мала, окрім Евкліда, низку послідовників: Євбуліда, Діодора та Стілпона. У основі вчення мегарської школи лежала думка, ніби предметом знання може бути лише «безтілесні види» чи загальне, осягане у вигляді понять. Загальне збігається з єдиним благом та незмінно за природою. Ні чуттєвий світ, ні засвідчені почуттями виникнення, загибель, рух і зміна неможливі, і будь-яка спроба мислити їх веде до протиріч. Для обґрунтування цих положень мегарці винайшли багато доводів, в яких метафізично протиставили загальне одиничному і в результаті дійшли (Стилпон) до софістичного заперечення можливості відносити загальне поняття до одиничних предметів [Докладніше див. 22а, гл. II].

2. Елідо-еретрійська школа. Елідо-еретрійська школа була заснована Федоном з Еліди; один із діячів цієї школи Менедем започаткував згодом початок Еретрійської школи. Федон і Менедем були вправними сперечальниками та вчителями красномовства, проте школа їх не додала оригінальних ідей до вчення мегарців, з якими її представники поділяли погляд на єдність доблесті та блага.

3. Кінічна школа.Засновником кінічної школи був Антисфен (друга половина 5 - перша половина 4 ст до н.е.), який слухав софістів, а потім приєднався до Сократа. Антисфен різко виступав проти вчення Платона про безтілесні осягані розумом «види», або «ідеї». З учнів Антисфена виділився Діоген із Синопу (помер 323 р. е.), який прославився незворушною послідовністю, з якою він здійснював розвинений ним ідеал етичної поведінки. Вченням та прикладом Діогена були захоплені Кратес з Фів та його дружина Гіппархія. Ідеї ​​кінічної етики виявляють свою силу ще 3 ст. до зв. е., але надалі кінічна школа зливається зі стоїцизмом, висунувши, однак, у перших двох століттях нашої ери кількох яскравих представників.

Чому вчив Антісфен? Основне теоретичне становище Антисфена – заперечення реальності загального. Існують лише поодинокі речі. Поняття є лише слово, яке пояснює те, чим річ ​​буває чи що вона є. Тому застосування до окремих предметів загальних понять неможливе: неможливе ні поєднання різних понять у єдності судження, ні визначення понять, ні навіть протиріччя, тому що про всяку річ може бути висловлено лише судження тотожності, на кшталт: кінь є кінь, стіл є стіл. Вчення Платона про умопостигаемых «видах» неспроможна, оскільки сприйняттю доступний одиничний, емоційно сприйманий екземпляр образу, але не самий «вид» чи «ідея».

За етикою кініків мудрість полягає не в недоступному для людини теоретичному знанні, але лише в пізнанні блага. Справжнє благо може бути лише надбанням кожної окремої особи, а метою доброчесного життя може бути не багатство, не здоров'я і навіть не саме життя (все це блага, нам непідвладні), а лише спокій, заснований на відмові від усього, що робить людину залежною: від майна, від насолод, від штучних та умовних понять, прийнятих серед людей. Звідси мораль аскетизму, ідеал крайньої простоти, що межує з «докультурним» станом, зневага до більшості потреб і потреб, крім основних, без яких саме життя було б неможливим, глузування з усіх умовностей, з релігійних забобонів, проповідь безумовної природності та безумовної особистої свободи.

4. Кіренська школа.Кіренська школа була заснована уродженцем африканської Кірени Арістіппом і продовжена Аретою, Антипатром, а потім Феодором, Гегесієм та Аннікеридом (близько 320 - 280 рр. до н.е.). Разом з кініками Арістіпп виходить із переконання, що предметом знання може бути лише практично досяжне благо. Так як знаряддям пізнання можуть бути, за Арістіппом, тільки наші відчуття і так як у відчуттях осягаються ніби не властивості самих речей, а лише наші власні, зовсім індивідуальні стани, то критерієм блага може вважатися лише насолоду або страждання, що ми відчуваємо при відчутті. Насолода не може бути станом байдужого спокою, а лише позитивним задоволенням, що тягнеться не на минуле і не на майбутнє, а лише на сьогодення. Тільки окреме задоволення, що заповнює цю мить, має ціну і має бути предметом прагнень. Оскільки ні минуле, ні майбутнє нам не належить, то ні каяття, ні надія на майбутнє, ні страх перед майбутнім не мають жодного сенсу. Мета життя – у насолоді справжнім. З усіх можливих насолод найбажаніші чуттєві, оскільки вони найсильніші. Однак засобом для досягнення щастя має бути свобода, яка дала б нам силу відмовитися від недосяжного задоволення або від задоволення, задоволення якого загрожує заподіяти нам страждання. Тому філософ має бути однаково готовий як до того, щоб скористатися ними, якщо дозволять обставини, так і до того, щоб з легким і безпечним серцем від них відмовитися. З вчення Арістіппа Феодор вивів заперечення існування богів та необов'язковість етичних норм для мудреця. На відміну від Арістіппа Феодор метою діяльності вважав не насолоду одиничними насолодами, а радість, що стоїть вище окремих благ і що передбачає в тому, хто до неї прагне, розважливість.

Грецька філософія у VII – VI століттях до н.е. і стала по суті своєю першою спробою раціонального розуміння навколишнього світу.

У розвитку філософії стародавньої Греції виділяють чотири основні етапи: I VII-V століття до н. - Досократівська філософія II V-IV століття до н.е. - Класичний етап Видатні філософи класичного етапу: Сократ, Платон, Аристотель. У суспільному житті цей етап характеризується як найвище піднесення афінської демократії III IV-II століття до н.е. - Елліністичний етап.

(Занепад Грецьких міст та встановлення панування Македонії) IV I століття до н. - V, VI ст. н.е. - Римська філософія.

Грецька культура VII – V ст. до н.е. - це культура суспільства, у якому провідна роль належить рабській праці, хоча у окремих галузях, які вимагали високої кваліфікації виробників, як, наприклад, художнє ремесло, широко застосовувався вільний працю.

Світогляд

Світогляд широких мас грецького суспільства аналізованого періоду переважно зберегло ті уявлення, які мали місце ще другому тисячолітті е. Природа як і уявлялася греку населеної і керованої різними істотами, про які народна фантазія складала яскраві поетичні міфи. Ці істоти в основному можна об'єднати в три цикли: верховні олімпійські боги-небожителі із Зевсом на чолі, численні другорядні божества гір, лісів, струмків тощо. і, нарешті, герої-родоначальники, покровителі громади.

Згідно з еллінськими уявленнями, влада олімпійських богів була ні початковою, ні безмежною. Попередникам олімпійців вважалися старші покоління богів, повалені їхніми нащадками. Греки думали, що спочатку існували Хаос і Земля (Гея), підземний світ Тартар і Ерос-життєвий початок, любов. Гея-Земля породила зоряне небо Уран, який став первісним володарем світу та чоловіком богині Землі Геї. Уран і Гея народили друге покоління богів-титанів.

Олімпійські боги, що захопили владу над світом, розділили всесвіт між собою таким чином. Верховним богом став Зевс-володар неба, небесних явищ і особливо грому та блискавки. Посейдон був володарем вологи, що зрошує землю, володарем моря, вітрів та землетрусів. Аїд, або Плутон, був володарем пекла-підземного світу, де володіли жалюгідне існування тіні померлих.

Дружина Зевса Гера вважалася покровителькою шлюбу. Гестія була богинею домашнього вогнища, найменування якого і носила (Гестія по-грецьки- осередок) .

З появою нового класового суспільства та встановленням полісів ряд богів, особливо Аполлон, стають покровителями держав. Значення Аполлона ще більше зросла у зв'язку із заснуванням великої кількості нових міст. Через війну культ Аполлона став відтісняти другого план культ Зевса; особливо він був популярним серед грецьких аристократів.

Крім головних богів, що уособлювали найбільш значні явища природи, а також життя людини та її суспільних відносин, весь навколишній грека світ уявлявся йому рясно заселеним численними божественними істотами.

Про походження людей у ​​еллінів існував міф, згідно з яким один із титанів-Прометей зліпив з глини першу людину, а Афіна наділила його життям. Прометей був покровителем та наставником людського роду в перші часи його існування. Благодійуючи людям, Прометей викрав із неба і приніс їм вогонь. За це він був жорстоко покараний Зевсом, який наказав пригвоздити Прометея до скелі, де орел щодня мучив його печінку, доки його не звільнив Геракл (син Зевса та земної жінки).

Місцем шанування еллінських богів були храми, вівтарі, священні гаї, струмки, річки. Культові обряди у греків були пов'язані з суспільним та приватним життям. Вшанування богів супроводжувалося жертвою тварин на вівтарях перед храмами і молитовними зверненнями до богів. Особливими обрядами супроводжувалися народження дитини, весілля та похорон.

Антична філософія (спочатку грецька, а потім і римська) охоплює період з 8-7 ст. до зв. е. по 5-6 ст. н. е. Вона зародилася в давньогрецьких полісах (містах-державах) демократичної орієнтації та спрямованістю свого змісту, методом філософствування відрізнялася як від давніх східних способів філософствування, так і від міфологічного пояснення світу, характерного для творів Гомера та творів Гесіода. Звичайно, рання грецька філософія ще тісно пов'язана з міфологією, з чуттєвими образами та метафоричною мовою. Проте, вона одразу почала розглядати питання про співвідношення чуттєвих образів світу та його самого по собі як нескінченного космосу. Для міфу як нерефлексивної форми свідомості образ світу та дійсний світ невиразні і відповідно несумісні.

Перед поглядом стародавніх греків, що жили в період дитинства цивілізації, світ поставав як величезне скупчення різних природних та суспільних процесів. Буття асоціювалося з багатьма стихіями, які перебувають у безперервних змінах, а свідомість з обмеженою кількістю понять, що заперечувала ці стихії у нерухомому постійному вигляді. Пошук стійкого першооснови у мінливому кругообігу явищ неосяжного космосу був головною метою перших філософів. Філософія Греції, таким чином, постає по своєму предмету як вчення про "перші засади і причини" (Арістотель).

У розвитку античної філософії можна з деякою часткою умовності виділити чотири основні етапи.

Перший- охоплює період із 7 до 5 в. до зв. е. - Досократівський. До цього етапу належать філософи Мілетської школи, Геракліт Ефеський, Елейська школа, Піфагор і піфагорійці, давньогрецькі атомісти (Левкіп та Демокріт).

Другийетап – приблизно з половини 5 ст. і до кінця 4 ст. до зв. е. Він зазвичай характеризується як класичний. Цей період пов'язані з діяльністю видатних грецьких філософів Протогора, Сократа, Платона і особливо Аристотеля.

Третійетап (кінець 4 в. - 2 ст до н. е.) зазвичай позначається як елліністичний. У цей час з'являється низка філософських шкіл: перипатетики, академічна філософія (платонівська Академія), стоїчна та епікурейська школи, скептицизм. Видатними філософами цього періоду були Теофраст, Карнеад та Епікур. Однак для всіх цих шкіл був характерний перехід до проблем етики, моралізаторських одкровень в епоху заходу сонця і занепаду еллінської культури.

Четвертийетап (1 в. до н. е. – 5-6 ст. н. е.) припадає на період, коли вирішальну роль в античному світі став грати Рим, під вплив якого потрапляє і Греція. Римська філософія формується під впливом грецької філософії, особливо періоду еллінізму. Відповідно до римської філософії можна виділити три напрями: стоїцизм (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій), епікуреїзм (Тіт Лукрецій Кар), скептицизм (Секст Емпірик). У 3-4 століття. н. е. в римській філософії виникає і розвивається неоплатонізм, засновником був Плотін. Неоплатонізм вплинув як на ранню християнську філософію, а й у всю середньовічну філософію.

Перший- охоплює період із 7 до 5 в. до зв. е. - Досократівський.

Мілетська школа (6 ст до н.е., м. Мілет)– її засновник Фалес. Ці філософи трактували субстанцію як першоматеріал, з якого все виникло. Спочатку за субстанцію приймалася деяка відома речовина, розглянута абстрактно та ідеалізовано. За Фалесом, субстанція – це вода, за Анаксименом – це повітря, за Анаксимандром – невизначена речовина «апейрон». "Апейрос" - грецькою означає "безмежний, безмежний, нескінченний". Апейрон Анаксимандра матеріал, "не знає старості", "безсмертний і незнищений" і знаходиться у вічному русі. Безмежність апейрону дозволяє йому “не вичерпуватися тобто бути вічним генетичним початком Космосу, а також дозволяє йому лежати в основі взаємоперетворень чотирьох стихій. рух, апейрон "виділяє протилежності - вологе і сухе, холодне і тепле; їх парні комбінації утворюють землю (сухе та холодне), воду (вологе та холодне), повітря (вологе та гаряче), вогонь (сухе та гаряче). Таким чином, у цій картині світу фактично представляє собою космогонію, повністю відсутні боги та божественні сили, тобто Анаксимандр спробував пояснити походження та устрій світу з його внутрішніх причин та з одного матеріально-речового початку. Анаксимандр говорить також і про походження людини: саме живе зародилося на межі моря та суші з мулу під впливом небесного вогню. Перші живі істоти мешкали в морі. Потім деякі скинули з себе луску і стали "сухопутними". Але людина в Анаксимандра походить від морської тварини; він зародився і розвинувся до дорослого стану всередині якоїсь величезної риби. Народившись дорослою дитиною, не зміг би вижити один, без батьків, - людина вийшла на сушу.

Близькі ідеї висловлювали також філософи, які не належать до Мілетської школи. Наприклад, Геракліт Ефеськийсубстанцією називав вогонь. Геракліт каже, що " вогонь все обійме і всіх розсудить " , його вогонь - як " архе " як стихія, а й жива і розумна сила. Той вогонь, який для почуттів виступає саме як вогонь, для розуму є логос - принцип порядку і міри і в Космосі, і в Мікрокосмі (будучи вогненною, людська душа має зростаючий логос), тобто це об'єктивний закон світобудови. Вогонь, за Гераклітом, розумний і божественний. Філософія Геракліта, безумовно, діалектична: світ, "керований" логосом, єдиний і мінливий, ніщо у світі не повторюється, все минуще й одноразово, а головний закон всесвіту - боротьба ("чвари") - "батько всього і цар над усім", "боротьба загальна і все народжується завдяки боротьбі та за потребою", каже Геракліт як перший діалектик.

Елейська школа (6-5 ст до н.е., місто Елея). Її представники: Парменід, Зенон Елейський, Ксенофан, Меліс.Саме в елатів вперше з'являється категорія буття, вперше ставиться питання про співвідношення буття та мислення. Парменідсвоїм найвідомішим вислівом "Буття є, а небуття немає" фактично заклав основи парадигми онтологізму як усвідомлюваного, виразного зразка філософського мислення. Що таке буття для Парменіда? Найважливіше визначення буття - розуміння його розумом: те, що можна пізнати тільки розумом6і є буття, почуттям ж буття недоступне. Тому "одно й теж є думка і те, про що думка існує". - У цьому становищі Парменіда утверджується тотожність буття та мислення. Буття - це те, що є завжди, що єдине і неподільне, що нерухоме і несуперечливе, "як і думка про нього". Мислення ж – це здатність осягати єдність у несуперечливих формах, результат мислення – знання (episteme). Апорії Зенона - міркування, які призводять у глухий кут - "Стріла" (рух не може початися, тому що рухомий предмет повинен спочатку дійти до половини шляху, перш ніж він дійде до кінця, але щоб дійти до половини, він повинен дійти до половини половини ( "Дихотомія" - дослівно "поділ навпіл"), і так - до нескінченності, тобто щоб потрапити з однієї точки в іншу, потрібно пройти безліч точок, а це абсурдно), "Стадій", "Дихотомія", "Ахіллес і черепаха ” (рух ніколи не може закінчитися: Ахілл ніколи не наздожене черепаху, тому що коли він прийде в точку, черепаха відійде від свого "старту" на таку частину початкової відстані між Ахіллом і собою, настільки її швидкість менша за швидкість Ахілла, - і так до нескінченності). З останньої апорії випливає, що спроба мислити рух веде до суперечності, отже рух – це лише видимість. Субстанція нерухома. Саме тому елеатів називали "нерухомими". Вони започаткували пізнавальний підхід, заснований на принципі незмінності світу. Цей підхід називається метафізичним. У Стародавній Греції ідеї елеатів усі хотіли спростувати, але ніхто не міг.

Піфагорійська школа (512 р. до н.е., місто Кротон)– Піфагорійська спілка як науково-філософське та етико-політичне суспільство однодумців – це закрита організація напіввоєнного типу, у неї приймали після деяких випробувань. Піфагорсубстанцією вважав число. "Все є число". Число - це самостійна сутність, особлива реальність. Числові співвідношення лежать основу всіх властивостей речей.

Піфагорійський союз був закритою організацією, яке вчення - таємним. Піфагорійська спосіб життяспирався на ієрархію цінностей: на першому місці – прекрасне та пристойне (до чого відносили і науку), на другому – вигідне та корисне, на третьому – приємне. Піфагорійці вставали до сходу сходу, робили мнемонічні (пов'язані з розвитком і зміцненням пам'яті) вправи, потім йшли на берег моря зустрічати схід. Потім обмірковували майбутні справи, робили гімнастику, працювали. Наприкінці здійснювали купання, всі разом вечеряли та здійснювали "вилив богам", після чого було спільне читання. Перед сном кожен піфагорієць давав собі звіт про минулий день. В основі Піфагорійської етикилежало вчення про "належне" як перемогу над пристрастями, як підпорядкування молодших старшим, як культ дружби і товариства, як шанування Піфагора. Такий спосіб життя мав світоглядні підстави - він випливав з уявлень про космос як упорядкований і симетричний загалом: але вважалося, що краса космосу відкривається не всім, а лише тим, хто веде правильний спосіб життя. Про погляди самого Піфагора можна достовірно сказати лише таке: по-перше, "число володіє речами", у тому числі моральними: "Справедливість є число, помножене саме на себе"; по-друге, "душа є гармонія", а гармонія - то числове співвідношення; душа, за Піфагором, безсмертна і може переселяться, тобто Піфагор мав ідею дуалізму душі і тіла; по-третє, поклавши в основу космосу число, Піфагор наділив це старе число новим змістом - Число співвідноситься з єдиним, а єдине служить початком визначеності, яка лише пізнавана, - таким чином, Число - це впорядковане числом світобудову.

До середини 5 в. до н.е. Піфагорійська спілка розпалася.

Атомістична школа.Античний атомізм Демокріта(460-370 р. е.): ”Атоми вічні, незмінні, всередині них немає порожнечі, але порожнеча їх поділяє”. Головні властивості атомів – величина та форма. Між атомами тіла людини знаходяться "кульки" душі. Атом - неподільний, найменша частка речовини. Атоми відрізняються порядком та становищем (поворотом). Число атомів і їх різноманітність нескінченно. Вічна властивість атомів – рух. Атоми ширяють у порожнечі, зіштовхуючись, вони змінюють напрямок, з'єднуючись, утворюють тіла. Властивості тіл залежать від виду та з'єднання атомів. Т.к. рух атомів відбувається за суворими законами, все у світі визначається необхідністю, випадковостей немає. Боги не втручаються у конкретний перебіг подій. Все різноманіття подій зводиться до єдиного процесу - руху атомів у порожнечі.

Другийетап – приблизно з половини 5 ст. і до кінця 4 ст. до зв. е. Він зазвичай характеризується як класичний.

Софісти та Сократ.

Поява у Стародавню Грецію у середині 5 в. до н.е. софістів - явище закономірне, бо софісти навчали (за плату) красномовству (риториці) та вмінню вести суперечку (еристиці), а попит на людей, у містах Афінського союзу, що утворився після перемоги афінян у греко-перських війнах був великий: у судах і народних зборах вміння говорити, переконувати та переконувати було життєво важливим. І софісти навчали цьому - мистецтву, не цікавлячись, яка ж істина. Тому слово "софіст" із самого початку набуло поганого відтінку, адже софісти вміли - і вчили сьогодні довести тезу, а завтра антитезу. Але саме це зіграло головну роль остаточному руйнуванні догматизму традиції у світогляді древніх греків.

Позитивна роль софістів у тому, що вони створили науку про слово та заклали основи логіки.

Сократ вплинув на античну і світову філософію, він цікавий не лише своїм вченням, а й самим своїм життям, оскільки його життя було втіленням його вчення.

Сократ досліджував проблему людини, розглядаючи людину як істоту моральну. Тому філософію Сократа можна охарактеризувати як етичний антропологізм.Суть своїх філософських турбот Сократ одного разу висловив так: "Я ніяк ще не можу, згідно з дельфійським написом, пізнати самого себе", і в поєднанні з впевненістю в тому, що він мудріший за інших тільки тому, що знає, що він нічого не знає, що його мудрість - ніщо проти мудрістю богів - цей девіз також увійшов у " програму " філософських пошуків Сократа.

Будучи критиком софістів, Сократ вважав, що кожна людина може мати свою думку, але це теж не тотожно "істин, які у кожного - свої"; істина для всіх повинна бути одна, на досягнення такої істини і спрямований метод Сократа, названий ним самим "майевтикою" (букв. "повивальне мистецтво") і являє собою суб'єктивну діалектику - вміння вести діалог так, що в результаті руху думки через суперечливі висловлювання позиції сперечаються згладжуються, однобічність точок зору кожного долається, виходить справжнє знання. Вважаючи, що він не має істиною, Сократ у процесі розмови, діалогу допомагав істині " народиться у душі співрозмовника " . Але що означає знати? Промовисто говорити про чесноти і не дати їй визначення - це не знати, що таке чеснота; тому мета майевтики, мета всебічного обговорення будь-якого предмета - визначення, що у понятті. Сократ, таким чином, перший вивів знання на рівень поняття до нього, мислителі робили це стихійно, тобто метод Сократа переслідував також досягнення понятійного знання - і це говорить про раціоналістичну орієнтацію Сократа. Сократ стверджував, що - зовнішній стосовно людини світ - непізнаваний, а пізнати можна тільки душу людини та її справи, в чому і полягає, за Сократом, завдання філософії. Пізнати себе - це означає знайти поняття моральних якостей, загальні в людей; переконання в існуванні об'єктивної істини у Сократа, що є об'єктивні моральні норми, що різницю між добром і злом не відносно, а абсолютно. Сократ ототожнював щастя не з вигодою, а з чеснотою. Але робити добро, можна лише знаючи в чому воно: тільки та людина хоробрий, хто знає, що таке хоробрість. Тобто саме знання того, що таке добро і що таке зло робить людину доброчесною, і знаючи, що добре і що погано, людина не зможе чинити погано: моральність - наслідок знання, так само аморальність - наслідок незнання доброго. Такою є коротко характеристика "сократичного філософського перевороту", що змінив розуміння і завдання філософії та її предмета.

З античних, так званих "сократичних шкіл",мабуть, найбільшої популярності набула школа кініків ("собача філософія") - завдяки Діогену Синопському, який своїм життям дав зразок кінічного мудреця, і якого Платон назвав "божевільним Сократом". Діоген настільки "стримав" свої потреби, що жив у глиняній бочці, не користувався посудом, піддав своє тіло випробуванням; він довів до апогею зневагу до насолод, знаходячи насолоду в самій зневазі до насолоди. Кініки філософствували своїм способом життя, який вважали найкращим, що звільняє людину від усіх умовностей життя, уподобань і навіть майже від усіх потреб.

Онтологія Платона(427-437р. до н.е.). Філософська школа Платона Афінах і називалася «Академія», т.к. знаходилася біля храму Академія. Його концепція: існує два світи - чуттєвий світ речей і світ ідей - ейдосів - який знаходиться в занебесній області. У земній реальності ми бачимо ейдоси, лише втіленими у речах. В ідеальному світі вони існують у чистому вигляді. Найвища ідея – ідея блага. Існування речей вдруге стосовно ейдосу. Реч утворюється з'єднанням ейдосу з деякою кількістю речовини. Речовий перший Платон називав «хора» - матерія. Це пасивна мертва речовина, якій не притаманна внутрішня організація. Таким чином, визначається теоретична розбіжність матеріалізму (Демокріт)і ідеалізму (Платон).Матеріалізм розглядає субстанцію як речовий першооснову, а ідеалізм – як духовний першооснову.

Платон в онтології – ідеаліст, його вважають родоначальником ідеалістичної традиції (так званої "лінії Платона"). Подібно до елатів, Платон характеризує буття як вічне і незмінне, пізнаване тільки розумом і недоступне чуттєвому сприйняттю.

Платон вчив, що для того, щоб пояснити те чи інше явище, треба знайти його ідею - тобто поняття: те постійне та стійке, що не дано чуттєвого сприйняття. Світ же чуттєво сприйманих речей для Платона - аж ніяк не "небуття", а становлення - все тимчасове 6 рухоме, смертне, завжди інше, ділене; до цих характеристик, даним Платоном як протилежним стосовно характеристик буття, треба додати; тілесне, матеріальне – на противагу ідеальному світу ейдосів.

Душа, за Платоном, подібна до ідеї - єдина і неподільна, але в ній можна вичленувати частини:

а) розумну;

б) афективну (емоційну);

в) бажаючу (чуттєву).

Якщо душі людини переважає розумна її частина - людина прагне вищого добра, до справедливості і правді; такі філософи. Якщо більш розвинена афектна частина душі, то людині притаманні хоробрість, мужність, вміння підкоряти бажання боргу; такі варти, та їх набагато більше, ніж філософів. Якщо ж превалює " нижча " , що бажає частина душі, людині належить займатися фізичним працею - бути ремісником чи селяниномі таких людей більшість. Грунтуючись на цій логіці міркувань, Платон побудував проект ідеальної держави подібної до піраміди: у ній правлять філософи (причому вони мають навчатися до 30-річного віку), правоохоронці охороняють порядок, а робітний люд працює... Платон говорив про спільну власність, про те, що вихованням дітей має займатися держава, а не сім'я, про те, що індивідуальне належне підкориться загальному: "Людина живе заради душі держави"...

Душі, за Платоном, можуть переселяться і можуть бути у надчуттєвому ідеальному бутті; тому в людей є "вроджені ідеї" - спогади про перебування у світі ейдосів, а заняття філософією - це "спогади душі про розмови з Богом".

Вчення про державу (соціальна онтологія) Платона: держава – це поселення. Реальній державі передує ідеальна держава, де всі рівні. Конфлікти у суспільстві обумовлені нерівністю. Платон був одним із перших філософів, який пов'язав людське зло, соціальні конфлікти з приватною власністю. І тому, прагнучи ідеальної держави, Платон вчив необхідність державних заходів щодо припинення розширення майна і зростання приватної власності. У вирішенні цієї проблеми Платон припускав два шляхи: 1. Виховання дітей у відриві від сім'ї, т.к. при цьому вони складають однакову свідомість. Він також припускав зруйнувати сім'ю як форму тривалого проживання людей. 2. Обмеження розкоші та розширення

індивідуального господарства.

Арістотель(384 – 322 рр. до н. е.). Вступив до платонівської «Академії» і пробув у ній 20 років. Аристотель - найвідоміша і найглибша натура. Він створив та сформулював класичну європейську філософію.

Аристотель вперше виділив філософію як метафізику. Він виділив їй спеціальну роль: питання витоків буття, руху, часу та простору, питання, пов'язані з людиною та її цілями, проблема

пізнання та розрізнення істинного та хибного знання.

Аристотель ділив науки на теоретичні, практичні та творчі.

Теоретичні науки – філософія, математика, фізика. Саме вони і насамперед філософія виявляють незмінні початки сущого.

Усі тлумачення дійсного світу можна охопити за допомогою 10 понять категорій- сутність, якість, кількість, відношення, місце, час, становище, дія, страждання, володіння. Вони виступають як показники, що описують реальні тіла.

Аристотель поділив перші та другі сутності.Перші сутності – те, що є основою всіх речей, це індивідуальне, одиничне, неподільне буття. Другу сутність виражає не індивідуальне буття, а пологи та види.

Аристотель вважав, що зміни можна виявити у категоріях

час та рух. Час, по Аристотелю, - це рух у зміні, але водночас поступово скрізь й у всьому. Зміни можуть прискорюватися і сповільнюватись, а час рівномірно. Час не пов'язаний із людиною, це характеристика руху. Але час не є сам рух, хоча він і не може існувати без нього. У часі завжди є попереднє і наступне, і ми розпізнаємо час, коли розмежовуємо рух, визначаючи попередній і наступний. І це можна зробити, т.к. рух містить у собі число, і важливим чинником у своїй є категорія «тепер». Час - це число переміщення, а "тепер", як і переміщення, є як би одиниця числа.

Матеріалізм Аристотеля виявляється в тому, що для нього не існує

руху, крім речей, і воно завжди було і завжди буде.

Що є джерелом руху? Аристотель не заперечував, що

існують джерела, як дія, одного тіла на інше, але всі тіла

мають мимовільність, у тому числі і багато неживих предметів.

Мимовільність була визначена Аристотелем через існування першого руху, яке здійснив «нерухомий двигун» - Бог. Для людини джерелом його руху виступають її потреби та інтереси як необхідність зовнішнього предмета.

Принципове місце філософії Аристотеля укладено у вченні про матерію та форму. «Я називаю матерією те, із чого виникає якась річ, тобто. матерія – це матеріал речі». Матерія незнищенна і зникає, але вона лише матеріал. До прийняття певної форми вона перебуває у стані небуття, без форми позбавлена ​​життя, цілісності, енергії. Без форми матерія – це можливість, з формою вона стає реальністю. Аристотель вчив, що можливий і зворотний

перехід форми у матерію. Аристотель дійшов висновку, що є і перша форма - форма форм - Бог.

Душа не може бути без тіла, але вона не є тілом. Душа – це щось, властиве тілу. Аристотель вважав, що вона у серці. Існує три типи душі: рослинна, чуттєва та розумна. Перша є причиною зростання та харчування, друга відчуває, а третя пізнає та думає. Тварини і людина мають сприйняття, але людина сприймає речі, тіла, рух і т.п. через поняття та категорії, в цьому і є сутність розумної душі.

Вчення про державу Арістотеля: держава – це завершальна форма організації людей Йому передували сім'я та поселення. Аристотель погодився з тим, що приватна власність – основа господарської нерівності та соціально-політичних конфліктів. Але на відміну від Платона, він вважав, що приватна власність є вічною і непорушною. Аристотель вважав, що у друзів все має бути спільним. Його позиція: власність має бути приватною, а розподіл – суспільним. Тому Аристотель виправдовував рабство, вважаючи, що у державі мають бути начальники і підлеглі. Найкращою формою правління він називав монархію та аристократію та був противником демократії, т.к. вона легко переростала в "охпократію" (охпо - натовп). Аристотель поділяв державу на три стани: аристократію, воїнів та дрібних землеробів, ремісників. Найкраще державою зможуть управляти вершники, т.к. вони не обтяжені турботами про багатство.

Вчення Аристотеля склалося внаслідок критики їм вчення Платона про ідеї. Аристотель доводить неспроможність платонівської гіпотези " ідеї " , з наступного:

1. "Ідеї" Платона - прості копії (двійники) чуттєвих речей і не відрізняються від них за своїм змістом. - Дуже матеріалістична думка!

2. "Вид"(ейдос) або "ідея" людини по суті не чим не відрізняється від загальних ознак, що належать окремій людині.

3. Оскільки Платон відокремив світ ідей від світу речей, ідеї нічого не можуть дати існуванню речей.

4. Ставлення ідеї один до одного подібне до спільного до приватного, і розглядаючи "ідею" як сутність буття речі, Платон (за Аристотелем) впадав у протиріччя: при такому розумінні кожна "ідея" є одночасно і сутність, так як, будучи спільною, вона присутня в менш загальної, і в той же час не сутність, так як вона в свою чергу причетна до більш загальної "ідеї", що стоїть над нею, яка і буде її сутністю.

5. Платонівське вчення про незалежне від речей чуттєве сприйняття світу " світу ідей " призводить до " безглуздому висновку " : оскільки між ідеями і чуттєво сприймаються речами є подібність і оскільки, по Платону, для всього подібного теж має існувати " ідея " ( " подібності"), крім ідеї, наприклад, "людини" і крім відповідних їй речей (людей) повинна існувати ще ідея подібного,що є між ними. Далі - для цієї нової ідеї і першою "ідеєю", що знаходиться під нею, і її речей повинна існувати ще одна ідея - і так - до нескінченності.

6. Відокремивши "ідею" у світ вічних сутностей, відмінний від мінливого світу речей, Платон позбавив себе можливості пояснити факти народження, загибелі та руху.

7. Платон зближує свою теорію ідей з припущення про причини всього, що виникає і вчить, що всі такі припущення сягають єдиної, але вже не передбачуваної основи - ідеї Блага. .

За Арістотелем, кожна одинична думка є єдність матерії та форми, але форма, на відміну від "ідеї" Платона, незважаючи на свою нематеріальність, не є якась потойбічна сутність, що ззовні приходить в матерію. "Форма" є дійсність того, можливістю чого є " матерія", і, навпаки, "матерія" є можливість того, дійсністю чого буде "форма". - Так Аристотель намагався подолати прірву між світом речей та світом ейдосів: згідно з Аристотелем, у межах чуттєвого сприйманого світу можливий послідовний перехід від "матерії" до відносної їй "форми", а від "форми" - до відносної їй "матерії". Існують лише поодинокі речі - індивідууми, і є буття по Аристотелю.

Вчення Аристотеля про буття спирається на його вчення про категорії, викладене у спеціальному невеликому творі "Категорії" та у знаменитій "Метафізиці". Тут Аристотель намагався відповісти на питання про те, яким повинен бути первісний, що вводить в науку підхід до проблеми сутності: найбільш повне знання про річ досягається тоді, вважав Аристотель, і був, очевидно, правий, коли нам стає відома сутність речі. Але категорії у Аристотеля - це, в першу чергу, не поняття, а основні "пологи" або розряди буття і, відповідно до цього, основні пологи понять про буття як про суще. Таких категорії Аристотель пропонує десять (якщо вважати і категорію "особистість": кількість, якість, відношення, місце, час, становище, володіння, дія, страждання. Але у Аристотеля категорія "Сутності" різко відокремлена від інших категорій, оскільки коли ми говоримо про сутність, - пояснює Аристотель, - ми відповідаємо питанням " що є річ " , а чи не питання " яка ця річ " (якість), " наскільки вона велика " (кількість) тощо. У Аристотеля 2 критерію сутності "

1) мислимість (пізнаваність у понятті)

2) "здатність до окремого існування";

Але ці два критерії виявляються несумісними, тому що "лише одиничне володіє самостійним існуванням беззастережно" але одиничне не задовольняє першому критерію - воно не розуміється, не виражається поняттям, йому не можна дати визначення. Аристотелю тому доводиться шукати компроміс між двома критеріями, і такий компроміс полягає в тому, що Аристотель приймає за сутність не поодиноку річ, не рід речі, і не кількість і т.д., а те, що вже визначено і так близько до одиничного, що майже з ним зливається. то й буде шуканою "сутністю", названою в "Метафізиці" "суттю речі", або "суттю буття речей". "Суть буття" - це форма речі, або її "перша сутність". Тому будь-яка поодинока річ є єдність матерії та форми.

Крім "матеріальної" причини речі та її "формальної" причини Аристотель говорив ще про два засади (личини) всього існуючого. Це - цільова причина: "Зумовленість через мету відбувається не тільки серед "вчинків, що визначаються думкою", але і серед "речей, що виникають природним шляхом" (#5).

Аристотель має на увазі здійснення певного цілеспрямованого процесу і називають його "ентелехією", прагненням до свого блага як здійснення конкретної потенції (можливості). "речей, що виникають природним шляхом".

Усі чотири чинники, по Аристотелю, споконвічні, матеріальна причина не зводиться до іншим, а формально, рушійна і цільова чинники практично зводяться до однієї й такої триєдиною причиною у Аристотеля виявляється бог. Але бог Арістотеля - виключно філософський бог, це божественне мислення, діяльнісний розум, самодостатнє, саме на себе замкнене мислення, це якийсь духовний Абсолют - "розум, який мислить сам себе, і думка його є мислення про мислення".

Проблемам мислення взагалі Аристотель приділив багато уваги, залишивши фундаментальні розробки з логіки, під якої він розумів науку про доказ, а також про форми мислення, необхідні для пізнання: логіка, за Аристотелем, досліджує методи, за допомогою яких відоме це може бути зведене до елементів , здатним стати джерелом його пояснення Три проблеми приділено особливу увагу:

1) Запитання про метод ймовірного знання; цей відділ логічних досліджень Аристотель називає "діалектикою" і розглядає в трактаті "Топіка".

2) Питання двох основних методах з'ясування достовірного знання, які є і визначення і доказ.

3) Питання про метод знаходження посилок знання, тобто індукції ("наведення"). Декілька слів про діалектику за Аристотелем. Вважаючи, що з низки питань знання може лише ймовірним, а чи не безперечно істинним, Аристотель стверджував, що таке знання передбачає свій, особливий метод - не метод науки у сенсі, а наближається до наукового метод. то метод і назвав Арістотель "діалектикою", відхилившись тим самим від традицій Сократа та Платона. У " діалектиці " , по-перше, розвиваються умовиводи, які б призвести до можливої ​​відповіді на поставлене питання і які були б вільні від протиріч; по-друге, даються методи дослідження те, що у відповідь питання може бути хибним.

Аристотель вчив, що те, чого прагне людина, є благо. А благо – це мета, яку люди бажають не для себе, а заради самої мети, і, отже, найвищим благом є блаженство. Блаженство – це гарне життя та правильна діяльність. Воно не може перебувати в матеріальному блазі, а за своєю суттю визначається особливістю та призначенням людини. Основне призначення людини – це діяльність та прекрасне її виконання. За Арістотелем, життя, що прагне вищого блага, може бути лише діяльнісним. Добрі якості, що залишаються не виявленими, не дають блаженства.

Людська чеснота – це вміння орієнтуватися, вибирати належний вчинок, визначити місце знаходження добра. І тому Аристотель говорив про загальний принцип людської діяльності, що він визначив як середину. Помилитись можна по-різному, а правильно вчинити можна лише одним шляхом.

Для етики Аристотеля важливим є принцип справедливості, це принцип

господарську діяльність, обміну господарськими благами. Тому справедливість є рівне ставлення до матеріальних благ. Аристотель розглядав дві форми справедливості: розподільна та зрівнювальна. За першим критерієм виступає гідність осіб, між якими відбувається розподіл. Аристотель виходить з того, що люди не рівні за природою, і справедливість, що розподіляє, враховує соціальний статус особистості. При другий перехід предметів з одних рук до інших визначається не гідністю, а економічними основами. Тут діє арифметична пропорційність: суспільство дотримується тим, що кожному віддається залежно з його діяльності.

Аристотель, таким чином, вперше заговорив про вартість, як

економічну властивість предметів обміну. Він вважав, що всі предмети мають вимірюватись чимось одним. Цим служить потреба, яка все з'єднує. Міра оцінки виникає за загальною згодою, і їй є гроші. Добре, доброчесність - це тілесні властивості, а розкриття людського. Для Аристотеля дозвілля є необхідною умовою для блага та споглядання.

Філософія Аристотеля завершує період античної філософії, який нерідко називається " філософією класичної Греції " і яка є основою всієї європейської філософії.

Третійетап (кінець 4 в. - 2 ст до н. е.) зазвичай позначається як елліністичний.

Для філософів і філософських шкіл періоду еллінізму античної історії характерно не стільки висування нових ідей, скільки осмислення, уточнення, коментування ідей і навчань, створених мислителями попереднього періоду.

Інтерес до теоретичного з'ясування картини світу, фізики космології, астрономії повсюдно знижується. Філософів тепер цікавить питання про те, як треба жити в цьому світі, щоб уникнути загроз, що загрожують з усіх боків, і небезпек. Філософ, який в епоху "великої класики" був вченим, дослідником, споглядачем, що розуміє Мікро- і Макрокосм, тепер стає "умільцем життя", здобувачем не стільки знання, скільки щастя. У філософії він бачить діяльність і лад думки, що звільняє людину від ненадійності, оманливості, від страху і хвилювань, якими таке повне і зіпсоване життя. Пожвавлюється інтерес і змінюється ставлення до кінізму, в якому внутрішнє розірване суспільство "заповнює" соціальну несвободу асоціальною свободою. Виникають і оригінальні, не "коментаторські" штибу філософсько-етичні концепції, породжені культурним станом еллінської епохи - перш за все, це скептицизм, стоїцизм та етична доктрина матеріаліста-атоміста Епікура.

Родоначальник античного скептицизмуПіррон (365-275 рр. до н.е.) вважав філософом того, хто прагне щастя. Але щастя полягає лише у незворушності та у відсутності страждань, і хто бажає досягти таким чином зрозумілого щастя, має відповісти на три запитання:

1) із чого складаються речі?

2) як ми повинні ставитися до цих речей?

3) який результат, яку вигоду ми отримаємо від такого ставлення до них?

1. не можна отримати жодної відповіді: ніщо не повинно бути зване ні прекрасним, ні потворним, ні справедливим, ні несправедливим;

2. Якщо ні про які предмети неможливі ніякі твердження істинні, то єдиним належним філософом способі ставлення до речей Піррон називає помірність ("ерохе") від будь-яких судження про них. Але така помірність від судження не є досконалим агностицизмом: безумовно, достовірним є, за Пірроном, наші чуттєві сприйняття, або враження, і судження типу "Це здається мені гірким або солодким" буде істинним;

3. результатом, чи вигодою, з обов'язкового для скептика утримання від будь-яких суджень про справжню природу речей буде та сама незворушність, безтурботність, у якій скептицизм бачить найвищу мету доступну філософу щастя.

Від інших людей філософ-скептик відрізняється тим, що він не надає своєму образу думки і діям значення безумовно істинних.

Епікур, що створив матеріалістичне вчення, що отримало назву по його імені ( епікуреїзм), також розумів під філософією діяльність, що дає людям за допомогою роздумів та досліджень безтурботне, вільне від страждань, життя: "Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією, а в старості не втомлюється займатися філософією... Хто каже, що ще не настало чи минулося" час для занять філософією, той подібний до того, хто каже, що для щастя або ще немає, або вже немає часу. Головний розділ філософії - етика, якій передує фізика (за Епікуром, вона відкриває у світі його природні засади та зв'язки, звільняючи душу від віри в божественні сили, у тяжкий над людством рок чи долю), якій, у свою чергу, передує третя "частина" філософії - каноніка (знання критерію істини та правил її пізнання). У кінцевому підсумку Епікур як критерію знання чуттєві сприйняття і них загальні уявлення і засновані ними загальні уявлення, - в гносеології ця орієнтація отримала назву сенсуалізм (від латів. " сенс " почуття). Фізична картина світу, за Епікуром, така: Всесвіт складається з тіл і простору, "тобто порожнечі". Тіла ж являють собою або сполуки тіл, або те, з чого утворюються їх сполуки, а це неподільні, нерозрізні щільні тіла - атоми, - які відрізняються не тільки як у Демокріта, формою і величиною, але також і вагою. порожнечу з постійною для всіх швидкістю і - на відміну від поглядів Демокріта - можуть спонтанно відхилиться в бік від траєкторії прямолінійного руху, що відбувається через необхідність, - тобто Епікур вводить гіпотезу самовідхилення атомів для пояснення зіткнень між атомами і трактує цей як мінімум свободи, який необхідно припустити в елементах мікросвіту - в атомах, щоб пояснити можливість свободи й у людині.

Етика Епікура виходить із становища, що з людини перше і природжене благо є задоволення, сприймається як відсутність страждання, а чи не переважне стан насолоди. Саме за допомогою звільнення від страждань і досягається, згідно з епікуреїзмом, мета щасливого життя – здоров'я тіла та відсутність заворушень, повна безтурботність духу – атараксія. Страждання душі Епікур вважав набагато гіршими порівняно з стражданнями тіла. В цілому етика Епікура індивідуалістична і утилітарна: навіть дружба цінується більше не заради неї самої, а заради безпеки і заради безтурботності душі.

Інший настрій у етиці стоїків: світ цілком є ​​єдине тіло, живе і розчленоване, наскрізь пронизане тілесним диханням, що одушевлює його ("пневмий"). Вони створили вчення про найсуворішу єдність буття. Якщо епікуреїзм пронизаний пафосом свободи і прагне вирвати людину з "залізних кайданів необхідності", то для стоїцизму необхідність ("рок", "доля") незаперечна, і позбавлення необхідності (свобода в сенсі епікуреїзму) неможливо. Дії людей відрізняються не за тим, яким чином - добровільно або з примусу - збувається і виконується невідворотна у всіх випадках і призначена для всіх необхідність. Доля "веде" того, хто нерозумно і безрозсудно їй противиться. Мудрець прагне вести життя, згідне з природою, і для цього керується розумом. Настрій, у якому він живе, є смиренність, покірність невідворотному. Розумне і узгоджене з природою життя є доброчесне життя, і його результат є "апатія" - відсутність страждань, безпристрасність, байдужість до всього зовнішнього. Саме зі стоїцизмом пов'язується афоризм "Філософія їсть наука вмирати". Але, незважаючи на такий явний песимізм, етика стоїків орієнтована на альтруїстичний принцип обов'язку та безстрашності перед ударами долі, тоді як ідеал епікуреїзму егоїстичний, незважаючи на свою витонченість та "освіченість".

Особливості античної грецької філософії:

1. Космоцентризм– розуміння світу, як космосу, впорядкованого та доцільного цілого (на противагу хаосу). Людина розглядався як мікрокосм по відношенню до Макрокосму, як частина і своєрідне повторення, відображення Макрокосму. Орієнтація на виявлення гармонії в людському бутті - адже якщо світ гармонійно впорядкований, якщо світ - це Космос, а людина є його відображенням і закони людського життя подібні до законів Макрокосму, то й у людині укладена (прихована) подібна гармонія.

2.Онтологізм(причому, явний, виражається у тому, перші мудреці-фізики шукали " причини і початку буття " ) – орієнтація вивчення буття, тобто. всього сущого в єдності, в стихійно-матеріалістичному і наївно-діалектичному втіленні: "архе" мислилося як щось матеріальне, і, якщо весь Космос "виводився" (саме в онтологічному, а не в логічному плані) з матеріального першооснови, то він мислився деяким пов'язаним з цього першооснови - єдністю, що у зміні, русі. А принцип зв'язку та розвитку (руху) – основні характеристики (ознаки) діалектичного стилю філософського мислення.

3. Фізикалізм (натуралізм)– уявлення про природу як головний об'єкт філософії.

Висновки

В Індії, Китаї, Греції приблизно 8-6 ст. до зв. е. складається предфілософія, тобто. комплекс ідей, ще філософських, у тому числі в 5-3 ст. до зв. е. виникає філософія. У передфілософію входять:

1. Розвинена міфологія та релігія, що розвивається. Наприклад, в Індії цей

комплекс утворюють веди, упанішади. Веди – найдавніші релігійні

тексти. Упанішади – коментарі до них. Вони розглядаються питання

про народження світу, про основу світу і сполучні його нитки, про його

будову, про походження сутності людини та її посмертну долю. У

Греції релігійно-міфологічні уявлення були систематизовані

в епосі Гомера, в поемі Гесіода "Теогонія" та в навчаннях орфіків.

2. Преднауки - стійкі комплекси практичних знань з певних предметів. Наприклад, передастрономія – знання зоряного піднебіння та вміння обчислювати найважливіші моменти річного циклу. Предматематика – мистецтво рахунку, виміру, обчислення площі та обсягу. Передхімія – технологія виготовлення фарб, мила, вина. Предмедицина – вміння вилікувати хвороби. Передбіологія – вплив рослин на організм. Науковим це знання ще є, т.к. не систематизується, не доводиться, не містить теоретичних узагальнень. Але це вже раціональне знання.

3. Життєва мудрість. Вирізняються її носії: мудреці, наставники, вчителі. Наприклад, у Китаї – Конфуцій (551-479 рр. до н.е.) він створив вчення про шляхетного чоловіка, про гідний спосіб життя, про ідеальне правління, вчення про «золоту середину». У Греції – це сім мудреців. Їхня діяльність відноситься до кінця 7 – початку 6 ст. до н.е. У різних текстах згадуються різні особистості, але, безумовно, це Фалес, Біант, Піттак, Солон Афінський. Загальна форма їх міркувань – гном. Гнома – це короткий вислів загального характеру. Більшість гномів – моральні. Біант: "Не говори, промахнешся, програєш", "Бери переконанням, а не силою". Піттак: "Покладайся на друзів", "Знай міру". Солон: "Нічого занадто", "Не поспішай купувати друзів, а вже придбаних не поспішай відкидати". Деякі гноми містять ширші узагальнення.

Філософію, що формується, можна представити як спробу відповісти раціональним способом на поставлені в міфології, релігії, повсякденному.

мислення питання про мир та людське життя.

Центральною ідеєю філософії, що формується, стала ідея внутрішнього взаємозв'язку, єдності всього існуючого, заснованого на єдності джерел всього існування.Світ єдиний, т.к. весь він відбувається з єдиного початку. В Індії початком всього є брахман - вища сутність, що лежить в основі світобудови. У китайській філософії поняття Дао - це те, чим світ діється, і чому він підкоряється.

У східних культурах явного відділення філософії від предфілософії не сталося. Протягом тривалого часу пізнання розвивається у єдиному комплексі. Філософія залишається злитою з міфологією та релігією уявленнями. Тільки Стародавню Грецію порівняно рано (в 6 в. е.) пізнання чітко розділилося на раціональне і релігійно-міфологічне. Здобуло особливий розвиток знання, засноване на абстрактному мисленні та доказі. Цьому сприяли історичні особливості античного суспільства.

Грецька філософія створила для вираження принципу загальної єдності

перше цілком раціональне поняття. Субстанція (архе – початок) –

стійкий першооснова, що лежить в основі всього існуючого, задає тим самим його єдність та забезпечує впорядкованість.

Філософські школи Стародавню Грецію стали основою сучасної цивілізації. Усього їх налічували близько трьохсот.

Передбачається, що першим слово "філософія" використовував у своїх працях Піфагор. Хоча роком появи філософії вважатимуться 582 до н.е. Саме тоді під час Піфійських ігор вперше проводилося змагання в мудрості. Тоді ж вперше згадуються сім мудреців. Їх звали: Фалес, Солон, Клеобул, Біант, Періандр, Хілон та Піттак. Ці мислителі вважалися греками за свій розум та практичну мудрість, а їхні крилаті фрази пішли у народ. "Пізнай самого себе" - цей афоризм і зараз на слуху і цілком актуальний для нас. Але хто здогадується, що автор цього висловлювання, Хілон, жив у такому далекому від нас VI столітті до н.е.?

З усіх мудреців засновником давньогрецької та практично всієї європейської філософії вважають Фалеса з Мілета.

Мілетська школа філософії

Мілет був великим містом-державою, розташованим у Малій Азії. Мешканець Мілета на ім'я Фалес багатьма джерелами визнається як засновник першої у світі філософської школи. Її зазвичай називають мілетською чи іонійською.

Фалес заклав початок натурфілософії. Він виявив головні питання, що лежать в основі цієї науки: що було першою стихією, з якої виник світ? І які закони Загального (Космосу)? Про першопочатку світу у філософів мілетської школи немає єдиної думки. Фалес вважав, що світ поклала вода. Інший вчений чоловік, Геракліт, вважав, що в основі світу - вогонь, все, що існує народжується з нього і через час у ньому ж і гине. З ними не погоджувався Анаксимен, який назвав повітря першим елементом Космосу. На його думку, розріджуючись чи згущуючи, повітря перетворювалося на інші стихії такі, як вогонь, земля чи вода.

Послідовники іонійської школи не тільки запровадили таке поняття, як Космос, який вони називали «Загальне». З їхньою працею ще пов'язують зародження таких наук як математика, астрономія, фізика, біологія та географія.

Піфагор та його послідовники

Піфагор родом із міста Регія. Той перебував на острові Самос поблизу полісу Мілет, де з'явилися перші філософські школи. Вони розвивалися у Стародавню Грецію, а й у її колоніях.

Піфагор був учнем Анаксимандра, одного з філософів мілетської школи. Пізніше Піфагор сам став фундатором своєї школи, а його послідовників стали називати піфагорійці.

Саме створення терміна "філософія" зазвичай приписується Піфагору. У перекладі з грецької це означає «любов до мудрості».

У наш час Піфагор відомий як великий математик, але його знання цим не обмежувалися. У своїх наукових дослідженнях він розвивав такі науки, як астрономія та філософія.

В основу своєї філософської ідеї вихідець з Регії поклав кількісну концепцію. В основі світу лежить математика, все у світі визначено за якістю та кількістю. Ця теза Піфагора пройшла через тисячі років і в наш час серед учених є основою для проведення експериментів та спостережень. Зведення математики в Абсолют створило негативні наслідки, вчення Піфагора породило містику чисел, засновану на забобони.

Свою школу Піфагор відкрив у місті Кротон, що розташовувався у Південній Італії. Піфагорійці, слідом за своїм учителем, вважали, що все, що відбувається у всесвіті, можна звести до числа. Але їх інтерес не обмежувався лише математикою. Послідовники Піфагора вважаються фундатором точних, природничих і гуманітарних наук.

Софісти

Софістів називали вчителями мудрості та красномовства. Найвідомішими з них були Протагор та Горгій. Протагор вивів наріжний принцип усіх софістів: «Людина є мірою всіх речей». Саме сама людина – у центрі уваги софістів. Вони старанно вивчали психологію, щоб пізнати принципи роботи свідомості та навчитися впливати на неї, використовуючи переконання.

Софісти визнавали, що будь-яке сприйняття світу суб'єктивне, адже воно відбувається через органи почуттів. З цього випливає, що свідомість наша щодо істини людина пізнати не зможе. Це призвело до того, що софістика стала вважати умовними закони держави, правові норми чи мораль.

Послідовники цієї школи були першими, хто став брати плату навчання. Натомість вони пропонували свої послуги політикам: навчали їхній граматиці та стилістиці, допомагали знайти красномовство за допомогою риторики та вміння вести полеміку. Софісти мандрували Грецією та її колоніями і будь-кого, хто міг заплатити, навчали мистецтву красномовства. Їхньою метою було залучення молоді до активної участі в політичному житті.

Противником цієї школи стали його учні.

Платон та його Академія

Платон заснував свою Академію на околицях Афін близько 385 р. до н.е. Свою назву вона одержала тому, що сади, де проходили заняття, були відвідані герою з міфів на ім'я Академ. Крім філософії, учні Платона вивчали математику, астрономію, природознавство та інші науки.

У своїх працях Платон намагався об'єднати філософію та політику. Його школа готувала мудреців-правителів, які мали керувати своїми людьми справедливо і спиратися на принцип загального блага.

Діалоги Платона зі своїми учнями сягнули нашого часу. Вони філософ вчить розмірковувати над людськими проблемами, які змінилися за більш як два з половиною тисячоліття. В їх основі – уявлення про те, що є Ідея, Справедливість і Держава. По Платону, основу світу – ідеї, що вони втілюються, то стають речами. Матеріальний світ речей змінюється і здатний зникнути. Він менш суттєвий, не є істинним, на відміну світу ідей. Саме цей світ є істинним. Так казав Платон.

Учнем, а згодом і критиком Платона був Аристотель.

Вчення перипатетиків

У 335 р. до н. Аристотель, який раніше був членом платонівської Академії, не зійшовся в поглядах з учителем і заснував свою школу. У ній осягалася лише одна наука – філософія. Назву свою школа отримала від грецького словосполучення «ходити навколо». Аристотель любив ходити зі своїми учнями під час його лекцій. Інша назва цієї школи - Лікей (спотворена - Ліцей) з'явилася, тому що учні осягали мудрість по сусідству з храмом Аполлона Лікейського.

Платон і Аристотель не зійшлися у поглядах на те, якою є ідеальна держава. Аристотель підтримував право приватної власності, на противагу ідеї спільності майна, яку висував його вчитель.

Людину Аристотель вважав суспільною твариною, яка має розум. Тільки перебуваючи у суспільстві, люди здатні виростити у собі моральність. Головною чеснотою для Аристотеля була справедливість.

Вихованцем Аристотеля був Олександр Македонський. Він спирався на ідеї свого наставника і менш як за 10 років зміг стати правителем цілої імперії.

Після Аристотеля основні, класичні філософські школи Стародавньої Греції поступилися своїм місцем нової філософії.

Епікурейці

Школа епікурейців була заснована в Афінах у 306 р. до н. Мета людського життя, за Епікур, це задоволення. Але не проста нескінченна чуттєва насолода. А – насолода спокою, відсутності страждань.

Усі поняття, прийняті у філософії, Епікур та учні розглядали з погляду духовної насолоди. В основі цієї філософської школи відчуття, зв'язок із навколишнім світом. Епікурейці займалися вивченням чуттєвого світу. Їхньою метою було осягнення врівноваженого задоволення, яке б не скочувалося до спрощеної або навіть вульгарної насолоди.

Світ почуттів, відчуттів вважався у тому числі по-справжньому реальним. Тому для Епікура та послідовників реальність – щось мінливе, множинне. На їхню думку, найвища насолода – це душевний спокій та безтурботність. Щоб досягти цього, людині необхідно підкорити розуму свої пристрасті та тілесні спонукання.

Цей історичний період Греції був непростий. І філософія відгукувалася на злободенні теми через призму вічності. Епікурейці розмірковували про комфорт окремої людини з позицій пізньої доби рабовласницького ладу.

Школа стоїків

Філософське вчення стоїків виявилося популярнішим у Римі, ніж у себе на батьківщині, у Греції. Його представниками були Сенека та Марк Аврелій, Плутарх та Ціцерон.

Метою цього вчення було звільнення від пристрастей та покірність долі, її фаталізм.

Адже за вченням стоїків, весь світ, Космос – це один організм, складений із різних елементів, головним з яких є вогонь. Головне питання філософії стоїків: яке місце людини у Космосі? Відповідно до їхнього вчення, людина і Космос нероздільні. Космос – водночас бог та світова держава. І кожна людина – також частина цього організму. Космічні закони впливають і на людину, тому доля кожного з нас неминуча і зумовлена ​​спочатку. А неминучість долі має спричинити стан безпристрасності, чого домагалися послідовники цієї школи.

Кінікі

Послідовники навчання кініків не підтримували прийняті у суспільстві норми та звичаї та закликали їх відкинути. В основі існування суспільства кініки хотіли закласти чесноти, а не умовні закони. А чеснота, на їхню думку – це природа, природний стан людини, яка була спотворена нав'язаними правилами.

Кініки протиставляли себе суспільству, і відкидали прийняті у ньому пристойності. Ніколи у жодному місті не відкривалися шокли цього напряму. Її послідовники не створювали філософських трактатів. Найвідомішим представником кініків був Діоген.

Антична філософія

Антична філософія - це філософія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму (VII ст. до н.е.- III ст. н.е.), культурні здобутки, якою по праву вважаються основою європейської цивілізації.

Давньогрецькою називається філософія, вироблена грецькими філософами, які проживали на території сучасної Греції, а також у грецьких полісах, в елліністичних державах Азії та Африки, у Римській імперії. Родоначальником грецької (європейської) філософії вважається один із семи мудреців - Фалес, родом з Мілета.

Філософські школи Стародавньої Греції

Мілетська школа

Фалес (640-560гг. до н. е.)- першоосновою світобудовивважав водуале ця вода обожнювана, одухотворена. Землю уявляв як диска на воді, вважав, що нежива природа, всі речі мають душу, допускав наявність багатьох богів, вважав центром всесвіту Землю.

Анаксимандр (610-540 рр. е.), учень Фалеса.

Першоосновою всього сущого вважав «апейрон»- вічну, незмірну, нескінченну субстанцію, з якої всі

виникло, все полягає і на яку все перетвориться при знищенні. Апейрон

поєднує в собі протилежності: гаряче – холодне, сухе – вологе. Внаслідок різних комбінацій протилежностей утворюються речі.

Анаксимен (585-525 до н.е.) - учень Анаксимандра. Початком всього сущого вважав повітря. Висунув ідею про тому, що всі речовини на Землі - результат різної концентрації повітря (стискаючись, він перетворюється на воду, потім на мул, потім - на грунт, камінь. Все різноманіття стихій пояснює ступенем згущення повітря (при розрядженні народжується вогонь, при згущенні - вітер, потім туман, вода і т.д.).

Елейська школа

Парменід (540-480 рр. е.) - найяскравіша постать серед елеатів. Він стверджував: "руху немає, небуття немає, існує тільки буття". Знищення, рух, зміна - за істиною, лише на думку. Буття єдине, трішки. Парменід представляв його як кулю, в якій все одно суть. Він провів чітку межу між мисленням і чуттєвим досвідом, пізнанням і оцінкою (знамените протиставлення «істиною» і «на думку»).

Зенон . (480 -430 р. до н. е.), елеєць, відомий своїми апоріями (у перекладі апорія - утруднення, труднощі) "Ахіллес і черепаха", "Стріла", "Стадій". Якщо Парменід доводив існування єдиного, то Зенон намагався спростувати існування багато чого. Він наводив докази, що заперечують рух, що вказують на те, що він суперечливий і, отже, не існує. Елеати - автори перших логічних завдань та уявних експериментів. Вони багато в чому передбачили арістотелівські вправи в логіці.

Піфагор (близько 580-500 до н. е.) та піфагорійці - творці кількісної концепції буття. "Все - є число" - стверджував Піфагор (близько 580-500 до н. Е..). Все кількісно визначено, т. е. будь-який предмет як якісно, ​​а й кількісно визначено (чи інакше: кожному якості відповідає свою кількість). Це стало величезним відкриттям. Вся наука, що експериментує і спостерігає, спирається на це положення. Не можна не відзначити і негативну сторону піфагорійського вчення, що виражалася в абсолютизації кількості, числа. На основі цієї абсолютизації зросли піфагорійський математичний символізм і повна забобон містика чисел, яка поєднувалася з вірою в переселення душ.

Піфагор вважається винахідником терміна "філософія". Ми можемо бути лише аматорами мудрості, а не мудрецями (такими можуть бути лише боги). Таким ставленням до мудрості філософи як би залишали «відчинені двері» для творчості нового (для пізнання та винаходи).

Геракліт з Ефесу (бл. 520-460 рр. е.) - філософ - матеріаліст, діалектик, вважав, що «все тече, все змінюється»; «в ту саму річку не можна увійти двічі»; "у світі немає нічого нерухомого". Усе світові процеси, вчив він, виникають із боротьби протилежностей, яку він називав вічним «загальним логосом» (єдиним законом, Світовим Розумом). Він вчив, що світ не створений ні богами, ні людьми, а був, є і буде вічно живим вогнем. Космос – породження вогню.

Деякі вважають Геракліта основоположником вчення про пізнання – гносеологію. Він першим став розрізняти чуттєве та раціональне пізнання: пізнання починається з почуттів, що дають поверхневу характеристику, потім знання мають бути оброблені за допомогою розуму. Відомо, що Геракліт поважав закон та закликав усіх до цього. Був прихильником круговороту речовин у природі та циклічності історії. Визнавав відносність навколишнього світу: що для одних погано, для інших добре; у різних ситуаціях той самий вчинок людини може бути поганим і добрим.

Демокріт (460-371 рр. е.) – найбільший матеріаліст, перший енциклопедичний розум Стародавню Грецію. Вважав, що це складається з атомів (неподільних частинок). Навіть думку він представляв як сукупність особливо тонких невидимих ​​атомів. Думка, по Демокриту, неспроможна існувати без матеріального носія, дух неспроможна існувати незалежно матерії.

Софісти (вчителі мудрості) Найбільш відомими серед них були Протагор (бл. 485 - бл. 410 до н.е.) та Горгій (бл. 480 - бл. 380 до н.е.).

Софісти були першими серед філософів, які почали отримувати гонорари за навчання. Софісти пропонували свої послуги тим, хто прагнув брати участь у політичному житті свого міста: навчали граматики, стилістики, риторики, уміння вести полеміку, а також давали загальну освіту. Вихідний принцип, сформульований Протагором, є таким: "Людина є мірою всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують".У центрі уваги софістів опинилися людина та її психологія: мистецтво переконувати вимагало знання механізмів, управляючих життям свідомості. Проблеми пізнання у своїй виходили в софістів першому плані.

Теоретично пізнання софісти орієнтуються на індивіда, оголошуючи його, з його особливостями, суб'єктом пізнання. Все, що ми знаємо про предмети, міркують вони, ми отримуємо через органи чуття; все ж чуттєві сприйняття суб'єктивні: те, що здоровій людині здається солодким, хворому здасться гірким. Отже, будь-яке людське знання лише відносно. Об'єктивне, справжнє пізнання, з погляду софістів, є недосяжним.

Релятивізмтеоретично пізнання служив обгрунтуванням і морального релятивізму: софісти показували відносність, умовність правових норм, державних законів і моральних оцінок.

Сократ (бл. 470 - 399 е.), учень софістів, та був їх критик. Основний філософський інтерес Сократа зосереджується питанні у тому, що таке людина, що таке людське свідомість. "Пізнай самого себе" - улюблений вислів Сократа. Звідси прагнення Сократа шукати істину спільно, у ході розмов (діалогів), коли співрозмовники, критично аналізуючи ті думки, що вважаються загальноприйнятими, відкидають їх одна одною, доки прийдуть до такого знання, яке визнають істинним. Сократ мав особливе мистецтво - знамениту іронію, за допомогою якої він поволі породжував у своїх співрозмовників сумнів у істинності традиційних уявлень, прагнучи привести їх до такого знання, у достовірності якого вони переконалися б самі. Філософія розумілася Сократом як пізнання того, що таке добро та зло. Пошук знання доброму і справедливому спільно, у діалозі з одним чи кількома співрозмовниками сам собою створював хіба що особливі етичні відносини для людей, які збиралися разом не заради розваги і не заради практичних справ, а заради здобуття істини. Аморальний вчинок Сократ вважає плодом незнання істини: якщо людина знає, що саме добре, то вона ніколи не вчинить погано. Поганий вчинок ототожнюється тут із помилкою, з помилкою, а ніхто не робить помилок добровільно, вважає Сократ. І оскільки моральне зло йде від незнання, значить, знання – джерело моральної досконалості. Сократ висунув своєрідний принцип пізнавальної скромності: "Я знаю, що нічого не знаю".

Платон (427-347 р.р. до н. е.) - один із найвідоміших філософів давнини. У цьому з ним конкурував лише Аристотель, його ж учень. Останній багатьом був зобов'язаний Платону, хоч і критикував його. Від Аристотеля дійшло вираз: «Платон мені друг, але істина дорожча». У вчення про ідеї Платон виходив з того, що людина у своїй творчій діяльності йде від ідей до речей (спочатку ідеї як зразки, потім речі, що втілюють їх), що в голові людини виникає багато ідей, які не мають матеріального втілення, і невідомо, чи вони це отримають. втілення колись. Ці факти інтерпретувалися ним так: ідеї як такі існують незалежно від матерії в деякому особливому світі і є зразками для речей. Речі з'являються на основі цих ідей. Істинним, дійсним є світ ідей, а світ речей – тінь, щось менш існуюче (тобто максимальне буття мають ідеї, а світ речей – щось малоіснуюче, тобто змінюється, зникає).

Згідно теорії ідеальної держави людське суспільство в особі держави тяжіє над окремою особистістю. Особистість вважається чимось нікчемним по відношенню до суспільства-держави. Від Платона тягнеться нитка до тоталітарних ідеологій, нацистської та комуністичної, у яких людина розглядається лише як частка цілого, як щось, що цілком має підкорятися цілому. Керувати державою повинні мудреці (філософи). Воїни чи "охоронці" повинні дбати про безпеку держави. Зрештою, селяни та ремісники повинні забезпечувати матеріальний бік життя держави.

Є, проте, чеснота, спільна всім станів, яку Платон цінує дуже високо: це міра. «Нічого надміру» - такий принцип, загальний у Платона з більшістю грецьких філософів. Згідно з Платоном, справедлива і досконала держава - це найвище з усього, що може існувати на Землі. Тому людина живе заради держави, а не держава – заради людини. Небезпеку абсолютизації такого підходу побачив Аристотель. Будучи більшим реалістом, ніж його вчитель, він добре розумів, що ідеальна держава в земних умовах навряд чи вдасться створити через слабкість і недосконалість людського роду. А тому в реальному житті принцип жорсткого підпорядкування індивідуального загальному нерідко виливається в найстрашнішу тиранію, що, до речі, самі греки могли бачити на численних прикладах своєї історії.

Арістотель (384-322 рр. до н. е.) - учень Платона, згодом заснував свою школу, яка називалася Лікей(У латинській транскрипції - Ліцей). Аристотеля вирізняла систематичність. Практично кожне його твір започаткував нові науки (соч. «Про тварин» - зоології, соч. «Про душу» – психології і т. д.).

Аристотель – батько логіки (і зараз її часом називають арістотелівською). Він виявив основні правила логічного мислення, сформулювавши їх у вигляді законів логіки, досліджував форми логічного мислення (міркування): поняття, судження, висновок, доказ, спростування.

Якщо згадати розмежування всіх філософів на матеріалістів та ідеалістів, можна сказати, що Аристотель фактично висловив основну думку матеріалізму, т. е. що дух неспроможна існувати поза матерії, на противагу Платону, який стверджував протилежне. («Платон мені друг, але істина дорожча!»)

Аристотель критикував платонівську теорію ідеальної держави, виступав на захист приватної власності проти платонівської ідеї спільності майна. Фактично він був першим антикомуністом. На його думку, загальне володіння викликало б недбайливе ставлення до роботи та великі труднощі при розподілі її плодів; кожен прагнув би отримати кращу і більшу частку продуктів, але докласти меншу частку праці, що призвело б до сварок і обману замість дружби та співробітництва.

Аристотель визначав людину як суспільну тварину, наділену розумом. Людина самою своєю природою призначена до життя спільно; лише у гуртожитку люди можуть формуватися, виховуватись як моральні істоти. Справедливість увінчує всі чесноти, до яких Аристотель відносив також розсудливість, великодушність, самообмеження, хоробрість, щедрість, правдивість, доброзичливість.

Люди від природи нерівні, вважає Аристотель: ті, хто не в змозі сам відповідати за свої вчинки, не здатний стати паном самого себе, не може виховати в собі помірність, самообмеження, справедливість та інші чесноти, той раб за природою і може здійснювати лише волю іншого.

Аристотелем завершується класичний період у розвитку грецької філософії. Змінюється світоглядна орієнтація філософії: її інтерес дедалі більше зосереджується життя окремої людини. Особливо характерні в цьому відношенні етичні вчення стоїківі епікурейці.Велику популярність школа стоїківотримала у Стародавньому Римі, де найвидатнішими її представниками були Сенека (бл. 4 до н.е. - 65 н.е.), його учень Епіктет (бл. 50 - бл. 140) та імператор Марк Аврелій (121-180) .

Філософія для стоїків - не просто наука, а насамперед життєвий шлях, життєва мудрість. Лише філософія в змозі навчити людину зберігати самовладання та гідність у скрутній ситуації. Свободу від влади зовнішнього світу над людиною стоїки вважають гідністю мудреця; сила його в тому, що він не є рабом власних пристрастей. Мудрець не може прагнути чуттєвих задоволень. Безпристрасність - ось етичний ідеал стоїків.

Повну відмову від соціального активізму в етиці ми зустрічаємо у матеріаліста Епікура (341-270 до н.е.), вчення якого набуло широкої популярності і в Римській імперії. Епікур переглядає визначення людини, дане Арістотелем. Індивід – первинний; всі суспільні зв'язки, всі відносини людей залежать від окремих осіб, від їх суб'єктивних бажань та раціональних міркувань користі та задоволення. Громадський союз, згідно з Епікуром, не є вищою метою, але лише засіб для особистого благополуччя індивідів.

На відміну від стоїчної, епікурейська етика гедоністична (від грец. hedone - задоволення): метою людського життя Епікур вважає задоволення. Вищою насолодою Епікур, як і стоїки, вважав незворушність духу (атараксію), душевний спокій і безтурботність, а такий стан може бути досягнутий лише за умови, що людина навчиться стримувати свої пристрасті та тілесні потяги, підкоряти їх розуму.

Незважаючи на відому схожість стоїчної та епікурейської етики, відмінність між ними дуже суттєва: ідеал стоїків суворіший, вони тримаються альтруїстичного принципу обов'язку та безстрашності перед ударами долі; Ідеал ж епікурейського мудреця не так моральний, як естетичний, в його основі лежить насолода самим собою. Епікурейство - це освічений, витончений і просвітлений, але все-таки егоїзм.

Запитання для самоконтролю:

1.Спробуйте сформулювати основні теорії про першооснови світу.

2.Чим, схожі і чим відрізняються вчення софістів та Сократа?

3.Что головне у навчанні Платона?

4.Поясніть вираз Аристотеля: «Платон мені друг, але істина дорожча»…

5.У чому відмінність позицій стоїків та епікурейців?

6. З'ясуйте, що означають терміни:

Альтруїзм -

Релятивізм -

Античний -

Елліністичний -

Концепція -

Раціональний -

Матеріалізм -

Ідеалізм -

Суб'єктивне -

Об'єктивне -