Вчення Л.М. Толстого

1. Історико-філософські основи світогляду Л. Толстого (Руссо, Кант, Шоленгауер)

Лев Миколайович Толстой (1828-1910) не лише видатним художником-письменником світового значення, а й глибоким мислителем-філософом другої половини 19 - початку 20 століття.

Позиція, що склалася під впливом статей В.І. Леніна і стала панівною в радянський час, згідно з якою Л.М. Толстой великий як художник, але «слабкий» як мислитель є невірною. Визнання величі Л.М. Толстого як мислителя значить, проте, твердження у тому, що це філософські ідеїмислителя зберігають свою актуальність у сучасних умовах, що вони цілком виправдані з позицій сучасної філософії. Велич Толстого-філософа - насамперед у глибині постановки проблем, чудової здатності досліджувати ту чи іншу ідею у всій її повноті, сукупності всіх можливих наслідків. Без перебільшення можна сказати, що Л.М. Толстой все своє життя провів у невтомних філософських пошуках. Як і багатьма іншими російськими мислителями, їм рухало могутнє прагнення істини, добра і справедливості. Він був натхненний пошуком ідеалу - способу досконалого життя та досконалого суспільного устрою. З величезною силою, щирістю та глибиною він поставив низку питань, що стосуються основних рис політичного та суспільного розвиткусучасної йому доби.

Сам Л.М. Толстой вважав себе таким, що не має «професійного ставлення до філософії». Разом з тим у «Сповіді» він писав про те, що філософія завжди цікавила його, і йому подобалося стежити за напруженим і струнким перебігом думок, при якому всі складні явища світу зводилися до чогось єдиного.

Протягом життя Л.М. Толстой відчував собі вплив ідей різних філософів. Особливо сильним був вплив І. Канта, А. Шопенгауера, східних мудреців Конфуція та Лао-цзи, буддизму.

Своїм учителем у галузі філософії Л.М. Толстой вважав Жан-Жака Руссо. Він був пристрасно захоплений його ідеями, які справили вирішальний вплив формування духовного образу і світогляду Л.Н. Толстого, на всю його подальшу творчість. Про значення Ж.-Ж. Руссо для Л.М. Толстого свідчать слова, написані в зрілий період життя: «Я прочитав всього Руссо, всі двадцять томів, включаючи «Словник музики». Я більш ніж захоплювався ним, я обожнював його. У п'ятнадцять років я носив на шиї медальйон із його портретом замість хреста. Багато сторінок його так близькі мені, що мені здається, я їх написав сам». Багато дослідників говорять непросто про вплив Ж.-Ж. Руссо на Л.М. Толстого, а про конгеніальність двох мислителів - разючому збігу духовного настрою великого женевця та російського письменника-філософа, які жили в різних країнахі в різні епохи. Від Руссо Л.М. Толстой сприйняв культ природності, недовірливе та підозріле ставлення до сучасності, яке переходило у нього в критику будь-якої культури взагалі.

Поділяючи переконання Руссо про «природну людину», яка виходить прекрасною з рук природи і потім розбещується в суспільстві, Л.М. Толстой розмірковує у тому, яким шляхом морально вимоглива людина може подолати згубний вплив навколишнього соціального середовища.

Близький до філософії Руссо та погляд Л.М. Толстого на природу та ставлення людини до неї. Природа виступає у його уявленні як моральний керівник, який вказує людині природний і простий шлях індивідуального та соціального поведінки. У зв'язку з цим він різко протиставляє «природні» закони природи та «штучні» закони суспільства. Сильний, безпосередній та щирий протест проти суспільної брехні та фальші трансформується у заперечення прогресу та утвердження тези про те, що визнання цивілізації благом знищує інстинктивне, первісне прагнення до добра людської натури.

Не без впливу Ж.-Ж. Руссо Л.М. Толстой вже у ранніх творах висловлює критичні зауваження щодо капіталістичної цивілізації, протиріччя якої не міг не помітити під час двох тривалих закордонних подорожей. Філософський трактат Л.М. Толстого «Про мету філософії» повністю перебуває у руслі цих ідей. Як людина може досягти щастя та добробуту – ось, на думку Л.М. Толстого, головне питання філософії. У чому сенс життя і яке його призначення - це проблеми, над вирішенням яких має працювати філософська думка.

В одному з філософських роздумів великий російський письменник і мислитель виступає як рішучий противник раціоналізму Р. Декарта з його тезою «Думаю, отже, існую». Замість декартова "cogito" Л.М. Толстой вважає необхідно поставити «volo», тобто. бажаю, відчуваю.

Треба сказати, Толстой дуже високо цінував філософію Шопенгауера, розбирався в найтонших нюансах думки німецького філософа і цей слід можна простежити у всіх творах Льва Миколайовича, які стосуються пізнього періоду його творчості.

У всіх випадках Л.М. Толстого цікавили насамперед етичні аспектифілософських систем

Необхідно також відзначити вплив формування філософських поглядів Л.Н. Толстого уявлень Л. Фейєрбаха про людину та роль кохання в його житті.

У цілому нині філософія Л. Толстого може бути охарактеризована терміном «панморалізм». Це означає, що це явища він розглядав і оцінював виключно з позицій моралі. Жодне явище не могло бути ним позитивно оцінене, якщо воно не відповідало моральної потреби, не служило самим безпосереднім чиномморальному вихованню людини та людства. Усе, що відірвалося від добра, безпосередньо служить моральності, Л.Н. Товстим рішуче засуджується та відкидається.

У галузі філософської антропології Л.М. Толстой вирушає від засудження егоїзму. Однак у своєму осуді егоїзму він заходить настільки далеко, що впритул підходить до імперсоналізму, тобто. до заперечення будь-якого позитивного значення особистості та особистого початку. Окремість особистості, окремість індивідуального існування, по Толстому, є лише ілюзія, породжена тілесністю людини. тому особисте початок у людині пов'язується мислителем насамперед із тілесністю, з тваринами проявами людської натури. Саме тваринні прояви та пристрасті лежать в основі егоїстичних нахилів людини. Людина ж як духовна, моральна істота не тільки пов'язана тисячами ниток з іншими людьми і всім світом, а й складає з ними єдине ціле, нерозкладне на частини. Завдання людини полягає в тому, щоб знайти шлях до єднання зі світом, подолати прагнення індивідуального існування. Індивідуальна воля у своїй основі хибна, оскільки корениться у тваринній, а отже, егоїстичній природі людини.

У свою чергу, вчення Л. Толстого мало значний вплив на формування етики ненасильства. Зокрема ідеї відмови від насильства як засобу боротьби з пригніченням були співзвучні М. Ганді, який вважав Л.М. Толстого своїм однодумцем і вчителем, перебував із ним у листуванні та високо цінував його літературні та філософські твори.

2. Вчення Л. Толстого та його релігійно-утопічна сутність

Віра як моральна основа життя.

З погляду Л. Толстого, то нескінченний, безсмертний початок, у поєднанні з яким життя тільки й набуває сенсу, називається Богом. І нічого іншого про Бога з достовірністю стверджувати не можна. Розум може знати, що існує Бог, але він не може збагнути самого Бога. Тому Толстой рішуче відкидав церковні судження про Бога, триєдність, творення світу в шість днів, легенди про ангелів і дияволів, гріхопадіння людини, непорочному зачаттіі т.п., вважаючи все це грубими забобонами. Будь-яке змістовне твердження про Бога, навіть таке, що він єдиний, суперечить самому собі, бо поняття Бога за визначенням означає те, що не можна визначити. Для Толстого поняття Бога було людським поняттям, яке виражає те, що ми, люди, можемо відчувати і знати про Бога, але не те, що Бог думає про людей і світ. У ньому, в цьому понятті, як його розуміє Толстой, не було нічого таємничого, крім того, що воно означає таємничу основу життя та пізнання. Бог - причина пізнання, але не його предмет. «Оскільки поняття Бога не може бути інше, як поняття початку всього того, що пізнає розум, то очевидно, що Бог, як початок всього, не може бути збагненним для розуму. Тільки йдучи шляхом розумного мислення, на крайній межі розуму можна знайти Бога, але, дійшовши цього поняття, розум вже перестає осягати». Знання про Бога Толстого порівнює зі знанням нескінченності числа. І те, й інше, безумовно, передбачається, але не піддається визначенню. «До безперечності знання нескінченного числа я приведений додаванням, до безперечності знання Бога я наведено питанням: звідки я?».

Ідея Бога як межі розуму, незбагненної повноти істини задає певний спосіб буття у світі, коли людина свідомо орієнтована на цю межу та повноту. Це є свобода. Свобода – суто людська властивість, вираз серединності його буття. «Чоловік був би невільний, якби він не знав ніякої істини, і так само не був би вільний і навіть не мав би поняття про свободу, якби вся істина, яка повинна керувати його в житті, раз назавжди, у всій чистоті своїй, без домішки помилок було б відкрито йому». Свобода і полягає в цьому русі від темряви до світла, від нижчого до вищого, від істини, більш змішаної з помилками, до істини, більш звільненої від них. Її можна визначити як прагнення керуватися істиною.

Свобода не тотожна свавіллю, простій здатності діяти по забаганню. Вона завжди пов'язана з істиною. За класифікацією Толстого, існують істини троякого роду. По-перше, істини, які вже стали звичкою, є другою натурою людини. По-друге, істини невиразні, недостатньо прояснені. Перші вже не з усіма істини. Другі ще зовсім істини. Поряд з ними є третій ряд істин, які, з одного боку, відкрилися людині з такою ясністю, коли вона їх не може обійти і має визначити своє ставлення до них, а з іншого боку, не стали для неї звичкою. По відношенню до істин цього третього роду виявляється свобода людини. Тут важливо і те, що йдеться про істину ясну, і те, що йдеться про істину більш високу в порівнянні з тією, яка вже освоєна в життєвій практиці. Свобода є сила, що дозволяє людині йти шляхом до Бога.

Але в чому полягає ця справа і цей шлях, які обов'язки випливають для людини з її приналежності до Бога? Визнання Бога як початку, джерела життя і розуму ставить людину у цілком певне ставлення до нього, яке Толстой уподібнює до сина до батька, працівника до господаря. Син не може судити батька і не здатний зрозуміти повністю зміст його вказівок, він повинен слідувати волі батька і тільки в міру послуху батьківській волі осягає, що вона має для нього благотворний зміст, добрий син - люблячий син, він діє не так, як сам хоче , а так, як хоче батько і в цьому, у виконанні волі батька, бачить своє призначення та благо. Так само працівник тому є працівником, що він слухняний господареві, виконує його розпорядження, - бо тільки господар знає, для чого потрібна його робота, господар не тільки надає сенс зусиллям працівника, він ще й годує його; хороший працівник - працівник, який розуміє, що його життя і благо залежать від господаря, і належить до господаря з почуттям самовідданості, кохання. Ставлення людини до Бога має бути таким самим: людина живе не для себе, а для Бога. Тільки таке розуміння сенсу власного життя відповідає дійсному становищу людини у світі, випливає із характеру його пов'язаності з Богом. Нормальне, людське ставлення людини до Бога є любов. «Сутність життя людського і вищий закон, який має керувати нею, є любов».

Але як любити Бога і що означає любити Бога, якщо ми про Бога нічого не знаємо і не можемо знати, крім того, що він існує? Так, не відомо, що таке Бог, не відомі його задуми, його заповіді. Однак, відомо, що, по-перше, у кожній людині є божественне начало – душа, по-друге, існують інші люди, які перебувають у однаковому відношенні до Бога. І якщо людина не має можливості безпосередньо спілкуватися з Богом, то вона може зробити це побічно, через правильне ставлення до інших людей і правильне ставлення до самого себе.

Правильне ставлення до інших людей визначається тим, що треба любити людей як братів, любити всіх, без будь-яких вилучень, незалежно від будь-яких мирських відмінностей між ними. Перед Богом втрачають будь-який сенс усі людські дистанції між багатством і бідністю, красою та неподобством, молодістю та старезністю, силою та убожеством тощо. Необхідно цінувати у кожній людині гідність божественного походження. «Царство Бога на землі є миром усіх людей між собою», а мирне, розумне і приголосне життя можливе лише тоді, коли люди пов'язані однаковим розумінням сенсу життя, єдиною вірою.

Правильне ставлення себе коротко можна визначити як турботу про спасіння душі. «У душі людини знаходяться не помірні правила справедливості, а ідеал повної, нескінченної божественної досконалості. Лише прагнення до цієї досконалості відхиляє напрямок життя людини від тваринного стану до божого настільки, наскільки це можливо у цьому житті». З цієї точки зору не має значення реальний стан індивіда, бо якої б висоти духовного розвитку він не досяг, вона, ця висота, є зникаючим незначною порівняно з недосяжною досконалістю божественного ідеалу. Яку б кінцеву точку ми не взяли, відстань від неї до нескінченності буде нескінченною. Тому показник правильного ставлення людини до себе є прагнення до досконалості, саме цей рух від себе до Бога. Більш того, «людина, яка стоїть на нижчому ступені, рухаючись до досконалості, живе моральніше, краще, більше виконує вчення, ніж людина, яка стоїть на набагато вищому ступені моральності, але не рухається до досконалості». Свідомість ступеня невідповідності з ідеальним досконалістю - такий критерій правильного ставлення себе. Оскільки реально цей ступінь невідповідності завжди нескінченна, то людина тим моральніша, чим повніше вона усвідомлює свою недосконалість.

Якщо брати ці два стосунки до Бога - ставлення до інших і ставлення до себе, то вихідним та основним, з погляду Толстого, є ставлення до себе. Моральне ставлення себе як би автоматично гарантує моральне ставлення до іншим. Людина, яка усвідомлює, наскільки нескінченно вона далека від ідеалу, є людина, вільна від забобонів, ніби вона може влаштувати життя інших людей. Турбота людини про чистоту власної душі є джерелом моральних обов'язків людини стосовно інших людей, держави тощо.

Поняття Бога, свободи, добра пов'язують кінцеве людське буття з нескінченністю світу. «Усі ці поняття, при яких дорівнює кінцеве до нескінченного і виходить сенс життя, поняття Бога, свободи, добра, ми піддаємо логічному дослідженню. І ці поняття не витримують критики розуму». Вони йдуть змістом у таку далечінь, яка лише позначається розумом, але не осягається ним. Вони дано людині безпосередньо і розум не так доводить ці поняття, скільки прояснює їх. Тільки добра людина може зрозуміти, що таке добро. Щоб розумом осягнути сенс життя, треба, щоб саме життя того, хто володіє розумом, було осмисленим. Якщо це не так, якщо життя безглузде, то розум не має предмета для розгляду, і він у кращому разі може вказати на цю безпредметність.

Однак виникає питання: «Якщо не можна знати, що таке нескінченне і відповідно Бог, свобода, добро, то як можна бути нескінченним, божественним, вільним, добрим?» Завдання з'єднання кінцевого з нескінченним немає рішення. Нескінченне тому і є нескінченним, що його не можна визначити, ані відтворити. Л.М. Толстой у післямові до «Крейцерової сонаті» говорить про два способи орієнтації у дорозі: у разі орієнтирами правильного напрями може бути конкретні предмети, які послідовно мають зустрітися по дорозі, у другий випадок вірність шляху контролюється компасом. Так само існує два різних способи морального керівництва: перший полягає в тому, що дається точний описвчинків, які людина повинна робити або яких вона повинна уникати, другий спосіб полягає в тому, що керівництвом людини є недосяжна досконалість ідеалу. Подібно до того, як за компасом можна визначити лише ступінь відхилення від шляху, так само ідеал може стати лише точкою відліку людської недосконалості. Поняття Бога, свободи, добра, що розкривають нескінченний зміст нашого кінцевого життя, і є той самий ідеал, практичне призначення якого - бути докором людині, вказувати на те, чим вона не є.

Морально-релігійний прогрес у свідомості людини – двигун історії.

Л.М. Толстого хвилювало питання про те, який хід історії і чи може людина будувати будь-які плани щодо перебудови суспільства. На думку Л.М. Толстого історія реалізується деяка мета, незалежна від людини. Така позиція називається провіденціалізмом. Толстой переконаний, що «ніхто неспроможна знати ні законів, якими змінюється життя народів, ні тієї найкращої форми життя, яку має скластися сучасне суспільство». Іншу позицію він називав «забобоною влаштування». Від нього один крок до визнання насильства як необхідного заходу історії. «Одні люди, склавши собі план про те, як, на їхню думку, бажано і має бути влаштоване суспільство, мають право та можливість влаштовувати за цим планом життя інших людей». Наявність такого шару розпорядників, які за допомогою насильства влаштують новий лад, призведе до деспотизму гірше за капіталістичний, бо є сотня способів перекрутити схему. Революція і громадянська війна 17-21 років у Росії показали, як мав рацію Л.Н. Толстой.

Здійсненню божественного задуму історія може і має сприяти. Як відповідь на традиційне російське питання «Що робити?» Толстой запропонував ідею ненасильства та теорію непротивлення злу насильством. Запитання «Що робити?» треба вирішувати щодо себе, а чи не інших. Будь-яке насильство неприпустиме. Сенс людського життяполягає не в переробці інших людей, а в культивуванні в собі гарного, людського. Не робити того, що гидко Богові, любити, бажати іншому добра. Кожен із нас, який робить добро, надає світові нового вигляду. Толстой упевнений, що «як любов до ближнього стане для кожної людини природною, нові умови християнського життя утворюються самі собою».

Як вважає Л.М. Толстой, суть морального ідеалунайбільш повно виражена у вченні Ісуса Христа. При цьому для Толстого Ісус Христос не є Богом чи сином Бога, він вважає його реформатором, який руйнує старі та дає нові засади життя. Толстой, далі, бачить принципову різницю між справжніми поглядами Ісуса, викладеними в Євангеліях, та їх збоченням у догмах православ'я та інших християнських церков.

«Те, що любов є необхідною і доброю умовою життя людського, було визнано всіма релігійними вченнями давнини. У всіх навчаннях: єгипетських мудреців, брамінів, стоїків, буддистів, таосистів та ін., дружелюбність, жалість, милосердя, благодійність і взагалі любов визнавали однією з головних чеснот». Проте лише Христос підніс любов до рівня основоположного, найвищого закону життя.

Як вищий, основний закон життя, кохання є єдиним моральним законом. Закон любові – не заповідь, а вираз самої сутності християнства. Це - вічний ідеал, якого люди нескінченно прагнутимуть. Ісус Христос не обмежується прокламацією ідеалу. Поряд із цим він дає заповіді.

У толстовській інтерпретації таких заповідей п'ять:

Не гнівайся; 2. Не залишай дружину; 3. Не присягай ніколи нікому і ні в чому; 4. Не противься злому силою; 5. Не рахуй людей інших народів своїми ворогами.

Заповіді Христа - «всі негативні і показують лише те, чого на певному щаблі розвитку людства люди можуть не робити. Заповіді ці суть хіба що замітки на нескінченному шляху досконалості…». Вони можуть бути негативними, оскільки йдеться про усвідомлення ступеня недосконалості. Вони - не більше ніж ступінь, крок на шляху до досконалості. Вони складають разом такі істини, які викликають сумнівів, але ще освоєні практично. Для сучасної людини вони є істинами, але ще стали повсякденної звичкою. Людина вже сміє так думати, але ще не здатна так чинити. Тому вони, ці сповіщені Ісусом Христом істини, є випробуванням свободи людини.

На думку Толстого, головною із п'яти заповідей є четверта: «Не противься злому», що накладає заборону на насильство. Стародавній закон, що засуджував зло і насильство загалом, припускав, що у певних випадках вони можуть бути використані на благо - як справедливу відплату за формулою «око за око». Ісус Христос скасовує цей закон. Він вважає, що насильство не може бути благом ніколи, за жодних обставин. Заборона насильства є абсолютною. Не лише на добро треба відповідати добром. І на зло треба відповідати добром.

Заперечення влади

Толстой був крайнім анархістом, ворогом будь-якої державності з морально-ідеалістичних підстав. Він відкинув державу, як засновану на жертвах і стражданнях, і бачив у ньому джерело зла, яке для нього зводилося до насильства. Толстовський анархізм, толстовська ворожнеча до держави також здобули перемогу в російському народі. Толстой виявився виразником антидержавних, анархічних інстинктів російського народу. Він дав цим інстинктам морально-релігійну санкцію. І він один із винуватців руйнування російської держави. Також ворожий Толстой будь-якій культурі. Культура для нього заснована на неправді та насильстві, в ній джерело всіх лих нашого життя. Людина за своєю природою добрий і благостенний і схильний жити за законом Господа життя. Виникнення культури, як держави, було падінням, відпаданням від природного божественного порядку, початком зла, насильством. Толстому було зовсім далеке відчуття первородного гріха, радикального зла людської природи, і тому він не потребував релігії спокути і не розумів її. Він був позбавлений почуття зла, тому що був позбавлений почуття свободи та самобутності людської природи, не відчував особистості. Він був занурений у безособову, нелюдську природу і шукав у ній джерел божественної правди. І це Толстой виявився джерелом всієї філософії російської революції. Російська революція ворожа культурі, вона хоче повернути до природного стану народного життя, в якому бачить безпосередню правду та благостність. Російська революція хотіла б винищити весь культурний шар наш. втопити його в природній темряві. І Толстой одна із винуватців розгрому російської культури. Він морально підривав можливість культурної творчості, отруював витоки творчості. Він отруїв російську людину моральною рефлексією, яка зробила її безсилою і нездатною до історичної та культурної дії. Толстой справжній отруйник колодязів життя. Толстовська моральна рефлексія є справжня отрута, отрута, що розкладає всяку творчу енергію, що підкопує життя. Ця моральна рефлексія нічого спільного не має з християнським почуттям гріха та християнською потребою покаяння. Для Толстого немає ні гріха, ні покаяння, що відроджує людську природу. Він є лише знесилююча, безблагодатна рефлексія, що є зворотний бік бунту проти божественного світопорядку. Толстой ідеалізував простий народ, у ньому бачив джерело правди й обожнював фізичний куп, у якому шукав порятунку від нісенітниці життя. Але в нього було зневажливе і зневажливе ставлення до будь-якої духовної праці та творчості. Всі вістря толстовської критики завжди були спрямовані проти культурного устрою. Ці толстовські оцінки також перемогли в російській революції, яка підносить на висоту представників фізичної праці і скидає представників праці духовної. Толстовське народництво, толстовське заперечення поділу праці покладено основою моральних суджень революції, якщо можна говорити про її моральні судження. Воістину Толстой має менше значення для російської революції, ніж Руссо мав для революції французької. Щоправда, насильства і кровопролиття жахнули б Толстого, він уявляв здійснення своїх ідей іншими шляхами. Але ж і Руссо вжахнули б дії Робесп'єра і революційний терор. Але Руссо також несе відповідальність за революцію французьку, як Толстой за революцію російську. Я навіть думаю, що вчення Толстого було більш руйнівним, ніж вчення Руссо. Це Толстой зробив морально неможливим існування Великої Росії. Він зробив багато для руйнування Росії. Але в цій самогубній справі він був російським, у ньому позначилися фатальні та нещасні російські риси. Толстой був однією з російських спокус.

Вважаючи будь-яку владу злом, Толстой заперечував необхідність держави, відкидав насильницькі методи перетворення суспільства. Скасувати державу він пропонував шляхом відмови кожного від виконання громадських та державних обов'язків.

Влада як інститут є невикоринне зло, і Толстой у своїй теорії відмовляється від держави, пропонуючи замінити його своєрідною анархічною системою, а саме, організацією землеробських громад, що складаються з морально вдосконалюваних людей. У системі світоглядних координат головною рисою чи, краще сказати, домінантою поведінки має бути повна відмова від насильства ні на що. Так письменник прийшов до своєї знаменитої тези «про непротивлення злу насильством». Теорію непротивлення злу насильством дуже часто трактують спрощено: вдарили по лівій щоці - підстав праву. Така позиція навряд чи задовольнити будь-яку розумну людину. Але не до цього закликає Толстої. Його теорія - це теорія не байдикування, а діяння з собою, зусилля щодо себе з культивування добра в самому собі. Покликання людини в цьому світі виконувати свої людські обов'язки, а не влаштовувати світ. Відповідальність людина несе перед Богом та своєю совістю, а не перед історією чи наступними поколіннями, як думав Ленін.

Революційна більшовицька традиція перебуває у явній опозиції до роздумів Толстого. Абсолютна істина, відкрита найбільш просунутими членами суспільства, має бути втілена в життя. І біда тих людей, які не можуть ухвалити цю істину. Але їхнє щастя в тому, що до щасливого життя їх приведуть інші найбільш відповідальні члени суспільства. Жертви неминучі, але ліс рубають - тріски летять. Більшовики орієнтувалися ідеал перетворення суспільства, Толстой закликав до відкриття «царства божого всередині нас».

Література

товстий релігійний світогляд влади

1.Бердяєв Н.А. Про російських класиків. - М., 1993.

2.Берлін І. Історія волі. Росія. – М.: Новий літературний огляд, 2001. – 544 с.

.Введення у філософію. У 2-х томах. Том 1. – М., 1990.

.Гаврюшин Н.К. Російська філософія та релігійна свідомість// Питання філософії. -1994. - . №1.

.Гусейнов А.А. Великі моралісти. - М., 1995.

.Гусейнов А.А. Поняття насильства та ненасильства // Питання філософії. -1994. - . №6.

7.Зіньківський В.В. Історія російської філософії. - Л., 1991.

8.Історія філософії. Том 4. – М., 1959.

.Історія філософії у СРСР п'яти томах. Том 3. – М., 1968.

.Кантор В.К., Кисельова М.С.Л.М. Толстой, «русоізм», російська культура // Філософські науки. – 1991. – №9.

.Карасьов Л.В. Толстой та світ // Питання філософії. – 2001. – №1.

.Ленін В.І.Л.М. Толстой як дзеркало російської революції. // Ленін В.І. Повн. зібр. тв. Т. 16.

.Луначарський О.В. Про Толстого. Збірник статей. – М., 1928.

.Мартинов А. Про долі російської філософської культури// Питання філософії. – 2002. – №10.

.Монін М.А. Толстой та Фет. Два прочитання Шопенгауера // Питання філософії. – 2001. – №3.

.Назаров В.М. Метафори нерозуміння: Л.М. Толстой і Російська Церква в сучасному світі// Питання філософії. -1991. - . №8.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

«Богошукання» та богоборство Л.Н.Толстого

— — — — — — — — — — — — —

І. Є. Рєпін. Лев Толстой 1901 р.

У 1901 році великий російський письменник Лев Миколайович Толстой був відлучений від Православної Церкви. В історії російської літератури немає, мабуть, теми більш важкої та сумної, ніж відлучення Льва Миколайовича Толстого від Церкви. Історія з відлученням Толстого по-своєму унікальна. Жоден із російських письменників, порівняних із нею за силою художнього обдарування, не ворогував із Православ'ям. Як же так, найбільший з вітчизняних письменників, неперевершений майстер слова, який мав приголомшливу художню інтуїцію, автор, який за життя став класиком... І в той же час - єдиний з наших літераторів, відлучений від Церкви.

Граф Лев Миколайович Толстой (1828 – 1910) - великий письменник, який одержав від Бога величезний талант художньої творчості, що дозволив йому досягти ще небувалої історії літератури всесвітньої слави. Автор великої історичної епопеї "Війна і мир" та психологічної епопеї "Анна Кареніна" . Бог дарував йому неабиякий розум, і здатність бачити навколишній світ очима уважного художника.

Хоча сам Лев Толстой скептично ставився до своїх романів, зокрема «Війни і світу». У 1871 році він надіслав Фету листа: «Як я щасливий… що писати дріб'язки багатослівної на кшталт „Війни“ я більше ніколи не стану».Запис у його щоденнику в 1908 році говорить: «Люди люблять мене за ті дрібниці — „Війна і мир“ тощо, які їм здаються дуже важливими».Влітку 1909 року один із відвідувачів Ясної Поляни висловлював своє захоплення та подяку за створення «Війни та миру» та «Анни Кареніної». Толстой відповів: «Це байдуже, що до Едісона хтось прийшов і сказав би: „Я дуже поважаю вас за те, що ви добре танцюєте мазурку“. Я приписую значення зовсім іншим своїм книгам (релігійним!)».

Втрата віри в Бога

Лев Миколайович Толстой народився 28 серпня (9 вересня до н.с.) 1828 року, в родовому маєтку Ясна Поляна, що у Тульській області. У дитинстві він був хрещений в Російській Православній Церкві і до 15-річного віку дотримувався всіх канонів Церкви - ходив на недільні служби, дотримувався молитовне правило, постив і причащався.

Проте вже до 16-го року свого життя Толстой, за його словами, назавжди втратив свою віру в Бога. З 15-ти років він читав філософські твори французьких «просвітителів». З 16-ти років перестав ставати на молитву, ходити до церкви та постити. Втративши віру в особистого Бога, Толстой, як це завжди буває у таких випадках, почав шукати собі ідолів. Таким ідолом, якого він обожнював, став знаменитий французький філософ-«просвітитель», один із творців Великої Французької Революції, ворог Християнської віри та Церкви, - Жан-Жак Руссо . Вплив особистості та ідей Руссо був, безсумнівно, величезним і вирішальним у житті Толстого (з 15 років Толстой замість хреста носив на шиї медальйон з його портретом).

Наступні 25 років Толстой прожив нігілістом, у відсутності будь-якої віри.

«Арзамаський жах»

До 40 років Толстой був уже уславленим письменником, щасливим батьком сімейства та дбайливим поміщиком. Здавалося, йому нічого більше бажати, недарма в одному зі своїх листів він написав: "Я безмірно щасливий". Саме до цього моменту він завершив роботу над романом «Війна і мир», який зробив Толстого найбільшим російським та світовим письменником (роман був незабаром перекладений європейськими мовами). На думку Тургенєва, «Нічого кращого в нас ніколи не було написано ніким».

І ось 1869 року «щасливий» Толстой вирушає дивитися маєток у Пензенській губернії, який розраховував вигідно купити. Дорогою він заночував в арзамаському готелі.

Він заснув, але раптом злякався: йому здалося, що він зараз помре. Пізніше він описав це переживання в «Записки божевільного» : «Усю ніч я страждав нестерпно... Я живу, жив, я маю жити, і раптом смерть, знищення всього. Навіщо життя? Вмерти? Вбити себе зараз? Боюся. Жити, отже? Навіщо? Щоб померти. Я не виходив із цього кола, я залишався один, сам із собою».

Після цієї ночі, яку сам письменник назвав «арзамаським жахом», життя Толстого розкололося навпіл. Раптом усе втратило сенс та значення. Звичний до роботи, він зненавидів її, дружина стала йому чужа, діти байдужі. Перед лицем великої таємниці смерті колишній Толстой помер. На 40-му році свого діяльного життя він уперше відчув величезну порожнечу Ніщо як загальнолюдську долю.

Духовна криза Льва Толстого

Після 40 років Толстой починає переживати болісну духовну кризу.

Страх смерті, відчуття порожнечі та безглуздя життя переслідували Толстого протягом кількох років. Він намагався шукати втіхи у філософії, православній віріта в інших релігіях. У науці він уже розчарувався, песимістична філософія, якої він дотримувався раніше, відповіді не давала і вела в глухий кут, ще менше можна було розраховувати на суспільні ідеали, бо, якщо не знати, навіщо все це, самі ідеали розлітаються в дим; тоді він раптом усвідомив, що «розумне знання» безсило вирішити його питання. І Толстой змушений був визнати, що саме віра наповнює життя змістом.

Протягом року Толстой намагається вести воцерковлене життя: він відвідує церкву, виконує всі обряди, читає житія святих та богословську літературу, їздить до Оптинської пустелі, розмовляє зі знаменитими старцями. Останній раз у житті Толстой причастився у квітні 1878 року. І ось після цього раптом він усвідомлює, що православне віровчення та православне життя, зокрема життя літургійне, йому чужі.

Дуже скоро філософія та існуючі релігії представилися Толстому беззмістовними та непотрібними. Його почали відвідувати думки про самогубство.

Історія моральних і духовних мук, які ледь не довели його до самогубства, коли він марно прагнув знайти сенс життя, розказано в «Сповіді»(1879–1882). У цьому релігійно-філосівському трактаті він описує свою історію духовних шукань: від юнацького нігілізму і зневіри до кризи зрілого віку, коли письменником, який мав усілякі життєві блага: здоров'я, визнання, багатство, "добру, люблячу і кохану дружину", опанував жах перед " драконом" - всепожираючою смертю, що робить марними будь-які людські устремління. Він ділиться своєю спробою осмислити свій життєвий шлях, шлях до того, що він вважав Істиною. А Істиною для нього стало те, що життя є Безглуздя.

Євангеліє від Толстого

Не знайшовши втіх у існуючих релігіях та Православ'ї, Толстой звертається до Біблії, до її аналізу, особливо до Нового Заповіту, і тут йому здається, що знайшов відповідь свої запитання. Його осяяла думка написати своє Євангеліє, об'єднавши за «смислом» всі 4 Євангелія в один текст і викинувши з нього «непотрібні», як йому здавалося, фрагменти. Відкинувши ті тлумачення Євангелія, які давала Церква, він сідає за самостійний переклад Євангелій із давньогрецької мови. До читання Євангелій Толстой підійшов із двома олівцями: синім, щоб підкреслювати потрібне, червоним – викреслювати непотрібне. У своєму перекладі Євангелія він відверто ґвалтує текст, викидаючи з нього все, що не збігається з його власними ідеями, прямо спотворюючи зміст написаного. Адже Євангелія творили неосвічені люди, не вільні від забобонів та наївних мрій; вони написали багато «непотрібного», овіявши Ісуса Христа різними міфами, а потім Церква, остаточно спотворивши справжнє вчення Христа, наділила його містикою. Звідси постало завдання вибрати з євангельських текстів те, що говорив сам Христос, і те, що Йому приписали. Так з'явилося на світ «Чотироєвангеліє: З'єднання та переклад чотирьох Євангелій» (1880-1881).

Насамперед Толстой повністю відмовився від зв'язку християнства зі Старим Завітом, який призводить до суперечності між вірою у «зовнішнього, плотського творця» і очікуванням Месії, і простою і ясною християнською істиною без містики. Толстой викреслив усі строфи про чудеса Спасителя, якого він вважав звичайною людиною. Толстівське євангеліє «за змістом» закінчується смертю Ісуса на хресті, коли Він, «схиливши голову, зрадив дух». Подальші євангельські строфи про поховання, воскресіння, явище апостолам і піднесення були викреслені Толстим як «непотрібні», що суперечать розумному розумінню.

Толстой виділив у Євангелії Нагірну проповідь як сутність закону Христа та протиставив її Нікейському Символу Віри як сутності Православ'я. Настанови Христа в Нагірній проповіді Толстой зводить до наступних пунктів:

• Не противься злу,
• не гнівайся,
• не розлучайся,
• не клянись,
• не засуджуй,
• не воюй.

Вони, за Толстому, укладена вся християнська мораль, і цій підставі можна створити щасливе життя землі чи, висловлюючись його термінологією, «царство Боже серед людей». Сутністю ж вчення Христа, викладеної в стислій формі, Толстой вважав власний переклад молитви «Отче наш».

Після послідовним викладом всіх Євангелій Толстой дає своє розуміння сенсу євангельського вчення: він пише у 4 томах «Критику догматичного богослов'я» (1879-1884). Одночасно він розробляє свою релігійну філософію «У чому моя віра» (1882-1884). Усі його твори закінчуються критикою вчення Церкви. Церква сприймається як поняття соціальне, економічне, політичне, але з духовне.

Толстовство

Ще в молодості, будучи 27-річним офіцером, Лев Миколайович зробив у своєму щоденнику наступний запис: «Розмова про божество і віру навів мене на велику, величезну думку, здійсненню якої відчуваю себе здатним присвятити життя. Думка ця - основа нової релігії, що відповідає розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, яка не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі».Цій гордій ідеї Толстой і присвятив усю другу половину свого життя (від кінця 70-х років до смерті у 1910 році).

Отже, у планах Толстого було створення загальнолюдської релігії.

Толстой розробив особливу релігійну ідеологію ненасильницького анархізму (анархо-пацифізм та християнський анархізм), яка ґрунтувалася на раціональному осмисленні християнства. Вважаючи примус злом, він робив висновок про необхідність скасування держави, але не шляхом революції, заснованої на насильстві, а шляхом добровільної відмови кожного члена товариства від виконання будь-яких державних обов'язків, чи то військовий обов'язок, сплата податків тощо.

Основи свого релігійно-філософського вчення Толстой виклав у художній формі у творах "Сповідь", "У чому моя віра?", "Крейцерова соната" та ін Він також поширював брошури з описом свого власного розуміння християнства, далекого від православного.

«Релігійні міркування» великого письменника, багато в чому завдяки дару його промови, силі його публіцистичного впливу, знаходили тисячі послідовників, які вирішили «жити за Толстим».

З роками «толстовство» у його реальному вигляді дедалі більше наближалося до сектантства. Толстовство знайшло послідовників у Західної Європи, Японія, Індія. Прихильником толстовства був, зокрема, Махатма Ганді . У 1880-1900-х роках створювалися толстовські колонії в Англії та Південній Африці. У 1897 р. у Росії толстовство було оголошено шкідливою сектою (Серед відомих толстовців були художник Микола Миколайович Ге (1831-1894) і священик-радикал, що пішов у революцію, Георгій Аполлонович Гапон (1870-1906) ).

Віровчення Толстого

Найважливішою основою вчення Толстого стали слова євангелії «Полюбіть ваших ворогів»та Нагірна проповідь. Основною тезою його вчення стало «непротивлення злу насильством» . Ця позиція непротивленства зафіксована, згідно з Толстим, у численних місцях Євангелія і є стрижень вчення Христа, як, зрештою, і буддизму.

У своїх релігійних поглядах Толстой був близький до теософічних та окультних вчень, що розвивають світоглядні принципи, спільні для буддизму, іудаїзму та ісламу. Пізніше Толстой і не приховував свою близькість до східних культів . Мало хто знає, що Лев Миколайович Толстой добре був знайомий з буддизмом, більше того, його ідеї ненасильства були багато в чому наслідком духовного впливу, яке мало на нього Вчення Будди. Одна з перших згадок про це зустрічається у його статті «То що ж нам робити?» (1882-86) , Надалі згадка про буддизм часто зустрічається в його щоденниках. У 1905 році з'являється нарис «Будда», за яким письменник планує написати цілу книгу (22 глави!) на цю ж тему. І хоча смерть не дала закінчити цю роботу, письменник встиг випустити кілька перекладів буддійських сказань-джатак і життєпис Будди.

Пристрасть Толстого у всьому дошукуватися «до кореня» привернула його до вивченню масонської літератури . На початку 50-х Толстой читав масонський журнал «Ранкове світло». Протягом усього життя він вивчав масонські рукописи, читав багато книг масонів, у тому числі видану московськими масонами у 1784 році книгу І. Арндта «Про істинне християнство».

На ідейні пошуки Толстого наклали безпосередній вплив його особисті знайомства з декабристами . У 1860 році, подорожуючи Європою, Толстой зустрівся у Флоренції зі звільненим із заслання в 1856 декабристом С. Г. Волконським (1788-1865), колишнім керівником Південного товариства. Ця зустріч справила на Толстого сильне враження. Волконський, як і багато декабристів, був масоном. Тісний зв'язок декабристів із масонськими ложами вже відзначався радянськими дослідниками.

Наприкінці 60-х ставиться серйозне захоплення Толстого філософією А. Шопенгауера , Твори якого викликали в нього «неперестає захоплення». Песимістична етика Шопенгауера, вчителя Ф. Ніцше, переконаного, що людина сама створює собі світ забобонів, демонів і богів, а оптимізм - гірка насмішка над стражданнями людини, наданої самому собі, справила значний вплив на світогляд Толстого. Шопенгауера Толстой перечитував все життя, особливо йому подобалися «Афоризми і максими», висловлювання філософа про тлінність життя та значення смерті. Останній запис про читання творів Шопенгауера зроблено Толстим у щоденнику незадовго до смерті: 7-8 жовтня 1910 року.

Вплив Ж.-Ж. Руссо, масонства, декабристів, песимістичної філософії А. Шопенгауера та ін - все це, змішуючись, перетворювалося у свідомості геніального письменника на ту «диявольську суміш», для вибуху якої достатньо було кількох іскор.

Тож у що ж вірив Толстой?

Толстой припускав існування Бога Бо без цього, на його думку, світ і життя людини позбавляються всякого розумно-доцільного пояснення, втрачають сенс. Однак його віра обмежувалася визнанням абсолюту, який розчиняється в тканині Всесвіту.

Толстой відкидав вчення про Святу Трійцю , доводячи його безглуздість. Заперечував Господа Ісуса Христа як Боголюдини , бачачи в ньому тільки найбільшого проповідника, не вірив у його безнасінне зачаття та воскресіння , не визнавав потойбіччя та хабарознавства.

Толстой не визнавав ікон і ставився до них з погордою . Так, одного разу на прогулянці по Москві з одним із воронезьких сектантів Толстой, вказуючи на Іверську ікону Божої Матері, сказав: «Вона – презла». Професор С. М. Булгаков згадував про свою розмову з Л. Толстим у Гаспрі, у Криму, у 1902 році: «Я мав необережність у розмові висловити свої почуття до «Сікстинської Мадонни» Рафаеля, і однієї цієї згадки було достатньо, щоб викликати напад задихаючої, богохульної злості, що межує з здобуттям. Очі його спалахнули недобрим вогнем, і він почав, задихаючись, богохульствовать».

Йому було чуже християнське вчення про порятунок . Він не визнавав Богодухновості Святого Письма . Толстой відкидав усі обряди Церкви і благодатна в них дія Святого Духа і стверджував, що всі церковні обряди є не що інше, як прийоми чаклунства та гіпнотизації, а всі молитви - заклинання.

Він різко критикував Церкву.Критика Церкви велася з позиції « здорового глузду», у який Лев Миколайович свято вірив. Від церковного віровчення вимагалося, щоб воно відповідало елементарним законам свідомості. А оскільки цього не було і бути не могло, Толстой з тріумфом спростував його.

Однак наприкінці свого життя Толстой визнав, що його концепція «розумної віри» є нелогічною і заплутаною. У «Щоденнику» від 17 жовтня 1910 року письменник робить це гірке зізнання: «Читав Шрі Шанкара. Основна метафізична думка про сутність життя хороша, але все вчення плутанина, гірше за моє».

Досвід релігійно-етичних пошуків Льва Толстого показав, що обґрунтувати своє живе моральне почуття у сфері релігії письменнику не вдалося. Його помилки є типовими для всіх, хто намагається логічними засобами довести необхідність віри в Бога. Ця віра завжди веде на шлях ірраціональності та містики і тому неприйнятна для мислячих людей, які високо цінують достовірні, наукові знання.

Різко засуджував погляди і проповідь графа святитель Феофан Затворник (†1894): «У його писаннях — хула на Бога, на Христа Господа, на Св. Церкву та її обряди. Він руйнівник царства істини, ворог Божий, слуга сатанин... Цей бісів син наважився написати нове євангеліє, яке є спотворенням євангелії істинного.

Особливо різко критикував Толстого відомий протоієрей Іоанн Кронштадтський: «Зухвалий, запеклий безбожник, подібний до Юди зраднику... Толстой перекрутив свою моральну особистість до потворності, до огиди... Невихованість Толстого з юності та його розсіяне, праздне з пригодами життя в роки юності, як це видно з власного його опису його радикального безбожжя; знайомство із західними безбожниками ще більше допомогло йому стати на цей страшний шлях, а відлучення його від Церкви Святішим Синодом озлобило його принаймні, образивши його графське письменницьке самолюбство, затьмаривши йому мирську славу… о, як ти жахливий, Лев Толстой, породження єхидні… »

Також 14 липня 1908 року, напередодні 80-річного ювілею Толстого, московська газета «Новини дня» опублікувала молитву, за твердженням редакторів, написану Іоанном Кронштадтським : «Господи, умиротвори Росію заради Церкви Твоєї, заради злиденних людей Твоїх, припини заколот і революцію, візьми з землі хулітеля Твого, найлютішого і нерозкаяного Льва Толстого і всіх його гарячих послідовників...»

Відлучення Льва Толстого від Церкви

Наприкінці 90-х духовні пошуки Толстого призвели його до прямої хулі на Церкву.

Ряд церковних ієрархів ще з кінця 1880-х років зверталися до Синоду та імператора Олександра III із закликом покарати Льва Толстого і відлучити його від Церкви, проте імператор відповідав, що «не бажає додавати до слави Толстого мученицького вінця». Після смерті Олександра III (†1894) аналогічні заклики став одержувати Микола II.

Слід зазначити, що офіційна Церква, яка з великою повагою ставилася до Толстого, намагалася піти на контакт з ним, багато разів просила Толстого переглянути свої погляди, визнати їхню хибність. У березні 1892 року письменника відвідав ректор Московської Духовної Академії архімандрит Антоній (Храповіцький), але його умовляння, судячи з усього, виявилося безрезультатним. З величезною симпатією до Толстого ставився митрополит Антоній. Його перу належить робота «Про моральний вплив Толстого». Однак після виходу «Крейцерової сонати» і «Воскресіння» (1899) церковній та офіційній владі стало зрозуміло, що ні про яке примирення Толстого з Церквою не може бути мови.

Важливим чинником у остаточному відпадінні Л. Толстого від Церкви було його вороже ставлення до православного духовенства. У своїх творах і листах він із ревнощами фанатика проповідує повалення всіх догматів Православної Церкви та самої сутності християнської віри: «вчення Церкви є теоретично підступною та шкідливою брехнею».

Обер-прокурора Святійшого Синоду К. П. Побєдоносцев у своєму листі до професора С. А. Рачинського в 1896 писав: «Жахливо подумати про Льва Толстого. Він розносить по всій Росії страшну заразу анархії і безвір'я! Вочевидь, він ворог Церкви, ворог будь-якого уряду та будь-якого цивільного порядку. Є припущення в Синоді оголосити його відлученим від Церкви, щоб уникнути будь-яких сумнівів і непорозумінь у народі, який бачить і чує, що вся інтелігенція поклоняється Толстому».

Церква засуджувала релігійну творчість Толстого як гріховну та блюзнірську, справедливо звинувативши Толстого в самому страшному гріху- гордині, самообожнювання, зарозумілому зарозумілості.Тим не менш, і в 1880-і роки, і навіть у 1890-х про відлучення питання поки що серйозно не вставало. Трактати набували широкого поширення лише у Європі, а Росії ходили по руках рукописні і літографічні копії. Отже, російський читач був широко знайомий з релігійними ідеями Л. М. Толстого. І Церква не хотіла гучного скандалу і не вважала за потрібне привертати велику увагу до його помилок. Усі розуміли: Толстой - це настільки значуща постать, що будь-яке жорстке визначення такого роду може спричинити суспільний скандал.

Однак роман «Воскресіння» (1899), в якому, згідно з пресою, Толстой «перевершив навіть самого себе в нападках на Церкву», став «останньою краплею». У цьому романі Толстой карикатурно зобразив духовенство та богослужіння, відверто знущався з Таїнства Євхаристії. Саме за блюзнірські 39 і 40 глави «Неділі» Толстого відлучили від Церкви, а так само і за інші його цинічні блюзнірства.

Церква не могла не відлучити того, хто сам себе, відлучив від своєї Матері-Церкви і хамськи знущався над Нею. Конкурувати в цих блюзнірських наругах з Толстим міг тільки Ленін.

24 лютого 1901 року у журналі «Церковні відомості» було опубліковано Визначення з посланням Святішого Синоду від 20-22 лютого того ж року про відпадання графа Льва Толстого від Церкви. Наступного дня вона була опублікована у всіх основних газетах Росії.

Номер «Церковних відомостей» із Визначенням Святішого Синоду

Толстой не був відданий анафемі , як багато хто думає. У жодному з храмів Російської імперії анафема Толстому не проголошувалась. Все було прозаїчніше: газети опублікували Визначення Священного Синоду і все.Рішення Синоду щодо Толстого — це не прокляття письменника, а констатація того факту, що він за власним бажанням більше не є членом Церкви. Причому сталося це аж ніяк не через визначення Винесеного Синодом. Все сталося набагато раніше і з власної волі письменника. З іншого боку, у Синодальному Акті 20—22 лютого говорилося, що Толстой може повернутися до Церкви, якщо він принесе покаяння, тобто. представники духовенства все ще сподівалися, що відлучення змусить Толстого «покаятися і возз'єднатися» із Церквою. Але Толстой так і не покаявся...

ВІДМІНЕННЯ ВІД ЦЕРКВИ - форма церковного покарання, внаслідок якого член Церкви тимчасово виключається із церковного суспільства із забороною брати участь у обрядах і позбавляється деяких прав, привілеїв та духовних благ. Серед відомих історичних особистостей, відлучених від Церкви - Григорій Отреп'єв, Іван Мазепа, Степан Разін. Відлучення від Церкви поділяється на велике, абоанафему (накладалося на єретиків та відступників), та мале, абозаборона (накладалося єпископом за порушення церковних правилі заповідей і тягло у себе тимчасове позбавлення відлученого права причастя, благословення та інших.). При цьому анафема має невизначений термін дії і передбачає заборону будь-яких зв'язків Церкви з відлученим, а мале відлучення від Церкви полягає у тимчасовій забороні на участь у релігійних обрядах і службах. Відлучення може бути винесене Св. Синодом і скасовано при каятті відлученого.

Відгуки громадськості на визначення Синоду були різноманітні. З одного боку, імениті філософи, богослови та літератори закликали Толстого покаятися і примиритися з Церквою, з іншого - на адресу Толстого безперервно йшли листи та телеграми з вираженням співчуття. Дуже багато було тих, хто засуджував рішення Синоду та влаштовував публічні демонстрації. Однією з них була відома демонстрація на мистецькій виставці перед портретом Толстого. Там влаштували овацію, почали підносити букети до портрета.

Як письменник світової величини, Толстой був у центрі подій не лише культурної, а й політичної та соціального життя. Люди тоді зачитувалися його книгами, захоплювалися його філософськими поглядами. Ніхто тоді не міг зрівнятися за популярністю з графом Толстим, якого щоразу після приїзду до Москви зустрічали незліченні натовпи народу. Для цих людей Толстой був привабливий навіть своїми великими романами, а публіцистикою, у якій спростував всі підвалини, включаючи Православ'я, і ​​проголошував нові принципи життя. Вплив Лева Миколайовича на сучасників був колосальним. Тому Визначення Святішого Синоду у лютому 1901 року збентежило багатьох прихильників толстовства, любителів літератури та культурних людей, наприклад Лєскова.

Але текст Визначення Святішого Синоду це, з одного боку, констатація факту того, що Лев Миколайович пішов з Церкви (і він цей факт підтверджував), а з іншого боку – умовляння повернутися до Церкви, чого Толстой не зробив. Дев'ять років Церква чекала, що великий син Росії повернеться до віри отців. Але як зауважив Тургенєв, "Толстой - це 80 тисяч льє навколо себе".З цього замкненого кола знаменитий письменник так і не вирвався до останньої хвилини.

Відповідь Льва Толстого на своє відлучення

На своє відлучення від Церкви Толстой відгукнувся лише через півтора місяці, у квітні 1901 року.

У листі у відповідь він спочатку розкритикував постанову Священного Синоду, а потім перерахував свої ключові розбіжності з Православ'ям:

« Те, що я зрікся церкви, яка називає себе православною, це абсолютно справедливо. Але відрікся я від неї не тому, що повстав на Господа, а навпаки, тільки тому, що всіма силами душі бажав служити Йому. Перш ніж зректися церкви<…>я, за деякими ознаками засумнівавшись у правоті Церкви, присвятив кілька років на те, щоб досліджувати теоретично і практично вчення церкви: теоретично — я перечитав усе, що міг, про вчення Церкви, вивчив і критично розібрав догматичне богослов'я; практично ж - суворо дотримувався, протягом більше року, всіх приписів Церкви, дотримуючись усіх постів і відвідуючи всі церковні служби. І я переконався, що вчення Церкви є теоретично підступною та шкідливою брехнею, практично ж - зібрання найбрутальніших забобонів і чаклунства, що приховує весь зміст християнського вчення.<…>

Те, що я відкидаю незрозумілу трійцю(написано з маленької літери - ред.) і не має ніякого сенсу в наш час байку про падіння першої людини, блюзнірську історію про Бога, що народився від Діви, що викуповує рід людський, то це цілком справедливо. Бога ж - духу, Бога - любов, єдиного Бога - початок всього, не тільки не відкидаю, але нічого не визнаю дійсно існуючим, окрім Бога, і весь сенс життя бачу лише у виконанні волі Бога, висловленої у християнському вченні.

<…>Якщо розуміти життя потойбічне у сенсі другого пришестя, пекла з вічними муками, дияволами, і раю — постійного блаженства, то цілком справедливо, що я не визнаю такого потойбіччя.<…>

Сказано також, що я відкидаю всі обряди. Це абсолютно справедливо. Всі обряди я вважаю низовинним, грубим, невідповідним поняття про Бога і християнське вчення чаклунством<…>. У хрещенні немовлят бачу явне збочення всього того сенсу, що могло мати хрещення для дорослих, які свідомо приймають християнство; у скоєнні таїнства шлюбу над людьми, що свідомо з'єднувалися раніше, і в допущенні розлучень і в освяченні шлюбів розлучених бачу пряме порушення і сенсу, і букви євангельського вчення. У періодичному прощенні гріхів на сповіді бачу шкідливий обман, що тільки заохочує аморальність і знищує побоювання перед гріхом. У єлеосвяченні так само, як і в світопомазанні, бачу прийоми брутального чаклунства, як і в шануванні ікон і мощей, як і в усіх тих обрядах, молитвах, заклинаннях, якими наповнений требник. У причасті бачу обожнювання плоті та збочення християнського вчення. У священстві, крім явного приготування до обману, бачу пряме порушення слів Христа, що прямо забороняє когось називати вчителями, батьками, наставниками (Мф.23:8-10).

Наприкінці листа Толстой коротко формулює свій власний «символ віри»:«Вірю я в наступне: вірю в Бога, якого розумію як дух, як любов, як початок усього. Вірю в те, що він у мені, і я в ньому. Вірю в те, що воля Бога ясніше, найзрозуміліше виражена у вченні людини Христа, яку розуміти Богом і якій молитися вважаю найбільшим блюзнірством.»

Через рік після відлучення, в 1902 році Толстой написав блюзнірську легенду про диявола. «Руйнування та відновлення пекла» . Ось що написала з приводу цієї легенди дружина Толстого, Софія Андріївна, у своєму «Щоденнику»: «Цей твір наповнений істинно диявольським духом заперечення, злості, знущання над усім на світі, починаючи з Церкви... А діти - Саша, ще нерозумна, і Маша, мені чужа - вторили пекельним сміхом зловтішному сміху їхнього батька, коли він перестав читати свою чортівню легенду, а мені хотілося плакати...».

У тому ж 1902 Толстой написав своє знамените «Звернення до духовенства» , повне такого цинічного блюзнірства, що навіть у Радянській Росії воно надруковано тільки одного разу і те, тільки в 90-томних Повних зборах творів, (саме у 34-му томі), яке доступне лише для фахівців, учених-філологів.

«Легенда про відновлення пекла» та «Звернення до духовенства» були надруковані лише у німецьких журналах. На це «Звернення» відгукнувся о. Іоанн Кронштадтський. Він ніколи і ні про кого не писав з таким надзвичайним гнівом, як про Толстого: «Піднялася ж рука Толстого написати такий мерзенний наклеп на Росію, на її уряд! гордість, зарозумілість, самолюбство, зневага до Самого Бога і Церкви, - ось його першооснова; іншої підстави в нього немає. Перед нами софіст, і необізнаний в істинах віри, які не випробували на собі рятівності віри Христової, легко може він відволікти від істинної віриі ввести в згубну невіру. Під живим враженням відлучення від Церкви він наважився закидати її, скільки можна, брудом, і все святе ПисьмоСтарого і Нового Завіту, все богослужіння, всі обряди і особливо духовенство всіх Церков. Толстой, спотворивши сенс Євангелія, спотворив сенс Старого Завітуі спотворені події передає в глузливому тоні, підриваючи в тих, хто читає всяку повагу до Святого Письма; над усім, що дорого для християнина, на що він звик дивитись з дитинства з глибоким благоговінням і любов'ю, як на Слово Боже, він зухвало насміхається.
Толстой переносить свої наруги на духовенство, на Церкву, на св. Писання Старого і Нового Завіту і на Самого Господа, і каже: «Чи була така шкідлива книга у світі, що наробила стільки зла, як книга Старого та Нового 3авета». Це прямо відноситься до толстовських творів, не було шкідливіше за них; Ренани, Бюхнери, Шопенгауери, Вольтери - ніщо в порівнянні з нашим безбожним росіянином Толстим. Написане Толстим в «Зверненні» – з погляду християнської – одне безумство».(Див. книгу «Батько Іван Кронштадтський і граф Лев Толстой» (Джорданвілль, 1960 р.).

Останні роки життя

Останні роки життя Толстого були дуже важкими. Через рік, після відлучення від Церкви, з лютого 1902 року, стан здоров'я Толстого почав погіршуватися: він переніс тривалу та тяжку хворобу. Лікарі побоювалися за його життя. Йому довелося поїхати до Криму та провести там понад півроку. У цей час було зроблено кілька спроб переконати Лева Толстого покаятися, примиритися з Церквою та померти православним християнином. Але Толстой рішуче відкинув таку можливість: «Про примирення мови не може бути. Я вмираю без жодної ворожнечі чи зла, а що таке церква? Яке може бути примирення з таким невизначеним предметом?

Сімейне життя Толстого теж почало псуватися і перетворилося на муку і для нього самого, і для сім'ї. У відносинах між Толстим та його дружиною та синами наростає взаємне відчуження. Він кілька разів заговорював із дружиною про розлучення, відмовився від усього майна. Його часто мучить думка піти з дому.

У Останніми рокамиТолстой особливо зблизився зі своїм редактором та видавцем Віктором Чортковим. Про нього він пише у своєму Щоденнику: «Бог дав мені найвище щастя. Він дав мені такого друга як Чортков.

Лев Толстой та його близький друг, лідер толстовства Володимир Чортков (редактор та видавець творів Л.Н.Толстого)

У липні 1910 року під впливом Чорткова Толстой таємно пише Заповіт на шкоду інтересам дружини та синів, в якому він відмовлявся від прав на твори і всі свої писання після смерті надавав на редагування та видання В. Г. Чорткова.

Єдиною з дітей, хто його підтримував, була молодша донька письменника Олександра Львівна. Вона була дуже молода, перебувала в особливих стосунках з батьком і матір'ю та була під сильним впливом Чорткова. До речі, саме вона не пустила оптинського старця Варсонофія до батька, що вмирає, коли той приїхав на станцію Астапово, щоб примирити письменника з Православною Церквою і прийняти від нього покаяння. Через 4 роки, в 1914 році, коли вона вже позбулася впливу Чорткова, вона так уже не вчинила б. У пізнішому періоді свого життя вона зовсім інакше осмислювала всю цю історію і почувала себе винною і перед матір'ю, і перед отцем, і перед Православною Церквою. В останні роки життя вона була глибоко віруючим і церковною людиною, вела життя подвижниці, збудувала храм на території Толстівського фонду в США.

О 5 годині ранку 28 жовтня 1910 року 82-річний Толстой у супроводі особистого лікаря Д.П. Маковицького таємно втік із Ясної Поляни до Шамординського монастиря, де жила його улюблена сестра, черниця Марія Миколаївна Товста. Толстой хотів оселитися в прилеглому монастирі «Оптина пустель», щоб жити на самоті, де б йому ніхто не заважав, і нести «найважчий послух» за однієї умови: не ходити до храму. Однак ні про церковне покаяння, ні про формальне повернення до Православ'я не могло бути мови. Лев Миколайович «бажав бачити пустельників-старців не як священиків, а як пустельників, поговорити з ними про Бога, про душу, про пустельництво».

Лев Толстой та старець Амвросій Оптинський

Відомо, що Лев Толстой їздив до Оптини пустель і зустрічався з о. Амвросієм . Старця знаменитого на той час на всю імперію хвалили все наввипередки. Сестра Толстого Марія служила чернечий постриг у сусідньому Шамординському вселяла "жах" письменнику захопленими розповідями про дії старця. Друзі, знайомі, відвідували люди ділилися з ним враженнями від зустрічей та розповідей про Амвросію. Толстой усе це слухав, обмірковував і робив свої шокуючі для багатьох висновки. Справа в тому, що саме старість (а не тільки персонально Амвросія) Лев Миколайович не приймав і вважав його шкідливим явищем.

Не приймаючи старечості, він слухав свій внутрішній голос, та все ж їздив до Оптіни саме до старців і саме до Амвросія. Толстой пускався у суперечки з о. Амвросієм, намагався оголосити йому свої тези, переконати, довести свою правоту. Критика на адресу старців дозріла у Лева Миколайовича, зрозуміло, не відразу, а з наближенням його ідеології до релігійного максималізму і на піку цього максималізму Толстой зустрічався з Амвросієм Оптінським.

У старця Амвросія Толстой був тричі. Перший раз - 1874 року («Дуже гордий»,- сказав після розмови з письменником старець Амвросій), вдруге прийшов пішки в селянському одязі зі своїм конторником та сільським учителем у 1881або 1882 (відстань між Оптиною пустелею і Ясною Поляною - 200 км). Коли Толстой був у старця Амвросія, то вказав йому на свій селянський одяг. "Та що з цього?"- Вигукнув старець з усмішкою.

Найтривалішу розмову з о. Амвросієм Лев Толстой мав при відвідуванні Оптиної пустелі втретє в 1890 року .

Коли вперше Лев Толстой після розмови з отцем Амвросієм радісно сказав: «Цей Амвросій дуже свята людина. Поговорив із ним, і якось легко й радісно стало в мене на душі. Ось коли з такою людиною говориш, то відчуваєш близькість Бога»,то у свій третій приїзд до Оптини пустель Лев Толстой називає Амвросія «жалюгідними своїми спокусами до неможливості»- саме після третього візиту у Толстого виникла сильна ворожість до старця Амвросію.

Після смерті старця Амвросія граф Толстой почав відвідувати старця Йосипа. В основному в той час, коли гостював у сестри Шамордіно. Приїжджав до Оптіна верхи, прив'язував коня біля скитської огорожі і, не заходячи ні в скит, ні в монастир, йшов на розмову зі старцем, щоб посперечатися з ним про віру.

Оптина пустель була відкрита всім, хто був готовий прийти. Але отримати відповідь можна тільки на задане або принаймні сформульоване для себе питання. І ще для цього треба вміти слухати. Граф Лев Миколайович Толстой слухати нікого не хотів, йому треба було, щоб слухали його – із захопленням, шануванням, звеличенням. Однак, на відміну від художньої літератури, в якій він був безперечний геній, у створюваному ним вченні сказати, як виявилося, йому не було чого. Оптинські старці це знали. Він знав, що вони знали. Тому й приїхав сюди перед смертю, але це інша історія.

Останнє відвідування Л.Н.Толстим Оптіної Пустелі

Востаннє Лев Толстой приїхав до Оптини пустель перед смертю 28 жовтня 1910 року . Цей візит став несподіванкою і для оточення, і для сім'ї, і для насельників монастиря. Дивно, що письменник, який останні 30 років боровся з Православною Церквою і запевняв, що порвав з нею назавжди, приїхав до однієї з головних обителів Православ'я.

Вранці 29 жовтня Лев Миколайович двічі підходив до воріт скиту, але так і не наважився увійти до нього. Його нерішучість та коливання були знаком внутрішньої боротьби. Того ж дня о третій годині він поїхав до Шамордіно. Багато разів за цей час Толстой повторював, що він «відлучений», і висловлював сумніви, чи його старці приймуть.

Кончина Толстого

Не наважившись зустрітися в останній приїзд до Оптіни з оптинським старцем Йосипом, Толстой покинув монастир і вирішив поїхати на південь із дочкою Олександрою.

В дорозі Лев Миколайович тяжко захворів. Йому довелося зійти з поїзда станції Астапово. 4 листопада митрополит Антоній надіслав до Астапова телеграму, в якій закликав графа повернутися до Православної Церкви. Одночасно Антоній заборонив місцевому священикові служити молебень про здоров'я Толстого.

Коли до Оптіна прийшла звістка про те, що Лев Миколайович помирає, до нього за дорученням Синоду було направлено старця Варсонофія Оптинського. Проте після приїзду Варсонофія в Астапово, родичі (зокрема дочка Олександра Львівна) не допустили старця до вмираючого письменника і навіть не повідомили Толстого про його приїзд. У своїх спогадах Варсонофій скаржився: «Не допустили мене до Толстого… Молив лікарів, рідних, нічого не допомогло… Хоча він і Лев був, але не зміг розірвати кільця того ланцюга, яким скував його сатана».Толстой помер без покаяння.

9 листопада 1910 року в Ясній Поляні зібралося кілька тисяч людей на похорон Льва Толстого. Серед присутніх були друзі письменника та шанувальники його творчості, місцеві селяни та московські студенти. Державна влада не взяла участь у цивільному похороні Толстого. У Росії це були перші публічні похорони знаменитої людини, які мали пройти не за православним обрядом (без священиків і молитов, без свічок та ікон), як побажав сам Толстой. 10 (23) листопада 1910 Л. Н. Толстой був похований в Ясній Поляні, на краю яру в лісі.

Таємне відспівування Толстого

Коли була дискусія про те, чи відспівуватимуть Толстого, коли він помре, було таємне розпорядження Синоду Толстого не відспівувати і не згадувати. З цього приводу дружина Толстого Софія Андріївна говорила, що, напевно, знайдеться священик, якого можна буде підкупити, і він здійснить Чин відспівування. До речі, у 1912 році, коли Толстой був уже в сирій землі, так і було зроблено. Хто цей священик - ніхто не знає і що спонукало "священика" здійснити відспівування - також невідомо.

Випадок з "негласним" відспівуванням Толстого викликав багато різних толків та відгуків у пресі. Особливо обурювалися священнослужителі. Факт відспівування на могилі Толстого за православним обрядом розбурхав Синод. Особою священика, який наважився порушити розпорядження Синоду, зацікавилася і поліція. З Тули до Ясної Поляни було відряджено бригаду у складі місцевого станового пристава, урядника та стражника. Вони довідалися, допитавши прислугу, садівника, кучерів, а також селян у селі. Внаслідок розслідування було встановлено, що панахиду та відспівування скоїв 27-річний священик села Іванькова Переяславського повіту (неподалік Бориполя, Україна) Григорій Калиновський, який обіймав посаду священика 2 роки. У будинку в ящиках письмового столу було виявлено листування з цього приводу з Софією Толстою, а в шафах і етажерках — різна заборонена література Толстого.

Ось текст першого листа, адресованого вдові Толстого:

Шановна Софія Андріївна!

Над прахом покійного Великого Письменника землі нашої, за осудом офіційного православ'я, не було здійснено встановлене відспівування на тій підставі, що Велика Людина „відпала” від церкви і є ворогом її. Оскільки офіційне православ'я його засудило, оскільки Великий є нібито ворогом, а за заповіддю Господа Нашого Ісуса Христа всепрощаючого початку — „моліться за ворогів ваших, добро чиніть ненавидящим вас...“

Вважаю, що рідним і близьким тяжко й неприємно бачити це... Бог йому суддя, а не ми і не Синод. Я як православний священик, якщо завгодно і бажано буде Вашому Сяйству, з'являюся в призначений Вами день в Ясну Поляну на могилу Великого Письменника і здійсню за православним обрядом відспівування над прахом з прочитанням дозвільної молитви, помолюся за упокій раба Божого Лева.

Якщо Ваше Сиятельство знайде прийнятний для себе, за своїми переконаннями і бажаннями, мої пропозиції, то зробить ласку сповістити мене за нижчеписаною адресою, і я виконаю свою обіцянку і водночас моє бажання. Прошу, Ваше Сиятельство, справжнього листа, а особливо моє прізвище, зберегти в таємниці, а найкраще повернути мені назад, а конверт знищити, тому що для мене можуть бути погані наслідки.

Шанувальник таланту священик Григорій Каліновський.

Адреса: м. Бориспіль, Полтавській губернії, с. Іваньково, Священикові Григорію Калиновському»

Треба сказати, що доля цього священика після відспівування Толстого виявилася трагічною. Через півроку після відспівування, Калиновський важко захворів: лікарі знайшли у нього “нервовий розлад та схильність до туберкульозу”. А ще через якийсь час у житті отця Григорія відбулася низка трагічних подій: він почав сильно пити, у сильному напідпитку скоїв вбивство через необережність селянина, за що був позбавлений священичого сану. Через 3 роки опинився без засобів для існування і в серпні 1917 добровільно пішов на війну. Подальша доля священика, що помолився "про грішну душу раба Божого Лева", невідома.

Висновок

Л. Н. Толстой пішов із цього життя непримиренним ворогом Православної Церкви. Як сказав про нього старець оптинський Варсонофій, «хоча він і лев, але не зміг розірвати кільця того ланцюга, яким скував його сатана».

Деякі представники православної громадськості висловлювали думку, що наприкінці життя письменник, можливо, відчував вагання і думав про повернення до Православ'я. Проте документальних свідчень «коливань Толстого» немає.

Незважаючи на це, вже понад 100 років у Росії перебувають люди, які потребують «реабілітації» Толстого і дивуються, чому на могилі письменника немає хреста. Тим, хто обурюється відсутністю хреста на могилі Толстого, письменник дав відповідь: «Я дійсно зрікся церкви, перестав виконувати її обряди і написав у заповіті своїм близьким, щоб вони, коли я помиратиму, не допускали до мене церковних служителів і мертве моє тіло прибрали б скоріше, без жодних над ним заклинань і молитов, як прибирають всяку неприємну і непотрібну річ, щоб вона не заважала живим».

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Він мав ідею створення "нової релігії, що відповідає розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, що не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі". Це запис з його щоденника від 5 березня 1855 р. З того часу він невтомно працював над втіленням свого задуму. Своє "нове життєрозуміння" Толстой розкрив у численних творах: "Сповідь" (1879), "Критика догматичного богослов'я" (1880), "У чому моя віра" (1884), "Релігія і моральність" (1894), "Християн" (1897) та інших. Сюди належить його знаменитий " Відповідь визначення Синоду " (1901), у якому він викладав мотиви свого зречення від православної церкви.

"Камінь віри" толстовства - принцип непротивлення злу насильством, який він зводиться ще до систем конфуціанства, буддизму і даосизму. Християнство лише "внесло у вчення любові вчення застосування його: неопір". "Христові нема чого було б приходити, - писав Толстой, - якби не навчив людей любити ненавидящих, які роблять нам зло, - не навчив не противитися злу злом " . Для цього йому зовсім не потрібно було бути Богом; "шлях життя і до того ж не новий" дано у вченні "людини Христа", яку "розуміти Богом і якій молитися" Толстой вважав "найбільшим блюзнірством". У цьому відношенні його христологія була типовим аріанством 6 і примикала до давньої традиції російських антитринітаріїв XVI-XVII ст. (Феодосій Косой, Дмитро Тверітінов та ін.).

Головну провину за те, що етика непротивлення залишилася незрозумілою сучасною людиноюТолстой покладав на церкву. Відповідно до його поглядів, християнство, як будь-яка релігійна доктрина, об'єднує два різнопланових аспекти: по-перше, "багато свідчить, як треба жити кожному окремо і всім разом", тобто. містить етичне вчення; по-друге, пояснює, "чому людям треба жити саме так, а не інакше", отже, включає метафізичні принципи. Релігійна етика та метафізика нерозривно пов'язані між собою та їх неможливо відокремити без шкоди для самої релігії.

(Це не обов'язково, але треба прочитати, щоб зрозуміти зміст) Толстой уважав, що церква цього не зрозуміла. Ще в період вселенських соборів вона забула етику Євангелія, перенісши центр тяжкості на одну метафізичну сторону. В результаті виявилося можливим визнати і освятити рабство, суди і всі ті влади, які були і є, - словом, все те, що стоїть у суперечності з християнським вченням про життя. Останнє повністю емансипувалося від церкви та встановилося незалежно від неї. У церкви не залишилося нічого, крім "храмів, ікон, парчі та слів". Вона ухилилася від людини, яка цілком надана сама собі. Людині залишається лише сподіватися на успіхи знань, але спосіб життя, який формується наукою, не виходить за межі зовнішнього благополуччя. Він позбавлений моральної опори, яка дається лише релігією, випливає із релігійного ставлення до світу. Релігію що неспроможні замінити ні метафізика, ні наука. У цьому Толстого переконував увесь досвід новітньої філософії. "За винятком Спінози, - писав він, - що виходить у своїй філософії з

релігійних - незважаючи на те, що він не вважався християнином, - істинно християнських основ, і геніального Канта, що прямо поставив свою етику незалежно від своєї метафізики, всі інші філософи, навіть і блискучий Шопенгауер, очевидно вигадують штучний зв'язок між своєю етикою і своєю метафізикою". Релігія тим і універсальна, що вказує напрямок будь-якої розумової роботи. У ній людина Людина без релігії, резюмував Толстой, «так само неможливий, як людина без серця. Він може не знати, що в нього є релігія, як може людина не знати того, що має серце; але як без релігії, і без серця людина неспроможна існувати " .

Так високо ставлячи релігію у житті, Толстой осмислював її як містичне вчення, бо як початкове, глибинне ставлення людини до світу. Форм цих відносин відповідали певні форми релігій. Найдавніша з них - первісна магія. Вона визнає людину самодостатньою істотою, яка живе виключно для особистого блага. Інтереси окремої людини зумовлюють сутність магічних жертвопринесень. Друга форма релігії - язичництво, у якому перевагу бере не відокремлена особистість, а сукупність людей, спільнота: сім'я, рід, плем'я. Щодо нової ситуації змінюється зміст язичницьких культів. Що ж до третього ставлення до світу, що виникає з християнством, його Толстой називає істинно-релігійним, " божеством " . Надособистісний і надсоціальний характер християнства робить його моральною системою, яка згодна "з розумом та знаннями людини". Виходило, що моральний стимул задається не просто тим чи іншим ставленням людини до світу, а саме ставленням християнським, євангельським. Не спілкуванні людей між собою складається моральність, а випливає з авторитету верховного абсолюту - Бога. У цій трансцендентальній детермінації, що межує сутнісно з фаталізмом, полягала головна слабкість толстовської етики.

Незважаючи на цілковитий контраст в осмисленні сутності християнства, особливо в розумінні самого Христа, і Достоєвський, і Толстой сповідували загальні принципи етичного індивідуалізму, який став прапором всього "російського релігійного ренесансу" кінця XIX – початку XX ст.

Тема №4: Ф-я рус письменників 19 століття; Пункт 4: І.А. Ільїн.

У пр-і Толстого «Сповідь» його теорію моральності називає моральним анархізмом.

У своїх релігійних метафізичних побудовах він осн роль у буття суспільства наводить роль духовності. І вважає, що стан духу визначає стан і особистості і суспільного життя. Але дух-ть пов'язані з діяльністю активно- творчої особистості.

Духовність рассм-ся їм як сила самоствердження, самосвідомість, усвідомлення відповідальності перед Богом.

Будучи спецом в галузі права більше цікавиться проблемами обществ-го прогресу.

Як і Герцен, визнавав зв'язок правосвідомості та моральність свід-я

У осн товариств життя д-ви повинні лежати:

* Закони духовності-виражає право самому судити товариств п-си

* Самостійності-діалектика свободи і окр

Ільїн був проти не застосування зла насильству, вважає, що кожне порушення має бути покаране.

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 7 сторінок)

Шрифт:

100% +

Лев Миколайович Толстой
Християнське вчення

Передмова

Жив я до 50-ти років, думаючи, що те життя людини, яка минає від народження і до смерті, і є все життя її і що тому мета людини є щастя в цьому смертному житті, і я намагався отримати це щастя, але чим далі я жив, тим очевиднішим ставало, що щастя цього немає і не може бути. Те щастя, що я шукав, не давалося мені; те саме, якого я досягав, негайно переставало бути щастям. Нещастей же ставало все більше і більше і неминучість смерті ставала все очевиднішою і очевиднішою, і я зрозумів, що після цього безглуздого і нещасного життя на мене нічого не чекає, крім страждання, хвороби, старості та знищення. Я спитав себе: навіщо це? і не отримав відповіді. І прийшов у розпач. Те, що говорили мені деякі люди і в чому я сам іноді намагався запевнити себе, що треба бажати щастя не собі одному, але іншим, близьким і всім людям, не задовольняло мене, по-перше, тому, що я не міг щиро , як і собі, бажати щастя іншим; по-друге, і головне, оскільки інші люди, так само як і я, були приречені на нещастя і смерть. І тому всі мої старання про їхнє благо були марні. Я прийшов у розпач. Але тут я подумав про те, що мій відчай може статися через те, що я особлива людина, що інші люди знають, навіщо живуть, і тому не впадають у відчай. І я став спостерігати інших людей, але інші люди так само, як і я, не знали, навіщо вони живуть. Одні намагалися метушнею життя заглушити це незнання, інші ж запевняли себе та інших, що вони вірять у різні віри, які з дитинства навіяли їм; але вірити в те, у що вони вірили, неможливо було, то це було безглуздо. Та й багато з них, мені здавалося, тільки вдавали, що вони вірять, але в глибині душі не вірили. Продовжувати метушитися я вже не міг: ніяка суєта не приховувала невпинного питання, що стоїть переді мною; і також не міг знову почати вірити в ту віру, яка була викладена мені з дитинства і яка, коли я змужніла розумом, сама собою відпала від мене. Але чим більше я вивчав, тим більше я переконувався, що тут і не може бути істини, що тут одна лицемірство і корисливі види тих, що обманюють і недоумство, впертість і страх обдурених. Не кажучи вже про внутрішні протиріччя цього вчення, про низовину, жорстокість його, що визнає Бога караючим людей вічними муками, головне, що не дозволяло мені повірити в це вчення, було те, що я знав, що поруч із цим православним християнським вченням, яке стверджувало, що воно одне в істині, було інше християнське католицьке, третє лютеранське, четверте реформатське, - і всі різні християнські вчення, з яких кожне стверджувало, що воно в істині; знав я і те, що поруч із цими християнськими вченнями існують ще нехристиянські релігійні вчення буддизму, браманізму, магометанства, конфуціанства та ін. , що так само вважають тільки себе істинними, все ж таки інші вчення - оманою.

І я не міг повернутися ні до тієї віри, якою був навчений з дитинства, ні повірити в якусь із тих, що сповідували інші народи, тому що в усіх були одні й ті самі протиріччя, нісенітниці, чудеса, що заперечують усі інші віри, а головне, їхній обман, вимоги сліпої довіри до свого вчення. Отже, я переконався, що в існуючих вірах я не знайду вирішення мого питання та полегшення моїх страждань. Відчай мій був такий, що я був близьким до самогубства. Але тут і прийшов порятунок. Порятунок був у тому, що я з дитинства утримав невиразне уявлення про те, що в Євангелії є відповідь на моє запитання. У цьому навчанні, в Євангелії, незважаючи на всі збочення, яким воно зазнало в навчанні християнської церкви, я чув істину. І, як останню спробу, я, відкинувши всякі тлумачення євангельського вчення, почав читати євангелії і вникати в їхній зміст. І чим більше я вникав у зміст цієї книги, тим більше мені з'ясовувалося щось нове, зовсім не схоже на те, чого навчають християнські церквиале відповідальне на питання мого життя. І, нарешті, ця відповідь стала абсолютно зрозумілою. І відповідь ця була не тільки зрозуміла, а й безсумнівна, по-перше, тим, що вона цілком збігалася з вимогами мого розуму і серця, по-друге, тим, що коли я зрозумів його, то я побачив, що відповідь ця не є виняткове моє тлумачення Євангелія, як це могло здатися, і не є навіть виключно одкровення Христа, але що ця відповідь на питання життя більш-менш ясно висловлювали всі найкращі людилюдства і до і після Євангелія, починаючи з Мойсея, Ісаї, Конфуція, стародавніх греків, Будди, Сократа і до Паскаля, Спінози, Фіхте, Фейєрбаха та всіх тих, часто непомітних і непрославлених людей, які щиро, без взятих на віру навчань, думали і говорили про сенс життя. Тож у пізнанні почерпнутої мною з Євангелій істини я не тільки не був один, але був з усіма кращими людьми колишнього й нашого часу. І я утвердився в цій істині, заспокоївся і радісно прожив після цього 20 років свого життя і радісно наближаюсь до смерті. І ось ця відповідь на зміст мого життя, що дала мені повне заспокоєння і радість життя, я хочу передати людям. Я стою за своїм віком, станом здоров'я однією ногою в труні, і тому людські міркування не мають для мене значення, і якщо б мали якесь значення, то я знаю, що цей виклад моєї віри не тільки не сприятиме ні моєму добробуту, ні доброї думки про мене людей; але, навпаки, тільки може обурити і засмутити як людей невіруючих, які вимагають від мене літературних писань, а не міркувань про віру, так і віруючих, які обурюються всякими моїми релігійними писаннями і лають мене за них. Крім того, за всіма імовірностями, це писання стане відомим людям тільки після моєї смерті. І тому спонукає мене до того, що я роблю, не користь, не слава, не мирські міркування, а тільки страх не виконати того, чого від мене хоче той, хто послав мене в цей світ, до якого я щогодини чекаю свого повернення. І тому я прошу всіх тих, хто читатиме це, читатиме і розумітиме моє писання, відкинувши так само, як і я, всі світські міркування, маючи на увазі тільки той вічний початок істини і добра, за волею якого ми прийшли в цей світ, і дуже скоро, як тілесні істоти, зникнемо з нього, і без поспішності і роздратування розуміти і обговорювати те, що я висловлюю, і, у разі незгоди, не з презирством і ненавистю, а з жалем і любов'ю виправляти мене; у разі ж згоди зі мною, пам'ятати, що якщо я говорю істину, то істина ця не моя, а Божа, і що тільки випадково частина її проходить через мене, так само, як вона проходить через кожного з нас, коли ми пізнаємо істину і передаємо її.

1. Стародавні віровчення

1. Завжди, з найдавніших часів, люди відчували тяжкість, неміцність і безглуздість свого існування і шукали порятунку від цієї тяжкості, неміцності та безглуздості у вірі в Бога або Богів, які могли б позбавляти їх від різних бід цього життя та в майбутнього життядавали б їм благо, якого вони бажали і не могли отримати в цьому житті. 2. І тому з найдавніших часів серед різних народівбули й різні проповідники, які навчали людей про те, якими є той Бог або ті Боги, які можуть рятувати людей, і про те, що потрібно було робити для того, щоб догодити цьому Богу або Богам, для того, щоб отримати нагороду в цій чи майбутнього життя. 3. Одні релігійні вчення навчали того, що Бог цей є сонцем і уособлюється в різних тваринах; інші вчили, що Боги – це небо та земля; треті навчали, що Бог створив світ і вибрав з усіх народів один улюблений народ; четверті вчили, що є багато богів і що вони беруть участь у справах людей; п'яті навчали, що Бог, прийнявши образ людини, зійшов на землю. І всі ці вчителі, перемішуючи істину з брехнею, вимагали від людей, крім утримання від вчинків, що вважалися поганими, і виконання справ, які вважалися добрими, ще й таїнства, і жертви, і молитви, які найбільше іншого мали забезпечувати людям їхнє благо в цьому світі та в майбутньому.

2. Недостатність давніх віровчень

1. Але що більше жили люди, то менше і менше задовольняли ці віровчення вимогам душі людської. 2. Люди бачили, по-перше, те, що щастя в цьому світі, якого вони прагнули, не досягалося, незважаючи на виконання вимог Бога або Богів. 3. По-друге, внаслідок поширення освіти, довіра до того, що проповідували релігійні вчителі про Бога, про майбутнє життя і про нагороди в ньому, не збігаючись з уявленнями про світ, все слабшало і слабшало. 4. Якщо раніше люди безперешкодно могли вірити, що Бог створив світ 6000 років тому, що земля є центром всесвіту, що під землею знаходиться пекло, що Бог сходив на землю і потім відлетів на небо тощо, то тепер уже цьому не можна вірити, тому що люди вірно знають, що світ існує не 6000 років, а сотні тисяч років, що земля не є центром світу, а лише дуже маленька планета в порівнянні з іншими небесними тілами, і знають, що під землею нічого не може бути , оскільки земля куля; знають, що полетіти на небо не можна, тому що неба немає, а є тільки звід небесний, що здається. 5. По-третє, головне – підривалася довіра до цих різних навчань тим, що люди, вступаючи у ближче спілкування між собою, дізнавалися про те, що в кожній країні релігійні вчителі проповідують своє особливе вчення, визнаючи одне своє – істинним, і заперечують усі інші. І люди, знаючи про це, природно робили висновок про те, що жодне з цих навчань не є більш істинним, ніж інше, і що тому жодне з них не може бути прийняте за безсумнівну і непогрішну істину.

3. Необхідність нового віровчення, відповідного ступеня освіти людства

1. Недосяжність щастя в цьому житті, все поширене просвітництво людства і спілкування людей між собою, внаслідок якого вони дізналися віровчення інших народів, робили те, що довіра людей до наданих їм віровчень все слабшало і слабшало. 2. А тим часом потреба пояснення сенсу життя і вирішення протиріччя між прагненням до щастя і життя, з одного боку, і все більш і більш усвідомленим свідомістю неминучості лиха і смерті, з іншого – ставала все наполегливішою і настійливішою. 3. Людина бажає собі блага, бачить у цьому сенс свого життя, і що більше вона живе, то більше бачить, що благо це йому неможливо; людина бажає життя, продовження її, і бачить, що і він і все, що існує навколо нього, приречене на неминуче знищення та зникнення; людина володіє розумом і шукає розумного пояснення явищ життя і не знаходить жодного розумного пояснення ні свого, ні чужого життя. 4. Якщо в давнину свідомість цієї суперечності між життям людським, що потребує блага і продовження його, і неминучістю смерті і страждань було доступно лише кращим умам, як Соломону, Будді, Сократу, Лао-Тсе та ін., то в пізніший час це стало істиною , доступною всім; і тому вирішення цієї суперечності стало потрібнішим, ніж будь-коли. 5. І ось саме в той час, коли вирішення протиріччя прагнення до добра і життя, з усвідомленням їх неможливості, стало особливо болісно необхідним для людства, – воно й дано людям християнським вченням у його істинному значенні.

4. У чому полягає вирішення протиріччя життя і пояснення його сенсу, що дається християнським віровченням у його справжньому значенні?

1. Стародавні віровчення своїми запевненнями про існування Бога – творця, промислителя та викупителя намагалися приховати протиріччя життя людського; християнське ж вчення, навпаки, показує людям це протиріччя у всій його силі; показує їм те, що має бути, і з визнання протиріччя виводить і його. Суперечність полягає в наступному: 2. Справді, з одного боку, людина є тварина і не може перестати бути твариною, доки вона живе в тілі; з іншого боку, він є духовною істотою, що заперечує всі тваринні вимоги людини. 3. Людина спочатку свого життя живе, не знаючи про те, що вона живе, так що живе не вона сама, але через неї живе та сила життя, яка живе у всьому, що ми знаємо. 4. Людина починає жити сама тільки тоді, коли знає, що вона живе. Знає ж він, що живе, коли знає, що бажає блага собі і що інші істоти бажають того самого. Це знання дає йому розум, що прокинувся в ньому. 5. Дізнавшись же те, що він живе і бажає блага собі і що того ж бажають і інші істоти, людина неминуче дізнається і те, що те благо, якого він бажає для своєї окремої істоти, недоступне йому і що замість того блага, якого він хоче, його чекають неминучі страждання і смерть. Те саме належить і всім іншим істотам. І є протиріччя, якому людина шукає дозволу такого, за якого його життя, таке, яке воно є, мало б розумний сенс. Він хоче, щоб життя продовжувало б бути тим, яким воно було до пробудження його розуму, тобто зовсім тваринним, або щоб воно було вже зовсім духовним. 6. Людина хоче бути звіром чи ангелом, але не може бути ні тим, ні іншим. 7. І тут є те вирішення цієї суперечності, яке дає християнське вчення. Воно говорить людині, що він ні звір, ні ангел, але ангел, що народжується зі звіра, - духовна істота, що народжується з тварини. Що все наше перебування у цьому світі є не що інше, як це народження.

5. У чому полягає народження духовної істоти?

1. Як тільки людина прокидається до розумної свідомості, свідомість це говорить йому, що вона бажає блага; а оскільки розумна свідомість його прокинулась у його окремій істоті, то йому здається, що його бажання блага відноситься до його окремої істоти. 2. Але та сама розумна свідомість, яка показала йому себе окремою істотою, яка бажає собі блага, показує йому і те, що окрема істота це не відповідає тому бажанню блага і життя, які він йому приписує, він бачить, що окрема істота це не може мати ні блага, ні життя. 3. «Що має справжнє життя?» - Запитує він себе і бачить, що істинного життя не має ні він, ні ті істоти, які оточують його, а тільки те, що бажає блага. 4. І, пізнавши це, людина перестає визнавати собою свою окрему від інших тілесну і смертну істоту, а визнає собою ту нероздільну від інших духовну і тому не смертну істоту, яка відкрита їй її розумною свідомістю. У цьому полягає народження в людині нової духовної істоти.

6. Що таке істота, яка народжується в людині?

1. Істота, що відкривається людині її розумною свідомістю, є бажання блага, є те саме бажання блага, яке й раніше становило мету її життя, але з тією різницею, що бажання блага колишньої істоти ставилося до окремої однієї тілесної істоти і не усвідомлювало себе, теперішнє ж бажання блага усвідомлює себе і тому належить не до чогось окремого, а до всього, що існує. 2. Спочатку пробудження розуму людині здавалося, що бажання блага, яке він усвідомлює собою, відноситься тільки до того тіла, в яке воно укладено. 3. Але чим ясніше і твердіше стає розум, тим ясніше ставало, що істинна істота, істинна я людини, коли він усвідомлює себе, є не її тіло, що не має істинного життя, а бажання блага саме в собі, тобто бажання блага всьому існуючому. 4. Бажання добра всього існуючого є те, що дає життя всьому існуючому, те, що ми називаємо Богом. 5. Отже, істота, яка відкривається людині її свідомістю, що народжується, є те, що дає життя всьому існуючому, є Бог.

7. Бог, за християнським вченням пізнаваний людиною в самому собі

1. За колишніми вченнями, для пізнання Бога людина повинна була вірити тому, що їй інші люди говорили про Бога, про те, як Бог створив ніби мир і людей і потім виявив себе людям; за християнським вченням, людина безпосередньо пізнає Бога своєю свідомістю в самому собі. 2. У собі свідомість показує людині, що сутність її життя є бажання блага всьому існуючому, є щось незрозуміле і виразне словами і водночас найближче і зрозуміле людині. 3. Початок бажання блага з'явився в людині спочатку як життя її окремої тваринної істоти, потім як життя тих істот, які він любив, потім, відколи прокинулося в ньому його розумну свідомість, воно виявилося як бажання блага всьому існуючому. Бажання блага всьому існуючому є початок будь-якого життя, є любов, є Бог, як і сказано в Євангелії, що Бог є любов.

8. Бог, за християнським вченням пізнаваний людиною у нестямі

1. Але крім Бога, пізнаваного, за християнським вченням, у собі як бажання блага всьому існуючому – любов, – людина, за християнським вченням, пізнає його ще й у собі, – у всьому існуючому. 2. Усвідомлюючи у своєму окремому тілі духовну і нероздільну істоту Бога і бачачи присутність того ж Бога у все живому, людина не може не питати себе – для чого Бог, істота духовна, єдина і нероздільна, уклав себе в окремі тіла істот і в тіло окремого людини. 3. Для чого істота духовна і єдина ніби розділилася сама в собі? Навіщо божественна сутність укладена в умови окремості та тілесності? Навіщо безсмертне укладено у смертне, пов'язане з ним? 4. І відповідь може бути тільки одна: є найвища воля, цілі якої недоступні людині. І ця воля поставила людину і все існуюче в те становище, в якому воно знаходиться. Ця причина, яка для якихось недоступних людині цілей уклала себе, бажання блага всьому існуючому - любов, - в окремі від решти світу істоти, - є той же Бог, якого людина усвідомлює в собі, пізнаваний людиною поза собою. Так що Бог, за християнським віровченням, є і та сутність життя, яке людина усвідомлює в собі та пізнає у всьому світі як бажання блага; і разом з тим і та причина, через яку сутність ця укладена в умови окремого тілесного життя. Бог, за християнським вченням, є той батько, як це і сказано в Євангелії, який послав у світ свого подібного до себе сина для виконання в ньому своєї волі, – блага всього існуючого.

9. Підтвердження істинності християнського розуміння життя зовнішнім проявом бога

1. Бог проявляється в розумній людині бажанням добра всьому існуючому і в світі – в окремих істотах, які прагнуть кожного до свого добра. 2. Хоча невідомо і не може бути відомо людині, для чого потрібно було єдиній духовній істоті – Богові – виявити себе в розумній людині бажанням блага всьому існуючому та в окремих істотах бажанням блага кожного собі, людина не може не бачити, що й те й інше сходиться до однієї найближчої певної та доступної та радісної людині мети. 3. Ціль ця відкривається людині і спостереженням, і переданням, і міркуванням. Спостереження показує, що весь рух у житті людей, наскільки він відомий їм, – полягало лише в тому, що раніше розділені та ворожі один одному істоти і люди все більше і більше з'єднуються та пов'язуються згодою та взаємодією. Переказ показує людині, що всі мудреці світу завжди вчили тому, що людство має від поділу переходити до єднання, як казав пророк, що всі люди повинні бути навчені Богом, списи та мечі перековані на серпи та плуги і, як говорив Христос, щоб усі були єдині, як я єдиний з Отцем. Міркування показує людині, що найбільше благо людей, якого прагнуть усі люди, може бути досягнуто тільки при найбільшому єднанні та злагоді людей. 4. І тому, хоча кінцева метажиття світу і прихована від людини, він все-таки знає, в чому полягає найближча справа життя світу, в якому вона покликана брати участь; справа це є заміна поділу та незгоди у світі єднанням та згодою. 5. Спостереження, переказ, розум показують людині, що в цьому полягає та справа Божа, в якій вона покликана брати участь, і внутрішнє прагнення її духовної істоти, що народжується в ній, – любові – тягне її до того ж самого. 6. Внутрішній потяг духовної істоти людини, що народжується, тільки одне: збільшення в собі любові. І це збільшення любові є те, що одне сприяє тій справі, яка відбувається у світі: заміни роз'єднання і боротьби єднанням і згодою, те, що в християнському вченні називається встановленням Царства Божого. 7. Отже, якби й міг бути для людини сумнів у істинності християнського визначення сенсу життя, збіг внутрішнього прагнення людини з християнського вчення з ходом життя всього світу підтверджував би цю істинність.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ

ХРИСТІАНСЬКЕ ВЧЕННЯ

(Видання: Л. Н. Толстой, Повні зборитворів у 90 томах, академічне ювілейне видання, том 39, Державне Видавництво Художньої Літератури, Москва – 1956; OCR: Габріел Мумжієв)

ПЕРЕДМОВА

Жив я до 50-ти років, думаючи, що те життя людини, яка минає від народження і до смерті, і є все життя її і що тому мета людини є щастя в цьому смертному житті, і я намагався отримати це щастя, але чим далі я жив, тим очевиднішим ставало, що щастя цього немає і не може бути. Те щастя, що я шукав, не давалося мені; те, якого досягав, відразу ж переставало бути щастям. Нещастей же ставало все більше і більше і неминучість смерті ставала все очевиднішою і очевиднішою, і я зрозумів, що після цього безглуздого і нещасного життя мене нічого не чекає, крім страждання, хвороби, старості та знищення. Я спитав себе: навіщо це? і не отримав відповіді. І прийшов у розпач. Те, що говорили мені деякі люди і в чому я сам іноді намагався запевнити себе, що треба бажати щастя не собі одному, але іншим, близьким і всім людям, не задовольняло мене, по-перше, тому, що я не міг щиро, так само як собі бажати щастя іншим людям; по-друге, і, головне, тому, що інші люди, так само як і я, були приречені на нещастя і смерть. І тому всі мої старання про їхнє благо були марні. Я прийшов у розпач. Але тут я подумав про те, що мій відчай може статися через те, що я особлива людина, що інші люди знають, навіщо живуть, і тому не впадають у відчай. І я став спостерігати інших людей, але інші люди так само, як і я, не знали, навіщо вони живуть. Одні намагалися метушнею життя заглушити це незнання, інші ж запевняли себе та інших, що вони вірять у різні віри, які з дитинства навіяли їм; але вірити в те, у що вони вірили, неможливо було, то це було безглуздо. Та й багато з них, мені здавалося, тільки вдавали, що вони вірять, але в глибині душі не вірили. Продовжувати метушитися я вже не міг: ніяка суєта не приховувала невпинного питання, що стоїть переді мною; і також не міг знову почати вірити в ту віру, яка була викладена мені з дитинства і яка, коли я змужніла розумом, сама собою відпала від мене. Але чим більше я вивчав, тим більше я переконувався, що тут і не може бути істини, що тут одна лицемірство і корисливі види тих, що обманюють і недоумство, впертість і страх обдурених. Не кажучи вже про внутрішні протиріччя цього вчення, про низовину, жорстокість його, що визнає бога караючим людей вічними муками, (1) головне, що не дозволяло мені повірити в це вчення, було те, що я знав, що поряд із цим православним християнським вченням , Які стверджували, що воно одне в істині, було інше християнське католицьке, третє лютеранське, четверте реформатське,. - і всі різні християнські вчення, з яких кожне про себе стверджувало, що воно одне в правді; знав я й те, що поряд з цими християнськими вченнями існують ще нехристиянські релігійні вчення - буддизму, браманізму, магометанства, конфуціанства та ін. І я не міг повернутися ні до тієї віри, якою був навчений з дитинства, ні повірити в якусь із тих, що сповідували інші народи, тому що в усіх були одні й ті самі протиріччя, нісенітниці, чудеса, що заперечують усі інші віри, а головне, їхній обман, вимоги сліпої довіри до свого вчення. Отже, я переконався, що в існуючих вірах я не знайду вирішення мого питання та полегшення моїх страждань. Відчай мій був такий, що я був близьким до самогубства. Але тут і прийшов порятунок. Порятунок був у тому, що я з дитинства утримав невиразне уявлення про те, що в євангелії є відповідь на моє запитання.

- Всі ці протиріччя я докладно виклав у книзі "Критика догматичного богослов'я".

У цьому навчанні, в євангеліях, незважаючи на всі збочення, яким воно зазнало в навчанні християнської церкви, я чув істину. І, як останню спробу, я, відкину у всякі тлумачення євангельського вчення, почав читати євангелії і вникати в їхній зміст. Ні чим більше я вникав у зміст цієї книги, тим більше мені усвідомлювалося щось нове, зовсім не схоже на те, чого навчають християнські церкви, але що відповідає на моє життя. І, нарешті, ця відповідь стала абсолютно зрозумілою. І відповідь ця була не тільки зрозуміла, а й безсумнівна, по-перше, тим, що вона цілком збігалася з вимогами мого розуму і серця, по-друге, тим, що коли я зрозумів його, то я побачив, що відповідь ця не є виняткове моє тлумачення євангелії, як це могло здатися, і не є навіть виключно одкровення Христа, але що цю відповідь на питання життя більш-менш ясно висловлювали всі кращі люди людства і до і після євангелія, починаючи з Мойсея, Ісаї, Конфуція, давніх греків, Будди, Сократа і до Паскаля, Спінози, Фіхте, Фейєрбаха і всіх тих, часто непомітних і непрославлених людей, які щиро, без взятих на віру навчань, думали і говорили про сенс життя. я не тільки не був один, але був з усіма найкращими людьми колишнього та нашого часу. І я утвердився в цій істині, заспокоївся і радісно прожив після цього 20 років свого життя і радісно наближаюсь до смерті. І ось ця відповідь на зміст мого життя, що дала мені повне заспокоєння і радість життя, я хочу передати людям. Я стою за своїм віком, станом здоров'я однією ногою в труні, і тому людські міркування не мають для мене значення, і якщо б мали якесь значення, то я знаю, що цей виклад моєї віри не тільки не сприятиме ні моєму добробуту, ні доброї думки про мене людей; але, навпаки, тільки може обурити і засмутити як людей невіруючих, які вимагають від мене літературних писань, а не міркувань про віру, так і віруючих, які обурюються всякими моїми релігійними писаннями і лають мене за них. Крім того, за всіма імовірностями, це писання стане відомим людям тільки після моєї смерті. І тому спонукає мене до того, що я роблю, не користь, не слава, не мирські міркування, а тільки страх не виконати того, чого від мене хоче той, хто послав мене в цей світ, до якого я щогодини чекаю свого повернення. І тому я прошу всіх тих, хто читатиме це, читатиме і розумітиме моє писання, відкинувши так само, як і я, всі світські міркування, маючи на увазі тільки той вічний початок істини і добра, за волею якого ми прийшли в цей світ, і дуже скоро, як тілесні істоти, зникнемо з нього, і без поспішності і роздратування розуміти і обговорювати те, що я висловлюю, і, у разі незгоди, не з презирством і ненавистю, а з жалем і любов'ю виправляти мене; у випадку ж згоди зі мною, пам'ятати, що якщо я говорю істину, то істина ця не моя, а божа, і що тільки випадково частина її проходить через мене, так само, як вона проходить через кожного з нас, коли ми пізнаємо істину і передаємо її.

Стародавні віровчення

1. Завжди з найдавніших часів люди відчували тяжкість, неміцність і безглуздість свого існування і шукали порятунку від цієї тяжкості, неміцності і безглуздості у вірі в бога або богів, які могли б позбавляти їх від різних бід цього життя і в майбутньому житті давали б їм те благо, яке вони бажали і не могли отримати в цьому житті. 2. І тому з найдавніших часів серед різних народів були й різні проповідники, які навчали людей про те, якими є той бог або ті боги, які можуть рятувати людей, і про те, що потрібно було робити для того, щоб догодити цьому богу чи богам. , щоб отримати нагороду в цьому або майбутньому житті. 3. Одні релігійні вчення вчили тому, що цей бог є сонце і уособлюється в різних тварин; інші вчили, що боги - це небо та земля; треті навчали того, що Бог створив світ і вибрав із усіх народів один улюблений народ; четверті вчили, що є багато богів і що вони беруть участь у справах людей; п'яті вчили тому, що бог, прийнявши образ людини, зійшов землі. І всі ці вчителі, перемішуючи істину з брехнею, вимагали від людей, крім утримання від вчинків, що вважалися поганими, і виконання справ, які вважалися добрими, ще й таїнства, і жертви, і молитви, які найбільше іншого мали забезпечувати людям їхнє благо в цьому світі та в майбутньому.

НЕДОСТАТНІСТЬ СТАРОДАВНИХ ВЕРЯВЧЕНЬ

1. Але що більше жили люди, то менше і менше задовольняли ці віровчення вимогам душі людської. 2. Люди бачили, по-перше, те, що щастя у цьому світі, якого вони прагнули, не досягалося, попри виконання вимог бога чи богів. 3. По-друге, внаслідок поширення освіти, довіра до того, що проповідували релігійні вчителі про бога, про майбутнє життя і про нагороди в ньому, не збігаючись з поняттями про світ, що з'ясувалися, все слабшало і слабшало. 4. Якщо раніше люди безперешкодно могли вірити, що бог створив світ 6000 років тому, що земля є центром всесвіту, що під землею знаходиться пекло, що бог сходив на землю і потім полетів на небо тощо, то тепер уже цьому не можна вірити, тому що люди вірно знають, що світ існує не 6000 років, а сотні тисяч років, що земля не є центром світу, а лише дуже маленька планета в порівнянні з іншими небесними тілами, і знають, що під землею нічого не може бути , оскільки земля куля; знають, що полетіти на небо не можна, тому що неба немає, а є тільки звід небесний, що здається. 5. По-третє, головне - підривалася довіра до цих різних вчень тим, що люди, вступаючи в ближче спілкування між собою, дізнавалися про те, що в кожній країні релігійні вчителі проповідують своє особливе вчення, визнаючи одне своє - істинним, і заперечують усі інші. І люди, знаючи про це, природно робили висновок про те, що жодне з цих навчань не є більш істинним, ніж інше, і що тому жодне з них не може бути прийняте за безсумнівну і непогрішну істину. НЕОБХІДНІСТЬ НОВОГО ВІРОВЧЕННЯ, ВІДПОВІДАЮЧОГО СТУПені ПРОСВІТНЕННЯ ЛЮДСТВА 1. Недосяжність щастя в цьому житті, все поширене просвітництво людства і спілкування людей між собою, внаслідок якого вони дізналися про віру все слабшало і слабшало. 2. А тим часом потреба пояснення сенсу життя і вирішення протиріччя між прагненням до щастя і життя з одного боку, і все більш і більш усвідомленим свідомістю неминучості лиха і смерті з іншого - ставало все наполегливішим і наполегливішим. 3. Людина бажає собі блага, бачить у цьому сенс свого життя, і що більше вона живе, то більше бачить, що благо це йому неможливо; людина бажає життя, продовження її, і бачить, що він і все існуюче навколо нього приречено неминуче знищення і зникнення; людина володіє розумом і шукає розумного пояснення явищ життя і не знаходить жодного розумного пояснення ні свого, ні чужого життя. 4. Якщо в давнину свідомість цієї суперечності між життям людським, що потребує блага і продовження його, і неминучістю смерті і страждань було доступно лише кращим умам, як Соломону, Будді, Сократу, Лао-Тсе та ін., то в пізніший час це стало істиною , доступною всім; і тому вирішення цієї суперечності стало потрібнішим, ніж будь-коли. 5. І ось саме в той час, коли вирішення протиріччя прагнення до добра і життя, зі свідомістю неможливості їх, стало особливо болісно необхідним для людства, - воно й дано людям християнським вченням у його істинному значенні.

У ЧОМУ СКЛАДАЄТЬСЯ ДОЗВІЛ ПРОТИРІЧНЯ ЖИТТЯ ТА ПОЯСНЕННЯ ЇЇ СУМЛУВАННЯ, ЩО ДАЄТЬСЯ ХРИСТИАНСЬКИМ ВЕРУВЧЕННЯМ У ЙОГО СПРАВЖНЬОМУ ЗНАЧЕННІ?

1. Стародавні віровчення своїми запевненнями про існування бога-творця, промислителя і викупителя, намагалися приховати протиріччя життя людського; християнське ж вчення навпаки, показує людям це протиріччя у всій його силі; доводить їм те, що воно має бути, і з визнання протиріччя виводить і його вирішення. Суперечність полягає в наступному: 2. Справді, з одного боку людина є тварина і не може перестати бути твариною, доки вона живе в тілі; з іншого боку, він є духовна істота, яка заперечує всі тваринні вимоги людини. 3. Людина спочатку свого життя живе, не знаючи про те, що вона живе, так що живе не вона сама, але через неї живе та сила життя, яка живе у всьому, що ми знаємо. 4. Людина починає жити сама тільки тоді, коли знає, що вона живе. Знає ж він, що живе, коли знає, що бажає блага собі і що інші істоти бажають того самого. Це знання дає йому розум, що прокинувся в ньому. 5. Дізнавшись же те, що він живе і бажає блага собі і що того ж бажають і інші істоти, людина неминуче дізнається і те, що те благо, якого він бажає для своєї окремої істоти, недоступне йому і що замість того блага, якого він хоче, його чекають неминучі страждання і смерть. Те саме належить і всім іншим істотам. І є протиріччя, якому людина шукає. дозволу такого, при якому його життя, таке, яке воно є, мало б розумний сенс. Він хоче, щоб життя продовжувало б бути тим, яким воно було до пробудження його розуму, тобто зовсім тваринним, або щоб воно було вже зовсім духовним. 6. Людина хоче бути звіром або ангелом, але не може бути ні тим, ні іншим 7. І тут є те вирішення цієї суперечності, що дає християнське вчення. Воно говорить людині, що він ні звір, ні ангел, але ангел, що народжується зі звіра, - духовна істота, що народжується з тварини. Що все наше перебування на цьому світі є не що інше, як це народження.

У ЧОМУ СКЛАДАЄ НАРОДЖЕННЯ ДУХОВНОГО СУТТЯ?

1. Як тільки людина прокидається до розумної свідомості, свідомість це говорить йому, що вона бажає блага; а оскільки розумна свідомість його прокинулась у його окремій істоті, то йому здається, що його бажання блага відноситься до його окремої істоти. 2. Але та сама розумна свідомість, яка показала йому себе окремою істотою, яка бажає собі блага, показує йому і те, що окрема істота це не відповідає тому бажанню блага і життя, які він йому приписує, він бачить, що окрема істота це не може мати ні блага, ні життя. 3. "Що має справжнє життя?" - питає він себе і бачить, що справжнього життя не має ні він, ні ті істоти, які оточують його, а лише те, що бажає блага. 4. І, пізнавши це, людина перестає визнавати собою свою окрему від інших тілесну і смертну істоту, а визнає собою ту нероздільну від інших духовну і тому не смертну істоту, яка відкрита їй її розумною свідомістю. У цьому полягає народження в людині нової духовної істоти.

ЩО ТАКЕ ТО ІСТОТА, ЯКЕ НАРОДЖУЄТЬСЯ У ЛЮДИНІ?

1. Істота, що відкривається людині її розумною свідомістю, є бажання блага, є те саме бажання блага, яке й раніше становило мету її життя, але з тією різницею, що бажання блага колишньої істоти ставилося до окремої однієї тілесної істоти і не усвідомлювало себе, теперішнє ж бажання блага усвідомлює себе і тому належить не до чогось окремого, а до всього, що існує. 2. Спочатку пробудження розуму людині здавалося, що бажання блага, яке він усвідомлює собою, відноситься тільки до того тіла, в яке воно укладено. 3. Але чим ясніше і твердіше стає розум, тим ясніше ставало, що істинна істота, істинна я людини, коли він усвідомлює себе, є не його тіло, що не має істинного життя, а бажання блага саме в собі, тобто бажання блага всьому існуючому. 4. Бажання добра всього існуючого є те, що дає життя всьому існуючому, те, що ми називаємо богом. 5. Так що істота, яка відкривається людині її свідомістю, що народжується істота, є те, що дає життя всьому існуючому, є бог.

БОГ, З ХРИСТІАНСЬКОГО ВЧЕННЯ ПІЗНАВАЄ ЛЮДИНОЮ В САМОМУ СЕБЕ

1. За колишніми вченнями, для пізнання бога людина повинна була вірити тому, що їй інші люди говорили про бога, про те, як бог створив ніби світ і людей і потім виявив себе людям; за християнським вченням, людина безпосередньо пізнає бога своєю свідомістю в самому собі. 2. У собі свідомість показує людині, що сутність її життя є бажання блага всьому існуючому, є щось незрозуміле і виразне словами і водночас найближче і зрозуміле людині. 3. Початок бажання блага з'явився в людині спочатку як життя її окремої тваринної істоти, потім як життя тих істот, які він любив, потім, відколи прокинулося в ньому його розумну свідомість, воно виявилося як бажання блага всьому існуючому. Бажання блага всьому існуючому є початок будь-якого життя, є любов, є бог, як і сказано в євангелії, що Бог є любов.

БОГ, З ХРИСТІАНСЬКОГО ВЧЕННЯ ПІЗНАВАЄ ЛЮДИНОЮ ПОЗА СЕБЕ

1. Але крім бога, пізнаваного, за християнським вченням, у собі як бажання блага всьому існуючому - любов - людина, за християнським вченням, пізнає його ще й поза собою, - у всьому існуючому. 2. Усвідомлюючи у своєму окремому тілі духовну і нероздільну істоту бога і бачачи присутність того ж бога у всьому живому, людина не може не питати себе - для чого бог, істота духовна, єдина і нероздільна, уклав себе в окремі тіла істот і в тіло окремої людини. 3. Для чого істота духовна і єдина як би розділилася, сама в собі? Навіщо божественна сутність укладена в умови окремості та тілесності? Навіщо безсмертне укладено у смертне, пов'язане з ним? 4. І відповідь може бути лише одна: є найвища воля, мети, якої недоступні людині. І ця воля поставила людину і все існуюче в те становище, в якому воно знаходиться. Ця причина, яка для якихось недоступних людині цілей уклала себе, бажання блага всьому існуючому - любов, - в окремі від решти світу істоти, - є той же бог, якого, людина усвідомлює в собі, пізнаваний людиною поза себе. Так що бог, за християнським віровченням, є і та сутність життя, яку людина усвідомлює в собі і пізнає у всьому світі як бажання блага; і разом з тим і та причина, через яку сутність ця укладена в умови окремого тілесного життя. Бог, за християнським вченням, є той батько, як це і сказано в євангелії, який послав у світ свого подібного до себе сина для виконання в ньому своєї волі, - блага всього існуючого.

ПІДТВЕРДЖЕННЯ ІСТИННОСТІ ХРИСТИАНСЬКОГО РОЗУМІННЯ ЖИТТЯ ЗОВНІШНІМ ПРОЯВОМ БОГА

1. Бог виявляється в розумній людині бажанням добра всьому існуючому і в світі - в окремих істотах, які прагнуть кожного до свого добра. 2. Хоча невідомо і не може бути відомо людині, для чого потрібно було єдиній духовній істоті - богу - проявити себе в розумній людині бажанням блага всьому існуючому і в окремих істотах бажанням блага кожного собі, людина не може не бачити, що й то та інше сходиться до однієї найближчої певної та доступної та радісної людині мети. 3. Ціль ця відкривається, людині і спостереженням, і, переданням, і міркуванням. Спостереження показує, що весь рух у житті людей, - наскільки він відомий їм, - полягала лише у цьому, що колись розділені і ворожі одне одному істоти і люди дедалі більше з'єднуються і пов'язуються згодою і взаємодією. Переказ показує людині, що всі мудреці світу завжди вчили тому, що людство має від поділу переходити до єднання, як казав пророк, що всі люди повинні бути навчені богом, списи та мечі перековані на серпи та плуги, і, як говорив Христос, щоб усе були єдині, як я єдиний із батьком. Міркування показує людині, що найбільше благо людей, якого прагнуть усі люди, може бути досягнуто тільки при найбільшому єднанні та злагоді людей. 4. І тому, хоча кінцева мета життя світу і прихована від людини, вона все-таки знає, в чому полягає найближча справа життя світу, в якій вона покликана брати участь; справа це є заміна поділу та незгоди у світі єднанням та згодою. 5. Спостереження, переказ, розум показують людині, що в цьому полягає та справа божа, в якій вона покликана брати участь, і внутрішнє прагнення її духовної істоти, що народжується в ній, - любові - тягне її до того ж самого. 6. Внутрішній потяг духовної істоти людини, що народжується, тільки одне: збільшення в собі любові. І це збільшення любові є те, що одне сприяє тій справі, яка відбувається у світі: заміни роз'єднання і боротьби єднанням і згодою, те, що в християнському вченні називається встановленням царства божого. 7. Отже, якби й міг бути для людини сумнів у істинності християнського визначення сенсу життя, збіг внутрішнього прагнення людини з християнського вчення з ходом життя всього світу підтверджував би цю істинність.

У ЧОМУ ВІДБУВАЄТЬСЯ ВІДКРИВАНА ЛЮДИНУ ХРИСТИАНСЬКИМ ВЧЕННЯМ ЖИТТЯ В ЦЬОМУ СВІТІ?

1. Народжуючись до нового життя, людина усвідомлює, що у її окремому від інших істот істоті укладено бажання блага не собі одному, а всьому існуючому - любов. 2 Якби це бажання блага всьому існуючому, ця любов перебувала не в окремій істоті, воно б не знав про себе і залишалося б завжди рівним самому собі; але, будучи укладено межі окремої істоти - людини, вона усвідомлює себе і межі і прагне розірвати те, що пов'язує його. 3. За своєю властивістю любов, бажання блага, прагне обійняти все існуюче. Природним шляхом воно розширює свої межі любов'ю – спочатку до сімейних – дружини, дітей, потім до друзів, співвітчизників: але кохання не задовольняється цим і прагне обійняти все існуюче. 4. У цьому невпинному розширенні меж області любові, що становить сутність народження духовної істоти, і полягає сутність істинного життя людини в цьому світі. Все перебування людини в цьому світі від народження і до смерті є не що інше, як народження духовної істоти. Це неперестаюче народження є те, що в християнському вченні називається істинним життям. 5. Можна собі уявити, що те, що становить наше тіло, яке тепер представляється як окрема істота, яку ми любимо переважно перед усіма іншими істотами, колись у колишньому, нижчому житті було лише зібрання улюблених предметів, які любов поєднала в одне так що ми його в цьому житті вже відчуваємо собою; і так само наша любов тепер до того, що доступне нам, складе в майбутньому житті одну цільну істоту, яка буде так само близька нам, як тепер наше тіло (у батька вашого обителів багато).

ЧИМ РОЗНИЖАЄТЬСЯ СПРАВЖНЕ ЖИТТЯ, ЩО ВІДКРИВАЄТЬСЯ ХРИСТІАНСЬКИМ ВЧЕННЯМ, ВІД ЖИТТЯ КОЛИШНЬОГО?

1. Різниця між особистим життям і справжнім життям полягає в тому, що мета особистого життя полягає у збільшенні насолод зовнішнього життя і продовженні його, і мета ця, незважаючи на всі зусилля, ніколи не досягається, тому що людина не владна над зовнішніми умовами, що перешкоджають насолоди, і над всякого роду лихами, що завжди можуть осягнути його; Мета ж істинного життя, яка полягає в розширенні області любові і збільшенні її, нічим не може бути перешкоджана, хоч як всі зовнішні причини, як-то: насильство, хвороби, страждання, які заважають досягненню мети особистого життя, сприяють досягненню мети духовної. 2. Різниця в тому, в чому різниця між тими робітниками, які, будучи послані до господарського саду, як це розказано в євангельській притчі, вирішили, що сад належить їм, і тому не віддавали плодів господареві, і тими, що визнають себе працівниками та виконують доручене господарем.

ЩО ЗАВАЖАЄ ЛЮДИНІ ЖИТИ ІСТИНИМ ЖИТТЯМ?

1. Для виконання свого призначення людина повинна збільшувати в собі любов і виявляти її у світі, - і це збільшення любові і вияв її у світі є те, що потрібно для здійснення Божої справи. Але що може робити людина для прояву любові? 2. Основа життя є бажання блага всьому існуючому. Кохання в людині укладено в межі окремої істоти і тому природно тягнеться до розширення своїх меж, так що людині нічого не потрібно робити, щоб виявляти в собі любов: вона сама собою прагне свого прояву, людині потрібно лише усувати перешкоди до її просування. У чому складаються ці перешкоди? 3. Перешкоди, що заважають людині виявляти любов, полягають у тілі людини, окремо її від інших істот: у тому, що, починаючи своє життя дитиною, під час якої вона живе одним тваринним життям своєї окремої істоти, людина і згодом, коли вже в нім прокидається розум, не може ніколи цілком відмовитися від прагнення до добра своєї окремої істоти і здійснює вчинки, протилежні любові.

ЗНАЧЕННЯ ПЕРЕШКОД ДО ПРОЯВЛЮ КОХАННЯ

1. Бажання блага всьому існуючому - любов, прагнучи свого прояву, зустрічає перешкоди до цього прояву в тілі людини і особливо в тому, що розум людини, що звільняє любов, прокидається в людині не з появою людини на світ, а після відомого часу , тоді, коли людина вже зрозуміє собі звички тваринного життя. Для чого це? 2. Людина не може не питати себе про це. Навіщо духовна істота - любов - полягає в окрему істоту людини? І питання це різні вчення відповідали і відповідають по-різному. Одні, песимістичні, відповідають тим, що укладання духовної істоти в тіло людини є помилкою, яка має бути виправлена ​​знищенням тіла, знищенням тваринного життя. Інші вчення відповідають тим, що припущення про існування духовної істоти є помилкою, яка має бути виправлена ​​тим, щоб визнавати дійсно існуючим одне тіло та його закони. І те й інше вчення не дозволяє протиріч, а тільки не визнає – одне: законності тіла; інше: законність духу. Тільки християнське вчення дозволяє його. 3. На пораду, яка дає спокусник Христу знищити життя, якщо не можна за своєю волею задовольняти всі вимоги тваринної природи, Христос каже, що не можна чинити опір волі бога, який послав нас у життя у вигляді окремої істоти, але що в цьому житті окремої істоти треба служити одному богові. 4. За християнським вченням потрібно для вирішення протиріччя життя не знищити саме життя окремої істоти, що було б неприємно волі бога, що послав її, і не підкорятися вимогам тваринного життя окремої істоти, що було б неприємно духовному началу, що становить справжнє я людину, а повинно у тім тілі, в яке укладено це справжнє я людину, служити одному богу. 5. Справжнє я людини є що живе в ньому, постійно прагне до збільшення, безмежне кохання, що становить основу його життя. Любов ця укладена у межі тваринного життя окремої істоти і завжди прагне звільнення себе від неї. 6. У цьому визволенні духовної істоти від тварини, у цьому народженні духовної істоти і полягає справжнє життя кожної окремої людини та всього людства. 7. Кохання в кожній окремій людині і в людстві подібне до пари, стиснутої в паровику: пара, прагнучи до розширення, штовхає поршні і виконує роботу. Як для того, щоб пара виконувала свою роботу, повинні бути перешкоди стін, так і для того, щоб любов виконувала свою роботу, потрібна перешкода меж окремої істоти, в яку вона укладена.

ЧОГО НЕ ПОВИНЕН РОБИТИ ЛЮДИНУ ДЛЯ ТОГО, ЩОБ ЖИТИ СПРАВЖНІМ ЖИТТЯМ?

1. Людина під час свого дитинства, дитинства, іноді й пізніше, живе як тварина, виконуючи волю бога, пізнавану нею як бажання блага своєму окремому суті, і знає жодного іншого життя. 2. Прокинувшись до розумної свідомості, людина, хоч і знає, що життя її - у його духовній істоті, продовжує почуватися в окремому тілі і, за засвоєною ним звичкою тваринного життя, робить вчинки, які мають на меті благо окремої особистості та неприємні любові. 3. Вчиняючи так. людина позбавляє себе блага істинного життя і не досягає тієї мети блага окремої істоти, до якої він прагне, і тому, чинячи так, робить гріхи. У цих гріхах і полягають природжені перешкоди прояву кохання в людині. 4. Перешкоди ці посилюються ще тим, що люди, які жили раніше, робили гріхи, передають звички і прийоми своїх гріхів наступним поколінням. 5. Так що кожна людина – і тому, що вона засвоїв у дитинстві звичку особистого життя окремої істоти, і тому, що ці ж звички особистого життя передаються переказами їй від предків, завжди підлягає гріхам, що перешкоджають прояву кохання.

ТРИ РОДИ ГРІХІВ

1. Є три роди гріхів, що заважають любові: а) гріхи, що випливають з невикорінного потягу людини, поки вона живе в тілі, на благо своєї особистості, - гріхи природжені, природні; b) гріхи, що випливають з переказу людських установ і звичаїв, спрямованих на збільшення благ окремих осіб, - гріхи спадкові, суспільні; . 2. Гріхи природжені полягають у тому, що люди вважаю благо у збереженні та збільшенні тваринного блага своєї окремої особи. Будь-яка діяльність, спрямовану збільшення тваринного блага своєї особистості, є такий природжений гріх. 3. Гріхи спадкові - це ті гріхи, які роблять люди, користуючись існуючими, встановленими людьми, що жили раніше за них, прийомами збільшення блага окремої особистості. Будь-яке користування установами та звичаями, встановленими на благо своєї особи, є такий спадковий гріх. 4. Особисті гріхи, вигадані - це ті гріхи, які роблять люди, вигадуючи, крім спадкових прийомів, ще нові засоби збільшення блага своєї окремої особистості. Будь-яке вигадане людиною новий засіб збільшення блага окремої своєї істоти є особистий гріх.

РОЗДІЛ ГРІХІВ

1. Є шість гріхів, що перешкоджають прояву любові в людях: 2. Гріх похоті, який полягає в тому, щоб готувати собі задоволення від задоволення потреб. 3. Гріх ледарства, що полягає у тому, щоб звільняти себе від праці, потрібного людям задоволення потреб. 4. Гріх користі, що полягає у тому, щоб готувати можливість задоволення своїх потреб у майбутньому. 5. Гріх владолюбства, який полягає в тому, щоб підкоряти собі подібних. 6. Гріх розпусти, що полягає і в тому, щоб влаштовувати собі насолоди з задоволення статевої похоті. 7. Гріх сп'яніння, який у тому, щоб справляє штучне збудження своїх тілесних і розумових сил.

ГРІХ ПОХОТІ

1. Людині потрібно задовольняти своїм тілесним потребам, і в несвідомому стані вона, як і всяка тварина, цілком задовольняє їм, не утримуючись і не посилюючи їх, і в цьому задоволенні потреб знаходить благо. 2. Але, прокинувшись до розумної свідомості, людині спочатку здається, що благо її окремої істоти полягає в задоволенні її потреб, і він вигадує засоби збільшення задоволення від задоволення своїх потреб, намагається підтримати вигадані раніше живими людьми засоби приємного задоволення потреб і сам вигадує нові, ще приємніші засоби для задоволення їх. У цьому гріх похоті. 3. Коли людина їсть або п'є, не будучи ще голодною, коли одягається не для того, щоб захистити тіло від холоду, або будує будинок не для того, щоб сховатися в ньому від негоди, а для того, щоб збільшити задоволення від задоволення потреб, він робить природжений гріх похоті. 4. Коли ж людина народилася і виросла у звичках надмірності в питво, їжі, одязі, житлі і продовжує користуватися своєю надмірністю, підтримуючи ці звички, то така людина робить спадковий гріх похоті. 5. Коли ж людина, живучи в розкоші, вигадує ще нові, не вживані людьми навколо нього, приємніші засоби задоволення потреб: замість колишньої простої їжі та пиття вводить нові, витонченіші: замість колишньої, що прикривала його тіло одягу, видобуває новий, більше красиву: замість колишнього меншого, простого будинку, будує новий, з новими прикрасами тощо, - така людина робить особистий гріх похоті. 6. Гріх похоті, як природжений, так і спадковий і особистий, полягає в тому, що, прагнучи до добра своєї окремої істоти через задоволення своїх потреб, людина, посилюючи ці потреби, перешкоджає своєму народженню до нового духовного життя. 7. Крім того, людина, що робить так, не досягає мети, до якої прагне, оскільки всяке посилення потреб робить менш імовірною можливість задоволення хтивості і послаблює саму насолоду від задоволення. Чим частіше людина втамовує голод, чим витонченіші страви, що їм вживаються, тим менше він отримає насолод від їжі. Те саме й стосовно задоволення всіх інших тварин потреб.

ГРІХ СВЯТКУ

1. Людині, як і тварині, потрібно вправляти свої сили. Сили ці природно скеровуються для приготування предметів, необхідні задоволення потреб. Після спрямованої цього праці людині, як і будь-якій тварині, потрібен відпочинок. 2. І в несвідомому стані людина, як і і тварина, готуючи собі предмети, необхідних життя, чергує працю з відпочинком й у природному відпочинку знаходить благо. 3. Але, прокинувшись до розумної свідомості, людина розділяє працю від відпочинку і, знаходячи відпочинок приємнішим, ніж працю, намагається зменшити працю і продовжити відпочинок, змушуючи силою чи хитрістю інших служити своїм потребам. У цьому полягає гріх ледарства. 4. Коли людина, користуючись працями інших людей, відпочиває тоді, коли вона ще могла б працювати, вона робить природжений гріх ледарства. 5. Коли ж людина народилася і живе в такому становищі, що вона користується працями інших людей, не будучи поставлена ​​в необхідність працювати самому, і вона підтримує такий порядок речей, не працюючи, користуючись працями інших, то така людина здійснює спадковий гріх неробства. 6. Коли ж людина, народячись і живучи в середовищі людей, які звикли легко користуватися працею інших людей, сама вигадує засоби ще звільнити себе від праць, які він раніше сам виконував, і накладає ці праці на інших, коли людина, яка сама чистила собі одяг , Примушує це робити іншого, або сам писав листи, або робив свої рахунки, або сам ходив у своїх справах, - змушує це робити інших, а сам вживає вільний час на відпочинок або забаву, то така людина робить особистий гріх ледарства. 7. Те, що кожна людина не може зробити все для себе сама, а часто поділ праці вдосконалює і полегшує працю, не може бути виправданням звільнення себе від праці взагалі або від важкої праці, замінивши її на легку. Будь-який твір праці, яким людина користується, вимагає від неї відповідної праці, а не полегшення своєї праці чи досконалого звільнення від неї. 8. Гріх неробства, як природжений, так і спадковий і особистий, полягає в тому, що, припиняючи свою працю і користуючись працею інших, людина робить неприємне тому, на що вона призначена, оскільки справжнє благо набуває лише діяльності служіння. 9. Крім того, людина, що робить так, не досягає і того, чого прагне, оскільки насолоди від відпочинку отримує тільки після праці. І що менше праці, то менше насолод відпочинку.

ГРІХ КОРИСТИ

1. Становище людини у світі таке, що тілесне існування його забезпечене законами загальними, яким людина підпорядкована разом з усіма тваринами. Людина, віддаючись своєму інстинкту, повинна працювати, і природна мета його роботи є задоволення своїх потреб, і ця робота завжди надлишково забезпечує її існування. Людина є громадська тварина, і плоди його роботи накопичуються в суспільстві так, що якби тільки не було гріха користі, кожна людина, яка не може працювати, завжди могла б мати те. Що йому потрібне для задоволення його потреб. І тому євангельський вислів про те, щоб не дбати про завтрашній день, а жити, як птахи небесні, - не метафора, а утвердження існуючого закону всякого тваринного суспільного життя. Точно так само сказано в корані, що немає на світі жодної тварини, якій бог не дав би їжі. 2. Але людині і після пробудження її до розумної свідомості ще довго продовжує здаватися, що життя його полягає в блазі його окремої істоти, а так як істота це живе в часі, то людина і піклується про особливе забезпечення задоволення своїх потреб у цьому майбутньому для себе та для своєї родини. 3. Особливе забезпечення у майбутньому задоволення потреб себе і сім'ї можливе лише за утриманні з інших людей предметів споживання, те, що називається власністю. І ось на це придбання, утримання та збільшення власності і спрямовує людина свої сили. У цьому полягає гріх користі. 4. Коли людина вважає виключно своєю приготовану ним або "отриману від кого-небудь їжу на завтра, або одяг, або притулок на зиму для себе плі для своєї сім'ї, то він робить природжений гріх корисливості. 5. Коли ж людина з свідомістю, що прокинулася, знаходить себе в таких умовах, що він вважає відомі предмет виключно своїми, незважаючи на те, що предмети ці не потрібні для забезпечення його життя, і утримує ці предмети від інших, він робить спадковий гріх корисливості. , потрібні йому для забезпечення потреб у майбутньому його та його сім'ї, і володіє предметами зайвими для підтримки життя, набуває ще нових і нових предметів і утримує їх від інших, то людина ця робить особистий гріх корисливості. і спадковий і особистий, полягає в тому, що, намагаючись забезпечити в майбутньому благо своєї окремої істоти і для цього набуваючи предметів і утримуючи їх від інших, людина робить неприємне тому, на що вона призначена: замість того, щоб служити людям, забирає від них те що їм потрібно. 8. Крім того, людина, яка робить так, ніколи не досягає тієї мети, до якої вона прагне, оскільки майбутнє не при владі людини, а людина щохвилини може померти. Витративши на невідоме і може наступити майбутнє безсумнівне сьогодення, він робить очевидну помилку.

ГРІХ ВОЛОСТОЛЮБІЯ

1. Людина, як тварина, поставлена ​​в такі умови, що будь-яке задоволення її потреб змушує її боротися з іншими істотами. 2. Тварина життя людини підтримується лише у шкоду інших істот. Боротьба є природна властивість та закон тваринного життя. І людина, живучи тваринним життям до пробудження у ньому свідомості, у цій боротьбі знаходить благо. 3. Але коли в людині прокидається розумна свідомість, їй спочатку цього пробудження здається, що благо її збільшиться, якщо вона підкорить і переможе, якнайбільше істот, і людина вживає свої сили на підкорення собі людей і істот. У цьому гріх владолюбства. 4. Коли людина, щоб відстояти своє особисте благо, вважає за потрібне боротися і бореться проти тих людей і істот, які хочуть підкорити її, то така людина робить природжений гріх владолюбства. 5. Коли ж людина народилася і виросла в відомих умовах влади, чи народилася вона сином царя, вельможі, купця, заможного мужика, залишаючись у цьому становищі, не припиняє боротьбу, іноді непомітну, але завжди необхідну для підтримки свого становища, то вона робить спадковий гріх владолюбства. 6. Коли ж людина, перебуваючи у відомих постійних умовах боротьби, бажаючи збільшити своє благо, вступає ще в нові зіткнення з людьми та іншими істотами, бажаючи. збільшити свою владу, коли він нападає на сусіда, щоб заволодіти його майном, його землями, або намагається за допомогою набуття прав, диплома, чину зайняти вищу, ніж він займає, становище, або бажаючи збільшити свій маєток, вступає в боротьбу зі змагачами та робітниками або вступає у боротьбу з іншими народами, - така людина робить особистий гріх владолюбства. 7. Гріх владолюбства, як природжений, і спадковий і особистий, у тому, що, використовуючи свої сили для досягнення блага свого окремого істоти у вигляді боротьби, людина робить прямо протилежне тому, що властиво істинного життя. Замість того, щоб збільшувати в собі любов, тобто знищити перепони, що відокремлюють його від інших істот, він збільшує їх. 8. Крім того, вступаючи в боротьбу з людьми та істотами, людина досягає зворотного того, чого вона прагне. Вступаючи в боротьбу, він збільшує вірогідність того, що інші істоти нападатимуть на нього і що замість того, щоб підкорювати інші істоти, він буде підкорений ними. Чим більше встигає людина у боротьбі, тим більше потребує напруги у ній. 21 ГРІХ БЛУДА 1. В людину вкладена потреба підтримки роду: статева потреба, і людина в тваринному стані, віддаючись їй, злягаючись, виконує цим своє призначення і в цьому виконанні свого призначення знаходить благо. 2. Але при пробудженні свідомості людині видається, що задоволення цієї потреби може збільшити благо її окремої істоти, і вона вступає в статеве спілкування не з метою продовження роду, а з метою збільшення свого особистого блага. У цьому полягає гріх розпусти. 3. Гріх розпусти відрізняється від усіх інших гріхів тим, що, тоді як при всіх інших гріхах повне утримання від природженого гріха неможливе, а можливе лише зменшення природженого гріха, у гріху розпусти можливе повне утримання від гріха. Відбувається це тому, що повне утримання від задоволення потреби особистості (їжі, одягу, даху, притулку) знищує саму особистість, так само знищує особистість відсутність будь-якого відпочинку, всякої власності і всякої боротьби, але утримання від статевої потреби, цнотливість - одного або декількох - - не знищує роду людського, того, що має підтримувати статева потреба, оскільки помірність одного, кількох і багатьох людей від статевого спілкування не знищує роду людського. Так що задоволення статевої потреби необов'язкове для кожної людини: кожній окремій людині надано можливість утримання цієї потреби. 4. Людям хіба що надано вибір двох способів служіння богу; або, залишаючись вільним від шлюбного життя та його наслідків, самому виконувати своїм життям у цьому світі все те, що призначено богом виконувати людині, або, усвідомивши свою слабкість, передати частину виконання або, принаймні, можливість виконання невиконаного своєму народжуваному, що вигодовується і нащадкам, що виховуються. 5. З цієї особливості статевої потреби від усіх інших випливають і два різні ступені гріха розпусти, дивлячись на те, яке з двох призначень обирає людина. 6. При першому призначенні, коли людина хоче, залишившись цнотливою, всі свої сили присвятити на служіння богу, гріхом розпусти буде всяке статеве спілкування, хоча б і має на меті народження і виховання дітей, найчистіший і цнотливіший шлюб буде таким природженим гріхом для людини, що вибрав призначення невинності. 7. Спадковим же гріхом для такої людини буде всяке продовження таких статевих зносин, хоча й у шлюбі, які мають на меті народження та виховання дітей, звільнення від спадкового гріха буде для такої людини припинення статевого спілкування. 8. Особистим, придуманим гріхом для такої людини буде вступ у статеві зносини з іншою особою, крім того, з якою вона вже одружена. 9. При обранні людиною призначення служіння богу продовженням роду, природженим гріхом буде всяке статеве спілкування, яке не має на меті продовження роду, як це буває при проституції, випадкових зв'язках, при шлюбах, що укладаються за розрахунком, зв'язками, любов'ю. 10. Спадковим же гріхом для людини, що вибрала призначення продовження роду, буде таке статеве спілкування, від якого не можуть народитися діти або при якому батьки не можуть або не хочуть виховувати дітей, що народжуються від їхнього шлюбу. 11. Коли ж людина, яка обрала друге призначення служіння продовженню роду, чи то чоловік чи жінка, перебуваючи вже в статевому спілкуванні з однією особою, вступає в таке ж спілкування з іншими особами, не для твору сім'ї, а для збільшення насолоди від статевого спілкування , або намагається запобігти дітонародження або вдається до неприродних пороків, то така людина робить особистий гріх розпусти. 12. Гріх, тобто помилка розпусти, для людини, що обрала призначення невинності, полягає в тому, що людина, яка могла обрати вище призначення і всі сили свої вживати на служіння богу, отже на продовження любові і досягнення вищого блага, спускається на нижчу ступінь життя і позбавляється цього блага. 13. Для людини, що вибрала призначення продовження роду - гріх, помилка розпусти в тому, що, позбавляючись дітонародження або, принаймні, сімейного спілкування, люди позбавляються кращого блага статевого життя. 14. Крім того, люди, які намагаються збільшити благо від статевого спілкування, як і у всіх задоволеннях потреб, тим більше зменшують природну насолоду, чим більше вдаються до цієї похоті.

гріх сп'яніння

1. У природному стані своїй людині, як у будь-якій тварині, властиво приходити від зовнішніх причин у стан збудження, і це тимчасове збудження дає благо людині, яка перебуває у тваринному стані. 2. Прокинувшись до свідомості, людина помічає ті причини, які приводять його в цей збуджений стан, і намагається відтворити і посилити ці причини для того, щоб викликати в собі цей стан, і для цієї мети готує собі і приймає в шлунок або вдихає речовини , Що виробляють таке збудження, або влаштовує собі ту обстановку, або робить ті особливі рухи, які наводять його в цей стан. У цьому полягає злочин сп'яніння. 3. Особливість цього гріха в тому, що, тоді як всі ті гріхи тільки відволікають народжену до нового життя людину від властивої їй діяльності, посилюючи в ній її прагнення продовжити тваринне життя і не послаблюють і не порушують діяльності розуму, гріх сп'яніння не тільки послаблює діяльність розуму, але на якийсь час, а іноді зовсім, знищує її; так що людина, що приводить себе в збуджений стан курінням, вином, відомою урочистою обстановкою або посиленими рухами, як це роблять дервіші та інші релігійні фанатики, за цих умов робить часто вчинки, не тільки властиві тваринам, але такі, що через непорозуміння та жорстокість свою не властиві тваринам. 4. Єдиний природжений гріх сп'яніння полягає в тому, що людина, отримавши задоволення від відомого стану збудження, чи виробляється воно їжею, чи питтям, обстановкою, що впливає на зір і слух, чи відомими рухами, не утримується від того, що справляє це сп'яніння. Коли людина, сама не помічаючи того, без наміру порушити себе, їсть прянощі, п'є чай, квас, брагу, прикрашає себе чи оселю, танцює чи грає, вона робить природжений, природний гріх сп'яніння. 5. Коли ж людина народилася і вихована у відомих звичках сп'яніння: звичках вживання тютюну, вина, опіуму, звичках урочистих видовищ, громадських, сімейних, церковних чи звичках відомого роду рухів: гімнастики, танців, поклонів, стрибків тощо. ці звички людина робить спадковий гріх сп'яніння. 6. Коли ж людина вихована у відомих звичках періодичного сп'яніння і звикла до них, і вводить, наслідуючи інших або сама вигадуючи, нові прийоми сп'яніння: після тютюну починає курити опіум, після вина п'є горілку, вводить нові урочисті святкування з новим посиленим впливом картин, танців, світла, музики чи вводить нові прийоми тілесних збудливих рухів, гімнастики, велосипедної їзди тощо. п., людина робить особистий злочин сп'яніння. 7. Гріх сп'яніння, як природжений, так спадковий і особистий, полягає в тому, що людина, замість того, щоб всі сили своєї уваги вжити на те, щоб усунути все те, що може затуманити його свідомість, що відкриває йому сенс його істинного життя, намагається навпаки, послабити і затемнити цю свідомість зовнішніми засобами збудження. Крім того, людина, що робить так, досягає зворотного того, чого він прагнув. Вироблене зовнішніми засобами збудження слабшає з кожним новим прийомом збудження, і, незважаючи на посилення прийомів збудження, що руйнує здоров'я, сама здатність збудження все більше слабшає.

НАСЛІДКИ ГРІХІВ

1. Гріхи є перешкодою прояву любові. 2. Але мало того, що гріхи є перешкодою прояву любові, гріхи справляють у людях і найбільші лиха. Лиха, що творяться гріхами, двох пологів: одні лиха - ті, від яких страждають люди, що підпадають гріху; інші – ті, від яких страждають інші. Лиха, що осягають тих, які чинять гріхи, суть: зніженість, пересиченість, нудьга, туга, апатія, турбота, страх, підозрілість, злість, ненависть, запеклий, ревнощі, безсилля і всякого роду болючі хвороби. Лиха ж ті, від яких страждають інші: злодійство, грабежі, катування, побої, вбивства. 3. Якби не було гріхів, не було б ні злиднів, ні пересичення, ні розпусти, ні крадіжок, ні пограбувань, ні вбивств, ні страт, ні воєн. 4. Якби не було гріха похоті, не було б потреби у обділених, не було б нудьги і страху у розкошуючих, не було б марної витрати сил на огородження задоволень розкошуючих, не було б приниження духовних сил нужденних, не було б тієї постійної глухої боротьби між тими та іншими, що виховує заздрість, ненависть в одних і зневагу та страх в інших; і не переривалася б часом ця ворожнеча насильствами, вбивствами, революціями. 5. Якби не було гріха неробства, не було б, з одного боку, замучених роботою людей і, з іншого боку, людей понівечених бездіяльністю та постійними розвагами; не було б поділу людей на два ворожі табори: людей пересичених і голодних, святкуючих і замучених роботою. 6. Якби не було гріха власності, не було б усіх тих насильств, які здійснюються одними людьми над іншими для придбання та утримання предметів; не було б крадіжки, пограбування, ув'язнення до в'язниць, посилань, каторжних робіт, страт. 7. Якби не було гріха влади, не було б тих величезних, марних витрат людських сил на подолання один одного і на підтримку влади: не було б гордості і отупіння переможців і лестощів, обману і ненависті переможених; не було б тих поділів сімейних, станових, народних і сварок, бійок, вбивств, воєн. 8. Якби не було гріха розпусти, не було б рабства жінки, катування її, і поряд із цим пустощі і збочення її; не було б сварок, бійок, вбивств через ревнощі, не було б низведення жінки до знаряддя задоволення плоті, проституції; не було б неприродних вад; не було б розслаблення тілесних і душевних сил, тих страшних хвороб, яких тепер страждають люди; не було б занедбаних дітей та дітовбивства. 9. Якби не було сп'яніння тютюном, вином, опіумом, збуджуючими посиленими рухами та урочистостями - не було б розбещеності людей у ​​гріхах. Не було б однієї сотої тих сварок, бійок, пограбувань, перелюбів, убивств, які відбуваються тепер, особливо під впливом ослаблення духовних сил людей; не було б тієї марної витрати енергії не тільки на непотрібні, але на прямо шкідливі справи: не були б обдурені, понівечені часто найкращі люди, які живуть у житті без користі іншим і в тягар собі.

СПРАВИ

1. Згубні наслідки гріхів для окремих осіб, які їх роблять, так само як і для суспільства людей, серед яких відбуваються гріхи, так очевидні, що з найдавніших часів люди бачили лиха, що від них відбувалися, і проповідували і видавали закони проти гріхів і карали за них : заборонялося красти, вбивати, розбестити, наклепувати, сп'янюватися; але, незважаючи на заборони та страти, люди продовжували і продовжують грішити, гублячи життя свої та своїх ближніх. 2. Відбувається це тому, що існують для виправдання гріхів такі брехливі міркування, якими виходить, що є такі виняткові обставини, якими гріхи як пробачні, але необхідні. Брехливі виправдання ці суть те, що називається спокусами. 3. Спокуса по-грецьки???????? - означає пастку, пастку. І справді, спокуса є пастка, в яку людина заманюється подобою добра і, потрапивши в неї, гине в ній. Тому і сказано в євангелії, що спокуси повинні увійти у світ, але горе світу від спокус і горе тому, через кого вони входять 4. Ось від цих спокус, брехливих виправдань гріхів люди не виправляються від гріхів, а продовжують торкнутися них і, що найгірше, виховують у них молоді покоління,

ПОХОДЖЕННЯ спокус

1. Народження людини до нового життя відбувається не раптом, а поступово, так само, як і народження тілесне: зусилля народження змінюються зупинками і поверненнями до колишнього становища - прояви духовного життя проявами життя тваринного; людина то віддається служінню богу і в цьому служінні бачить благо, то повертається до особистого життя і шукає блага своєї окремої істоти і робить гріхи. 2. Здійснивши ж гріх, людина усвідомлює невідповідність вчинку з вимогою совісті. Поки людина хоче лише зробити гріх, невідповідність це ще зовсім ясно. Але коли злочин скоєний, невідповідність викривається, і людина хоче знищити його. 3. Знищити ж невідповідність вчинку і становища, куди входить людина внаслідок гріха, можна лише тим, щоб ужити свій розум на виправдання досконалого вчинку і становища. 4. Виправдати протиріччя гріха з вимогами духовного життя можна лише тим, щоб пояснити свій гріх вимогами духовного життя. Це саме роблять люди, і ця розумова діяльність людей і є те, що називають спокусою. 5. З тих пір, як виявилося в людях свідомість протиріч між їхнім тваринним і духовним життям, відколи стали люди вчиняти гріхи, стали люди і вигадувати виправдання їм, тобто спокуси, і тому між людьми встановилися перекази все одних і тих. а виправдань гріхів, тобто спокус, так що людині не потрібно самому вигадувати виправдання своїх гріхів, - вони вже придумані раніше за нього, і йому потрібно тільки прийняти готові, складені спокуси.

РОЗДІЛ СПОСОБІВ

1. Є п'ять спокус, що гублять людей: спокуса особиста, або спокуса приготування; спокуса сімейна, або спокуса продовження роду; спокуса справи, чи спокуса користі; спокуса товариства, чи спокуса вірності; спокуса державна, або спокуса загального блага. 2. Спокуса особиста, або спокуса приготування, полягає в тому, що людина, роблячи гріхи, виправдовується тим, що вона готується до діяльності, яка в майбутньому має бути корисною людям. 3. Спокуса сімейна, або продовження роду, полягає в тому, що людина, роблячи гріхи, виправдовує їх благом своїх дітей. 4. Спокуса справи, або користі, полягає в тому, що людина виправдовує свої гріхи необхідністю ведення та закінчення розпочатої ним і корисної для людей справи. 5. Спокуса товариства, чи вірності, у тому, що людина виправдовує свої гріхи благом тих людей, із якими вступив у виняткові відносини. 6. Спокуса державна, або загального блага, полягає в тому, що люди виправдовують гріхи, які вони здійснюють, благом багатьох людей, народу, людства. Це та спокуса, яка виражена Каяфою, яка вимагала вбивства Христа в ім'я блага багатьох.

СПОСОБИ ОСОБИСТИЙ, АБО СПОСОБИ ПРИГОТУВАННЯ

1. "Я знаю, що сенс життя мого не в служінні собі, а в служінні богу або людям; але для того, щоб служіння людям було успішним, - каже людина, яка підпала цій спокусі, - я можу допустити деякі відступи від вимог совісті, якщо вони необхідні для мого вдосконалення, що готує мене до майбутньої корисної людей діяльності, мені потрібно спершу вивчитися, треба спершу відслужити термін служби, потрібно спершу поправити своє здоров'я, потрібно спершу одружитися, потрібно спершу забезпечити засоби життя в майбутньому, і поки що я досягаю цього, я не можу цілком дотримуватися вимог свого сумління, коли ж я закінчу це, тоді я почну жити вже зовсім так, як цього вимагає моя совість». 2. І, визнавши необхідність піклуватися про своє особисте життя для найбільш дійсного служіння людям і прояви любові згодом, людина служить своїй особистості, вчиняючи гріхи - і пожадливості, і ледарства, і власності, і влади, і розпусти навіть, і сп'яніння, не вважаючи ці гріхи важливими тому, що він дозволяє їх собі тільки на якийсь час, на той час, коли всі сили його спрямовані на приготування себе до діяльного служіння людям. 3. Почавши ж служити своїй особистості, зберігаючи, посилюючи і вдосконалюючи її, людина природно забуває ту мету, для якої він робить це, і найкращі роки, а іноді й усе життя віддає на таке приготування до служіння, яке ніколи не настає. 4. Тим часом дозволені собі гріхи заради доброї мети стають все звичнішими і звичнішими, і людина, замість передбачуваної корисної діяльності для людей, проводить все життя в гріхах, що гублять його власне життя і спокушають інших людей і шкодять їм. У цьому полягає спокуса приготування.

СПОКУСА СІМЕЙНА, ПРОДОВЖЕННЯ РОДУ

1. Люди, вступаючи в сімейний зв'язок, переважно жінки, бувають схильні думати, що їхня любов до своєї сім'ї, до дітей і є те саме, чого вимагає від них їх розумна свідомість, і що тому, якщо в сімейному житті і доводиться вчиняти гріхи для задоволення потреб сім'ї, то ці гріхи можна пробачити. 2. Визнавши ж це, такі люди вважають за можливе в ім'я любові до сім'ї не лише звільняти себе від вимог справедливості до інших людей, але й з упевненістю в тому, що вони роблять добре, робити для блага своїх дітей найбільші жорстокості проти чужих. 3. "Якби в мене не було дружини, чоловіка чи дітей, - кажуть собі люди, які підпали цій спокусі, - я би жив зовсім інакше і не робив цих гріхів; тепер же для того, щоб виховати дітей, я не можу жити інакше. Якби ми не жили так, не робили б цих гріхів, не міг би продовжуватись і рід, людський”. 4. І, зробивши таке міркування, людина спокійно забирає у людей їхню працю, змушує їх трудитися на шкоду їхньому життю, забирає у людей їхню землю і, найдивовижніший приклад, - забирає у дитини молоко для того, щоб мати цієї дитини годувала її. дитя, і бачить того зла, що він робить. У цьому полягає спокуса сімейна, або продовження роду.

СПРАВИ СПРАВИ

1. Людина, за властивістю своєї природи, повинна вправляти свої розумові та тілесні сили і для вправи їх обирає будь-яку справу. 2. Справа ж всяка вимагає у певний час відомих вчинків, тож якщо вчинки ці не зроблені свого часу, то руйнується корисна людям справа, не приносячи нікому жодної користі. 3. "Мені потрібно доорати ріллю з посіяним насінням; якщо я не зроблю цього, пропаде, не принісши нікому користі, і насіння, і робота. Мені треба закінчити до такого терміну роботу якщо я не закінчу її, робота, яка могла бути корисна, пропадає даремно.У мене в ходу фабрика, що виробляє потрібні людямпредмети та дає можливість праці десятку тисяч робітників; якщо я перерву роботу, предмети не будуть виготовлені, і люди позбудуться праці", - кажуть люди, що підпали цій спокусі. не тільки не кидає термінову роботу для того, щоб просидіти день біля ліжка хворого, не тільки не припиняє фабрику, робота на якій губить здоров'я людей, але готова скористатися нещастям сусіда, щоб дооряти ріллю, готова відірвати людину від догляду за хворим для того, щоб тільки закінчити роботу до терміну, готовий губити здоров'я кількох поколінь людей, тільки б вироблялися добре оброблені предмети, це спокуса справи, чи користі.

СПОКУШ ТОВАРИСТВА

1. Випадково або штучно стаючи у відомі однакові умови, люди схильні виділяти себе разом з людьми, що знаходяться в тих же умовах, з усіх інших і вважати себе зобов'язаними для дотримання вигод цих людей, що стоять у виняткових умовах, відступати від вимог своєї совісті і не тільки віддавати перевагу вигодам цим. своїх вигод інших, але навіть робити зло людям, аби не порушити вірності до своїх. 2. Люди роблять явно погану справу, але це наші товариші, і тому треба приховати, виправдати їхню погану справу. Те, що мені пропонують робити, - погано, безглуздо, але всі товариші вирішили це, і мені не можна відстати від них. Для сторонніх це може бути стражданням, нещастям, але для нас і нашого товариства це буде приємно, і тому треба робити так. 3. Товариства такі бувають найрізноманітніші. Таке товариство двох убивць або злодіїв, що йдуть на свою справу і вважають більш обов'язковою свою вірність товаришам для вчинення справи, ніж вірність совісті, що засуджує цю справу; такі товариства учнів навчальних закладів, робочих артілей, полків, вчених, духовних осіб, королів. 4. Усі ці люди вважають вірність встановленню свого товариства обов'язковіше вірності вимогам своєї совісті стосовно всіх інших людей. У цьому полягає спокуса товариства, чи вірності. 5. Особливість цієї спокуси полягає в тому, що в ім'я його відбуваються найдикіші і безглузді вчинки, на кшталт вбрання себе в особливі, дивні одяги і приписування цим одягом особливого значення, і вчинки на кшталт отруєння себе вином, пивом, і дуже часто в ім'я цього ж спокуси, що викликає ворожість одних товариств до інших, відбуваються страшно жорстокі вчинки - бійки, дуелі, вбивства тощо.

СПОКУСА ДЕРЖАВНА

1. Люди живуть у відомому суспільному устрої, і пристрій це, як і все у світі, постійно змінюється відповідно до зростання свідомості в людях. 2. Але люди, особливо ті, для яких існуючий порядок вигідніший, ніж для інших (а завжди для одних людей існуючий порядок вигідніший, ніж для інших), вважають, що існуючий порядок є благом для всіх людей, і тому для підтримки цього блага для всіх людей не тільки вважають за можливе порушувати любов по відношенню до деяких людей, але й вважають справедливим і добрим вчиняти найбільші злочини для підтримки існуючого порядку. 3. Люди встановили право власності, і одні володіють землями та знаряддями праці, інші не мають ні того, ні іншого. І це несправедливе володіння одними, не працюючими людьми, землями та знаряддями праці вважається тим порядком, який має бути охороняємо і заради якого вважається справедливим і добрим замикати, стратити людей, які порушують цей порядок. Так само через небезпеку того, що сусідній народ або володар може напасти на наш народ і завоювати, і знищити, і змінити встановлений порядок, вважається справедливим і добрим не тільки сприяти установі війська, а й самому бути готовим на вбивство людей іншого народу і йти вбивати їх. 4. Особливість цієї спокуси та, що, тоді як в ім'я тих чотирьох перших спокус люди відступають від вимог своєї совісті і роблять окремі погані справи, в ім'я цієї державної спокуси відбуваються найжахливіші масові злочини, як страти та війни, і підтримуються найжорстокіші злочини проти більшості, як колишнє рабство і теперішнє відібрання землі у робітників. - Люди не могли б вчиняти ці злодіяння, якби не були придумані прийоми, за допомогою яких відповідальність за ці вчинення так розподіляється між людьми, що ніхто не відчуває тяжкості її. 5. Прийом розподілу цієї відповідальності так, щоб ніхто не відчував тяжкості, полягає в тому, що визнається необхідність влади, яка для блага підданих людей має наказувати ці злочини; піддані для блага всіх повинні виконувати приписи влади. 6. "Я дуже шкодую про те, що повинен наказувати відібрання твору праці, ув'язнення, вигнання, каторгу, страту, війну, тобто масове вбивство, але я зобов'язаний чинити так, тому що цього самого вимагають від мене люди, ті, хто мене владою, - кажуть люди, що перебувають у владі.-Якщо я забираю в людей власність, хапаю їх від сім'ї, замикаю, стратю, якщо я вбиваю людей чужого народу, руйную їх, стріляю в міста по жінкам і дітям, то я роблю це не на свою відповідальність, а тому, що виконую волю вищої влади, яку я обіцяв коритися для блага спільного». У цьому полягає спокуса державна, чи загального блага.

НАСЛІДКИ спокус

1. Гріхи суть наслідки звичок (інерції, тваринного життя). Життєве життя, що розбіглося, не може зупинитися і тоді, коли в людині вже прокинувся розум і він зрозумів безглуздість тваринного життя. Людина знає вже, що тваринне життя безглузде і може дати йому блага, але з старої звичці шукає сенсу і блага у радощах тваринного життя: задоволенні ускладнених штучних потреб, у постійному відпочинку, у збільшенні власності, у владарюванні, в розпусті, в сп'яніння і Використовує свій розум для досягнення цих цілей. 2. Але гріхи страчують самі себе: дуже скоро людина відчуває, у що те благо, яке він шукає цим шляхом, недоступне йому. І гріх втрачає свою привабливість. Отже, якби не було виправдань гріхів - спокус, люди не торкнулися б у гріхах і не доводили б їх до тієї межі, до якої вони доведені тепер. 3. Якби не було спокус приготування, спокуси сімейної, спокуси справи, спокуси державної, жодна найжорстокіша людина не могла б серед тих, хто вмирає від потреби, користуватися тими надмірностями, якими користуються тепер багаті люди, не могли б прийти багаті люди до того стану. повної фізичної ледарства, у якій, нудьгуючи, проживають вони тепер своє життя, змушуючи, часто старих, малолітніх, слабких, робити потрібну їм роботу. Якби не було спокуси власності, не могли б люди без сенсу, без мети витрачати всі сили свого життя на все більше і більше придбання майна, яке не може бути вжите, не могли б люди, страждаючи від боротьби, викликати його в інших. Якби не було спокуси товариства, не було б і сотої частки тієї розпусти, яка існує тепер, не могли б люди так очевидно і безглуздо губити свої тілесні та розумові сили п'янкими речовинами, що не збільшують, але зменшують у них енергію. 4. Від гріхів людських злидні і задавленість працею одних і пересиченість і ледарство інших; від гріхів та нерівність майна, боротьба, сварки, суди, страти, війни; від гріхів лиха розпусти і озвіріння людей, але від спокус встановлення, освячення всього цього: узаконення злиднів і задавленості одних і пересиченості та ледарства інших, узаконення насильства, вбивств, воєн, розпусти, пияцтва і доведення їх до тих страшних розмірів, до яких вони тепер.

ОБМАНИ ВІРИ

1. Якби не було спокус, люди не могли б продовжувати жити в гріхах, тому що кожен гріх стратить сам себе: люди колишніх поколінь вказали б наступним згубність гріха, а наступні покоління вихувалися б, не впадаючи в звичку гріха. 2. Але людина вжила даного йому розуму не на пізнання гріха і спасіння від нього, а на виправдання його, і з'явилася спокуса, і гріх узаконився і укорінився. 3. Але яким чином могла людина з пробудженим розумом визнати брехню істиною? Для того, щоб людина могла не бачити брехні і прийняти її за істину, розум її мав бути збочений, тому що неперекручений розум безпомилково відрізняє брехню від істини, в чому і полягає її призначення. 4. І справді, розум людей, вихований у людському суспільстві, ніколи не буває вільним від збочення. Кожна людина, вихована в людському суспільстві, неминуче піддається збоченню, що перебуває в обмані віри. 5. Обман віри у тому, що колишніх поколінь вселяють наступним поколінням різними штучними способами розуміння сенсу життя, засноване не так на розумі, але в сліпому довірі. 6. Сутність обману віри полягає в тому, що навмисне змішуються і підставляються одне під інше поняття віри і довіри: стверджується, що без віри людина не може жити і мислити, що цілком справедливо, і на місце поняття віри, тобто визнання того , що існує те, що зізнається, але не може бути визначено розумом, як бог, душа, добро, - підставляється поняття довіри в те, що існує бог, саме такий, у трьох особах, що тоді створив світ, і той, хто відкрив людям, саме там, і тоді й через таких пророків.

ПОХОДЖЕННЯ ОБМАНІВ ВІРИ

1. Людство повільно, але не зупиняючись, рухається вперед, тобто все до більшого і більшого з'ясування свідомості істини про сенс і значення свого життя та встановлення життя відповідно до цієї зрозумілої свідомості. І тому розуміння людьми свого життя та саме життя людське постійно змінюються. Люди, більш чуйні до істини, розуміють життя згідно з тим вищим світлом, що з'явився в них, відповідно до цього світла влаштовують своє життя; люди, менш чуйні, тримаються колишнього розуміння життя та колишнього ладу життя і намагаються відстояти його. 2. Тож у світі завжди є поруч із людьми, які вказують передове останнє вираз істини і намагаються жити відповідно до цього виразу істини, люди, які відстоюють колишнє, віджило і вже непотрібне розуміння її та колишні порядки життя. 35 ЯКИМ ОБРАЗОМ ЗДІЙСНЮЮТЬСЯ ОБМАНИ ВІРИ? 1. Істина не потребує зовнішнього підтвердження і приймається вільно всіма тими, яким вона передається, але обман вимагає особливих прийомів, за допомогою яких міг би передаватися людям і засвоюватися ними; і тому для здійснення обману віри вживаються тими, що їх здійснюють, у всіх народах, завжди одні й самі прийоми. 2. Таких прийомів п'ять: 1) перетлумачення істини, 2) віра у чудове, 3) встановлення посередництва між людиною і богом, 4) вплив на зовнішні почуття людини та 5) навіювання хибної віри дітям. 3. Сутність першого прийому обману віри полягає в тому, щоб на словах визнати не тільки справедливість відкритою людям останніми проповідниками істини, але визнати самого проповідника святою, надприродною особою, обожнювати проповідника, приписавши йому скоєння різних чудес і приховати саму сутність відкритої істини так, щоб вона не тільки не порушувала колишнього розуміння життя і ладу життя, що встановився в ньому, але, навпаки, підтверджувала б його. Таке перетлумачення істини та обожнювання проповідників її відбувалося в усіх народах, при кожному прояві нового релігійного вчення. Так було перетлумачено вчення Мойсея та пророків єврейських. І в цьому самому перетлумаченні і дорікав Христос фарисеїв, говорячи їм, що вони сіли на седалище Мойсеєве і самі не входять до царства божого і інших не впускають. Також були перетлумачені вчення Будди, Лао-Тсе, Заратустри. Таке ж перетлумачення відбулося з християнським вченням у перші часи його прийняття Костянтином, коли язичницькі храми та божества були перероблені на християнські і виникло магометанство як відсіч від уявно-християнського багатобожжя. Такому ж перетлумаченню зазнавало і піддається магометанство. 4. Другий прийом обману віри полягає в тому, щоб вселяти людям те, що наслідування в пізнанні істини даному нам від бога розуму є гріх гордості, що існує інше, більш надійне знаряддя пізнання: одкровення істини, що передається богом безпосередньо обраним людям при відомих знаменах, чудесах, тобто надприродних подіях, що підтверджують вірність передачі. Переконується те, що треба вірити не розуму, а чудесам, тобто тому, що противно розуму. 5. Третій прийом обману віри полягає в тому, щоб запевнити людей, що вони не можуть мати того безпосереднього стосунку з ботом, яке відчуває кожна людина і яке особливо усвідомив Христос, визнавши людину сином бога, а що для спілкування людини з богом необхідний посередник чи посередники. Такими посередниками ставлять пророків, святих, церкву, писання, старців, дервішів, лам, будд, пустельників, всяке духовенство. Як не всі ці посередники, сутність посередництва та, що між людиною і богом не визнається прямого зв'язку, а, навпаки, передбачається, що істина прямо недоступна людині, а може бути прийнята тільки через віру в посередників між ним і богом. 6. Четвертий прийом обману віри полягає в тому, що під приводом здійснення необхідних нібито богом справ: молитов, таїнств, жертв збирають разом багато людей і, піддавши їх різним дурним впливам, вселяють їм брехню, видаючи її за істину. Вражають людей красою і величчю храмів, пишнотою прикрас, начиннями, шатами, блиском освітлення, звуками співу, органів, куріннями, вигуками, уявленнями і в той час, як люди перебувають під цією чарівністю, намагаються відобразити в душах їхній обман, що видається за істину. 7. П'ятий прийом найжорстокіший, тому що він полягає в тому, щоб дитині, яка запитує у старших, які жили раніше її і мали можливість пізнати мудрість людей, що раніше жили, про те, що таке цей світ і його життя і яке відношення між тим і іншим , відповідають не те, що думають і знають ці старші, а те, що думали люди, що жили тисячі років тому, і в що ніхто з великих уже не вірить і не може вірити. Замість духовної, необхідної йому їжі, про яку просить дитина, йому дається отрута, що губить його духовне здоров'я, від якого він може зцілитися тільки найбільшими зусиллями і стражданнями. 8. Дитина, прокидаючись до свідомого життя з ясним, нічим не засміченим розумом, готовий прийняти й у глибині душі, хоч і неясно, але усвідомлює істину життя, т.к. е. своє становище і призначення в ній (душа людська за природою християнка, за висловом Тертуліана, отця церкви), - дитина запитує у батька, що вже пожив: що таке його життя? яке його ставлення до світу і початку його? І батько його, чи вчитель його, не говорить йому те мале і безсумнівне, що він знає про сенс життя, а з упевненістю говорить те, що він у глибині душі визнає не істинним, – каже йому, якщо він єврей, що бог учинив. світ у шість днів і відкрив всю істину Мойсеєві, написавши пальцем на камені те, що треба тримати клятви, пам'ятати день суботній, обрізуватись тощо; якщо він православний, католицький, лютеранський християнин, що Христос, друга особа, творив світ і зійшов на землю, щоб кров'ю спокутувати гріх Адама, і т. п.; якщо він буддист, - що Будда полетів на небо і навчив людей знищувати життя; якщо він магометанін, - що Магомет літав на сьоме небо і дізнався там закон, за яким віра в п'ятиразову молитву, відвідування Мекки доставляють людині рай у майбутньому житті. 9. І, знаючи, що інші люди своїм дітям вселяють інше, батьки та вчителі передають кожні свої особливі забобони, знаючи в глибині душі, що це тільки забобони, - передають невинним, довірливим дітям у тому віці, коли враження такі сильні, що ніколи не згладжуються.

ЗЛО, ЩОДО ВІД ОБМАНУ ВІРИ

1. Гріхи, змушуючи людину часом робити справи, неприємні її духовній природі, неприємні любові, затримують її народження до нового істинного життя. 2. Спокуси вводять людину в гріховне життя, виправдовуючи гріхи, так що людина вже здійснює не окремі гріховні вчинки, а живе тваринним життям, не бачачи протиріччя цього життя з істинним життям. 3. Таке становище людини можливе тільки при збоченні істини обманом віри, що відбувається. Тільки людина зі збоченим обманом віри розумом може не бачити брехні спокус. 4. І тому обман віри є основою всіх гріхів і лих людини. 5. Обмани віри є те, що в євангелії названо хулою на святого духа і про яку сказано, що ця дія не може попрощатися, тобто ніколи, ні в якому житті не може не бути згубною.

ЩО ПОВИНЕН РОБИТИ ЛЮДИНУ, ЩОБ ЖИТИ З ВЧЕННЯ ХРИСТА?

1. Для того, щоб жити за вченням Христа, людина повинна знищити перешкоди, що заважають істинному життю, тобто прояву любові. 2. Перешкоди становлять гріхи. Але гріхи не можуть бути знищені, поки людина не звільниться від спокус. Звільнитися ж від спокус може лише людина, вільна від обманів віри. 3. І тому для того, щоб жити за вченням Христа, людині потрібно насамперед звільнитися від вірних обманів. 4. Тільки звільнившись від обманів віри, людина може звільнитися від брехні спокус; і тільки пізнавши брехню спокус, може людина звільнитися від гріхів.

ЗВІЛЬНЕННЯ ВІД ОБМАНІВ ВІРИ

1. Для того, щоб звільнитися від обманів віри взагалі, людині треба розуміти і пам'ятати, що єдина зброя пізнання, якою володіє людина, є її розум і тому всяка проповідь, що стверджує що-небудь противне розуму, є обман, спроба усунення єдиного, даного богом людині знаряддя пізнання. 2. Для того, щоб бути вільним від обманів віри, людині треба розуміти і пам'ятати, що в неї немає і не може бути ніякого іншого, крім розуму, знаряддя пізнання, - що хоче він чи не хоче того, кожна людина вірить тільки розуму і тому люди, які говорять, що вони вірять не розуму, а Мойсею, Будді, Христу, Магомету, церкви, корану, біблії, - обманюють себе, тому що, чому б вони не вірили, вони вірять не тому, хто передає їм ті істини, в які вони вірять - Мойсеєві, Будді, Христу, біблії, - але вірять розуму, який каже їм, що їм треба вірити Мойсеєві, Христу, біблії і треба не вірити Будді та Магомету, біблії і навпаки. 3. Істина не може увійти в людину крім розуму, і тому людина, яка думає, що вона пізнає істини вірою, а не розумом, тільки обманює себе і неправильно вживає свій розум на те, на що вона не призначена, - на вирішення питань про те, кому з тих, хто передає вчення, що видаються за істину, треба вірити і кому не вірити. Розум же призначений не для того, щоб вирішувати, кому потрібно, а кому не потрібно вірити, цього він і не може вирішити, а на те, щоб перевіряти справедливість того, що пропонується йому. Це він завжди може, і на це він і призначений. 4. Брехливі істини говорять зазвичай про те, що розуму не можна вірити тому, що розум різних людей стверджує різне і тому для єднання людей краще вірити в одкровення, що підтверджується чудесами. Але таке твердження прямо протилежне істині. Розум ніколи не стверджує різного. Він завжди у всіх людях стверджує і заперечує те саме. 5. Тільки віри, стверджуючи різне: одна, що бог відкрив себе на Синаї та що він бог євреїв; а інша, що бог є брама, вишну та шива; а третя, що бог є трійця: батько, син та святий дух; а четверта, що бог є небо та земля; а п'ята, що істина відкрита вся Буддою; а шоста, що вся вона відкрита Магометом, - тільки ці віри поділяють людей, розум же, чи це буде розум єврея, японця, китайця, араба, англійця, російського, завжди і в усіх говорить одне й те саме. 6. Коли кажуть, що розум може обманювати, і на підтвердження наводять незгодні твердження різних людей про те, що є бог і як треба служити йому, то ті, які говорять це, роблять умисну ​​чи ненавмисну ​​помилку, змішуючи розум із міркуваннями та вигадками. Міркування та вигадки справді можуть бути і бувають нескінченно різноманітними та різними, але рішення розуму завжди однакові для всіх людей і в усі часи. Міркування і вигадки про те, як стався світ чи гріх і що буде після смерті, можуть бути нескінченно різні, але рішення розуму про те, чи правда те, що три бога разом становлять одного, чи правда те, що людина померла і потім воскрес, чи правда те, що людина ходила по воді або полетіла в тілі на небо, що, з'їдаючи хліб і вино, я з'їдаю тіло і кров, - рішення розуму про ці питання завжди одні й ті самі для всіх людей і в усьому світі і завжди безперечно вірні. Чи говорять про те, що бог ходив у вогненному стовпі або про те, що Будда піднявся на променях сонця, або Магомет літав на небо, або Христос ходив на поводі тощо, розум всіх людей завжди і скрізь відповідає одне й те саме: це не правда. На запитання про те, чи справедливо чинити з іншими так само, як хочеш, щоб чинили з тобою? чи добре любити людей і прощати їм їхні образи і бути милосердними? Розум усіх людей і за всіх часів каже: так, справедливо, добре. 7. І тому, щоб не підпасти обманам віри, людина повинна розуміти і пам'ятати, що істина відкрита їй тільки в її розумі, даному богом людині для пізнання волі бога, і що навіювання недовіри до розуму має в своїй основі бажання обману і є найбільшим блюзнірство. 8. Це загальний засіб для звільнення себе від обманів віри. Але щоб бути вільним від обманів віри, треба знати всі види цих обманів і остерігатися їх, протидіяти їм.

Звільнення від обману віри, навіяного з дитинства

1. Для того, щоб людина могла жити за вченням Христа, їй насамперед потрібно звільнитися від обману віри, в якій він виховався, – все одно, чи це буде обман віри єврейська, буддійська, японська, конфуціанська чи християнська. 2. Для того ж, щоб звільнитися від обманів віри, в яких людина буває вихована з дитинства, людина повинна розуміти і пам'ятати, що розум дано їй безпосередньо від бога і він тільки може з'єднати всіх людей, тоді як перекази людські не з'єднують, а поділяють людей, і тому повинен не тільки не боятися сумнівів і питань, викликаних розумом при перевірці вірувань, що навіяні з дитинства, а, навпаки, старанно піддавати розгляду і звіренню з іншими віруваннями всі ті вірування, які передані йому з дитинства, визнаючи справедливим тільки те, що не суперечить розуму, хоч би як було урочисто обставлено й старе передання. 3. Піддавши ж навіяні йому з дитинства вірування суду розуму, людина, яка бажає звільнити себе від обману віри, що вселяє йому з дитинства, повинна сміливо і безвідмовно відкидати все, що противно розуму, ні хвилини не сумніваючись у тому, що те, що противно розуму і не може бути істинно. 4. Звільнившись сам від обману віри, навіюваного з дитинства, людина, яка бажає жити за вченням Христа, повинна не тільки сама словом, прикладом або умовчанням не сприяти обману дітей, але всіма засобами викривати цей обман, за словами Христа, що шкодував дітей за ті обмани, яким вони зазнають. 40 ЗВІЛЬНЕННЯ ВІД ОБМАНУ ВІРИ, ВИРОБНОГО ВПЛИВОМ НА ЗОВНІШНІ ПОЧУТТЯ 1. Звільнившись від обману віри, що вселяється з дитинства, людина повинна остерігатися обману, що виробляється ошуканцями всіх народів через вплив на. 2. Для того, щоб не підпасти цьому обману, людина повинна розуміти і пам'ятати, що істина для свого поширення та засвоєння людьми не потребує жодних пристосувань і прикрас, що тільки брехня та обман для того, щоб бути сприйнятими людьми, потребують особливих умовах передачі їх і тому всякі урочисті служби, ходи, прикраси, пахощі, спів тощо. де використовуються ці кошти, передається не істина, а брехня. 3. Щоб не підпасти обману впливу на зовнішні почуття, людина повинна пам'ятати слова Христа, що Богу потрібно служити не в якомусь відомому місці, а духом і істиною, що той, хто хоче молитися, повинен іти не в храм, а замкнутися в усамітненні своєї кімнати, знаючи, що всяка пишнота в богослужінні має на меті обман, тим більше жорстокий, ніж чудовіше служіння, і тому не тільки самому не брати участь у одуряючих богослужіннях, а й де можна викривати їх обман.

ЗВІЛЬНЕННЯ ВІД ОБМАНУ ПОСЕРЕДНИЦТВА

1. Звільнившись і від другого обману впливу зовнішні почуття, людина має ще берегтися обману посередництва між людиною і богом, яке, якщо він допустить його, неодмінно приховає від нього істину. 2. Щоб не підпасти обману посередництва, людина повинна розуміти і пам'ятати, що бог відкривається тільки безпосередньо серцю людини і що кожен посередник, що стає між людьми і богом, чи буде одна особа, збори, особи, книга або переказ, ікона, мощі, церква, Христос, не тільки приховує бога від людини, але робить найстрашніше зло, яке може осягнути людину, а саме те, що людина вважає богом те, що не є богом. 3. Як тільки людина припустилася віри в будь-яке посередництво, так вона позбавила себе єдиної можливості достовірності знання і відкрила можливість сприйняття всякої брехні, замість істини, 4. Тільки завдяки встановленню посередництва між людьми і богом могли відбуватися і відбуваються ті страшні обмани , внаслідок яких розумні та гарні людимоляться Христу, богородиці, Будді, Магомету, святим, мощам, іконам. 5. Щоб не підпасти цьому обману, людина повинна розуміти і пам'ятати, що істина відкрита їй перш і вірніше не в книзі, не в переказі, не в якомусь зібранні людей, а в його власному серці і в розумі, як це і говорив ще Мойсей, що оголосив народові, що закон бога не треба шукати ні за морем, ні на небі, а в своєму серці, і як говорив це Христос євреям, говорячи, що ви не знаєте істини, бо вірите переказам людським, а не тому кого він послав. Послав же бог у нас розум - одне і непогрішне знаряддя пізнання, яке дано нам. 6. Щоб не підпасти обману посередництва, людина повинна розуміти і пам'ятати, що істина ніколи не може бути відкрита вся, що вона поступово відкривається людям і відкривається тільки тим, хто шукає її, а не тим, які, віруючи в те, що їм передають уявно-непомильні посередники, думають, що мають нею, і тому, щоб не наражати себе на небезпеку впасти в найстрашніші помилки, людина не повинна визнавати нікого непогрішним учителем, а шукати істини скрізь, у всіх переказах людських, перевіряючи їх своїм розумом. Звільнившись сам від цього обману, людина повинна словом і справою викривати обман посередництва, що відбувається над іншими.

ЗВІЛЬНЕННЯ ВІД ВІРИ В ЧУДЕСУ

1. Але і звільнившись від обману, навіяного з дитинства, і не підпадаючи обману навіювання брехні через урочистість і не визнаючи посередництва між собою і богом, людина все-таки не буде вільна від обману віри і не зможе пізнати вчення Христа, якщо не звільниться від віри у надприродне, у чудове. 2. Кажуть, що дива, тобто надприродне, відбуваються для того, щоб з'єднати людей, а тим часом ніщо так не роз'єднує людей, як чудеса, тому що кожна віра стверджує свої чудеса і відкидає дива інших вір. Воно і не може бути інакше: чудеса, тобто надприродне, нескінченно різноманітне, тільки природне завжди і скрізь одне й те саме. 3. І тому, щоб бути вільним від обманів віри в чудове, людина повинна визнавати істинною тільки те, що природно, тобто згідно з її розумом, і визнавати за брехню все те, що неприродно, тобто суперечить розуму, знаючи, що все, що видається за таке, є людський обман, як обмани всяких сучасних чудес, зцілень, воскресінь, чудотворних ікон, мощей, пересування хліба і вина тощо, як і чудес, про які розповідається в біблії, в євангеліях, в буддійських, магометанських, таосійських та інших книгах. 4. Звільнившись сам від цього обману, людина повинна користуватися всякою нагодою викривати обман чудес.

ЗВІЛЬНЕННЯ ВІД ОБМАНІВ ВІРИ ХИБНОГО ПЕРЕТЛОКУВАННЯ

1. Звільнившись від обману посередництва, людині потрібно звільнитися від обману хибного перетлумачення істини. 2. У якій би вірі не виховувалась людина: у магометанській, християнській, буддійській, єврейській чи конфуціанській, - у всякому вченні віри людина зустрічає утвердження безперечної істини, що визнається її розумом, і поруч із нею твердження, неприємні розуму, що видаються за однаково достовірні. . 3. Для того, щоб звільнитися від цього обману віри, людина повинна не бентежитися тим, що істини, визнані розумом і не визнані ним, видаються за однаково достовірні за своїм однаковим походженням і ніби нерозривно пов'язані між собою, а повинен розуміти і пам'ятати, що всяке одкровення людям істини (тобто всяке розуміння нової істини одним із передових людей) завжди так вражало людей, що вдягалося у форму надприродну, що до кожного прояву істини неминуче домішувалися забобони і що тому для пізнання істини не тільки не обов'язково приймати все , що передається про появу істини, а, навпаки, обов'язково відокремлювати в переданій брехню і вигадку від істини та дійсності. 4. Відокремивши ж істину від приєднаних до неї забобонів, нехай людина розуміє і пам'ятає, що забобони, що додаються до істини, не тільки не так само священні, як сама істина як це проповідується людьми, які знаходять свою вигоду в цих забобонах, а, навпаки, складають найзгубніше і шкідливе явище, що приховує істину і на знищення якого людина повинна вжити всіх своїх сил.

ЯК Уникнути спокус

1. Звільнившись від обманів віри, людина була б здатна до сприйняття вчення Христа, якби не було спокус. Але і будучи вільним від обманів віри і розуміючи сенс Христового вчення, людина завжди перебуває в небезпеці впадання в спокуси. 2. Сутність всіх спокус у тому, що людина, що прокинулася до свідомості, відчуваючи роздвоєння та страждання від досконалого гріха, хоче знищити роздвоєння і страждання, що походить від нього не боротьбою з гріхом, а виправданням його. 3. Виправдання ж гріха не може бути нічим іншим, як брехнею. 4. І тому, щоб не впасти в спокусу, людині насамперед треба не боятися визнавати істину, знаючи, що таке визнання не може видалити її від блага, тоді як протилежне, брехня, є головним джерелом гріха і видаляє від блага. 5. Так що для того, щоб уникнути спокус, людина повинна, головне, не брехати і не брехати, головне перед самим собою, не стільки піклуватися про те, щоб не збрехати перед. іншими, скільки про те, щоб не брехати перед самим собою, приховуючи від себе цілі своїх вчинків. 6. Для того, щоб не впадати в спокуси і в звичку гріхів і смерть, що випливає від спокус, людина повинна не боятися каятися у своїх гріхах, знаючи, що покаяння є єдиним засобом звільнення від гріхів і лих, що випливають з них. 7. Такий один загальний засіб для того, щоб людина не впадала взагалі в спокуси. Для того, щоб уміти уникнути кожної окремої спокуси, необхідно ясно розуміти, у чому брехня та шкода їх.

Брехня спокуса ПРИГОТУВАННЯ (ОСОБИСТОГО)

1. Перша і звичайнісінька спокуса, яка захоплює людину, є спокуса особиста, спокуса приготування до життя замість самого життя. Якщо людина не сама придумає собі це виправдання гріхам, то вона завжди знайде це виправдання, вже вперед придумане людьми, що жили перед ним. 2. "Тепер мені можна на якийсь час відступити від того, що повинно і чого вимагає моя духовна природа, тому що я не готовий, - каже собі людина. - А ось я приготуюся, настане час, і тоді я почну жити вже цілком за своїм сумлінням ". 3. Брехня цієї спокуси полягає в тому, що людина відступає від життя в теперішньому, одному дійсному житті, і переносить її в майбутнє, тоді як майбутнє не належить людині. 4. Брехня цієї спокуси відрізняється тим, що якщо людина передбачає завтрашній день, то вона повинна передбачати і післязавтрашню і після, після ... Якщо ж вона передбачає все це, то вона передбачає і свою неминучу смерть. Передбачаючи ж свою неминучу смерть, він не може готуватися на майбутнє в цьому житті, тому що смерть руйнує сенс усього того, до чого готується людина в цьому житті. Людина, яка дала хід своєму розуму, не може не бачити, що життя її окремої істоти не має сенсу, і тому готувати для цієї істоти нічого не можна. 5. З іншого боку, брехня цієї спокуси видно тому, що людина не може готувати себе до майбутнього прояву любові і служіння богу: людина не є знаряддям, яким користується інша. Можна наточити сокиру і не встигнути рубати ним, ним скористається інший; але людиною ніхто не може скористатися, крім як він сам, тому що він сам є знаряддям, що постійно працює і вдосконалюється тільки на роботі. 6. Шкода ж цієї спокуси в тому, що людина, яка підпала йому, не живе не тільки істинним, а й навіть тимчасовим життям у теперішньому і переносить своє життя в майбутнє, яке ніколи не приходить. Думаючи ж вдосконалювати себе для майбутнього, людина упускає єдине передбачуване кожній людині вдосконалення в любові, яке може бути тільки в сьогоденні. 7. Для того, щоб не підпасти цій спокусі, людина повинна розуміти і пам'ятати, що готуватися ніколи, що вона повинна жити найкращим чином зараз, такою, якою вона є, що вдосконалення, потрібне для неї, є лише одне вдосконалення в коханні, а це вдосконалення відбувається лише у теперішньому. 8. І тому повинен, не відкладаючи, жити щохвилини всіма своїми силами, справжнім, для бога, тобто для всіх тих, хто висуває вимоги до його життя, знаючи, що будь-якої хвилини він може бути позбавлений можливості цього служіння і що для цього щогодинного служіння він і прийшов у світ.

Брехня і шкода спокуси справи

1. Кожна людина, займаючись якоюсь справою, мимоволі захоплюється нею, і їй здається, що заради справи вона може не робити того, що вимагає від неї її совість, тобто бог. 2. Брехня цієї спокуси полягає в тому, що всяка справа людська може виявитися марною, може перерватися і не бути закінченою; справа ж божа, що чиниться людиною, - виконання волі бога, ніколи не може бути марним і нічим не може бути перервано. 3. Шкода ж цієї спокуси в тому, що припустивши те, що будь-яка справа - чи це буде заорювання розсіяного насіння або звільнення цілого народу від рабства - важливіше того, часто найменшого на людський суд, справи божої, тобто. заразної допомоги і служіння ближньому, завжди знайдуться справи, які треба перш закінчити, ніж виконати вимогу справи божої, і людина назавжди звільнить себе від служіння богу, тобто виконання справи життя, замінивши служінням мертвому - живе служіння. 4. Шкода в тому, що, допустивши цю спокусу, люди завжди відкладатимуть служіння богу доти, доки вони будуть вільні від усіх мирських справ. Від справ мирських люди ніколи не бувають вільні. Для того, щоб не впадати в цю спокусу, людина повинна розуміти і пам'ятати, що будь-яка справа людська, що має кінець, не може бути метою мого істинного нескінченного життя і що такою метою може бути тільки участь у нескінченній справі Божій, що перебуває у найбільшому прояві любові . 5. І тому для того, щоб не впадати в спокусу справи, людина не повинна ніколи робити таку свою справу, яка порушує справу божу, тобто любов до людей, повинна бути завжди готовою кинути всяку справу, коли її закликає вчинення справи божа: бути як працівник, що стоїть на господарській роботі і може робити свої справи тільки тоді, коли його сил і уваги не вимагає господарська справа.

Брехня і шкода спокуси сімейного

1. Ця спокуса найбільше виправдовує гріхи людей. Якщо людина вільна від спокуси приготування до життя, спокуси справи, то рідкісна людина, особливо жінка, буває вільна від спокуси сімейної. 2. Спокуса ця полягає в тому, що люди, в ім'я виняткової любові до своїх сімейних, вважають себе вільними від обов'язку до інших людей і спокійно роблять гріхи користі, боротьби, ледарства, похоті, не рахуючи їх гріхами. 3. Брехня цієї спокуси полягає в тому, що тваринне почуття, яке тягне за собою продовження роду, яке законне тільки в тій мірі, в якій воно не порушує любові до людей, приймається за чесноту, яка виправдовує гріх. 4. Шкода ж цієї спокуси в тому, що вона більш, ніж будь-яка інша спокуса, посилює гріх власності, запекла боротьбу між людьми, зводячи в заслугу і чесноту тваринне почуття любові до своїх сімейних; відводить людей можливості пізнання істинного сенсу життя. 5. Щоб не підпадати цій спокусі, людина повинна не тільки не виховувати в собі любов до своїх сімейних, не тільки не вважати цю любов чеснотою і не віддаватися їй, а, навпаки, знаючи спокусу, завжди бути на варті проти неї, щоб не пожертвувати любов'ю божеською для сімейного кохання. 6. Любити ворогів, любити немилих, любити чужих можна без обережності, цілком віддаючись цій любові, але не можна так любити сімейних, тому що така любов веде до засліплення та виправдання гріхів. 7. Щоб не підпадати цій спокусі, людина повинна розуміти і пам'ятати, що любов тільки тоді істинна любов, яка дає життя і благо, коли вона не шукає, не чекає, не сподівається на нагороду, так само як будь-який прояв життя, яке не чекає нагороди за те, що вона є, а що любов до своїх сімейних є тваринним почуттям і добре тільки доти, доки воно в межах інстинкту і людина не жертвує для нього своїми духовними вимогами. 8. І тому, щоб не підпадати цій спокусі, людина повинна для всякої чужої людини намагатися робити те саме, що вона хоче зробити для своєї родини, а для своїх сімейних не робити нічого того, чого не готова і не може зробити для кожного. чужого. 48 Брехня і шкода спокуси товариства 1. Людям здається, що якщо вони, виділившись від інших людей і зв'язавшись між собою винятковими умовами, дотримуються цих умов, то вони роблять таку добру справу, яка звільняє їх від загальних вимог їхньої совісті. 2. Брехня цієї спокуси в тому, що, вступаючи в товариства з однією малою кількістю людей, люди виділяють себе з природного товариства всіх людей і тому порушують найважливіші природні обов'язки в ім'я штучних. 3. Шкода ж цієї спокуси у цьому, що, які у умови товариства, керуючись у житті не загальними законами розуму, а своїми винятковими правилами, дедалі більше віддаляються від загальних всім людям розумних основ життя, стають нетерпиміше і жорстокіше всім не що належать до їхнього товариства і тим самим позбавляють себе та інших істинного блага. 4. Щоб не підпадати цій спокусі, людина повинна дошкуляти і пам'ятати, що правила товариства, які встановлюються людьми, можуть бути нескінченно різноманітні, нескінченно змінюються і протилежні один одному, що всяке правило, штучно встановлене людьми, не повинно пов'язувати його, якщо воно може бути Неприємно закону любові, що будь-який винятковий зв'язок з людьми обмежує коло спілкування, тим позбавляє людини головної умови її блага, можливості любовного спілкування з усіма людьми світу. 5. І тому не тільки не вступати в жодні товариства, товариства, згоди, а, навпаки, уникати всього того, що може виділити разом з іншими та рештою всіх людей

БРЕХНЯ І ШКОДА СПОКАЗУ ДЕРЖАВНОГО

1. Спокуса ця, найжорстокіша, передається людям так само, як помилкова віра, - за допомогою двох прийомів обману: навіювання брехні дітям і впливу на почуття людей зовнішньою урочистістю. Майже всі люди, що живуть у державах, як тільки прокидаються до свідомості, застають себе вже заплутаними в державних спокусах і живуть у переконанні про те, що їхній народ, їхня держава, їхня батьківщина є кращим, особливим народом, державою, батьківщиною, на благо і успіхи якого має сліпо підкорятися існуючому уряду і за наказом цього уряду мучити, поранити і вбивати своїх ближніх. 2. Брехня цієї спокуси полягає в тому, що людина нібито в ім'я блага народу може відмовитися від вимог своєї совісті та своєї моральної свободи. 3. Шкода ж цієї спокуси в тому, що як тільки людина допустить можливість зрозуміти і дізнатися, в чому добро багатьох людей, немає меж припущенням про те добре багатьох людей, яке може витекти з будь-якого вчинку, і тому будь-який вчинок може бути виправданим, і як тільки людина припустилася, що для блага багатьох у майбутньому можна пожертвувати благом і життям однієї людини, то немає меж того зла, яке може бути скоєно в ім'я такого міркування. За першим припущенням у тому, що можуть знати майбутнє благо багатьох, підтримувалися за старих часів тортури, інквізиція, рабство -- підтримуються нашого часу суди, в'язниці, земельна власність. За другим припущенням Кайяфи, колись убитий Христос, і тепер у стратах і війнах гинуть мільйони. 4. Для того, щоб не впадати в цю спокусу, людина повинна розуміти і пам'ятати, що вона, перш ніж належати до будь-якої держави чи народу, належить богу, як члена всесвітнього царства, і вона ні на кого не може скласти відповідальність за свої вчинки і завжди лише сам відповідальний за них. 5. І тому людина не повинна ніколи, ні за яких обставин віддавати перевагу людям свого народу чи держави - людям іншого народу чи держави, не повинна ніколи вчиняти зла своїм ближнім через будь-які міркування про майбутнє благо багатьох, не повинна вважати себе зобов'язаним коритися будь-кому, переважно перед своєю совістю.

БОРОТЬБА З ГРІХАМИ

1. Але, звільнившись від обману віри і вберегвшись від спокус, людина все-таки впадає у гріхи. Людина з пробудженою свідомістю знає, що сенс її життя тільки в служінні богу, і все-таки за звичкою робить гріхи, що заважають і прояву любові і досягнення справжнього блага. 2. Як людині боротися зі звичкою гріха? 3. Для боротьби зі звичкою гріха є два засоби: перший - ясно розуміти наслідки гріхів, - те, що гріхи не досягають тієї мети, для якої вони здійснюються, і не збільшують, а швидше зменшують тварину благо окремої людини; по-друге - знати, з якими гріхами треба починати боротися, з якими колись і з якими після. 4. І тому, по-перше, треба завжди ясно розуміти і пам'ятати, що становище людини у світі таке, що всяке шукання ним особистого блага після того, як у ньому прокинулося розумне свідомість, позбавляє його цього самого блага і що, навпаки, він отримує благо лише тоді, коли не думає про особисте благо, віддаючи всі свої сили на служіння богові. Шукайте царства божого та правди його, а решта додасться вам. 5. І, по-друге, те, що для успішності боротьби зі звичками гріха треба знати, на який гріх насамперед треба звертати увагу: не починати боротьбу з гріхом, який має корінь в іншому непереможеному гріху, знати зв'язок і послідовність гріхів між собою.

НАСЛІДНІСТЬ БОРОТЬБИ З ГРІХАМИ

1. Є зв'язок і послідовність між гріхами, тому один гріх породжує інші чи заважає звільнення від них. 2. Не можна звільнитися від будь-якого з гріхів, якщо він віддається гріху сп'яніння, і не можна звільнитися від гріха боротьби, якщо людина віддається гріху власності, і не можна звільнитися від гріха власності, якщо людина віддається гріху неробства, і не можна звільнитися від гріха розпусти. , якщо людина віддається гріху похоті і ледарства, і не можна людині звільнитися від гріха боротьби і власності, якщо він віддається гріху похоті. 3. Це не означає того, що не треба боротися з кожним гріхом у будь-який час, але означає те, що для успішності боротьби з гріхом треба знати, з якого треба починати або, швидше, з якого не можна починати, щоб боротьба була успішною. 4. Тільки від цієї непослідовності боротьби з гріхами походить неуспішність цієї боротьби, що приводить часто відчайдушного. 5. Гріх, віддаючись якому, неможлива боротьба ні з яким із гріхів, є сп'яніння, яке б там не було: сп'яніння одурманюючими речовинами, урочистістю та швидкими, посиленими рухами; п'яна людина не побореться ні з ледарством, ні з пожадливістю, ні з розпустою, ні з владолюбством. І тому для того, щоб боротися з іншими гріхами, людина має насамперед звільнитися від гріха сп'яніння. 6. Наступний гріх, від якого має звільнитися людина для того, щоб бути в силах боротися з пожадливістю, корисливістю, владою, блудом, є гріх неробства. Чим вільніше буде людина від гріха ледарства, тим легше їй утриматися від гріха похоті, корисливості, розпусти і владолюбства: людина трудяща не потребує ускладнення засобів задоволення потреб, не потребує власності, менш підлягає спокусам розпусти і не має ні приводів, ні дозвілля для боротьби. 7. Наступний за цим є гріх похоті. Чим більше утримується людина в їжі, одязі, житлі, тим легше йому звільнитися від гріха корисливості, владолюбства, розпусти: людині, яка задовольняється малим, не потрібна власність, помірність допомагає боротьбі з блудом, і, не потребуючи багато в чому, немає підстав для боротьби. 8. Наступний за цими гріхами є гріх користі. Чим вільніше буде від цього гріха людина, тим легше їй утриматися від гріха розпусти і гріха боротьби. Ніщо так не заохочує гріха розпусти, як надлишок власності, і ніщо не викликає такої боротьби між людьми. 9. Наступний за цим і останній гріх є гріх боротьби, включений у всі гріхи і викликаний усіма іншими гріхами і найбільше звільнення від якого можливе лише при звільненні від усіх попередніх.

ЯК БОРОТИСЯ З ГРІХАМИ

1. Боротися з гріхами взагалі можна тільки знаючи послідовність гріхів, так, щоб починати боротьбу насамперед з тими, без звільнення від яких не можна боротися з іншими. 2. Але й у боротьбі з кожним окремим гріхом треба починати з тих проявів гріхів, утримання від яких у владі людини, до яких людина не зробила ще звички. 3. Такі гріхи в усіх родах гріхів - і сп'яніння, і ледарства, і пожадливості, і користі, і влади, і розпусти, - це гріхи особисті, ті, які робить людина вперше, не маючи ще звички до них. І тому передусім від них і має звільнятися людина. 4. Тільки звільнившись від цих гріхів, тобто переставши вигадувати нові засоби збільшення особистого блага, людина повинна почати боротися зі звичками, переказом, встановленим у його середовищі гріхами. 5. І тільки поборів ці гріхи, може людина починати боротьбу з гріхами, природженими.

БОРОТЬБА З гріхом сп'яніння

1. Призначення людини є проявом і збільшенням любові. Збільшення це відбувається лише внаслідок свідомості людиною свого істинного божественного я. Чим більше людина усвідомлює своє істинне я, тим більше його благо. І тому все, що протидіє цій свідомості, як протидіє йому всяке збудження, що посилює хибну свідомість окремого життя і послаблює свідомість істинного я (як це робить всяке сп'яніння), перешкоджає істинному благу людини. 2. Але крім того, що всяке сп'яніння перешкоджає істинному благу людини, що прокинулася до свідомості, всяке сп'яніння обманює людину і не тільки не досягає того збільшення свого окремого блага, якого шукає людина, вдаючись до будь-якого збудження, але завжди позбавляє людину і тієї тварини. блага, яке він мав. 3. Людина, яка перебуває ще на ступені тваринного життя, або дитина з ще не пробудженою свідомістю, вдаючись до будь-якого збудження - куріння, пиття, урочистості, танцю, отримує повне задоволення від виробленого збудження і не потребує повторення цього збудження. Але людина з розумом, що прокинувся, помічає, що всяке збудження заглушає в ньому діяльність розуму і знищує хворобливість суперечності між вимогою тваринної і духовної природи і тому вимагає повторення і посилення сп'яніння і вимагає його все більше і більше доти, поки зовсім не заглушиться прокинувся в ньому. розум, що можна зробити, тільки знищивши цілком або принаймні частково тілесне життя. Так що людина розумна, почавши вдаватися до цього гріха, не тільки не отримує очікуваного блага, але впадає в найрізноманітніші і найжорстокіші лиха. 4. Людина, вільна від сп'яніння, користується для мирського життя всіма тими силами розуму, які дано йому, і може розумно обирати найкраще для блага свого тваринного існування, а людина, що передається сп'яненню, позбавляється навіть і тих розумових сил, які властиві тварині для уникнення шкоди та отримання задоволення. 5. Такі наслідки гріха сп'яніння для грішника, для оточуючих наслідки його особливо шкідливі, по-перше, тим, що для твору дії сп'яніння потрібні величезні витрати сил, так що велика частка праці людства витрачається на виробництво п'яних речовин і на приготування та спорудження сп'янілих урочистих дій, процесій, служінь, пам'ятників, храмів, різноманітних святкувань; по-друге, тим, що, як куріння, вино, посилені рухи і особливо урочистості змушують мало думаючих людей здійснювати, тоді як вони перебувають під чарівністю цих впливів, найбезглуздіші, грубіші, згубні та жорстокі вчинки. Ось це має і знати і завжди мати на увазі людина, яка піддається спокусі будь-якого сп'яніння. 6. Знищити в собі цілком можливість порушення тимчасового сп'яніння від прийняття їжі, пиття або особливих зовнішніх умов, або посилених рухів, і посилення внаслідок цієї своєї тваринної свідомості та ослаблення свідомості духовного я, не може жодна людина, поки вона живе в тілі. Але якщо людина і не може повністю знищити в собі цю схильність до збудження, то кожен може довести її в собі до найменшої міри. І в цьому і полягає майбутня боротьба з гріхом сп'яніння. 7. Щоб позбутися гріха сп'яніння, людині треба розуміти і пам'ятати, що відомий ступінь збудження у відомі часи і за відомих умов властива людині, як тварині, але що при пробудженій у ній свідомості людина повинна не тільки не шукати цих збуджень, але намагатися уникати їх і шукати стану найбільш спокійного, такого, при якому могла б у всій силі виявлятися діяльність його розуму, та діяльність, за якою можливе досягнення найбільшого блага, як свого, так і людей і істот, пов'язаних з ним. 8. Для того, щоб досягати цього стану, людина повинна починати з того, щоб не збільшувати для себе того гріха сп'яніння, до якого він звик і який став звичаєм його життя. Якщо у звичай життя людини увійшли вже відомі звички сп'яніння, що повторюються у відомі часи і визнані всіма оточуючими необхідними, нехай він продовжує ці звички, але не вводить нових, наслідуючи інших або сам вигадуючи їх: якщо він звик палити цигарки, нехай не привчається до сигар або опіуму; якщо звик до пива, чи вину, нехай не привчається до п'янкого; якщо звик до поклонів на молитві, вдома або в церкві, або до стрибання та скакання на радості, нехай не привчається до нових; якщо звик святкувати одні свята, нехай не святкує нових. Нехай не збільшує тих засобів збудження, до яких він звик, і він зробить дуже багато для позбавлення себе та інших від гріха сп'яніння. Аби люди не вводили нових прийомів гріха, гріх би знищився, бо починається гріх, коли ще в ньому немає звички і легко перемогти його, і завжди були, є і будуть люди, що звільняються від гріха. 9. Якщо ж людина вже твердо усвідомила безумство гріха сп'яніння і твердо вирішила не збільшувати тих звичаїв сп'яніння, що стали йому звичними, - нехай перестає курити, пити, якщо вона вже має ці звички; нехай перестає брати участь в урочистостях і святах, в яких він раніше брав участь; нехай перестає робити збудливі рухи, якщо він звик їх робити. 10. Якщо ж людина звільниться від тих штучних звичок сп'яніння, в яких вона вже живе, нехай вона починає звільнятися і від тих станів збудження, які виробляють у ньому відома їжа, питво, рухи та обстановка, яким підлягає кожна людина. 11. Хоча й ніколи людина, поки вона в тілі, не звільниться цілком від стану збудження та сп'яніння, вироблених їжею, питтям, рухами, обстановкою, - ступінь цих станів може бути зменшена аж до малого. І чим більше звільниться людина, що прокинулася до свідомості, від стану сп'яніння, чим ясніше буде її розум, тим легше їй боротиметься з усіма іншими гріхами, тим більше отримає людина істинного блага, і тим більше додасться їй блага мирського, і тим більше вона буде сприяти благу інших людей.

БОРОТЬБА З ГРІХОМ СВЯТКУ

1. Людина з пробудженою в ній свідомістю не є самобутньою істотою, яка сама себе задовольняє, яка може мати своє незалежне благо, а є посланником бога, для якого можливе благо тільки в тій мірі, в якій він виконує волю його. І тому людині служити своїй окремій особистості так само нерозумно, як нерозумно працівникові служити своєму знаряддя праці, берегти свою лопату чи косу, а не витрачати її на призначену роботу; як це сказано в євангелії: "хто зберігає своє тілесне життя, той втрачає життя істинне; і тільки витрачаючи життя тілесне, можна отримати життя істинне". 2. Примушувати інших людей працювати для задоволення своїх потреб так само нерозумно, як нерозумно було б працівникові руйнувати або псувати знаряддя роботи своїх товаришів для того, щоб зберегти або покращити ту зброю, якою він, витрачаючи її, повинен виконувати ту роботу, до якої приставлений і він та його товариші. 3. Але, крім того істинного блага, якого позбавляє себе людина, звільняючи себе від праці та накладаючи його на інших людей, така людина позбавляє себе і тієї мирської тваринної блага, яка призначена людині при природній тілесній праці, потрібній їй для задоволення своїх потреб. 4. Найбільше благо своєї окремої істоти людина отримає від вправи своїх сил і відпочинку, коли вона житиме інстинктивно, як тварина, працюючи і відпочиваючи рівно стільки, скільки це потрібно для її тваринного життя. Але коли людина штучно перенесе на інших працю, влаштувавши собі штучний відпочинок, він не отримає задоволення від відпочинку. 5. Людина трудящий отримує справжню насолоду від відпочинку; людина ж пуста, замість відпочинку, яку він хоче собі влаштувати, відчуває постійне занепокоєння і, крім того, цією штучною ледарством знищує саме джерело насолоди - своє здоров'я, так що, розслаблюючи своє тіло, позбавляє себе можливості праці, а отже, і наслідків праці, справжнього відпочинку, і породжує у собі жорстокі хвороби. 6. Такі наслідки ледарства для грішника; для оточуючих згубні наслідки цього гріха, по-перше, в тому, що, як говорить китайський вислів, якщо є одна людина непрацююча, тобто інша, яка вмирає з голоду; по-друге, те, що люди мало думають, не знаючи того невдоволення, яке відчувають люди пусті, намагаються наслідувати їх і замість добрих почуттів відчувають до нього заздрісні, недобрі почуття. Ось це має знати кожна людина, яка бажає боротися з гріхом ледарства. 7. Для того, щоб позбутися гріха неробства, людина повинна ясно розуміти і пам'ятати, що всяке звільнення себе від праці, яку він робив, не збільшить, а зменшить благо її окремої особистості, і зробить непотрібне зло іншим людям. 8. Знищити в окремій тваринній істоті людини прагнення до відпочинку і відрази до праці (по біблії ледарство було блаженство, а праця покарання) неможливо, але зменшення цього гріха і доведення його до найменшого ступеня є те, до чого повинна прагнути людина, щоб позбавитися від цього гріха. 9. Для того, щоб визволити себе від звички гріха, людина повинна починати з того, щоб не звільняти себе від жодної праці, яку він робив раніше: якщо сама чистила свою сукню, мила білизна, - не змушувати це робити іншого; якщо обходився без речей, твори праці інших людей - не купувати їх; якщо ходив пішки, - не сідати на коня; якщо носив свою валізу, - не давати її носію і т. п. Все це здається так мізерно, а якби люди не робили цього, вони б позбулися великої кількості своїх гріхів і страждань, що випливають з них. 10. Тільки коли людина вже вміє утримуватися від звільнення себе від скоєної нею праці і перенесення її на інших, може людина з успіхом почати боротьбу зі спадковим гріхом ледарства. Якщо він селянин, то не змушувати слабку дружину робити те, що має дозвіл зробити сам, не наймати працівника, якого він наймав раніше, не купувати предмета твору праці, який він купував раніше, але без якого обходяться інші; якщо він багатий - відпустити камердинера і прибирати свої речі самому і не купувати, як раніше, дорогих суконь, якщо він звик до цього. 11. Якщо ж людина зуміла перемогти ледарство, до якого він звик з дитинства, і спустився на той ступінь праці, на якому живуть люди, що оточують його, то тільки тоді може така людина почати успішно боротьбу з природженим гріхом ледарства, тобто працювати для блага інших і тоді, коли інші відпочивають. 12. Те, що життя людське так ускладнилося внаслідок поділу праці, що людині неможливо самому задовольнити всім своїм і своїй сім'ї потребам і що не можна обійтися в нашому світі без того, щоб не користуватися творами чужої праці, не може завадити людині прагнути такої. становищу, у якому він давав людям більше те, що від них. 13. Для того, щоб бути впевненим у цьому, людині потрібно, по-перше, виконувати самій для себе та своєї сім'ї те, що може встигнути зробити, і, по-друге, у служінні іншим людям вибирати справи не ті, які мені подобаються і на які багато мисливців, як це буває з усілякими справами управління людьми, повчання, розваги їх, а ті, які наполегливо необхідні, які непривабливі і від яких всі відмовляються, як це буває з усякою грубою та брудною працею.

БОРОТЬБА З ГРІХОМ ПОХОТІ

1. Призначення людини є служіння богу збільшенням у собі любові. Чим менше буде в людини потреб, тим легше їй служитиме богу і людям і тому більше вона отримає істинного блага збільшенням у собі любові. 2. Але крім того блага істинного життя, якого людина отримує тим більше, чим вільніша вона буде від гріха похоті, становище людини у світі таке, що якщо вона віддається своїм потребам тільки в тій мірі, в якій вони вимагають свого задоволення, а не спрямовує свій розум збільшення насолод від задоволення їх, це задоволення дає йому найбільше щодо цього доступне благо. При кожному збільшенні своїх потреб, все одно задовольняються вони чи ні, благо мирського життя неминуче зменшується. 3. Найбільше благо від задоволення своїх потреб - їжі, пиття, сну, одягу, даху над головою - людина отримає тоді, коли вона задовольнятиме їх, як тварину, інстинктивно і не для того, щоб отримати насолоду, а для того, щоб знищити страждання, що починається: найбільшу насолоду від їжі людина отримує не тоді, коли в неї буде витончена їжа, а тоді, коли вона зголодніє, і від одягу не тоді, коли вона буде дуже красива, а коли вона змерзне, і від дому не тоді, коли він буде розкішний, а коли він сховається в нього від негоди. 4. Людина, яка користується багатим обідом, одягом, будинком без потреби, отримає менше задоволення, ніж людина, яка користується найбіднішою їжею, одягом, дахом, але після того, як вона зголодніла, озяб, втомлена, так що ускладнення засобів задоволення потреб і достаток їх не збільшує блага особистого життя, а зменшує його. 5. Надмірність у задоволенні потреб позбавляє людину самого джерела насолоди при задоволенні потреб: вона руйнує здоров'я організму; ніяка їжа не приносить задоволення хворому, розслабленому шлунку, ніякий одяг і ніякі будинки не зігрівають бідні кров'ю тіла. 6. Такі наслідки гріха похоті для грішника, для оточуючих людей наслідки його ті, що, по-перше, люди, що потребують, позбавлені тих предметів, які споживаються розкошуючим; по-друге, всі ті малодушні люди, які бачать надмірності розкошуючого, але не бачать його страждань, спокушаються його становищем і тягнуться до того ж гріха і, замість природних до всіх радісних братніх почуттів, відчувають болісну заздрість і нелюбов до розкошуючих. Ось це має знати людина для того, щоб успішно боротися з гріхом похоті. 7. Знищити в окремій суті людини прагнення до збільшення насолоди від задоволення потреб неможливо, поки людина живе в тілі, але людина може довести в собі це прагнення до найменшого ступеня, і в цьому полягає боротьба з цим гріхом. 8. Для найбільшого звільнення себе від цього гріха похоті людина повинна перш за все ясно розуміти і пам'ятати, що будь-яке ускладнення задоволення своїх потреб не збільшить, а зменшить її благо і зробить непотрібне зло в інших людях. 9. Для звільнення себе від звички гріха людина повинна починати з того, щоб не збільшувати своїх потреб, не змінювати того, до чого вона звик, не переймати і не вигадувати нового, не почати пити чай, коли жив і був здоровий без чаю; не будувати нового палацу, коли жив у старому. Не робити цього, здається, так мало, а якби люди тільки не робили цього, знищилося б 0,9 гріхів і страждань людських. 10. Тільки твердо утримуючись від внесення нової розкоші у своє життя, може людина розпочати боротьбу з гріхами спадковості; може людина, яка звикла пити чаї і їсти м'ясо, або людина, що звикла до шампанського і рисаків, потроху відвикати від того, що зайве, і переходити від звичок розкішніших до звичок скромніших. 11. І тільки відвикнувши від звичок розкошуючих і спустившись на ступінь найбідніших людей, може людина почати боротися з природними гріхами похоті, тобто зменшити свої потреби в порівнянні навіть з найбіднішими і поміркованими людьми. 56 БОРОТЬБА З ГРІХОМ КОРИСТИ 1. Справжнє благо людини полягає у прояві любові, і при цьому людина поставлена ​​в таке становище, що вона ніколи не знає, коли вона помре і що кожну годину її життя може бути останнім, так що розумна людина ніяк не може заради турботи забезпечення майбутнього, яке може не настати, порушувати любов у сьогоденні. А це саме роблять люди, намагаючись придбати власність та утримати її від інших людей для забезпечення майбутнього свого та своєї сім'ї. 2. Але крім того, що люди, роблячи так, позбавляють себе істинного блага, вони не досягають і того блага окремої особистості, яке завжди забезпечене людині. 3. Людині властиво своєю працею задовольняти своїм потребам і навіть заготовляти предмети своїх потреб, як це роблять деякі тварини, і, чинячи так, людина отримує найбільш доступне благо своєї окремої істоти. 4. Але коли людина починає заявляти виняткові права на ці заготовлені або в інший спосіб отримані предмети, так благо його окремої істоти не тільки не зменшується, але замінюється стражданням цієї істоти. 5. Людина, яка покладається в забезпеченні свого майбутнього на свою працю, взаємну допомогу людей, а головне, на такий устрій світу, при якому люди так само забезпечені в житті, як птахи небесні або квіти польові, може спокійно віддаватися всім радостям життя, людина ж , що почав сам забезпечувати своє майбутнє майно, не може мати жодної хвилини спокою. 6. По-перше, він ніколи не знає, наскільки йому потрібно себе забезпечити: на місяць, на рік, на десять років, на наступне покоління; по-друге, турботи про майно дедалі більше відволікають людину від простих радощів життя; по-третє, він завжди боїться захоплень інших людей, завжди бореться для утримання та збільшення набутого і, віддаючи все життя турботі про майбутнє, втрачає життя справжнє. 7. Такі наслідки гріха власності для грішника, для оточуючих наслідки його: позбавлення внаслідок захоплень. 8. Знищити в собі прагнення до утримання виключно для себе необхідних предметів - одягу, зброї, шматка хліба на завтра - майже неможливо, але довести це прагнення до найменшого можливого, і в цьому доведенні гріха власності до найменшого ступеня і полягає боротьба з цим гріхом. 9. І тому для того, щоб позбутися гріха власності, людина повинна ясно розуміти і пам'ятати, що будь-яке забезпечення майбутнього за допомогою придбання та утримання майна не збільшить благо життя його окремої істоти, а зменшить його і зробить велике, непотрібне зло тим людям, серед яких купується та утримується майно. 10. Для того, щоб боротися зі звичкою гріха, потрібно починати з того, щоб не збільшувати те майно, що забезпечує майбутнє, яке маєш, — чи це мільйони чи десятки мішків жита протягом року. Аби люди зрозуміли, що їхнє благо і життя, навіть тваринне життя не забезпечується майном, і не збільшували б на рахунок іншого того, що кожен вважає своїм, і тоді зникла б більшість лих, від яких страждають люди. 11. Тільки коли людина вже вміє утримуватись від збільшення свого майна, може вона з успіхом почати звільнення себе від того, що вона має, і, тільки звільнившись від усього спадкового, може почати боротися з гріхами природженими, тобто віддавати іншим те, що вважається необхідним підтримки самого життя.

БОРОТЬБА З ГРІХОМ ВОЛОСТОЛЮБИЯ

1. "Царі царюють над народами і величаються, але між вами нехай не буде так, - хто хоче бути першим, той нехай буде всім слуга", каже християнське вчення. За християнським вченням людина послана у світ у тому, щоб служити богу; служіння ж богу здійснюється виявом кохання. Любов може проявитися лише через служіння людям, і тому будь-яка боротьба людини, що прокинулася до розумної свідомості, з іншими істотами - боротьба, тобто насильство, бажання змусити іншого зробити вчинок, противний його волі, - противна призначенню людини і перешкоджає його справжньому благу. 2. Але крім того, що людина, яка прокинулася до розумної свідомості і вступає в боротьбу з іншими істотами, позбавляє себе цим блага істинного життя, вона не досягає і того блага окремої істоти, якої прагне. 3. Людина, яка живе ще одним тваринним життям, як дитина чи тварина, бореться з іншими істотами тільки доти, доки цієї боротьби вимагають його тваринні інстинкти: забирає шматок у іншого, тільки поки він голодний, і зганяє іншого з місця тільки до тих пір, поки йому самому немає місця, вживає на цю боротьбу лише фізичну силу і, перемігши або переможений у боротьбі, припиняє її. І, чинячи так, отримує найбільше благо, яке доступне йому, як окремій істоті. 4. Але не те буває з людиною з пробудженим розумом, що вступає в боротьбу: людина з пробудженим розумом, вступаючи в боротьбу, вживає на це весь свій розум і ставить за мету свою в боротьбі і тому ніколи не знає, коли припинить її, і, перемігши , захоплюється бажанням подальших перемог, викликаючи у переможених ненависть, що отруює його життя, якщо він переможець; будучи ж переможений, сам страждає від приниження та ненависті. Так що людина розумна, що вступає в боротьбу з істотами, не тільки не збільшує блага своєї окремої істоти, але зменшує її і замінює її ним самими зробленими стражданнями. 5. Людина, яка уникає боротьби, упокорюється, по-перше, вільна і може віддавати свої сили на те, що приваблює її, по-друге, люблячи інших і змиряючись перед ними, викликає в них любов, і тому може користуватися тими благами світського життя , які випадають на його частку, тоді як людина розумна, що вступає в боротьбу, неминуче віддає вже все життя на зусилля боротьби і, по-друге, викликаючи боротьбою відсіч і ненависть в інших людях, не може спокійно користуватися тими благами, які він завоював боротьбою. , тому що повинен не перестаючи захищати їх. 6. Такі наслідки гріха боротьби для грішника; для оточуючих його наслідки гріха у всіляких стражданнях, поневіряннях, які терплять переможені, головне у тих почуттях ненависті, що вони викликають у людях замість природного чи любовного братерського почуття. 7. Хоч і ніколи, поки він у житті, людина не звільниться від умов боротьби, але чим більше відповідно до своїх сил звільниться від них людина, тим більше вона досягає істинного блага, тим більше додасться їй блага мирського і тим більше вона буде відповідати благу світу . 8. І тому, щоб позбутися гріха боротьби, людина повинна ясно розуміти і пам'ятати, що як істинна і духовна, так і тимчасова тварина благо її буде тим більшою, чим меншою буде її боротьба з людьми та всіма іншими істотами, і чим більше буде його покірність і смирення, чим більше він привчиться підставляти іншу щоку тому, хто вдарить, і віддавати каптан тому, хто бере сорочку. 9. Для того, щоб не впасти у звичку гріха, людина повинна починати з того, щоб не збільшувати в собі того гріха боротьби, в якому він перебуває: якщо людина вже перебуває у боротьбі з тваринами чи людьми, то все життя її тілесне підтримується цією боротьбою, нехай він продовжує цю боротьбу, не посилюючи її, і не вступає в боротьбу з іншими істотами, - і він зробить уже багато для рятування себе від гріха боротьби. Якби люди тільки не посилювали боротьби, боротьба все більше і більше знищувалася, тому що завжди є люди, які все більше і більше відмовляються від боротьби. 10. Якщо ж людина досягла до того, що живе, не збільшуючи боротьбу з оточуючими істотами, тоді нехай працює над тим, щоб зменшити, послабити стан спадкової боротьби, в якому перебуває кожна людина, вступаючи в життя. 11. Якщо ж людина встигне звільнитися від тієї боротьби, в якій вона вихована, нехай вона намагається звільнитися і від тих природних умов боротьби, в яких перебуває кожна людина.

БОРОТЬБА З гріхом Страви

1. Призначення людини є служіння богу, що полягає у прояві любові до всіх істот та людей; людина ж, що віддається похоті любові, послаблює свої сили і відволікає їх від служіння богу і тому, вдаючись до статевої пожадливості, позбавляє себе блага істинного життя. 2. Але крім того, що людина, що віддається статевої пожадливості в будь-якій формі, позбавляє себе блага істинного, він не досягає і того блага, якого шукає. 3. Якщо людина живе у правильному шлюбі, вступаючи в статеве спілкування тільки тоді, коли можуть бути діти, і виховує дітей, то неминуче наступають для матері страждання та турботи, для батька - турботи про матір та дитину, взаємні охолодження та часті сварки між подружжям та батьками та дітьми. 4. Якщо ж людина вступає в статеве спілкування без мети повернення і виховання дітей, намагається не мати їх, а маючи, не дбати про них і змінює предмети любові, то ще менше стає можливим благо окремої істоти, і людина безсумнівно зазнає страждань, тим більше жорстокішим, чим більше він вдається до статевої пристрасті: є розслаблення фізичних і духовних сил, сварки, хвороби. І немає тієї втіхи, яку мають подружжя, яке живе в правильному шлюбі - сім'ї і всієї її допомоги і радості. 5. Такі наслідки гріха розпусти для чину, а для інших людей вони полягають у тому, по-перше, що та особа, з якою відбувається гріх, несе ті ж наслідки гріха: позбавлення істинного і тимчасового блага і ті ж страждання та хвороби; для оточуючих: знищення дітей у зародку, дітовбивство, залишення дітей без піклування і виховання і жахливе зло, що губить душі людські, - проституція. 6. Знищити в собі прагнення до похоті не може жодна жива істота; не може і людина, якщо не брати до уваги виняток. Воно й не може бути інакше, тому що хіть ця забезпечує існування роду людського, і тому, поки вищій волі потрібне буде існування людського роду, буде в ньому і розпуста. 7. Але блуд цей може бути доведений найменшою мірою і деякими людьми може бути доведений до цілковитості. І в цьому зменшенні та доведенні його до найменшого ступеня і навіть до цнотливості для деяких, як це сказано в євангелії, і полягає боротьба з гріхом розпусти. 8. І тому для того, щоб позбутися гріха розпусти, людині треба розуміти і пам'ятати, що розпуста є необхідна умова життя всякої тварини і людини, як тварини, але що розумна свідомість, що прокинулася в людині, вимагає від неї зворотного, т.е. е. повної помірності, повної цнотливості, і що чим більше він буде вдаватися до розпусти, тим менше він отримає не тільки істинного, а й тимчасового тваринного блага і тим більше він завдасть страждань і собі та іншим людям. 9. Для того, щоб протидіяти звичці гріха, людина повинна починати з того, щоб не збільшувати в собі того гріха розпусти, в якій вона перебуває. Якщо людина цнотлива, нехай не порушує своєї цнотливості; якщо він одружений, нехай залишається вірним своєму чоловікові; якщо він має спілкування з багатьма, нехай продовжує жити так, не вигадуючи неприродних прийомів розпусти. Нехай не змінює свого становища і не збільшує свого гріха розпусти. Аби люди виконували це, і знищилися б великі їхні страждання. 10. Якщо ж людина досягла того, що не чинить нового гріха, тоді нехай працює над тим, щоб зменшити той гріх розпусти, в якому вона перебуває: нехай цнотливий на ділі бореться з уявним гріхом розпусти, нехай одружений намагається зменшити і впорядкувати статеве спілкування. Нехай хто знає багатьох жінок і жінка, яка знає багатьох чоловіків, стануть вірними обраним подружжю. 11. Якщо ж людина зможе звільнитися від тих звичок розпусти, в яких вона вже перебуває, тоді нехай прагне звільнитися і від тих природжених умов розпусти, в яких народиться кожна людина. 12. Хоча тільки рідкісні люди можуть цілком бути цнотливими, нехай кожна людина розуміє і пам'ятає, що вона завжди може бути цнотливішою, ніж вона була раніше, і може повернутися до порушеної цнотливості і що чим більше відповідно своїм силам наблизиться людина до повної цнотливості, тим більше він досягає істинного блага, тим більше додасться йому блага мирського і тим більше він сприятиме благу людей.

ОСОБЛИВІ ЗАСОБИ БОРОТЬБИ З ГРІХАМИ

1. Для того, щоб не обманюватися, треба не довіряти нікому і нічому, а тільки одному розуму; для того, щоб не впадати в спокусу, треба не виправдовувати вчинків, противних істині, життю; для того, щоб, не впадати в гріх, треба ясно розуміти, що гріх є зло і позбавляє людину не тільки її істинного блага, а й блага особистого і робить зло в людях, і, крім того, знати ту послідовність гріхів, в якій треба боротися із ними. 2. Але люди знають це і все-таки впадають у гріх. Відбувається це через те, що люди не знають цілком ясно, хто вони такі, що таке їх я, чи забувають це. 3. Для того ж, щоб більше і більше, ясніше і ясніше пізнавати себе і пам'ятати про те, хто така людина, є одним могутнім засобом. Це є молитва.

ПРО МОЛИТВУ

1. З давніх-давен визнано, що для людини є необхідність молитви. 2. Для людей колишнього часу молитва була і тепер залишається для більшості людей зверненням за відомих умов, відомих місцях, при відомих діях і словах - до бога чи богів для умилостивлення їх. 3. Християнське вчення не знає таких молитов, але вчить тому, що молитва необхідна не як засіб порятунку від мирських лих і набуття мирських благ, а як засіб зміцнення людини у боротьбі з гріхами. 4. Для боротьби з гріхами людині потрібно розуміти і пам'ятати про своє становище у світі та при скоєнні кожного вчинку оцінювати його для того, щоб не впасти у гріх. Для того та іншого потрібна молитва. 5. І тому молитва християнська буває двояка: та, яка усвідомлює людині її становище у світі, - молитва тимчасова, і інша - та, яка супроводжує кожному його вчинку, представляючи його на суд богу, перевіряючи його, - щогодинна молитва.

МОЛИТВА ТИМЧАСОВА

1. Молитва тимчасова це така молитва, якою людина в найкращі свої хвилини, відволікаючись від усього життєвого, викликає найясніше свідомість бога і своє ставлення до нього. 2. Це та молитва, про яку говорить Христос у 6-му розділі Матвія, протиставляючи її багатослівним і публічним молитвам фарисеїв, і для якої необхідною умовою ставить усамітнення. Ці слова показують людям, як не треба молитися. 3. Молитва ж "Отче наш", так само як і та молитва, якою Христос молився в Гефсиманському саду, показує нам, як треба молитися і в чому має полягати та справжня тимчасова молитва, яка, усвідомлюючи свідомість людини про істину її життя, про його ставлення до Бога та його призначення у світі, зміцнює його духовні сили. 4. Такою молитвою може бути висловлення своїми словами свого ставлення до Бога; але такою ж молитвою було і завжди буде для всіх людей повторення виразів і думок людей, які раніше жили, висловлювали своє ставлення до Бога і єднання душею з цими людьми і з богом. Так Христос молився, повторюючи слова псалма, і ми істинно молимося, повторюючи слова Христа, і не тільки Христа, - Сократа, Будди, Лао-Тсе, Паскаля та ін., якщо ми переживаємо той духовний стан, який переживали ці люди і висловили у своїх виразах, що дійшли до нас. 5. І тому справжня тимчасова молитва буде не та, яка відбуватиметься у певні години та дні, а лише та, яка відбувається в хвилини вищого душевного настрою, такі хвилини, які знаходять на кожну людину, які іноді викликаються стражданнями чи близькістю смерті, іноді а приходять без жодного зовнішнього приводу і якими людина повинна дорожити як найвищою коштовністю і користуватися ними для все більшого і більшого з'ясування своєї свідомості, бо тільки в ці хвилини відбувається наш рух уперед і наближення до Бога. 6. Здійснюватися така молитва не може ні в зборах, ні при зовнішніх впливах, а неодмінно при досконалому усамітненні та свободі від будь-якого зовнішнього впливу, що розсіює. 7. Молитва ця є та молитва, яка рухає людину від нижчого ступеня життя до вищого; від тварини до людини, від людини до Бога. 8. Тільки завдяки цій молитві людина пізнає себе, свою божественну природу і відчуває ті межі, які пов'язують її божественну природу, і, відчуваючи їх, прагне розірвати їх і цим прагненням розширює їх. 9. Це та молитва, яка, усвідомлюючи свідомість, робить для людини неможливими гріхи, в які вона впадала раніше, і уявляє їй гріхом те, що раніше і не здавалося їй гріховним.

МОЛИТВА ЩОДНЯ

1. У своєму русі від тваринного життя до життя істинного і духовного, у своєму народженні до нового життя, у боротьбі своїй з гріхом, кожна людина завжди перебуває до гріха в трьох різних відносинах: одні гріхи переможені людиною, вони як спіймані звірі сидять на пені і лише зрідка своїм гарчанням нагадують себе, у тому, що вони ще живі. Ці гріхи назад. Інші гріхи такі, які людина щойно побачила; такі вчинки, які він робив все життя, не вважаючи їх гріхами, і гріховність яких щойно побачив унаслідок з'ясування своєї свідомості у тимчасовій молитві. Людина бачить гріховність цих вчинків, але вона так звикла їх чинити, так недавно і неясно ще побачила гріховність цих справ, що ще й не намагається боротися з ними. І є третій рід справ, гріховність яких людина ясно бачить, з якими вже бореться і які іноді чинить, піддаючись гріху, іноді не чинить, перемагаючи гріх. 2. Для боротьби з цими гріхами і потрібна щогодинна молитва. Щогодинна молитва полягає в тому, що вона нагадує людині в усі хвилини її життя, при всіх вчинках її, в чому її життя і благо, і тому в тих справах життя, в яких людина ще владна перемогти тваринну природу духовною свідомістю, сприяє їй у цьому . 3. Щогодинна молитва є постійна свідомість присутності бога, є постійна під час посланництва свідомість посланцем присутності посланого. 4. Народження до нового життя, звільнення себе від зв'язків тваринної природи, звільнення себе від гріха відбувається лише повільними зусиллями. Тимчасова молитва, висвітлюючи свідомість людини, відкриває йому її гріх. Гріх спочатку здається йому неважливим, переносним, але що довше живе людина, то настійніше стає необхідність звільнитися від гріха. І якщо людина тільки не підпадає спокусі, що приховує гріх, вона неминуче входить у боротьбу з гріхом. 5. Але з перших спроб подолати гріх людина відчуває своє безсилля: гріх тягне до себе всією насолодою звички гріха; протиставити ж гріху людина нічого не може, крім свідомості того, що грішити погано, і людина, знаючи, що те, що вона робить, погано, продовжує робити це погане. 6. Вихід із цього положення один. [Одні] релігійні вчителі бачать його в тому, що існує особлива сила, яка називається благодаттю, яка підтримує людину в її боротьбі з гріхом, яка здобувається через відомі дії, звані обрядами. Інші вчителі вихід із цього становища бачать у вірі у викуплення, яке відбулося смертю за людей Христа бога. Треті бачать цей вихід у молитві до Бога про підкріплення сил людини у боротьбі його з гріхом. 7. Але ні той, ні інший, ні третій засіб не полегшує людині боротьбу з гріхом; незважаючи на благодать таїнства, на віру в відкуплення, на прохальну молитву, кожна людина, яка щиро почала боротися з гріхом, не може не відчувати всієї своєї слабкості перед могутністю гріха та безнадійності боротьби з ним. 8. Безнадійність боротьби представляється особливо тому, що людина, зрозумівши неправду гріха, хоче відразу звільнитися від нього, в чому підтримують його різні лжевчення про таїнства, спокутування і т. п., і, відчуваючи безсилля звільнення, відразу нехтує тими нікчемними зусиллями, які він може зробити, щоб звільнити себе від гріха. 9. А тим часом як усі великі перевороти в матеріальному світіздійснюються не раптом, а повільним і поступовим відпаданням чи наростанням, так і в духовному світі звільнення від гріха і наближення до досконалості здійснюється лише повільною протидією гріху, - знищенням однієї за одною найдрібніших частинок його. Не у владі людини позбутися гріха, що набирала звичку протягом багатьох років, але зовсім у владі людини не робити вчинки, які залучають у гріх, зменшувати привабливість гріха, поставити себе в неможливість зробити гріх, відсікати руку і око, які спокушають його. І робити це щодня і щохвилини, і щоб бути в змозі робити це, потрібна щогодинна молитва.

ЧОГО МОЖЕ ЧЕКАТИ ЛЮДИНА, ЩО ЖИВЕ ХРИСТИАНСЬКИМ ЖИТТЯМ У СЬОГОДНІМ?

1. Є релігійні вчення, які обіцяють людям, що йдуть їм, повне і досконале благо в житті не тільки в майбутньому, а й у цьому. Є навіть таке розуміння християнського вчення. Люди, які розуміють так християнське вчення, кажуть, що варто тільки людині дотримуватися вчення Христа: зрікатися себе, любити людей, і життя його буде радістю, що не перестає. Є інші релігійні вчення, які в житті людському бачать нескінченні та необхідні страждання, які людина має переносити, очікуючи нагороди у майбутньому житті. Є таке розуміння і християнського вчення: одні бачать у житті постійну радість, інші – постійні страждання. 2. Ні те, ні інше розуміння неправильне. Життя не є радістю і не є стражданням. Вона може бути радістю або стражданням тільки тій людині, яка своїм явважає свою окрему істоту; тільки для цього яможе бути радість чи страждання. Життя ж по християнському вченню в його істинному сенсі не є ні радість, ні страждання, а є народження і зростання істинної духовної людини, при якому не може бути ні радості, ні страждання. 3. За християнським вченням, життя людське є постійним збільшенням його свідомості любові. І так як зростання душі людської - збільшення любові - невпинно відбувається і невпинно відбувається у світі та справа божа, яка відбувається цим зростанням, то людина, яка розуміє своє життя, як вчить розуміти її християнське вчення, як збільшення любові для встановлення царства божого, ніколи не може бути нещасливим і незадоволеним. 4. На шляху його життя можуть зустрічатися радості та страждання для його тварини, яких він не може не відчувати, яким не може не радіти і якими не може не страждати, але ніколи він не може відчувати повного щастя (і тому й не може бажати його) і ніколи не може бути нещасливим (і тому і не може боятися страждань і бажати уникнути їх, якщо вони стоять на шляху його). 5. Людина, яка живе християнським життям, не приписує своїм радостям великого значення, не дивиться на них, як на здійснення своїх бажань, а тільки як на випадкові явища, що зустрічаються на шляху життя, як на те, що само собою прикладається тому, хто шукає царства божого і правди його і на страждання свої дивиться не як на те, чого не повинно бути, а як на таке ж необхідне в житті явище, як тертя при роботі, знаючи, навпаки, що як тертя ознака роботи, так і страждання ознака що відбувається справи божої. 6. Людина, яка живе християнським життям, завжди вільна, тому що те саме, що становить сенс її життя - усунення перешкод, що заважають любові, [і], внаслідок цього, збільшення любові і встановлення царства божого, [і є] те саме, чого він хоче завжди і що нестримно відбувається у його житті; він завжди спокійний, тому що з ним нічого не може статися того, чого не хоче. 7. Не треба думати, що людина, яка живе християнським життям, завжди відчуває цю свободу і спокій, завжди приймає радості, не захоплюючись ними, як щось випадкове, не бажаючи утримати їх, і страждання як необхідна умова руху життя. Християнин може тимчасово захоплюватися радощами, намагаючись виконати і утримати їх, може тимчасово мучитися від страждань, приймаючи їх за щось непотрібне, яке могло б і не бути, але при втратах радостей, при страху та болю страждань християнин відразу ж згадує свою християнську гідність, свою послання, і радості, і страждання стають справжнє місце, і він знову стає вільний і спокійний. 8. Тож і в мирському відношенні становище християнина не гірше, а краще за становище нехристиянина. "Шукайте царства божого і правди його, і все інше додасться вам" - означає те, що ваші мирські радості життя не закриті від християнина, але цілком доступні йому, з тією тільки різницею, що тоді як радості нехристиянина можуть бути штучні і переходити в пересичення і страждання, і тому видаються йому непотрібними і безвихідними, - для християнина ж радості простіші, природніші і тому сильніші, ніколи не виробляють пересичення і страждання, ніколи не можуть бути такими хворими і здаватися такими безглуздими, як вони видаються нехристиянину. Таке становище християнина у житті сьогодення; але на що може очікувати християнин у майбутньому?

ЧОГО ЛЮДИНА МОЖЕ ОЖИВАТИ У МАЙБУТНЬОМУ?

1. Людина, живучи в цьому світі у своїй тілесній оболонці, не може собі уявити життя інакше, як у просторі та часі, і тому природно запитує, де вона буде після смерті. 2. Але питання це помилкове: божественна сутність душі нашої, духовна, позачасова і позапросторова, в цьому житті укладена в тіло, виходячи з нього, перестає перебувати в умовах простору і часу, і тому про сутність цю не можна сказати, що вона буде. Вона є. Як і сказав Христос: "Перш ніж був Авраам, я єсмь". Так і усі ми. Якщо ми єсм, то ми завжди були і будемо. Ми єсм. 3. Точно так само і з питання, деми будемо. коли ми говоримо де, ми говоримо про те місце, де ми будемо. Але поняття місця походить лише від того відділення від решти, яке ми поставлені. При смерті відділення це знищиться, і тому ми будемо для людей, які живуть у світі, скрізь чи ніде. Ми будемо такими, для яких нема місця. 4. Існує багато різних гадань про те, що і де буде після смерті; але всі ці ворожіння від грубіших до найвитонченіших не можуть задовольнити розумну людину. Блаженство, хтивість Магомета надто грубо і очевидно несумісне з істинним поняттям про людину і бога. Так само несумісне з поняттям про бога любові і церковне уявлення про рай і пекло. Переселення душ менш грубе, але так само утримує уявлення про окремість істоти; поняття нірвани усуває всю грубість уявлення, але порушує вимоги розуму - розумності існування. 5. Отже, ніяке уявлення про те, що буде після смерті, не дає відповіді, яка б задовольнила розумну людину. 6. І воно не може бути інакше. Питання поставлено хибно. Розум людський, що може мислити тільки в умовах простору та часу, хоче дати відповідь про те, що буде поза цими умовами. Розум знає одне: що сутність божественна є, що вона росла у цьому світі. І, дійшовши до певної міри свого зростання, вийшла із цих умов. 7. Чи буде ця сутність знову продовжувати діяти окремо? Чи буде це збільшення любові причиною нового поділу? Все це ворожіння, і таких ворожінь може бути ще багато, але жодна з них не може дати достовірності. 8. Одне достовірно і безперечно - це те, що сказав Христос, помираючи: "В руки твої віддаю мій дух". Саме те, що вмираючи, я йду туди, звідки вийшов. І якщо я вірю в те, що те, від чого я пішов, є розумне кохання (дві ці властивості я знаю), то я радісно повертаюся до нього, знаючи, що мені буде добре. І не тільки не журюся, але тішуся з того переходу, який належить мені.