Допомога по Теле2, тарифи, питання

Поняття «гностицизм» є узагальнення античних релігійних концепцій пізнього часу, яких на той час налічувалося безліч. Течії використовували як основу події Старого Завіту, міфологічні оповідання сходу і деякі християнські вірування раннього періоду. Генрі Мор у XVII столітті вкоренив назву «гностицизм» і відніс до нього єресі того часу.

Основні поняття гностицизму

Концепція покладається у своїй теорії на таємні знання, звані гнозисом, що представляють людину божественним створенням, що знаходить розуміння істини і таким чином, що рятується.

Розвиток гностицизму

Течія зародилася в Римі під час синкретичного спрямування, яке виникло за правління Олександра Македонського. Цьому послужило об'єднання східного та західного народів та змішання релігії стародавнього Вавилону з грецькими філософськими віяннями.

Праці значних гностиків збереглися зборах окремих цитат, які у християнських творах, характеризуються непримиренним ставленням до гностицизму, найвищий розквіт якого досягається у II столітті. Гностицизм увібрав у собі як східні містичні розповіді, значної ролі зіграв вплив неопіфагорійства і платонізму, які стосуються античної філософії пізнього часу.

Основна теорія

Гностицизм представляє матерію якимось ложем зла, куди потрапляє людська душа, скинута і занепала оточення з жаданих нею предметів. Матеріальне оточення душі створено Деміургом – божеством нижчого порядку. Гностична містика приписує матерії негативний початок із накопиченням гріхів. Злий вияв навколишнього світу вимагає подолання розсіяними в усьому світі божественними частинками світла, які приписуються гностичному знанню. Його потрібно зібрати по крихтах і повернути до початкового божественного прояву.

Майже у всіх гностичних течіях відкупителем гріхів виступає Христос, але є й такі схеми, де його ім'я навіть не згадується. Відповідно до теорії людство ділиться на деякі сфери духовності:

• пневматики репрезентують духовних людей, які наслідують заклик Ісуса;
• психіки не цікавляться пізнанням, їхня віра дозволяє їм досягати вершин досконалості;
• соматики не цікавляться духовністю зовсім, їхні почуття та насолоди замінюють їм віру та пізнання.

Відповідно до гностичної концепції, весь світ представлений у певних категоріях, а володарі демонічного спрямування створюють перешкоди людям на шляху до викуплення.

Філософські основи гностицизму

До гностичної течії відносили тих філософів, які намагалися відокремити знання та віру. Релігійні діячі Сходу та філософи Греції відрізняли стандартні вірування, що осягалися в церковних громадах від недоступних для всіх істинних релігійних обрядів, в які посвячуються деякі люди з сильним розумом. Гностицизм поділяється на безліч сектзалежно від ідей основоположників – вчителів, які пропагують філософські чи теософічні думки.

У процесі розвитку та процвітання жодна з сект гностиків не доходила до визнання єдиного бога, який був би єдиновладним творцем всього позитивного та негативного у всесвіті та володіє необмеженою владою. За вченнями гностиків, бог представлений потаємним створенням, чужим матеріальному злу, у якому існує людина. Для його пізнання необхідно пізнати і поєднати безліч еманацій, що випливають з нього і намагаються очистити світ.

Видима навколишня дійсність представлена ​​будівельником світу Деміургом, який всупереч волі Бога, створив зло у вигляді матерії та самої людини. Людьми розпоряджається доля, яка сліпо підпорядковує їх собі, життя людини залежить від різних категорій істот, які панують у видимому проміжку між землею та небом. Відповідно до вірувань грецьких язичників, індивід не вільний розпоряджатися долеютому не несе відповідальності за свої дії.

Матеріальна та духовна основа

Основним джерелом зла у гностичному вченні визнано матеріальна складова людського буття. Для Деміурга, яка створила людину, небезпека людей не проявляється до тих пір, поки вони знаходяться під впливом навколишніх речей і предметів, які оточують його злом. Порятунок людини з матеріального ув'язнення відбувається за допомогою сутностей зі світлої сторони буття, званих еонами, однією з яких гностична філософія є Ісус.

Христос відноситься до еонів вищої раси і з'являється на землі, щоб залучити людей до повноти божественного прояву, припинити розпад світлої сторониіснування. У християнської релігіїХристос наділений стражданням і смертю, що показує його людську природу, у гностицизмі такі цінності вважаються проявом злого матеріального світу, і Син Божий наділяється алегоричними та міфічними властивостями.

Людина з теорії гностиків має прагнути звільнення від влади тіла аскетичним існуванням, смерть закінчує розпочату роботу. Після закінчення життєвого шляху люди стають духовними сутностями, які захоплено вливаються у світле царство. Течія не використовує у своїй філософії значення церковних обрядів, священні книги залишаються на останніх позиціях.

Діячі гностицизму не обмежують церковну віру, справедливо вважаючи, що її значущість для основної людської маси є очевидною. Церква об'єднує під своїм покровом ті маси, які можуть зрозуміти справжнє духовне начало. Гностики вважали своє вчення і філософію головною землі, набагато вище церковних вірувань.

Моральність концепції

Спосіб життя учасників гностичного руху відрізнявся крайніми протилежностями залежно від вчення в секті. Деякі спільноти покладали він аскетичне подвижництво, що ставить на чільне місце катування власного тіла і добровільні муки фізичного плану. В інших сектах проповідували вседозволеність людини, звільненого від матеріального рабства і на шлях просвітлення. У таких громадах не було моральних критеріїв та законів, члени вдавалися до насолод і надмірних надмірностей.

Розбіжності у поведінці членів секти були перешкодою для постановки «просвітлених» над масою звичайних віруючих, гностики мали великий вплив у суспільстві. Філософія намагалася пояснити віру з допомогою науки, зблизити їх. Але в основі лежали фантастичні ідеї, сильні уми часто розкривали обман, напрямок гностицизму не мав під собою стійкої основищо призвело до його падіння.

Філософія чи віра в основі гностицизму?

У часи свого розквіту вчення набуло поширення в багатьох сферах життя:

• філософія неопіфагореїзм та неоплатонізм запозичили постулати гностиків для оновлення;
• релігійні напрямки, такі як християнство, маніхейство, кабала юдеїв, мендійство у поєднанні з теорією залучили більша кількістьвіруючих;
• містицизм та окультизм взяли на озброєння фантастичні постулати з вчення.

Такий легкий шлях проникнення в релігію, філософію та окультизм пояснюється тим, що гностицизм, виступаючи найвищою релігією, у пору свого становлення запозичив багато ритуальних і обрядових форм із сусідніх вірувань. Те, що гностицизм проникав і залишав сліди у багатьох релігіяхне можна розглядати як його лояльність до них. Важливо пам'ятати про неоднорідність вищої філософії:

• перське вчення (маніхейство, зороастризм) представлене світлим і темним царством, де мешкають духовні сутності, що ведуть непримиренну битву за кожну людську душу у видимому матеріальному просторі;
• єгипетське вірування розглядає Деміурга як Бога з обмеженими можливостями;
• халдейські діячі дотримуються думки про велике зло матерії, яке створив засновник світу в особистості Деміурга, вони не підтримують основ юдейських вірувань у поклонінні Богу зла;
• волхви співвідносять злого бога з юдейським божеством Яхве і розглядають навколишню дійсність як його створення;
• маніхейство відокремилося від гностицизму і почало підкорювати висот, як найбільш сформована релігія.

Ілюзорність у філософії гностиків

Матерія ілюзорна, як стверджує вчення. Більше того, гностики на основі твердих догм доводять неправдоподібність існування матеріїна відміну скептицизму античних діячів. Філософія кожного ступеня матеріального світу приписує демона, який владно перешкоджає викупу гріхів.

Правильний гностик є відмовився від світського життя, що втратив простих бажань духу, що містить у своєму пізнанні світлі частки Бога і прагне вічності. Інші маси людей діляться на «психіків» та «гіліків». Перша група живе лише сліпою вірою за законами спорідненої громади, не замислюючись про сутність матеріального світу.

Гностична течія відрізняється тим, що його центральна концепція судить не про окремі деталі, що постійно змінюються, а слід досягненню вищої мети. Вищі положення повідомлялися наприкінці шляху розвитку, багато учасників течії не знали кінцевих цілей. У деяких спільнотах викладання велося відповідно до розроблених ступенів секти.

Магічні прояви в основах вчення

У практиці гностицизму використовуються основи античних філософських шкіл, зокрема, застосовуються різні заклинання та молитви для спілкування з потойбічним духовним світом, А саме конкретними сутностями. До появи християнства поєднання східних та західних релігійних практик призвело до комплексного розвитку духовних та психічних практик, що мають таємний характер.

Вибрані адепти, присвячені таємниці психічних та духовних практик, знаходяться на високій стадії розвитку, співвідносять себе з обраними, присвяченими в тонкощі вченнячи спільності.

Спочатку в основі езотерики простежується орфізм, що є містичною практикою у вивченні філософії Фракії та Греції у давні часи. До містерій, обрядів, культових заходів не допускалися непосвячені члени. Сила таємничих ініціацій поєднувала людей із божественним проявом світлого світу, вони вважалися безсмертнимиі наділялися владою у потойбічному просторі.

Асоціація інших теоретиків із гностицизмом

Маркіон

Напрямок Маркіон може бути віднесено до гностикам, оскільки його підпорядкування філософським догмам спірно:

• в основі вчення розглядаються сотеріологічні питання, а метафізичні чи апологетичні відображення не знаходять;
• велике значення приділяється чистій вірі, прописаній у важливому для них євангелії;
• школи течії ґрунтувалися не на знанні чи таємному вченні, а на вірі в Бога;
• засновник не змішував християнство з філософським поясненням;
• на відміну гностиків вважав справжнім порятунок від віри, а чи не від вивчених наук;
• при пізнанні Біблії він буквально сприймав текст, не надаючи йому містичного підґрунтя.

Гностицизм язичників на Русі

Документів, що описують гностицизм дохристиянського періоду, збереглося мало, але в них проходять червоною ниткою. відгуки культових вірувань, містичних гімнів та космогоній. Відомо до півсотні стародавніх латинських та арабських трактатів, які відрізнялися піфагорійськими елементами та платонічними поглядами на теорію глосеології про світове походження. Авторами праць вважався Гермес, бог наук і магії з Греції, який був переговорником між божественним світом і людьми.

Ім'ям гностиків у перші століття християнства називали переважно тих релігійних філософів, які, за звичаєм східних релігійних мудреців і грецьких філософів (особливо грецьких язичників, присвячених таїнствам) розрізняли віру від знання (Gnosis), прості вірування, викладені всім, – від вищого пізнання релігійних таємниць, доступного лише небагатьом присвяченим чи обдарованим високою силоюрозуму . Гностицизм ділився різні секти, дивлячись у тому, які ідеї переважали в тих чи інших його вчителів: східні теософічні чи грецькі філософські. Найбільший вплив на гностицизмі мали східні фантастичні уявлення. Гносіс, «знання» вищої релігійної істини, мав у всіх своїх видах забарвлення політеїстичної міфології, спорідненої до язичництва.

Жодна з гностичних сект не доходила до єдинобожжя в точному значенні слова, до поняття про єдиного бога, який створив все за своєю вільною волею і безпосередньо, необмежено правлячого всесвіту. Бог гностиків істота потаємна і, власне кажучи, чужа до світу; до свідомості себе він досягає лише у вигляді виникнення безлічі істоти, які з нього (його еманацій). Ці істоти поділяються на безліч ступенів за градаціями своєї участі у божественній природі. Видимий світ, за вченням гностицизму, не створено вільною волею цього бога; його створив із мертвої злої матерії Деміург («Будівельник світу»), божественне істота, підпорядковане найвищому богу. Людина теж створена Деміургом. Над ним панує сліпа доля, на його життя мають вплив різні істоти, які панують над простором між землею та небом. Згідно з гностичними теоріями, людина не має вільної волі, тому вона, власне кажучи, не грішить і не відповідальна за свої вчинки.

«Євангеліє Юди». Пам'ятник літератури гностиків коптською (давньоєгипетською) мовою. Рубіж III-IV століть

Матерія у гностиків – джерело зла; доки людина перебуває під впливом матерії, вона залишається у кайданах зла, вона не врятована. Порятунок відбувається тим, що істоти світлого царства ( еони ) звільняють людину від матерії, переносять їх у царство світла. Одна з таких істот, за вченням гностицизму, – Христос. Він один із вищих еонів, що з'явився на землі для того, щоб сприйняти всесвіт у повноту божественного життя і перетворити велике розпад, що панує у всесвіті. Таким чином, Христос у гностицизмі – істота міфічна та алегорична. Його людська природа, його страждання і смерть втрачали в гностицизмі значення, яке мають у християнстві.

Люди повинні звільнятися від володарювання тіла аскетичним подвижничеством, остаточне визволення з нього дає їм смерть. Зробившись після смерті духовними істотами, подібними до ангелів, вони входять з торжеством у царство світла. Гностицизм не надавав великого значення ні церковним обрядам, ні священному писанню. На церковну віру він нападав, знаходячи, що вона необхідна маси народу, нездатної зрозуміти духовної істини, але своє вчення ставив набагато вище цієї віри.

Моральне вчення та спосіб життя гностиків вагалися між протилежними крайнощами. Деякі секти покладали він суворе подвижничество, доходило нерідко до самокатування і добровільного передання себе мучеництво. Інші секти вчили, що людині, дух якої звільнився від рабства матерії, можна все, звільняли себе від дотримання будь-яких законів моральності, вдавалися всяким надмірностям чуттєвих насолод. Але за всіх своїх недоліків, головним з яких було прагнення поставити вузьку групу «просвітлених» вождів над темним «стадом» звичайних віруючих - Гностицизм мав дуже сильний вплив на хід релігійного життя тих часів. Він був спробою зближення віри з наукою; але це зближення він робив фантастично, часто вдаючись до явного обману, і, не маючи реальних основ, упав.

Гностицизм дробився на безліч систем. Здебільшого з них корінною ідеєю було перське уявлення (див. зороастризм, маніхейство) про царство світла і царство темряви, в яких живуть духовні істоти, – в одній добрі, в іншій – злі, які ведуть між собою боротьбу за панування над видимим світом і над людиною. Так, наприклад, за царювання Адріана гностик Сатурнін Антіохійський вчив, що духи семи планет створили видимий світ і людину з матерії, що належить царству сатани. Дух світла зі співчуття послав у видимий світ іскру божественного життя, але вона не могли здолати злих сил, доки нарешті не з'явився Христос, зодягнений примарою тіла і не врятував людство, давши йому гносис і закон. Закон наказує утримуватися від усього, чим людина підкоряється матерії. Тому сам Сатурнін утримувався від шлюбу, а багато його послідовників і від вживання м'яса в їжу.

Під час історії Християнська Церква переживала важкі моменти, і неодноразово. Виникали єресі, розколи, реформаторські рухи, періоди вільнодумства (французькі просвітителі). Але вони не скасовували віри в Бога і Святе Письмо. По-іншому була справа з войовничим атеїзмом в Росії, і за 70 років наш народ взагалі втратив традицію якої-небудь релігійної віри. Її місце посіла ідеологія – віра у побудову ідеального комуністичного суспільства.

Чи може після цього релігія нашій країні відродитися у колишньому своєму вигляді? Мабуть ні. На зміну атеїзму приходить постатеїстична віра. Наш відомий культуролог, філософ, літературознавець М. Н. Епштейн вважає, що цей процес у Росії йде за кількома напрямками:

• по лінії релігійного відродження, тобто повернення до втраченої традиції;
• по лінії неоязичництва (куди він відносить і всі езотеричні вчення) та особливого погляду на православ'я, в якому органічно зливаються релігія «Небесного Батька» із давнім культом Матері-Землі.
• Крім цього відбувається виникнення релігійного модернізму чи екуменізму. Фактично, з'являється так звана «бідна» релігія.

Людина шукає віри, а знаходить віросповідання. Йому ж хочеться бачити Бога цілісним і неподільнім. У нього немає сил і часу розбиратися, яка релігія краща, правильніша і т. д. І тоді він стає віруючим, але його релігія бідна, тому що не має храмів, писань, догматів, обрядів і т. д. Тобто вона нічого не має матеріального у цьому світі. Людина починає вірити в абстрактного Бога, називаючи Його різними іменами. Причому людей, які в нашій країні зневірилися в атеїзмі набагато більше, ніж тих, хто йде до Церкви і стає воцерковленим прихожанином. Багато хто залишається за її порогом. З'являються віруючі люди, які ні в які церкви не ходять, або, зрештою, прибиваються до якоїсь традиції, але стан долученості, що одного разу виник до чогось вищого, у них залишається назавжди.

Про так звану «Смерть Бога» почали говорити західні теологи ще в XIX столітті як результат розвитку індустріального суспільства. Про це писав і Ніцше. А нині М.Епштейн, говорячи про постатеїстичну Росію, проголошує: « Бог помер і тепер воскресає, причому саме в цій країні, яка першою в Новий час розіп'яла його». Процес відродження завжди пов'язаний із релігійною творчістю. І бідна релігія починає відлік нового циклу релігійної історії, нове життя Бога за межами церковно-історичної традиції. Постатеїзм розуміє зникнення Бога як знак його справжності, а не свідчення відсутності як криза в теології.

На мою думку, з цими висновками можна погодитися. Однак у запропонованій класифікації процесів, що відбуваються в Новий час у житті нашої та інших країн, Епштейн не врахував того, що зараз дуже бурхливо розвивається, особливо в Останніми рокамите, що називають неогностицизмом (С.Хеллер), глибинна психологія (К.Юнг), індо-тибетський гнозис та євразійський антропокосмізм (С.Аблеєв).

То який же Бог воскресає? Бог офіційної Християнської Церкви? Чи Бог гностиків, які жили у II столітті та були знищені цією церквою? Чи Бог юдейських ессеїв, які жили в так званий «міжзаповітний» час? Чи Бог катарів Південної Франції? Або Бог індійських Махатм, які давали свої Вчення через довірених осіб та співробітників – Є.П.Блаватську, Реріхов, Франчіа Ла Дью, «Білих Сестер» Росії?

Ось про це ми сьогодні з вами говоритимемо. Однак неможливо обговорювати цю тему без знання історії, а також і тих подій, що сталися у ХХ столітті. Тому моя розповідь перемежуватиметься сторінками давньої та сучасної історії.

Цілком нормально і природно, що наші погляди на ті чи інші історичні процесизгодом змінюються. З'являються нові відкриття, уточнюються старі, відбувається безкінечний процес самопізнання. Історія не пишеться чорно-білими фарбами. У її описі ми маємо багатоцвіття - різноманітну палітру думок, точок зору дослідників, їх висновків і теорій, часом які зовсім не узгоджуються друг з одним.

І, нарешті, уявімо, що всі книги Вчення Живої Етики з якихось причин зникли, як це було в сталінський час у республіках Прибалтики. І про Вчення Життя люди б судили за книгами його затятого супротивника диякона Андрія Кураєва. Звичайно, ніякого близького до істини знання про Агні-Йогу наші нащадки не отримали б. Адже саме так сталося з працями християнських гностиків ІІ століття н. е. та писаннями ессеїв II століття до н. е., які були знищені їхніми гонителями. Більше двох тисяч років відомості про ці секти та їх справжні писання, які відіграли головні ролі у справі становлення християнства як світової релігії, релігієзнавці та історики черпали, в основному, з праць їхніх супротивників – так званих «архітекторів християнського богослов'я» (Є.П.Блаватська) ).

А ось як про це пишуть видатні мислителі наших днів З.Міркіна та Г.Померанц у своїй книзі «Великі релігії світу»: «Розвиток світової християнської релігії пішов двома шляхами: морального вдосконалення та етики, тобто шляхом, який вказав Христос, і шляхом ідеологічного та духовного панування, релігійної нетерпимості та агресії (і як наслідок – хрестові походи, інквізиція)». Додамо: а також і Голокост – саме так тепер називають деякі дослідники знищення католицька церквагностиків, катарів, тамплієрів тощо. А ось слова, які належали катарському священику XIV століття, збережені в протоколах інквізиторів, які знищували цих унікальних - «чистих» і «досконалих» людей: «Ми прямували дорогою апостолів. Світ нас ненавидить. Є дві церкви - одна гнана і переслідувана, інша - всім володіє і здирає шкуру ... »

Історична канва

Офіційний статус християнство, як відомо, набуло за римського імператора Костянтина на початку IV століття н. е. До цього часу непереможна римська імперія, що підкорила Грецію, Італію, Іспанію, Британські острови, Єгипет, Сирію, ряд областей в Азії, що досягла свого розквіту в І та ІІ століттях зв. е., почала руйнуватися. З якихось незрозумілих причин у світі іноді відбувається переселення народів. І ось трапилося так, що гуни з Азії пішли через Урал до Європи, до Риму, а одночасно з ними і вестготи (німецькі племена) напали на нього та розбили римську імперію у 378 році. Всі свято вірили в те, що Рим - справді вічне та непереможне місто, і раптом його завойовують якісь варвари. Римські письменники з жахом описують їх звичаї та зовнішній вигляд. Народи імперії перебували у сум'ятті.

Саме в цей час ідея християнства - всі люди божі твори і рівні - успішно проростає в Римі, хоча в пору його розквіту вона була неприйнятною і неприродною. Рим, який увібрав у собі еллінську культуру, у якій були раби і патриції, перестає бути собою. Але саме ця нова ідеямогла згуртувати народи імперії, що розпадається.

У пізньоантичному Римі відбувається як ослаблення військової могутності і вторгнення варварів, а й інтенсивний приплив рабів, знайомство коїться з іншими народами і віруваннями, країна ставала дедалі ряснішою у етичному і духовному плані. Її роздирали внутрішньополітичні, класові та расові протиріччя. Тільки нова єдина державна релігія могла врятувати імперію, що гинула. І християнство, як жодна інша релігія, найбільше підходила для цієї ролі. І вона виконала своє завдання, але якою ціною? До цього питання ми ще повернемось.

Аналогічні ситуації періодично виникають та інших країнах. Наша країна, як це вважають багато дослідників, пережила подібний момент під час катастрофи Російської імперії, але тоді об'єднав роль для народів зіграла ідея побудови комунізму. Нинішній період нашої історії також близький до описуваних подій, проте ідея, що рятує становище, поки не знайдена.

У 1054 році християнська церква розділилася на католицьку та православну через догматичні розбіжності. Почалася суперечка про вплив Риму та Константинополя. До XVI століття сподівалися, що відбудеться зворотне об'єднання, але цього не сталося й досі.

Усі ці події відбувалися через 5-10 століть після Р.Х. та пов'язані з історією Риму. А саме джерело християнської релігії відноситься до іншої країни - Іудеї та Доброї Вісті, яку приніс світу Ісус Христос. І існував «міжзаповітний» час, про який нам досі мало що було відомо.

Міжзаповітний час - це час різних синкретичних течій, які з усіх боків стікалися до Середземномор'я, збагачуючи і змінюючи суть існуючих релігій, вірувань і філософій. Готувався ґрунт для ухвалення Нового Завіту. Це був час, коли створювалися нові секти, філософські школи, різні церкви. На чолі їх ставали визначні люди свого часу, освічені, глибоко віруючі, готові відстоювати свої світоглядні погляди ціною життя. Язичництво йшло зі світової сцени. На зміну йому йшло християнство. Спочатку ніхто не ділив послідовників Христа на істинних та єретиків. Та й самі себе вони називали по-різному. І тільки коли християнська церква оформилася офіційно, вона визначилася і з богословськими писаннями тих часів, списавши більшу частину їх, як апокрифи, їх авторів назвавши єретиками, а потім знищив і їх, і їх писання. Однак іноді вони виникають з небуття. Наприклад, гностичний трактат "Пістіс Софія". Відкрив цей апокриф у другій половині XVIII століття лондонський лікар та книжковий колекціонер А.Ескью (А.Askew). Після його смерті манускрипт був придбаний Британським музеєм у Лондоні, де він з тих пір зберігався під назвою Аскевіанського (на ім'я відкривача) кодексу (нині його передано Британській Бібліотеці). "Pistis Sophia", тобто Віра - Мудрість (у перекладі з грецької). Ця ранньохристиянська євангелія містить бесіди воскреслого Ісуса Христа з учнями, де його головним співрозмовником виступає Марія Магдалина.

Н.Ге. Моління про Чашу

І ось у ХХ столітті сталося те, що в руках вчених з'явилися довгоочікувані рукописи – справжні писання ессеїв та гностиків.

В результаті випадкової, а потім і невипадкових знахідок так званих «Свитків Мертвого моря» та «гностичної бібліотеки» в Наг-Хаммаді (Єгипет) відбулися серйозні зміни у свідомості людей, у розумінні ними того, що таке релігії, як вони трансформуються та переходять одна в іншу, як улаштований цей фундаментальний механізм. Раніше існував якийсь «вододіл» між іудаїзмом та християнством. Він охоплював понад 600-річний період: два сторіччя до Р.Х. та чотири після.

Будь-яка релігія - це не застигло, а живе духовне явище, схильне до оновлення і змін. У якийсь момент у них з'являються і починають превалювати есхатологічні та месіанські передчуття. Саме так і відбувалося у міжзаповітну епоху. Такий самий механізм буде запущений, коли прийде інший термін - термін Нового Завіту (В.Буданов та його теорія ритмокаскадів).

Знахідки Сувоїв Мертвого моря в Кумрані та гностичну бібліотеку в Наг-Хаммаді ліквідували існуючий вододіл. До рук вченим потрапили численні документи, що проливають світло на релігійне життялюдей Середземномор'я у цей месіанський перехідний період історії. Відомий сучасний бібліст, доктор філологічних наук Л.Кацис стверджує, що «якщо ми хочемо зрозуміти наш сьогоднішній день, треба зрозуміти і епоху іудейського есхатологізму». Чому? Та тому, що період історії, що породив величезний пласт писань під загальною назвою «Свитки Мертвого моря» або «Кумранські рукописи», а також так звана «гностична бібліотека» з Наг-Хаммаді, у чомусь схожий і з нашим часом, таким рясним. різними есхатологічними прогнозами. Неодноразово наголошувалося, що ми весь час в історії впізнаємо себе. І тому для осмислення майбутнього так необхідне звернення та вивчення минулого, багато в якому ми можемо розглянути саме поглядом «здалеку».

Рукописи. Наг-Хаммаді

Знахідки у Наг-Хаммаді

Сьогодні ми стоїмо перед дилемою: людство накопичило у тонкоматеріальних структурах Буття, а також у наукових бібліотеках та лабораторіях величезний арсенал знань. Необхідний їхній синтез. Для цього треба, щоб науковий світ нарешті прийняв те, що існує й інше знання, яке називається «гнозисом». Необхідно чітко розмежовувати поняття: гнозіс, гностицизм та гностики.

Гнозіс- це знання чи мудрість, що існує стільки ж, що й розумне людство. Переклад цього слова з грецької - знання чи мудрість. Проте в історичному контексті гнозис – це Таємне Знання, Божественна Мудрість, наука Посвяти, душа Логосу, Релігія Таємниці, Істинне знання про Природу та Божество, яке людина отримує в результаті самопізнання та злиття з Божеством. Це завжди суто особисто вистраждане знання, яке набуває чуттєво-емоційного досвіду самопізнання. Гнозіс, що є луною початкової Релігії Мудрості, називають «універсальним знанням», з якого черпали всі філософії та вчення давнини.

Гностицизм- явище культури, коріння якого сягає глибокої давнини. І в той же час, це вірування, яке продовжує існувати і в наші дні.

Терміном «гностицизм» стали широко користуватися лише з 1966 року, коли в італійському місті Мессіна відбувся конгрес, на якому вперше в науковій спільноті обговорювалися та встановлювалися витоки та сутність цього явища.

Зрештою, гностики- члени дохристиянських та ранньохристиянських сект та шкіл в основному II століття н. е. Фактично, гностиком правомірно називати будь-кого, хто осягає Божественну Мудрістьі намагається жити за її законами. І сьогодні у світі дуже поширене таке явище, як неогностицизм.

Авторитет Біблії та християнської церкви, як основи Західної цивілізації, значно похитнувся у ХХ столітті. Розчарування у старої релігіїзмушує людей у ​​Європі, та й в Америці, звертатися до атеїзму, агностицизму, язичницьких та східних культів. У другій половині ХХ-початку XXI століть відбувається відродження інтересу до гностиків та гностицизму, з'являються навіть гностичні церкви. І ще одним із нових напрямків процесу зміни старої християнської світоглядної парадигми стало те, що глибинна психологія та психоаналіз прийняли естафету у релігії. І тут провідна роль належить Карлу Юнгу. Він вважав гностиків попередниками психологів, які мають способами глибинної психології. Забігаючи вперед скажемо, що він викупив і ретельно вивчив один із кодексів, знайдених у Наг-Хаммаді, що містить Євангеліє Істини (його авторство приписують однією з найяскравіших постатей гностичної думки ІІ століття – Валентину). І саме там він побачив рецепти виходу з духовної кризи, необхідні сучасній людині. Євангеліє Істини стверджує, що сенс вчення Ісуса - спрямування людей на пошук знання (або гнози), що веде до цілісності. Сьогоднішні аналітичні психологи, зокрема юнгіанський аналітик Лев Хегай, вважає, що тексти гностиків написані ніби для нашого часу, а не для далеких предків. І глибинна психологія має в своєму розпорядженні пояснення цього феномена. Кінцеві цілірелігійного пошуку не від цілей психології. Саме загальні підстави цих двох сфер людського життядозволили Юнгу розвинути психологію релігії. І в добу атеїзму вона стала раціональним науковим варіантом релігійного пошуку.

Гностики II століття розуміли, що Ісус та природа його земних діянь були таємницею, яка не піддається раціональному аналізу, а тому недоступна широким масам. І незалежно від того, який сенс цієї таємниці, її ядро ​​не можна знайти в історичному житті Ісуса - в історії його народження, подорожей, зцілень, смерті та Воскресіння. Вони його вважали, по-перше, Вчителем, який проповідував особливі життєві приписи, а, по-друге, Ієрофантом, посвяченим у таємниці, які він відкривав тим, хто готовий отримати їх.

Гностики шукали спосіб трансформації людини в Хреста, тобто, у перекладі з грецької, доброї людиниі досконалу особистість замість сліпого поклоніння Христу - єврейському месії як історичній постаті. Вони намагалися допомогти кожній людині знайти свій шлях духовного розвитку. Для цього вони збирали різні скарби духовних знань – міфи різних народівсвіту, різні світоглядні концепції - пантеїстичні, монотеїстичні, політеїстичні і т. д. Їхній світ був плюралістичним, усьому в ньому знаходилося місце. Вони знали філософію, астрологію, магію та алхімію. Кожен міг знайти у гностицизмі прекрасне середовище для самовираження. І цим він близький сучасній людині, яка живе в епоху постмодернізму. Л.Хегай, наприклад, як і багато інших дослідників, вважає, що: «Давній гностицизм і сучасний постмодернізмє плавильним котлом, у якому народжується нове світорозуміння».

У Росії її послідовниками гностиків вважали себе молодосимволистами Срібного віку нашої культури. До них належать філософ і поет Вл.Соловйов, а також його послідовники поети А.Блок, Вяч.Іванов, А.Білий та інші.

А тепер повернемося до тих історичним подіям, які багато в чому вплинули на перебіг духовної історії.

Отже, два брати, які добували в 1945 році нітрати, капали шахту біля села Наг-Хаммаді, приблизно за 500 км на південь від Каїра. І раптом вони натрапили на великий глиняний глечик. Вони зірвали з нього кришку, але замість скарбу із золотом виявили у ньому зібрання якихось древніх писань. Однак ці люди не розуміли цінності знайденого і не могли їм належним чином розпорядитись. Вони їх просто десь звалили, замість того, щоб зберігати, як це роблять фахівці. Не виключають, що їх навіть використовували для розпалювання у вогнищах. Потім, зрозумівши, що за них можна отримати чималі гроші, почали частинами розпродувати. Минали роки, і рукописи гинули. Їх з'їдав грибок, вони швидко зітлівали та з'являлися численні втрати. Тому переведення їх нині становить величезні труднощі.

Наг-Хаммаді

А знаходилися там, як потім з'ясувалося, понад 40 стародавніх текстів, написаних у ІІ та ІІІ століттях н. е. грецькою мовою та перекладених коптською мовою в IV столітті. Деякі з них були спочатку гностичними, інші - містили міркування на християнські теми з гностічної точки зору. Тому цю знахідку нині називають «Гностичною бібліотекою». Наразі фахівцями встановлено, що закопали рукописи приблизно у 365 році н. е. Очевидно, люди вчинили те щоб зберегти собі життя під час релігійних чисток. Нині знайдені тексти зберігаються у Каїрі у Коптському музеї. Але їхній шлях туди був аж ніяк не прямий і не простий.

Після того, як вони все ж таки потрапили до тих, хто міг оцінити знайдене, видання їх відклали спочатку через англо-французьку військову агресію проти Єгипту, яка пішла слідом за націоналізацією Суецького каналу в 1956 році. Потім публікації цих писань завадила війна між арабами та ізраїльтянами у 1967 році, а згодом перешкодою стали спекотні суперечки між вченими. Здавалося, сталося неймовірне: за дві тисячі років людство отримало першоджерела. Однак світ виявився не готовим прийняти нові знання.

Серед знайдених манускриптів є одкровення Якова, Трактат про Воскресіння, про Світ Миру, тексти від Мельхиседека, Євангелія Істини, від Пилипа, від Хоми, яке містить 114 висловів Ісуса. Багато західних фахівців називають його одним із найзначніших відкриттів ХХ століття. Гностики вважали, що було чотири одержувачі таємниць після Воскресіння, а саме Марія Магдалина, Хома, Пилип та Матвій. Ранній християнський період ряснів євангеліями, і, мабуть, для одного і того ж автора було звичайним написання кількох альтернативних євангелій.

Євангеліє від Хоми – це зібрання висловів (логій) Ісуса Христа. Багато з цих висловлювань збігаються з промовами Ісуса, які містяться в канонічних євангеліях. Тому припускають, що Євангеліє від Хоми могло бути легендарним документом Q (від ньому. quelle – джерело), ​​за яким були написані синоптичні версії Євангелій від Марка, Матвія та Луки, і який давно шукали історики. Окрім християнських апокрифів та гностичних трактатів, ці знахідки містять зороастрійські та маніхейські праці, а також витяги з «Держави» Платона. Тим самим підтверджується наступність гностичних навчань, яка в наш час вказувалася в працях Є.П.Блаватської та Реріхів, французького дослідника Антоніна Гадала, голландців Яна Ван Рейкенборга та Катарози де Петрі та ін.

Думки вчених про те, що робити зі знайденими текстами, розділилися. Ці стародавні тексти змушують по-іншому подивитися на історичне життя Христа, історію єврейського народута релігії. Адже в апокрифічних Євангеліях, написаних у перші століття, є багато відомостей про життя Ісуса Христа, які розходяться з тим, що містить канон. Це стосується і часу його життя, і приналежності до секти, місця страти, місця проповідування. Навіть сам факт розп'яття на хресті та воскресіння в деяких Євангеліях відсутній, наскільки спірним виявляється і непорочне зачаття.

Звичайно, скласти історію життя Ісуса з таких суперечливих і численних джерел, а також тих, хто зазнав «коригування» часом, дуже важко. І все ж, хоч би як опиралася Церква, для сьогоднішніх дослідників життя історичного Христа очевидно, що Новий Завіт- не єдине джерело інформації про життя Ісуса. Досить сказати, що сьогодні існує 136 дат народження Ісуса. А Різдво, яке ми святкуємо, ніякого відношення до народження Ісуса не має. Батьки християнської церкви «призначили» цю дату на відоме язичницьке свято, щоб прихильники цієї релігії не заважали християнам відзначати свою знаменну дату.

Гностичні школи та гностики

Був такий відомий американський дослідник філософських, релігійних та езотеричних навчань як Менлі Палмер Холл (1901-1990), який написав безліч книг і заснував у 1934 році «Суспільство філософських досліджень», яке досі веде велику видавничу та лекційну діяльність. Ось як він пише про християнство: «Сьогодні велику віру білої раси – християнство – сповідує величезну кількість чесних, щирих, відданих людей. Але вся їхня щирість окупається лише частково, оскільки більшість із них нічого не знає про те, що так зване "біблійне християнство" є алегорія, за якою ховається істинний дух християнства та тієї езотеричної доктрини, яка була розроблена посвяченими язичницькими мислителями та поставлена ​​на службу релігійним потребам людського роду. Сьогодні цю віру сповідують мільйони, а розуміють лише одиниці, адже, оскільки Храм Містерій не існує сьогодні в камені, як у давнину, Школа Містерій є невловимою філософською структурою. Вона допускає до своїх знань небагатьох, основній масі дозволяється лише входити на подвір'я і залишати свої пожертвування на бронзовому вівтарі. Християнство за своєю суттю - школа Містерій; але більшість прихильників цієї релігії не розуміють її настільки, щоб усвідомити, що за іносказаннями та алегоріями криються секрети, що становлять найважливішу частину догматики».

У всі часи і у всіх народів були посвячені, тобто ті, хто був посвячений у потаємне знання (гнозис). Це таїнство відбувалося під час Великих Містерій під проводом Єрофантів. Тільки вони володіли сімома ключами до семи ступенів Містерій.

І на Сході, і на Заході в Містеріях розкривався сенс однієї і тієї ж доктрини, що містила відомості про походження Всесвіту та еволюцію людства.

Містерії ділилися на "великі" і "малі" або "зовнішні" та "внутрішні". Зовнішні містерії проводилися широкого кола учнів. Ці Містерії проходили у формі вистави. Вони істини персоніфікувалися - зображалися як драматичних подій у житті Богів і людей. Насправді символічною мовою, в певному зашифрованому вигляді, в них подавалися публіці реалії еволюції Космосу і нашої Землі, богів і людей.

Інакше було з внутрішніми чи Великими Містеріями. До них допускалися лише обрані, які пройшли спеціальну підготовку і успішно її витримали. Іншими словами, до найпотаємніших Містерій допускалися лише ті, хто достатньо підняв свою душу і підготував її для прийняття Божественного Світла та з'єднання з ним. Таких, звісно, ​​були одиниці.

Неофіти отримували повчання у так званих верхніх Храмах, у спеціально відведених для цього приміщеннях. Внутрішні церемонії посвячення проводились у нижніх храмах. Це могли бути кімнати в Піраміді, якщо обряд відбувався в Єгипті, підземні храми або печери, якщо він проводився в інших країнах.

Свідомість учня переміщалося в інший, тонкоматеріальний світ, де він під керівництвом Ієрофанта набував унікального досвіду. Вчитель розкривав учневі під час їхніх спільних мандрівок в інших світах таємниці світобудови, а учень переживав драму сходження Логоса в матерію, тобто в нього відбувалося злиття особистої свідомості зі усвідомленням його Вищого «Я». Людина знаходила нову духовну оболонку і здатність сприймати високі вібрації, що виходять від Логосу. Інакше кажучи, він ставав приймачем Мудрості, низхідної Згори. І цей гноз наділяв його владою над силами природи.

Найбільш ранніми були самофракійські містерії, які проводилися у Фракії, де знаходилося святилище великих богів Вогню-кабірів. А першим посвяченим адептом, відзначеним історією, є Орфей. За ним слідує Піфагор, Конфуцій, Будда, Ісус, Аполлоній Тіанський, Амоній Саккас та інші. Ісус, повернувшись до Палестини зі свого паломництва на Схід, пройшов Посвячення в Олександрії.

Через Містерії пройшли і Мойсей, і Соломон, і Сократ, і Платон, і апостол Павло, а також деякі знамениті мислителі, полководці та правителі.

В силу своєї алегоричності, мова Містерій була універсальною. Всі світові Писання: від індійських Вед до Одкровення, від єгипетської «Книги мертвих» до Дій – були записані цією алегоричною мовою.

Найбільш значними були Елевсінські Містерії. Вони влаштовувалися на честь Богині Деметри (Природи) і проводилися в Елевсін поблизу Афін. У цих містеріях пройшли посвячення найкращі уми Греції та Малої Азії.

Однак, як це завжди відбувається у світі, священні вчення богів у низці епох поступово спотворюються егоїзмом та особистими амбіціями людей, їх довільними інтерпретаціями. Елевсінські Містерії найдовше зберігали свою первозданну чистоту. Однак і вони зрештою розділили сумну долю всіх інших Містерій. Це почалося тоді, коли держава вирішила перетворити Елевсін на постійне та щедре джерело доходу. Було видано спеціальний указ, який вимагав певної плати від учня за обряд Посвячення. Тоді допуск до Містерій став визначатися не ступенем досконалості учня, а внесенням певної суми грошей. Це, звичайно, призвело до виродження самого змилу цього священного обряду, і він поступово перетворився на якусь чисто зовнішню профанацію.

Посвячені, які знаходили свої здібності в Містеріях Елевсіна, Меміса, Дельф, Креза та інших місцях, створювали потім езотеричні та філософські школи, які існували як до, так і після нової ери. Розквіт їх припав період від III століття до зв. е. до ІІІ століття н. е. Такі школи були у Піфагора та Платона, Плотіна та Амонія Саккаса. Школа неоплатоніка Амонія Саккаса була заснована 193 року н. е. в Олександрія. Саме в ній було розроблено філософську систему, названу «еклектичною теософією». Вона досліджувала явища у їхній єдності та внутрішньому взаємозв'язку. Слово "теософія" народилося там.

Олександрія в міжзавітний час мала славу як центр вченості та філософії. Її називали «гаванню великих розумів». Саме в Олександрії відбувалося усвідомлення високими умами та посвяченими ідей. Єдиної релігіїМудрості - цієї науки наук, вище за яку людина не може нічого пізнати. Зібравши найкращих язичницьких філософів, учених, теургів та аскетичних цілителів - каббалістів, неоплатоників, ессеїв, назареїв, гностиків та християн, ця столиця світу стала місцем, де народжувалася нова релігія. Людству було надано шанс прискорити еволюцію, прийнявши за основу її таємну доктрину, або гнозіс, сліди якого простежуються в довідичній релігії Індії та віруваннях Стародавнього Єгипту, і які потім були розвинені великими філософами - Піфагором, Сократом і Платоном, неоплатоні.

Проте перемогу у справі формування нової світової релігії у IV столітті зв. е. здобули не послідовники неоплатонізму чи гностицизму, що ввібрав у себе найкращі досягнення філософської думкисвоїх попередників, а автори нового створеного культу. Справа в тому, що гностичні секти та школи не були єдині за своїм світоглядом. У пору формування християнської релігії було багато гностичних мислителів, і всі вони по-різному тлумачили історію Христа, і суть самого вірування. Гностики не мали якоїсь певної норми - канону, який став би основою загальної з практики. Кожен вірив у якісь божественні обряди і мав власну думку про них. Почасти саме тому християнство, ставши організованою релігією, здобуло гору. Були, звісно, ​​й інші причини.

Серед знаменитих гностиків перших століть нової доби можна назвати Валентина, Василида, Марцона, Симона-Мага та інших. Це були свого часу дуже відомі люди, які мали багатьох послідовників . Наприклад, Валентин, який народився в Карфагені в Африці, приблизно в 100 році н. е., здобув освіту і потім жив у Олександрії. У віці 36 років він переїхав до Риму і приблизно в 140 році брав участь у виборах як претендент на папський престол. Він програв своєму опоненту незначну кількість голосів. І якби Валентину вдалося стати папою Римським, то християнська теологія могла розвиватися по-іншому і, можливо, у результаті набула форми гностичного християнства.

Валентином було написано Євангеліє Істини, йому приписується і «Пістіс Софія». Він був настільки поважний у суспільстві, що гоніння на гностиків його не торкнулися. Він до кінця днів залишався священиком, але залишив Рим, коли його там почали ігнорувати, і перебрався на Кіпр. У II та III століттях н. е.., і ще через якийсь час, його численні послідовники становили головну загрозу ортодоксальному християнству. Західний дослідник гностицизму минулого століття Г.Мід вважав, що Валентин «намагався досягти неможливого, звести зовнішнє і внутрішнє воєдино. Лише одиниці гідно могли оцінити ідеал цієї людини, ще менше зрозуміли його».

Ця цитата дуже цікава. У ній - глибокий сенс того, що відбувалося в цей період. "Звести воєдино зовнішнє і внутрішнє" - якоюсь мірою це вдалося архітекторам християнства. Згадаймо зовнішні та внутрішні Містерії – для всіх та для одиниць. Створюючи офіційну релігію всім, її творці вирішували нелегке завдання і черпали щось і звідти, і звідси, до того ж коригуючи там, де виявлялися нестиковки чи нерозуміння.

Ще один знаменитий гностик, якого М.П.Холл називає "великим єгипетським мудрецем і учнем апостола Матвія", який викладав йому таємничі промови, особливим чином отримані від Спасителя. Імовірно, народження Василида відносять до останньої чверті I століття, а діяльність - до перших десятиліть II століття. Василид проповідував у Сирії, Антіохії, Персії та Єгипті, жив у Олександрії. Він був аскетом і вчив аскетизму. За деякими відомостями, Василид отримував таємні знання і від апостола Павла Перу знаменитого Василида належали 24 книги «Тлумачень Євангелія». У цій фундаментальній праці йшлося про ті Євангелії, які були написані раніше канонічних. Усі 24 томи за наказом Церкви були спалені. Василид усі свої проповіді починав і закінчував словами: «Час додому!», маючи на увазі, що всі ми гості в цьому світі, навіть бранці, і треба вдосконалюватися, щоб потрапити до свого справжнього дому. Був і такий відомий гностик, як Карпократ, вчення якого деякі дослідники (М.Сміт) вважають розвитком таємної доктрини та практики самого Ісуса.

Марціон жив у 85-160 роках н. е. і був засновником громади, яка спочатку була християнською, а потім стала гностичною. Марціон навчав у Малій Азії, потім переїхав до Риму, де у 144 році був відлучений від церкви. Після цього він створив свою церкву, і в неї стало багато послідовників. Його вчення мало широке поширення. Церкви Марціона були у Римі, Палестині, Єгипті, Сирії, Аравії, Персії та Анатолії. Теологія Марціона була дуже популярною, а деякі його церкви проіснували до VIII ст.

Сучасні дослідники вважають, що саме ця гілка гностицизму наситила і вплинула на розвиток маніхейства, засновником якого був перс Мані, який жив у III столітті н. е. Він вважав себе одним із пророків. Послідовники Мані жили в Індії, Китаї, Туреччині, Персії та Римській Імперії. Їхні нащадки - богомили та катари жили до Х-ХІІІ століть у Болгарії, Вірменії, Південній Франції та інших державах Європи. Мані хотів створити універсальну релігію, яка усуне протиріччя, які, на його думку, існували в інших релігіях.

У період становлення офіційної християнської релігії гностиків цуралися, адже багатьох із них відлучали від церкви, звинувачували у єресі. Люди завжди намагаються принизити тих, хто не вписується у загальноприйняті рамки. Тому гностикам у всі часи потрібно було приховувати свої знання та ховатися самим. Ймовірно, це призводило і до розвитку деяких негативних сторіну їхньому житті та писаннях.

Період ІІ-ІV століть н. е. був одним із найдраматичніших в історії людства. Поганство, що виродилося, втратило свою пасіонарність, болісно вмирало, а нова релігія народжувалася в муках. Цей найскладніший процес тривав понад чотири століття. Ломка відбувалася і в душах людей, що блискуче описав у своєму історичному романі «Юліан Відступник» Д.Мережковський. Але ще важчою була боротьба за владу та ідеологію. І гностики, що несли у своїх писаннях Мудрість, яка так рідко сходить понад, у ній програли. Багатьох гностиків спіткала незавидна доля.

Сухі факти історії виглядають так: через кілька десятиліть після офіційного визнання християнства на початку IV століття, Ладокійський Собор у 363 році н. е. визначив остаточний список канонічних писань Нового Завіту. З більш ніж 300 писань було обрано лише чотири євангелії. А остаточний список священних книг – канон – був затверджений Церквою у 419 році. Пізніше з'явилися і списки «відчужених», тобто заборонених писань. Після цього решта, так звана «апокрифічна» література, як і її автори (часто колишні гностики), стали піддаватися знищенню.

Є.П.Блаватська писала, що «християнський канон, і особливо Євангелія, Дії та Послання, складені з фрагментів гностичної мудрості». Три синоптичні Євангелії являють собою комбінацію язичницької грецької та єврейської символіки; Євангеліє від Іоанна - чисто гностичне, а Одкровення - написане мовою танаїмів. Танаїми – це єврейські Посвячені-каббалісти. Від них здобули пізніше своє знання талмудисти.

Є.П.Блаватська

Пов'язані клятвою мовчання, ні гностики, ні літописці не розкривали завісу таємничості, яка приховувала глибинний зміст їхніх писань. І коли християнська догматика прийшла на зміну гностичних навчань, а самі гностики та їхні вчення стали знищуватись, то остаточно було втрачено ключі і до таємниць Містерій, і до гностичних текстів, а також і до розшифрування тих канонічних писань, які, як стверджував М.Холл , та й інші дослідники та тлумачі писань, написані алегоричною мовою.

«Від гностицизму – законного нащадка стародавньої РелігіїМудрості, - писала Е.П.Блаватська, - залишилися лише незрозумілі, мало ким визнані шматочки колишніх великих рукописів. Однак навіть ці крихітки сяятимуть, подібно до золота, вічно; і хоч би якими тенденційними були відгуки Тертуліана та Єпіфанія про вчення "єретиків", чесний шукач істини здатний навіть у них розглянути первозданні істини, якось повідані світові під час містерій Посвячення» .

Чи намагався хтось протягом майже двох тисяч років розшифрувати алегоричну мову синоптичних євангелій і розповісти світові їхній справжній зміст? Звісно, ​​намагалися. Це робили і маніхейці, і богомили, і катари, і тамплієри та інші. Проте їхній голос не доходив до широких мас. Церква систематично припиняла всі ці спроби, як і всіляко заперечувала важливість та необхідність містеріальних практик, які підривали її авторитет.

Є.П.Блаватська у циклі статей «Езотеричний характер Євангелій», опублікованих у журналі «Люцифер», дає деякі пророцтва щодо долі догматичного християнства. Так, вона вважала, що ХХ століття несе людству незвичайні випробування, а наслідком і результатом сліпої віри з'явиться, вважала вона, грубий матеріалізм, який правитиме бал доти, доки на зміну поваленим ідеалам не прийдуть нові - універсальні і тому незламні, побудовані на скелі вічних істин, а чи не на піску людської фантазії. І вона, як ми бачимо, не помилилася.

Знахідки у Хірбет-Кумрані

У 1947 році хлопчик бедуїн з напівкочового племені таміле, який бродив у горах Кумрана в пошуках зниклої кози, знайшов перший глиняний глечик зі сувої. Тоді ця територія не належала Ізраїлю, а була частиною Йорданського королівства, та й сама країна ще не існувала.

Посуд з розкопок Кумрана

Цей перший знайдений глечик містив сім великих сувоїв. Війна за незалежність Ізраїлю завадила переговорам про їхнє придбання. Напередодні утворення держави Ізраїль (1948 р.) професору археології Єврейського університету в Єрусалимі Е.Л.Сукенику вдалося таємно купити три рукописи у торговця старовинами - араба-християнина з Віфлеєму. Інші чотири рукописи потрапили до рук митрополита сирійсько-яковитського монастиря св. Марка в Єрусалимі Афанасія Самуїла. У 1954 році сувої придбав син Е.Л.Сукеніка - Егаель Ядін. Частину суми з їхньої придбання пожертвував нью-йоркський філантроп Д.С.Готтесман. Його спадкоємці допомогли збудувати Храм Книги в Музеї Ізраїлю в Єрусалимі, де сім цих сувоїв експонуються до цього дня. Це книга пророка Ісаї, коментарі на книгу пророка Авакума, Свиток подячних молитовабо гімнів, Статут громади ессеїв, сувій «Війна синів світла проти синів пітьми» та апокриф книги Буття. Усі вони (крім останнього), написані на івриті, розшифровані та опубліковані у наукових фахових виданнях.

До знахідок сувоїв у Кумрані всі давньоєврейські списки Біблії належали до Середніх віків. Книги ж Біблії з Кумрана було переписано у ІІ столітті до Р.Х. Таким чином, копії наблизилися до оригіналів майже на 1000 років! При звірянні текстів було виявлено багато різночитань. Стало очевидним, що у давнину існувало кілька варіантів тексту Святого Письма, які зберігалися та переписувалися у різних школах книжників. Від однієї з них веде свій початок Септуагінта (грецька переклад Біблії), а від іншої - масоретська Біблія (на івриті).

Археологічні розкопки у районі печери № 1 розпочали Археологічним управлінням Йорданії разом із французьким домініканським священиком отцем Р. де Во 1949 року. Було виявлено близько 70 рукописних фрагментів, включаючи частини семи раніше знайдених сувоїв. Паралельно розкопками займалися й бедуїни. Вони зрозуміли, що на знайдених рукописах можна добре заробити і приносили на продаж нові і нові матеріали. Це навело на думку, що сховані ессеями глеки з рукописами є і в інших печерах.

У 1951-1956 роках восьмикілометрова гряда скель була ретельно перекопана та вивчена. З 11 печер із рукописами п'ять виявили бедуїни, а шість – археологи. У печері № 3 було знайдено одну з найбільш сенсаційних знахідок: дві скручені пластини з кованої міді, що окислилася. Мідний сувій - це опис скарбів, можливо, Храмових, які войовничі ревнителі іудейської віри встигли сховати напередодні падіння Єрусалиму під ударами римської армії. У сувої є і розташування схованок, але прив'язки, що містяться там, до місцевості зараз незрозумілі. Адже минуло стільки часу і рельєф місцевості змінився! Вчені шукають «ключи» до розшифрування цієї таємниці, але поки що безуспішно. Колись, можливо, це стане найбільшим археологічним відкриттям усіх часів та народів.

У печері № 4 було знайдено 15 000 фрагментів – залишки щонайменше 600 різних текстів. Остання з виявлених печер № 11 містила: книгу Псалмів, арамейський переклад книги Іова та Храмовий сувій – найдовший із кумранських документів – понад 9 метрів завдовжки. Наразі він виставлений у Храмі Книги.

Більшість інших рукописів зберігається у Музеї Рокфеллера Єрусалимі у будівлі Археологічного управління Ізраїлю.

Знайдена бібліотека Кумрана містить склепіння єврейських релігійних документів, за даними палеографічного та радіокарбонатного аналізів періоду від II століття до н. е. до 68 року зв. е. Всього - 800 сувоїв єврейською, арамейською та грецькою мовами. Їх можна розділити на три категорії: біблійні, апокрифічні та сектанські, тобто які стосуються безпосередньо секти ессеїв, що розповідають про їхні вірування та звичаї життя.

Сенсаційні відкриття у Кумране і Наг-Хаммади у ХХ столітті були передбачені двома видатними російськими жінками - Є.П.Блаватської та Є.І.Реріх. У «Викритій Ізіді» Блаватська стверджувала: «У своєму ненаситному бажанні розширити царство сліпої віри, архітектори християнського богослов'я були змушені приховувати як тільки справжні джерела релігії ... Вони ... вважали, що найбільш небезпечні писання цього роду загинули разом з останнім г; але колись вони зможуть виявити, що помилилися. Інші справжні й такі ж значні документи, ймовірно, знову з'являться "дуже несподіваним і майже чудовим чином"». Це було сказано наприкінці ХІХ століття.

Про те ж повідомляла і Є.І.Реріх у першій половині ХХ століття. У 1943 році вона писала головному редактору журналу «Окультизм і йога» А.М.Асєєву: «Немало втрачених Апокрифів, що належать до життя (євангельського) Христа, може бути знайдено, коли терміни підійдуть, і люди захочуть більше дізнатися про цю чудову, самовіддану. , зворушливого життя, що все віддало і все прийняло ». А вже в 1945 році вона висловлювалася і більш виразно: « Знайдено і Аграфи(Неканонічні слова. - Н.А.)та Апокрифи, які по-новому висвітлять багато місць та недомовленості в нашому канонічному Євангелії». Пройде кілька років, і вона скаже про те, що прийдешня епоха буде відзначена новим розумінням Учення Христа .

Так воно і сталося. Щоб допомогти людям по-іншому побачити Добру Новину Христа, високі Вчителі людства у ХХ столітті дали йому нові знання. Це була і Агні Йога, у написанні якої брали участь Реріхи, і Вчення Храму, а також тексти так званих «Білих Сестер Росії». Їх було п'ять: К.Е.Антарова, А.Н.Чехова-Дервіз, О.В.Обнорська, книги яких видаються та перевидаються, так само як і книги Агні Йоги. Але були ще Н.М.Костомарова та М.В.Дорогова, яким поет і письменник В.М.Сідорів присвятив свою книгу «Знаки Христа». А після його смерті вийшла його збірка під назвою «Непале людство», куди увійшла ця книга.

У цих чудових виданнях давалися пояснення істинних смислів кожного розділу Євангелія від Іоанна та відповідність їх з картами Аркан Таро (від 1 до 22). Однак Сидоров, зрозуміло, повідомляв, але не акцентував уваги на тому, що ці коментарі дано Вчителями людства. У чудовому викладі Сидорова ці істини читачам розкриває Марія Вадимівна Дорогова. І вони, на жаль, виявилися непоміченими. Цілком зрозуміло, що в наш час світоглядного та духовної кризлюдям легше довірятися батюшці, що він скаже чи порадить, ніж перечитувати Біблію та думати над змістом її євангелій.

ГНОСТИЦІЗМ(грец. gnosis - знання), релігійна течія, що розвивалося паралельно християнству . Гностицизм, у його розвинених формах, являв собою поєднання східних та елліністичних мотивів з християнською інтерпретацією історії та призначення людства, що сходить до послань апостола Павла. Спільним для гностичних систем є різкий дуалізм - протиставлення духу та матерії. В основі гностичного міфу лежало уявлення, що світ перебуває у злі і це зло жодним чином не могло бути створено Богом. Звідси випливало, що світ був створений або обмеженою у своїй могутності, або злою силою, яку гностики називають Деміургом. Гностичний Деміург нічого спільного не має з Деміургом (Богом-ремісником) платонівського Тимея, Який мислиться безумовно благим і творить видимий світ відповідно до божественного зразка. Згідно з гностиками, Вищий Бог мешкає в занебесній області, однак із співчуття до людства він направляє до людей свого посланця (або посланців), щоб навчити їх, як звільнитися з-під влади Деміурга. Деякі гностичні секти ототожнювали Деміурга з Богом єврейської релігії і, відповідно, розглядали євреїв як народ, обраний, щоб запобігти спасенній діяльності посланців Вищого Бога.

Навчання різних гностичних сект отримали своє відображення у надзвичайно великому корпусі творів, проте здебільшого ці твори були знищені як єретичні. Найвідомішими засновниками гностичних сект були Симон Волхв, Менандр, Сатурнін, Керінф (1 ст н.е.), Василид (пом. бл. 140), Валентин (середина 2 ст) і Маркіон (2 ст), у кожного їх була власна гностична система.

До середини 20 в. гностики були відомі лише за творами отців церкви, і насамперед – Іринея Ліонського, Тертуліана, Іполита та Єпіфанія. Однак відомості ними відомості найчастіше були запозичені з інших рук і засновані на чужих свідченнях, а не на творах самих гностиків. Лише у 1945 була відкрита ціла бібліотека коптських гностичних текстів, яку виявили у великій глиняній посудині, закопаній у полі поблизу Наг-Хаммаді в Єгипті, приблизно за 40 км на південь від Каїра; серед них був список відомого твору Валентина Євангелія істини.

На основі тих відомостей, які вчені мають сьогодні, можна зробити висновок про те, що гностицизм мав швидше елліністичні, ніж іудаїстське або іудеохристиянське коріння. Гностичні твори повні цитат із ранньохристиянських творів та відлуння тієї форми християнського віровчення, яка сягає традиції, пов'язаної з ім'ям апостола Павла, і в якій помітна дуалістична орієнтація або применшується значення плоті і перебільшується могутність зла (наприклад, 1 Ін 5:19: «Ми знаємо, що ми від Бога і щовесь світ лежить у злі»; або Рим 8:3: «подібно до плоті гріховної»). Тим часом, єврейська Біблія рішуче відкидає дуалістичне приниження матеріального світу, і навіть деякі новозавітні тексти вказують на сильну опозицію гностичного дуалізму 1 ст.

Дослідники, які дотримуються теорії, що різко протиставляє іудеохристиянську традицію в ранньому елліністичному християнстві, вважають, що, хоча апостол Павло і не поділяв ворожого ставлення гностиків до Бога Ізраїлю і Тори як такої, він привніс у свою версію християнства низку гностичних мотивів. Так, Павло вірив, що в нашому земному світі керує зло і що порятунок можливий лише за його межами. Вираз «влади цього віку» (1 Кор 2:8) відноситься у нього не до земним владикам, а до надприродних сил, які правлять «цього століття», тобто земним світом у цю космічну епоху. Крім того, він постійно використовує улюблені гностичні терміни «начальства» і «влади» (напр., Еф 6:12) стосовно надприродних сил зла, яким протистояв Ісус і сам Павло. Апостол Павло уявляв собі сили зла як сили, що володіють не залежною від Бога могутністю і протиборствують Богу, залученому у велику космічну ворожнечу, в якій земними противниками Бога виступали легіони злих надприродних сил.

Хоча гностицизм у чистому вигляді зник досить рано, гностичний дуалізм залишався істотним компонентом західної духовності. Гностиком у розширювальному значенні можна назвати того, хто звертається думкою до світу невидимих, духовних сутностей і шукає спасіння через отримане за допомогою божественного Одкровення знання про істинну сутність людини і про необхідність її позбавлення від кайданів порочного світу матерії. Так, у Євангелії істинисказано: «Той, хто знає[цю істину, чи знає себе], належить до гірського світу. Коли його закликають, він прислухається, він відповідає, він звертається до Бога, що закликає його, щоб повернутися до Нього».

сукупність релігійно-філософських рухів епохи пізнього еллінізму, що виразилися у низці систематичних навчань, сформульованих у II ст. і мали такі характерні риси: 1) дуалізм, що відносить творіння матеріального світу та його історію до сфери діяльності злого початку, що діє незалежно від волі трансцендентного та невідомого Бога; 2) ідея про необхідність і можливість порятунку, яка розуміється як звільнення і повернення в божественну реальність її елемента, присутнього в людині і, тобто, укладеного у світі матерії; 3) концепція «знання» (гносиса, грец. γνῶσις) як необхідної для порятунку сукупності космологічних та антропологічних уявлень, що має надприродне походження, що повідомляється за допомогою особливого одкровення і доступною лише обраним; 4) виклад ідей, що становлять рятівне «знання», у формі міфологічного оповідання про події, що відбулися всередині божественної сфери до і під час виникнення тварного світу, що повинно бути поясненням наст. стану людини, а також показати необхідність порятунку та шляхів її досягнення.

Витоки Г.

Гностичні вчення є продуктом синкретичного за своїми основними властивостями релігій. руху, що широко використовує матеріал більш древніх традицій: насамперед іудейської, грец. (класичної та елліністичної) та іран. У текстах, що належать цим традиціям, дослідники вказують цілий рядмотивів та навчань, близьких мн. основним елементам Р. (Berger. S. 526-532; Colpe. 1981. S. 545-600; Rudolph. 1990. S. 296-308; Idem. 1996. S. 144-169; 170-189). Так, дуалізм гностичних систем має аналогії у грец. (напр.: Plut. De Isid. et Osir. 374b-e) та іудейській літ-рах (напр.: 1 QH; 1 QS III 13-IV 26) елліністичного періоду, а також у зороастрійських текстах (див., напр. : Ясна 45. 2). Антропологія та сотеріологія гностиків виявляють близькість з платонівським вченням про «розуму» (νοῦς): про його сотеріологічну функцію (Plat . Leg. XII 961c-d) і про подобу вищої частини людської душіі світового розуму (Plat . Phaed. 97c-98b; Cratyl. 413c; Phaedr. 270a; Phileb. 28c).

Безліч паралелей з гностичними вченнями має традиція уособлення Премудрості Божої в іудейській літературі (Вар 3-4; Сир 24; Прип. 8-9; Прем 7. 24; 8. 1; 10-11; 1 Енох 42; див.: Colpe 1981. S. 573-581). Про зв'язок цих традицій свідчить також близькість використовуваного гностиками для однієї з небесних істот імені Ахамот (᾿Αχαμώθ - напр.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1АпІак. NHC V 3. 34. 4; 35. 9, 10; 36. 5) та євр. (мн. ч. від мудрість; порівн., напр.: Прип. 9. 1). Як і для гностичних текстів, для іудейської літери періоду Другого храму характерний мотив особистого одкровення, одержуваного обранцем при сходженні на небо (4 QS; Апокаліпсис Авраама; книги Еноха), а також розвинені ангелологія (1 Енох 10, 20, 54, 7 1 QM 9. 15) і демонологія (Ювіл 10. 1-12). Вивчення цих та ін. численних зв'язків літератури Р. з текстами ін. традицій з метою отримати докладний опис та пояснення культурно-історичного генези гностичних систем залишається в наст. час одного із завдань дослідження Г.

Очевидна зв'язок Р. з християнством, про що яскраво свідчать багато з збережених гностичних текстів, які широко використовують апокрифічні традиції, пов'язані з Ісусом Христом (напр., копт. трактати «Діалог Спасителя» (NHC III 5), «Книга Хоми Атлета »(NHC II 7), «Апокриф Івана» (NHC II 1), «Євангеліє Пилипа» (NHC II 3), «Євангеліє Хоми» (II 2)), з апостолами (напр., «Апокаліпсис Петра» (NHC VII 3), «Послання Петра Пилипу» (NHC VIII 2), «Дії Петра та дванадцяти апостолів» (NHC VI 1), 1-й та 2-й «Апокаліпсиси Якова» (NHC V 3, 4), «Апокаліпсис Павла» (NHC V 2)), або специфічно торкаються христ. богословські та літургійні теми (напр., «Послання до Регіна» (Трактат про воскресіння) (NHC I 4), «Свідчення Істини» (NHC IX 3), «Євангеліє Пилипа» (NHC II 3)).

Церковні автори також бачили в Р. християнство, але спотворене і яке стоїть в опозиції до Церкви, чому, мабуть, сприяли такі характерні для Р. особливості, як претензія на володіння винятковим «знанням», невизнання єдиної норми у богослов'ї, культовій практиці та організації громад, вільне використання небіблейських традицій, а також явна полеміка самих гностиків із Церквою (Koschorke).

У той же час у науковій літературі залишається предметом полеміки характер зв'язку Г. з християнством: чи був він «гострою еллінізацією» первісного християнства (Harnack . 1885; Burkitt; Pétrement ), різновидом християнства, опозиційного по відношенню до тієї, що відображена в ранній патристиці (Quispel. 1951; Berger; Хосроєв. 1997), або нехрист. за походженням пізньоантичною релігією, що сприйняла деякі христ. елементи (Reitzenstein; Bousset; Bultmann). Ця проблема ускладнюється відсутністю ясності у вживанні термінів "Г." та «гносис».

Терміни «Г.» та «гносис»

Термін "Г." виник у літературі Нового часу і спочатку застосовувався для позначення всієї сукупності єресей перших століть християнства. До сьогодення. часу у багато. дослідженнях він використовується синонімічно з терміном "гносіс" (напр.: Rudolph. 1977. S. 65). Однак, на думку ряду вчених, таке слововживання невиправдане, оскільки викликає термінологічну неясність, пов'язану насамперед із невизначеністю поняття «гносис». Так, у мові стародавніх церковних авторів їм часто позначаються всі єретичні вчення, включаючи і ті, які не мають відношення до Р. (напр., ебіонітів - Iren. Adv. haer. I 26. 2). При цьому воно нерідко забезпечується пейоративними епітетами (напр., ψευδώνυμος γνῶσις - 1 Тім 6. 20; порівн. напис соч. «Проти єресей» сщмч. Іринея Ліонського: ῎Ελε὿ ψευδωνύμου γνώσεως) на відміну від «істинного гносису», що зберігається в Церкві. Крім того, у наявних джерелах немає прикладів використання терміна «гносис» самими гностиками як самоназва. Нарешті, використовується в дослідній літературі поняття «гносис» не має чітких кордонів і нерідко включає найрізноманітніші явища аж до різних філософських течій XIX-XX ст. (Див.: Berger . S. 522).

Тому, щоб уникнути термінологічної неясності на Міжнародному колоквіумі з проблем Г., що відбувся в 1966 р. в Мессіні, було запропоновано позначати терміном «Г.» "певну групу релігійних систем II ст.", А термін "гносис" вживати в значенні "знання божественних таємниць, яке доступне тільки обраним" cura di U. Bianchi.Leiden, 1967. P. XXIX). Т. о. пропонується відрізняти «гносис» як специфічний тип релігій. свідомості від однієї з його конкретних історичних реалізацій – Г. Така термінологія дозволяє, з одного боку, відрізнити Р. від незалежних від християнства форм гносису, що спостерігаються, напр., у герметизмі, з ін. боку – від ідеї істинного христ. гносиса, вираженого, напр., у творах Климента Олександрійського (Хосроєв . 1991. З. 34-48; він же . 1997. З. 254-266).

Дослідження Р. - причин його виникнення та історії розвитку - проводиться на підставі 2 типів джерел: 1) зовнішні свідоцтва про Р. - гл. обр. трактати та окремі висловлювання христ. письменників, що полемізували з Р.; до цієї ж групи належать антигностичні твори та висловлювання неоплатоників Плотіна та Порфирія; 2) прямі свідчення - гностическая літера, що збереглася.

Як додаткові джерела залучаються тексти маніхеїв і мандеїв, деякі трактати герметичного корпусу (див. у статтях Маніхейство, Мандеїзм, Герметизм) і цілий ряд ранньохрист., гл. обр. апокрифічних, текстів, які, можливо, відображають окремі гностичні ідеї: Оди Соломона, Псевдоклементини, апокрифічні дії апостолів (див. ст. Дії апокрифічні).

Свідоцтва супротивників Г.

Першим христ. полемістом, який становив особливий твір про Р., є мч. Іустин Філософ. За свідченням мч. Іустина, у нього був особливий твір, який він називає «синтагмою» (σύνταγμα - склепіння), де були описані всі відомі йому брехні (Iust . Martyr . 1 Apol. 26). Текст синтагми мч. Іустина не зберігся, але, можливо, був використаний у полемічних працях пізніших єресіологів – сщмч. Іринея Ліонського, мч. Іполита Римського та свт. Єпіфанія Кіпрського. У 1-й Апології мч. Юстин серед ін. повідомляє деякі відомості про Сімона Волхва, Менандра, Маркіоні (1 Apol. 26, 56, 58), яких наступна єресіологічна традиція вважає гностиками.

Найдавніше опис гностичних систем, що зберігся до наших днів, створений в рамках єресіологічної традиції, належить сщмч. Іринею Ліонському. У 1-й кн. «Викриття та спростування лжеіменного знання» (180-192?) він докладно виклав доступні йому відомості про вчення послідовників Валентина, гол. обр. Птолемея і Марка, і деяких ін. гностичних вчителів, і навіть запропонував історичну концепцію походження Р., відповідно до якої його основоположником є ​​Симон Волхв (Iren . Adv. haer. I 23. 1).

Велике значення для дослідження Р. представляють твори Климента Олександрійського «Стромати» і «Вилучення з Феодота», в яких брало полемізував з Р. олександрійський апологет передає безліч цитат з гностичних текстів. Цінні свідчення про Р. містяться у творах ін. олександрійського вчителя - Орігена, який також полемізував з гностиками. У коментарі на Євангеліє від Іоанна, написаному як спростування гностичної інтерпретації НЗ, міститься 48 прямих цитат із Іраклеона (Гераклеона), одного з найвідоміших учнів Валентина. До полеміки з окремими поглядами гностиків Оріген звертався до трактату «Проти Цельсу».

Антигностичній полеміці присвячені трактати Тертуліана «Проти Маркіона», «Проти валентініан», «Проти Гермогена», «Про тіло Христа», «Про воскресіння плоті» та «Обвинувальна мова проти єретиків», де найбільш систематично викладається його антигностична аргументація. Основою позиції Тертуліана є твердження, що христ. вчення сягає Самого Христа та апостолів, і тому всяке вчення, незгодне з вченням Христа та апостолів, є хибним (Tertull. De praescript. haer. 21).

Мч. Іполит Римський, якого свт. Фотій, патріарх К-польський, називав учнем сщмч. Іринея (Phot . Bibl. Cod. 121), розглянув ряд гностичних систем у соч. "Спростування всіх єресей". Згідно з повідомленнями Євсевія, єп. Кесарійського, блж. Ієроніма Стридонського, свт. Фотія (Euseb. Hist. eccl. VI 22; Hieron. De vir. illustr. 61; Phot. Bibl. Cod. 121), мч. Іполит присвятив проблемі Р. ще один твір, який вони називають «синтагмою». Текст цього твору не зберігся, проте передбачається, що може бути відновлено виходячи з останньої, 10-й кн. «Спростування» (Frickel).

На думку мч. Іполита, Г. був породжений не християнством, але «язичницькою премудрістю», яку гностичні вчителі спотворили до невпізнанності, пристосувавши її для своїх цілей. Тому перша частина «Спростування» (книги 1 і 4) присвячена опису дохрист. «помилок», тобто філософських, магічних, астрологічних навчань і деяких містеріальних культів. У книгах 5-9 мч. Іполит дає опис понад 30 гностичних систем. Кн. 10 є позитивним викладом христ. вчення, що передується узагальненням всього раніше сказаного про брехні.

Свт. Єпіфаній, єп. Кіпрський, в тв. «Проти єресей» зробив спробу описати всі відомі йому єретичні рухи, в тому числі і гностичні, і встановити між ними генетичний зв'язок. У цьому він як зберіг фрагменти втрачених творів ін. церковних єресіологів, а й навів численні витримки з творів гностиків, і навіть описав власний досвід спілкування з деякими їх (Epiph . Adv. haer. I 2). Скорочена редакція цього твору (Recapitulatio), складена невдовзі після смерті свт. Єпіфанія, стала після. джерелом для пізніших христ. авторів, які зверталися до історії єретичних рухів. Серед наведених Єпіфанієм витягів з гностичних творів найбільшу цінність для дослідження Р. представляє «Послання до Флори», складене валентиніаніном Птолемеєм (Epiph. Adv. haer. XXXIII 3).

Тоді як перелічені твори II-IV ст. поєднують запозичення з попередньої єресіологічної традиції з унікальними свідченнями та витримками з оригінальних гностичних текстів, описи гностичних систем та історії Р. у пізніших єресіологів здебільшого відтворюють відомості, вже відомі за працями ранніх авторів. Такі « Короткий оглядмаячних єретичних байок» (Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή) блж. Феодорита Кірського, трактат «Про єресі» блж. Августина та 2-а ч. «Джерела знання» прп. Іоанна Дамаскіна. Проте антиманіхейські трактати блж. Августина та Феодора бар Кевані містять важливі відомості про пов'язані з Г. рухи маніхеїв та мандеїв.

Деякі дані про історію Р. і про церковну полеміку з ним наводить Євсевій Кесарійський в «Церковній історії» (Euseb. Hist. eccl. IV 7, 10-11, 21, 23-24, 27-28; VII 31). Доповненням до свідчень про Г. Христа. полемістами служать трактат Гребля «Проти гностиків» (Plot. Enn. II 9), а також деякі висловлювання його учня і біографа Порфирія (Porphyr. Vita Plot.).

Гностична література

До кін. ХІХ ст. Основним джерелом наукових поглядів на Р. були перелічені твори христ. єресіологів. Цитати, що містяться в них, з писань гностиків являють собою невелику частину великої літератури Г., що виникла в II-III ст. і значно перевершувала за обсягом церковну писемність на той час (Поснов . З. XX; Rudolph . 1990. S. 30). Вперше більш менш повні тексти гностичних трактатів потрапили в поле зору дослідників тільки в XIX ст., коли були видані копт. рукописи - Аскевіанський та Брукіанський кодекси.

Аскевіанський кодекс (Сodex Askewianus) був придбаний у кін. XVIII ст. Британським музеєм у спадкоємців якогось професора Аскью, від імені якого і отримав своє найменування. Текст, що міститься в ньому, - копт. переклад написаного спочатку по-грецьки гностичного трактату "Віра Премудрість" (Pistis Sophia) - був підготовлений до видання М. Г. Швартце і виданий в 1851 вже після його смерті. Кодекс датують IV ст.

Брукіанський кодекс (Codex Brucianus) названий на ім'я шотл. мандрівника XVIII ст. Дж. Брюса, який у 1769 р. придбав цей рукопис у В. Єгипті у місцевих жителів. Рукопис містить текст, що має напис «Книга великого таємничого Логосу» і відомий як «Книги Єу», оскільки під цією назвою його цитує трактат «Віра Премудрість». Також у Брукіанському кодексі є кілька фрагментів, які не мають особливого напису. У виданнях та науковій літературі вони зазвичай згадуються як «Текст без назви» (Untitled Text). Вперше тексти Брукіанського кодексу було видано 1891 р. Еге. Амеліно.

Ще одна копт. рукопис, т.з. Берлінський папірус (Papyrus Berolinensis 8502), знайдений 1896 р., але вперше опублікований лише 1955 р., містить гностичні трактати «Євангеліє від Марії», «Таємне вчення Івана», «Премудрість Ісуса Христа» та «Дії Петра».

Найбільше значення для наукової традиції вивчення Р. мало появу в полі зору дослідників цілої гностичної б-ки з 12 кодексів і дек. листів, що містять 52 тексти, більшість з яких брало - копт. переклади гностичних трактатів, спочатку написаних на грец. мовою. Б-ка була виявлена ​​приблизно в грудень. 1945 р. у Єгипті, поблизу древ. сел. Хенобоскіон (в районі совр. м. Наг-Хаммаді), місцевими жителями та зберігається в наст. час у Каїрському музеї (див. ст. Наг-Хаммаді).

Огляд історії

Реконструкція історії виникнення та розвитку окремих гностичних шкіл та систем вкрай утруднена, з одного боку, загальним станом джерел, з іншого - повною відсутністю історичних творів, складених самими гностиками Тому опис історії Р. може спиратися тільки на локалізацію і датування діяльності окремих гностичних вчителів за повідомленнями церковних письменників.

Відповідно до своєї основної «позамирної» зацікавленості гностичні тексти практично не містять прямих свідчень про соціальний контекст їх виникнення та використання. Тому при обговоренні соціальних умов виникнення Р. дослідники, як правило, обмежуються вказівкою на обставини еллінізму. Соціальне середовище, яке, як передбачається, найбільш сприяло формуванню гностичного світогляду, зазвичай пов'язується з представниками середньозабезпечених верств населення великих елліністичних міст, які мали загальну освіту і відсторонених (як правило, вслід. іноземного завоювання) від активної участі в суспільного життя(Див.: Colpe . 1981. S. 600; Rudolph . 1990. S. 308-315).

Першим гностиком єресіологічна традиція вважає згадуваного в Дії 8. 9-25 Симона Волхва (Iren. Adv. haer. I 23. 4). Згідно з книгою Дії св. апостолів, Симон здійснював деякі магічні ритуали і видавав себе за «когось великого», про що говорить і дане йому самаритянами прізвисько – «велика сила Божа» (Дії 8. 10). Вшанування Симона зберігалося у Самарії щонайменше до сер. ІІ. (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; див. ст. Симон Волхв). Учнем Симона був також самаритянин Менандр, який жив і навчав у 2-й статі. І ст. в Антіохії Сирійській (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; Iren. Adv. haer. I 23. 5). Неск. пізніше, за імп. Адріані (117-138), в Антіохії вчив ін. Гностик - Саторніл. Відповідно до сщмч. Іринею та мч. Іполиту, у поглядах він був залежний від Менандра (Iren. Adv. haer. I 24. 1-2; Hipp. Refut. VII 2). До послідовників Симона, можливо, ставився і гностик Кердон, гаданий вчитель Маркіона, який прибув Рим ок. 140 р. (Euseb. Hist. eccl. IV 11). Про початок поширення Р. в М. Азії свідчать звістки про Керинфа, можливо молодшого сучасника євангеліста Іоанна (Iren. Adv. haer. III 3, 4, 11; Euseb. Hist. eccl. III 28; IV 14. 6), і Карпократа , вихідець з Єгипту, який навчав у М. Азії за імп. Адріані, його сина Єпіфана (Clem. Alex. Strom. III 5. 2) і учениці Марцелліні, що поширювала його вчення бл. 160 р. у Римі (Epiph. Adv. haer. 27. 6).

Досягши у перші десятиліття ІІ. Олександрії та Риму, Р. переживає час розквіту. Більшість свідчень відносяться саме до цього періоду. Головними представниками Г. цього періоду, про яких повідомляють джерела, були Василид і Валентин. Ряд загальних з Р. чорт мало вчення Маркіона. І хоча в цілому воно не може бути кваліфіковане як гностичне (Rudolph. 1990. S. 340-341; Aland. , які вони отримали у поглядах його учня - Апеллеса (Aland . S. 99-100), а також давня традиція, що вважає Маркіона учнем гностика Кердона (пор.: Iren . Adv. haer. I 27. 2).

Про походження та життя Василида практично нічого невідомо, крім того, що він навчав в Олександрії при імператорах Адріані та Антонії Пії (Clem. Alex. Strom. VII 106. 4). Повідомлення єресіологів про те, що раніше він навчався разом із Саторнілом у Менандра в Антіохії (Epiph . Adv. haer. 23. 1; порівн.: Iust . Martyr . Dial. 35; Iren . Adv. haer. I 24. 1; Hipp VII 28. 1) і відвідував Персію (Hegemon . Arch. 67. 4), піддаються сумніву в роботах суч. дослідників (Rudolph. 1990. S. 333).

Василід називав себе учнем Главка, перекладача ап. Петра (Clem. Alex. Strom. VII 17. 106), зводив своє вчення до ап. Матфію і через нього до Самого Христа (Hipp. Refut. VII 7. 20), а також посилався на авторитет деяких пророків Варкабби (Βαρκαββάς), Варкофа (Βαρκώφ) та ін. (Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7). Можливо, ту ж пророчу традицію використав у проповіді його син та учень Ісидор (Clem. Alex. Strom. VI 6. 53, 55), згадуваний у трактаті «Свідчення істини» (NHC IX 3. 57. 7).

Від літ. спадщини Василіда, що включав якесь Євангеліє (κατὰ Βασιλείδην εὐαγγέλιον - Orig. Hom. in Luc. 1), 24 книги коментарів на канонічні Євангелія (᾿Εξηγητικά - C. . Hist. eccl IV 7. 7; Hegemon .Arch. 67. 5) і деякі гімнографічні твори (ᾠδαί - Orig . Alex : Strom II 8. 36; 20. 112-114; III 1. 1-3; IV 12. 81-87; 24. 153; 25. 162; 26. 165; V 1. 3; ;Orig.Comm. in Rom. V 1). Євангельський коментар Василида - найдавніший із згадуваних у літературі.

При реконструкції вчення Василида основним джерелом є його висловлювання і свідоцтва про погляди його учнів, цитовані у творах Климента Олександрійського та Орігена. Опис системи Василіда у сщмч. Іринея Ліонського (Adv. haer. I 24) та мч. Іполита Римського (VII 20-27) значно різняться, спроби їх узгодження не дають задовільних результатів. Можливо, вони відбивають розвиток поглядів Василіда вченнях його послідовників, він сам не викладав своє вчення систематично, але висловлював окремі положення в усних бесідах з учнями та в євангельських коментарях, що і пояснює різноманітність систем його учнів (Rudolph. 1990. S. 334-3 ;Mühlenberg.S. 297).

Наявні безперечні свідчення розкривають гол. обр. етичну сторону вчення Василида. Переконання в благості божественного Промислу і факт мучеництва поєднуються за допомогою твердження, що всяке страждання є заслуженим покаранням, а це закономірно призводить до визнання гріховності Ісуса і, можливо, до ідеї метемпсихозу (проте Nautin вважає, що вчення про метемпсихозу помилково приписано). Віра, за вченням Василида, є властивий людиніза природою (φύσει) особливий спосіб пізнання (νόησιν τὴν ἐξαίρετον), відмінний від логічного міркування ει τὴν πίστιν - Clem.Alex.Strom.V 1. 3). Причину пристрастей учні Василида і, можливо, він сам бачили в дії злих духів, що «приєдналися» (προσηρτημένα) до душі, проти яких слід боротися силою розуму (Clem. Alex. Strom. II 20. 112-114).

У свідченнях Климента Олександрійського є деякі натяки на космологію Василида. Так, він іпостазував Праведність (Δικαιοσύνη) і Мир (Εἰρήνη) як дочку Праведності і говорив про їхнє перебування в Огдоаді (Clem. Alex. Strom. IV 25. 162), а його учні, інтерпретуючи слова Свящ. Писання про страх Божий як початок Премудрості (Прем 1. 7), вчили про страх Архонта, який почув Євангеліє, що стало початком Премудрості, що «розділяє, класифікує, удосконалює і відновлює» (φυλοκρινητικῆς τε τελεωτικῆς καὶ ἀποκαταστατικῆς - Clem.Alex. Strom.II 8. 36), що передбачає ідею початкового змішання.

За повідомленням свт. Єпіфанія, у IV ст. в Єгипті ще існували громади послідовників Василіда - василідіан (Epiph. Adv. haer. 24). Відомо, що вони святкували Хрещення Ісуса, проводячи ніч напередодні «в чуванні і читанні» (προδιανυκτερεύοντες ἐν ἀναγνώσεσι - Clem . Alex . Strom. I 21. 146; пор. У визначенні дати святкування в них не було єдності: для одних громад це було 6 січня, для ін. - 10-ті, що, можливо, мало підстави в особливостях вчення Василіда (Bainton). На думку блж. Ієроніма, деякі положення вчення Василида були сприйняті іспан. присцилліанами (Hieron. Ep. 75. 3; Adv. Vigil. 6; De vir. illustr. 121).

Про походження Валентина та ранній період його життя достовірно нічого не було відомо вже до часу свт. Єпіфанія. Існувала лише усне переказ про те, що він був народжений десь на середземноморському узбережжі Єгипту та отримав грецьку. освіта в Олександрії (Epiph. Adv. haer. 31. 2). Відповідно до сщмч. Іринею (Iren. Adv. haer. III 4, 3) та Євсевію Кесарійському (Euseb. Hist. eccl. IV 11), при св. Гігіне (бл. 138-142/149) Валентин був уже в Римі, де жив і навчав ще за св. Анікете (бл. 155-166) (пор.: Clem. Alex. Strom. VII 17. 106). За повідомленням Тертуліана, Валентин порвав із Церквою через невдалу спробу стати Римським єпископом (Tertull . Adv. Val. 4). У ін. місці Тертуліан каже, що Валентин прийшов до Риму за св. Єлевферії (бл. 175-189) і на той час належить його розрив із Церквою (Tertull. De praescr. haer. 80). Однак, згідно зі свт. Епіфанію, це сталося, коли Валентин, залишивши Рим, прибув на Кіпр (Epiph. Adv. haer. 31. 7). Опоненти Валентина оцінювали його як найбільш освіченого та обдарованого з єретиків (Tertull. Adv. Val. 4; порівн.: Hieron. Comm. in Os. II 10).

З літ. спадщини Валентина збереглися фрагменти 3 послань (Clem. Alex. Strom. II 8. 36; II 20. 114; III 7. 59), 2 проповідей (Ibid. IV 13. 89-90; VI 6. 52) та гімн (Hipp Ref. VI 37, про гімнографічну творчість Валентина повідомляється також у: Tertull De Carn Chr. 17. 1; Orig Hom. in Job. 21. 12; Ще один твір Валентина - «Про три природи» (Περὶ τριῶν φύσεων) - відомий лише за назвою, згадуваною в фрагменті трактату Анфима Нікомідійського «Про святу Церкву» (CPG, N 2802).

Основні риси вчення Валентина, що відновлюється на підставі цих фрагментів, полягають у наступному: створений світ є недосконалий образ «живого еону» (τοῦ ζῶντος αἰῶνος - Clem . Alex . IV 13. 90) і представлений як вихідна з? і спадаюча до «плоти» (σάρξ) низка елементів (Hipp. Refut. VI 37); створеному ангелами людині дано від Бога «насіння вищої сутності» (σπέρμα τῆς ἄνωθεν οὐσίας - Clem . Alex . Strom. II 8. 36; порівн.: Ibid. IV 13. 89); проте серце людини, наповнене злими духами, які змушують його слідувати поганим бажанням, може бути очищене тільки відвідуванням «єдиного доброго» (пор.: Мф 19. 17) Батька, вже явленого через Сина (Clem . Alex . Strom. II 20 114). Особливості уявлень Валентина про одкровення доповнює його ідея про спільність змісту церковних і мирських книг (Clem. Alex. Strom. VI 6. 52), а також свідчення про візіонерський характер його проповіді (Hipp. Refut. VI 42; cр.: βλέπω, νοῶ в його поезії - Hipp. Refut. VI 37).

Послідовники Валентина становили найвпливовіший із напрямів Р. до поширення маніхейства. Мабуть, ще за життя засновника валентиніани були поділені на 2 школи, що полемізують одна з одною, - італійську (ἰταλιωτική) і східну (ἀνατολική). Причиною розподілу, за свідченням мч. Іполита були відмінності в христології. Італійські валентиніани вчили, що Ісус при народженні мав психічне тіло (ψυχικὸν σῶμα), до якого при хрещенні увійшов Дух або Логос «вищої матері» Софії, який і воскресив Його з мертвих. Представники сх. школи, навпаки, вважали, що тіло Ісуса було духовним (πνευματικὸν σῶμα) від народження (Hipp . Refut. VI 35). Христологічні погляди такого роду, що мають риси адопціанства і докетизму, мабуть, значно відстоять від поглядів Валентина, наявні висловлювання демонструють швидше енкратитську, ніж докетичну спрямованість його христології (пор.: πάντα ὑπομείνας ἦν αὐτῷ ἐγκρατείας δύναμις - Clem.Alex.Strom.III 7. 59).

Італійські валентиніани домінували в Римі та поширювали свій вплив до Пд. Галлії, сх. - в Єгипті, Сирії та М. Азії. З безлічі вчителів і послідовників валентиніанського Р., згадуваних в єресіологічній літературі, найбільш значними в італійській школі були Птолемей і Іраклеон, в сх. - Феодот і Марк.

У єресіологічній літері є ряд більш менш докладних описів систем, що належать послідовникам Валентина (Iren. Adv. haer. I 1-8, 11-12, 13-21; Hipp. Refut. VI 29-36; Orig. Comm. in In.;Clem.Alex.Exc.Theod.;Epiph.Adv.haer.31.5-8;35;36). Незважаючи на різноманітність цих навчань, що демонструє принципову адогматичність мислення валентиніан (порівн.: Iren. Adv. haer. I 11. 1), вони зберігають деякі спільні риси, висхідні до системи Валентина (див. статті Птолемей, Феодот, Марк).

До ІІІ ст. Р. витрачає свої творчі сили. Гностичні тексти ІІІ-ІV ст. є пізніми формами раніше навчань. Стан гностичної думки цього періоду демонструють трактати «Віра Премудрість» і «Книги Іеу», а також деякі описувані свт. Епіфанієм гностичні системи (Epiph. Adv. haer. 40. 1-8). У той самий час у період виникає маніхейство, що зберегло мн. риси Р. і розвинене до масштабів «світової релігії» (Rudolph. 1990. S. 352). Значний вплив Г. вплинув на вчення павлікіан і катарів. Деякі гностичні традиції зберігаються до наст. часу в практиці та вченні секти мандеїв.

Загальні риси гностичних систем

Опис основних рис Р. значно утруднено великими відмінностями між окремими поглядами і цілими системами, відображеними в свідченнях, що збереглися. Ця особливість Р., відзначена ще давніми єресіологами (Iren. Adv. haer. I 30. 15; Hipp. Refut. V 1), пов'язана з відсутністю в Р. єдиної норми у вигляді загальновизнаної усної традиції або певних зборів текстів, що обмежують свободу богословництва , і з принциповою синкретичністю гностичних систем, що запозичують різноманітні древні традиції, вільно їх тлумачачи і поєднуючи. Відсутності богословської норми в Р. відповідає перевага алегоричного типу тлумачення, що дозволяє безмежно розширювати спектр можливих смислів тексту або традиц, що використовується. сюжету аж до прямо протилежних первісному. Відмінною ознакою гностичних навчань є також перевага міфологічної мови під час викладення основних положень.

Особливістю гностичної думки є дуалізм, що виражається в негативній оцінці всього творного світу і місця людини в ньому. Згідно з гностичними уявленнями, видимий світ створений і управляється силами, що спочатку належали до божественної сфери, але відпали від неї. Світу речовини та темряви протиставляється божественний світ світла. Його очолює непричетний до тварного світу «невідомий» Бог. Світ не є Його творінням, проте підпорядкований Йому як явище нижчого порядку.

У цьому світі знаходиться стороння йому частка - найвища складова людської природи, споріднена або тотожна божественній природі і опинилася в царстві матерії внаслідок якоїсь трагічної випадковості. Вона укладена в матерію, схильну до влади темних сил, і тому потребує звільнення і повернення в царство світла. Врятувати людину може лише «знання» про її справжнє походження та про причини, що призвели до наст. стану речей. Сукупність цих ідей визначає всі сторони гностичного світогляду: уявлення про Бога, про походження, устрій та кінцеві долі світу та людини.

Богослов'я

Позамирний, «чужий» світові Бог і світ, в якому Він перебуває, описуються в гностичних системах, як правило, апофатично або в образах, що виражають Його радикальну відмінність від всіх предметів видимого світу (пор.: Iren. Adv. haer. I 1. 1). Він невимовний, тому що до небесних предметів не можуть бути прикладені імена земних речей, які вигадані володарями світу цього і тому ведуть до помилки (ЄвФіл. NHC II 3. 1-13; Євг. NHC III 3. 71. 13-18 ).

Трансцендентний Бог, однак, бере участь у спасінні людини, вживаючи для цього Свій Промисл (πρόνοια). Наявність Промислу відрізняє позамирного Бога від тих, хто створив цей світ і керуючих ним сил, що колись мали, але втратили знання про істинного Бога.

Космологія

Космологічні уявлення гностиків використовують геоцентричну модель: земля оточена повітряним простором, що складається з 8 небесних сфер, за межами яких знаходиться «плірома» (πλήρωμα) - царство «невідомого Бога», населене чергою походять від Нього і один від одного «почав», або "еонів".

Небесні сфери перебувають у владі ворожих Богові та людині сил – архонтів. Їхня спільнота описується як царство, очолюване творцем і володарем тварючого всесвіту, - деміургом (δημιουργός), що часто ототожнюється з Богом ВЗ. Влада архонтів над світом проявляється у вигляді законів природи та описується як світова доля (εἱμαρμένη). За допомогою цієї влади архонти утримують у ув'язненні частину божественного світла, що міститься в людині, перешкоджаючи набуттю нею «знання» і поверненню її в царство світла. Тому весь створений світ є єдиною системою примусу та оцінюється як «темрява», «смерть», «обман» та «зло».

Причини виникнення існуючого світового порядку в гностичних текстах пояснюються за допомогою космогонії - міфологічних описів процесу виникнення тварного світу і попередніх подій. При значному розмаїтті деталей космогонії у різних гностичних системах більшість їх відбиває загальну схему, що включає основні сюжети.

Початком ланцюга подій, що призвели до виникнення тварного світу і існуючого в ньому порядку, є прагнення одного з нижчих еонів - як правило, Софії - пізнати Батька (Iren. Adv. haer. I 2. 2; порівн.: ЕвІст. NHC I 3). 17. 5-15) або уподібнитися Йому, автономно породивши з себе якусь нову сутність (Iren . Adv. haer. I 2. 3; 29. ​​4; Hipp . Refut. VI 30. 7; порівн.: ТрТракт. NHC I 5 77. 11-36, А. НHC II 1. 9. 25-10. В результаті відбувається відпадання від плірами Софії або породженого нею Помисли, яке й виробляє деміурга - творця матеріального світу (Iren. Adv. haer. I 4. 1-2). Або ж, за іншою версією, деміурга породжує сама занепала Софія (Iren. Adv. haer. I 29. 4; Clem. Alex. Exc. Theod. 33. 3-4; ).

Творіння видимого світу в гностичних космогонії представлене як упорядкування або облаштування матерії деміургом і описується в образах біблійної розповіді про творіння світу. Деміург же створює небесні сфери, населені різними духовними істотами (Iren . Adv. haer. I 5. 2; ПроисхМир. NHC II 5. 100. 29-102. 23). Після закінчення творіння світу він звеличується, приймаючи поклоніння від сил, що населяють створений ним світ, і, забувши про своє походження, в нерозумінні оголошує себе верховним богом, чим грішить по відношенню до божественного світу «безсмертних» (Iren . Adv. haer. I 5 3-4, Hipp, Refut VI 33. 6-1, 34. 8;

Гностичні космогонії, т. о., представляють виникнення тварного світу як результат дисгармонії або «помилки» (παράπτωμα - ЄвФіл. NHC II 3. 75. 3; порівн.: ЕвІст. NHC I 3. 17. 5-20), що відбулася в сфері божества, і покладають відповідальність за цю трагедію на якусь істоту, що зазвичай втілює божественну Премудрість. Такий тип космогонії отримав найповніший розвиток у творах школи Валентина (напр., Віра Премудрість). Для деяких гностичних систем характерний радикальний дуалізм: що містяться в них космогонічні міфипредставляють походження зла та світу не як результат розпаду первісного божественної єдності, але як наслідок конфлікту генетично незалежних світлого і темного почав (напр., сифіани - Hipp. Refut. V 19. 1-3; порівн.: ПарСим. NHC VII 1).

Антропологія

Як і космологія гностиків, їх уявлення про людину дуалістичні. Використовуючи відому мн. традиціям трихотомічну антропологічну структуру (дух-душа-тіло), гностичні системи вносять до неї двоїстість: тварюки, що належать цьому світу елементи протиставляються позамирній, непізнаваної і, можливо, спорідненої божественної природи складової.

Позамирна складова людської природи непізнана і невимовна, як Сам непізнаваний Бог і Його царство світла. Гностичні системи говорять про неї, використовуючи різні образи: «дух» (πνεῦμα), «духовна людина» (πνευματικὸς ἄνθρωπος - Iren. Adv. haer. I 4. 6), «внутрішня людина» (Аскл. ​​NHC VI 8). 24), "душа" (ψυχή - Віра Прем. 111), "іскра" (σπινθήρ - Iren. Adv. haer. I 24. 1, 2, 5). У цьому терміни «душа» і «дух» можна використовувати амбівалентно: позамирна складова людської природи може іменуватися і «духом», і «душою». В останньому випадку "духом" називається тварюка елемент людської природи і оцінюється негативно (пор. "душа", що прагне в царство світла, і "дух обманний" - Віра Прем. 111).

Тілесна природа людини, як і весь створений світ, будучи продуктом діяльності деміурга і підвладних йому сил (пор. Tertull. De carn. Chr. 5), протиставлена ​​духовному світу божественного світла як сфера влади богоборчих сил, що правлять за допомогою пристрастей і страждань. Душевна, психічна діяльність людини може ототожнюватися з діяльністю злих сил. Тому людина може бути як суб'єктом, так і об'єктом своєї психіки (Clem. Alex. Strom. II 20. 114).

Позамирна складова людини, яка опинилася в цьому світі не з власної волі, не має змоги звільнитися з неї. Таку можливість вона отримує, набуваючи потаємного «знання» про світ, його походження та устрій. Можливість порятунку обумовлена ​​тим, що людина належить цьому світу і, отже, підвладна його порядку лише частиною своєї природи.

Антропологія гностиків, т. о., аналогічна їх уявленням про світ: протиставлення 2 складових людської природи відповідає протиставленню тварного світу темряви та зла божественному світові світу. І те, що в людині відповідає царству непізнаваного Бога, зумовлює його зв'язок з вишнім світом (пор.: Iren. Adv. haer. I 24. 1), є запорукою його спасіння з темряви матеріального світу та онтологічною опорою спасительного «знання». Пізнання внутрішнього Я є необхідною умовою порятунку і призводить до питання про його походження, на який відповідають гностичні антропогонії; «Знання» виявляється функцією потойбічного Я і в той же час засобом його розуміння.

Відповідно до 3-приватної будови людської природи в деяких гностичних текстах все людство поділяється на 3 роди: «духовних» (πνευματικοί), «душевних» (ψυχικοί) і «тілесних» (σαρκικοί), званих також «земних» ) або «матеріальними» (ὑλικοί) (пор.: Iren. Adv. haer. I 6; ПроисхМир. NHC II 5. 117. 28-18. 2; 122. 7-9). Переважання в людині одного з трьох складових його природи почав визначає його приналежність до відповідного роду. При цьому, як і в кожній людині, духовний початок у людстві протиставлений душевному і тілесному: тільки пневматики можуть бути гностиками і тільки для них можливий порятунок. 2 роди людей перебувають у невіданні, що зовсім виключає таку можливість. Члени церковних християн. громад ставляться до психікам і є полем місіонерської діяльності гностиків.

Важливим елементом гностичної антропології є уявлення про божественну гідність людини, виражену в т.з. вченні про божество Людина (ἄνθρωπος), яке в дослідній літературі називається також міфом про Прачеловека або «антропос-міфом». Вихідним пунктом цього вчення є ідея про присутність у природі людини якогось божественного елемента, що дає підстави для міркувань про спорідненість чи онтологічну близькість людини та Бога. Термінологічну та риторичну основу цього міфу становить біблійне вчення про створення людини на образ Божий (Бут 1. 26). При цьому «образ Божий» уособлюється і ототожнюється в одних системах з Самим Богом, що зветься Першою Людиною (напр., АпІн. NHC II 1. 14. 22-24), в ін. напр., ПроисхМир., NHC II 5. 112. 25-113. 5) або небесним Христом (Iren . Adv. haer. I 30. 11). При цьому далеко не завжди можна зрозуміти, хто саме на увазі, коли в тексті вживається термін «людина».

Вже перші гностики - Симон Маг, Менандр, Єпіфан, - за свідченням христ. єресіологів, що практично здійснюють цей принцип, проголошуючи себе богами. Цитований мч. Іполит текст гностиків - наассенів, використовуючи грецьк. міф про походження богів і людей з моря (Homer. Il. 14. 201), представляє двонаправлений перебіг єдиного небесного океану як виникнення людей (протягом донизу) і богів (протягом догори) (Hipp. Refut. V 7. 36-41). Тому пізнання людини є початком досконалості, що веде до повноти - пізнання Бога (Ibid. V 6. 6; 8. 38).

Яскраве вираження антропологічні ідеї гностиків знаходять у тому уявлення про створення людини. Різні версії цієї історії докладно представлені в гностичних системах та є їх смисловим центром. Як правило, вони викладаються у формі вільної інтерпретації відповідної біблійної розповіді. Основа гностичної антропогонії полягає в тому, що тілесна субстанція людини є справою рук деміурга і підвладних йому сил - архонтів і планет, проте життєвий початок людині повідомляє один з еонів плірами (Iren. Adv. haer. I 5. 6; ПроисхМир. NHC II 5 115. 10-15). Цей життєвий початок підносить людину в ієрархії буття над деміургом і в той же час дає йому можливість порятунку з царства матерії та темряви. Порятунок же полягає у пробудженні людини до «знання» про її перевагу над силами, які створили видимий світ (Hipp. Refut. VI 34. 7).

Відповідно гностичні тексти тлумачать біблійне оповідання про гріхопадіння Адама (Бут 2): їдучи від дерева пізнання, людина дізнається про свою перевагу над деміургом; змій у цій інтерпретації має позитивне значення – він діє за завданням верховного Бога, що бажає врятувати людину від влади творця і повелителя матеріального світу (Походження Мир. NHC II 5. 118. 25-120. 15). При цьому темні сили часто бувають представлені як невідомі щодо наслідків створення людини, який повинен стати для них судом (Прот. NHC XIII 1. 40. 25-28).

Сотеріологія

Головна мета Р. – порятунок. Їй підпорядковані гностичні уявлення про світ і людину. Саме «знання», яке стоїть у центрі ідеології Р., має сотеріологічне значення. Основою та початком рятівного «знання» є самопізнання, що відкриває людині очі на його справжнє походження, гідність, справжній стан та необхідність порятунку (ФомАтл. NHC II 7. 138. 4-20). Відповідно походження тварного світу є наслідком незнання (пор. часто для гностичних текстів найменування деміурга «Сакла» (ІпАрх. NHC II 4. 95. 7; ЕвЕг. NHC III 2. 57. 21; АпАд. NHC V 5. 74. 3)) , від арам - дурень). Протистояння знання та незнання є універсальним світовим процесом, встановленим Самим Богом для того, щоб «з'явилися учасники змагання» (тобто має виховну функцію) і була явлена ​​перевага знання над незнанням (ПУч. NHC VI 3. 26. 10-20) . Усунення цього основоположного для тварного світу незнання є завданням гностичної сотериологии. Перебуваючи у світі, людина занурена в матерію та темряву незнання. Цей стан перешкоджає самопізнанню, яке описується в гностичних текстах як подолання темряви і матерії або як виривання корінного в серці незнання (ЄвФіл. NHC II 3. 83. 8-25).

Почате в самопізнанні звільнення прихованої в людині божественної частки і повернення її в царство світла відбувається тільки після смерті (ФомАтл. NHC II 7. 138. 39-139. 12). Цей останній акт порятунку пов'язаний зі мн. небезпеками, викликаними протидією сил світу матерії та темряви. Він називається сходженням душі і належить есхатології. У ньому остаточно реалізується вже досягнуте за допомогою гносису порятунок. Тому актуальне і можливе в гностичній есхатології тісно переплетено (ЕвФіл. NHC II 3. 84. 1-20). Т. о., індивідуальний акт пізнання, що усуває незнання і темряву, які лежать в основі тварного світу, має універсальне значення (Iren. Adv. haer. I 21. 4; ЕвІст. NHC I 3. 23. 34-25. 1), у чому проявляється характерна для Р. аналогія макрокосму та мікрокосму. Спокута в Р. є звільнення від світу і тіла, а не від гріха, хоча світ і тіло можуть ототожнюватися з гріхом, в який потрапила частка божественного світла і сама стала винною через змішання з матерією.

Самостійно людина неспроможна досягти рятівного «знання»: цьому перешкоджає як матеріальне тіло, у якому укладена його справжня природа, а й володарюють у тварному світі сили, утримують її може сну і сп'яніння. Вивести людину з цього стану може тільки діяння, що здійснюється ззовні - «поклик», протверезний і пробуджує його до «знання» і усуває «незнання» (ЄвІст. NHC I 3. 21. 26-22. 20). Тому ін. конституюючим елементом гностичної сотеріології поряд з актом пізнання є повідомлення «знання» людині, яке здійснюється за ініціативою істинного Бога через посередництво Його посланця або «рятівника», фігурі і діянням якого приділяється значне місце в гностичних трактатах.

Гностичне вчення про «рятівника», дуже різноманітне у своїх конкретних реалізаціях, представлених в окремих текстах, має низку характерних рис, що повторюються від трактату до трактату. Так, одкровення рятівного «знання» відбувається в плані світової історії, як правило, у 2 етапи: одного разу - при створенні людини, і періодично - у продовження всієї світової історії.

Початкове одкровення гностичні трактати зазвичай описують у термінах особливим чином витлумаченої біблійної історії гріхопадіння Адама, в якій носіями одкровення виступають духовна Єва (відмінна від плотської) і змій (ІпАрх. NHC II 4. 89. 3-90. 19). Одкровення, що повторюються в продовженні історії, служать нагадуванням про отримане на початку «знання», яке «частинки світу» забувають під агресивним впливом навколишніх сил матерії і темряви. Це одкровення, що повторюється, може здійснюватися через посланця, що є з небес, або передаватися за традицією через ланцюг його носіїв - обранців. Одкровення, що продовжується, може описуватися також як постійно знаходиться в світі «знання» в образі к.-л. небесної істоти, напр., Епіної світла (АпІн. NHC II 1. 20. 25; 21. 15; 22. 5; Прот. NHC XIII 1. 39. 30-34) або Духа істини (ІпАрх. NHC II 4. 96 19-28).

Образи, в які гностичні трактати одягають носіїв одкровення, дуже різноманітні: це історичні особистості, напр., Ісус Христос , Зороастр , Симон Волхв, герої старозавітної та апокрифічної іудейської літ-р, напр., Адам , Єва , Авель , Сиф , Енох , Мелхіседек, а також персоніфікації різних абстрактних понять, напр., Прем. різних його проявах (νοῦς, ἐπίνοια, ἔννοια), Слово (λόγος) та особливі імена, характерні лише окремих традицій, напр., Пастир людей (Ποιμάνδρης) і Гермес Тричінайбільший у герметичному корпусі чи Гносис життя (manda d-haiji) в мандейських текстах.

Гностичний рятівник, який несе людям «знання» про їхнє справжнє походження, справжній стан і шляхи визволення з нього (ІпАрх. NHC II 4. 96. 15-28), залишає світ світла і приходить у світ матерії та темряви. Зіткнення з тварним світом позбавляє його можливості повернутися назад, тому він повинен розділити долю «часток світу, що ним рятуються», тобто сам потребує порятунку (Clem . Alex . Exс. Theod. 22. 6; ТрТракт. NHC I 5. 124 26-125.11). Ця особливість гностичної сотеріології, найбільш чітко виражена в маніхейських текстах, в дослідній літературі називається вченням про «рятівного рятівника» (salvator salvatus) або про «рятівника, який має бути врятований» (salvator salvandus).

Індивідуальне порятунок, що стало доступним за допомогою «знання», отримує остаточне завершення тільки після смерті гностика, коли пробуджений позамирний аспект його природи звільняється від зв'язків матеріального тіла і вступає на шлях в царство світу - Плірому. Сходження душі, яке розуміється як набуття нею первісного стану і заповнення тимчасово втраченої цілісності Пліроми, в гностичних текстах описується зазвичай в образах повернення «частки світу», або набуття нею «спокою» і подолання «турботи» і «боротьби», що панують у світі, або як «Небесний шлюб» душі зі рятівником (Пуч. NHC VI 3. 32. 34-35).

Пройти цей шлях самостійно душа не в змозі через тих, хто противиться її поверненню в небесну вітчизну, володарів тварного світу - архонтів, що зберігають небесну браму. Подолає ці перешкоди душа, пред'являючи архонтам особливі «знаки» або «друку» або ж придбавши прихильність архонтів за допомогою особливих заклинань (Iren. Adv. haer. I 21. 5; Orig. Contr. Cels. VI 27; VII 40; V 3. 33. 1-35. 25). Допомогти їй покликані помічник або ангели світла, що супроводжує її, а також різні ритуали, що здійснюються громадою після смерті одного з її членів.

Повернення в Пліром є також і звільнення від матеріального тіла, яке повертається його творцям - архонти. Отримуючи своє творіння, що виявилося ненадійним засобом утримання душі у покорі, володарі світу усвідомлюють марність своїх зусиль і відчувають сором (Пуч. NHC VI 3. 32. 16-33. 3). Т. о., сходження душі є водночас і суд над архонтами. У деяких системах сходження душі супроводжується обмиваннями, що очищають її, вже позбавлену матеріального тіла, від скверни матеріального світу (Прот. NHC XIII 1. 45. 14-20; 48. 15-35). Очищувальне омивання може завершувати цей шлях і служити обрядом ініціації в царство світла (Зостр. NHC VIII 1. 6. 8-7. 20).

Посмертну долю недосягших «знання» різні гностичні системи визначають по-різному: вони або призначаються до смерті (Hipp. Refut. VI 32. 9), або в муках чекають на вирішення своєї долі на останньому суді (ФомАтл. NHC II 7. 142. 27 -143.7), або знову повертаються в тіла до тих пір, поки не знайдуть справжнє «знання» (АпІн. NHC II 1. 26. 35-27. 30).

Уявлення про воскресіння мертвих у Р. не мають безпосереднього зв'язку з есхатологічними подіями. У силу дуалізму для Р. нехарактерне уявлення про тілесне воскресіння: створений світ і його матеріальне тіло призначені суду і смерті. Тому під воскресінням у гностичних текстах розуміється пробудження душі від сну незнання до «знання», що здійснюється під впливом «зову» рятівника і в результаті самопізнання (пор.: 1 Кор 15. 12; 2 Тим 2. 18), а також досягнення прихованої в людині «частинки світла» свого первісного стану після «звільнення» її від матеріального тіла. Обидві події можуть розумітися як етапи одного процесу, початок якого імплікує його завершення (Рег. NHC I 4. 45. 29-46. 5; 48. 31-49. 16).

Есхатологія

Вчення гностичних систем про кінцеву долю світу передбачає уявлення про історію як про лінеарний процес, що має певні початок і кінець. Сенс історії полягає у поступовому поповненні нестачі Пліроми у процесі повернення її частинок, розсіяних у матеріальному світі. З поверненням останньої частинки, гідної повернення в Плірому, і усуненням змішання світла і темряви, що виникло в результаті творення світу, історія втрачає сенс, і настає кінець створеного світу. Т. о., останні події є остаточним відділенням царства світла від матеріального світу зла і темряви.

Розгорнуті есхатологічні картини рідкісні у гностичних текстах. Найбільш повно вони представлені в деяких трактатах з б-ки Наг-Хаммаді (напр., ПроисхМир. NHC II 5. 126. 4-127. 15; Думка. NHC VI 4. 43. 29-47. 8; Прот. NHC XIII 1. 43. 4-44. 10). Загальна картина есхатологічних уявлень гностиків реконструюється також на підставі окремих есхатологічних висловлювань і мотивів, що зустрічаються у зв'язку з міркуваннями про сходження душі в Плірому або про явище рятівника у світ та ін. При описі останніх подій гностичні системи, як правило, згадують про порятунок останніх, що залишаються світі праведних «часток світу», про остаточну долю (знищення або часткове виправдання) владних у світі сил і про укладення або остаточне знищення матерії (Iren. Adv. haer. I 6. 1-2; 7. 1; ТрТракт. NHC I 5 126. 28-138. 25).

Іст.: Völker W. Quellen zur Geschichte der christl. Gnosis. Tüb., 1932; Foerster W. Gnosis: A Selection of Gnostic Тексти / Engl. transl. ed. by R. McL. Вілсон. Oxf., 1972. Vol. 1: Patristic Evidence; Vol. 2: Coptic and Mandean Sources. 1974; The Facsimile ed. of the Nag Hammadi Codices / Publ. під auspices of the Dep. Antiquities of Arab Republic of Egypt. Leiden, 1977-1984. Vol. 1-13; Böhlig A., Wisse F., ed. Nag Hammadi Codices III, 2 і IV, 2: Gospel of Egyptians: (The Holy Book of Great Invisible Spirit). Leiden, 1975. (NHS; 4); Schmidt C., ed. Books of Jeu and Untitled Text in Bruce Codex / Transl. і не. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 13); idem. Pistis Sophia/Transl. і не. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 9); Parrott D. M., ed. Nag Hammadi Codices V, 2-5 та VI з Papyrus Berolinensis 8502, 1 і 4. Leiden, 1979. (NHS; 11); Barns J. W. B. e. a., ed. Nag Hammadi Codices: Greek і Coptic Papyri від Cartonnage of the Covers. Leiden, 1981. (NHS; 16); Pearson B. A., ed. Nag Hammadi Codices IX і X. Leiden, 1981. (NHS; 15); Grant R. M. Gnosticism: A Source Book of Неретіческіе Writings від Early Christian Period. N. Y., 1982; Emmel S., ed. Nag Hammadi Codex III,5: The Dialogue of the Savior. Leiden, 1984. (NHS; 26); Attridge H., ed. Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex): Introd., Texts, Transl., Indices. Leiden, 1985. (NHS; 22); idem. Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex): Not. Leiden, 1985. (NHS; 23); Layton B., ed. Nag Hammadi Codex II, 2-7: Together with XIII, 2*, Brit. Lib. Or. 4926(1), та P. OXY. 1, 654, 655. Vol. 1: Gospel вважається Thomas, Gospel вважається Philip, Hypostasis of the Archons, and Indexes. Leiden, 1989. (NHS; 20); idem. Vol. 2: On Origin of the World, Expository Treatise on the Soul, Book of Thomas the Contender. Leiden, 1989. (NHS; 21); Hedrick C. W. Nag Hammadi Codices XI, XII, XIII. Leiden, 1990. (NHS; 28); Parrott D. M. Nag Hammadi Codices III, 3-4 і V, 1: Papyrus Berolinensis 8502,3 and Oxyrhynchus Papyrus 1081: Eugnostos and Sophia of Jesus Christ. Leiden, 1991. (NHS; 27); Sieber J. H., ed. Nag Hammadi Codices VIII. Leiden, 1991. (NHS; 31); Simonetti M., ed. Testi gnostici in lingua greca e latina. Vincenza, 1993; Waldstein M., ed. Apocryphon of John: Synopsis Nag Hammadi Codices II, 1, III, 1 і IV, 1 with BG 8502,2 / Griech., kopt., dt. Leiden, 1995. (NHMS; 33); Wisse F., Pearson B. A., ed. Nag Hammadi Codices VII. Leiden, 1996. (NHMS; 30); Єланська А . І. Премудрість Ісуса Христа: Апокріфіч. бесіди Ісуса з учнями. СПб., 2004; Четверухін А . З. Твори гностиків у Берлінському коптському папірусі 8502: Пер. з ним. та копт. СПб., 2004.

Harnack A . Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 1885. Bd. 1; idem. Marcion: Das Evangelium vom Fremden Gott. Lpz., 1921; Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Gött., 1907. (FRLANT; 10); Поснов М . е. Гностицизм ІІ. та перемога христ. Церква над ним. До., 1917; Reitzenstein R. Das iranische Erlösungsmysterium: Religionsgeschichtliche Untersuchungen. Bonn, 1921; Bainton R. Basilidian Chronology and NT Interpretations // JBL. 1923. Vol. 42. P. 83-134; Horfner Th. Das Diagram der Ophianer// Charisteria: A. Rzach z. 80. Geburtstag. Reichenberg, 1930. S. 86-98; Burkitt F. C. Church and Gnosis. Camb., 1932; Sagnard F.-M. La Gnose Valentinienne et le témoignage de St. Irénée. P., 1947; Quispel G. Gnosis als Weltreligion. Zürich, 1951; idem. Valentinus de gnosticus en zijn Evangelie der waarheid. Amst., 20032; Bultmann R. Theologie des NT. Tüb., 19532; Colpe C. Діє religionsgesch. Schule: Darst. u. Kritik ihres Bildes vom gnostischen Erlösermythus. Gött., 1961; idem. Gnosis II (Gnostizismus) // RAC. 1981. Bd. 11. S. 537-659; Schenke H.-M. Der Gott Mensch in der Gnosis: ein religionsgesch. Beitr. z. Diskussion über d. paulinische Anschauung v. der Kirche als Leib Christi. Gött., 1962; Frickel J. Die «Apophasis Megale» в Hippolyt's Refutatio (VI 9-18): Eine Paraphrase z. Apophasis Simons. R., 1968; Yamauchi E. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of the Proposed Evidences. P. Les fragments de Basilide sur la souffrance et leur interpretations par Clément d'Alexandrie et Origène // Mélanges d'histoire des religions offerts à H.-Ch. Puech. P., 1974. P. 398-403; Koschorke K . Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum.Leiden, 1978. (NHS; 12);Трофімова М. К. Історико-філос. août 1978 / Éd. B. Barc. Québec, 1981; Berger K. Gnosis/Gnostizismus I // TRE. 1984. Bd. 13. S. 519-535; -548; Böhlig A. Gnosis und Synkretismus. Tüb., 1989. Tl. 1-2. (WUNT; 47-48); Filoramo G. Christian Origins of Gnosticism, San Francisco, 1990; Rudolph K. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. Gött., 19903; idem. Gnosis und spätantike Religionsgeschichte. Leiden, 1996. (NHMS; 42); Хосроєв А . л. Олександрійське християнство за даними текстів із Наг Хаммаді. М., 1991; він же . З раннього християнства в Єгипті: на мат-ле копт. б-ки з Наг Хаммаді. М., 1997; Aland B. Marcion. Marcioniten // TRE. 1992. Bd. 22. S. 89-101; Strutwolf H . Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes. Gött., 1993; Deutsch N . The Gnostic Imagination: Gnosticism, Mandaeism і Merkabah Mysticism. Leiden, 1995; Logan A. Gnostic Truth and Christian Heresy: A Study in the History of Gnosticism. Edinb., 1996; Williams M. A. Роздумування Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton, 1996; Йонас Р . Гностицизм. СПб., 1998; Harris J. G. Gnosticism: Beliefs and Practices. Brighton; Portland, 1999; Broek R., van den, Heertum C., van. Від Poimandres до Jacob Böhme: Gnosis, Hermetism і Christian Tradition. Amst.; Leiden, 2000; Turner J. D., Majercik R. D., ed. Gnosticism and Later Platonism: Themes, Figures, and Texts. Atlanta, 2000; La gnose, une question philosophique: Actes du Colloque «Phénoménologie, gnose, methaphysique», 16-17 oct. 1997, Paris-IV-Sorbonne/Ed. N. Depraz e. a. P., 2000; Lancellotti M. G. The Naassenes: A Gnostic Identity серед Judaism, Christianity, Classical and Ancient Near Eastern Traditions. Münster, 2000; Markschies Chr. Die Gnosis. Münch., 2001; Tröger K.-W. Die Gnosis: Heilslehre und Ketzerglaube. Freiburg i. Br., 2001; O"Regan C. Gnostic Return in Modernity. Albany, 2001; Trevijano Etcheverria R. La Biblia en el cristianismo antiguo: Prenicenos, gnósticos, apócrifos. Estella, 2001; / Ed. R. Caron., Leuven, 2001; Wucherpfennig A. Heracleon Philologus: Gnostische Johannesexegese im zweiten Jh. Tüb., 2002. (WUNT; 142); Paderborn e. a., 2002; The Nag Hammadi Texts in History of Religions: Proc. of the Intern. Conf. at the Royal Acad. of Sciences and Letters in Copenhagen, Sept. 2002; Haar S. Simon Magus: The First Gnostic? B., 2003; Hofrichter P. L. Logoslied, Gnosis und Neues Testament. J. E. Selbstdefinition des Christentums: Ein systemtheoretischer Zugang z. Br. e. a., 2003; King K. L. What is Gnosticism? Camb., 2003; Heimerl Th. Das Wort gewordene Fleisch: Die Textualisierung des Körpers в Patristik, Gnosis und Manichäismus. Fr./M., 2003; Oonuki T. Heil und Erlösung: Stud. z. Neuen Testament u. z. Gnosis. Tüb., 2004; Pearson B. A. Gnosticism and Christianity в Roman і Coptic Egypt. N. Y., 2004; Dictionary of gnosis (?) Western Esotericism / Ed. W. J. Hanegraaff. Leiden, 2005. 2 vol.; Grypeou E. Das vollkommene Pascha: Gnostische Bibelexegese u. Ethik. Wiesbaden, 2005; Scopello M. Femme, gnose et manichéisme: De l'espace mythique au territoire du réel. Leiden, 2005. (NHMS; 53); Mastrocinque A .

А. В. Пономарев

Богослужіння

Оскільки Г. є досить різнорідним явищем, говорити про єдиний гностичний тип богослужіння або літургійне богослов'я гностиків неможливо. Відомо, що серед гностиків були ті, хто зовсім заперечував використання матеріальних речовин та обрядів для досягнення порятунку. Так, у деяких трактатах з Наг-Хаммаді водне Хрещення зовсім відкидається і називається «нечистим, темним, брехливим, безплідним і згубним» (ПарСим. NHC VII 1. 36. 25 слл.; порівн.: Свист. NHC IX 3. 69. 7 сл.). Необхідним вважалося лише знання (Iren. Adv. haer. I 21. 4). Проте в гностичних трактатах і свідченнях отців Церкви міститься чимало вказівок на існування в деяких груп гностиків різноманітних літургійних практик. Джерелами цих практик вважаються, з одного боку, обряди греко-рим. містеріальних культів, з ін. - Церковне богослужіння. У Останнім часомдеякі дослідники намагаються знайти зв'язок між гностичними обрядами і міжзаповітною апокаліптикою (DeConick. 2001).

У гностичних творах зустрічаються тексти особистих і общинних молитов (напр.: МПавл. NHC I 1; Мол. NHC VI 7. 63. 33-65. 7; покаяна молитва в: ТоД. NHC II 6. 135. 8-15), літургійних формул (Iren. Adv. haer. I 21. 3) та піснеспівів (Hipp. Refut. V 6. 5; 10. 2; VI 37. 7).

В апокрифічному Євангелії від Філіпа (NHC II 3), вчення якого близько до вчення валентиніан, міститься перелік таїнств, які, ймовірно, існували у гностиків: «Господь [творив] все в таємниці (μυστήριον): Хрещення (βάπτισ , Помазання (χρῖσμα), Євхаристію (εὐχαριστία), Спокута (ἀπολύτρωσις) і Шлюбний чертог (νυμφών)» (NHC II 3 67. 27-30). Така послідовність обрядів пояснюється їх значимістю для порятунку і символічно тлумачиться як просування від двору єрусалимського храмуу святе святих, від нижчого ступеня ініціації до вищих. Значення перших 3 таїнств дуже близько до правосл. вченню, що, мабуть, вказує на походження цієї єресі з церковного середовища. Напр., Хрещення є способом вмирання та воскресіння; необхідність його прийняття пов'язується з гріхопадінням («перелюбом»); говориться, що хрестить Сам Бог, Який тому називається Красителем (NHC II 3. 61. 13; порівн.: 63. 25-30: гра слів - грец. βάπτω означає «занурювати» і «фарбувати»); хрещений отримує дар Св. Духа і можливість набуття вічного життя(але в ін. гностиків, за свідченням сщмч. Іринея, - тільки прощення гріхів (Iren . Adv. haer. 1. 21. 1), причому деякі з'єднували Хрещення і Помазання, вливаючи на голову ялин, що хрещується, змішаний з водою ( Iren Adv. haer. I 21. 4).

Дані Євангелія від Пилипа перегукуються з тим, що розповідають про гностичне богослужіння св. батьки. Безліч додаткових відомостей наводить сщмч. Іриней: про вчинення Євхаристії у маркосіан (Iren . Adv. haer. I 13. 2), про використання миру в таїнстві Спокути (Ibid. 21. 3), про значення таїнства Шлюбного палацу (Ibid. I 13. 3) та ін. .

У гностиків довше, ніж у церковному богослужінні, зберігалася практика глосолалії (Iren. Adv. haer. I 13. 3). Безглузді слова, що нагадують «говоріння мовами», фігурують у низці гностичних трактатів (Віра Прем. 142; Зостр. NHC VIII 1. 127. 1-5), хоча їхня поява може бути пов'язана і з магічними обрядами. Дискусійним залишається питання збереження елементів літургійної традиції гностиків у практиці мандеїв.

Літ.: Fendt L. Gnostische Mysterien: Ein Beitr. z. Geschichte des christl. Gottesdienstes. Münch., 1922; Grant M. The Mystery of Marriage у Gospel of Philip // VChr. 1961. Vol. 15. P. 129-140; Gaffron H. G. Studien zum koptischen Philippusevangelium mit besonderer Berücksichtigung der Sakramente: Diss. Bonn, 1969; Segelberg E. Жінка від Gnostics?: The Evidence of Some Nag Hammadi Documents // Gnosis and Gnosticism: Papers... 8th Intern. Conf. на Patristic Stud. (Oxf., Sept. 1979) / Ed. M. Krause. Leiden, 1977, 1981. P. 55-89. (NHS; 8, 17); Claude P. Les trois stèles de Seth: Hymne gnostique à la Triade. Québec, 1983. (BCNH; 8); Sevrin J. M. Le dossier baptismal séthien. Québec, 1986. (BCNH; 2); Lü demann G., Janssen M. Suppressed Prayers: Gnostic Spirituality in Early Christianity. L., 1998; Dubois J.-D. Les pratiques eucharistiques des gnostiques valentiniens // Nourriture et repas dans les milleux juifs et chrétiens de l'antiquité: Mélanges offerts au Ch. Perrot. P., 1999. P. 255-266. (Lectio divina; 178); D. The True Mysteries: Sacramentalism in Gospel of Philip // VChr., 2001. Vol. 55. P. 225-261.

А. А. Ткаченка