Допомога по Теле2, тарифи, питання

КУПАЛА [Купало, Купідон (лат.), Купалець, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (білор.), Капіла (інд.)] - це Бог з'єднує всі стихії: вогню, води, землі та повітря (купа значить разом) він також Бог: очищення, бажання, любові, шлюбних пар, він пов'язаний з водою і вогнем.

За деякими джерелами брат Овсеня та Коляди. Чоловік Костроми (Купальниці). Його священні дерева - В'яз, Папороть.

Купала - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя.

Купала — веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалу шанують як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів. Багато Слов'яно-Арійські Пологи, що займаються польівництвом, шанували Бога Купалу нарівні з Богинею Макошу і Богинею Тарою, а також Богами - Перуном і Белесом.

Свято на честь Бога Купали святкується - 7 числа місяця Хейлеть (за стародавньому календарюПравославних Староверів-Інглінгів), тобто. 6-8 липня сучасного літочислення (23-25 ​​червня за старим стилем), на якому цьому Богу, а також усім Стародавнім Богам і Предкам приносять безкровні жертви, які кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника (вогонь для цього свята, що видобуло лише тертям або від блискавки) ), щоб все принесене в жертву з'явилося на святкових столахБогів та Предків.

Волхв збирав загальну требу в поділ свого вбрання, а потім, обравши найбільший коровай, проходив уздовж рядів. Кожен із учасників ритуалу мав правою рукоюторкнутися короваю, загадавши бажання. Потім перед спаленням на багатті треба висвітлюватися волхвом.

Після принесення безкровних жертвоприношень, від живого вогню Священного Свастичного Жертовника запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках та плотиках та відправляють за течією! річок. При цьому, на свічку чи вогневу намовляють своє потаємне бажання чи прохання про позбавлення від хвороб-хвороб, усіляких! невдач, різних проблем тощо, а юнаки та дівчата, увінчані та переперезані квітами, танцюють біля вогню при радісному співі.

На честь Купали пускають із гори запалені візкові колеса, завивають вінки з іван-да-мар'ї, лопуха, богородицької трави та ведмежого вушка. Якщо вінок тоне відразу, значить, наречений розлюбив і заміж за нього не вийти. У кого вінок найдовше пропливе, та буде всіх щасливішим, а у кого лучинка довше погорить, та проживе довге — довжелезне життя! У купальську ніч на мурашиних купах збирають у посудину масло, яке визнається лікувальним засобом проти різних недуг. Росою нічною вмиваються для краси та здоров'я.

На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним розпочати збирання польових плодів. Повне очищення складається із трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла): Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водоймища, роси і т.д., краще текуча вода) не менше 9 разів, щоб змити з себе втома і бруд.

Друге очищення (Очищення Душі): Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі вогнища, і всі бажаючі стрибають через ці вогнища не менше 9 разів, бо Вогонь спалює весь негатив і очищує ауру Душу людину.

Третє очищення (Очищення Духа): Кожен Старовір, який є присутнім на святі в День Бога Купала, проходить босоніж по вугіллю, що горить, не менше 9-ти разів. Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давні часи Бог Перун звільнив з Пекла і вивів через браму Міжмир'я, що на Кавказі своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) і в Смітанному Чистому Озері (озеро Зайсан). Про цю подію розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.

Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня у Сварожому Колі, і цього дня прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки та прикрашати їх польовими квітами.

Істукан Купали стояв у Києві. Цей Бог був зарахований до Найблагородніших Богів. Лихі мужики та баби в глуху опівночі знімають із себе сорочки і до ранкової зорі риють коріння або шукають у заповітних місцях скарби. Трави і квіти, зібрані на Купалу, вважаються цілющими, ніж зібрані в інший день.Ними обкурюють хворих, борються з «нечистістю», кидають у затоплену піч під час грози, щоб захистити будинок від удару блискавки, їх використовують для присушування та відсушування. Коли рвуть трави, кажуть: «Земля-мати, благослови мене трави брати, адже й трава мені мати!».Збирають кропиву, шипшину та інші колючі рослини, які спалюють, щоб позбутися бід.

Перестрибнеш через купальський вогонь — захистишся від порчі. Хто вище стрибне, гот щасливіший рікбуде жити. Під коренем чорнобильця шукають глиняне вугілля, яке використовують як ліки від епілепсії та чорної хвороби. Опівночі потрібно не дивлячись зірвати квіти і покласти їх під подушку, а вранці перевірити, чи зібрали ви дванадцять різних трав. Якщо набралося, цього року заміж вийдеш. Рано-вранці баби «черпають росу». Для цього береться чиста скатертина та посудина, з якими і вирушають на луг. Тут скатертину тягнуть по росі, а потім вичавлюють росу в посудину і вмивають обличчя і руки, щоб прогнати всяку «недугу», щоб не було вугрів і прищів на обличчі. Купальською росою кроплять грядки в хаті, щоб не було клопів.
Купало - Обряди.

Народне свято, яке відправляється на Русі в ніч на 7 липня (24 червня за старим стилем), відоме у всьому слов'янському світі. Відмінні обряди цього святкування становлять: запалені вогнища, пісні, ігри, перестрибування через вогонь і кропив'яні кущі, купання вночі в росі, а вдень у річках, танці навколо дерева Марони і занурення його у воду, заривання трав, повір'я про збирання людей, що відають гори. Російське свято відоме у чехів, сербів, моравів, карпато-росів, болгар та поляків. Там ця ніч відома під ім'ям Соботок. Найвеличніше свято цього дня відбувається слов'янами в Сілезії та чехами. Там купальські вогні горять на Карпатських горах, Судетах та Корнопошах на просторі кількох сотень верст. Гульовий народ оперізується перев'язями з квітів, на голови надягають вінки з трав, складають хороводи, співають пісні, старі добують із дерев живий вогонь. Після перестрибування через вогнища, що горять, купаються в росі. Поляки, за описом Кохановського, справляли цей день у чорному лісі у Сендомирському воєводстві. У купальській пісні вони співають, що це свято передали їм матері. Вогні спалювалися на площах, біля лісів та в різних околицях, у будинки зносилися квіти, трави. А купальський вогонь називався поляками: kresz. Серби гадають, що день Купали такий великий, що для нього сонце на небі тричі зупиняється. Литовце-руси називають Купальське свято - святом роси. З вечора вони збираються на обраному місці, на галявині ставлять курені, розводять вогні, співають пісні, танцюють зі смолоскипами і перескакують через вогонь. Рано-вранці вирушають у ліс — на росу. Ранкові збори називаються у них стадом, а танець кордоном.

Вранці збиралися трави для лікування та чарування. Литовце-руси вірять і в папороті колір.

У Потребнику 1639 знаходимо: «деякі пожежа запаливши предскакаху по старому якомусь звичаєм».

Такі звістки, що збереглися в наших писемних пам'ятниках. Перейдемо тепер до опису народного свята, яке проводиться у різних місцях. Сліди обрядів свята, що збереглося на новгородських околицях, суть такі:

«У старій Ладозі Купальські вогні відбуваються на горі Перемоги. Там цей вогонь, здобутий під час тертя з дерева, відомий під ім'ям: живого, лісового, царя-вогню, лікарського.

У московських околицях Купальські вогні запалювалися на горах, полях та по берегах річок. Через ці вогні перескакували чоловіки та жінки, переганяли худобу. Ігри та пісні продовжуються до ранкової зорі».

Москвитяни Купалів святкують день на трьох горах.

У Тулі це свято вирушало поблизу Щегловської засіки. Увечері 6 липня (23 червня за старим стилем) селяни виходять у поле в чистих білих сорочках, складають багаття з хмизу. Літні люди сідають у гурток і починають через третину добувати вогонь із двох старих, сухих дерев. Навколо їх усі стоять у глибокому мовчанні. Щойно з'явився вогонь, усе ожило, заспівало і завеселось. Запалюються багаття. Молоді співають і танцюють, люди похилого віку сидять у гуртках, розмовляють про старовину. Часто траплялося бачити, як над цим багаттям старенької матері спалювали сорочки, взяті з хворих дітей, з повною впевненістю, що від цього обряду припиняться хвороби. Наш народ знає, що перестрибування через вогонь позбавляє чарівності. У купанні ранкової росою вони вважають очищення тіла і позбавлення хвороб.

У малоросійських поселеннях Купальські вогні поєднуються з особливими обрядами, яких немає у великоросійського народу. Тут бачимо: кропив'яний кущ, ляльку, бенкет біля дерева марини; тут чуємо пісні з ім'ям Купало. У Харківській губернії селяни збираються на призначене місце і перестрибують через кропив'яний кущ. За старих часів перестрибування бувало через запалену солому з купальськими піснями. Інші зрубують дерево марину, прикрашають його вінком із квітів та відносять його у віддалене місце. Тут під деревом садили ляльку, прикрашену різними уборами. Біля дерева ставили стіл із їжею. Молоді, схопившись руками, ходили навколо дерева та співали пісні. Після закінчення ігор знімали дерево з піснями та відносили до річки. З приходом до річки починали купатися. Дерево марину потопляли у річці. В інших місцях ляльку робили не більше трьох чвертей аршина, оздоблювали квітковим вінком і з нею перестрибували через вогонь. Жінки одягалися у святкове плаття, вінки для голови спліталися з квітів. Вінками закривали обличчя до половини.

У деяких місцях, коли приносили дерево та ляльку до річки, то насамперед знімали з себе вінки, які або прямо кидали у воду, або одягали на ляльку. Інші таємно несли з собою вінки і вішали їх у сінях, щоб запобігти бідам і напастям.

У селищах Подільської та Волинської губерній, поселяни, приходячи у призначене місце, приносили із собою гілку верби, прибраної квітами. Ця верба, звана в них Купайло, затверджувалася в землю, довкола неї ходили та співали купальські пісні. Після пісень, дівчата ставали біля верби, а чоловіки відходили й убік. Потім раптом чоловіки нападали на дівчат, викрадали вербу і обривали її на клаптики.

Тихвінці та ладожани у витоплену лазню приносять віники з гравою Іван-да-Мар'я та паряться ними на здоров'я. У мурашиних купинах шукають цілющу олію. У садах, під корінням чорнобильника, шукають земляне вугілля, що зцілює чорну недугу і падучу хворобу.

У Малорусії збирають: блакитні сокирки, червоні пахучі волошки, червоні черевички, панський мак, жовтий звіробій, нігтики, різноцвіт, м'яту, канупер, дзвіночки, полин. З цих трав звивають: купальський вінок, а полин носять під пахвами, на захист від чарівності нечистої сили(Підбірка матеріалу: « Слов'яно-Арійські Веди»Книга 3 «Інгліїзм», і «Сказання російського народу» зібрані І.П. Сахаровим, 1835 р).

БОГ КУПАЛА(Купало) - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, і Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя.

Купала — веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів.

День Бога Купала

Перед початком жнив та збиранням польових плодів, на честь Бога Купали святкувався, на якому Богу Купалі, а також усім Давнім Богам та Предкам приносили безкровні жертви. На святі свої безкровні жертви і треби кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника, щоб усе, що принесене в жертву, з'явилося на святкових столах Богів і Предків.

Після принесення безкровних жертвоприношень від живого вогню Священного Свастичного Жертовника Общинники запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках і плотиках та відправляють за течією річок. При цьому на свічку або вогневу, Православні Старовери-Інглінги з різних громад намовляють своє потаємне бажання або прохання про позбавлення хвороб-хвороб, усіляких невдач, різних проблем тощо. Цей обряд можна пояснити таким чином: палаюча свічка або вогневиця висвітлює прохання чи бажання Общинників, вода річки запам'ятовує їх і, випаровуючись, піднімається до Небес, доносячи до Богів усі прохання та бажання Православних Старовірів-Інглінгів.

На святі кожен із Православних Старовірів-Інглінгів має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збирання польових плодів і до початку польових жнив. Повне очищення Православних Старовірів-Інглінгів складається із трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла). Кожен присутній на святі у День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водойми тощо), щоб змити з себе втому та бруд.
Друге очищення (Очищення Душі). Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі вогнища, і всі охочі стрибають через ці вогнища, бо Вогонь спалює весь негатив і очищує ауру та Душу людини.
Третє очищення (Очищення Духа). Кожен общинник Старовір, який є присутнім на святі в День Бога Купала, а також охочі можуть очистити і зміцнити свій Дух. Для цього з вогню, що горить, великого багаття створюють Вогняне Коло, яким Старовери-Інглінги з різних Родових, Слов'янських і Арійських Общин ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти вугіллям, щоб очистити і зміцнити свій Дух, Общинники ведуть через Вогняне Коло за руку.

Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давнину Бог Перун звільнив на Кавказі з полону своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) та в Смітанному Чистому Озері (о.Зайсан). Про цю подію також розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.

У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня, в цей день прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки і прикрашати їх польовими квітами.

Гімн-Правління:
Купала наш! Славен і Триславен споконвіку Буди! Тя все-Рідно славимо, на землі наша закликаємо! Даруй нам усяке очищення, для Бозех наша на правління! Даруй Родам наше велике жнива на полях страдних, і повні засіки в хоромах наша Нині і повсякчас і від Круга до Круга! Тако бути, так єси, так буди!

Чортог Коня по слов'янському древньому гороскопутриває з 21 червня до 13 липня. Люди, народжені в цьому палаці, відрізняються непосидючим характером і схильністю до пізнання життя у всіх його гранях. Тим не менш, через стрімкий біг назустріч чомусь новому, вони часто упускають зі своєї уваги не тільки дрібниці, а й дуже важливі життєві віхи.

У статті:

Чортог Коня - як він впливає на характер

Тринадцятий за рахунком палац у гороскопі наших предків, припадає на розпал літа. Багато в чому, саме через збіг з сакральним, який відзначається 7-го липня, покровителем цього палацу і є давньослов'янське божество Купала. Цей бог дарує людям, особливо молодим, прагнення життя і радість веселих і безтурботних днів середини літа. Адже в цей час роботи в полі практично немає, і можна порадіти теплій порі року. Деревом-покровителем Коней є в'яз- саме з нього створюють відповідні таким людям обереги.

Вогненна сутність середини літа та свята є основною для Коней. Їх часто порівнюють з полум'ям - вони легко розгоряються від найменшої іскри і можуть надихати інших людей. Однак, при близькому контакті легко можуть обпекти, самі не бажаючи і навіть не помічаючи. За рахунок цього Коні з легкістю стають ватажками, але відповідальними виконавцями, особливо рутинної роботи, їм бути дуже важко.

Вогненна сторона Коней також сильно впливає і на енергетику людей цього палацу. Вони легко переносять будь-який негатив, якщо він спрямований з боку явних ворогів. Але, в той же час, їх постійно мають внутрішні сумніви, які можуть буквально спалювати зсередини. Максималісти та ідеалісти, вони важко переносять провали, обман і просту лінь інших людей, а нудьга - їх найголовніший і найстрашніший ворог.

Найкраще уживаються представники палацу Коня у відносинах з людьми, що належать. Близький час народження і щодо схожа натура як прагнення пізнання нового дозволять їм викликати друг в друга відторгнення. У той же час, уважний і пильний Фініст завжди допоможе Коневі не пропустити важливих деталей і стане найкращим помічником у будь-яких справах. Загалом, Коні, незважаючи на свою полум'яну суть, дуже вразливі, а спроба загасити чи втихомирити їхній вогонь може призвести лише до болю та розчарування обох партнерів.

Купала - бог-покровитель палацу Коня

Бог Купала у наших предків поставав у вигляді молодого, статного і красивого чоловіка у розквіті сил. Він носить білу сорочку з вогняно-червоним поясом та сірі штани з вишитими півнями. Півні в цьому випадку позначають світанок, що наближається, - улюблений час цього бога. Адже він є безпосереднім покровителем світла як такого.

Купала – це дуже добрий бог, який дуже часто трапляється на очі людям у вигляді чоловіка, що милується світанком над водяною гладдю. Він не звертає уваги на людей, не розмовляє з ними, але може просто посміхатися. Якщо хтось зустрів Купалу і побачив його посмішку – це означає, що найближчим часом у житті станеться величезна кількість щасливих подій. Зустріти ж цього бога на природі в похмурому та похмурому настрої, коли небо затягнуте хмарами – до біди.

Улюблений дар, який приймає цей бог під час царювання Чортога Коня - це півняча пір'я. У багатьох місцях досі зберігся звичай набирати в мішок пір'я півня і кидати їх у купальське багаття перед світанком. Як і інші боги наших предків, Купала не сприймає зла і жертв у вигляді живих істот. Тому спеціально общипувати улюбленого птаха Бога, щоб спробувати задобрити його - точно не варто. Не любить Купала і надто сумних та депресивних людей, які не здатні радіти дрібницям. Свята та добрі застілля ж навпаки – радують цього Бога. Тому якщо у наших предків урочистість була по-справжньому веселою і незабутньою, обов'язково за це дякували Купалу і згадували, що і він сам там був.

Амулет-символ для палацу Конаю

Як і у представників, у Коня є свій власний оберіг. Він виконується у вигляді дев'ятипроменевої зірки, у центрі якої знаходиться безпосередньо символ Купали та Коня. Цей оберег допоможе розкрити всі тонкощі характеру, спрямувавши невгамовну енергію Чортога в правильне, творче русло.

Підходить цей оберіг не лише представникам цього Чортога. Він є актуальним і для будь-яких інших людей, які хотіли б запозичити частинку літнього сонця від Коней. Він моментально усуває депресії, дарує нові враження та повертає радість до життя. А крім цього, серед наших предків цей сакральний символвважався ще й одним із найкращих способів захисту від безпліддя.

Загалом, людям цього Чортога слід побоюватися наслідків своїх прагнень і виявляти трохи обережності та уважності до деталей. У той самий час, ні в якому разі їм не можна відмовляти собі в можливості кинутися вперед, стрімголов - головне лише уважно подивитися на напрямок руху заздалегідь.

Вконтакте

IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця у східних слов'ян. Купало – бог плодів земних.

Залишається ще кинути погляд на Малу та Білу Русь. Тут у Іванівську ніч також виголошується у піснях ім'я ІванаАле, особливо в малоросійських пісенних приспівах, Іван з'єднується зазвичай з ім'ям КУПАЛО. Найсвятіше носить назву свята Івана Купала; під цим ім'ям він відомий і в деяких місцях Великої Русі, але у великоросійських піснях ім'я Купала не зустрічається. Достатньо поглянути на щойно представлений мною перелік божеств, які вшановують народ у пору вищого сонцестояння, щоб переконатися, що Купало є білоруське та малоросійське найменування того ж божества, яке в інших вищезгаданих місцях називалося Ладом (Ліго, Лодо), Ярилом, Яном, Іваном. Тим часом назва Купало не тільки майже не зустрічається в географічних назвах, а й згадується в писемних пам'ятках не раніше XVI століттяу літописі Стрийковського.

У географічних словниках зазначені лише такі назви: Купавня Стара, слобода в Московській губ., на річці Купавні; Купавна(або Кипель), місць, у Волинській губ., та ще кілька назв, зв'язок яких, однак, з ім'ям Купала більш ніж сумнівний: Купін, Купишки, Куп'єваха на р. Купевасі та ін. - [Семенов. Геогр.-стат. слів., Щекатов. слів. геогр. Див соотв. назв.] Це дозволяє робити припущення про досить пізнє його виникнення; проте, зважаючи на збереження до нашого часу і мало – і білорусів безсумнівно давніх, характерних, пов'язаних з святкуванням Іванова дняточніше обрядів Іванівської ночі,цілком імовірно, що ім'я Купала, що виголошується під час цих обрядів, замістило собою більше давнє ім'яіншого якогось язичницького сонячного бога, можливо – Ярила (Тура), вцілілого досі як у Великій, а й у Білій Русі; втім, в Білій Русі, Ярило, вшановується тільки в пору ранньої весни.

– Спорідненість чи тотожність Купала та Ярила підтверджується такими даними: за поясненням професор Буслаєва, корінь -куп- поєднує в собі ті ж поняття, що й коріння. яp- і -Буй- : по перше, куп має значення білого, затятого, а також буйного в сенсі розкішно зростаючого , звідки у нашій мові вживаються: купaва - біла, купaва - біла квітка, купавка - квіткова ниркабілих квітів . Наведу ще такі вирази: Купава(або Купавна) - Жінка з гордою ходою, жінка пишно одягнена [Псков., Тверс. губ.] (Доп. до Обл. слів. 96). «На нашій вулиці – все купаліїмолодці. – А ні, ні найкупаючого» – співається в одній малоросійській купальській пісні (Праці ці.-ст. Експ. III, 201). Молодці називаються тут «купалими» , мабуть, у тому сенсі пишно, по-святковому, одягнених хлопців , як щойно названа Купава. У болгарській пісні зустрічаємо вираз « кюпава ракія»- ймовірно в сенсі: світла, прозора горілка. [(Каченовський. Пам. болг. н. твор. 107)].

Бо літери у і ы іноді чергуються, то корінь куп може мати й іншу форму – кип, Купавна-Кипель - Звідси кипіти та кипінь (кипень) – у значенні білого накипу і взагалі білизни -«білий як кипінь». По-друге, " затятий» і «буйний» укладають у собі поняття кипучого, неприборканого, шаленого, роздратованого; відповідно до цього в санскриті kup – не лише блищати, а й лютувати, гніватися, слав. кипіти, кипати, кип'ятитись – гарячитися, сердитися.

Нарешті, по-третє, як із словом «затятий», «лютість» нероздільне поняття бажання, похоті , так за нашого «кипеті» знаходимо лат. cupio. Звідси Куп-ало та Яри-ло позначали б те саме плідне божество літа. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу III, 713].

У Малій та Білій Русі Купальське торжество , незалежно від запалення вогнищ, пов'язано з спалюванням або потопленням опудала і дерева, званих перше Купалом, друге – Мареною, іноді і навпаки - обрядом, що має очевидно подібне значення з проводами весни. Русалки, або похованням Ярила у Великій Русі, з тією різницею, що купальське опудало зазвичай одягнене в жіночу сукню, та й взагалі ім'я «Купало» переважно виголошується в піснях у жіночій формі: «Купала», «Купалка», так само як і в самому Купальському святі переважає жіночий елемент. Ми бачили вище, що Ярилине свято приурочене до Петрового дня —12 липня і відбувається безпосередньо перед або після Петровського посту, близько того ж часу відбуваються і проводи весни та Русалки , минаючи незручний для розгульних ігрищ час посту. Купальське ж свято приурочене до Іванового дня. в ніч із 6 на 7 липня. Ця відмінність природно викликано місцевими умовами: у південних і західних слов'ян, а також у Галицькій, Малій та Білій Русі, Іванов день взагалі в обрядовому відношенні має позитивно чільне значення перед Петровим днем, у святкуванні якого лише місцями зустрічається хіба що слабкий відблиск купальських обрядів. Навпаки, у багатьох місцях Великої Русі перевага на боці Петрова дня, в який місцями, по народному повір'ю,сонце при сході «грає», як у південних слов'ян і в Малій та Білій Русі – в Іванів день . Втім, як уже було помічено раніше, і в деяких великоруських губерніях (Ярославській, Тверській та Рязанській), за словами Снєгірьова, простий народ свято «Івана Купала» називає Ярилою.

Купало, за тлумаченнями Густинського літопису та Гізеля, визнається богом родючості та порівнюється із Церерою. У цьому відношенні він знову ототожнюється з Ярилом-Припекалом та давньоіталійським Геркулесом, сицилійським Єрилом, якого, як доброго генія сільського населення, шанували, поряд із Церерою. .

Купалу, за словами Густинського літопису, «Божевілля за велику подяку приношаху в той час, коли іміша настати жнива. Цьому Купалу-бісу ще й дотепер по деяких країнах шалені пам'ять роблять початківці. червня 23 дні, у навечір'я Різдва Іоанна Предтечі, навіть до жнив і далі сицьовим чином: з вечора збираються проста чадь обох статей і сплітають собі вінціз їдкого зілля або кореії, і переперезані були, гнітять вогонь; індеже поставляють зелену гілку, і що мчалося за кермо навколо, звертаються довкола онаго вогню, співаючи свої пісні, переплітаючи Купалом; потім через цей вогонь перестрибують «. [ПСРЛ II, 257].
«Ідол Купало, - пише Гізея, - його ж бога плодів земних побуту мняху, і йому принади» бісовій затьмаренні подяка та жертви на початку жнив приношаху.Тоді Купала бога, або справжнє біса, і досі по деяких країнах Російським ще пам'ять тримається, особливо у вечорі Різдва святого Іоанна Хрестителя, юнака, що зібрався до вечора, чоловіча, дівоча і жіноча підлозі, сплітають собі вінці від зілля якогось і покладають на голову і оперізуються ними.Ще ж на тому дурниці граблі кладуть і вогонь, і окрест його, що їде за руку, нечестиво ходять і скачуть, і пісні співають, поганого Купала часто повторююче, і через вогонь прискакуще, самих собі того ж біса Купалу в жертву приносять і інших дійств диявольських багато на поганих соборище творять, їх же і писати безглуздо є«. [Синопсис, 47-48].

Про те, що в обох цих свідченнях йдеться про південні та західні місцевості Росії — про Малу та Білу Русь , можна з достовірністю укласти з того, що обидва автори вважають Іванов день, що збігається з початком жнив — «червень 23». Ні в середніх, ні тим більше в північних і східних губерніях Росії словом у Великій Русі, з Іванова дня немислимо починати тиснути, тому що в цей час хліб тут ще зовсім зелений.
У піснях, як уже помічено раніше, ім'я Купала переважно вживається у жіночій формі, але нерідко зустрічається воно й у чоловічому роді, наприклад:
малоросійська: «Ой на Купайла вогонь горить…»[Праці етн.-ст. експ. III, 199]

Ідучи з «Мареною» та «Купалом» на обране місце, співають пісню з наступним приспівом, у якому з Мареною зіставляється Купало:

Коло води-моря ходили дiвочки,
Коло Маріночки Купало!
Гратеме (гратиме) сонечко
На Івана.

Під час стрибання через запалені вогнища співають:

Ходили дiвочки коло Мариночки,
Коло мого Вудола (або: діва) – Купала!
(або: Коло Володімера Купала!) [Пасік. Оч. Рос. I, 97, 100]

Білоруський.:

А на Івана Купалу
Підуть дівки траву рвати. [Шейн. Білоруські народні пісні 144]

З численних обрядів, що відбуваються під час купальської урочистості і які будуть ближче розглянуті в іншому місці, випливає, що поряд з богом сонця, і навіть переважно, вшановується божество жіночої статі, саме Купала, Купалка чи Марена, причому і багато з цих обрядів виконуються жінками: це видно вже і з наведених уривків купальських пісень, де йдеться про «дівочках»,які здійснюють обрядове обходження навколо Марени та Купала . Ця риса знову повертає нас до обрядів, що відбувалися біля гори Соракти.

Ось що пише про Сорактське святилище Страбон: «У підніжжя гори Соракти лежить місто Феронія, що носить назву місцевої, високо шанованої навколишніми жителями, богині; у присвяченому їй гаю вирушає священнодіяння; натхненні богинеюйдуть неушкоджено босими ногами купою палаючих вогнів і попелу, і сюди стікаються численні натовпи народу, як заради цього щорічного народного торжества, і заради згаданого видовища». .

Вище наведені були мною слова Вергілія, що стосуються до , які вважаю за потрібне тут повторити: «Вищий із богів, - звертається до нього - Аррунс, - ти, якого ми перш за все закликаємо,якому запалюємо багаття із соснового дерева , заради якого ми, що служили тобі, у надії на благочестя, твердо ступаємо через вогонь по палаючому вугіллі!«. Про те, що це свято відбувалося на честь сонячного бога Аполлона. підтверджує та Пліній: «Недалеко від Риму,- пише він, - в області фаліскв, проживають кілька сімейств, що мають назву гірпінів. Вони, під час щорічногожертвопринесення на честь Аполлона на горі Соракті,ходять, не обпалюючись, запаленими багаттями». Ці давні свідчення про шанування запаленням багать та іншими обрядами Аполлона Соранського і богині Феронії, що поєднувалася з ним, збігаються з наведеними вище свідченнями про наше Купальське торжество.
Чи слід вважати простою випадковістю, що безпосередньо за Івановим днем-24 червняу нас святкується носить подібне з Феронія ім'я св. Февронія —25 червня ? У Великій Русі свята Аграфена, яка вшановується 23 червня, отримала в народі прізвисько "Купальниця".
Знову повертаюся до назви гори Соракти . Пліній, говорячи про вогнедишні гори в різних країнахі згадує про Гефестові гори в Лікії; вогнедишні гори взагалі у римлян отримали назву «Вулкан»від італійської Гефесту – Вулкану. Гора Соракту вулканічного походженняІ вона, очевидно, отримала свою назву від бога первісного вогню, але вже слов'янського Гефеста – Феоста – Фта – Сварога. Соракта = Сварогова гора (пор. Saurachberg, Saureggen, Soroga та ін. Аполлон Соранський,очевидно, не хто інший, як «Сонце цар, син Сварогов, що є Дажбог» , за висловом Іпатіївського літопису, - сонячний бог, відомий і шанований у різних видах і під різними назвами у всіх слов'янських землях . Аполлону Соранському, що збігається з Юпітером Анксуром, що «припікає», найбільше відповідають добрий бог Бронтон , представник спеки, що припікає – «вруїна » – У італійських енетів, Радегаст-Сварожич та Припікало балтійських слов'ян, Сім Єрил (Ярило) – Лад – Купало східних слов'ян та сицилійський Єрил.

Аполлон Соранський, і близько подібний до нас Юпітер Анксур, поєднується з Феронією – Геруньею – Яруньєю, що відноситься до Єрилу (Ярилу - Яруну), як Лада до Ладу, як Купала і Марена - до Купалу. Про точний, багатосторонній збіг Феронії з Ладою – Купалою я говоритиму пізніше, поки обмежусь сказаним, тому що я тут маю на увазі лише визначення значення та характеру сонячного бога Ярила – Лада – Купала . Зв'язок Феронії – Єруньї з Ярилом – Ерілом (Erilus, Herilus) виявляється у тому, що, за давнім переказом, повідомленим Вергілієм, Еріл був сином Феронії .

Уявлення про синівньому ставленні Ярила до Феронії, очевидно, навіяно грецькою міфом про Пріап, який був сином Афродіти, цілком відповідної Феронії – Ладі – Купалі. Справжнє ж значення Єріла у італійціввже під час Вергілія, без сумніву, було забуто , як взагалі в римській міфології виявляються забутими, спотвореними і заслоненими пізнішими латано-грецькими міфами і уявленнями дуже багато найдавніших міфологічних уявлень народів, уривчасто або групами, несподівано для дослідника слов'янських старожитностей, що спливають серед слов'янських народів,на всьому неосяжному просторі ними займається, від Адріатики до Камчатки.

І до наших днів, незважаючи на минулі з часу виникнення цих уявлень у народній свідомості тисячоліття, багато з давніх язичницьких понять, безсумнівно засвідчені у давніх італійців,продовжують із надзвичайною стійкістю існувати і виявлятися у свідомості слов'янських народів, мирно уживаючись із догматами християнського віровчення, малозрозумілого і погано засвоєного і навіть нерідко назад застосовуваного, що приводиться у відповідність до язичницького світогляду народу. Не одна тільки сила звички до стародавньому світогляду, до стародавніх звичаїв та обрядів, спричиняє непохитну стійкість їх у народному побуті: ця стійкість обумовлюється глибоким корінням, які язичницькі релігійні уявлення встигли пустити у народній свідомості, але це, своєю чергою, обумовлюється природною простотою основ релігійного світогляду язичницького слов'янства, що знаходяться в найтіснішого зв'язку з матеріальним побутом хлібороба та скотаря.

Все життя сільського мешканця, весь його добробут безпосередньо залежить від пропорційної кількості вихідних з висоти небес тепла та світла, з одного боку, і вологи - з іншого. Тому він природно, перш за все, обожнює джерело світла та вологи – небо або первісний, не створений, але все створив вогонь , а потім, найщирішим, задушевним культом вшановує виливаються з неба світло та вологу, в особі світлого, сяючого царя-сонця і так само світлої, сяючої сонцевої сестри, цариці-води .

Як на горі Соракті з'єдналося в одну урочистість вшанування Аполлона Соранського та Феронії, так і у всіх найголовніших сонячних святах слов'ян повсюдно вшановуються одночасно і сонце, і вода, як фізичні явища, так само як і в особі божественних їх представників.
Звернімо увагу на те, що зимове свято нижчого сонцестояння - народження сонця, супроводжується освяченням води , пов'язаним з окропленням, обливанням водою або купанням у ополонках. Весняні сонячні свята св. Георгія та Великодня скрізь пов'язані: 1-ий – з катанням по росі , якій у цей день приписується повсюдно чудодійна сила, і купанням, Другий – з обрядовим взаємним обливанням на другий та третій день святого тижня , внаслідок чого вівторок цього тижня в Тульській губ. називається «купальницею «. [Додат. до Обл. слів. 96].

Зрештою, святкування вищого сонцестояння у Іванів день також супроводжується різними обрядами біля води,збиранням роси і купання в річкових водах, яким приписується не менше цілюще і запобігає недугам і всяких зол властивість, ніж запалюваного напередодні Іванова дня, в честь бога сонця, вогні.
Представником сонця, як чоловічий елементкупальського свята, білоруських обрядах , пам'ять про які збереглася, втім, нині лише у купальських піснях, є Купалиш, – хлопець, якого інші хлопці обирали головою танців та ігор під час відправлення купальської урочистості. Купалиш, як і личить представнику сонця, був на коні :

– Ай нема, нема Купаліша
Як над нашим Миколаєм,
Він на коніку виїжджає,
Собі дівоньку виглядаєш.[Носович. Словник білоруської говірки 269-270] - Немам купальника
Як наш Ян,
Він не ходи пішо,
Їде як пан.
Їде на коніку,
А туж у слід
Везі на візку
Дівчу гдиби квят (тобто красиву як квітка)…

Купало шанувався за бога плодів земних. Зрозуміло, що і той, хто його замінив святий Іоанн Хреститель у народному уявленні став покровителем полів. За словами купальських пісень, сонце в Іванів деньсходить « граючи» та «Яна звеличуючи» ; воно приносить урожай на хліб. Сам св. Ян (Іоанн), як дбайливець про плоди земні та охоронця посівів, ходить по межах і наглядає за

Ми з наочністю простежили, під якими іменами серед різних слов'янських народів шанується літнє сонце , що з моменту вищого свого стояння віддаляється, а тому в цю пору з почестями супроводжується відомими, більш-менш однорідними повсюдно, обрядами. Ми переконалися, що божество сонця в даний час вшановується під іменами: Лада, Ярило, Купала , переважно ж у особі св. Іоанна Хрестителя (св. Яна, Івана-Купала).
Вище я зробив зближення між Радегастом, Ладом та Ярилом; тепер до цього ряду приєднався, отже, ще Купало.

Порівняння Радегасту з Ладом-Ярилом-Купалом мимоволі наводить нас на дуже близьку паралель між стародавніми італійськими богами Picus, Faunus та Liber , у свою чергу, багато в чому збігаються з щойно названими слов'янськими божествами. на подібність Радегаста з Пікусом.

Зупинюся тепер на цьому питанні дещо далі: віща Марсова птиця, дятел (Picus), – каже Преллер, – «з часом зробився лісовим демономі сільським духом-покровителем, а в оповідях лаврентів – навіть царем і войовничим витязем. Як силіноподібного лісового демона, що любить джерела і обдарованого пророчим духом, він у Овідія ( Fast. III, 291 і сл.) виводиться поряд з однорідним із ним Фавном... В інших оповідях він є у вигляді генія землеробства «; у Арконського храму вирушали, «ім'ям віри», післяжертвові бенкети [Саксон Граматик]; в штетинських «континах» «розставлені були лави та столи", за які сідали громадяни, що сходилися сюди для того, щоб " пити та грати, або міркувати про свої справи »[Герборд].

Зображення Піка, за описом Овідія, представляло « статую юнака з білого мармуру, нагорі голови носив він дятла; ця статуя, прибрана безліччю вінків, стояла у священній храмині«.[Вергілій. Ен. VII, 170 та сл. Перев. Шершеневич. - Ovid. Metam. XIV, 313 та сл.].

Радегаст-Сварожич.
« У землі редарів, - пише Тітмар, - знаходиться місто на ім'я Рідегост, трикутної форми, з трьома воротамиі з усіх боків оточений ретельно збереженою місцевими жителями священним гаєм.. Біля воріт (звернутих до моря) стоїть майстерно збудована з дерева святилище,що лежить, замість фундаменту, на рогах звірів.Сюди народ сходився для молитов, жертвоприношень та ворожінь. Тут же, безперечно, відбувалися народні наради та бенкету,як то мало місце у інших знаменитих святилищ та храмів балтійських слов'ян. Зовнішні стіни храму прикрашені чудовим різьбленням, що представляє зображення різних богів та богинь;всередині ж храму стоять боввани богів,страшні на вигляд, оскільки вони мають повним озброєнням і одягнені в шоломи та лати» … «Місто їх (редарів) – знаменита на весь світ Ретра, – пише Адам Бременський, – осередок язичницького богослужіння, де споруджено великий храмна честь демонів».

«Тут же прапори, які виносяться з храму тільки у крайньому випадку, коли народ вирушає у битву», - говорить Тітмар, він же згадує про дари, які приносять богам Ретрського святилища, після повернення з походу. До складу цих дарів безсумнівно входила і частина військової здобичі, як то позитивно засвідчено Саксоном по відношенню до Святовитого Арконського. «Найголовніший з богів (Ретрського храму), на ім'я Сварожичкористується між усіма язичниками особливим обожненням та повагою»(Тітмар).
Перше місце у Ретрському храмі, за свідченням Адама Бременського, займає Редигаст. Його бовван зроблено із золота, а ложе з пурпурової тканини. - Голова Радегаста бадьорих, за пізнішими переказами, прикрашена була сидів на ній птахом з розкритими крилами у лівій руці він тримав сокиру про два леза, а у правій – зображення бичачої голови: народного герба, мабуть, у вигляді щита. .

Незважаючи, однак, на всю войовничість описаної обстановки, за словами стародавніх письменників, в образі Пікуса (птаха чи царя) переважно видавалася його пророча природа. .

Точно так і Радегаст,який поєднав у собі риси бога родючості, як Діоніс,так і бог війни, як Марс, подібний з Гараном-Геркулесом, бога віщуна Пікус,так і Радегаст славився у всьому слов'янському світі переважно своїм знаменитим оракулом.
Пікус зближується з Фавном,який у лаврентському оповіді навіть називається сином Пікуса.Фавн, заслонений грецьким Паном, з яким він згодом ототожнився, за значенням свого імені ( faveo = сприяю, радію ), є бог добрий, прихильний, дбайливий, як Радегаст , про благо людей, добрий геній гір і долин, що запліднив ниви, худоби та людей, засновник добрих вдач . Горацій називає його «товаришем богині кохання «. Пастухи шанували його як бога заплідника худоби (Inuus). Фавн поєднувався з Фавною , тотожною з Bona dea, доброю, доброю богинею, або італійською Ладою. Перелічені якості Фавна, якими, втім, далеко ще не вичерпується багатостороння його природа, зближують його з Ладом – Ярилом – Купалою , наскільки характер цього божества виявляється у мізерних залишках слов'янських пісень, що з його культом.

Відзначу ще цікаву рису: в одному з оповідей Фавн поєднується з німфою Марікою (Marica), яка, як буде показано нижче, на ім'я своє схожа з білоруської Марисей , часто зустрічається в народних піснях, а також малоросійською купальською Мареною чи Мариночкою , що вшановується одночасно з Купалом.

Спеціальним богом-заплідником усієї живої природи у давніх італійців зізнавався бог веселощів та радості Liber , що збігається зі скандинавським фрейром і великоросійською Ладом – Ярилом – Купалом. Ім'я Liber тотожно з ім'ям Фрейр . Емблемою його був фалос , в образі якого вшановували бога-плідника в обрядових ходах та піснях ; фалос був першим і в культах Фрейра і Ярила.

Головне свято на честь Лібера вирушав при знятті винограду, як свято Купала – на початку жнив . Лібер поєднується з Ліберою , що зазвичай ототожнюється з Венерою. Під впливом грецької культури подружжя Лібер та Лібера злилася з подружжям Діоніс та Персефона. Ліберу та Лібері відповідають у слов'ян – Лад та Лада, Купало та Купала (Марена), Ярило – Ярун та давньоіталійська Феронія – Ярунья, яка, як і Лібера, ототожнюється з Персефони.

Повторюю тут, щодо названих слов'янських божеств, до божеств давньоіталійських, представників весни та весняної родючості: при своїй абстрактності, безособовості та безтілесності, Лад – Ярило – Купало з одного боку і відповідні їм жіночі божества - з іншого, відрізняються один від одного не так властивим кожному з них, загалом близько подібним, внутрішнім значенням , скільки особливостями, що встановилися на честь їхніх обрядів та звичаїв.

Після зробленого мною відступу, з метою з'ясування тісного співвідношення, що існує між Ладом – Ярилом – Купалом та Радегастом-Сварожичем (Припікалом) , А, через посередництво його, і з давньоіталійськими сонячними божествами: Аполлоном Соранським, Юпітером-Анксуром, Марсовим Піком, Фавном та Лібером, повертаюся до східним слов'янам. Зіставляючи всі вищенаведені факти, що стосуються боготворенню сонця у росіян , знаходимо наступну характеристичну рису: крім Ярила – Лада – Купала, інші уявлення про божество сонця не виходять із меж зооморфизма: Хорс-Дажьбог, Тур, Авсень вшановуються в образах коня (хорса), бика, козла (або барана), точно так, як у самих найдавніших культахіталійських. Навіть Ярило не представляється чином у сенсі слова антропоморфическим: у Білорусі головну роль грає й не так дівчина – Ярило, скільки білий кінь , на якому їде дівчина . Ми побачимо нижче, що навіть святий Георгій, який замістив у християнстві бога сонця, у Білорусії іноді називається «конем» подібно до того, як і у чехів. чарівний (сонячний) кінь названий на честь святого Іоанна Хрестителя – Янеком .

У великоросійському Яриліголовну роль грає знову не так образ старого Ярила, скільки неминучий фалос, як емблема збудженої сонячним теплом хтивості та родючості. Єдиним, цілком антропоморфічним може бути назване уявлення сонця у вигляді бога злагоди, шлюбу та веселощів. Лада – Купала , настільки, втім, невизначеного, не пластичного в народній свідомості, що навіть стать його часто є сумнівною: у піснях зазвичай переважає жіноча форма (Лада, Купала) перед чоловічою (Лад, Купало), внаслідок чого можна навіть припустити, що обидві ці назви спочатку виникли у жіночій формі, і з них уже склалася чоловіча, подібно до відповідної італійської богу Majus, утвореному від імені богині Maja.

Нарешті, як було помічено раніше, сонце шанують на Русі у вигляді доброї, турботливої ​​жінки, баби – МАТУШКИ ЧЕРВОНОГО СОНЦЯ , образ якої, проте, не втілюється у народних обрядах.
У цьому вся момент виявляється абсолютно нова, самостійна характеристика, перелом у міфологічних поглядах російського народу, викликаний найсуворішими кліматичними умовами займаної ним государства; під впливом суворого клімату на півночі, поривається зв'язок із найдавнішими південними переказами: сонце в образі жінки, «Матінка сонце» – уявлення, зовсім невідоме у південних широтах, де пекуче світило уособлюється переважно в образі переможного, яскравого воїна. Досі в середовищі південнослов'янських народів співаються пісні про «одруження» сонця ; у слов'ян східних , так само як у народів литовських (і у німців) нині сонце переважно представляється у вигляді жінки . У російських колядках, у яких уславлювана господарська сім'я уподібнюється небесним світилам, господиня будинку зазвичай порівнюється із сонцем, а господар – із місяцем; у малоросійських та білоруських колядках зустрічається ще іноді зворотне порівняння, у великоросійських піснях, а також у великоросійських заклинаннях сонце виявляє жіночу природу . Можливо, це дало привід і до перейменування у великоросійському святковому маскараді постаті», хоча найімовірніше висловлене мною раніше припущення, що в особі святкової «кобилки» і вшановується сонцева сестра, цариця-вода.

Фамінцин Олександр Сергійович. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця у східних слов'ян. .

Купала (вірна вимова Купайла або Купайла) - давньослов'янське солярне божество, що втілює апофеоз активної енергетики сонячного світла, що творить. Образ Купали, як метафоричного образу первородного стихійного вогню, нероздільний із образом його сестри та дружини Костроми (втілення стихії води). Строго кажучи, це єдиний акт інцесту (і то – випадкового) у давньослов'янській міфології, що певною мірою відрізняє вірування наших предків від будь-яких інших релігійних систем, де шлюби між кревними родичами, як мінімум, вважалися нормою.

Давня легенда свідчить, що бог таємничого Місяця та шаленого Вогню Сімаргл Сварожич, який був до наших далеких предків у образі крилатого пса, Вважався незмінним зберігачем небесного вогнища. Могутній і нездоланний з вогненним мечем у руці він невпинно захищав Сонце від земного зла, не відлучаючись від нього ні на мить. Але суворе серце Семаргла зовсім не висічено з каменю, як вважали інші боги. Семаргл палав щирою, пристрасною любов'ю до богини ночі Купальниці і знав, що його почуття взаємні.

Купальниця щодня кликала свого коханого до берегів прекрасної Ра-ріки (давня слов'янська назва Волги), хоч і розуміла, що Семарглу не можна покидати небо. Але якось (у день осіннього рівнодення) у душі Семаргла почуття любові затьмарило собою почуття обов'язку. Бог покинув небесний піст і спустився до Ра-реки, щоб обійняти, нарешті, свою кохану. І з цього моменту ніч стала потроху відвойовувати у Сонця зайві хвилини, стаючи дедалі довшою.

Через дев'ять місяців (у день літнього сонцестояння) у Семаргла та Купальниці народилися діти – Купала та Кострома. Бог-громовержець Перун був дуже радий за свого брата Семаргла і зробив новонародженим незвичайний подарунок. Перун вклав частинку своєї сили в ніколи не квітуча папороть і дивовижної краси квітка подарувала дітям Семаргла та Купальниці.

Діти Семаргла та Купальниці росли міцними, здоровими та лагідними створіннями. Але одного разу сталося нещастя. Береги Ра-ріки з давніх-давен були улюбленим місцем проживання птаха Сирін, темного втілення бога мудрості Велеса. Птах Сирін знала багато стародавніх гарних пісень, а її голос був настільки прекрасний, що одного разу почувши його, ні людина, ні бог не могли не захотіти почути його знову. Семаргл попереджав про це своїх дітей, але молодий Купала, впевнений у своїй незламній волі, одного разу вночі втік від сестри та батьків, щоб послухати пісні Сиріна.

Минули роки, Кострома з променистого і милого дівчиська перетворилася на сліпучу красу молоду дівчину. Але скільки завзяті молодці не звали Кострому заміж, вона не побажала віддати своє серце жодному з них. Вона сплела чудовий вінок і, одягнувши його на голову, оголосила, що буде дружиною того, хто зможе відібрати в неї цей вінок. Але жоден з молодців, які побажали мати Кострому, не зумів відібрати у неї вінок, зібраний з польових трав.

І одного разу Кострома вийшла на берег Ра-ріки і, піднявши голову до Сонця, прокричала: «Дивіться, боги, немає на цій землі нікого, хто справді вартий мене!» І наступної миті могутній порив крижаного вітру зірвав вінок з голови Костроми і кинув його в річку. І яке ж було здивування Костроми, коли вона побачила, що вінок упав на воду неподалік човна, в якому сидів молодий і гарний незнайомець. Хлопець підібрав вінок і приніс його Костромі, яка була зачарована несподіваним нареченим. Невдовзі вирішено було зіграти весілля, бо непорушні узи щирого кохання пов'язали молодих, щойно вони вперше побачили один одного.

Але на ранок після весілля Семаргл і Купальниця раптом дізналися в чоловіка Костроми свого втраченого сина Купалу, який дивом зумів повернутися з Наві і багато років блукав землею в пошуках своєї родини. Кострома і Купала усвідомивши, що вони рідні брат і сестра, не змогли винести думки про те, що їхня любов – зовсім не споріднена прихильність, а справжнє глибоке почуття, що так рідко виникає між чоловіком і жінкою. Взявшись за руки, Кострома і Купала вийшли на найвищий берег Ра-ріки і кинулися до її жорстоких свинцевих вод.

Купала загинув, а Кострома стала мавкою. Вона оселилася в самому згубному вирі Ра-ріки. Тільки-но вона бачила самотнього хлопця, що йде вздовж

берега, вона відразу оберталася прекрасною дівчиною і заманювала його у вир. Потім, розуміючи, що черговий молодець зовсім не Купала і все одно не зможе вгамувати всепоглинаюче полум'я туги, що навіки оселилося в серці мавки, вона кидала його і пливла геть.

Боги зглянулися на мавку. Вони повернули їй Купалу зі світу померлих, і навіки сплели їхні тіла воєдино в образі. прекрасної квітки, Що набагато пізніше християни стали називати Іван-да-Мар'я. Хоча спочатку квітка носила зовсім іншу назву, яка не має у своєму складі єврейських імен.

Так Купала став символом щирого, ніжного, гідного, але водночас трагічного, забороненого кохання. Його образ є своєрідною алегорією стихійного, внутрішнього вогню, життєвих сил людини та всього світу. Безумовно, Кострома в даному аспекті виглядає явним втіленням Водної стихії, менш динамічною та більшою мірою творчою. Тобто є метафоричне оповідання про єдність двох протилежностей, по суті яких укладена основна загадка і в той же час ключ до розуміння світобудови. Дві фундаментальні, світоутворюючі сили прагнуть назустріч один одному, і хоча вони, на перший погляд, різнополярні, насправді виявляється, що у них одне джерело, а тому вони апріорі єдині. Тобто сутності цих сил мають і той ж вектор, і той ж заряд, отже, вони мають відштовхнутися друг від друга.

Така велика істина, прихована нашими далекими предками, здавалося б абсолютно простою, хоч і гарною легендою. Звичайно, Купала тут – це чоловіче божество. Ідеалізований образ молодця, сильного, красивого та вольового, нащадка могутніх первородних богів. Фактично, Купала – це якийсь метафізичний макрокосм людського порядку, що стоїть, разом з тим, незмірно вищий за саму людину.

Але в цій легенді є ще одне важливе попередження, яке наші предки шанували як вищий і незаперечний закон. Кровозмішування. Акт інцесту, чи змішання крові з представником іншої раси для древніх слов'ян вважався найстрашнішим злочином, яку покладалося лише одне покарання – смерть. Кострома та Купала, хоч і не бажали того, вчинили цього злочину та з честю відповіли за своє діяння. Вони спокутували свої гріхи, хоча, безумовно, Костромі дісталося більше, очевидно, через її гордість (епізод із вінком).

Таким чином, Купала є одним із найважливіших міфологічних символів релігійної системи наших далеких предків. У ньому тонко сплелися елементи законодавчого укладу слов'ян, їх уявлення про честь і справедливість, а також незмінні мотиви всебічної сили Сонця. Ймовірно, день весілля Костроми та Купали припадав на їхній же день народження – день літнього сонцестояння. А тому зовсім невипадково цей день слов'яни почитали, як одне з найбільших свят (поряд з Новим роком). Цього дня (а точніше, цієї ночі) розпалювали багаття і купалися в річках, об'єднуючи в одне ціле дві непримиренні стихії. Стрибки через відкритий вогонь та омивання у міцній воді очищали від будь-якої хвороби, фізичного та духовного зла. Сорочка хворого, кинута у вогонь, незмінно вела до одужання, а кохання, що спалахнуло між двома молодими в цей день, вважалося священним і благословенним самим Сонцем.

Цікаво, що християни, які протягом багатьох років насаджували по всій території Русі свою релігію, не зуміли остаточно побороти в людських серцях і душах усю життєствердну суть дня літнього сонцестояння. Нова релігіяне змогла здолати великих і непорушних традицій, дарованих слов'янам-аріям їх далекими предками сотні тисяч років тому. Тоді вузі... християни застосували свою улюблену зброю – безпринципну хитрість. День народження християнського святого Іоанна Хрестителя (або Іоанна Предтечі), родоначальника цієї нетривіальної релігії, припадає на 24 червня. При цьому день літнього сонцестояння у відповідність до положення Землі щодо Сонця випадає щорічно на 20, 21 або 22 червня. Різниця в кілька днів невелика, якщо йдеться про проміжки у десяток століть. Так християни поєднали два свята і з часом відрізнити одне від одного стало просто неможливо. І зараз, через тисячу років, ні в кого навіть не виникає запитання: звідки власне у стародавнього слов'янського бога Купали з'явилася приписка у вигляді махрового єврейського імені Івана? Хоча для людей мислячих, які зберігають у своїй душі та у своєму серці справжні традиції своїх предків, це питання, звичайно ж, не стоїть. Для таких людей Купайла – символ всепереможного сонячно-зоряного світла, чистої крові, щирості та честі великого народу.

Символами Купали є Сонце, а також будь-який солярний орнамент або стилізований образ полум'я. Атрибути подібної символіки – життя, радість, щастя, перемога світла над темрявою, а також (в сакральному аспекті) розуміння, яке здобувається через страждання.