Допомога по Теле2, тарифи, питання

Католицький храм

Храм є осередком всього життя парафіяльної громади і виконує різноманітні функції. Тут віруючі усвідомлюють свою єдність і спільно відчувають зустріч із Богом. Але головне призначення храму полягає в тому, що він є місцем проведення літургії.

Одна з відмінностей католицького храму від православного полягає в тому, що його головний вівтар на захід. Адже на Заході, за вченням Католицької церкви, розташована столиця Вселенського християнства, Рим, місце перебування папи римського – глави всієї християнської церкви. У католицьких храмах, на відміну православних, немає іконостасів. Вівтарі (їх може бути багато) дозволяється влаштовувати біля західної, південної та північної стін храму. Вівтар у католицькому храмі відповідає православному престолу, але не вівтарю: це накритий покривалом стіл із богослужбовими книгами та начиннями. Біля вівтаря відбувається основна священнодіяння.

Католицькі храми найчастіше будуються як базиліки, і навіть як купольні храми як латинського хреста. Хрест у плані храму символізує спокутну жертву Христа. Бічні нефи часто служать місцями для капел з самостійними вівтарями. При спорудженні вівтаря в основу фундаменту завжди кладуть мощі святого. Над вівтарем розміщується головний храмовий образ. Вівтар прикрашає дароохоронець – табернакль – для освячених гостей (робиться зазвичай у вигляді шафки). На вівтарі обов'язково є скульптурне розп'яття, чаша для причастя, патена – плоске блюдце для гостій, і корпорал – серветка, на яку ставлять чашу та патену, щоб після освячення дарів зібрати з неї шматки хліба. Іноді тут же ставлять циборій – чашу з кришкою для зберігання гост, і монстранцію – посуд для виносу гостей під час релігійних процесій. Як правило, у великих католицьких храмах є кафедра на височині, з якої вимовляється проповідь. У католицьких храмах, на відміну від православних, парафіянам дозволяється сидіти під час богослужіння. Його учасники повинні вставати лише у певні моменти – під час читання Євангелія, піднесення Святих Дарів, благословення священика тощо.

До V-VI ст. у священиків був особливих літургійних облачень, вони з'явилися пізніше, хоч і сягають одягів традиційних римлян на той час. Хмари священиків мали нагадувати про чесноти та обов'язки священика. Перед здійсненням меси священик надягає поверх сутани – довгого вбрання зі стоячим коміром, що наглухо застебнуто знизу догори, – білу довгу туніку, часто прикрашену мереживами, так звану альбу (від лат. alba- Біла). Пояс у вигляді мотузки або шнурка має нагадувати про мотузки, якими був пов'язаний Ісус під час арешту. Стола – стрічка, що одягається на шию, – головна частина літургійного вбрання. Стола символізує владу священика. Поверх цього надягається орнат (від лат. orno- Прикрашаю), безрукавна накидка з вирізом - з оксамиту або парчі. Орнат повинен нагадувати священикові про вантаж євангельського вчення та символізувати його. Для інших служб, що здійснюються поза храмом (наприклад, для процесій), одягається біла сорочка до колін – комжа та плащ. Його називають капа або плувіал, оскільки він має захищати від дощу (від лат. pluvium- Дощ). Священик носить на голові чотирикутну шапочку – бірету. Голову єпископа прикрашає митра. З часів Павла VI (1963–1978), який відмовився від тіари як надто дорогого убору для голови церкви бідних, папи також носять митру. Щаблі священства і церковні чини відрізняються за кольором повсякденного одягу священнослужителя – сутани. Священик носить чорну сутану, єпископ – фіолетовий. Кардинальський пурпур – червона сутана кардинала – символізує, що він готовий до останньої краплі крові захищати Святий Престол. Основний колір папського одягу – білий.

Як правило, католицькі храми багато прикрашені мальовничими та скульптурними зображеннями. На стінах у вигляді скульптурних рельєфів чи живописних картин зображується хресний шлях Ісуса Христа на Голгофу. Це 14 так званих «станцій», тобто етапів хресної дороги. У кожному католицькому храмі є спеціальні кабінки для сповіді. Їх вікна зазвичай закриваються ґратами та фіранками, щоб забезпечити анонімність покаяння. При вході до храму міститься чаша зі святою водою.

Католицька церква, як і Православна, шанує ікони (від грец. eikon- Образ, зображення). Ікона – це шановане Церквою сакральне зображення, площинне чи об'ємне. У католицькому богослов'ї ікона сприймається насамперед як свідчення про те, що Бог прийняв справжню людську природу, висловив себе в людській особистості. Вшановуючи іконописний образ, навчає Церкву, християни поклоняються Прообразу і Творцю всього сущого. Ікона стала одним із способів фіксації та передачі вчення Церкви. Культ ікон у християнстві утвердився лише у VIII ст. внаслідок перемоги над іконоборчими рухами, пов'язаними з несторіанством та монофізитством. На VII Вселенському (II Нікейському) соборі 787 р. іконоборство було урочисто засуджено Західною та Східною церквами. Однак у шануванні ікон між ними є відмінності. Східна церква визнала ікону як "богослов'я в образах", і в шануванні ікон боролася "не за красу, а за істину". Близьким за духом східного богошанування є в католицизмі лише шанування чудотворних іконта статуй. Католицький іконопис переважно є італійським. Починаючи з XIII ст. розвиток релігійного мистецтва у країнах зазнає дедалі більшого впливу індивідуального стилю художників. Початок цього процесу поклав Джотто. В епоху Відродження на зміну канонічній іконі прийшов релігійний живопис із новим розумінням священних образів. Згідно з вченням Тридентського собору про ікону, вона, не укладаючи в собі самої Божественної сили, освячує тих, хто молиться через «відбиток первообраза», тобто через своє ставлення до первообраза. Католицька церква до наших днів зберегла ставлення до релігійної картини як сакрального образу. У католицькій традиції прийнято, що сакральні зображення мають прикрашати храми та інші місця християнського життя, ілюструвати історію спасіння, спонукати творити добро і сприяти процвітанню християнських чеснот. Багато спільного у зовнішніх знаках шанування сакральних зображень у католиків і православних: це уклінність, поклони, кадіння, запалення перед іконами свічок і лампад.

II Ватиканський собор визнав, що сакральна ікона є однією з різних форм присутності Христа серед віруючих. Однак сучасний Кодекс канонічного права (канон 1188) рекомендує священнослужителям і віруючим дотримуватися міри в іконопочитанні: «Ікони необхідно розміщувати в помірній кількості і з дотриманням необхідного порядку, щоб вони не викликали у віруючих почуття здивування і не давали їм приводу для і».

Кожен католицький храм, починаючи з часів Стародавню церкву, прагне знайти мощі та реліквії (від лат. reliquae– залишки, останки) будь-якого місцевого або особливо шанованого святого, а також предмети, пов'язані з життям Христа, Богородиці та святих. У католицьких храмах і монастирях в особливих мощахранках, або релікваріях, зберігаються реліквії - залишки одягу Христа, шматочки хреста, на якому він був розіп'ятий, цвяхи, якими він був прибитий, і т. п., а також частини одягу Діви Марії, її волосся , молоко Богородиці та ін. Особливо шанованими є Святі Реліквії Страстей Господніх. З часів Середньовіччя і до наших днів храми і монастирі, які мають реліквії, привертають до себе численних паломників.

Повчання 2-ге. Введення в храм Пресвятої Богородиці (Уроки з події, що святкується: а) ми повинні частіше відвідувати храм Божий; б) повинні твердо зберігати ці обітниці, і в) батьки повинні водити до храму своїх дітей з ранніх їх років) I. Батьки Пресвятої ДівиМарії, праведні Йоаким

Повчання 3-тє. Введення в храм Пресвятої Богородиці (Що потрібно, щоб ходіння до храму Божого приносило користь?) I. Праведні батьки Пресвятої Діви Марії, Іоаким та Анна, дали обітницю присвятити Богу на служіння в храмі Його дитя своє, якщо Бог їм дарує його. Господь дарував їм

2. Римсько-католицький екуменізм Хоча Римсько-католицька церква спочатку чинила опір цілям, вираженим у програмі ВРЦ, вона потім вирішила широко співпрацювати з цим органом. Другий Ватиканський Собор (1962–1965), який все більше розглядав папство у

Католицька відповідь: Тридентський собор про виправдання Цілком очевидно, що Католицька Церква мала дати офіційну та певну відповідь Лютеру. До 1540 р. ім'я Лютера набуло популярності у всій Європі. Його твори читалися і засвоювалися з різним ступенем

Католицька відповідь: Тридентський собор про Писання Тридентський собор потужно відреагував на те, що він вважав протестантською безвідповідальність щодо питань авторитету та тлумачення Писання. Четверта сесія собору, що закінчила свої засідання 8 квітня 1546,

Католицька відповідь: Тридентський собор про обряди Тридентський собор не поспішав з висловленням свого ставлення до реформаційних поглядів на обряди. Сьома сесія Тридентського собору завершилася 3 березня 1547 р. виданням «Декрету про обряди». Багато в чому це була тимчасова

Розділ ІІ. Католицький культ «Освячуюча задача Церкви» Культ у будь-якій релігії (від латів. cultus – шанування, поклоніння) – це сукупність обрядових дій, за допомогою яких віруючий віддає вшанування надприродної реальності. Католицький культ відрізняється

§105. Єретичний і католицький аскетизм Але ми маємо зараз провести розмежування між двома різними типами аскетизму в християнській старовині: єретичним та ортодоксальним, або католицьким. Перший заснований на язичницькій філософії, другий - на християнських

98. Православний та католицький погляд на Святу Трійцю. Про філософському сенсіфілій Аріанство як перебіг християнської думки до VI ст. втратило своє значення. Однак розбіжності у розумінні Триєдності у Святій Трійці продовжували хвилювати богословів. Відмінності між

Римсько-католицький церковний рік Нинішній римо-католицький календар став результатом вищеописаного поступового скорочення та переробки псевдо-Єронімового календаря. Нинішній свій вид отримав за папи Григорія XIII, який доручив виправити його кардиналу

Римсько-католицький табель свят У римсько-католицькій церкві свята за рівнем урочистості поділяються на 6 розрядів. Свята перших 4 розрядів, оскільки обіймають собою кожен близько двох днів (деякі мають напередодні або вігілію, інші продовжуються на деяких

МОДЕРНІЗМ КАТОЛИЧНИЙ І БІБЛЕЇСТИКА Під католич. М. мається на увазі рух усередині католич. думки, до-рої заявило себе на рубежі 19 і 20 ст. і прагнуло узгодити церк. принципи зі станом культури свого часу (філософією, природознавством, історич. наукою,

РОЗДІЛ ІІІ. КАТОЛИЧНИЙ ДОГМАТ НЕПОРОЧНОГО ЗАЧАТТЯ БОГОМАТЕРІ Віра в особисту безгрішність Богоматері в Православ'ї є, так би мовити, запашне куріння, молитовна хмара, що згущується з фіміаму благочестивого Її шанування в Церкві. Якщо поставити собі питання, що саме

Католицький храм св. Катерини В один із днів 1828 р. у петербурзькому католицькому храмі Св. Катерини було особливо урочисто. Тут за величезному збігу народу вінчався Л.П. Вітгенштейн, син знаменитого фельдмаршала, "рятівника граду Петрова", як його називали

Московська Римо-католицька парафія

Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії

Зародження Собору Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії

Почалося все з того, що до кінця XIX ст.
у Москві кількість католиків зросла і налічувала близько 35 тисяч
людина. Дві католицькі храми, що діють на той час: св. Людовіка
Французького, що на Малій Луб'янці та церква святих апостолів Петра та
Павла (зараз закрита) не могли вмістити таку кількість
парафіян. Дозріла необхідність будівництва нового, третього
католицького храму у Москві.

У 1894 році розпочалися організаційні та
підготовчі роботи для зведення нового філійного храму парафії
свв. Апостолів Петра та Павла. 1897 року в журналі "Будівельник" був
опубліковано проект нового храму в неоготичному стилі, проект, який
переміг на конкурсі, оголошеному московськими поляками Щоб почалося
будівництво, необхідна була згода царя Миколи II та синоду —
світського органу, який спостерігає за діяльністю російської православної
церкви.

Як тільки дозвіл на будівництво
було схвалено, численна католицька громада почала збір коштів,
здебільшого пожертв, на будівництво нового храму, для якого
було куплено 10 га землі на Малій Грузинській вулиці. Гроші
збирали в основному поляки, які проживали по всій Російській Імперії та за
кордоном (з Варшави прийшло 50 тисяч рублів золотом), а також багато
католики інших національностей, включаючи росіян. Жертвували і прості
робітники, будівельники, залізничники.

Фасад Храму

Будівництво...

Ажурну огорожу навколо майбутнього собору, а
також перший проект храму розробили архітектором Л.Ф. Даукшою, але
будувався костел за проектом іншого архітектора. Остаточний проект
храму розробив відомий московський архітектор Хома Йосипович
Богданович-Дворжецький. Храм являє собою базиліку, яка в
план має форму витягнутого латинського хреста. Це знаменита
хрестоподібне планування, в якому зображення Христа на хресті
накладено план типової церкви. У даному випадкуголова Христа це
пресвітерій з розташованим у ньому вівтарем, тулуб та ноги заповнюють
неф, а розкинуті руки перетворюються на трансепт. Таким чином, ми бачимо
буквальне втілення ідеї у тому, що Церква представляє Тіло
Христове.

Орган собору - один із найбільших у Росії

Головний східний фасад цього собору
сильно нагадує знаменитий собор у Вестмінстері (Англія). А
багатогранний купол, увінчаний шпилями був навіяний кафедральним собором
Мілане (Італія).

За законами готичної архітектури храм - це не просто споруда для
молитви. Тут кожна деталь символічна, і знаюча людина, приходячи в
храм прочитує як книгу архітектурне оздоблення та орнамент собору.

Ось, наприклад, щаблі, які ведуть до
порталу (головним воротам храму). Їх рівно 11, що означає 10 заповідей та
остання одинадцята як символ Христа. І тільки дотримуючись цих
10 заповідей, людина входить у царство небесне, яке в цьому храмі
символізується порталом з різьбленими дверима. Над дверима видно золото
знак, у якому розпізнаються 4 літери: VMIC, які читаються як Virgo
Maria Immaculate Conception, що перекладається як Діва Марія непорочно
зачата.

Костел будували з 1901 по 1911 р.р. У грудні 1911 року відбулося
урочисте відкриття нової церквихоча оздоблювальні роботи тривали
до 1917 року. За деякими відомостями, шпилі на баштах храму були
поставлені лише 1923 року. На будівництво храму пішло у спільній
складності 300 тисяч рублів золотом, що дорівнює приблизно 7 400 000 $.

Смутні часи...

Жовтнева революція скинула царизм і
разом з ним відкинула церкву, як православну, так і католицьку.
Радянський Союз створювався як атеїстичне держава, боротьба з
релігією поряд із класовою боротьбою була головною метою революції.
Сталінський терор досяг свого апогею в 1937 році - костел на Малій.
Грузинській був закритий, останній польський священик о. Михал Цакуль був
розстріляно НКВС. Тисячі священиків та ченців було знищено у таборах.

30 липня 1938 року церковне майно
було розкрадено чи знищено, включаючи вівтар та орган. Фасад також був
зіпсований. Організації, що розташувалися в розореному храмі, перебудували
його всередині: храм поділили на 4 поверхи, понівечивши переплануванням
інтер'єр цієї цінної пам'ятки церковної архітектури.

У перші дні війни між Німеччиною та СРСР
у червні 1941 року, коли почалися нальоти німецької авіації на Москву,
башточки костелу знесли, адже вони могли послужити орієнтирами для
німецьких льотчиків. Сумне видовище представляв костел із обрубаними
башточками, наче культяпками.

Після війни ситуація не змінилася — у
храму було знесено і шпиль, який вінчав купол і відібрано ще одну ділянку
території та приєднаний до будинку Малою Грузинською вулицею. У храмі
розташовувалися і робочі гуртожитки, і овочесховища, цехи та контори.
Єдиним чинним католицьким храмом на той час залишався храм
Людовіка Французької Паризької єпархії.

Боротьба та відродження...

Поступова руйнація храму тривала
до середини 70-х. І ось, у 1976 році московська влада ніби
згадали про існування костелу та вирішено було передати його
управлінню культури, щоб переробити його під зал органної музики. Але
цього не сталося через небажання віддавати приміщення храму
організацій, що розташувалися в будівлі, яких налічувалося в 4 поверхах
храму близько 15-ї.

Після 1989 року асоціація «Дім Польський»
і московські католики вперше поставили питання про передачу Храму його
власникам - католикам та Католицькій Церкві. Храм починає потихеньку
відроджуватися. З дозволу московської влади, 8 грудня 1990 року
священик Тадеуш Пікус служить першу Святу Імшу на сходах Храму.
Декілька сотень людей незважаючи на зимову холоднечу молилися про повернення їм
Храм.

Незважаючи на те, що приміщення Храму ще не були офіційно повернуті
його справжнім власникам, група московських католиків засновує парафію
Непорочного зачаття Пресвятої Діви Марії у січні 1990 року.
Особливістю цього приходу є те, що він дуже тісно пов'язаний з
католицьким чернечим орденомселезіанців. Цей орден був заснований у
середині XIX століття святим Джованні Боско, який головною метою своєю
життя вирішив зробити служіння молоді та катехизації. І до цього дня цей
орден існує, займаючись сучасними проблемамимолоді.

Сучасний вид собору, попереду нового вівтаря

З 7 червня 1991 року щонеділі
дворі Храму стали відправлятися Святі Меси. З 29 листопада 1991 року в
Храмі служать черниці-салезіанки, які проводять катехизацію,
викладають основи християнства. Одночасно розпочалася благодійна
діяльність, зокрема - допомога хворим та нужденним.

1 лютого 1992 року мер Москви Ю.М.Лужков
підписує документ про поступове звільнення Храму під церковні
треби (терміном до 2-х років). Але виселити НДІ, що займає Храм з 1956 року
"Мосспецпромпроект" не вдалося. 2 липня парафіяни увійшли до Храму та
самостійно звільнили малу частину приміщень. Після переговорів з
представниками Мерії відвойована частина храму залишилася за приходом.

7 та 8 березня 1995 року віруючі вдруге
піднялися на боротьбу за повернення решти всіх приміщень Храму.
Парафіяни зрозуміли, що без рішучих дій з їхнього боку ситуація
навряд чи зміниться. 7 березня, після спільної молитви про повернення Храму, вони
піднялися на четвертий поверх і стали виносити м'ясо, що зберігалося там. У
цей час інші парафіяни розібрали стіну на першому поверсі, що відокремлювала
Прихід від "Мосспецпромпроекту". 8 березня парафіяни продовжили
визволення приміщень Храму. Проте втрутилася міліція та ОМОН: люди були
вигнані з Храму, при цьому багато хто отримав тілесні ушкодження, був
сильно побито монахиню, заарештовано священика і семінариста.

Вівтар Пресвятої Богородиці

Після цих подій, 9 травня 1995 року
архієпископ Тадеуш Кондрусевич був змушений звернутися з відкритим
листом до президента Росії Б.М. Єльцину з приводу ситуації навколо
Храм. Через війну мер Москви Ю.М. Лужков підписав постанову про
перекладі «Мосспецпромпроекту» в нове приміщення та передачу Храму
віруючим до кінця 1995

Вид збоку

Нарешті, 13 січня 1996 року об'єднання
"Мосспецпромпроект" виїхало з будівлі Храму. А 2 лютого парафія
Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії отримав документи на безстрокове
користування будинком.

Відразу після повернення Храму католикам,
почалися реставраційні роботи, основну частину яких взяли на себе
архієпископ, настоятель, а також о. Казимир Шиделко, директор Дитячого
притулку ім.Іоана Боско та багато інших. Закінченням реставрації з вересня
1998 року керував о. Анджей Стецкевич.

Скульптура всередині храму

Завдяки пожертвуванням
благодійних організацій Польщі, Німеччини та католиків багатьох інших
країн світу, а також молитвам та безкорисливої ​​допомоги парафіян, Храм знову
набув своєї первозданної краси.

12 грудня 1999 року Державний
секретар Ватикану, Легат Папи Івана Павла II, кардинал Анджело Содано
урочисто освятив відреставрований Храм, який відтоді є
Кафедральний Собор Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії.

Орган...

2005 року в соборі було встановлено новий
орган, подарований лютеранським собором«Basler Munster» швейцарського
міста Базель. Цей орган фірми «Kuhn» - належить до найбільших
органів в Росії (74 регістри, 4 мануали, 5563 труби) і дозволяє
стилістично бездоганно виконувати органну музику різних епох.

16 січня 2005 р. відбулася
урочиста меса з освяченням соборного органу під предстоянням
митрополита архієпископа Тадеуша Кондрусевича, інавгурація органу та
відкриття Першого міжнародного фестивалю християнської музики «Музика
соборів світу», в рамках якого на новому органі виступили органісти
самих відомих храмівсвіту.

Текст складено за матеріаламиофіційного сайту собору

Вконтакте

Собор Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії - кафедральний собор архієпархії Матері Божої, яку очолює архієпископ митрополит Паоло Пецці. Один із двох діючих католицьких храмів Москви поряд із храмом святого Людовіка Французького (крім двох храмів у Москві існує також католицька каплиця святої Ольги).

При соборі є бібліотека та церковна лавка, редакція російського католицького журналу «Католицький вісник – Світло Євангелія», офіс регіонального відділення «Карітас» та благодійний фонд «Мистецтво добра».

З 2009 року у стінах собору проходить освітній курс Західноєвропейська духовна музика, що дає російським музикантам знання та навички в галузі григоріанського хоралу та органної імпровізації.

Історія

У 1894 році рада Римо-католицької церквисвв. Петра і Павла в Мілютинському провулку звернувся до московського губернатора з проханням дозволити будівництво третього католицького храму через зростання католицької громади Москви. Дозвіл було отримано за умови будівництва далеко від центру міста та особливо шанованих православних храмів, без веж та зовнішніх статуй. Неоготичний проект Ф. О. Богдановича-Дворжецького, розрахований на 5000 молящихся, був затверджений, незважаючи на недотримання останньої умови.

Ділянку для будівництва було придбано на Малій Грузинській вулиці, оскільки в цьому районі проживало велику кількість католиків польської національності, які працювали на Московсько-Смоленській залізниці. Основний обсяг храму було збудовано у 1901-1911 роках. Гроші на будівництво були зібрані польською громадою, чисельність якої в Москві наприкінці XIX століття сягала 30 тисяч осіб, та католиками інших національностей по всій Росії. Огорожа собору споруджена в 1911 році за проектом архітектора Л. Ф. Даукша.

Храм у неоготичному стилі, який отримав назву філійної церкви Беззаперечного Зачаття Пресвятої Діви Марії, був освячений 21 грудня 1911 року.

Будівництво храму обійшлося в 300 тисяч рублів золотом, додаткові суми були зібрані в 1911-1917 роках на оздоблення та придбання церковного приладдя. Оздоблювальні роботи всередині храму тривали до 1917 року.

У 1919 р. філійна церква була перетворена на повноцінний прихід. Його настоятелем став 34-річний священик о. Міхал Цакуль (1885–1937).

У 1938 році храм було закрито, церковне майно пограбовано, а всередині було організовано гуртожиток. Під час війни будівля постраждала від бомбардувань, було знищено кілька веж і шпилів. 1956 року в храмі розташувався НДІ «Мосспецпромпроект». Було здійснено перепланування будівлі, що повністю змінило інтер'єр церкви, зокрема, основний обсяг внутрішнього простору було поділено на 4 поверхи. У 1976 році було розроблено проект реставрації будівлі, де передбачалося розмістити зал органної музики, але цей проект так і не було реалізовано.

У 1989 р. культурна асоціація «Будинок Польський», що об'єднує московських поляків, порушила питання необхідності повернення будівлі храму його природному власнику - Католицької Церкви. У січні 1990 р. групою московських католиків було утворено польську католицьку парафію Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії. 8 грудня 1990 року з нагоди свята Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії о. Тадеуш Пікус (нині єпископ) з дозволу влади вперше після 60-річної перерви відслужив месу на сходах собору. На цій першій службі були присутні кілька сотень людей. Постійні богослужіння біля храму почали проводитись з 7 червня 1991 року.

1996 року, після тривалого скандального виселення НДІ «Мосспецпромпроект», храм було передано Католицькій Церкві. Протягом кількох років у храмі було проведено масштабні реставраційні та відновлювальні роботи та 12 грудня 1999 року Державний секретар Ватикану кардинал Анджело Содано урочисто освятив відреставрований Кафедральний собор.

У березні 2002 року московський кафедральний собор взяв участь у спільній молитві Розарія з папою Іваном Павлом II та католиками кількох європейських міст, організованої за допомогою телемосту.

12 грудня 2009 року у кафедральному соборі урочисто відзначалося десятиліття його повторного освячення, а 24 вересня 2011 року – сторіччя собору.

Архітектура

Собор Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії - неоготична тринефна хрестоподібна псевдобазиліка. За різними свідченнями вважається, що для архітектора прообразом фасаду послужив готичний собор у Вестмінстерському абатстві, а прообразом бані - купол кафедрального собору в Мілані. Після відновлення собор має деякі відмінності від свого первісного вигляду до закриття в 1938 році, як власне і до 1938 він мав відмінності від проекту 1895 року.

На шпилі центральної вежі встановлено хрест, на шпилях бічних веж - герби папи Івана Павла II та архієпископа Тадеуша Кондрусевича. У нартексі (притворі) собору знаходиться скульптурне зображення Хреста Господнього з Христом Розіп'ятим. Над чашами з освяченою водою, біля входу з нартексу в неф, ліворуч у стіну вмуровано цеглу з Латеранської Базиліки, а праворуч – медаль ювілейного 2000 року.

У центральному нефі два сектори лав, розділених проходом. На початку кожного бокового нефа встановлені сповідальні - конфесіонали. Наприкінці лівого нефа – каплиця Божого Милосердя, в якій встановлено дарохоронницю та вівтар Святих Дарів. Обидва бічні нефа відокремлені від головного нефа колонадами, по 2 напівколони і по 5 колон у кожній колонаді. Стелі головного та бічних нефів складаються з хрестових склепінь, утворених діагональними арками. Бічні поздовжні нефи собору мають по п'ять колон-контрфорсів кожен. 10 основних контрфорсів, на які спирається головний обсяг храму, за стародавніми канонами храмового зодчества символізують 10 заповідей.

Стрілчасті віконні отвори оздоблені вітражами. Під віконними отворами, на внутрішніх поверхнях стін, знаходяться 14 барельєфів – 14 «стоянь» Хресної колії.

За першою стрілчастою аркою стелі, між першою парою напівколон, над приміщенням нартексу знаходяться хори. З часів Контрреформації, тобто з середини XVI століття, хори розташовуються в задній частині нефа, таким чином розташовані хори і в Кафедральному соборі Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії. За первісним проектом хори мали вміщати 50 чоловік співачих, але крім самого хору на хорах було встановлено орган.

Трансепт надає будівлі собору у плані форму хреста. Це схема у якій зображення Христа на хресті накладено план типової церкви. У цьому випадку голова Христа - це пресвітерій з вівтарем, тулуб і ноги заповнюють неф, а розкинуті руки перетворюються на трансепт. Таким чином, ми бачимо буквальне втілення ідеї про те, що Церква є Тілом Христовим. Подібне планування називається хрестоподібним.

Вівтар

У пресвітерії собору знаходиться найважливіший елемент храму - вівтар, фанерований темно-зеленим мармуром, - місце, де приноситься Євхаристична Жертва. У вівтар вміщено частинки мощів святого апостола Андрія, святого Зенона, покровителя Верони, святого Григорія Ніського, святого Григорія Назіанського, святих Косми та Даміана, святої Анастасії, діви та мучениці, а також частка покривала Пресвятої Діви Марії – дар Веронської єпархії. На вівтарі - зображення літер альфа та омега, першої та останньої літер грецького алфавіту, символ початку і кінця, що сходить до тексту з Одкровення Іоанна Богослова «Я є Альфа і Омега, початок і кінець, говорить Господь» (Об'явл. 1:8). Праворуч від вівтаря розташовується амвон. Амвон собору так само як і головний вівтар, фанерований темно-зеленим мармуром.

У задній частині пресвітерію знаходиться ще одне піднесення з трьох щаблів, що примикає до стіни апсиди храму. Ця частина називається деамбулаторієм. Тут розташована єпископська кафедра та місця для духовенства.

Пресвітерій собору відокремлений дерев'яними різьбленими перегородками від каплиці Божого Милосердя з вівтарем Св. Дарів та від переддень сакристії. У пресвітерії, на стіні апсиди – Розп'яття. Висота Розп'яття у соборі становить 9 метрів, фігури Христа на хресті – 3 метри. По обидва боки від Розп'яття встановлено дві гіпсові постаті - Матері Божої та Євангеліста Іоанна. Обидві скульптури виконані підмосковним скульптором С. Ф. Захлєбіним.

У лівій бічній частині фасаду, прямо за стрілчастою аркадою, розташовано п'ять дзвонів, виготовлених на знаменитій польській фабриці Фельчинських у Перемишлі та подарованих Тарновським єпископом Віктором Скворцем. Найбільший з дзвонів важить 900 кг і має назву «Фатимська Божа Матір». Інші, як зменшується, називаються: «Іоан Павло II», «Святий Фаддей» (на честь небесного покровителя архієпископа Тадеуша Кондрусевича), «Ювілей-2000» і «Святий Віктор» (на честь небесного покровителя єпископа Скворця). Дзвони рухаються за допомогою спеціальної електронної автоматики.

До закриття собору 1938 року

До закриття собору в 1938 році вівтар собору Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії в Москві являв собою тришпильову готичну конструкцію з Престолом, яка височіла майже до стелі апсиди, в якій розташовувалася дарохоронниця зі Святими Дарами. У пресвітерії стояли пальми, а сам пресвітерій був відгороджений від нефа спеціальною огорожею – балюстрадою.

У бічних нефах собору також стояли лави, оскільки бічні нефи, спочатку, служили окремі молитовні приміщення чоловікам і жінок - лівий неф призначався жінок, правий чоловікам.

Суботній день екскурсії, м'яко кажучи, не сприяв. Увесь день морозив холодний дощ, сонця не було, темніти рано. Тому, коли я підходив до огорожі католицького храму, я вже точно знав, що багато народу не буде, але сподівався, що хтось прийде. Біля огорожі вже ошивався один смутно знайомий мені кемерівець - здається, Захар Любов. Або Рахім, як його чомусь називають тут священики... Бо жахливо було холодно, а я був з пружною і донькою - ми зайшли всередину. Відразу в мене двічі поспіль задзвонив телефон. Спочатку це був відомий вам МіхаТ, а потім – Рубін-хазрат. Я вийшов, ми трохи постояли у огорожі храму. За кілька хвилин підійшли Микита Голованов і ще незнайомі мені літні чоловік і жінка. Потім, у середині екскурсії, приєдналася ще одна жінка. І це все. Як я й казав отцю Андрію, з десяток не набралося.

Отець Андрій мене попередив, що не зможе провести нас по храму. І попередив отця Павла – мовляв, прийдуть тут такі, запитання задаватимуть... Батько Павло спочатку був трохи розгублений, бо, здається, не зовсім розумів, навіщо ми приперлися. Але потім спілкування налагодилося.

Як я вже писав раніше, отець Павло – поляк. Російською говорить дуже добре, хоч і з деяким акцентом. Більше я особисто нічого про нього не знаю.

Ми сіли на лавочки, отець Павло запитав, чи ми всі віруючі, на що я тактовно промовчав. Потім він запитав, чи тут православні, на що тактовно промовчав уже Рубін-хазрат. А я видав свою дружину: вона у мене, уявіть собі, у глухому і дикому молдавському селі була хрещена саме в католицтві. Цій обставині отець Павло так зрадів, що одразу стало зрозуміло: нечасто, дуже нечасто їм тут доводиться зустрічати католиків з дитинства.

На найпростіші питання на кшталт "А це що таке?" отець Павло відповідав дуже докладно, починаючи від створення світу. Мені було цікаво, але Сонька відверто засинала, що й зрозуміло. Я всі його слова, звичайно, переказувати не буду. Проведу вам за допомогою фотограм короткий лікнеп, щоб, якщо доля занесе вас під готичні склепіння, ви не схаменулися і розуміли, що і де відбувається.

Отже.


Начому з головного. Це (у червоному овалі) вівтар. Вівтар це центр храму у всіх сенсах – від духовного до архітектурного.
Вівтар – це не християнський винахід. За тисячі років до Авраама та його нащадків люди молилися самим різним богамі приносили їм жертви – їжу, квіти, тварин і навіть людей, дивлячись за обставинами. Жертва приносилася в особливому місці- Святилище. І найчастіше на особливій споруді - жертовнику. Ще з часів палеоліту жертовника було прийнято влаштовувати з каміння або навіть одного великого плоского каменю. У різних культурахжертва або приносилася на жертовний камінь у вже готовому вигляді, або готувалася прямо на ньому (барашків різали, наприклад, або голубів, курей, людей, знову ж таки...). А потім або залишалася або частіше спалювалася.
Сучасний християнський вівтар - це прямий нащадок язичницьких жертовників за своїм змістом, будовою та призначенням. Єдина різниця: на ньому не люди приносять жертви Богу, а Бог одного вечора в четвер, за вечерею, підніс себе людям у вигляді хліба та вина. З того часу на вівтарі готуються Святі Дари - Тіло і Кров Христові - і поруч із вівтарем звершується таїнство Святого Причастя (Євхаристії).
Я наївно вважав, що є певний канон щодо форми вівтаря, матеріалу, прикрас. Виявилося, що ні. Функціонально, це звичайнісінький стіл. І будь-який стіл може бути використаний як вівтар, що й просиходить регулярно, коли церковні обряди відбуваються у непідготовленому для цього приміщенні. Вівтар може бути будь-якого розміру та форми, навіть круглим, хоча отець Павло зізнався, що круглих йому бачити не доводилося.
Бувають також легкі переносні вівтарі.
Ще важливо: вам може здатися, що православний храм вівтаря не має. Це не так. Просто там, де ми на фото католицького храму бачимо сходи, що ведуть до вівтаря - у православному храмі стоїть стіна: іконостас. А там, за цією стіною, прихований від очей віруючих, стоїть, по суті, такий самий вівтар, на якому так само готуються до Причастя вино та хліб.

За вівтарем знаходяться Святі Дари. Власне, це спеціальний прісний хліб - у вигляді маленьких плоских коржів, вино та освячена вода. Вони стоять у ніші під великим розп'яттям і закриваються квадратними дверцятами, які ви бачите на фото. Сама дверцята квадратні, а на них зображено золоту євхаристичну чашу - але це просто прикраса. Дверцята може бути будь-яких розмірів та форми, прикрашена чи ні. Це зовсім не важливо. Головне: Святі Дари завжди знаходяться біля вівтаря, вони завжди (крім кількох хвилин під час богослужіння) приховані від очей, і біля них завжди горить вогонь – наприклад, маленька червона лампадка, яку ви бачите праворуч від квадратних дверей. А чому у кемерівському католицькому храмі дверцята саме квадратні? Художник так бачить!

Поруч із вівтарем стоїть ось така впізнавана штука, яку російською зазвичай називають кафедрою, але в церкві вона називається "амвон" (від ін. грец. "Підвищення"), а кафедрою тут називають зовсім інше. Спочатку амвон - це місце, з якого вчитель вимовляє слова вчення, звернені до учнів. Будь-який вчитель. Амвон, знову ж таки, штука дохристиянська. У церкві ж – католицькій та православній – з амвона священик читає Святе Письмо чи проповідь. Різниця в тому, що у православних ці штуки частіше легкі та переносні, а у католиків ґрунтовніші. Амвон цілком може бути мікрофонізований, як бачимо. Цікаво, що в православних храмахя поки що мікрофонів не бачив.

А ось готічні стільці за амвоном – це і є кафедра. Власне, давньогрецькою "кафедра" і означає просто "стул". Під час служби на ці стільці-кафедру сідає священик і ті, хто допомагає йому вести богослужіння. Якщо храм відвідує єпископ чи кардинал, він займає завжди найвищий стілець. У католицтві є ще поняття "екс кафедра" - щось подібне до звернення високого церковного начальства до народу.

Найперше, що впадає у вічі православним, які потрапили до католицького храму - ряди ослонів. Вони потрібні не просто для того, щоб ноги не втомлювалися. На класичній церковній лаві сидіти, чесно кажучи, не набагато зручніше, ніж стояти. Справа в тому, що становище сидячи у католиком розглядається як поза вчення та послуху. Учні завжди сидять перед учителем під час уроку. Ось і віруючі, які прийшли слухати слово Боже, сідають. Втім, положення іноді змінюються. Під час власної молитви віруючі в католицькому храмі встають ("стоячи" - це загальновизнана в християнстві молитовна поза, основна в православ'ї), іноді - опускаються на коліна. Для колін - от та вузька сходинка внизу. Ну просто щоб не на підлогу опускатися.

Мармурова чаша, що нагадала мені фонтанчик у мечеті, це купіль. У неї наливають воду, освячують її, а потім хрестять немовлят. Як я зрозумів зі слів отця Павла, хрещення немовлят у кемерівському католицькому храмі – подія рідкісна. Чаша стоїть порожня.
Біля входу в храм, праворуч від дверей, стоїть схожа менша чаша. Вона завжди повна. Входячи до церкви, кожен віруючий опускає до неї пальці і потім хреститься. Католики якось пов'язують цей ритуал з водами Йордану, що розступаються, з історії єврейського результату, але я, чесно кажучи, особливого зв'язку не вловив.

Ікона на стіні – зустрічається, виявляється, у католицьких храмах досить часто. Причому саме ця ікона, а точніше її копії.
Має довгу історію. Вона виконана у східноцерковному стилі і тому легко впізнається православними. оригінал ікони довгий час знаходився в одному з католицьких храмів Європи, який потім був зруйнований і вважалася ікона втраченою. Потім вона була чудово знайдена, потрапила до рук Папи Римського і він, у середині 19 століття, передав її ордену ченців-редемптористів зі словами "Зробіть так, щоб її дізналися у всьому світі". З того часу ченці намагаються. Хоча в іншому звичайно ікони для католицтва не характерні.

Сходинки, що ведуть до вівтаря, амвона, кафедри, купелі та Святих Дарів - відокремлюють основне приміщення храму від "пресвіторія". Раніше ця частина храму була доступна лише священикам. Але після Другого Ватиканського Собору 1962 року в пресвіторій дозволено входити мирянам, які допомагають у богослужінні і навіть жінкам. З того часу парафіяни беруть участь у богослужінні вже не тільки як сторона, що сприймає, але, наприклад, читають і співають з амвона замість священика.
А дірки у сходах – це частина системи вентиляції цього конкретного храму. Вентиляція була задумана примусовою, але необхідне обладнання грошей знайшлося. Тому отвори нині безглузді.

Це вид на молитовний зал з балкончика, який тягнеться протилежною від вівтаря стіною. На цьому балконі стоять співачі – парафіяльний хор. Усього співочих буває чоловік десять-п'ятнадцять, що мало для храму, але прихід невеликий і більше взяти нема де.

Ганчіркою накритий маленький недорогий синтезатор. Справжній орган – надто дорога та складна штука для кемерівської церкви. Втім, для невибагливих віруючих звуки інструменту цілком органні.

На балконі на отця Павла напав Микита Голованов із питаннями про те, як поєднується людська свободаі всезнання Господа...

Батько Павло відбивався як міг, а Міг був міцним хлопцем...

Я запропонував Микиті прийти наступного дня зі мною до групи катехизму і поставити запитання, але він, звичайно, не прийшов. А даремно. Мене там мало не з'їли в неділю.

З балкона ми спустилися до підвалу. Там стояв, наприклад, Священний Тенісний Стіл Розкладний.

Тут же знаходиться парафіяльний офіс зі звичайними офісними меблями та оргтехнікою.

На кожних дверях у храмі, навіть на дверях службових приміщень, ось такі літери. Вони мають глибокий зміст, що сходить до старозавітної історії євреїв, і оновлюються щороку при освяченні приміщення.

На стінах у храмі висять картинки, намальовані віруючими - більш-менш дорослими. Картинки зображують сцени з церковного життяабо зі Святого Письма.

Це головний стіл храму. Ну, просто найбільший стіл. Він стоїть у підвалі, за ним проводяться збори, а вечорами та святами – спільні трапези. Тож цей зал ще й монастирська трапезна. Частина будівлі храму, де розташовані житлові приміщення для священика та черниць - це справжній монастир. Сторонимо в монастир вхід закрито.

Це вже відомий вам зал, де іноді парафіяни намагаються розіп'яти і з'їсти кемерівських блогерів, які цікавлять церковне життя.

Портрети на стіні – це керівники ордену редемптористів. Перший у ряду – засновник: неаполітанець Альфонс де Лігуорі. Портрети не підписані, тому що, як сказав отець Павло: "Це наша родина, адже ви не підписуєте імена на фотографіях у сімейному альбомі".

Це герб ордену. Як бачимо, на ньому око, яке дурні юні кемерівчанки іноді вважають знаком масонської ложі:)

У підвалі стоїть саморобний макет храму із картону. На ньому дітям пояснюють, що до чого та для чого в церкві.

Потрібні книги завжди мають бути під рукою у парафіян.

Кухня, на якій готуються монастирські трапези та святковий частування. Тісна та маленька. Хоча, як бачите, є все, що потрібне.

І, нарешті, приміщення, яке я до цього дня бачив лише у голлівудських фільмах – сповідальня. Вона прихована за двома дверима у стіні храму, одразу ліворуч від входу.

Сповідальня поділена на два приміщення. Одне – для священика, з двома дверима. Це потрібно, щоб на вході-виході священик не стикався зі сповідуваним.

Друге - тільки з одними дверима і такою от табуреткою. Сюди сідає сповідуваний.

Два приміщення сповідальні поділяє гратчаста перегородка. У принципі, як нам пояснили, перегородка може бути будь-якою – скляною, матер'яною, металевою. Але зазвичай вона виглядає саме так, як на фото. Решітка символізує в'язницю, в яку поміщає себе людина, потураючи своїм гріхам.
Цікаво, що в католиці сповідь і причастя не пов'язані так жорстко, як у православ'ї. Хто не знає, в православної церквивам буде дозволено причаститися лише після сповіді. У католицькій можна сповідатися і причащатися окремо, поза всякою послідовністю.

А це вже не в храмі, звісно:) На автобусній зупинці. Все-таки, наскільки багатий нині ринок духовних вголос. Яких тільки видів порятунку та умиротворення не пропонують. А в когось душа вимагає поганої поезії з граматичними помилками.

Хто не прийшов на екскурсію – даремно. Хоча, храм завжди відкритий, і ви можете відвідати його в будь-який день. Тим більше, ви тепер знаєте у загальних рисахяк він влаштований.

Поки що люди святкували: залишки Нового року, день народження Толкіна, Різдво за юліанським календарем - я писала-писала статтю. Для визначення католицького собору. Якось, копаючись у турсайтах, зустріла опис милої Сеговії, автор огляду сказав, що кафедральний собор тамтешній досить оглянути зовні – усередині там і немає нічого. Бось, я хвилин п'ять вдавалася фантазіям про те, що в голові у даного автора і чому так вийшло. Що ми бачити, треба дивитися, щоб бачити, треба розуміти і бути готовим відкрити для себе щось нове. Людям, готовим це зробити, неважливо, чи віруючі вони чи ні і якій конфесії, і адресується ця стаття.

Власне, перед вами чернетка статті - без картинок і не повністю відредагована. Але мені захотілося похвалитися і отримати від вас, френди, зворотної реакції, якихось зауважень та запитань. У цілком готовому вигляді стаття з'явиться на моєму (спільному з організацією Una Voce) свіженькому сайті для паломників та мандрівників. До речі, на сайті будуть розміщуватися матеріали не тільки авторства мене та друзів та родичів кролика, а будь-кого, аби лише по темі. Так що – велком до співпраці!

Католицький храм

Кожна споруда, створена руками людини, має своє призначення, функції. Дивний і нікому не потрібний житловий будинок, в якому неможливо жити, концертна зала, у якому не можна проводити концерти Можливо, з часом будівля перестане використовуватися за своїм призначенням, але сама його конструкція підкаже нам, для чого все-таки вона була збудована. Вся архітектура будівлі вказує на його призначення, його деталі покликані звертати увагу і думку того, що заходить на певні речі. Жодна деталь у будівлі не є випадковою, все підпорядковане єдиному задуму та меті.

Все сказане вище відноситься і до католицьких храмів. Часто можна почути або самим поставити запитання про відмінні елементи традиційної католицької архітектури та церковного оздоблення. Навіщо потрібна вівтарна перешкода? Навіщо – статуї? Навіщо - лавочки для уклінності? Навіщо - дзвони та дзвіниці? І що це все означає? Відповівши на ці питання, ми отримаємо більше повне уявленняне лише про влаштування храму, а й про символи та обряди католицтва, а головне – про внутрішню сутність католицької віри.

Незважаючи на різницю архітектурних стилів, храми у своїй основі мають щось спільне, адже призначення цих будівель за дві тисячі років не змінилося. Отже, для чого ж будувалися та будуються храми? Насамперед – для здійснення богослужінь, літургійних служб. Жоден католицький храм не будується так, щоб у ньому не можна було проводити служби. Решта функцій храму важливі, але вторинні стосовно головної і підпорядковані їй. Отже, найважливіше місце храму – вівтар, на якому звершуються меси. Вся архітектура храму завжди, за вкрай рідкісними винятками, влаштована так, щоб виділити, підкреслити важливість вівтаря, і, відповідно, дійства, що здійснюється на ньому. Докладніше про вівтар ми розповімо трохи пізніше.

Інша важлива функція храмів – бути «проповіддю в камені» про діяння Христа та Його Церкви, бути зримим втіленням християнської віри. Саме цьому служить оздоблення храму, його статуї, розписи та вітражі. Спрямованість до Бога всієї Церкви, місцевої громади та кожної конкретної людини виражається насамперед у вертикальному характері храмової будови. Це означає, що вертикальні елементи переважають горизонтальні. Будівля в цілому або його елементи принаймні візуально здаються вищими, ніж довшими. Якщо храм неможливо зробити занадто високим, додаються архітектурні елементи, що роблять його високим.

Оскільки часто над храмом та його частинами працювали кращі майстри, він представляє і чималу художню цінність. Як ми вже говорили, храм навчає та євангелізує. Це досягається не тільки завдяки його формі та призначенню, а й за допомогою творів образотворчого мистецтва. Церковне мистецтво розповідає біблійні історіїговорить про Христа, про святих і про саму Церкву. Воно є невід'ємним компонентом католицького культу, оскільки християнська віра заснована на Втіленні Слова: Слово (Бог) стало тілом – Він прийняв тілесну людську природу.

Дім Божий безпосередньо пов'язаний з Небесним Єрусалимом, зі спілкуванням святих та ангелів. Тут краса створює умови, що піднімають душу людини від мирської і минущої, щоб ввести її у згоду з небесним і вічним. Архітектор Адамс Крем - напевно, найбільший із церковних архітекторів кінця XIX століття - писав, що "мистецтво було, і завжди буде, найбільшим засобом духовного враження, яким може мати Церква". З цієї причини, додає він, мистецтво – найбільший вираз релігійних істин.
Релігійне образотворче мистецтво торкається - чи має торкатися - всі частини церковної будівлі, як зовні, так і всередині. Священне мистецтво набуває безліч форм. У західній церковній архітектурі це насамперед статуї, рельєфи, картини, фрески, мозаїки, ікони та вітражі. Не вдаючись у довгі міркування, можна сказати, що Церква має величезну скарбницю священного мистецтва і чудову традицію, яку може слідувати.

Вдалі твори церковного мистецтва підкреслюють архітектуру та літургію та привертають наш розум до Бога своєю красою та змістом. Священне мистецтво не полягає у самому собі, мета його – не всередині нього самого, а зовні. Воно служить чомусь іншому, і своєю красою славить Небеса, а не саму себе. Релігійне мистецтвослід сприймати, маючи на увазі його головне завдання, а не просто як сукупність мистецьких прийомів.

Всі інші функції храму – вторинні стосовно цих двох найголовніших. І, хоча у різні часи на храми накладалися додаткові функції – наприклад, як у місце паломництва, чи з споруди органу, що вносило до архітектури храму певні зміни, - основний план будівлі залишається незмінним. Щоб зрозуміти храм, потрібно постійно мати на увазі його основне призначення.

Давайте підійдемо до храму та оглянемо його. Для повного враження до храму краще підходити пішки, пройти бодай півкварталу, щоб храм відкрився у міському пейзажі. Зазвичай перед входом до храму знаходиться площа – вона призначена не тільки для виділення храму як архітектурної спорудиале для зборів народу. На площі перед собором святого Петра в Римі численні віруючі збираються послухати Папу Римського та отримати його благословення. Багато площ спроектовані знаменитими архітекторами і гідні огляду. На площах часто розміщуються палаци єпископів, ратуші, громадські та адміністративні будівлі. Площа – сполучна ланка між містом і храмом, і огляд храму слід розпочинати саме з неї.

Ще ми радили перед тим, як заходити до храму або розпочинати фотозйомку, зупинитися на хвилину, зосередитися, прибрати все зайве з думок, щоб належним чином сприймати побачене. Віруючим людям добре прочитати молитву, а невіруючим – хвилинку помовчати і налаштуватися.

Наближаючись до храму (пішки чи машиною), ще до того, як нашому погляду з'явиться вся будівля чи хоча б його фронтон, ми, швидше за все, бачимо дзвіницю. Це один із головних вертикальних елементів, які привертають нашу увагу до церкви як візуально (її видно здалеку), так і дзвоном дзвонів, які служать як тому, щоб відзначати час, так і для заклику до молитви чи богослужіння.

Поява церковних дзвонів датується щонайменше VIII ст., коли вони були згадані у писаннях Папи Стефана III. Їхній дзвін не тільки закликав мирян до церкви на Месу (ця функція досі зберігається - або щонайменше повинна зберігатися), а й у монастирях піднімав ченців на читання нічної молитви - заутрені. До Середньовіччя кожна церква була обладнана щонайменше одним дзвоном, а дзвіниця стала важливою рисою церковної архітектури.

У південній Європі, особливо в Італії, дзвіниці часто зводилися окремо від самої церкви (яскравим прикладом є знаменита похила вежа в Пізі, побудована в XII ст.). На півночі ж, як і – згодом – у Північній Америці вони частіше ставали складовою церковної будівлі. У багатьох храмах можна увійти на дзвіницю, але не під час звучання дзвонів, звісно.

Дзвіниця – це один із різновидів церковних веж, що надають будівлі храму неповторний вигляд. Церковні вежі (у сучасному сенсіслова) вперше з'явилися на початку Середньовіччя, зводячись в абатствах та кафедральних соборах, збудованих у романському стилі. З роками вони набули численних варіантів і типів, здіймаючись високо в небеса і ставши помітними з великих відстаней. Згідно з релігійною теорією, найвище місце церковної будівлі символізує Бога на Небесах, і слово «вежа» іноді використовується як символічне позначення Господа Бога. Церковні вежі є настільки характерним елементом храму, що можна сміливо відносити всі споруди з вежами до релігійних будівель, навіть якщо вони вже встигли змінити своє призначення, як, наприклад, Національний палац Марфе (Португалія).

Оскільки вежі не є обов'язковим елементом богослужіння, а коштують дорого, їх будівництво часто відкладалося. В результаті багато веж так і не було завершено, а інші, хоч і увінчані шпилями, виглядають зовсім інакше, ніж були задумані, і це помітно. Побудова вежі обходилася громаді чи сеньйору в копієчку, тому наявність вежі говорить про те важливе місце, яке займала церква в очах суспільства. За видом веж можна визначити ієрархію церков, важливіші церкви мають вищі та складніші вежі. Немає чіткого правила про розташування веж, тому вони можуть бути де завгодно - чи попереду ззаду храму, збоку або ж посередині, над Середокрестя.

Ще один визначний елемент церкви - це купол або шпиль, увінчаний хрестом. Купол - круглий чи, рідше, овальний - став популярний у країнах Відродження. Він дуже впливає як на зовнішній, так і на внутрішній вигляд храму. В інтер'єрі він сприяє відчуттю вертикальності та позамежності (символізуючи небесне царство) як своєю висотою, і тим, як саме крізь вікна у ньому промені світла проникають у приміщення. Зовні ж купол і шпиль візуально дозволяють визначити будівлю як церкву, виділивши її із міського чи сільського пейзажу. У старих європейських містах, якщо є час та бажання, можна непогано ознайомитися з місцевими храмами, знаходячи їх лише хрестами на шпилях та дзвіницях.

Зовні храму також можна побачити й інші архітектурні елементи. Пілястри – вертикальні виступи стін, що нагадують колони. Вони служать для потовщення стін, щоб вони змогли витримати вагу склепіння. Зазвичай вони «підпирають» стельові балки, наголошуючи на логічному взаємозв'язку різних частин будівлі. Пінаклі вгорі додають міцності, створюючи додаткову силу, спрямовану вниз.

Коли ми підходимо ближче, бачимо фасад, тобто передню стіну будівлі. Як обличчя створює образ людини, так і фасад створює образ будівлі. Найчастіше саме він запам'ятовується найбільше. Нерідко фасад включає дзвіницю або інші вежі, статуї або простіші скульптури, вікна і, нарешті, головну вхідні двері. В умовах міської забудови, коли над церквою можуть нависати інші будинки, фасад приймає на себе додаткове завдання – храм визначається вже по ньому. У великих соборахє кілька фасадів, які мають власні імена. Наприклад, три фасади храму Святої Сімейства в Барселоні (Іспанія) називаються фасад Різдва, Пристрастей і фасад Слави, що символізують, відповідно, три найважливіші події в житті Христа і всього християнського світута оформлені належним чином.

Фасад і сходи, що ведуть до входу – другий, після площі, пункт переходу від профанного (зовнішнього світу) до священного (інтер'єру церкви). Часто саме фасад має найбільше можливостей для євангелізації, навчання і катехизації, оскільки включає твори мистецтва, названого "слугою релігії". Церковний фасад подібний до тексту на обкладинці книги: його вигляд коротко розповідає про те, що ми знайдемо всередині. Основний фасад, часто розташований, асоціюється з тріумфальним входом у Небесний град. Архітектори зосереджували біля входу багаті фігурні прикраси та написи.

Зазвичай католицькі храми звернені головним входом захід, а вівтарної частиною – Схід. Однак бувають і винятки, зумовлені причинами небогослужбового характеру. Такою причиною може бути необхідність вписати церкву до міської забудови. Наприклад, знаменитий собор святого Петра в Римі звернений вівтарем на захід, тому що стоїть на пагорбі на захід від міста, і правильне орієнтування будівлі було б незручним для вхідних.

Одна з частин церковного фасаду, найкраще відома широкому загалу, це розетка - велике кругле вікно, що розташовується зазвичай над центральним входом. Смужки вітражного скла, променями розходяться від центру, уподібнюються пелюсткам троянди, що розпустилася. Є й інші типи круглих вікон, що прикрашають фасади західних церков, але вони своїм походженням зобов'язані круглому отвору, що є у класичних будинках Стародавнього Риму, таких, як Пантеон - воно називалося oculus ("око").

Фасад, звичайно ж, не мав би сенсу, якби не було в ньому дверей, що вели всередину церкви. Двері ці - або, як їх іноді називають, портали - мають велику важливість, оскільки в буквальному сенсі є Брамою Неба (Porta Coeli), брамою Дому Божого (Domus Dei). Головний вхід до церкви, що символізує Христа, Який сказав «Я є двері», означає не тільки вхід до будівлі, а й вступ до християнської громади і все з цим пов'язане.

Вже в XI столітті прикраса порталів (ніш, в яких розташовуються стулки дверей) статуями і рельєфами стала важливою рисою церковної архітектури. Сцени зі Старого Завіту та з життя Христа зазвичай зображуються над входом до церкви у трикутниках, які називаються тимпанами. Портали повинні одночасно надихати та звати. Вони привертають серця до Бога, а тіла – до церкви. Найкраще відомі середньовічні портали, прикрашені зображеннями неба та землі, проте будь-які церковні двері є потенційним символом прагнення людини до Небес.

Самі двері храму також можуть бути прикрашені різними сценами та символічними фігурами.

Третій та останній перехідний пункт на шляху із зовнішнього світу до інтер'єру церкви це нартекс, або притвор. Він служить двом основним завданням. По-перше, нартекс використовується як вестибюль - тут можна обтрусити сніг із черевиків, зняти шапку або скласти парасольку. По-друге, в нартекс збираються процесії. Тому його називають ще "галілеєю", оскільки процесія з нартексу до вівтаря символізує шлях Христа з Галілеї до Єрусалиму, де на нього чекало розп'яття.

Внутрішнє приміщення храму зазвичай ділиться на три смислові частини. Вищезгаданий нартекс символізує перехід від світського світу до божественного світу, неф означає Новий сад відродженої землі, і вівтар і простір навколо нього – напередодні Небес.

Існує знаменита і дуже цінна схема, у якій зображення Христа накладено план типової церкви-базилики. Голова Христа це пресвітерій, розкинуті убік руки перетворюються на трансепти, а тулуб і ноги заповнюють неф. Таким чином, ми бачимо буквальне втілення ідеї про церкву, яка є Тілом Христовим. Невипадково обриси цього плану нагадують розп'яття. Подібне планування називається хрестоподібним, що нагадує розп'яття Ісуса на хресті.

Термін базиліка означає буквально "царський дім" - цілком відповідну назву для Божого дому, оскільки ми розуміємо Ісуса як Христа-Вседержителя, Царя царів. На плануванні базиліки ґрунтувалася більша частина церковної архітектури останніх 1700 років. Церква, побудована за цим зразком, вписується у прямокутник із співвідношенням сторін два до одного. Уздовж усієї її довжини зазвичай тягнуться два ряди колон, що відокремлюють бічні межі від центрального нефа. Бувають храми, навіть давні, іншого планування – наприклад, круглої, чи складної форми, як Храм Гробу Господнього в Єрусалимі.

У строгому значенні слова базиліка називають храм з непарною кількістю нефів (проходів до вівтаря), це базиліка архітектурна. У католицькій церкві базилікою також називається особливий статус храму, наданий йому Папою Римським.

Якщо планування церкви віялоподібне, або репрезентує вписані одна в одну геометричні фігури – значить, ця церква побудована майже напевно в XX столітті.

Пройшовши крізь нартекс, ми опиняємося в основному приміщенні церкви, яке називається нефом - від латинського navis, "корабель" (звідси ж - "навігація"). Зазвичай неф є найбільшою частиною церкви, місцем, де, між входом і вівтарем, розташовані лави для прихожан, що беруть участь у богослужінні. Довгі покрівельні балки нефа часто порівнюють із корпусом судна. І саму церкву здавна порівнюють із ковчегом, що дозволяє мандрівникам безпечно досягти мети своєї подорожі – Царства Небесного. Неф служить захистом від мирського гріха і водночас дорогою на Небеса.

Неф майже завжди поділений на два або чотири сектори лав розташованим по його центру проходом, що веде до пресвітерію та вівтаря. У великих церквах із боків його обмежують додаткові проходи. Нефи можуть мати різну висоту і відокремлюються один від одного рядами колон. Галереї зверху можуть мати різне призначення – бути хорами для співаків або ж, як у церкві Сант-Аньєзе-фуорі-ле-Мура (Рим) служити місцем для жінок, які за часів будівництва церкви молилися окремо від чоловіків. Галерея в Ексетерському соборі (Англія) призначалася для музикантів і співаків прикрашена зображеннями ангелів, що грають на музичних інструментів.

У високих церквахнеф, теж високий, може складатися з кількох елементів, як із кількох поверхів. Наприклад, знизу йдуть прольоти з груп колон, вище знаходиться галерея, а ще вище - вітражні вікна. Високі будівлі дають додаткову можливість «проповіді в камені» і наголошують на прагненні віруючого піднестися до Господа.

Поперечні нефи, які перетинають під прямим кутом основний неф хрестоподібного храму, називаються трансептами. Трансепти часто прикрашені кам'яним різьбленням та вітражами. У готичних соборах трансепти широкі, не поступаються шириною основному нефу. Часто головний вхід у храм (або той, у який пускають туристів та паломників), у старих готичних храмах розташовується не в центральному нефі, а в трансепті.

У нефі, а також на фасаді часто можна побачити вертикальні елементи – колони та стовпи. Підпираючи покрівлю, стовпи водночас символізують тих, хто підпирає Церкву – святих чи чесноти. Капітелі – верхні частини колон – прикрашені завитками, листям та квітами. Іноді і нижня частина колони - база - зображена у вигляді будь-якої тварини. Стовпи, на відміну колон, немає капілетів і бази, хоча бувають і винятки. Пучки стовпів, характерний елемент готичної архітектури, дуже схожі на колону незвичайної форми. Стовпи і колони служать не тільки підпорами для покрівлі, вони ще візуально розмежовують простір храму. З їхньою допомогою внутрішньому приміщенню надається необхідна церкві візуальна вертикальність.

У нефах церков розташовується багато елементів інтер'єру. Деякі з них є обов'язковими, інші можуть бути присутніми в одних храмах і відсутні в інших. Проте всі ці елементи потрібні і важливі, часто вони є єдиною художньо-змістовною композицією.

При вході в неф (місце священне) зазвичай видно чаші зі святою водою. Тут віруючі благословляються нею, нагадуючи собі про своє хрещення та про гріхи. Осяняти себе перед входом до церкви хресним знаменням, Змочивши попередньо пальці святою водою - стародавній спосіб очиститися, вступаючи в дім Божий.

Св. Карл Борромео, який відіграв велику роль у формуванні архітектури католицької Контрреформації, вказує такі правила, що стосуються форми та розміру чаші для святої води, а також матеріалу, з якого вона має робитися. Він пише, що вона "має бути виготовлена ​​з мармуру або цільного каменю, без пір або тріщин. Вона повинна лежати на красиво складеній опорі і розташовуватися не зовні церкви, а всередині її, і, по можливості, праворуч від вхідного". У деяких церквах як чаші використовують раковини молюска – тридактні гігантської. У сучасних храмаху стародавні чаші зі святою водою часто ставлять невеликі ємності, у яких і є свята вода. Сенс цього суто утилітарний, жодного глибокого символізму у цій дії немає. Чаші зі святою водою обов'язково є у кожному храмі.

Ще один елемент церковної будівлі, що має пряме відношення до нефа, це баптистерій - місце спеціально призначене для хрещення. Ранні баптистерії зводилися як окремі будівлі, але пізніше їх стали робити у вигляді приміщень, прибудованих безпосередньо до нефа. У старих церквах чаша баптистерія велика, розрахована на занурення дорослої людини, пізніше купіль стала набагато меншою, тепер вона призначена для немовлят. Зазвичай вони мають восьмикутну форму, що вказує на воскресіння Христа на "восьмий день" (неділя йде за суботою - сьомим днем ​​біблійного тижня). Таким чином, число вісім представляє новий світанок для християнської душі. У деякі століття було прийнято розміщувати хрещальну купіль безпосередньо в нефі. Тоді вона сама набувала обрисів восьмикутника.

Релігійне образотворче мистецтво, пов'язане з купеллю та баптистерієм, спирається найчастіше на сюжет про хрещення Христа св. Іоанном Хрестителем. Інший популярний образ - голуб, що представляє Святого Духа, оскільки хрещення це послання Святого Духа на душу хрещеного.

Мабуть, найчастіше неф не обходиться без лав для сидіння, обладнаних меншими лавочками - для уклінності. Лавки зазвичай робляться з дерева і постачаються спинкою, а лавочки нерідко оббиваються м'якими подушечками. Збоку на лавах або на спинках можуть поміщатися зображення.

Традиційно лави розташовуються у одному загальному напрямі, тобто одна одною, обличчям до пресвітерію. У деяких великих церквах, куди приходить багато паломників, лави робляться знімними або взагалі відсутні. Наприклад, у базиліці св. Петра замість них ставляться стільці, або ж парафіяни взагалі стоять. Однак це аж ніяк не норма католицького звичаю, а, скоріше, виняток, причина якого – необхідність дати достатньо місця для величезного збігу народу, що нерідко трапляється на Месах та інших церемоніях.

Лавки сприяють тому, щоб неф виглядав по-церковному; вони - частина католицької спадщини і відомі на Заході щонайменше з XIII ст., Щоправда, тоді вони не мали спинок. До кінця XVI століття більшість католицьких храмів, що будувалися, мали дерев'яні лави з високими спинками і лавочками для коліна. Але ще до того, як лави ввійшли у вжиток, значну частину Меси вірні проводили навколішки і стоячи, а лави ставили лише важливих осіб – королів чи сеньйорів цієї місцевості. У музеях із колекціями середньовічного мистецтва можна побачити ці розкішні лави з дерев'яними різьбленими балдахінами. Гарна мозаїчна стать багатьох старих церков пояснюється саме тим, що лави ставили рідко і не для всіх.

Власне кажучи, уклінність завжди було характерною позою учасника католицького богослужіння - по-перше, на знак шанування Христа, а по-друге - як пози, що виражає смирення. Не можна забувати, що католицький культ включає як поклоніння перед Христом, так і смиренність перед Богом. Лава призначена для того, щоб зробити і те, й інше максимально зручним. В цій якості вона стала невід'ємною частиною інтер'єру католицьких церков.

Ще одна важлива частина нефа – це хори. Вони призначені для тих парафіян, хто особливо навчений вести літургійний спів. З причин акустичного характеру хори зазвичай розташовуються на одній із осей будівлі.

У багатьох старовинних церквах хори розташовуються в передній частині нефа, біля вівтаря, але це було введено у звичай лише в ті часи, коли всі співаки були кліриками. Наскільки відомо, перший міський храм, у якому хори було організовано таким чином, це церква св. Климента в Римі, закритий хор якої (званий schola cantorum) був поміщений у нефі у XII ст. Але в монастирських церквах цей звичай існував майже за шістсот років до того, оскільки спів давно став важливою частиною чернечої молитви. Багато общини століттями співали літургію і зберігають цей звичай досі.

У наші дні, з часів Контрреформації (тобто з XVI століття), хори найчастіше розташовуються у задній частині нефа, на галереї. Парафіянам набагато краще співається, коли ззаду і зверху їх спрямовують умілі співаки та орган. Розташування хорів та органу на піднесенні продиктоване акустичними причинами та призначене для покращення музики.

Оскільки спів сприймається насамперед на слух, немає обов'язкової потреби в тому, щоб члени хору були видні решті парафіян. Адже вони беруть участь у Месі як ті, хто молиться, а не як артисти. Тому нам на них дивитися не обов'язково, а ось їм - оскільки вони теж віруючі - дуже корисно дивитися під час богослужіння в той же бік, що і всі інші - у напрямку вівтаря Жертвопринесення.

Для зручності співаків на хорах розташовуються крісла для них, часто вони йдуть рядами один навпроти одного. Ці крісла також можуть бути витворами мистецтва, як у соборі Толедо (Іспанія). Їхня краса свідчить про те значення, яке надається музиці та співу в богослужіннях. Більшість таких сидінь – відкидні.

Аналою – підставка для великих богослужбових книг, що також встановлюється в хорах. священнослужитель, що стоїть за аналоєм, очолює службу годинника, наспіваючи читає початок урочистого псалма, який підхоплюють співачі.

Навколо хорів іноді можна бачити високу огорожу, візерунчасту або суцільну, що відокремлює хори, а також вівтарну частину від основного нефа. На огорожі собору Нотр-Дам-де-Парі зображені всі основні сцени життя Ісуса, від народження до Вознесіння на Небеса.