Допомога по Теле2, тарифи, питання

3. Шлях на Страсті

Місце та Час.

Про останній шлях Христа Спасителя з Галілеї до Єрусалиму говорять усі три синоптики. У Мт 19-20, Мк 10 згадується проходження Господа Зайорданською країною або Переею, областю, що лежала на схід від Йордану. У Мк (10:1), текст якого дійшов до нас у кількох різночитаннях, Зайорданська країна згадується поряд з Юдеєю. У Мт 19 правильний переклад ст. 1 був би «...прийшов у межі юдейські за Йорданом». При цьому, якщо зцілення Єрихонського сліпця (Мк 10:46-52, Лк 18:35-43, не одного, а двох за Мт 20:29-34) відбулося вже в межах Юдеї у власному розумінні, ми не можемо з точністю встановити , чи відносяться інші епізоди до Переї, чи до Юдеї, говорячи точніше: коли Господь перейшов із Переї до Юдеї. Ясно одне: шлях Господа веде до Юдеї, з повною точністю – до Єрусалиму. Перею Він проходить, уникаючи Самарію, що лежала на захід від Йордану, між Галілеєю та Юдеєю, прямуючи до Єрусалиму. Непрямо, до шляху Христового - ще в межах Галілеї - можуть стосуватися і такі вказівки перших двох Євангелістів, як Мк 9:30, 33, Мт 17:22-24: Господь проходить через Галілею і, проходячи, досягає Капернаума. У плані Лк паралельний уривок (9:43-50) не входить у розповідь про шлях, але в ньому немає і згадки про Капернаум. Неминуча дорога витікає і з явлення Месії, як Месії страждаючого. Страждання Месії – в Єрусалимі, куди Йому і слід іти (з повною ясністю: Мт 16:21).

З особливою увагою та ясністю, яка не допускає перетлумачення, розповідає про шлях Євангеліст Лука. Шляхи Христові з Галілеї до Єрусалиму у Третьому Євангелії присвячений великий уривок (9:51-19:28). Вказівки вступні (9:51) та заключні (19:28) підкріплюються повторними нагадуваннями протягом усього уривка, (пор. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18 :31-35, 19:1, 11). У побудові Лк, уривок, що містить розповідь про шлях, представляє самостійну частину, що перевищує за обсягом інші частини.

Для того, щоб скласти собі уявлення про топографію та хронологію шляху, треба ясно пам'ятати його мету. Вище було зазначено, що мета шляху (9:51) є піднесення і явище слави. Але піднесення, як кінцева мета, передбачає найближчу мету. І ця найближча мета є Страсті. Шлях Христовий є шлях на пристрасті. Це підтверджується окремими вказівками, що повторюються з наближенням до Єрусалиму все з більшою і більшою наполегливістю (пор. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Особливе значення має притча про міни (19:12-27), сказана в Єрихоні напередодні Урочистого входу. Ті, що оточують Господа, чекали негайного явища Царства, і Господь відповідає на їхнє очікування притчею про людину високого роду, якій перш затвердження в царстві слід ще вирушити в далеку країну. Розуміння шляху Христового, як шляху на Страсті, не дозволяє бачити у уривку Лк 9:51-19:28 розповіді про повторні подорожі Христові, як це часто проводиться у спробах наукової побудови євангельської історії. Коли була поставлена ​​мета, шлях Христів до Єрусалиму міг бути лише одноразовим. Він не допускав відхилень.

Які частини Палестини пройшов Господь під час Свого шляху? Про проходження Його через Перею свідчать, як ми бачили, перші два синоптики (Мт 19:1, Мк 10:1). У Лк у паралельному уривку Перея не згадується. Зіставлення Лк з першими двома синоптиками дозволяє відносити до Переї частина епізодів, що становлять зміст гол. 18 (18-30?). За умови одноразового шляху, проходження через Перею виключається шлях через Самарію. У Лк розповідь про шлях відкривається епізодом 9:51-56. Самарянське селище, куди Господь перед Своїм обличчям відправив вісників для приготування шляху, відмовилося Його прийняти, бо мешканці побачили у Ньому паломника. Випадок не був винятковим. Ворожі юдеям (пор. Ін 4:9), самаряни чинили перешкоди іудейським паломникам, що проходили через Самарію. Господь зупиняє гнів Якова та Івана і спрямовує шлях «в інше селище». З того, що тільки-но було сказано, з безсумнівністю випливає, що «інше селище» не було самарянське, інакше кажучи, відмова селища Самарянського спонукала Господа змінити початковий намір і відступити від наміченого маршруту. За винятком південної частини Самарії, де благовістя Христове було з любов'ю прийнято на початку галілейського періоду Його служіння (Ін 4), Самарія, як ціле, виявилася не зачепленою Його проповіддю. Розповсюдження Християнства в Самарії відбулося на початку Апостольського Вік праці Пилипа, одного з Семи (Дії 8), після вбивства Стефана. Більшість епізодів, що належать до Лк до розповіді про шлях, треба відносити до проходження Господа через міста і села Галілеї. Це випливає з таких вказівок, як 13:32-33 (область Ірода, тетрарха Галілеї) і XVII, 11 (шлях між Самарією та Галілеєю, ймовірно, на території Галілеї у напрямку до Йордану, тобто із заходу на схід ). До Галілеї, зокрема, до Капернауму, можна віднести великий уривок Лк 11:14-13:9. Уривок становить одне ціле, але не містить вказівок місця та часу. Проте вступний епізод, зцілення біснуватого, приписуване недоброзичливцями силі Вельзевула, князя бісовского (11:14-15 і слл.), повертаючи нас до нарікань книжників Мк 3:22 і слл., дає вихідні точки для локалізації уривка. У контексті Мк (пор. 1:21, 23, 2:1, мабуть, 3:1) нарікання книжників мали мати місце в Капернаумі. Як було зазначено, перебування Господа в Капернаумі після сповідання Петра і Преображення, згадуване в Мт (17:24 і слл.), і Мк (9:33 і слл.), може ставитися до шляху. Що шлях Христів лежав через Капернаум, побічно підтверджується і пророчим викриттям Лк 10:15. Поряд з Капернаумом викриваються й інші непокірні міста (пор. уривок 10:10-15). Викриття міст становить частину настанов сімдесятників, яких Господь на початку шляху навмисно постачає і посилає «перед лицем Своїм у всяке місто і місце, куди Сам хотів іти» (10:1). Викриття передбачає відкидання Сімдесяти у галілейських містах. Інакше кажучи, місія сімдесятників мала захопити і галілейські міста, принаймні деякі. Але сімдесят передували шлях Христів, треба думати, так само точно, як ті вісники, які були відправлені Господом в самарянське селище. Пророче викриття може ставитись до опір галілейських міст не тільки благовісті сімдесятників, але й слову Самого Господа на Його шляху до Єрусалиму. Цей шлях розпочинався у Галілеї. В основному топографія шляху зрозуміла: починаючи в Галілеї і минаючи Самарію, він приводив Господа в Юдею за йорданською країною.

Залишається питання про узгодження - і в цій частині євангельської історії - синоптиків та ін. Йдеться про уривок Ін 7-10. Уривок відноситься до Єрусалиму. Відсутність внутрішніх граней і, навпаки, дуже чітка грань 10:40-42, якою уривок закінчується, дозволяє говорити не про кілька короткочасних, а про одне тривале перебування Христове в юдейській столиці. До якого моменту євангельської історії можна віднести це перебування? Насамперед, не підлягає сумніву, що це перебування Господа в Єрусалимі не було Його останнім відвідуванням святого міста. Про Урочистий Вхід в Ін розповідається тільки в гол. 12. З іншого боку, абсолютно безсумнівно, що уривок Ін 7-10 не може ставитись і до галілейського періоду громадського служіння Христового. У контексті Євангелія уривок стоїть після насичення п'яти тисяч (Ін 6 = Лк 9:10-17). Його природно мислитиме і після перелому євангельської історії. Розмова про Хліб Тварин викликає спокусу юдеїв і відпадання деяких учнів (Ін 6:59-66). На запитання, звернене до Дванадцятьох, чи не хочуть і вони відійти, Петро відповідає сповіданням (67-69): «…ми повірили і пізнали, що Ти – Святий Божий». Російський переклад: Христос, Син Живого Богає найменування Месії. «Увірували і пізнали» - за змістом грецьких перфектних форм, звучить, як посилання переконання, якого прийшли апостоли, і яке міцно вкоренилося у тому свідомості. Визнання Петра Ін 6:69 природно розуміти таким чином, як повторне. Синоптичне сповідання їм передбачається. Тим самим визначається хронологія уривка Ін 7-10-поки в загальних рисах: після явища Месії та до Урочистого Входу У хронології синоптиків цей період падає шлях на Страсті. Ми бачили, що шлях на Страсті міг бути лише одноразовим. До цього можна додати: він не допускав і тривалих перерв та зупинок. Єдиний виняток можна мислити на початку. У Лк 10:17 розповідається про повернення сімдесятників зі звітом про виконання покладеного на них доручення. Це доручення передбачало деякий проміжок часу. Можна думати, що зустріч відбулася в обумовленому місці. Що Господь і Дванадцять робили під час місії Сімдесяти? Лк про це мовчить. Відповідь може бути почерпнутий з Ін, якщо ми: поставимо уривок Ін 7-10 Лк 10 між стт. 16 і 17. Під час місії Сімдесяти Господь, і з Ним Дванадцять, ходили до Єрусалиму. Таким чином, узгодження синоптиків та Ін виявляється не лише можливим – у цих частинах, як і в інших, – а й суттєво доповнює наші відомості про цей період євангельської історії.

Сліди відлучення Господа в Єрусалим перед початком шляху можна знайти і в Лк. З Ін 11:1 випливає, що селище Марти та Марії була Віфанія, розташована на стадіях за п'ятнадцять (близько 2,5 кілометрів) від Єрусалиму (Ін 11:18). Важко припустити, щоб Господь був у Віфанії і не був у Єрусалимі, і так само не уявимо, як ми це вже не раз відзначали, щоб Господь досяг мети шляху і знову повернувся до Галілеї. Очевидно, в рамках Лк для епізоду 10:38-42 місця немає, і зазначення ст. 38: «Продовження, шляхи їх», у разі буквального розуміння, створювало б непереборні труднощі. Ці труднощі усуваються, якщо ми відносимо епізод Лк 10:38-42 до відвідин Господа Єрусалиму перед початком шляху. Євангеліст Лука, обминаючи мовчанням це відвідування подібно до того, як він обійшов і інші, дав місце епізоду в домі Марти і Марії заради того внутрішнього змісту, що в ньому розкривається і помістив його приблизно в той час, до якого він належить.

Хронологічно, подорож Господа до Єрусалима в Ін 7-10 визначається тими віхами, які дано у самому уривку. Прибуття Господа в Єрусалим відноситься до свята Кущів (Ін 7:2, 8-11, 14, 37 і сл.), Який здійснювався, за нашим рахунком часу. наприкінці вересня – на початку жовтня. З Івана 10:22 ми бачимо, що Господь залишався в Єрусалимі до свята Оновлення, яке припадало на половину грудня, коли вороже ставлення юдеїв змусило Його піти в країну Іордану (10:39-40). Таким чином, зміст Ін 7-10 займає проміжок часу від кінця вересня – початку жовтня до половини грудня. Для побудови хронології євангельської історії цей висновок має велике значення. Але досягнуте нами узгодження синоптиків та Ін має попередній характер.

Якщо ми припустимо, що весь уривок 7-10 вміщується Лк 10 між стт. 16 і 17, ми повинні допустити й те, що Господь з Пєрєї (пор. Ів 10:40-42) в недовго повернувся до Галілеї. Євангеліст Іван, проходячи мовчанням повернення Господа до Галілеї, оповідає в гол. 11 про воскресіння Лазаря. Подія відбувається у Віфанії, в найближчих околицях Єрусалиму (11:1, 18 та сл.). Звістка про хворобу Лазаря до Господа приходить поза Юдеєю (Ін 11:6-7). Де саме? На це запитання Євангеліст не дає відповіді. Галілея не виключена. Але мовчання Євангеліста, природно, звертає увагу читача на останню топографічну вказівку 10:40. Ця вказівка ​​відноситься до. Переї. У Переї Господь був наприкінці шляху. У порівнянні з Мф і Мк ми віднесли до Переї уривок Лк 18:18-30 (з більшою чи меншою наближеністю). Якби воскресіння Лазаря відносилося до цього часу, ми були б змушені припустити, що Господь наприкінці шляху з Переї відлучався до Віфанії, звідти зник на деякий час до Єфраїму, місто поблизу пустелі (Ін 11:54) і тільки після цього – з поверненням або без повернення в Перею - продовжував Свій шлях до Єрусалиму через Єрихон (Лк 18:35-19:28, Мт 20:29-34, Мк 10:46-52) та Віфанію (Лк 19:29 і сл., Мк 11 :1 і сл., пор. (Ін 12:1 і сл.). Проте, це узгодження представляло б труднощі, що передбачало б; тривала перерва на самому кінці шляху Христового, при тому така, під час якої Господь, що направляв Свій шлях до Єрусалиму, опинився б у найближчих околицях юдейської столиці. Потрібно визнати, що для такої перерви; неймовірного по суті, немає і місця в хронологічних рамках Лк. Залишається припустити, що Господь не встиг ще повернутися з Переї до Галілеї, коли був викликаний до Лазаря, що вмирає. Тим самим відлучка Господа з Галілеї, до якої належить уривок Ін 7-10, природно, поширюється і на уривок Ін 11:1-54. і євангельські тексти, які стосуються шляху на Страсті, розташовуються в наступному порядку: Лк 10:1-16, Ін 7:1-11:54, Лк 10:17-19:28 (з поправкою, запропонованою вище, щодо Лк 10: 38-42, і із залученням паралелей з Мф 19-20 та Мк 10).

Бог через таїнство втілення виявляє Себе Людиною. Скільки таїн пов'язано з Різдвом Христовим! У який же рік від Різдва Христового ми зараз живемо? Чому у родоводі Спасителя в євангеліях від Матвія та від Луки зустрічаються різні імена? Що це за загадкова цифра 14? У нашій традиційній рубриці читаємо Євангеліє разом із викладачем МПДА та Вищих Богословських курсів МПДА, настоятелем храму Живоначальної Трійціна П'ятницькому цвинтарі, благочинним Троїцького округу Москви протоієреєм Георгієм Климовим.

Сім слів про Родовід Христа Спасителя

Книга Нового Буття

Родовід Господа Ісуса Христа міститься у двох Євангеліях: від Матвія (Мф. 1:1-17) та від Луки (Лк. 3:23-38). Відкривають усю книгу Нового Завіту перші слова Євангелія від Матвія. По-церковнослов'янськи читаємо: Книга спорідненості Ісуса Христа, Сина Давидова, Сина Авраамля(Мт. 1:1). У перекладі: Родовід Ісуса Христа, сина Давидового, сина Аврамового(Мт. 1:1). У давнину книжки не озаглавлювалися. Назву книга отримувала за першим словом або за першими словами, що стоять у ній. Багато тлумачів говорять про неточність як слов'янського, і російського перекладу: вони буквальні. У грецькому тексті стоять два слова: Вівлос генезеос(грец. βίβλος γενέσεως ). Вівлос - означає книга, причому велика книга. Тлумачі (зокрема, проф. М.Д. Муретов) вважають, що якби євангеліст Матвій хотів позначити першим словом виключно родовід, він поставив би інше грецьке слово – бібліон(грец. βιβλίον ), тобто порівняно маленька книжечка - невелика розповідь; звідси всім відоме нам слово Біблія (мн. ч. – грец. βιβλίa) = книги, зібрання невеликих за обсягом книг. А генезеос- Рід. відмінок від γένεσις – генезис – слово, що означає процес походження, виникнення, становлення. Саме так називається в грецькій Біблії-Септуагінті найперша книга, та, що у слов'янській та російській Бібліях має назву «Буття». Якби євангеліст Матвій хотів позначити у своїй розповіді те, що локально ставиться лише до родоводу, він ужив би інше слово. Для цього у грецькій мові є слова: синодія(грец. συνοδία , звідси наші синодики = перерахування імен) або ж генеалогія(грец. γενεαλογία, звідси поняття: "генеалогічне дерево").

Який сенс вкладає в поєднання перших двох слів свого євангелія – Вівлос генезеос -апостол Матвій? Чи не хоче він змусити нас розуміти ці слова в широкому і загальному значенні: «Книга Буття, або Історії, або Явлення» Месії-Христа і бачити в них вказівку на те, що послужило історичним умовам явища Христа, що саме це явище зробило в історії людства. З огляду на те, що Євангеліє від Матвія – перша книга Нового Завіту, чи не можемо ми застосувати її два перших слова до всього Новозавітного Письма, називаючи його Книгою явлення-буття Христа і Його Церкви?

Бог спасіння

У перших словах Євангелія від Матвія вказується, що це родовід Ісуса Христа(Мт. 1:1) . Перше ім'я, Ісус, – дається Господу за народженням, друге Христос, – дається за служінням. Ім'я Ісус(грец. Ἰησοῦς ) відповідає єврейському післяполоненому усіченому імені Ієшуа(Євр. Єшуа). Перекладається це ім'я Бог-допомога, Бог-порятунок. Для юдеїв, оскільки вони слово Бог не могли вимовляти, просто: Помічник є одним із імен Божих. ( Помічник і Покровитель був мені на спасіннядив. Вих. 15:1-19). Прийшов у світ Ісусє у власному розумінні Спасительроду людського. Ім'я Христос- Грецька переклад єврейського слова Месія (євр. Машіах), а якщо перекласти на російську: Помазанник. З Старого Завітувідомо, що в юдеїв помазувалися лише царі, пророки, первосвященики. Як власне ім'я, воно належить тільки Тому, Хто, як істинний Спаситель людства, об'єднує в Собі ці три приватні сторони, будучи досконалим і єдиним Помазаником Божим.

Вектори

Мета родоводу, який наводять євангелісти Матвій і Лука, показати походження Ісуса Христа, істинного обітованого Спасителя світу. Але родоводи в Євангеліях від Матвія та від Луки відрізняються. У євангеліста Матвія родовід наводиться за низхідною: Авраам породив Ісаака; Ісаак породив Якова; Яків породив Юду та братів його.(Мф. 1:2), далі перераховуються нащадки аж до Йосипа, чоловіка Марії, від якої народився Ісус, званий Христос(Мт. 1:16). А в тексті Євангелія від Луки родовід наводиться висхідною лінією, тобто від Христа і вище починають перераховуватися предки і, зрештою, родовід доходить не тільки до Авраама, як у євангеліста Матвія, але до самого Адама, і навіть говориться, що Він – Син Божий: … Єносов, Сифів, Адамів, Божий(Лк. 3:38).

Число 14

Євангеліст Матвій розрізняє у родоводі Христа три періоди, це періоди життя юдейського народу: 14 пологів від Авраама до Давида (період патріархів або обітниць), 14 пологів від Давида до полону Вавилонського (період царів чи пророцтв), 14 пологів від полону Вавило (період первосвящеників чи очікувань). Що означає число 14? По-перше, число 14 може бути зрозуміле як сума числових значеньтих літер, якими по-єврейськи записується ім'я Давид (у давніх мовах, як і церковнослов'янською, цифри позначалися буквенно). Друге пояснення може бути пов'язане з місячним календарем, по якому жили юдеї. Подібно до того, як час зростання і спадання місяця укладається в 14 днів, так само і історія іудейського народу знає періоди підйому і занепаду і вони зображені у євангеліста Матвія відрізками в 14 пологів.

Різдво

Євангеліст Матвій у своєму Євангелії дає одкровення про чудове непорочному зачаттіта народженні Господа. Свідчить про те, що Боголюдина дійсно у всьому подібна до нас, але приходить у світ особливим чином. Як це одкровення у тексті Євангелія від Матвія реалізується? У родоводі Господа 14 пологів виходить за наступного рахунку: перший згаданий і останній мають бути перераховані. Однак щоб у третьому періоді від Вавилонського полону до Христа Владики отримати 14 пологів треба буде вести рахунок наступним чином: Салафіїль – перший, …, Йосип – дванадцятий, Марія – тринадцята, і Христос – чотирнадцятий. Ось цим введенням Марії в родовід, хоча жінки не вводилися, євангеліст Матвій хоче сказати, що безпосередньо до Різдва Христового стоїть тільки Діва Марія і більше ніхто. Причому, якщо говориться: Авраам породив Ісаака; Ісаак породив Якова(Мт. 1:2) і так далі, то тут сказано: Йосип чоловік Марії, а з Неї народився Ісус(Мт. 1:16). Христос Сам народжується.

Жінки

Ще в родоводі Христа в Євангелії від Матвія врозріз із традицією згадуються (але не враховуються за рахунку) жінки. Навіщо це знадобилося євангелістові Матвію? Звернемося до свідчення Іоанна Златоуста: «До вирішення питання навіщо євангеліст вводить у родовід жінок веде те спостереження, що згадані тут жінки були або язичницями за походженням (там справді згадуються у п'ятому вірші Раав і Рут (Рт. 1:4) – прим. Георгій Климов) або ж – жінки зловтішні». Так Златоуст називає: розпусницю Раав (Нав. 2:1), вже згадану; Тамар, що обманом вступив у статевий зв'язок зі свекром (Бут. 38:6-30), Вірсавію, яка була дружиною Урії. Цар Давид спокусився нею, вони впали в перелюб, а потім цар як суперника отруїв її чоловіка на найнебезпечнішу ділянку фронту і так умертвив, щоб узяти за себе вдову його (2 Цар. 11:2-27). У намірах євангеліста їхньою згадкою викрити фарисейську зарозумілість. Іудеї народження за тілом від Авраама та виконання справ Закону, незалежно від серцевих прихильностей, вважали єдиними та достатніми умовами для входження до Царства Небесного. А євангеліст Матвій вказує, що потрібні ще справи віри та покаяння. Тільки тоді ти вартий порятунку.

Різні імена

У Євангеліях від Матвія і від Луки в Родовід Господа в діапазоні від Давида до Ісуса Христа зустрічаються різні імена. Чому? Найбільш просте пояснення: Оскільки і Йосип, і Діва Марія були з Давидового коліна, то Матвій дає родовід по лінії Йосипа, тому що за Законом Йосип був Його батьком (а Христос прийшов Закон не порушити, а виконати (див. Мф.5). :17)), Лука ж дає родовід по лінії Діви Марії. Однак тут виникає суперечність із церковним переказом. У родоводі за євангелією від Луки (Лк. 3:23) найближчим до Христа (не вважаючи уявного отця Йосипа) стоїть Ілій. Отже, він – отець Діви Марії. Із переказу відомо, що ім'я отця Діви Марії – Йоаким. Але протиріччя може бути знято простим доказом: у юдеїв епохи Христа в порядку речей було мати два і навіть три імені. Тому і отець Діви Марії міг мати два імені: Ілій та Іоаким.

Датування Різдва Христового

Зараз настав 2015 рік, але сучасна бібліістика стверджує, що на дворі як мінімум 2019 рік, тому що при розрахунку дати Різдва Христового було допущено помилку. Чи так це?

Єпископ Кассіан (Безобразів) у своїй книзі «Христос і перше християнське покоління» пише: «Зрозуміло, що дата Різдва Христового має бути тією рисою, від якої відраховуються всі інші події. Але річ у тому, що християнська ера, встановлена ​​Діонісієм Малим, ченцем, який жив у VI столітті, було обчислено неправильно. Існує кілька систем наукової хронології євангельської історії. Точна дата Різдва Христового не може вважатися остаточно встановленою. Найчастіше його відносять до 4 року до християнської епохи». Які ж вказівки євангелії та світської історії для встановлення точної датизазвичай беруться до уваги? Що в Євангелії говорить на користь помилки як мінімум на 4 роки?

Перший момент традиційно пов'язують із свідченням Євангелія про те, що Христос народився в дні царя Ірода Великого (Мт. 2:1). Отже, дізнавшись рік смерті Ірода Великого, можна буде назвати точно дату, пізніше за яку Христос народитися не міг. Іудейський історик II століття Йосип Флавій у своїй праці «Іудейські давнини» у 17-й та 18-й книгах описує останні місяці Ірода Великого. На жаль, він не дає жодних хронологічних координат. Однак, багато біблеїстів стверджують, що з описів останніх днівІрода слідує, що він помирає практично на свято Великодня, незадовго до якого трапляється місячне затемнення. Знаючи іудейську Пасхалію, вираховують дату збігу місячного затемненняз Великоднем у досліджуваному проміжку: це 3 рік до нашого літочислення. Якщо ще зважити на час перебування Христа зі святим сімейством в Єгипті перед смертю царя Ірода, то ми змушені будемо говорити про те, що Христос народився не пізніше, ніж у 4 році до нашого літочислення.

Другий момент – це свідчення Євангелія від Луки, 3 глава: «У п'ятнадцятий рік правління Тиверія кесаря, коли Понтій Пилат начальствовал в Юдеї, Ірод був четвертовласником ...». Про що тут йдеться? Про те, що в 15-й рік правління Тиверія кесаря ​​Іоанн Хреститель виходить на проповідь на береги Йордану. Що нам це дає? Практично всі дослідники вважають, що служіння Іоанна Хрестителя було тривалим, не міг довго проповідувати. Його діяльність максимум могла тривати півроку. Значить, у ці півроку він мав хрестити й Ісуса. Але в момент хрещення (тобто в 15-й рік правління Тиверія) Господу було трохи більше тридцяти років (Лк. 3:21-23). При перекладі на наше літочислення 15 рік Тіверія кесаря ​​припадає на дати: з 1 жовтня 27 року за Різдвом Христовим до 30 вересня 28 року після Різдва Христового. Отже, у 27 році за нашим літочисленням Ісусу було трохи більше, ніж 30 років. Тоді при спробі обчислити, коли народився Ісус, мимоволі знову прийдемо до 4 року до нашого літочислення.

Наступний момент: Євангеліє від Івана, 2:13-22. Тут йдеться про те, що на початку Свого служіння Христос очищає Єрусалимський храм. «На це юдеї сказали: «Яким прапором доведеш ти нам, що ти маєш владу так чинити?» Ісус сказав у відповідь: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його». На це сказали юдеї: «Цей храм будувався 46 років, і ти за три дні спорудиш його?» Що нам це дає? Справа в тому, що коли Ісус розпочинав Своє служіння, Єрусалимський храм ще до кінця не закінчився, реставрація тривала. Практично все вже було готове, але роботи ще не були доведені до кінця, робили облицювання. Отже, Христос розпочинає Своє служіння, Йому 30 років. Храм будувався 46 років. З якого моменту він починає будуватися? Знову ж таки, завдяки Йосипу Флавію знаємо, що Ірод Великий розпочинає капітальну реконструкцію храму у 18 рік свого правління. Ірод царює, згідно з Йосипом Флавієм, в 37 році до початку нашого літочислення. Отже, 19 року до нашого літочислення починається реконструкція і триває 46 років. Тоді дата очищення Христом храму припадає на 27 рік за нашим літочисленням. В цей час Господу трохи більше 30 років. Знову мимоволі виходимо на те, що Різдво Христове мало бути близько 4 років до нашого літочислення. Переконливо? Звичайно.

Четвертий момент. Христос постраждав на Хресті у свято Великодня юдейської. Цей Великдень був із П'ятниці на Суботу. У той момент, коли Христос на Хресті страждав, було сонячне затемнення. І відомо, нарешті, що це було в кінці громадського служіння, коли, відповідно, Христу було 33,5 року. Маючи таку масу даних, неважко обчислити, коли трапилося таке затемнення, що збіглося з юдейською Великоднем. Вчені вираховують: це було 7 квітня 30 року. Але Христові тоді було 33,5 роки. Знову виходить, що Він народився щонайменше у 4 році до нашого літочислення.

П'ятий момент, на який також посилається сучасна біблеїстика, пов'язаний із спробою вписати відому з Євангельської історії Зірку Волхвів у коло руху небесних світил. У грудні-березні 1603-1604 років на небі спостерігався парад планет, коли вишикувалися в одну лінію Юпітер, Сатурн і трохи пізніше до них приєднався Марс - царська зірка. Тоді ж у небі з'являється зірка небувалої величини. Це дало привід астроному Кеплеру припустити, що подібне могло статися і напередодні Різдва. Розрахунки вченого за часом такого параду планет випали на 6 рік до Різдва Христового. Сучасні бібліїсти, відзначаючи те, що Ірод вивідує у волхвів час появи зірки (Мт. 2:7) і видає наказ побити всіх немовлят від 2-х років і нижче (Мф. 2:16), віднімають з цього 6-го року ці 2 роки і, таким чином, знову виходять на дату Різдва – 4 рік до нашого літочислення.

Визнаємо, що всі вищенаведені дані дуже переконливо звучать. Однак слід зауважити, що не всі наші російські бібліїсти-дослідники повністю приймали всі ці аргументи та аргументи. Що можна сказати щодо першого моменту – того, що Христос народжується у дні Ірода Великого? Насправді якщо уважно читатимемо Йосипа Флавія, то враження, що все сталося практично одноразово: затемнення місяця, Великдень і смерть Ірода Великого – не обов'язково виникає. У читача, оскільки думка Йосипа Флавія постійно то йде, то приходить, петляє різними палацовими інтригами в будинку Ірода Великого, складається враження, що між цим затемненням місяця і смертю Ірода Великого могло пройти, припустимо, 2 роки, а то й більше. Тобто, це все досить розмита база для побудови доказів.

Другий момент пов'язаний із 15 роком правління Тиверія кесаря. Що відомо про Тіверію? Тіверій був прийомним сином імператора Августа Октавіана. У кесаря ​​просто не було спадкоємців. Він його усиновлює, щоб зробити імператором. Відомо, що спочатку Тіверій три роки був співправителем у Августа, а потім, коли той умирає, починає самостійне правління. Якщо враховувати три роки спрямування Тиверія при Августі, то тоді дійсно виходимо на те, що 15 рік правління Тіверія кесаря ​​був 27 роком за нашим літочисленням. А якщо порахуємо лише самостійні роки правління Тиверія кесаря, то змушені будемо сказати, що 15 рік його правління – це 30 рік нашого літочислення. Євангеліст Лука, на жаль, не уточнює для нас, вважає він три роки поправки чи ні. І так і так могло бути.

Далі те, що стосується даних Йосипа Флавія, пов'язаних із очищенням храму. Йосип Флавій справді каже, що Ірод Великий у 18 рік свого правління розпочинає реконструкцію храму. Але Йосип Флавій каже – це дуже цікавий факт! - що указ на царство від імператора Ірод отримує в 37 році, але через ті смути, заворушення, заколоти і негаразди, які були в Іудейське царство, До правління він зміг приступити тільки через 3 роки, тобто в 34 році. І ось від чого нам ці 18 років відраховувати, від 37 чи 34 роки? Якщо від 34, то тоді і тут все стане на свої місця, бо 46 рік реконструкції храму випаде на 30 рік за нашим літочисленням.

Четвертий момент. Справа в тому, що на Великдень завжди буває повний місяць, а це означає, що в цей момент затемнення сонця, що природно відбувається, ніяк бути не може. Невипадково церковні вчителі всі як один казали, що це було чудове затемнення. А якщо воно було чудове, то й вирахувати його не можна, як це зробили астрономи, користуючись традиційними розрахунками та викладками щодо руху планет.

Те саме стосується і п'ятого моменту – Зірки Волхвів. Події Різдва Христового супроводжували багато чудес, і одним із таких чудес є Зірка Різдва. Невипадково святитель Іоанн Златоуст, а за ним і блаженний Феофілакт Болгарський кажуть, що це була розумна сила – Ангел, явлений у вигляді зірки. Спроба вписати чудеса в рамки раціонального пояснення, що вписується в природні закони буття, – чи не є шлях відкидання віри?

Крайня складність обчислення дати Різдва Христового не свідчить нам про те, що ця Подія лежить поза часом? Апостол Павло каже, що Пришестя Бога в тілі є «велика благочестя таємниця»(1 Тим. 3:16). Різдво Христове – таїнство, що відбулося, яке не піддається абсолютно точного описуу раціоналістичних параметрах світу. І якщо євангелісти, які писали виключно для того, щоб навчити нас спасіння, не повідомили нам точної дати Різдва Христового. Чи не означає це, що знання цього факту чи навпаки незнання жодним чином не визначають нашого порятунку? І тоді чи не хоче нам Сам Господь, що залишив цю таємницю, підказати, що треба займатися не підрахунками часів і термінів (Дії 1:7), а зосереджуватися виключно на своєму спасінні через покаяння (Мт. 4:17). А для цього потрібні не розрахунки, а віра.

Місце та Час.

Для історії першого періоду громадського служіння Христового ми маємо такі джерела: Лк 4:14; 9:50, Мт 4:12; - 18 гол,; Мк 1:14-9 гл. Четвертий євангеліст починає розповідь про служіння Христове раніше, ніж синоптики. До першого періоду відноситься в Ін уривок 2:23-6 гл., а також диво в Кані Галілейській (2:1-11), що є частиною введення в плані Євангелія.

У синоптичних Євангеліях майже не міститься вказівок на служіння Христове в Єрусалимі насамперед Страстей. З іншого боку, вищезгаданий уривок Ін, не залишаючи поза увагою служіння Христове в Галілеї (4:1-3, 43-54, 8 гл., пор. ще 2:1-11), зупиняється переважно на служінні Його в Єрусалим і взагалі в Юдеї (2:23-3:V). У критичній науці було поставлено питання про можливість узгодження синоптиків та ін. Це узгодження дуже часто визнається неможливим. Проте вихідні точки для узгодження дано в Євангелії. Мало того, що Іван знає Галілейське служіння Христове, - ми зустрічаємо і в синоптиків вказівку на те, що Господь мав зв'язок з Єрусалимом і з Іудеєю взагалі раніше Своїх Страстей. Дуже ймовірно, що вказівка ​​Лк 4:44, в найкращій формі тексту: «проповідував у синагогах іудейських» (у нас: «галілейських»), треба розуміти в загальному розумінні слова «Юдея», яке не обмежувало його значення межами Римської провінції Юдеї, але поширювалося на всі області Палестини, населені іудеями, отже, і на Галілею (пор. Лк 23:5, Дії 10:37). Однак, з плачу Господа над Єрусалимом, яким Матвій укладає викривальну промову проти фарисеїв напередодні Страстей (23:37), але який у Третьому Євангелії віднесений до останнього шляху Христового з Галілеї до Єрусалиму (Лк 13:34), безперечно випливає, що Господь робив спроби навернути Єрусалим ще на початку Свого служіння, але ці спроби залишалися безуспішними. Не виключена можливість, що «фарисеї та законовчителі, що прийшли з усіх місць Галілеї та Юдеї та Єрусалиму» (Лк 5:17) і присутні при зціленні Капернаумського розслабленого, були залучені до Господа не тільки поширюваною про Нього поголосом, (ст. 15), але ті, що прийшли з Єрусалиму, - і особистими зустрічами з Ним у юдейській столиці. З іншого боку, початок галілейського служіння Христового пов'язується у синоптиків про укладення Предтечі у пута, інакше кажучи, із закінченням його служіння (Мт 4:12, Мк 1:14), - тим часом, як з Ін випливає, що Господь уже зробив великі знамення в Єрусалимі, привернув до себе загальну увагу (Ів 2:23-25, 3:1 і сл.), і після того пішов з учнями в землю Юдейську, де проходив Своє служіння неподалік Івана, який «ще не був укладений у в'язницю» (3:24). Дещо пізніше - знову в Єрусалимі - Господь перед юдеями свідчив про Івана у формах минулого часу (5:35). Очевидно, у цей момент Предтеча вже було позбавлено волі. Узгодження вказівок, з першого погляду суперечливих, приводить нас до думки, що Господь розпочав Своє служіння в Єрусалимі перед ув'язненням Предтечі. Коли Іван був ув'язнений, Він перейшов до Галілеї. Але, перебуваючи в Галілеї, Він підтримував зв'язок з Єрусалимом. Зміст Ін 5 гол. відноситься до однієї з Його відлучок з Галілеї до Єрусалиму. Тим не менш, перший період громадського служіння Христового, дійсно, може бути названий галілейським, оскільки центром Його служіння був у цей час не Єрусалим і не Іудея, а саме Галілея. Це випливає з того, що ті дванадцять апостолів, які були виділені Господом із загальної маси Його учнів і притягнуті до праці та відповідальності Його служіння (пор. Лк 6:13-16, Мк 3:13-19, а також Мт 10:1) -5, і слл.), були галілеяни. Це положення для одних стверджується на прямих вказівках Євангелія (Ін 1:44, Лк 5:10 і, можливо, Мт 9:9 та ін. ), інших свідчить древніми християнськими письменниками, можливими хранителями перекази. Є тільки один виняток, який не викликає сумніву: Іуда Іскаріот. Його прізвисько: is Karioth, людина з Керіофа, міста в Юдеї, показує, що він був походження іудейського. Юда і виявився зрадником.

У Галілеї центром Христового служіння був не Назарет, де протікали Його ранні роки, а Капернаум, на північно-західному березі Генісаретського озера, яке в Євангелії зазвичай називається Галілейським (або Тіверіадським) морем. Капернаум постійно згадується в євангельській розповіді про галілейське служіння Христове (Мк 1:21, 2:1, 9:33, Лк 4:23-31, 7:1; Мт 8:5, 17:24, Ін 4:46, 6 :24, 59, пор 2:12 та ін.). Переселення Господа з Назарету в Капернаум навмисне відзначається в Мф, де воно отримує відповідне пояснення від Писання (4:12-16). Але галілейське служіння Христове не обмежувалося найближчим округом Капернаума. Воно поширювалося і більш віддалені території Галілеї. Достатньо вказати в Лк чудо воскресіння Наїнського юнака (7:11-16). Наїн був розташований у південно-західній частині Галілеї.

Мало того, Галілейське служіння Христове захоплювало й області поза Галилеєю. Сюди належать передусім країна Гадаринська (або Гергесинська, або Герасинська, залежно від форми тексту, яка коливається навіть у різних рукописах одного й того самого Євангелія), на східному березі Генісаретського озера (пор. Мк 5:1-20, Лк 8: 26-40, Мт 8:28-34). Ця країна становила частину так званого Десятиградія (Мк 5:20, пор. 7:31, Мт 4:25), елліністичних міст з юдейським населенням на східному та південному берегах Генісаретського озера. Але Господь у дні Свого галілейського служіння бував і в чисто-язичницьких областях: на Фінікійському узбережжі Середземного моря та в країнах Кесарії Пилипової. З фінікійських міст у Євангелії згадуються Тир та Сидон. (Мт 15:21-29, Мк 7:24-31). У тексті найкращих рукописів, Господь з меж Тира повернувся до Галілейського моря через Сидон і Десятиграддя (Мк 7: 31). Цей шлях був кружний. Господь обігнув Генісаретське озеро з півночі на схід і до Галілеї увійшов із півдня. Найкраще вказувати до Мк 7:31 те, що Господь з Тиру попрямував до Сидону. Сідон був розташований на фінікійському узбережжі на північ від Тира. Обираючи кружний шлях, Господь тим самим подовжував Своє перебування в чисто-язичницькій країні. Кесарія Філіппова, на північ від Галілеї, біля підніжжя Ермона, біля витоків Йордану, згадується в Мт 16:13, Мк 8:27. До Кесарії Пилипової у перших двох Євангеліях приурочується перелом євангельської історії, про який буде нижче. Господь віддалявся в язичницькі області, шукаючи усамітнення (пор. Мк 7:24 і Лк 9:18, - про Кесарія Пилипової, але без позначення місця). У загальному зв'язку євангельської оповіді, у нас не виникає сумніву, що усамітнення Господа було потрібне для виховання учнів. Але, перебуваючи в язичницьких областях, Господь неминуче входив у зіткнення з язичницьким населенням. Про це наочно свідчить євангельське оповідання про зцілення біснуватої дочки язичницької жінки: Хананеянки - у термінології Мф (15:21-29), Сірофінікіянки - у термінології Мк (7:24-31).

У цьому ж зв'язку має бути зазначено перебування Господа в Самарії (Ів. 4:4-43). Фатальним перебігом історії самаряни були поставлені поза огорожею законослухняного юдейства. Між юдеями та самарянами не було релігійного спілкування (пор. Ін 4:9 та ще Мт 10:5-6, де самаряни прирівнюються до язичників). У Самарії Господь був на шляху з Юдеї до Галілеї (пор. Ін 4:1-4, 43). Але слову Євангелії підкорилася не вся область, а лише Сіхар (пор. ст. 4 і слл.) у південній її частині. Коли Господь, починаючи Свою дорогу на Страсті, послав вісників перед лицем Своїм до самарянського селища (Лк 9:51-52 і сл.), Самаряни не захотіли Його прийняти і тим спонукали Його змінити напрямок шляху. Самарянське селище, до якого звернувся Господь, було, ймовірно, в північній часто Самарії, яка межувала з Галілеєю. Успіх Євангелії не сягав далі крайніх південних точок.

Про те, що Господь у дні Своєї Галілейського служіння бував і в Єрусалимі, було сказано вище. Привід відвідування Єрусалиму давали іудейські свята. Немає підстав думати, щоб Господь, змужнівши, відступив від благочестивого звичаю, що дотримувався в Йосиповому домі в дні Його дитинства і юнацтва (пор. Лк 2:41). В Івана 2:23 прямо відзначаються ознаки, вчинені Господом в Єрусалимі в дні свята Великодня, і в 5:1 сл. чудо зцілення хворого в Овчій купелі також пов'язують із перебуванням Господа в Єрусалимі з нагоди іудейського свята. Ступінь впливу, набутого Господом в Єрусалимі, випливає із вказівок Ін, однаково позитивних та негативних. Позитивно, про вплив Господа в Єрусалимі свідчить євангеліст о 2:23 і, словами Никодима, о 3:2. Здивоване питання 3:26, яке виходить з юдейського середовища і йде до Івана, передбачає той самий вплив. Воно відзначається і о 4:1-2. Хрещення, яке робили Христові учні, але народна масаприписувала Самому Господу (пор. ще 3:22-26), було знаком приєднання до громади Його учнів. Община зростала. Негативно, вплив Господа в Єрусалимі доводиться опозицією, яка піднімається проти Нього вже в цей час. Никодим, впливовий фарисей (3:1), і член Синедріона (пор. 7:50), наважується прийти до Нього лише під покровом ночі (3:2, пор. 19:39 та різночитання 7:50). До переходу з Юдеї в Галілею Господа спонукає поширення поголосу серед фарисеїв (4:1-3). Поголос був, очевидно, недоброзичливий, і ставлення більшості фарисеїв - вороже. Воно загрожує передчасними небезпеками Господу. При новому відвідуванні Єрусалима, зцілення хворого в суботній день і слова, з якими Господь звертається до юдеїв, викликають з їхнього боку замах на вбивство (5:18; у ст. 16 слова: «і шукали вбити Його», у кращих рукописах відсутні) . Неперервне вороже ставлення юдеїв затримує Господа в Єрусалимі (7:1). Коли Він приходить до столиці, деякі єрусалимляни згадують, що Його життя - під загрозою (7:25). Напруженість ворожнечі була б незрозумілою, якби Господь не набув впливу на широкі маси.

Питання тривалості першого періоду громадського служіння Христова становить частину загальної хронологічної проблеми євангельської історії. Галілейський період закінчується сповіданням Петра у Кесарії Пилипової (Мт. 16:13 і сл., Мк 8:27 і сл., Лк 9:18 і сл.), за яким слідує Преображення і шлях на Страсті, тиждень в Єрусалимі, смерть і воскресіння . Після перелому, яким є сповідання Петра, перебіг подій пришвидшується і приводить до розв'язки. За часом, перший, Галілейський період покриває собою більшу частину земного служіння Христового. Питання тривалості земного служіння Христового отримував у науці, як і давнини, і у час, неоднакове рішення. Іоанн, Великдень, свято річного кола згадує принаймні три рази: 2:23, 6:4 і 11:55. Останній Великдень є Великдень Страстей, крім того, загальна вказівка ​​5:1 також нерідко стосується Великодня. Звідси випливають традиційні три з половиною роки громадського служіння Христового. Якщо ж свято 5:1 не допускає ототожнення з Великоднем, тривалість громадського служіння Христового скорочується на рік. Так чи інакше, події євангельської історії в Ін не можуть бути поміщені в хронологічні межі менше двох років. З іншого боку, синоптичні євангелії, які не містять жодних хронологічних вказівок після точних координат Лк 3:1-2, залишають враження меншої тривалості євангельської історії. У критичній науці, двом і більше років Ін часто протиставляють один рік синоптиків. При цьому, у зв'язку із загальною оцінкою Ін, «хронології» синоптиків зазвичай віддається перевага. Цей висновок про річну тривалість євангельської історії у розповіді синоптиків великі представники сучасної біблійної науки готові визнати поспішним. Вони йдуть від порівняння наступних євангельських текстів. У Мк 2:23 учні Христові, проходячи з Господом засіяними полями, зривали зрілі (пор. Мт 12:1, Лк 6:1) колосся. У Мк 6:39, приступаючи до насичення п'ятитисячної юрби в пустельному місці, Господь наказав учням розсадити присутніх «відділеннями на зеленій траві» (пор. Ін 6:10). Зелена трава в гарячій Палестині буває ранньою весною. Якщо насичення п'яти тисяч відбулося після того випадку, який розповідається в Мк 2:23 і сл. (Ср. тежний порядок у хронологічно-ретельному Лк: 6:1 і слл., 9:11-17), воно має відноситися до наступної весни. Цими міркуваннями хронологія синоптиків наводиться у згоду з хронологією Ін, і ми можемо припустити, що перший, Галілейський, період служіння Христового тривав щонайменше півтора (а, можливо, і двох з половиною - порівн. Ін 5:1) років.

Ця річка є символічним зображенням духовної глибини та величі змісту Святого Євангелія.

Інший символ для чотирьох Євангелій Святі Отці вбачали в таємничій колісниці, яку бачив пророк Єзекіїль біля річки Ховар. Вона складалася з чотирьох тварин, кожна з яких мала чотири особи: людину, лева, тільця та орла. Ці особи тварин, взяті окремо, стали символами кожного з євангелістів.

Християнське мистецтво, починаючи з п'ятого століття, зображує Матвія з людиною чи ангелом, оскільки ап. Матвій у своєму Євангелії більше говорить про людський та месіанський характер Христа.

Євангеліст Марк в іконографії зображується з левом, оскільки св. Марк у своєму Євангелії оповідає переважно про всемогутність і царську гідність Ісуса Христа (лев – цар тварин). Євангеліст Лука зображується з тільцем, бо св. Лука оповідає переважно про первосвящениче служіння Ісуса Христа (телець – жертовна тварина).

І, нарешті, євангеліст Іван зображується з орлом, бо як орел піднімається високо над землею і проникає своїм гострим поглядом у глибокі дали, так і св. Іоанн Богослов, духовно піднімаючись над усім земним та людським, переважно говорить у своєму Євангелії про Христа як про Бога Слова, Другої Іпостасі Святої Трійці.

Євангеліє від Матвія

Матвій, син Алфея, був одним із дванадцяти апостолів, покликаних Господом Ісусом Христом для проповіді євангелії. Він носив також ім'я Левій і до покликання Господом був митарем, тобто збирачем мит, у Капернаумі.

Вірний учень Христовий, Матвій був очевидцем багатьох чудес, здійснених Спасителем, і постійним слухачем Його настанов. Після піднесення Ісуса Христа він проповідував благу звістку юдеям у Палестині і написав для них Євангеліє єврейською, точніше, арамейською мовою. Про це свідчить Папій, єп. Ієрапольський, учень ап. Іоанна Богослова.

Але початковий арамейський текст Євангелія від Матвія втрачено, і до нас дійшов лише дуже давній грецький переклад. Вчені припускають, що на грецьку мовуз арамейської мови Євангеліє було перекладено самим євангелістом Матвієм.

Головна мета євангеліста – показати євреям, що Ісус Христос є істинним Месіям, обіцяним Богом. обраному народу. З цією метою він наводить багато пророцтв про Месію зі Святого Письма Старого Завіту і каже, що всі вони справдилися в Ісусі. Тож у ап. Матвія частіше, ніж в інших євангелістів, зустрічається вислів: «Нехай збудеться прореченим пророком…».

Юдеї чекали на пришестя такого Месії, який заснував би на землі могутнє царство і зробив би євреїв народом, що панує у світі. На противагу цьому вузько земному розумінню старозавітних пророцтв про Месію, євангеліст Матвій проповідував своїм одноплемінникам справжнє Христове Царство, Царство духовне, надприродне, що ґрунтується на землі і завершується на небі. Євангеліє від Матвія написано близько 50 років. Воно містить 28 розділів, починається викладом родоводу Христа від Авраама і закінчується прощальною бесідою Спасителя з апостолами на одній із гір Галілейських.

Євангеліє від Марка

Євангеліст Марк не належав до дванадцяти Апостолів Христових і не ходив за Спасителем. Родом був він з Єрусалиму і мав два імені: римською називався Марком, а єврейське ім'я його було Іван. В був звернений ап. Петром, який називає його своїм духовним сином ().

Горячи бажанням поширювати віру Христову серед язичників, св. Марк у 45 році разом з апостолами Павлом і Варнавою, своїм дядьком, мандрує до Малої Азії, але в Памфілії він змушений був попрощатися з апостолами і повернувся до Єрусалиму.

Євангеліст Марк з юних років стає відданим учнем ап. Петра є постійним супутником у його проповідницькій діяльності і не розлучається зі своїм учителем до самої його смерті в Римі. З 62-го по 67-й рік св. Марк разом із ап. Петром перебуває у Римі. Римські християни ще за першого їх відвідування ап. Петром просили його написати їм книгу про життя і вчення Спасителя. У відповідь на це прохання св. Марк виклав усе, що чув від ап. Петра про земне життя Христа, у письмовій формі, дуже наочно і жваво. Про це свідчить св. Климент, єп. Олександрійський, так: «У той час, як Апостол Петро благовістив у Римі, Марк, супутник його,., написав... Євангеліє, іменоване Євангелієм від Марка». А св. Папій, єп. Ієрапольський, каже: "Марк, тлумач Апостола Петра, записав слова і діяння Ісусові з точністю, але не по порядку". Цих свідчень, які сягають другого століття, достатньо, щоб не засумніватися в приналежності другої євангелії св. Марку.

Ймовірно, св. Марк писав Євангеліє для християн, звернених з язичництва і мало знайомих з історією та побутом єврейського народу. Тому в Євангелії дуже мало посилань на, але часто пояснюються різні іудейські звичаї, описується географія Палестини, пояснюються незрозумілі для римських християн арамейські висловлювання.

Головна мета Євангелія – утвердити у звернених язичниках віру в божественність Спасителя і показати їм божественну владу Христа, Божого Сина, над усім створінням.

Євангеліє св. Марка складається із 16 розділів. Воно починається закликом св. Іоанна Хрестителя до покаяння і закінчується піднесенням Господа нашого Ісуса Христа на небо та проповіддю св. апостолів. У нас немає даних, щоб точно визначити час написання Євангелія від Марка. У всякому разі, воно було написано пізніше арамейського Євангелія ап. Матвія і, ймовірно, у п'ятдесятих роках, коли ап. Петро вперше відвідав римських християн.

Згідно з давнім переказом, євангеліст Марк був першим єпископом Олександрійської церкви і помер мученицькою.

Євангеліє від Луки

Автором третього Євангелія давня одноголосно називає апостола Луку. За свідченням історика Євсевія (4 ст). Лука походив із язичницької родини уродженців Антіохії Сирійської. Він здобув хорошу грецьку освіту і був за фахом лікарем.

Увірувавши в Христа, св. Лука стає ревним учнем та постійним супутником ап. Павла у його апостольських подорожах. Він невідступно слідує за своїм учителем, поділяє з ним праці другої та третьої апостольської подорожі () і залишається при ньому під час перебування ап. Павла під вартою в Кесарії та Римі (; ). "Луку, лікаря коханого", називає ап. Павло серед своїх сподвижників, які були йому втіхою під час римських уз ().

Під упливом проповіді ап. Павла св. Лука пише Євангеліє, адресуючи його до Феофілу (), людині високого суспільного становища, зверненому з язичників, і в його особі до християнських громад, заснованих св. Павлом, апостолом мов.

Бажаючи дати християнам з язичників тверде підґрунтя того вчення, в якому вони були наставлені ап. Павлом, св. Лука ставить собі за мету: 1) передати віруючим», за ретельним дослідженням» і «по порядку», слова і справи Спасителя і 2) зміцнити цією розповіддю віру в Спасителя світу.

Джерелами для написання Євангелія св. Луці послужили, як каже він сам, розповіді живих осіб», які були від початку очевидцями і служителями Слова» (). З ними він зустрічався у суспільстві ап. Павла – і в Єрусалимі, і в Кесарії. В основі євангельської розповіді про різдво та дитячі роки Ісуса Христа (гл. 1 і 2) лежить, мабуть, записане арамейською мовою Священне Передання, в якому чується ще голос Самої Діви Марії. Але існує й інша переказка, яка говорить, що св. Лука сам зустрічався з Божою Матір'ю, чув від Неї розповіді про Господа і написав першу ікону Святої Діви з Немовлям Ісусом на руках.

Крім того, під час написання свого Євангелія св. Лука користувався і раніше написаними Євангеліями Матвія та Марка.

Крім Євангелія святий Лука написав ще й книгу «Дії Святих Апостолів». В обох цих творах виявляється талановита рука історика, який за надзвичайної точності і стислості розповіді умів давати картинну і до того ж історично обґрунтовану розповідь. Але треба не забувати, що на всій розповіді Луки і мовою його лежить відбиток думки і мови ап. Павло.

Євангеліє св. Луки складається з 24 розділів. Воно починається подіями, що передували народженню Ісуса Христа, і закінчується піднесенням Господа на небо.

Євангеліє від Іоанна

Апостол Іоанн Богослов, молодший братап. Якова, був сином рибалки Заведя та Соломії. Народився Іван на берегах Галілейського озера. В юності своїй він допомагав батькові ловити рибу, але потім пішов на Йордан до св. Іоанну Хрестителю і став його учнем. Коли ж на берегах Йордану з'явився Спаситель, Іван усією душею полюбив Месію, став Його вірним і улюбленим учнем і ніколи не розлучався з Ним до дня Його піднесення на небо. Після смерті Спасителя св. апостол прийняв Божу Матіру свій дім і дбав про неї до самого її успіння. Потім, мабуть, після смерті ап. Павла, Іоанн Богослов із проповідницькою метою переселяється до міста Ефес, яке після руйнування Єрусалима став центром християнської Церквина сході. Там виховав він майбутніх єпископів: Папія Ієрапольського, Полікарпа Смирнського.

За імператора Доміціана він був засланий на острів Патмос, де у видіннях Господь показав йому майбутні долі світу. Всі ці видіння він записав у книгу, яка називається "Об'явлення", або "Апокаліпсис". Тільки за імператора Нерве св. апостол зміг повернутися з заслання до Ефесу.

Маючи на особі ап. Іоанна одного з найближчих свідків та очевидців «служіння Слова», християни Ефеса стали просити його, щоб він описав їм земне життяХриста Спасителя. Коли вони принесли Іванові книги перших трьох євангелістів, він схвалив ці книги і похвалив євангелістів за їхню щирість і правдивість розповіді. Але при цьому він зауважив, що три євангелісти більше звертають увагу на людську природу Христа. Апостол Іоанн сказав своїм послідовникам, що при розповіді про Христа, що прийшов у світ у плоті, необхідно більше говорити про Його Божество, оскільки інакше люди з часом почнуть судити і думати про Христа лише за тим, чим Він з'явився у земному житті.

Тож ап. Іоанн починає своє Євангеліє не з викладу подій з людського життяХриста, а насамперед вказує на Його споконвічне існування з Богом Батьком. Христос, що втілився, є Другою Іпостась Святої Трійці, Божественне Слово (Логос), за допомогою якого сталося все існуюче ().

Таким чином, ціль написання Євангелія можна висловити словами самого ж євангеліста, зверненими до ефесських християн: «Це ж написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я»() Цим самим євангеліст бажає захистити християн від єресей, що розповсюджуються в Малій Азії (Керінфа, Євіонітів, Ніколаїтів), які заперечували Божественну природу Спасителя.

Доповнюючи синоптиків, св. Іоанн описує переважно діяльність Христа в Юдеї, докладно розповідає про відвідування Їм Єрусалима у великі свята. Написано Євангеліє у дев'яності роки першого століття, незадовго до смерті св. апостола. Євангеліє св. Іоанна Богослова складається з 21 глави. Воно закінчується розповіддю про явлення воскреслого Господа учням на Галілейському озері.

2. Євангеліє – Книга Життя

Приступаючи до вивчення Євангельської історії, слід пам'ятати, що знання Священної історії необхідне кожному християнину, але ще більш пастирю Церкви Христової, для якого Слово Боже та служіння Йому є його життям.

Ми повинні знати, що Христос не міфологічна, а цілком реальна, історична Особистість, що зробила на землі велику справу Спокути людського роду, яку не міг зробити ні до Нього, ні після Нього ніхто зі смертних.

Він жив серед людей, ходив цією землею, мав своїх послідовників, відвідував міста та селища Палестини з проповіддю, був гнаний ворогами, постраждав на хресті, помер ганебною смертю, воскрес у славі, піднісся на небо і перебуває в Церкві Своєї – «в усі дні до кінця століття» ().

Ми повинні добре знати географію Палестини, історичну обстановку того часу, коли жив Христос, цікавитись археологічними знахідками, що підтверджують істинність євангельської розповіді, – все це необхідно знати майбутньому богослову, оскільки Євангельська історія– це тло, у якому вивчається богослов'я.

Але, вивчаючи Священну історію, треба уникати крайнощів, треба пам'ятати, що одне історичне голе знання не має суттєвого значення у справі віри, у справі нашого спасіння. Якщо ми, наприклад, захопимося лише з'ясуванням дати Різдва Христового і подробицями Його земного життя, але без віри в Христа, то ми, зрозуміло, отримаємо багато історичних відомостей, але серце наше залишиться байдужим до спасіння. Чи не так чинять і атеїсти? Яка ж тоді буде різниця між так званим м, яке цікавиться життям Христа без віри в Нього, і атеїстом, який вивчає християнство? Зрозуміло, жодної.

Євангельські історичні подіїмають для нас важливе значення тільки в тому випадку, якщо вони сприймаються через віруюче серце, через віру в Христа як Боголюдину, Сина Божого, Спасителя світу. Тільки так, тільки через віру в Христа, або, краще сказати, у світлі Христовому, ми маємо сприймати Священну євангельську історію.

Кожне євангельське слово, кожна священна подія має сприйматися і усвідомлюватись нашим розумом через основний зміст євангелії, через «горнило нашої віри». Тоді євангельські події заживуть у нашому серці. Тоді образ Христа стане близьким і дорогим нашому духу, тоді Святе Євангелієстане для нас Книгою Життя, яке веде нас до спасіння.

І справді, жодна книга на землі за своїм змістом та дією на людську душуне може зрівнятися з Євангелієм, ні тим паче замінити його. Як говорив Спурджон, «Євангеліє є Словом, що перевершує всі людські мови. Писань вище всіх творів пера, неповторний витвір Святого Духа; воно придатне всім місць, часів і країн, всім народностей, станів та осіб. Євангеліє – це Книга книг, джерело вічного життя(), порятунку (; ) та втіху для нещасних і страждаючих. Це – книга, що не має на землі собі подібної, зміст якої, як погляд Самого Бога, проникав би в глибину душі кожної людини, яка у всьому до єдиного слова містила б істину, була б мудріша за всі склепіння законів, повчальніша за всі повчання, прекрасніша за поезію. всього світу, і чіпала б людське серце, як ніжний голос люблячої матері. Євангеліє – це дивне неземне світло, що освітлює нашу духовну істоту сильніше за сонце (); це – дихання Вічного, що пробуджує в душі щасливу людину, серед усіх земних насолод, зітхання про краще і вищу, тугу за небесною батьківщиною; це віяння Святого Духа – Утішителя, що наповнює душу страждальця невимовним блаженством серед важких життєвих негараздів».

Але щоб Євангеліє благодатно діяло на наш розум і серце, щоб ця благословенна жива Книга живого Бога допомагала нам боротися зі злом у цьому світі, нам треба полюбити її і мати глибоке благоговіння до цієї святині.

Читання Св. Євангелія ми повинні зробити щоденною потребою. Але читати треба з молитовним настроєм, бо читати євангелію означає розмовляти з Богом.

Не читайте Євангелія... з метою піддати його сухій критиці нашої обмеженої свідомості, не читайте її поетичною уявою, але читайте її совістю, шукаючи побачити непогрішну святу істину, щоб заповіді євангельські одухотворили всю вашу істоту. Євангеліє – Книга життя, і читати її треба ділами. Пізніше ви можете прикласти до Євангелія і мірку здорової критики... Але в ім'я цієї Святої Книги, яка не має рівної між книгами всього світу – творами людства, в ім'я її безмірної духовної висоти і божественної мудрості, якими віє на вас з кожної сторінки її, ми просимо вас прочитати Євангеліє спочатку лише простим розумом та совістю. Книга «дієслів життя вічного» змусить тремтіти ваше сумління перед добром, перед високою прекрасною мораллю Євангелія; ви підкоритеся духу, що живе в Євангелії, торкнетеся живого Христа і відчуєте благодатну «силу, що виходить» зі святих рядків і цілить, як зцілила кровоточиву ризу Господню, ваші душевні рани. Ця Книга викличе у вас крик захоплення і сльози втіхи, і ви закриєте її, зворушені та захоплені.

Нехай ця книга священна Супутниця вам незмінна Буде скрізь і завжди.

Нехай ця книга порятунку

Вам подає втіху

У роки боротьби та праці.

У смутку юдолі земної.

Нехай у ваше серце вливаються,

І небеса поєднуються

З чистою вашою душею.

К. Р. (Великий князь Костянтин Романов)