Хто дагестанці з релігії. Національності Дагестану: особливості, список та цікаві факти. Православне християнство в Дагестані не має особливого впливу

мусульмани

Переважна більшість віруючих серед нахсько-дагестанських і тюркських народів регіону-мусульмани (суніти на півночі, шиїти на півдні), гірські євреї сповідують іудаїзм, а російські - православне християнство.

Звісно, ​​Іслам. Азербайджанці, чеченці, Дагестанці, інгуші, кабардинці-вони всі мусульмани

взагалі то, немає нації ДАГЕСТАНЕЦЬ.. є народи Дагестану.. а там живуть і євреї, мусульмани (суніти, шиїти, вахабіти, ісамаіліти) є християни, індуси. . а десь, 49 національностей

До 95% віруючих – мусульмани, у тому числі, за різними даними, від 1 до 4% – шиїти, решта – суніти. Близько 5% віруючих - християни (переважно православні). Горські євреї, більшість яких нині записана татами, сповідують іудаїзм - близько 1 %

Основна релігія-іслам

немає такої нації як дагестанець більшість мусульман

Увійдіть, щоб написати відповідь

Доісламські вірування народів Дагестану

Релігійні вірування зафіксовано ще ранніх етапах розвитку народів Дагестану. Одними з перших релігійних уявлень були язичницькі вірування. В археологічних матеріалах стародавнього Дагестану виявляються пам'ятники, що свідчать про поклоніння небесним світилам, явищам природи.

Одним із ранніх культів було поклоніння вогню, якому надавалося значення очисної сили. Язичницький обряд розпалювання багать перейшов як народного звичаюй у наступні епохи. Багато пам'ятниках збереглися численні солярні знаки, які свідчать про поклоніння сонцю. Це зображення сонця у вигляді диска з променями, що розходяться, свастики (зображення хреста всередині сонячного диска, яке є найдавнішим знаком, що втілює сонце).

Солярні знаки виявляються з епохи мезоліту та зустрічаються аж до раннього середньовіччя. Сліди поклоніння сонцю зустрічаються у релігійних уявленнях окремих народів Дагестану. Зокрема, в пантеоні богів у лакців бог сонця посідає одне з основних місць. Його представляли у вигляді прекрасного юнака, який осяяв своєю красою весь світ. Цікавий той факт, що цей образ нагадує античні уявлення про сонячні божества, що свідчить про певні культурні зв'язки народів Дагестану. античним світом, але вже пізніші епохи.

З виникненням виробляючої економіки та збільшенням значення землеробства та скотарства у житті древніх людей, з'являються аграрні культи.

Вони характерні для багатьох країн світу, котрі переживали аналогічні процеси. Головним культом цього періоду стає культ родючості, який шанувався як жіночого божества.

Жінка була символом природи, що постійно відроджується, її материнської сили. Багато пам'ятниках Дагестану зустрічаються жіночі глиняні статуетки, які уособлювали родючість. Важливе місце серед аграрних культів займало поклоніння домашнім тваринам, зокрема, бику, який був основною тягловою силою на той час. Поклоніння бику стикається із загальним культом ріллі, що існував у давніх дагестанців.

Про це свідчать глиняні рельєфи із зображенням сцен оранки та бика. Цікаві знахідки виявлено в археологічних матеріалах Верхньогунібського поселення та датуються вони епохою бронзи.

Це глиняні рельєфи із зображенням сцен ріллі із запряженими биками. Всі ці культи свідчать про стійкий осілий побут населення Дагестану. Про це нам говорить культ домашнього вогнища. Про це говорять знахідки різних жертв біля вогнищ житла. Для вірувань стародавнього Дагестану характерний тотемізм. Багато народів тварини вважалися покровителями людей.

Так у деяких уявленнях добрий дух будинку та його зберігач виступає у вигляді змії.

У аварців Хунзахського району – це золотиста змія, у лакців – змія із золотими рогами. Зустрічається і Біла змія. За народними переказами, домовик - змія мешкає в центральному стовпі житла. Господарі іноді повинні задобрювати домового різними дарами.

Одними з релігійних ранніх уявлень була віра в потойбічне життя, властива всім народам, які перебувають у певної стадії розвитку. У стародавніх жителів Дагестану існував звичай класти в поховання різний інвентар — предмети побуту, праці, озброєння, оскільки це могло стати в нагоді їхньому власнику в потойбічному світі.

Також з'являється звичай ховати покійника у спеціальних похованнях, що нагадують житло. У перехідний період від бронзи до заліза релігійні уявлення доповнюються новими культами. Велике значення набуває культ предків. За уявленнями дагестанців, померлі предки були покровителями домівки і захищали житло від злих духів. У цей період з'являється звичай проводити тризни по небіжчикам, а також влаштовувати жертовні місця біля могил. В епоху заліза велике значеннянабуває культу цього металу.

Давні дагестанці носили зброю із заліза — сокири, ножі, оскільки, за їхніми уявленнями, вони відганяли нечисту силу. У зв'язку з цим велике значення набуває професія коваля та шанування представників цієї професії. З посиленням значення війни поширюється і культ коня.

В Албанську епоху також велике значення мало поклоніння небесним світилам.

Головним божеством Албанії була богиня Місяця. Їй присвячувалися храмові області та священні гаї. Залишки їх виявлено у Південному Дагестані, зокрема, в районі Шалбуздагу.

Жрець богині Місяця був другою особою у державі, що також підкреслює значення цього культу. У Дагестані також існувало поклоніння Місяцю. Старовинна кумицька приказка говорить: "Тяжкість Місяця перетягне Сонце". Існували в Албанії також боги Сонця, Вогню, Землі. В античних джерелах вони називаються Греко - римськими іменами. Бог вогню називався у Албан Алп. Деякі дослідники вважають, що від імені цього божества походить і назва держави.

Божество з такою назвою зустрічається у лезгін.

У IV ст. н.е. на територію Албанії проникає християнство, яке відповідало новим суспільно-економічним відносинам, що характеризують феодалізм. У 70-х роках. цього століття албанський цар Урнайр та вища знать прийняли нову релігію. Але спроби поширення її серед населення країни натрапили на запеклий опір.

Відправлений з Вірменії до Албанії єпископ Григоріс спробував долучити кочівників — маскутів та їхнього царя — Санатрука до нової релігії не мали успіху.

Григоріс був схоплений і прив'язаний до хвоста дикого коня. Народне передання пов'язує смерть Григоріса з селищем Мола — Халіл, що поблизу Дербента. У царювання албанського царя Вачагана Ш наприкінці V ст. християнство в Албанії вже мало міцні позиції. Отже, й у Дагестані його позиції зміцнювалися. Патріарший престол (резиденція каталікоса – християнського глави Албанії) перебувала у першій половині VI ст. у районі Чора (область поблизу Дербента), а потім уже була перенесена до Партави.

На Верхньочирюртівському городищі виявили залишки двох ранньохристиянських церков, які датувалися VI-VIII ст. Велику роль у процесі поширення християнства в Дагестані відіграли політичні зв'язки з сусідніми державами Закавказзя — Вірменією та Грузією. Південний Дагестан був під впливом вірменської церкви, а західний - в орбіті впливу грузинської церкви. Християнські місіонери проникали в області Дагестану, створювали тут свої місії та семінарії.

Успіх діяльності місіонерів у районі Південного Дагестану був із посиленням впливу вірменських царів на політичне життяцій частині Дагестану. Застосовувалися різні способи у процесі християнізації місцевого населення. За повідомленнями грузинських хронік, грузинський цар Арчіл (668 - 718 рр..)

Насильно перетворював на християнство "язичників", серед яких були і аварці. Активна діяльність християнської церквиу Дагестані пов'язана і з ім'ям видатної грузинської правительки - цариці Тамари.

З процесом християнізації Дагестану, а також посиленням грузинського впливу пов'язана поява двомовних текстів — білінгів, які свідчили про міцніші культурно-політичні зв'язки, а також про спроби місцевих народів створити власний лист.

Цікавими є релігійні уявлення народів, що населяли Хазарський каганат. За даними арабського автора ал-Істархія, хазари - мусульмани, християни та іудеї. Є серед них і ідолопоклонники. Найменший клас - іудеї. Найбільший — мусульмани та християни. Але цар та його наближені – юдеї.

Прийняття верхівкою Хазарського каганату такої малопоширеної серед жителів держави релігії переслідувало суто політичну мету. Можливо, це пояснювалося небажанням хозарської верхівки опинитися під впливом могутніх держав середньовіччя — християнської — Візантії та мусульманської — арабського Халіфату. Сліди юдаїзму в Дагестані, таким чином, дуже незначні. Що ж до християнства, то позиції його були досить міцними.

У гірському Дагестані це пояснювалося значним політичним та культурним впливом сусідньої Грузії. Саме тут виявляються залишки християнських культових споруд та предметів християнської символіки, таких як хрести.

Велику допомогу у визначенні релігійних уявлень мешканців середньовічного Дагестану нам надають письмові джерела. Відомий арабський автор ібн Русте описує похоронний обряд, поширений у жителів Серіра та дає цікаві відомості про релігію населення цієї області Дагестану. Він пише, що всі жителі фортеці (очевидно, місцева знать) — християни, а решта жителів країни — язичники.

Далі він описує язичницький обряд поховання. "Коли хтось помре, - пише він, - вони кладуть його на носилки і виносять на відкрите місце, де залишають на три дні. Потім жителі сідають на коней і одягаються в панцирі та кольчуги.

Вони їдуть на край місця і зі своїми кіньми прямують на мертве тіло на ношах. Вони кружляють навколо нош, направляючи коня на тіло, але не пронизуючи його". Сенс виробленої дії, описаної арабським автором не цілком зрозумілий і очевидно, пов'язаний з певними забобонами, що існували у середньовічних жителів Серіра.

Серед вірувань середньовічного Дагестану слід згадати і іранську релігію - зороастризм, що поширилася тут у період панування Сасанідів.

Звертаючись знову до письмовим джерелам, слід звернути увагу на відомості знову таки арабського автора - Ал-Андалусі ал - Гарнаті. Він описує похоронний обряд, поширений у жителів Зіріхгерана (Кубачі) у XII ст. Він пише: "Коли вмирає в них людина, і якщо він чоловік, то передають його чоловікам під землею, які розчленовують кістки небіжчика, очищають кістки від м'яса і збирають... м'ясо і дають його на поживу чорним воронам.

Якщо це жінка, то чоловіки під землею… витягують її кістки та дають м'ясо шулікам”.

Розповсюдження ісламу в Дагестані

Батьківщиною ісламу є західна частина Аравійського півострова, а саме міста Мекка та Медіна. Виникнення ісламу збіглося з процесом складання державності в арабів та об'єднання кочових та напівкочових племен.

Нова релігія перетворилася на потужний консолідуючий фактор, який сприяв політичній, ідеологічній та культурній єдності Аравії. Початок проповідей пов'язані з уродженцем міста Мекки Мохаммедом, який народився приблизно 570 р. Мохаммед належав до знатної, але з багатої сім'ї. Початок проповідей нової релігії належить приблизно 610 р.

Але цей період був вдалим для Мохаммеда. Мало хто із співгромадян визнавав його. Тому пророк змушений був переселитися до міста Йасріба. Пізніше це місто стало називатися "містом пророка" або ал - Мадіна.

Сам процес переселення отримав назву "Хіджра" (буквально, виселення, еміграція). Хіджра, що відбулася в 622 р., була визнана початком мусульманського літочислення. Поступово позиції нової релігії почали зміцнюватися, і незабаром вона замінила землеробські язичницькі культи аравійських племен.

Процес політичного об'єднання арабів, започаткований Мохаммедом завершився створенням нової держави — халіфату, якому судилося зіграти велику роль у історичних доляхбагатьох народів. Правителі держави здобули титул халіфа.

За перших трьох халіфів - Абу Бекре, Омарі та Османі починається ера "великих завоювань".

До складу халіфату було включено нові території. Причому для народів деяких країн араби виступали як рятівники від гніту. Так, простий народ Візантійської імперії, Ірану бачили в особі арабів рятівників від гніту своєї феодальної верхівки. У цьому важливу роль відіграв той факт, що араби використовували щадні методи експлуатації підкорених народів. У процесі завоювань було вироблено вчення про "джихад" - священну війну з невірними, яке також сприяло успіхам ісламізації.

У мусульманській традиції існує поділ земель на категорії залежно від їхнього ставлення до ісламу. Розрізняються території ісламу - мусульманські країни, що знаходяться під владою мусульманських правителів; території договору - немусульманські землі, які вносять певну данину арабом, але зберігають внутрішній власний порядок і території війни - землі, що перебувають у стані війни з арабами.

Залежно від категорії земель політика арабів щодо них різнилася. Також певне значення мало конфесійне становище місцевого населення. У ісламі існувало поняття ахл ал-китаб, тобто. "Люди писання". До них належали християни та юдеї. Ставлення до них було більш терпимим, і вони належали до розряду "покровительствуемого" населення.

Набагато більш непримиренним було ставлення до невіруючих та язичників. Дагестан, в якому переважало язичницьке населення, ставився до території війни.

Процес ісламізації в Дагестані охопив досить тривалий часовий проміжок. Прийнято виділяти два періоди цього тривалого процесу.

Перший охоплює VII – першу половину X ст. і пов'язаний він безпосередньо з арабами. Другий етап триває з другої половини X — XVI ст. Ці етапи мали певні відмінності і за темпами поширення, і за тими носіями, які виступали провідниками ідей ісламу в Дагестані.

Перші арабські походи не супроводжувалися насильницькою ісламізацією. Важливу роль відіграла специфічна податкова система, прийнята в Арабському халіфаті. Населення підкорених земель, що прийняло мусульманство, звільнялося від подушної податі, званої джизья.

Джизью платили ті місцеві жителі, які зберігали свої колишні вірування. Таким чином, подушна подати була своєрідною платою за віротерпимість арабів.

Розміри подушної податки встановлювалися договором. Від джизі звільнялися жінки, люди похилого віку, діти, бідні, раби ченці, а також християни, що воювали на боці арабів. З одного боку, подібна система оподаткування давала певний дохід до скарбниці.

З іншого боку, служила засобом економічного примусу до прийняття ісламу.

Серед тих, хто одним із перших почав процес ісламізації в Дагестані, історичні джерела називають арабського полководця — Масламу. З ним пов'язують будівництво перших мечетей у Дербенті. У кожному районі міста було збудовано окрему мечеть і соборну Джуму — мечеть, яка збереглася до наших часів. Так, поступово Дербент перетворився на центр арабського впливу в Дагестані та найбільший мусульманський центр.

Серед заходів Маслами було й переселення до району Дербента 24 тис. жителів із Сирії. Численне арабське населення міста та його околиць значно сприяло зміцненню позицій ісламу серед місцевого населення. Відома історична хроніка "Дербент - наме" описує заходи Маслами щодо насадження ісламу на підкорених територіях і не лише у Дербенті. За даними автора хроніки, Маслама пішов на Кумух, бився з жителями, убив їхнього голови і завдав їм поразки.

Тих, хто прийняв іслам змилосердився, а хто ні — тих убив і розділив їхнє майно серед борців за віру. Борці за віру, звані гази, були спеціально організовані загони, які сприяли поширенню нової релігії.

Подібні події повторилися у Кайтазі та Табасарані. Звертаючись до іншого авторитетного автора - ал - Гарнаті, який відвідав Дербент в 1162, ми знову зустрічаємо ім'я Маслами. Він повідомляє, що жителі Табасарану прийняли іслам за Маслама. Арабські походи в Дагестані тривали до ІХ ст. Могутність арабської держави почала падати. Території, раніше підвладні їм, вийшли з-під контролю арабів. Фактично незалежним виявився і Дагестан. Після припинення арабських завоювань позиції ісламу зміцнилися у районі Дербента та у Південному Дагестані.

У першому етапі ісламізації переважна більшість дагестанських земель зберегла свої язичницькі вірування. Можливо, навіть ті частини, що прийняли іслам при арабах, після їх походів повернулися до колишніх вірувань. У ряді районів, особливо гірського Дагестану, були сильні позиції християнства.

Територіально процес поширення ісламу Дагестані здійснювався з південного сходу на північний захід. Причому, слід зазначити, що у першому етапі іслам насамперед поширювався серед правителів політичних об'єднань Дагестану.

У X в. іслам вже мав досить певні позиції у Дагестані. Дербент стає мусульманським містом. Підтвердженням цього є поява тут мусульманських імен, мусульманського похоронного обряду, а також арабські написи, які здебільшого мають будівельний характер.

Найраніша належить до VIII., а наступна вже до 1044 р. Цей напис містить перелік мусульманських імен та формул. Аналіз надгробних написів - епітафій, що дозволяє робити висновок про те, що мусульмани Дербента виступають значною силою в процесі поширення ісламу.

Судячи з написів, убиті у боротьбі віру, отримують звання " шахід " . Великий інтерес представляє знаменитий могильник "Кірхляр" або "Сороковник", розташований за 200 - 300 м на північ від північних воріт фортеці Нарин - калу. Місцеві історичні хроніки пов'язують цей могильник X - XIII ст. із 40 борцями за віру — газіями, що загинули у боротьбі з невірними. Ця пам'ятка шанувалася як мусульманська святиня, та й зараз зберегла своє значення священного місця.

У цей час Дербент виступає як, як релігійний центр, а й як осередок культурного життясередньовічного Дагестану. Про значення цього міста як культурно-освітнього центру говорить той факт, що у XIII ст. тут були медресе. Медрес з'являються і в інших районах Дагестану. У селищі Цахур наприкінці ХІ ст. було створено медресе. Незабаром Цахур стає одним із великих центрів ісламізації та виступає розповсюджувачем ідей ісламу у сусідніх районах.

Другий етап ісламізації

З другого краю етапі у процесі поширення ісламу значної ролі зіграв тюркський елемент.

Проникнення тюркських племен на територію Дагестану здійснювалося як із півночі, і з півдня. На півночі це були половці, а на півдні турки — сельджуки. У період панування сельджукських султанів, територія Південного Дагестану перебувала під контролем.

Сельджуки наполегливо поширювали ідеї ісламу на завойованих територіях, оскільки це державна релігія султанату. У завойованих країнах сельджуки роздавали представникам знаті значні земельні володіння. Цим користувалася місцева феодальна знати, оскільки бути прихильником ідей ісламу означало мати певні економічні вигоди.

Наступна хвиля тюркських завоювань пов'язана із монголами. Але перші монгольські походи завдали величезної шкоди позиціям ісламу Дагестані.

Християнство у Дагестані

Особливо після походу Букдаю 1239 на Дербент. Місто зазнало руйнувань, і значення Дербента як мусульманського центру було підірвано. Але поступово місто відновилося, зруйновані мечеті були збудовані знову. Крім того, правляча верхівка Золотої Орди за хана Берка (друга половина XIII ст.) сама приймає іслам. Хан Берке та його наступники посилено підтримували прийняття ісламу жителями підвладних областей, зокрема і Дагестану.

Під владою Золотої Орди на той момент знаходився не лише Дербент, а й рівнинні райони на північ від нього. В особі золотоординських ханів мусульманське духовенство Північного Кавказу набуло значної підтримки.

Також і вихідці з Дагестану мали певну вагу в Золотій Орді. Арабський мандрівник ібн Батута згадує відомого в столиці держави - місті Сарає вченого Сулеймана ал - Лакзі, очевидно, уродженця Дагестану.

Наступне зміцнення позицій ісламу Дагестані пов'язані з ім'ям Тимура.

Тимур величезне значення надавав релігійному чиннику та використав його у своїх інтересах. Особливого значення ісламський чинник набував у процесі боротьби з його основним політичним суперником на Північному Кавказі — золотоординським ханом Тохтамишем. Його історики представляли Тохтамиша як язичника, "невірного". Це відвертало мусульманське населення Дагестану від союзу із ним. Тимур підтримував місцеву феодальну знать, яка приймала іслам і підкорялася йому.

Це особливо яскраво простежується на відношенні Тимура до духовенства та правителів аварії та Казі – Кумуха. У цей період іслам набув значного поширення у жителів Кумуха. У жителів аварії на той момент існували і язичницькі, християнські та мусульманські вірування.

Придворний історіограф Тимура Нізаметдін Шафі повідомляв, що Тимур потримав "газикумухських і аухарських калантарів" у боротьбі з невірними. Калантарами називалися представники місцевої знаті.

Аухарські калатари, очевидно, це шар правлячої верхівки Аварії. Грузинські літописи зберегли відомості про дії Тимура щодо зміцнення позицій ісламу в Аварії. За даними цього історичного джерела, Тимур підкорив "лезгін" (в даному контексті — аварців), які раніше були християнами, і спокусив їх у магометанство то лестощами, то погрозами і призначив мулл з арабів, які зобов'язали вчити лезгінських дітей письма арабською мовою.

Він навіть видав суворі накази, щоб люди не вчилися ні читання, ні письма грузинською. Таким чином Тимур надавав величезного значення поширенню ісламу в гірському Дагестані. Але християнство тут не хотіло здавати свої позиції, як і грузинські царі не хотіли втрачати свій вплив. Тому, протистояння ісламу і християнства тут набуває найзапекліших форм. Наприкінці XIII - XIV ст.

іслам остаточно зміцнився у Центральній Аварії, і Хунзах стає центром ісламізації сусідніх районів.

Іншим питанням є ставлення Тимура до даргінських районів.

Ісламізація даргінських товариств, зокрема, Кайтага починається наприкінці X ст. та протікає посиленими темпами. На користь розповсюдження ісламу у цих районах говорять численні куфічні написи, виявлені в Уркараху, Калакорейші. Також є інші свідчення про поширення ісламу серед даргінців. Зокрема, можна говорити про те, що у 1306 р.

за участю шейха Хасана Сухраверді, що прибув з Ірану, іслам приймають жителі Кубачі. Але в літописах Тимура, мешканці Ушкуджа (Акуші), Кайтага. Зіріхгерана називаються "невірними".

Робилося це з політичних міркувань, оскільки саме тут Тимур натрапив на запеклий опір. Поширення тут ісламу на час приходу Тимура документально зафіксовано.

Але Тимур значно розширив та затвердив поширення ісламу тут і взагалі у Дагестані. В останню чергу, іслам у Дагестані приймають жителі крайніх північно-західних районів, населених дідойцями, там де найсильнішим був вплив Грузії та християнство мало стійкі позиції.

У процесі ісламізації виділяють два найважливіші чинники, які зіграли велику роль його поширенні в Дагестані.

Насамперед це зовнішній фактор, оскільки іслам проник на територію Дагестану в ході завоювань. Завойовники, що змінювали один одного — спочатку араби, потім тюрки, Тимур, Сефевіди створювали безперервний мусульманський потік, що наринув на Дагестан. У якийсь момент цей фактор мав визначальне значення.

Але потім першому плані висувається внутрішній чинник. Поява в Дагестані місцевих мусульманських центрів, які самі виступають провідниками ідей ісламу на підкорених територіях. Такими центрами стають Дербент, Цахур, Ахти, Кумух, Хунзах, Калакорейш та ін. Процес ісламізації Дагестану продовжувався і в XV ст. Він супроводжувався будівництвом тут мечетей, шкіл, поширенням арабської мови та писемності.

Велику популярність набуває арабомовна література. Поступово Дагестан втягується в орбіту впливу мусульманського Сходу та найбагатшої ісламської культури, яка має великі здобутки і в Дагестані.

РЕЛІГІЯ І КУЛЬТУРА, ПОШИРЕННЯ ІСЛАМУ

Мавзолеї

Казахстану та Жетису були мечеті.

Мечеті

ü Це ісламські храми, в яких збираються мусульмани для поклоніння Аллаху, а також для

вчинення ісламських обрядів.

ü За письмовими арабськими, перськими джерелами, вже у X століттів містах Південного

ü Мінарет Боранпобудований наприкінці X або на початку XI століть у Жетису.

ü При розкопках міста Куйриктобебули виявлені залишки найбільш рання мечеть.

ü Залишки мечеті знайдені і при розкопках городища Орнек під Таразом.

ü Криті монументальні надгробні споруди.

ü Мавзолеї Бабаджа-Хатун та Айша-Бібі,зведені в Х-ХІІ століттях, розташовані за 18 км

на захід від міста Тараза.

ü За легендою Арістан-Баб(святий) був наставником Ходжу Ахмеда Яссауї.

ü До могили святого звершують паломництво, тут же читають молитви.

ü Мавзолей Бабаджі-Хатунзведений у X-XI століттях.

ü Ця купольна споруда з обпаленої цегли, перекрита шатроподібним куполом.

ü Мавзолей Айша-Бібізберігся частково.

ü Час зведення мавзолею — XI-XII ст.

ü Купол був зруйнований.

ü Зовнішні стіни мавзолею суцільно покриті різними теракотовими плитками.

ü У середні віки значний розвиток у архітектурі отримало будівництво лазень.

ü У місті Отрар були виявлені залишки двох східних лазень XI-XII століть.

ü Площа - 11,5 × 16,5 м.

ü Стічна вода по трубах виводилася назовні у водозабірну яму.

ü На південь від лазні знаходилися дві пральні прибудови.

ü В одному приміщенні був тандир (вогнище).

ü Тут, мабуть, для відвідувачів готували чай.

ü Друга лазня в Отрарі знаходилася в північній частині міста, за 200 метрів від в'їзду до міста.

ü Судячи з її примітивності, вона була призначена для простих, бідних людей.

ü В Отрарі для потреб лазень використовувалася кринична вода.

ü Дві лазні розкопані й у Таразі.

ü Перша, розмірами 13,4×12,4 м, мала 7 приміщень різного призначення.

ü Добре збереглися система жаропровідних каналів, суфи для сидіння, корита для води,

ніші, поліхромні розписи.

ü Друга, східна лазня діяла і в місті Туркестан до 60-х років XX ст.

ü Вона була поруч з мавзолеєм Ходжа Ахмеда Яссауї.

ü В даний час вона перетворена на музей.

ü Ці дві лазні забезпечувалися водою, що надходить каналом з гір.

ü За проектом східних лазень побудовано лазню «Арасан» в Алмати.

ü На півдні та південному сході Казахстану (Жетису) серед жителів міст були

поширені різні релігійні вірування

ü Судячи з джерел, у Сирдар'їнському регіоні був поширений культ барана.

ü Він пов'язаний із зороастрійським Фавном.

ü Фавн- Бог полів і лісів, покровитель стад, що дарує достаток, щастя здоров'я, що оберігає

від злих духів у домі.

ü Широко поширений був культ барана в огузов і туркменів.

ü Навіть походження своє огузи пов'язували з шануванням барана як покровителя роду та племен.

ü Баран виступав як жертовна тварина і оберег — тотема.

ü При розкопках присирдар'їнських середньовічних міст було знайдено посуд із зображеннями

барана з рогами.

ü Однією з видів релігійних віруваньу середні віки було поклоніння вогню.

ü У містах Куйриктобе та Отрар археологи виявили багато прикрашені вогнища (XI-XII ст.).

ü Поклоніння вогнюказахи та киргизи пов'язували зі священною Умай ана.

ü У казахському народі шанування вогню та поклоніння йому можна простежити за такими

забобонам, як «не плюй у вогонь», «не наступай те місце, де горів вогонь», «не переступай через вогонь» тощо.

ü У Жетису незважаючи на поширення ісламу зберігалися зороастризм, християнство

несторіанського штибу, буддизм.

ü При розкопках городища Актобе були виявлені залишки виноробні, що належала

християн несторіанського штибу.

Поняття зороастризму як релігійної течії, її поява в Дагестані та особливості поширення. Звичай виставлення покійних на вершинах гір, його характеристика.

Звичаї в давнину та в наші дні. Елементи доктрини зороастрійців та його особливості.

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

МІНЕСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РФ

ФДБОУ ВПО “ДАГЕСТАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ”

ФАКУЛЬТЕТ ІНФОРМАТИКИ ТА ІНФОРМАЦІЙНИХ ТЕХНОЛОГІЙ

на тему: «Зороастризм у Дагестані»

Виконала: Гаджієва А.М.

Перевірила: Абасова А.А.

Махачкала 2015р.

Вступ

Поява у Дагестані

Література

Вступ

Зороастризм релігійна течія, названа так на ім'я її легендарного засновника пророка Зороастра (Заратуштри), що сформувалося і виникло в Східному Ірані на рубежі VII-VI ст.

У літературі зустрічається й інша назва цієї релігії-маздеїзм, що отримала на ім'я верховного іранського бога Ахура-Мазди (Ормузда), який уособлював «світле, добрий початок», що вічно бореться з божеством «злого початку» Ангро-Майнью (Ахріманом) за перемогу добра над злом, світла над пітьмою. Основою для зороастризму послужила давньоіранська міфологія, що знайшла відображення у священній книзі одкровень древніх іранців - Авесті, що складалася з двох частин: Яшти та Гати.

Остання має філософський характер, саме в ній викладено основи релігії. Зороастризм має дуалістичний характер: це вчення про боротьбу двох антагоністичних космічних засад — Добра і Зла.

Засновником зороастризму є давньоіранський пророк Зороастр (Заратуштра, Заратустра). Досі остаточно не встановлено, ким насправді була ця людина.

Не відомо також і точний часйого життя. У радянській історичній науці довгий час вважалося, що Зороастра взагалі не існувало. Однак на цей час це положення переглянуто.

зороастризм релігійний дагестан звичай

Поява Дагестані

Релігійна думка предків сучасних народів Дагестану з давніх-давен розвивалася в умовах постійних контактів з культурами країн Близького Сходу.

Південний Дагестан був включений до складу сасанідського Ірану як окреме намісництво. Перси створили тут цілу мережу військових поселень із центром у Дербенті. Іранські намісники — марзбани (перс. «охоронці кордонів»), звели тут грандіозні оборонні споруди для захисту північних кордонів імперії, а також поширили державну релігію тодішнього Ірану — зороастризм.

У середньовічному Дагестані зороастрійська релігія найбільшого поширення набула в історичній області Зіріхгеран - с.

Зіріхгеран (перс. «панциродельці») та найближчих до нього с. Амузги (перс. «учень») та Сулевкент. Значно пізніше (у XIV ст) с. Зіріхгеран змінює свою назву на тюркське «Кубачі» з тим самим змістом слова.

с. Кубачі, (Дагестан, Росія)

Про поширення тут зороастризму свідчать середньовічні автори — ал-Гарнаті, ал-Казвіні, хроніки вардапета Єгіше «Про війну Вардана та війну вірменську», «Про вчення перських магів» Езніка та «Історія країни Алуанк» Мовсеса Каланкатуаці, де подробиці християнства в Кавказькій Албанії.

Зороастрійський культ і пантеон богів у Дагестані набув згодом місцевих особливостей.

Цілий ряд лексем, що належать до зороастризму, виявляється у фольклорі. Однією з них є «яриман», що зустрічається в аварській поезії, служить для позначення злого, темного персонажа. Дослідження дозволяють ідентифікувати її із зороастрійським «Ахріманом».

Найстрашнішим прокляттям у дагестанців був і залишається вираз: «Хай згасне твоє вогнище».

Не рекомендувалося гасити вогонь, а з настанням темряви передавати вогонь з вогнища. З вогнем пов'язувалися урочисті ритуали: нові будинки освітлювалися вогнем. Заборонялося зраджувати вогню нечистоти, плювати у вогонь.

Поправляти вогонь у священній чаші та в домашньому осередкуможна було лише за допомогою спеціальних щипців.

До пережитків, що мають безпосереднє відношення до зороастризму, відносяться уявлення народів Дагестану про Турша - зірку Сіріус (в Авесті - Тіштрія).

Згідно з цими уявленнями, з появою на небосхилі, в посушливу пору року (приблизно 12-15 серпня) зірки Сіріуса відбуваються суттєві зміни в погоді, пов'язані з сильним дощем Турші.

Відомий етнограф-кавказознавець Є. М. Шиллінг у книзі «Кубачинці та їхня культура. Історико-етнографічні етюди» зазначає, що «фольклорні дані та більш ранні відомості говорять про поширення у сел.

Кубечі християнства, а ще раніше зороастризму». У ХІХ ст. академік Х. Д. Френ у статті «Про кавказький народ «Кубечі» писав, що цьому народу «не чуже було парсійське віросповідання».

Питаннями пережитків зороастризму у кубачинців цікавився і російський археолог А. С. Уваров (1825–1884). Жителів селища він відносив до «племені, зовсім чужого іншим дагестанським племенам». Розповідаючи далі про кубачинців, він зазначає, що у них «одного разу загубився бик, якого потім знайшли на тому місці, де тепер стоїть їхній аул.

Так як подібна знахідка бика повторилася тричі, то Кубачі зрозуміли це як вказівку, зроблену ним із небес і переселилися на місце». «Цей бик, - зазначає О.С. Уваров, що вважається Кубачами небесною ознакою, нагадує про первісний Бик, від якого, згідно з вченням Заратуштри, відбулися всі плоди земні. Отже, - робить висновок А.

С. Уваров, - Кубачі дотримувалися маздеїзму ».

Інший із пережитків зороастризму у кубачинців — шанування собаки. Відповідно до мусульманської традиції, собака належить до нечистих тварин і зіткнення мусульманина з нею не допускається, щоб уникнути осквернення. У віруваннях кубачинців навпаки: вважалося, що собака — тварина чиста, яка рятує від усіляких бід, тому про неї треба піклуватися. Вбивати її не можна і людина повинна годувати її до смерті.

У випадку, якщо в селищі виявлявся злий або скажений собака, що завдає великої шкоди і необхідно було будь-що позбутися від неї, то її вбивав за невелику плату (з боку зацікавленої особи) бідняк або жебрак.

Вбивство відбувалося виключно поза селом.

Особливо шанобливе ставлення у кубачинців було до «чотирьох очей» собаки, тобто має над очима дві плями, оскільки він, за повір'ями, оберігає свого господаря та його будинок від злих сил.

звичай виставлення трупів на вершинах гір у місцевих жителів описує автор ІХ ст.

Яка віра у дагестанців? У кого вони вірять в Ісуса чи когось ще?

ал-Масуді: «коли хтось із них помре, вони кладуть його на ноші і виносять його на відкрите місце, майдан, де залишають його на три дні на ношах... Цей звичай був у мешканців цього міста 300 років».

Останнє зауваження дає нам змогу пов'язати появу цього обряду з часом правління Сасанідів. На четвертий день могильники поміщали останки в скельних склепах або в ящиках (астоданах).

Порівняно нещодавно поблизу м. Дербента було відкрито костесховище – астодан. Астодани було знайдено і на височини Міскінбулат. Шістнадцять кам'яних гробниць, висічених у скелі, знайдено неподалік селища Карамахи.

У Дагестанському державному об'єднаному історико-архітектурному музеї за № 1264 зберігається жезло з бичачою головою, яке тримає мобід при богослужінні.

Ці та інші збережені релікти, а також залишки похоронних споруд, свідчать про те, що зороастризм, що проник ще в ранньому середньовіччі в Зирихгеран, займав тут досить міцні позиції.

Як випливає із середньовічних історичних документів, з другої половини VI ст.

н. е. Дербент стає одним із оплотів християнства на Східному Кавказі та головним центром боротьби проти послідовників вчення Заратуштри.

У VII ст. на зороастризм обрушилася інша релігія - іслам. Арабський халіф Омар, попри свої обіцянки, наказав зруйнувати всі храми вогню. До ІХ ст. було знищено майже всі храми вогню, а до кінця століття зороастризм остаточно здав свої позиції Дагестані.

Звичаї в давнину та в наші дні

Нині у світі налічується від 200 тис.

до 2,5 млн. зороастрійців, кількість їх постійно зменшується. У Росії їх у 1994 р. було 40 чол. Важливим елементомДоктрини зороастрійців, а отже і парсів, є уявлення про те, що світобудова складається з чотирьох елементів: повітря, води, землі та вогню.

З усіх елементів вогонь має особливу гідність і тому заслуговує на шанування. Поклоняються йому в храмах "Дар-е мехр" - храм вогню.

За завітами парсів 4 елементи не можна оскверняти. Найстрашніша форма осквернення - це зіткнення елементів з мертвим тілом - трупом людини. Тому мертвих не можна ні ховати («осквернення землі»), ні спалювати («осквернення вогню і повітря»), ні кидати в річку чи море («осквернення води»).

А якщо небіжчика не можна ні ховати, ні спалювати, то що робити? Стародавні зороастрійці вигадали спосіб: віддавати трупи на розтерзання стерв'ятникам.

в Зірихгерані збереглися і матеріальні сліди поширення вчення Заратуштри - дахми - особливі похоронні споруди для виставлення трупів померлих.

За селищем Кубачі на вершинах гір є кілька курганоподібних штучних пагорбів, які вважаються зачарованими місцями. Висота одного з пагорбів становить 5 м, діаметр на підставі 12 м. Пагорб оточують рів і вал, що оплив, висотою більше одного метра. На вершині є рівний майданчик діаметром 4,5 м. Інший курганоподібний пагорб має висоту 3,6 м, діаметр основи 24 м. На його вершині також є рівний майданчик діаметром 8 м. На північ від селища Амузги теж є штучний курганоподібний пагорб, аналогічний кубачинським.

Це відбувається навіть сьогодні у спеціальних спорудах — «дахмах», які називаються на урду та хінді також «Будинки стерв'ятників».

На Заході вони відомі як «вежі мовчання», «дахми» — округлі масивні вежі без даху, центр яких порожній і утворює велику криницю. Там є розділи для дітей, чоловіків та жінок. Коли кладуть тіло, злітаються стерв'ятники, які швидко пожирають їх до кісток. Висохлі скелети лише двічі на рік скидають у колодязь. При «дахмі» є каплиці – «сагри», де моляться. Каплиця складається з двох залів — відкритої, де вимовляють молитви, та закритої, де горить вогонь.

У деяких місцях, тобто. містах, таких як Карачі, є організація, яка займається їхніми інтересами — «Парське суспільство», головою якого є бізнесмен Байрам Аварії. Сім'я Аварії відома у всьому Пакистані. Є парси, відомі у всьому світі: диригент Зубін Мехту та чоловік прем'єр-міністра Індії Індіри Ганді — Фереза ​​Ганді.

Парсом також є колишній пакистанський посол при ООН Джамшед Маркер, який народився 1922 р., найстарший пакистанський дипломат.

Оскільки в Карачі пакистанський уряд не дає дозволу на будівництво нових «дахм», парси вигадали новий спосіб поховання померлих.

Їх замуровують у бетонний блок. Тіло померлого кладуть у дерев'яну скриньку, а потім заливають рідким бетоном. Коли бетон твердне, тіло виявляється наглухо і надовго втиснути в тверду масу і зникає небезпека контакту з чотирма елементами.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

    Зороастризм

    Релігія стародавніх іранців. Зороастризм та маздеїзм. Міфологія зороастризму. Зороастризм у Стародавньому Ірані. Зороастризм від середньовіччя донині. Священні книги зороастрійців. Зороастрійський календар. Значення зороастризму.

    реферат, доданий 26.05.2003

    Зороастризм (маздаїзм)

    Основи вчення зороастризму - найдавнішої релігії, яка бере початок у одкровенні пророка Заратуштри.

    Періодизація зороастризму, географія його поширення. Сутність Ахура Мазди. Особливості сповідання віри, символи та священні тексти зороастризму.

    презентація , доданий 17.04.2013

    Зороастризм

    Поняття зороастризму, його сутність та особливості, історія виникнення та розвитку.

    Подібність зороастризму з християнством, ісламом та буддизмом. Авеста – головна книга зороастризму. Вплив зороастризму на становлення відносин населення Середню Азію.

    реферат, доданий 03.02.2009

    Іслам у ранньосередньовічному Дагестані

    Особливості проникнення та розвитку ісламу в Дагестані під час раннього середньовіччя. Вплив ісламської релігії та арабо-мусульманської культури на земельні відносини та соціальне життя, на державну владу та історичні традиції в Дагестані.

    реферат, доданий 14.03.2010

    Поняття зороастризму

    Ранні релігійні ідеї.

    Зародження релігії зороастризм. Бачення та вчення Зороастра. Подальша історіязороастризму та зміни в ньому. Ознаки політеїстичності, що виникли у релігії зороастризму. Проблема походження зла, проповідування добра.

    контрольна робота , доданий 13.06.2012

    Вчення зороастризму

    Зороастризм - одна з найдавніших релігій, яка бере початок у одкровенні пророка Спітами Заратуштри.

    Протиставлення двох понять: Аша та Друдж, що лежить в основі етичного вченнязороастризму. Єдиний пророк Ахура Мазди, який приніс людям благу віру.

    презентація , доданий 21.10.2013

    Історія зороастризму

    Зороастризм як одна з найдавніших релігій, яка бере початок у одкровенні пророка Спітами Заратуштри, отриманого ним від Бога - Ахура Мазди.

    Періодизація його розвитку, віровчення та догматика. Етичні основи зороастризму, протиставлення Аша та Друдж.

    презентація , доданий 01.02.2017

    Конфлікт добра і зла у дуалістичних релігіях (на прикладі зороастризму)

    Сутність добра і зла у зороастризмі, боги та духи. Коротка історія релігії.

    Вчення про чесноти та правила духовної чистоти людини. Вплив зороастризму на дуалістичні віросповідання (іслам, християнство та іудаїзм). Зороастрійці у сучасному світі.

    курсова робота , доданий 28.06.2015

    Державна релігія та релігійна політика ахеменідів (за античними джерелами та давньоперськими написами)

    Порівняльний аналіз античних та давньоперських джерел про державну релігію держави Ахеменідів, виконання релігійного культу.

    Основні риси зороастризму. Вплив релігійних поглядів ахеменідів на політику щодо завойованих держав.

    реферат, доданий 04.06.2013

    Давня духовність народів Центральної Азії

    Історія формування зороастризму, питання батьківщині віровчення. "Авеста" - важливе джерело історії народів Середньої Азії. Зороастризм як релігія божественного одкровення та пророча місія Заратуштри.

    Вчення Мані, поширеність маніхейства.

    презентація , додано 09.11.2015

Найбільша в Росії мечеть буде закладена 8 березня у Дагестані.

У Махачкалі 8 березня відбулося закладення фундаменту найбільшої в Росії мечеті на 50 тисяч місць, повідомили у Духовному управлінні мусульман республіки.

Ініціатором будівництва виступило Духовне управління мусульман (ДУМД), фінансування будівництва вестиметься за рахунок пожертв благодійників, розповів кореспонденту «Кавказького вузла» імам Джума-мечеті Махачкали Магомедрасул Саадуєв.

«Адміністрація міста вже виділила нам ділянку в Редукторному селищі, на південній околиці Махачкали, між старою та новою каспійськими трасами, але проектна документація ще не готова», - пояснив він.

За його словами, «8 березня на місці будівництва мечеті відбудеться маджліс – урочисте сходження мусульман, присвячене закладенню фундаменту».

«Само будівництво розпочнеться пізніше, коли буде готова необхідна проектна та дозвільна документація.

Релігія у стародавньому та середньовічному Дагестані

Воно фінансуватиметься за рахунок пожертвувань. В уряд за допомогою ми ще не зверталися, але, сподіваємося, що він не залишиться осторонь доброї справи», - сказав імам.

За словами Саадуєва, мечеть будуватиметься на зразок мечеті пророка в Медині. «Планується, що це буде найбільша у Росії, і не лише в Росії, мечеть місткістю близько 50 тисяч парафіян.

Зовнішній вигляд, дизайн, інтер'єр повторюватиме мединську мечеть пророка Мухаммеда», - зазначив Магомедрасул Саадуєв.











Джерело

Коротка історія Дербента

Дербент, а точніше Дарбанд, що у перекладі з перської мови дослівно означає «вузол, зв'язок, запор воріт». Мусульмани 1400 років тому це місто назвали Бабуль Абваб («Брама воріт») - це місто із загадковим ім'ям та багатою історією, яке за переказом заснував Пророк Ібрагім (а.с.).

У історичних книгахяк "Дербенд-наме", Гюлістан-і Ірам і т.д.

говориться, що за вказівкою Ангела Джабраїла (а.с.) у цьому місці збудував стіну і кріпосний вал Іскендер Зуль Кьарнайн (Олександр Македонський), один край стіни Іскендера доходив до Чорного моря. У народі вона й досі називається Седді Іскендер (Александрова перешкода). У Корані сказано: «А коли він (Зуль Кьарнайн) дійшов до заходу сонця, то побачив, що воно закочується в джерело смердючий і знайшов біля нього людей.

Потім він йшов шляхом. А коли дійшов до сходу сонця, то знайшов, що воно сходить над людьми, для яких ми не зробили від нього жодної завіси. Вони сказали: «О, Зуль Карнайн, адже Йаджудж та Маджудж поширюють безбожність на землі; Чи не встановити нам тобі подати, щоб ти влаштував між нами та ними перешкоду?».

Він сказав: «Те, в чому зміцнив мене Господь, краще; допоможіть мені силою, я влаштую між вами і ними перешкоду. Принесіть мені шматки заліза».

А коли він зрівняв між двома схилами, сказав: «Роздуйте!». А коли він перетворив його на вогонь, сказав: "Принесіть мені, я вилию на це розжарений метал". І не могли вони піднятися на це (перешкоду) і не могли пробити в ній отвір». 83-97

Спорудженою перепоною є Дербендська стіна, на яку було вжито багато заліза. Дербент і тепер ще називається Демір-Капу (Залізна брама). Два предмети, що протистоять, є Каспійське море і гори, або два моря — Каспійське і Чорне.

Доля цього міста незвичайна і дивовижна: виникнувши в глибокій старовині, він проіснував до наших днів, зберігши свій древній образ незважаючи на незліченні штурми і руйнування, свою назву — хоча кожен народ іменував ці «ворота» по-своєму (тільки в письмових джерелах їх зафіксовано більше двадцяти), свою самобутню культуру - хоча тут стикалися і трансформувалися культури багатьох епох та народів.

Важко знайти інше таке місто, яке б знало стільки навал і бурхливих історичних подій, стільки разів служив яблуком розбрату та ареною кровопролитної боротьби, переходив із рук у руки, потрапляв під владу завойовників і знову домагався незалежності, переживав підйоми та занепади, розквіти та запустіння.

На нього претендували Рим і Парфія, Іран і Візантія, Арабський халіфат і Хазарський каганат, Сельджукська держава та Золота Орда, держава Сефевідів та султанська Туреччина.

Бабуль Абваб був центром мусульманської культури та найважливішим військово-стратегічним пунктом Халіфату на його північних кордонах. Бабуль Абваб міццю своїх стін надійно замикав вузький Дербентський прохід, захищаючи країну від набігів хозар, аланів та інших невіруючих. Він був також відомий як один із найважливіших морських портів Каспію та найбільший суфійський центр.

У цьому місті за всіх часів панувала віра та любов серед народів.

Дуже багато описів і сказань про прихід релігії іслам до міста Бабуль Абваб.

Історик Ібн-Кесір в «Історії початку і кінця» пише, що проникнення ісламу в Дагестанські околиці почалося за однією розповіддю в правління Умара Ібн Хаттаба (р.а.) в 643 році або ж в 22 році за хіджром, а з іншого оповідання в правління 'Усмана Ібн Аффана (р.а.) у 32 році за хіджром.

У «Дербенд-намі» сказано, що багато наближених Пророка Мухаммада (с.а.в.) чули від нього, що Бабуль Абваб благословенна і свята земля і від збереження якого залежить спокій всього півдня, і що той, хто тільки трудиться для нього захисту, той набуває благословення Всевишнього.

Також у історичних книгах передаються такі два хадиса, які втім відповідно до умов науки з хадисів є достовірними, т.к.

Від Анаса Бін Маліка передається, що Пророк (с.а.в.) сказав: «Відкриється для вас приховане, відкриється місто, назва йому Бабуль Абваб, хто проживе там 40 днів і 40 ночей, простить Аллаh його гріхи колишні, і якщо він помре в цьому місті, ніби помре на Вратах Раю, і прибуття там краще, ніж постійне паломництво».

Від Ібн 'Аббаса р.а.

передається, що Пророк (с.а.в.) сказав: «Відкриється з моєї умми місто країни Хазар, назва йому Бабуль Абваб, знаходиться це місто між великими стінами, план якого накреслив ангел Джибріль, а основу фортеці поклав Зулькьарнайн.

У хадисі, з книги Імама Рафі'ї "Файдуль к'адір" передається, що Пророк (с.а.в) сказав: «Робіть газувати на Кьазвін (Дагестан), воістину це з найвищих Воріт Раю».

У коментарі до хадиса Імам Рафі'ї (р.) пише, що воістину це місце баракатне та святе і воно в ахіраті стане найгіднішим місцем у Раю, воно не гідне бути місцем для невірних”.

Відповідно до цього переказу в 41 році хіджри (664) Салман ібн Рабі'а ал-Бахілі (р.а.), з числа наближених Пророка (с.а.в.), з 4000 добірного війська рушив до Дербента, яким у той час володіли хозари, маючи намір здійснити джихад.

П'ять днів тривала битва без переваги ні в той, ні в інший бік; на шостий день ватажок хозар оголосив війську, що коли хтось із них повернеться з битви без успіху, то він сам уб'є його. Зі свого боку, мусульмани теж зважилися померти на місці. Салман ібн Рабі'а (р.а.) із сорока воїнами, які прирекли себе на смерть, кинувся вперед. Зав'язалася запекла битва і кілька десятків тисяч хазарів загинуло, але й Салман ібн Рабі'а зі своїми 40 товаришами, які приреклися на смерть, загинули на місці.

Могили їх, що називаються Кирхляр (Сорок мучеників), знаходяться на північ від Дербента і тепер є місцем паломництва віруючих.

Після цих подій до Дагестану прибув Шейх Абу-Муслім (р.а.), правнук Пророка Мухаммада (с.а.в.), який поширив релігію іслам у Дагестані.

Коли Абу-Муслім зміцнився в Дагестані, він побудував десять мечетей у різних куточках Південного Дагестану.

Відродження

Початок створення релігійної організації «Бабуль Абваб» насамперед пов'язаний з ім'ям шановного шейха Сіражутдін Ефенді аль-Хурікі.

Вже в 1992 році устаз за допомогою ректора ісламського інституту імені імама Шафії шейха Муртузалі-Хаджі Карачаєва досяг відкриття філії в селі Хурік.

У перші роки після відкриття інституту вчителі та учні зазнали чимало труднощів: тісноту, відсутність пристосованих приміщень, нестачу підручників та ін. . Звичайно, для всього цього знадобилося чимало зусиль та коштів.

Ще перед створенням організації «Бабуль Абваб» супроводжувалося багато труднощів, і перша спроба була зроблена в місті Дербент, де в 1996 адміністрація виділила приміщення біля північної автостанції та міського ринку для проведення ісламських занять.

Це була перша спроба створити ісламський цент у місті та у всьому Південному Дагестані та повернути суспільство до віри та ісламських цінностей, які втратили за часів комуністичного режиму. У 1997 році виділили ділянку для будівництва мечеті, де того ж року і почали його будівництво.

віра в дагестані

Мечеть назвали на честь старої назви міста Дербент "Бабуль Абваб" і на цьому самому місці заснував громадсько-релігійну організацію "Бабуль Абваб". У будівництві брали участь в основному мюриди Шейха Сіражутдін Ефенді аль-Хурікі, які одночасно з навчанням будували мечеть.

В результаті будівництва ісламського центру виросли фахівці багатьох професій, такі як вчителі арабської та ісламських наук, бляхарі, столяри, зварювальники, штукатурники, шпаклівники, муляри, електрики тощо.

1998 року було офіційно створено релігійну організацію «Бабуль Абваб». 1999 року при мечеті «Бабуль Абваб» відкрили філію Ісламського Університету Республіки Дагестан ім. Імама Шафії. І на підставі цієї філії у 2007 році відкрили самостійний ісламський заклад, перший у Південному Дагестані Ісламський Університет ім.

Абдулла Ефенді.

Будівля університету щоразу за потреби розширюється і зводиться додатковий поверх. Усі роботи тут відбуваються за участю вчителів, учнів та добровольців з боку, які приходили допомогти заради Аллаха. Вся ця допомога, виявлялася, через повагу до устазу Сіражудін Ефенді аль-Хуріки, бажання допомогти йому в його шляхетних устремліннях. Усі роботи контролював сам шейх Сіражудін Ефенді аль-Хурікі.

На сьогоднішній день це центр, до якого входять мечеть для богослужіння, місткістю до 1200 осіб, ісламський університет, з комп'ютерним класом і медресе.

В університеті навчаються понад 150 учнів та учениць на очному, заочному та індивідуальному навчанні, з триразовим безкоштовним харчуванням та гуртожитком для приїжджих. Є цехи - столярний, бляшаний, авторемонтно - зварювальний, швейний, автомийка, для здобуття студентами, крім релігійної освіти ще, та середньо - спеціальної, з здобуттям прикладної професії. На території великий актовий зал, для проведення конференцій, зборів, зустрічей та весіль, а також спортзал, де працюють секції з дзюдо, вільної боротьби та боксу.

Ті, хто навчалися і працювали в цьому центрі, тепер є головами імамів районів Південного Дагестану, звичайними імамами та муедзинами мечетей у селищах та містах Південного Дагестану.

До майстрів, які живуть в організації, часто приходять люди зі своїми замовленнями.

У вільний час від будівництва вони допомагають населенню. Для самотніх є гуртожиток, тут організовано харчування.

За допомогою цієї організації багато людей набули істинну віруі зайняли гідне місце у суспільстві. Мечеть і організація при ній допомагають знедоленим знайти своє місце в суспільстві, піклуються про сирот, самотніх, безпорадних старих людей. Повсякденне її функціонування демонструє єдино правильний шлях подолання негативних тенденцій у розвитку суспільства

Організація займається питаннями забезпечення вчителів і фахівців ісламського центру, житлом.

Раніше за будинком організації був пустир, де розташовувалися гаражі. Наразі ця територія у розпорядженні організації. Гаражі були куплені сімейними студентами університету та на місці гаражів будували будинки для проживання поряд з організацією.

Нині у наших будинках проживає понад тридцять сімей.

Релігійна організація робить великий внесок у суспільному житті для збереження міжконфесійного та міжнаціонального миру та згоди в Республіці Дагестан, і цим служить зміцненню держави, а також зміцненню віри у нашого Творця. За ці старання громада мусульман «Бабуль Абваб» була багаторазово нагороджена подячними грамотами.

Організація «Бабуль-Абваб», створена для формування та виховання людської душі, для морально-духовного виховання молоді, як ми бачимо, на сьогоднішній день оберігає, примножує та зберігає традиційний іслам. Задовольняє духовні потреби кожної людини, зміцнює культурно-моральні засади всього суспільства, залучаючи ті нові, молоді кадри до участі у всіх громадських та культурних заходах організованих державними, громадськими та релігійними організаціями нашої багатоконфесійної країни, яка на сьогоднішній день стала кузнею з підготовки духовних кадрів. традиційного ісламу всього Дагестану.

Також в університеті приділяється велика увага навчанню та формуванню питання відносини чоловіка та дружини в сім'ї, виховання та поведінки віруючої людини у всіх верствах суспільства та з представниками різних конфесій, а також роз'ясненню норм шаріату на сучасному етапі розвитку нашого суспільства.

Організацією з 2005 р.

випускається щомісячна газета «Іслам у Південному Дагестані», яка доповнює ту велику роботу формування та розвитку духовної людиниу наш непростий час.

почала виходити суспільно-духовна газета «СПАДЧИНА», мета якої показати спільну роботу релігійних організацій, ісламських та світських навчальних закладів, громадських та молодіжних організацій, рад імамів та голів адміністрацій.

Студенти університету беруть активну участь і в дискусіях у всесвітній інформаційній мережі – інтернет.

Офіційні свої два сайти, особисті блоги та реєстрація у соціальних сайтах — і це лише початок.

При центрі також відкрита і туристична фірма «Дербент - Тур», яка займається питаннями хаджу, релігійного туризмуі халяв турів.

В університеті навчаються студенти з районів та міст Республіки Дагестан, Республіки Інгушетія, Північного Азербайджану та з різних регіонів Росії.

Починаючи з 1999 року щороку, заради об'єднання мусульман, заради поширення традиційного ісламу, як релігії світу, добра і для зміцнення громадянської згоди в республіці, ісламський просвітницький центр «Бабуль Абваб», у день народження Пророка Мухаммада, нехай благословить його Аллах і вітає, проводить всереспубліканський мавлід, куди приїжджають гості з усієї Росії, близького та далекого зарубіжжя.

Духовним наставником мусульман шейхом Сіражудін Ефенді аль Хурікі та його школою відреставровано та відновлено десятки старих зруйнованих мечетей та побудовано багато нових мечетей у різних куточках Південного Дагестану.

Устаз завжди був у курсі того, як йдуть справи на будівництві нових мечетей, як ремонтуються старі, постійно особисто відвідував об'єкти, стежив за роботою майстрів, знав, на якому об'єкті виникала потреба в будматеріалах, де потрібен цемент, де не вистачає дощок, де вичерпані запаси піску.

І він встигав забезпечити необхідними матеріалами всі забудови.

Дагестан - республіка у складі багатонаціональної Росії, що називається країною гір, безлічі мов та контрастів. Гірський народ Дагестану - це представники понад сотні національностей, трьох релігій, безлічі мовних груп та місцевих діалектів.

Географія краю

Дагестан - найпівденніша і найгірша республіка Російської Федерації. Кавказькі хребти займають основну частину її території, саме тут знаходиться Базардюзо – найвища гора у Росії. Народи, що у Дагестані - справжні горцы. Невелика частина низовини знаходиться лише у північній частині передгір'я. Схід Дагестану омивають води Каспійського моря. На території республіки налічується близько 6 тисяч великих, малих і зовсім маленьких річок і річечок, їх 100 відносять до великих річок (до Каспію доходять лише 20 їх). Найвідоміші: Терек, Самур, Сулак.

Клімат в цілому відноситься до помірно-теплого, коливання в температурних режимах та кількості опадів залежать від висотної схильності, віддаленості від моря, оточення гірськими хребтами. Земельні угіддя поділяються на рівнинні, передгірні та гірські. Їхня географія і визначає основне заняття місцевих жителів.

Історія краю

Народ Дагестану пройшов у своєму історичному розвиткутакий важкий, насичений подіями шлях, що повні його описи становлять не статті, а цілі томи. Деякі національності республіки пов'язують спорідненістю з мідійцями, хетами, народами стародавнього Шумеру. Першою державою, до якої входила територія південного Дагестану, була Кавказька Албанія, утворена в 5 столітті до н. Постійні війни призводили до того, що землі переходили від однієї держави до іншої, змінювалися правителі та релігії. Поступовий процес утворення Дагестану як об'єднання різних національностей обумовлений необхідністю згуртування дрібних племен для захисту своїх земель від сильніших ворогів. Історично склалося так, що найкращі рівнинні землі займали прийшли народи: араби, шиїти, суніти. Споконвічно місцеві племена витіснялися в гори, але згодом усі зродилися і обґрунтували свій єдиний дагестанський епос.

Трохи статистики

Що повідають про Дагестан скупі цифри:

  • Територія республіки - 50,3 тис. км2.
  • Берегова лінія – 530 км, всього сухопутних кордонів – 1181 км.
  • Найвища точка – 4466 км, середня висота над рівнем моря – 1000 км.
  • Загальна чисельність населення, згідно з останнім переписом, - 2125 тис. осіб.
  • Чисельність народів Дагестану - 102, їх корінних - 30.
  • Територіальний поділ республіки – 22 райони.
  • Населення сільської місцевості – 69 %.
  • Герої Радянського Союзу (дагестанці) – 49 осіб.

Народи Дагестану

Список основних народностей виглядає так:

  1. Аварці - 30% від населення, переважно займають гірські райони західного Дагестану.
  2. Даргінці - 17% етносу, традиційно розселені в горах та передгір'ях середньої частини республіки.
  3. Ногайці – 16 % від чисельності, основне проживання – Ногайський степ на півночі Дагестану.
  4. Кумики - 13% населення, яке займає Теркско-Суламську низовину та північні передгір'я.
  5. Лезгини - 12%, місця розселення - гори, передгір'я та рівнини Південного Дагестану.
  6. Російське населення Дагестану, також належить до місцевого, займає 7% чисельності. Більшість росіян проживають у столиці Махачкалі та інших містах та селищах. Городяни серед росіян становлять 80%. Представники російських сільських жителів - це переважно терські козаки, поселення яких зосереджені в пониззі Терека.
  7. Лакци - зосереджені у центральній частині гір і налічують 5 % етнічного складу.

Приблизно по 4 % кожен складають у загальній кількості такі народності, як табасарани, тюрки (азербайджанці), чеченці. Чисельність останніх різко збільшилася посла початку бойових дій біля Чеченської республіки. Тати (народ Дагестану, який називає себе дагестанськими євреями), рутульці, агули, цахури, які у основному певних окремих територіях, становлять незначну частину дагестанського населення.

Окрім корінних груп, мешканцями Дагестану вважають себе узбеки, казахи, українці, грузини, татари, білоруси, осетини, перси, які проживають тут від народження.

Мовний склад

Такого різноманіття народностей і національностей на порівняно невеликому клаптику суші немає більше у світі ніде. Відповідним є і різноманіття мовного складу. Тільки корінних мов у Дагестані налічується 30. Цим теж є унікальним Дагестан. Який народ ще може уявити світові таку відмінність мов, прислівників і діалектів при об'єднаній культурі, звичаях, побутових традиціях.

Лінгвісти спільно з істориками визначили як основну причину складних мовних відмінностей значну ізольованість аулів один від одного, пов'язану з географічними та кліматичними умовами гірської місцевості. Зародженню окремих прислівників також сприяли різні релігійні уподобання, політичні та соціальні розбіжності, замкнутість усередині окремих кланів.

За мовним складом населення Дагестану ділиться на три основні групи:

  • Північнокавказька сім'я, нахсько – дагестанська гілка (аварці, даргінці, лезгіни, лакці, табарасани, рутульці, агули, цахури, чеченці).
  • Алтайська мовна сім'я, тюркська група (тюрки, кумики, татари, ногайці).
  • Індоєвропейська мовна сім'я (росіяни, українці, білоруси, тати, євреї, вірмени).

Релігійні конфесії

У плані релігійних вірувань сучасний народ Дагестану здебільшого (90 %) мусульмани-суніти. Але так не завжди. Ще в першому столітті від Різдва Христового населення Кавказької Албанії, а потім і всі дагестанці прийняли християнство, іслам був нав'язаний албанцям як наслідок столітньої війни з арабами. Але за багато тисячоліть саме іслам утвердився не тільки в Дагестані, а й поширився іншими територіями Кавказу. Інша гілка мусульман - шиїти, це в основному тюрки, до яких приєдналися і деякі поселення лезгін. Юдаїзм сповідують гірські євреї - тати, православне ж населення, включаючи прихильників вірмено-григоріанської церкви, становить 9%. Тут немає гострої ворожості до іновірців, суміш мов та релігій виховує терпимість до віросповідань сусідів.

Великі народи та маленькі народності

Часті питання про будь-яку багатонаціональну країну чи республіку: "Який же народ основний і найчисленніший? Чиї традиції та мова переважають у регіоні?" У даному випадкувідповісти на них складно, тому що народи Дагестану, список яких складено в порядку зменшення відсоткового співвідношення до загальної кількості, включають до свого складу ще кілька етнічних груп, які дають загальний відсоток народності.

Аварці, які становлять третину населення республіки, – це загальна назва п'ятнадцяти етносів. До аварців себе відносять андійці, арчинці, ахвахці, багулали, біжтинці, ботліхці, гінухці, годоберінці, гунзибці, дідойці, тиндинці, каратинці, хваршини, цези, чамалтинці. 17% даргінців - це кубачинці та кайтагці. Ось такий Кавказький Вавилон та Єрусалим.

Найнечисленнішим народом у Дагестані вважаються цахури, їх кількість на території республіки - близько 10 тисяч осіб. Більшість цахурів проживає в Азербайджані. Ця народність у Дагестані обжила найважче доступний високогірний район - Рутульський, витоки річки Самур. Поселення Цахур вважається найдавнішим аулом Дагестану, його історія сягає корінням у далеке історичне минуле, а назва перекладається як «Аул, що горить». Численні орди завойовників неодноразово спалювали його до тла, але терплячий народ відновлював селище знову і знову.

Звичаї та традиції

У країнах, провідною релігією в яких є іслам, все життя суспільства підпорядковане законам шаріату, які здебільшого закріплені законодавчо. Кавказці, до яких належить і народ Дагестану, звичаї та традиції, що регулюють багато сторін життя суспільства, називають словом «адати». Уклад сімейного життя, взаємини з сусідами, правила сватання і одруження, гостинність - все враховано у зведенні неписаних правил горян, переплетено з деякими догмами релігії, але завжди відповідає законодавчим нормам. Якщо правила прийому гостей, шанування старших заслуговують на повагу та похвали, то адат кровної помсти вже йде врозріз з державними законами. Багато традицій в сучасному Дагестані поступово втрачають свою актуальність, але закони предків все ще сильні у тутешньому суспільстві.

Знамениті дагестанці

Республіка Дагестан, народи якої славляться своєю працьовитістю, завзятістю, сміливістю та талантами, подарувала світу чимало знаменитих та гідних земляків. Ось лише деякі імена, знайомі багатьом:

  • Джамал Аджигір - борець ушу, актор.
  • Юсуп Акаєв – льотчик, Герой Радянського Союзу.
  • Алі Алієв – борець, п'ятиразовий чемпіон світу.
  • Расул Гамзатов – співає.
  • Мансул Ісаєв – дзюдоїст.
  • Муса Манаров – льотчик-космонавт.

Кавказ у власних очах багатьох росіян досі залишається чимось невідомим, котрий іноді чужим, часом страшним. З позитивного зазвичай згадуються лише Олімпіада у Сочі та курорти Краснодарського краю.

А якщо мова заходить про Дагестан? Так званий регіон «05». Тут тим більше у більшості зовсім невиразні уявлення.

І це не дивно: вважається, що після нормалізації обстановки у Чечні деякі бойовики та кримінальні елементи перемістилися до сусідніх республік. У телерепортажах і новинах Дагестан, як правило, згадується виключно в контексті терактів і локальних введень режиму КТО.

Нещодавно я спеціально побувала в Дагестані: мені хотілося знову побачити Кавказ і скласти власне враження про цю республіку. Приводом стали два найважливіші історичні ювілеї — 2000-річчя міста Дербента і 280 років Кізляру.

Дербент

Дербент - це приголомшливе по красі старовинне місто-музей з лабіринтом кривих тихих вуличок. Захоплюючий вид: з одного боку – підніжжя гір, з іншого – Каспійське море. У давнину Дербент займав найважливіше геополітичне становище.

Я виявилася учасником незабутніх за колоритом урочистостей! Цього ювілею в Дагестані чекали з нетерпінням, до нього довго й напружено готувалися.

Напередодні хтось навіть почав говорити: навряд чи встигнуть. І, правда, було видно, що багато дороблялося навіть уночі. Але вони встигли! У результаті місто виблискувало, було добре оформлено і готове до своєї головної урочистості.

Навіть присутній на святкуванні заступник голови Уряду Росії Олександр Хлопонін зізнався: «Те, що ми бачимо сьогодні, відкрило місто по-новому і дійсно відповідає найсучаснішим світовим стандартам. Місто Дербент - це фактично початок історії держави Російської на Кавказі, дуже важливий знаковий історичний, культурний центр Росії».

У Дербенті ми стали глядачами хроніки тисячоліть, відображеної у музично-театралізованій постановці «Гончарне коло Дагестану: від Дербентської фортеці до воріт Кремля». Вистава розгорталася у стінах старовинної фортеці Нарин-Кала, і відчуття було таким, що ти опинився в якійсь східній казці. У всьому відчувалися багатогранність і багатогранність стародавнього міста. Це було висококласне шоу неймовірної краси, пройняте ідей єдності народів та мирного співіснування релігій.

До речі, про фортецю.

Стародавнє водосховище чи храм?

У Нарин-Кала є одна загадкова пам'ятка, що дійшла до нас з давніх-давен. Хрестоподібне водосховище. Донедавна вважалося, що його призначення було зберігання води.

Проте відомий археолог та історик Кавказу Олександр Кудрявцев (сам уродженець Дагестану), який проводив розкопки в Дербенті, зміг науково довести, що у водосховищі цю пам'ятку перебудували набагато пізніше, у XVII столітті. Але спочатку це був християнський храм.

Його стіни орієнтовані на всі боки світу, що трохи дивно для водосховища. Він має хрестоподібну форму, яка абсолютно схожа на християнські храми. Але що найдивовижніше та сенсаційне — його датування. Цей християнський храм у серці Дербента міг бути побудований ще у V столітті.

Дагестан та християнство

Ми звикли вважати, що Кавказ — це переважно регіон ісламу, споконвіку мусульманський. Але це все ж таки помилка, яка історично спростовується і археологічними розкопками, і найдавнішими письмовими свідченнями.

Якщо сьогодні комусь сказати, що наш Кавказ (не лише Грузія, Абхазія, Осетія) — це найдавніша колиска християнства, багато хто не повірить. Проте це так. Історія, на відміну від, скажімо, політики, оперує не мінливими пропагандистськими шаблонами, а спирається на факти, засновані на документованих свідченнях і пам'ятниках, що дійшли до нас.

Звернемося до Дагестану. Здавалося б, це споконвічний мусульманський регіон. Однак той самий археолог Кудрявцев наводить повідомлення албанського історика VII століття Мойсея Каганкатвадзе, з якого випливає, що християнство на Східному Кавказі поширювалося ще за апостольських часів, тобто ще в I столітті. У давнину цих територіях існувала Кавказька Албанська церква, заснована безпосередньо учнями Христа. Там, де сьогодні сучасний Азербайджан, християнство поширював сам апостол Варфоломій, один із дванадцяти учнів Ісуса Христа.

У свою чергу учень Варфоломія на ім'я Єлисей, випросивши в Єрусалимі у Якова дозвіл, подався до Південного Дагестану і прибув до міста Дербент. І проповідь його в Дербенті проходила в 60-62 роки після Різдва Христового - це ще I століття нашої ери!

Згідно з письмовими джерелами, до V—VI століть Дербент був одним із найбільших християнських центрів. Тобто ще до появи на світі ісламу біля Кавказу вже серед інших релігій було поширене християнство. Пізніше християн почали тіснити послідовники зороастризму. У VII столітті прийшли араби… Християнство багато століть було викреслено з більшості народів Кавказу, зберігшись лише в окремих, і то здебільшого перебудованих у мечеті та інші споруди, пам'ятниках.

Але як не викинеш слова з пісні, так і сліди християнства з великої і дивовижної історіїКавказу закреслювати і не слід забувати. Мабуть, навпаки, треба вивчати свої витоки та коріння — цим можна лише пишатися.

Хресна хода в Кизлярі

2 жовтня 2015 року мені пощастило взяти участь у небувалому для Дагестану та всього Кавказу хресному ході. Він був приурочений до 280-річчя міста Кізляра та 1000-річчя від дня переставлення (кончини) рівноапостольного князя Володимира, Хрестителя Русі.

Маршрут становив близько трьох кілометрів і пролягав від Микільського храму до Свято-Георгіївського монастиря. Хресну ходу очолював єпископ Махачкалінський та Грозненський Варлаам. На місці першого у місті храму на честь Казанської ікони Божої Матері, Який розташовувався на території Кізлярської фортеці, архієрей відслужив молебень Богородиці. Наступна зупинка була на місці теракту 2010 року. На згадку про безвинно загиблих було здійснено заупокійну літію.

«Сьогодні ця урочиста хода свідчить про те, що в Дагестані та на всьому Кавказі спокійно, — зазначив, звертаючись до присутніх, єпископ Варлаам. — Ми можемо здійснювати богослужіння, хресні ходи та поруч із нами наші брати мусульмани, які забезпечують охорону».

За своє життя я брала участь у багатьох хресних ходах, але одна справа йти Володимирською землею, Тверською, Ярославською (тобто в центральній Росії), зовсім інше почуття — коли ти рушаєш хресним ходом землею Кавказу. Тут все відбувалося з якимось особливим трепетом. Цієї миті здавалося, що зараз ми всі беремо участь в історії!

Дуже важко передати словами враження від цієї грандіозної події. Кілька тисяч людей йдуть Кавказом — з молитвою, зі сльозами розчулення, з неймовірним душевним піднесенням і гордістю — що ми православні.

Хресна хода відбувалася з трьома головними іконами — рівноапостольного князя Володимира Хрестителя, Божої Матері «Неупиваемая Чаша» та святого Георгія Побідоносця з справжньою часткою його мощей.

Цей образ великомученика Георгія був написаний на Святій Горі Афоном спеціально для Північного Кавказу.

Не приховуватиму: звичайно, мені дуже приємно, що до створення цієї ікони причетна мої близькі та моя родина! Ми знаємо, як шанується святий Георгій на Кавказі! Його вважають покровителем усього регіону, традиційно до нього підносять молитви не лише у смутку, біді, а й у радості. Напевно, і самі кавказькі менталітет і темперамент схильні до такого полум'яного шанування святого воїна-Побєдоносця…

Щоб уникнути терористичних актів для хресного ходу, було вжито підвищених заходів безпеки. Самі мусульмани допомагали здійснювати гідну охорону.

Ми йшли вулицями, і дивно і зворушливо було спостерігати за реакцією перехожих та місцевих жителів. Ми відчували з їхнього боку цікавість та підтримку. Хтось хрестився, хтось знімав на телефон, дітки махали руками.

Священнослужителі йшли в червоних одязі, що вже само по собі викликало в серцях глядачів і справжню пасхальну радість.

Цей хресний хідстав для Дагестану настільки урочистим і значним подією, що здавалося, весь Кавказ у цей час відчував якесь духовне перетворення.

І ще справді була гордість.

З одного боку, гордість сама по собі буває і гріховною, що межує з гординею. Але тут, у Дагестані, це була гордість не за себе — а за нашу віру, за те, що і на Кавказі наш народ зберігає Православ'я.

І ще – гордість за нашу Батьківщину, Росію, яка протягом століть змогла під своїм покровом зібрати та об'єднати безліч народів, національностей, віросповідань. І кожен із цих народів зміг зберегти свою історію, культуру та віру.

«Без Церкви, без віри, Російська держава існувати не може. Господь дарував Росії мудрих церковних і державних керівників, тим самим зберігши нашу велику державу з її духовними і моральними цінностями, звичаями та традиціями. Ми повинні цінувати, любити і розуміти одне одного, адже кожна людина є храмом Божим. Ми сильні, коли ми єдині, адже ми маємо спільні цінності», — ці слова вимовив перед нами єпископ Махачкалінський і Грозненський Варлаам.

Мій Кавказ

Одного разу, коли я вперше побувала в Дагестані, я закохалася в цей край, я закохалася в Кавказ! У цю природу, в гори… і людей!

Мій чоловік - він російський, сам родом із Дагестану, народився в Махачкалі. Тому Дагестан та Кавказ для мене теж рідні.

Тут я побачила дивовижних та мужніх людей. Нам, «північним», вони можуть здаватися надто емоційними – але вони справжні!

Вони передають традиції свого народу з покоління до покоління. І одна з головних особливостей Дагестану та Кавказу – міцна багатодітна сім'я. Незважаючи на побутові та матеріальні труднощі, у кожній сім'ї багато дітей - і в цьому запорука виживання, запорука майбутнього.

Тут, на Кавказі, на давньої землібагатонаціонального Дагестану — особливо усвідомлюєш, що всі ми — діти однієї країни, однієї сім'ї — Росії, Союзу.

Хоча, якщо дивитися лише репортажі новин, може скластися враження, що історія людства — це лише історія воєн, ненависті та жорстокості. Але ж так і життя сім'ї можна уявити як одні скандали та сварки. Але це не правда!

Сьогодні, в епоху глобалізації, змішання народів і культур та нівелювання традиційних цінностей, досвід Росії особливо важливий та цінний.

І підтвердження цьому — наш хресний хід Кавказом.

Дагестан з найдавніших часів був коридором, що пов'язує Східну Європу з районами Середнього Сходу, через його територію проходили великі переселення народів зі Сходу на Захід і, відповідно, із Заходу на Схід. Рух народів через Східний Прикаспій залишав сліди матеріальної та духовної культури, зокрема і релігії. Крім язичництва, історія Дагестану були періоди панування зороастризму, іудаїзму, християнства і, нарешті, ісламу. Вони відіграли важливу роль у соціальному та духовному житті народів Дагестану в залежності від часу та умов їх проникнення та поширення.

Іслам

На сьогоднішній день панівною релігією в Дагестані є іслам. Іслам - одне із світових релігій, її послідовники - мусульмани. Виник у Західній Аравії, у Хіджазі, на поч. 7 ст. Нову релігію було доведено до людей через жителя Мекки, пророка Мухаммада.Основним догматом віровчення Мухаммада стало визнання єдиним БогомАллаха та Мухаммада – посланником Аллаха.

Початковий етап поширення ісламу Дагестані пов'язаний, як відомо, передусім з арабськими завоюваннями. Рухаючі сили арабо-мусульманської культури - арабська мова та іслам - проникли до Дагестану разом із завойовницькими походами арабів і стали складовою культури дагестанських народів, зігравши величезну рольу формуванні духовної культури та моральних критеріїв. Як відомо, арабські завоювання в Дагестані припинилися на початку IX ст., а іслам на цей час утвердився приблизно на п'ятій частині території регіону. У X-XVI ст. іслам повільно, але впевнено продовжував проникати у всі дагестанські землі.

Християнство

Християнство за кількістю послідовників займає Дагестані друге місце після ісламу. В основі християнства - вчення про боголюдину Ісуса Христа, сина Божого, який прийшов до людей з добрими діяннями, наказав їм закони праведного життя і прийняв у спокутування гріхів людей великі страждання та мученицьку смерть на хресті. Історія християнства в Дагестані налічує багато століть. християнська віра прийшла до Дагестану раніше, ніж до Київської Русі, і пройшла всі щаблі розвитку - від розквіту до повного падіння та відродження, розвитку локальних центрів християнських течій. Про широке поширення християнства серед дагестанських народів ще ранньому середньовіччі свідчить багато писемних, археологічних, епіграфічних, лексичних, етнографічних джерел і пам'ятників.

Юдаїзм

Юдаїзм - одна з трьох (поряд із християнством та ісламом) світових авраамічних релігій. Юдаїзм - релігія, поширена переважно серед євреїв. Виникла з політеїзму давньоєврейських племен, вона з 7 ст. до Різдва Христового стає монотеїстичною релігією з вірою в єдиного Бога і месію (рятівника), з безліччю ритуальних розпоряджень, що охоплюють майже всі сторони побуту віруючих.

Основи віровчення іудаїзму викладені в Старому заповіті(визнаним і християнством) та Талмуді (системі коментарів до старозавітних книг), а юдейською церквою є синагога.

Питання про виникнення іудаїзму в Дагестані є маловивченим і не має на сьогоднішній день однозначного рішення. Існують різні точки зору з цього питання, пов'язані з історичним минулим татом, оскільки поява іудаїзму в Дагестані ряд дослідників пов'язує з їхньою появою на Кавказі. Разом з тим встановлено, що проникненню юдаїзму на Кавказ передувало кілька насильницьких виселень юдеїв у 70-ті та 130-ті роки н.е. римлянами, у наступні століття – Ахеменідами та Сасанідами з Ірану. У цьому, мабуть, найбільше переселення іудеїв на Кавказ відбулося 520-530 роки. Десятки тисяч людей були вислані та поселені на Східному Кавказі та Апшероні після репресій, проведених Сасанідами у ці роки на півдні Ірану проти бунтівних маздакитів, вчення яких намагалося поєднати ідеї зороастризму, давнього гностицизму та іудаїзму.

Інші релігії

У Дагестані функціонують і нетрадиційні релігії. Але вони нечисленні. На 2016 рік у Дагестані послідовників протестантизмублизько 5000 чоловік. Серед протестантських організацій, що діють на території республіки: Євангельські Християни баптисти, Адвентисти 7-го Дня, П'ятидесятники, Євангельські Християни та Свідки Єгови.

30 грудня 1997 року було прийнято Закон Республіки Дагестан «Про свободу совісті, свободу віросповідання та релігійні організації», який забезпечує рівність всіх релігійних конфесій, свободу совісті та віросповідання будь-якого жителя республіки, забороняє пропаганду міжконфесійного протистояння. Результатом такого регулювання є збереження миру та стабільності у відносинах різних конфесій, а як наслідок – забезпечення безпеки громадян.

Прихід Ісламу до Дагестану почався з міста Баб-аль-Абваб. Такою була арабська назва міста Дербент, що в перекладі означає «Ворота воріт». Саме через ці «ворота» приблизно в 22-му році по Хіджрі (642 р.) увійшли до Дагестану перші посланці мусульманського халіфа, щоб долучити місцеве населення до істинної віри.

Процес прилучення народів Дагестану до Ісламу, що розпочався у VII столітті, розтягнувся майже 900 років і переважно завершився до кінця XVI століття. Головною відмінністю цього процесу є той факт, що народи Дагестану прийняли Іслам безпосередньо від самих представників Халіфату вже в перші роки його існування.

Є багато фактів, що підтверджують думку про те, що поширення Ісламу в Дагестані є багатовіковим процесом, а не одноразовою акцією, що стрімко пройшла по всій території Дагестану і затвердила тут позицію нової для жителів Країни гір релігії.
Умовно можна виділити два етапи того грандіозного та доленосного процесу: 1) середина VII ст. - Перша половина X ст. та 2) друга половина X ст. - XV ст. Прийняття Ісламу народами Дагестану стало потужним фактором, що об'єднує, що дозволило виробити єдину загальнодержавну ідею.

Приблизно до XVI століття поширення Ісламу йшло вшир, охоплюючи нові території. У наступні століття, з XVI по XIX, релігійно-правові та культурні ідеї та традиції Ісламу остаточно зміцнили свої позиції та вплив у всіх сферах життя дагестанського суспільства. Незважаючи на те, що поширення Ісламу йшло нерівномірно, проте це був дуже послідовний процес, що охоплював одну область за іншою.

У ряді областей мали місце випадки повернення населення до доісламських культів та уявлень. У побуті, в практиці сімейно-шлюбних відносин ісламські принципи вплинули на місцеві звичаї, земельне та спадкове право, літературну творчість.

На території Дагестану на той час існувала велика кількість ранньофеодальних незалежних державних утворень: Дербент, Серір, Лакз, Табасаран, Гумік, Туман, Філан, Хайдак, Зерехгеран, Хазарський каганат, а також безліч спілок сільських громад. Наприклад, прийняття Ісламу в Дербенті зовсім не означало, що те саме відбувалося в Лакзі чи Серірі.

Дербент на той час займав більш привілейоване становище. Він був великим адміністративно-політичним, культурним та ідеологічним центром. Тут були збудовані перші мечеті, тут багато дагестанців вперше долучилися до нової для себе релігії. Якщо в IX столітті Дербент був в основному арабським містом, то в X-XI століттях він набув статусу поліетнічного міста, де, за свідченням арабського автора Абу Хаміда аль-Гарнаті, постійно жили араби, перси, тюрки, лезгіни, табасаранці, аварці, лакці , даргінці, кайтагці, кубачинці, осетини.

У Дербенті була побудована перша на території СНД Джума-мечеть VIII століття, що збереглася і донині. Арабів, які розповсюджували на першому етапі Іслам серед місцевого населення, пізніше змінили самі дагестанці: у перших рядах пропагандистів Ісламу були жителі Дербента, Цахура, Кумуха, Хунзаха.

Газета « Ісламський вісник»

Популярне

До чого сняться звуки по соннику

Езотерика

Змова на кімнатні квіти Змова на квіточку з монетами

Гороскоп на місяць

Що чекає на людину після смерті

Чорна та біла магія

Оригінальне значення "Дев'ятка мечів

Чорна та біла магія

Ворожіння на воску: правильне тлумачення фігур

Фен Шуй

Очі відьми які вони опис

Календар стрижки

Найсильніші молитви, обряди та змови на яблучний врятував

Свята

ВИБІР РЕДАКТОРА

Приворот на горіховий врятував

Приворот на горіховий врятував

До чого сниться велика груша

До чого сниться велика груша

Основні значення сімки пентаклей у таро

Основні значення сімки пентаклей у таро

ПОПУЛЯРНІ ЗАПИСИ

Навіщо сниться м'ясо свинина?

Навіщо сниться м'ясо свинина?

До чого сняться зомбі апокаліпсис уві сні

До чого сняться зомбі апокаліпсис уві сні

Час, гроші, задоволення

Час, гроші, задоволення

ПОПУЛЯРНА КАТЕГОРІЯ

2024 р. - Гороскопи. Езотерика. Свята. Жіночі таємниці