Виникнення міфів

Міфологічні уявлення існували певних стадіях розвитку практично в усіх народів світу. Це підтверджується як вивченням історії, і вивченням сучасних примітивних народів, в кожного з яких існує той чи інший вид міфології.

Якщо європейці до Епохи великих географічних відкриттів були знайомі лише з античними міфами, потім поступово вони дізнавалися про наявність міфології в жителів Африки, Америки, Океанії, Австралії. У Біблії простежуються відлуння західносемітської міфології. У арабів до ухвалення ісламу існувала своя міфологія.

Таким чином, ми говоримо про іманентність міфології людської свідомості. Час походження міфологічних образів не піддається визначенню, їхня освіта нерозривно пов'язана з походженням мови та свідомості.

Головне завдання міфу полягає в тому, щоб задати зразки, моделі для будь-якої важливої ​​дії, що робить людина, міф служить для ритуалізації повсякденності, даючи можливість людині набути сенсу в житті.

За версіями прихильників теорії палеоконтактів, міфи - це історія, що реально відбувалася. Сучасним прикладом такого значення слова "міф" є "культ карго". Тому вони пропонують релігії та науці по-новому поглянути на міфологію. Як приклади вони наводять описи дивних явищ, наприклад з Біблії, і дають їм нові пояснення, використовуючи сучасні знання науки, термінологію.

Різновиди міфів

Космогонічні та антропогонічні міфи

Космогонічні міфи - міфи про творіння, міфи про походження космосу з хаосу, основний початковий сюжет більшості міфологій. Починаються з опису хаосу (порожнечі), відсутності порядку у всесвіті, взаємодії початкових стихій. Служать пояснення походження світу та життя Землі.

Одним із поширених сюжетів космогонічних міфів є народження світу зі світового яйця. Такі міфи зустрічаються у багатьох народів різних континентах. Світове яйце є універсальним символом походження життя.

Часто роль автора в космогонічних міфах належить тваринам. Так у російському та білоруському фольклорі відома розповідь про створення світу, де один з деміургів у вигляді птиці (качки), пірнає під воду, щоб дістати трохи землі з дна. Пізніше із цієї землі створюється суша. Подібні тексти існують у багатьох інших традиціях. Нивхи пояснювали походження світу оповідкою про маленьку синицю, яка пірнала у воду (була тільки вода) і діставала дзьобом землю. Так поступово з'явилася суша – острівець, а потім і земля, на якій розквітло різноманітне життя. Аборигени в Австралії, як і північноамериканські індіанці гурони вважали, що саме черепаха створила Землю і тримає її собі. За переказами індіанців також у створенні Землі допомагала черепасі жаба, яка діставала землю з морського дна, клала по краях панцира черепахи і земля збільшувалася у розмірі, так з'явилася суша.

Основні мотиви космогонічних міфів - структурування космічного простору та часу, поділ божествами злитих у шлюбних обіймах землі та неба, встановлення космічної осі - світового дерева, світил (поділ дня та ночі, світла та темряви), створення рослин та тварин; творіння завершується, як правило, створенням людини (антропогонічні міфи) та соціальних норм культурними героями. Творіння відбувається за волею (словом) деміурга або шляхом породження божеств і стихій світобудови богинею-матір'ю, першою божественною парою (небом і землею), богом-андрогіном і т.п. Традиційні космогонічні міфи - творіння з тіла першоістини або першолюдини. Завершення творіння пов'язане часто з відходом творця від справ створеного ним всесвіту та людства і з переходом від часу міфологічного (часів творіння) до історичного. Опис загибелі світу в есхатологічних міфах дається, як правило, у порядку, зворотному опису космогонії.

Академік Н.І. Карєєв відзначав сильний вплив космогонічного міфу на первісне вирішення "питання всіх питань" про походження всього сущого: "поки розвиток філософії та науки не починає давати народам нові засади для вирішення цього питання".

У багатьох міфологіях світ був створений богами.

Приклади Богів-творців: єгипетські Атум і Птах, зороастрійський Ахура Мазда, Вішвакарман в індуїзмі, Анцва у абхазів і абазин, Тха у адигів, вірменський Арамазд, Віракоча інків, богиня Ільматар у фінів, Інмар у уд.

У німецькій міфології боги створили світ із тіла велетня Іміра, вбивши його. Схожий сюжет - створення світу з тіла Пуруші в міфології індуїстів.

Приклади пар, що створили світ: Ідзанагі та Ідзанамі в синтоїзмі, Абзу і Тіамат у шумерів, Геб і Нут у єгиптян, Рангі та Папа у маорі.

Іноді сюжетом космогонічних міфів є протистояння сил творення та руйнації. Такі міфи властиві дуалістичним міфологіям. Такими парами є Ахура Мазда та Ангра-Майнью, Ен та Омель, Кугу-Юмо та Йин.

У давнину грецької міфологіїпрародителькою світу вважається Гея, що народилася слідом за Хаосом. Є матір'ю Урана та від нього інших богів, кіклопів, титанів, ериній, гігантів, гір, морів, чудовиськ, героїв.

Приватним випадком космогонічних міфів є міфи антропогонічні, або міфи про створення людини, міфічних першопредків народу, першої людської пари тощо. . Інший варіант взаємозв'язку - це антропоморфізація світу, коли всесвіт виникає з тіла першолюдини.

Антропогонічні міфи - міфи про походження (створення) людини (першолюдини), міфічних первопредків народу, першої людської пари тощо, складова частина космогонічних міфів.

Найбільш архаїчними є тотемічні міфи про перетворення і людей тварин-тотемів або про "дороблення" людей культурними героями із зародків з нерозчленованими частинами тіла. Поширені міфи про створення людей (або антропоморфних істот) деміургами з дерева (порівн. скандинавських Аска та Емблу, буквально - "ясен" і "верба" ​​тощо) або з глини. У міфологічній моделі світу людство пов'язане із землею, "середнім" світом. За іншими міфами богиня-мати (мати-земля) породжує богів та первопредків людей. Особливий антропогонічний акт - пожвавлення людей чи наділення їх душею, особливо у дуалістичних міфах: противник деміурга неспроможна створити людину нормального вигляду і пожвавити його, деміург надає твору антропоморфний образ і вдихає у людини душу; противник деміурга прагне зіпсувати створеного людини, вселяє у нього хвороби тощо. п. Зазвичай, створення людини завершує космогонічний цикл; першосіб стає і першим смертним, що знаменує кінець золотого віку. В іншому поширеному варіанті антропогонічних міфів увесь світ створюється з тіла першої антропоморфної істоти (скандинавський Імір).

У різних міфах людина створюється із різних матеріалів. Найбільш поширеним матеріалом є глина та земля. З глини створює людей Прометей у давньогрецької міфології, Енкі і його дружина Нінмах в шумерської міфології, Мардук і Ейя в аккадської міфології, Хнум в єгипетської міфології, Ульгем в алтайській міфології, Амма в міфології наздоганянь, Йоскеха в ірокезькій міфології та інші боги різних народів. У міфах деяких народів матеріалом до створення людини служить дерево. Існують також і більш екзотичні варіанти, наприклад, з горіхів у меланезійців та перуанських індіанців або з кісток тварин, птахів та риб у деяких племен північноамериканських індіанців.

У багатьох народів в антропогонічних міфах створення чоловіка передує створенню жінки, поширений також міф у тому, що чоловіки й жінки виготовлені з різних матеріалів (у багатьох міфах американських індіанців).

Окремим видом антропогонічних міфів є тотемічні міфи, що оповідають про походження людей, найчастіше конкретного племені від тієї чи іншої тварини. У деяких народів у тотемічних міфах прабатьками людей можуть бути птахи. Трапляються також сюжети про народження першої людини з яйця.

У народів Африки поширені міфи про людей, що вийшли зі скелі, землі, ями, термітника, дерева, що розщепилося, або очерету.

Індивідуальне простір людини у колишні епохи характеризувалося більшою впорядкованістю та розміреністю. Кількість інформаційних потоків було обмеженим, інформаційний тиск на індивідуума був мінімальним, обсяги інформації, що переробляється ним, були постійними протягом цілих століть, а їх пайове збільшення відбувалося вкрай повільно.

Графічним символом людського мислення минулих століть можна обрати пряму лінію, початок і кінець якої мають практично однакову інформаційну товщину і насиченість, тобто. кількість понять, засвоєних у першій третині життя, збільшувалася трохи до кінця життя, якщо порівнювати це зі ступенем їх збільшення в нашу епоху.

У стародавньої людиниформуванню впорядкованого мислення, котрий не знав хаосу понять, сприяла міфологія. У текстах міфологічного характеру зберігалася впорядкованість дійових осіб, їхніх слів та вчинків. Міфологічні сюжети органічно вписувалися у свідомість давню людину, нашаровуючись на її морально-категоріальний апарат (етика, релігійність, шлюб). Людина відчувала себе частиною міфологічного концепту, який становив левову частку народного фольклорутого часу.

Осьовий постаттю міфологічного концепту поряд з міфічними істотамиє людина-герой із високим морально-соціальним статусом - він або мудрець, або воїн. Ті, що стоять нижче за шкалою морально-соціальних якостей (несміливі ремісники, несміливі орачі) головними дійовими особами міфу не стають. Сюжет міфу не крутиться навколо таких прозових постатей. Для древніх людей ейдос досконалої людини обов'язково включав мужність і стійкість характеру. Міфологічний герой - це був концепт людини, яку ще треба досягти. Це був моральний орієнтир у вигляді вертикалі мужності, що прагне вгору. Міфологічний герой взаємодіє з богами, вступає з ними іноді в суперництво, і навіть часом перемагає. Психологічна матриця міфологічного героя - це морально-фізичні кондиції вище середнього, буденного рівня, високі особисті якості. Герой міфу змушений долати фізичні перешкоди та моральні спокуси.

Міфологія йшла поруч із сакральністю з властивим їй антропоморфізмом. Людина обожнювала все, що перевершувало його фізико-психологічні можливості, і міфологічний герой також був божественною фігурою.

Головною характеристикою міфу була його циклічність. Міф поставав у вигляді процедури вічного повернення. Міфологічний герой – новатор і прогресист. У міфі закладено ідеологічну формулу, відповідно до якої людина здатна змінити вселенський порядок під себе або досягти мети, спираючись на мудрість світу. Міф був алгоритмом, демонструючим основні життєві становища стародавньої людини: герой здатний змінити реальність, але змушений враховувати думки богів.

Міф був ідеологічний конструкт з незаперечним впливом формування політичних ідеологій пізнішого часу. Фігура героя, що прагне горизонту, співвідносилася з прогресизмом, боги, наказують зберегти статус-кво, служили втіленням консервативної стабільності.

Ідеологія держав та їх зовнішньополітичні концепції змінювалися і набували нових рис залежно від цього, яка частина міфолого-героїчного пантеону приймалася за моральний зразок під час зведення ідеологічного фундаменту політичних рухів. У XVIII-XIX ст. стає популярним є міф про Прометея, про який говорять французькі революціонери, польські повстанці і т.д., і формується новий геополітичний етос, підкріплений метафізичними мотивами.

Міфологія може бути секулярной. Секулярність слід як антитезу міфології. Міфологія метафізична та орієнтована вгору. У міфології відсутня логіка раціоналізму, і є міфологічна логіка. Події у міфі реалізуються за співучасті вищих сил, богів, демонів і т.д. Логіка міфу випадає за межі раціоналізму. Відповідно, ейдос людини гармонійно вміщав метафізичні поняття, а вектор людського мислення був спрямований вгору, і позбавлений секулярності.

Для секулярного мислення характерна дрібномасштабність понять. Відчужуючись від метафізичного пласта, секулярність починає оперувати поняттями мізерного масштабу, що укладаються у вузьке коло інструментальних понять про людину та її оточення. Починається процес дроблення секулярного мислення на зовні незалежні блоки, кожному з яких дається можливість існувати самостійно, поза глибоким зв'язком з іншими. За ступенем подрібнення цих блоків можна назвати релігійний культ, науку, ідеологію гедонізму. Здійснюється кульбіт, і в результаті перше місце, зайняте раніше релігією, займає гедонізм. Формується антитеза міфологічного мислення минулого – сучасне мислення епохи раціоналізму.

Герой сучасності – антитеза героя міфу

Відбуваються структурні рокіровки всередині гедоністичної ідеології. Мінімалізм поступається місцем ультрамінімалізму. Відбувається подрібнення та дроблення вже самого гедонізму, що рухається маршрутом «від дрібного - до максимально дрібного». У наш час ці прояви досягають максимуму, коли все, що раніше належало до особисто-фізіологічного рівня людського існування, стає темою галасливих рекламних кампаній, і оприлюднюється (реклама предметів інтимної гігієни на телебаченні і у вигляді величезних рекламних щитів на вулицях, і т.д.).

Відхід міфологічного концепту означає відхід мужності. Відбувається розм'якшення людського духу, гедонізм проникає у сфери життєдіяльності людини, куди раніше був вхожий за визначенням. Пішли в минуле кустарно оснащені спортзали з мінімумом зручностей, змінюється сама їхня виховна функція. Місце для занять спортом перетворюється на місце для реалізації гедоністичних бажань. Прості снаряди замінюються складними верстатами з метою мінімізувати больові відчуття та інші фізичні незручності спортсмена. Замість пробіжки на вулиці людина стає на бігову доріжку у теплому та затишному залі. Винаходяться малозначні пристосування для полегшення фізичного навантаження на людину, як спеціальні рукавички або атлетичні майки для важкоатлетів, і т.д. Отримати спортивний розряд набагато простіше, ніж у минулі роки. Якісна планка опускається дедалі нижче.

Зазнавати біль та погодні умови вважається ознакою низького соціального статусу. Забезпечена людина ходить тільки до рафінованих спортзалів. Задається нова соціальна модель активного спортсмена: максимально пом'якшеного, готового вправляти не так дух, як тіло, тільки в комфортних умовах. Поряд з цим з'являються кава без кофеїну, цигарки без нікотину, штучні слабоалкогольні напої, передові знеболювальні медикаменти, медичні лазери замість скальпеля, контрактна армія замість призовної тощо. На частку індивідуума залишається мінімальна кількість моральних та фізичних випробувань, він здатний піднятися до мінімального інтелектуального рівня (на радіо «Ретро» з'явилися випуски «Легких новин», у Британії вийшла друком полегшена версія «Війни та миру» Л. Н. Толстого). Подібні гедоністичні тенденції проникають у сферу політики. Сьогодні успіх у виборця має той, хто запропонує максимально гедоністичну модель розвитку суспільства.

Відхід від міфологічної матриці мислення, коли морально-етичні норми, закладені у міфології, не ставилися під сумнів, призвів до появи дискретної форми мислення, яка в інформаційну епоху набула яскраво виражених форм. Загальна сума понять, що засвоюються сучасною людиною, Перевищує їх кількість у людини минулого, але позбавляється метафізичної стрункості. Думковий процес епохи міфологічного героя і в інформаційну епоху представляють полярну бінарну композицію. Відповідно до установок першого з них людина мислилася як цілісність, вплетена в тканину подій. Характеристикою другого є крайній раціоналізм, що витіснив міф з усіх сфер життя, коли релігія перетворюється на інструментарій раціоналістичного способу життя, не пронизує її повністю, а спираючись на відведену їй раціоналістичну свідомість ділянку шкали морально-етичних цінностей.

У свідомості людини, орієнтованої на міфологічну героїку, як зразок морально-етичних норм, був поняттєвих розривів. Нижче мислилося частиною вищого, мікрокосм - частиною макрокосму. Кожен член товариства займав у соціально-ієрархічних сходах відповідний йому щабель, відчував себе вплетеним у тканину подій, що відбуваються за рамками повсякденної раціональності.

Для епохи міфу раціональним був сам міф. Потім міф позбавили раціонального виміру, паралельно позбавляючи раціональність міфологічного змісту, тісно переплетені. Раціональність перетворилася на секулярну категорію. Утворився розрив інтелектуально-метафізичних традицій як передумова для формування згаданої бінарної композиції.

Як уже було сказано, тотемістичні уявлення про походження людини від звіра-предка, ймовірно, належать до ранніх версій «антропогенезу», тому що вони пов'язані з способом життя первісних мисливців. У міру розвитку людського суспільства, зміни способу життя, виникнення релігійних віруваньз'явилися інші версії, які мали свідчити про унікальне становище людини у світі природи.Його статус пана над усіма живими істотами утверджується релігійними сказаннями про божественне творіння: бог-отець, який створив світ, природу, тварин і людини - «вінець творіння», поставив його на чолі, над рештою «животних тварин» (в сенсі створеними створіннями) .

Антропогонічні міфи, в яких йдеться не про походження якогось конкретного племені (як у родових оповідях про тотеми), а про появу на землі людини як такої, можна поділити на три категорії залежно від сюжету. Судячи з усього, ці сюжети сягають корінням в архетипові уявлення, тобто, їх поява не пояснюється зовнішніми факторами: спостереженнями за природними явищами або культурними запозиченнями. Подібність мотивів обумовлено загальними закономірностями мислення древніх людей, архетиповою основою - матрицею, яку нашаруються конкретні образні уявлення.

Подібних мотивів можна виділити три. У деяких культурах, віддалених один від одного в часі та просторі, поширений сюжет про створення однієї величезної істоти, антропоморфного велетня, який має всі ознаки людини. Інший, не менш поширений мотив: спочатку боги чи бог створюють пару людських істот, чоловіка та жінку, які є надалі прабатьками всього людства. І, нарешті, третій мотив оповідає про створення перших людей відразу у великій кількості. Зазвичай боги виробляють їх якимось ремісничим способом: ліплять із глини, вистругують із дерева, збирають із кісток тварин. Спробуємо з'ясувати зміст та психологічне значення кожної з виявлених груп.

1. У міфах про походження Першочоловіка - величезного велетня він представляється еталоном, яким будуть створені всі люди. Цей початковий зразок не має ознак підлоги або є двостатевим. Він – людина взагалі. Його андрогінність (двопорожнина), ймовірно, символізує цілісність, повноту, неподільність. Таким в ідеалі має бути людина, але ця якість цілісності, згідно з міфами, назавжди втрачена. Згадайте легенду, розказану Платоном у діалозі «Бенкет». Грецький філософ відтворює міф про перших людей, створених Зевсом двостатевими, дволикими, що володіють чотирма руками та чотирма ногами. В результаті якоїсь провини ці персонажі були розсічені богом навпіл, так виникло звичайне, знайоме нам людство. Однак люди, які втратили свою половинку, штовхані непереборною тугою за втраченою цілісністю, шукають недостатню частину, кожен свою. Платон пояснював з допомогою цього міфу народження Ероса: він виникає, коли дві половинки возз'єднуються. К. Г. Юнг інакше трактує міф про Гермафродіт. На його думку, істота, що має ознаки обох статей, символізує цілісність, самість, яка є недосяжним ідеалом повноти, та досконалості для кожної людини.

Початковий антропос-велетень настільки цілісний, що він втілює весь космос. З його тіла, як правило, боги створюють усі частини світу. Його очі перетворюються на сонце та місяць, дихання стає вітром, голос – громом. З плоті роблять ґрунт, коліна та плечі стають горами. Кровоносні судини звертаються річками, з волосся утворюється рослинний покрив. Кістки та зуби трансформуються в дорогоцінні камені та метали. Подібних персонажів ми виявимо у різних точках світла. Велетень Імір - в скандинавської міфології; першосіб Пуруша - в індійській. Навіть у старозавітній апокрифічній історії, що не увійшла до Біблії, існує подібний персонаж - Адам Кадмон, що означає «людина первісна». Він був настільки величезний, що налякав своєю величиною ангелів так, що вони попросили митця зменшити Адама в розмірах. В результаті з'явилася звичайна людина.

• 2. У оповідях про першого чоловіка і першу жінку незмінно проявляється супутній мотив гріхопадіння.Двоє різностатевих представників людського роду ніколи не виправдовують довіри творця. Біблійні Адам і Єва, ідентичні їм персонажі мусульманських оповідей Адам і Хавва їдять заборонений плід, пізнають обряди подружнього життя, словом, завжди порушують заборони, дані богом. Їхня непослух доходить до блюзнірства. Перша людська пара в іранській міфології Мртйа та Мртйанаг розпочали з того, що скуштували м'ясо ягняти і випили молока замість того, щоб харчуватися росою. А потім взагалі перестали почитати творця (князя світла Ахура Мазду), оголосивши володарем світу і своїм батьком злого Ахрімана (пани темряви і зла). Мотив падіння та вигнання з раю, як і у випадку з Перволюдиною андрогіном, пов'язаний з ідеєю втрати початкової досконалості, якою мали перші люди з моменту створення. Людство, що походить від першої пари, додає до первородного гріха прабатьків все нові вади.
• 3. Мотив про подальше погіршення роду людського ще більш наочно проявляється у міфах про створення одразу безлічі людей, наприклад, виліплених богами у великій кількості. Слід зазначити, що у разі, зазвичай, підкреслюється практичність богів, створили людство у тому, щоб було кому господарювати, обробляти землю, вирощувати рослини і готувати їжу для небожителів. І взагалі боги в особі людини створюють собі слугу та шанувальника, вони бажають, щоб з'явилася у світі істота, яка поклоняється творцеві. Часто через недбальство самих творців у людей з'являються вади. У шумерському епосі боги Енкі («Великий владика», покровитель землі) та Нінмах («Пані володарка», богиня-мати) ліплять чоловічків із глини, час від часу перериваючись, щоб відпочити та випити вина. Спочатку їх твори виходять успішними. Потім, захмелівши, вони створюють потвор, наділених фізичними вадами, жінок, не здатних народжувати, безстатевих істот. Подібний мотив існує в китайській міфології, де богиня-мати Нюй Гуа робить людей з твердої глини, але коли їй набридає це заняття, вона ляпає їх з мулу, розбавленого водою. Виходять жебраки, невдахи, однорукі, одноногі каліки. Ймовірно, пояснюється, чому з-під руки творця з'являються недосконалі, обділені істоти.

Часто в міфології вина за убожество і фізичні недоліки приписується самому людству, що відмовлялося шанувати батька, або загордився своєю перевагою над усіма земними тварями. Гординя, зайва цікавість, порушення заборон доводять людей до того, що їх карають (насилаючи смерть, хвороби, вкорочуючи термін життя) або взагалі приносять у жертву, щоб замість них створити нове людство (такий мотив існує в американських індіанців). Ймовірно, у такий спосіб міф нагадує, що створена за образом і подобою бога людина не повинна запишатися і підноситися. Ідея подібності повинна бути не предметом гордості, а стимулом до вдосконалення недбайливого дітища божого, що завинив. Здається, у цих сюжетах укладено важливий психологічний момент, пов'язані з можливістю становлення.Людина, будучи вінцем творіння, все ж таки повинна сама себе творити, творити і вдосконалювати. Зрозуміло, у міфах ви знайдете прямих подібних висловлювань, але інтерпретація несвідомих супутніх сюжету образів призводить до такого тлумачення сенсу антропогонічних міфів.

АНТРОПОГОНІЧНІ МІФИ АНТРОПОГОНІЧНІ МІФИ

міфи про походження (зокрема створення) людини. А. м. – складова частина космогонічних міфів.У А. м. не завжди виразно помітне походження всього роду людського і певного народу (пор. окремої людини. У деяких А. м. ототожнюється створення, що відбулося колись, часу міфічногоз народженням кожної окремої людини, яка пояснюється відповідно до її міфологічним прообразом. Навпаки, нерідко розрізняються створення (створення) людини та її душі (душ), що сприймається як окрема її частина (множина окремих частин), яка має самостійною долею. Іноді в А. м. розглядається походження окремих органів людини (серця, очей і т. д.), причому початкове їх розрізнення з точки зору міфологічного мислення виявляється суттєвішим, ніж виділення людей з інших істот, предметів, явищ. Для багатьох А. м. характерно те, що спочатку все має антропоморфний вигляд - усі істоти, тварини, предмети і явища (сонце, місяць, зірки), місце проживання племені і навіть весь всесвіт, що часто описується як те, що походить з частин тіла «першолюдини» . Тому виникнення людини нерідко представляється в А. м. не стільки як її створення, скільки як її виділення з-поміж інших людиноподібних істот, які поступово втрачають людську подобу, що зберігається тільки у людей.
Створення людини описується нерідко як відділення людей друг від друга (спочатку хіба що зрощених воєдино), як і проведення кордонів між частинами племені. У А. м. австралійського племені аранда люди були створені двома істотами Унгамбікулами (букв. «самоіснуючі»; за іншим варіантом міфу, - птахом-мухоловкою), що розділили кам'яним ножем зрощені разом згустки-грудки (букв. «зрощені один з одним люди») ). Ці грудки, що залишилися на дні висохлого первісного океану, були безформними кулями, в яких тільки вгадувалися зачатки частин тіла людини. Потім Унгамбікули (інший варіант - птах-мухоловка) кам'яним ножем відокремили один від одного частини тіла кожної людини і нарешті розділили людей на фратрії.
Боги, деміурги чи культурні герої створюють перших людей із найрізноманітніших матеріалів: кістяка тварин (у деяких міфах північноамериканських індіанців алгонкінської мовної групи деміург Манабуш створює людину зі скелета звірів, риб, птахів), горіхів (у меланезійському А. м. розповідається про використання кокосових горіхів, у міфі перуанських індіанців - горіхів пальмового дерева і т. д.), з дерева (у західносибірських кетських і деяких північноамериканських індіанських, а також океанських А. м.). У кетському міфі для пожвавлення людини, зробленого з палиці (пор. пізніший літературний образ Піноккіо-Буратіно), його хитають у колисці, тобто здійснюють обряд відродження до життя. У скандинавській міфології Одинта інші боги-аси пожвавлюють деревні прообрази людей (див. Аск та Ембля), «Доробляють» їх (уявлення про перших людей як про незавершені істоти, яких богам доводиться «доробляти», - широко поширений міфологічний мотив). Дуже часто в А. м. люди утворюються з глини або землі. В ірокезькому (індіанці Північної Америки) міфі Йоскеха ліпить перших людей із глини за своїм відображенням у воді. У міфі індіанців кахуїла деміург Мукат, який вийняв чорну землюзі свого серця, створює потім тіла людей із чорного бруду, тоді як Темайауїт, що вийняв зі свого серця білу землю, невдало ліпить із білого бруду людей із животами з двох сторін (спереду та ззаду); з очима з обох боків голови; коли ж Мукат довів йому невдачу його створінь, Темайауіт, розсердившись, ховається разом із ними у підземному світі, намагаючись потягнути із собою всю землю (мотив створення «невдалих» людей є й інших міфологіях, наприклад, у одному з варіантів шумерського А. м.). де Енкі і Нінмах спочатку ліплять з глини підземного світового океану «вдалих» людей, а потім, захмелівши, створюють виродків). За аккадським варіантом А. м.. Map-дук (разом з богом Ейя) робить людей із глини, змішаної з кров'ю вбитого ним чудовиська Кінг.Створення людей із глини чи землі відоме і в єгипетській міфології (бог-творець Хнум ліпить людей на гончарному колі), грецькій міфології (Прометейробить їх із глини), алтайської міфології (Ульгемстворює перших сім осіб з глини та очерету), в А. м. народів Африки (напр., верховне божество наздоганянь Аммаробить із сирої глини першу людську пару), Полінезії; згідно з одним з А. м. Біблії, бог творить першу людину «з пороху земного» і «дихання життя» (див. Адам).Міф про створення людини із землі в індоєвропейській міфології (як і в семітській) позначився і в епітеті людини – «земної» (існує зв'язок між латинськими словами homo – людина та humus – земля). У рідкісних випадках «матеріалом» служать нерозчленовані істоти, як у аранда або на захід носуданських міфах про походження людей від двостатевих істот.
Частим мотивом А. м. (який знаходить паралель у дитячій психології є уявлення про створення спершу чоловіків, а потім жінок Іноді жінки описуються як виниклі в результаті того, що в чоловіка кидають шматок м'яса (в А. м масаїв в Африці, жителів одного з островів в Океанії) Походження жінки часто відмінно від походження чоловіка, вона виробляється з іншого, ніж чоловік, матеріалу (як у багатьох міфах американських індіанців), але біблійний міф про створення Єви з ребра першолюдини Адама - мабуть, результат «літературного каламбуру; (Див. у ст. Адам).
У деяких міфологіях (американських індіанців, африканських, океанійських) створення людини нерідко мислиться у два (або більше) етапи спочатку виникають перші антропоморфні істоти-першопредки, від яких народжуються люди. У міфі індіанського племені сіу деміург Суссостинако створює (з двох вузлів павутиння існуючого спочатку світового павука) двох перших дружин шин, які стали прародицями людей. Первинна пара істот, від якої походять люди, нерідко в одній і тій же міфології (напр. у нганасанів на острові Таймир складається з землі-матері (або богині землі) і її божественного чоловіка і в той же час - з перших людей, народжених цими богами Уявлення про першу людину в багатьох традиціях (індоіранській, слов'янській, нанайській та деяких інших сибірських) пов'язано з ідеєю кінця міфічного часу, коли люди були безсмертними (і не відрізнялися від богів) Перша людина - це найчастіше перша смертна - з її смертю закінчується міфічне (у певному сенсі дочасне) існування людства, слідом за ним люди стали вмирати.Такі уявлення пов'язані з нанайським Ходо, давньоіранським Імом, спорідненим давньоіндійському Ямі, який, відповідно до «Атхарваведі», «помер як перший зі смертних» - і от став богом мертвих.
Смертю першої антропоморфної істоти (свого роду «першої людини») пояснюється у ряді міфологічних систем створення всесвіту: у скандинавській міфології плоть убитого богами першопредка – антропоморфного велетня Імірастала землею, кістки – горами, небом – його череп, морем – кров. Близький мотив - в іранських і ведійських текстах, у давньоруській «Голубиній книзі», в міфології догонів, за якою кожній частині людського тілавідповідає якась частина зовнішнього світу, що розглядається як величезний людський організм: скелі - це кістки, грунт - начинка шлунка, червоні глини - кров (у багатьох інших традиціях такі ж відповідності між частинами тіла та частинами ландшафту відбиваються і в найменуванні однаковими словами). Подібність уявлень про частини тіла людини в догонській і давньоіндійській міфологіях і обрядах тягнеться і на число членів першої людини: у Пуруші їх 21 (відповідно в ведійському гімні згадується 21 поліно, що запалюється на честь Пуруші), в міфології догонів - 2.
Великий інтерес представляють А. м. тотемічного характеру, згідно з якими людина ніколи не відрізнялася від тварин (напр., була вкрита вовною, як у міфологічних уявленнях сількупів. Західний Сибір). Подібність людини та мавпи дала підставу двом типам А. м. протилежного характеру. Згідно з одним з них, що мешкає в Тибеті і у племені хадзапі в Південній Африці, людина походить від мавпи. Інакше, відомого у бушменів, мавпи (бабуїни) колись були людьми, але міфологічний герой Цагн перетворив їх на мавп, покаравши за те, що вони вбили його сина. За міфами деяких інших африканських народів (бамбуті, ефе), шимпанзе - древній народ, що пішов до лісу тому, що їх обманювали пігмеї. В А. м. тотемічного характеру найчастіше йдеться про походження не всіх людей, а певної групи, зооморфним тотемним символом якої є та чи інша тварина. Але відомі та порівняно нечисленні А. м. тотемічного типу, що пояснюють походження всіх людей. У багатьох тотемічних А. м. люди та тварини об'єднуються разом як різні типи людей. У тварин, шанованих як тотемні класифікаційні символи певних соціальних підрозділів, бачать людей (зокрема. людей інших світів: ведмідь як «гірська людина», що належить верхньому світу, у міфології нівхів). Поширені (в Австралії, у бурятів та багатьох інших народів Євразії) тотемічні А. м., в яких як родоначальники фігурують птахи (напр., ворон і лебідь), перші люди, першопредки виходять з яйця. До цих міфів примикають міфи, пов'язані з образом світового яйця (див. Яйце світове).
Особливий тип А. м. представляють такі міфи, де йдеться не про створення людей, а про спосіб, який дає можливість людям, які задовго до того існують (і невідомо як виникли), вийти на землю, в земний світ. В А. м. північноамериканського індіанського племені акома перші дві жінки дізналися уві сні, що люди живуть під землею; вони викопали яму і звільнили людей (тобто перевели їх із підземного світу до земної). У міфології індіанців зуньи Улюблені близнюки подібним чином прорили хід у нижню з чотирьох печер нижнього світу, де мешкали люди, і згодом через три інші печери вивели їх із темряви нижнього світу. В одному із шумерських міфів розповідається, що люди раніше росли, як трава, під землею; бог Енкі робить мотикою дірку в землі, і люди виходять звідти. А. м., за якими перші люди вийшли зі скелі, землі, ями, іноді з термітника (навіщо треба було в нього вдарити), широко поширені у народів Африки. Особливу групу А. м. складають міфи, за якими людина походить із дерева, найчастіше зі світового дерева (див. Дерево світове). В Африці, за А. м. гереро, перші люди - родоначальниці двох фратрій гереро - вийшли з дерева Омумборомбонга, яке вважалося матір'ю та батьком. Подібні міфи про те, як перші люди вийшли з дерева, що розщепилося, або очерету, відомі і в інших народів Африки. За повір'ями сількупів у Західному Сибіру, ​​людина походить з розвилки берези (тому їй надавалося особливе значення в обрядах). За повір'ями нівхів (у Приамур'ї та на Сахаліні), всі нівхи походять з модрини.
В А. м. поряд з фізичними субстанціями, що беруть участь у створенні людини та її складових частин, істотну роль можуть відігравати такі сили, як слово (А. м. догонів): назва іменрівносильне творінню. Але в цілому для архаїчних міфологій породження предметів (в т. ч. людини) шляхом їх словесної назви малохарактерне (приклади з більш розвинених релігійно-міфологічних систем: по одному з давньоєгипетських оповідей, весь світ, у т. ч. люди, виникають на думку Птаха, вираженої у його слові: той самий мотив одному з біблійних А. м. - див. Адам).
Уявлення про наявність двох або більше складових частин людини - видимої тілесної оболонки та душіускладнює багато А. м. У цьому випадку можна говорити про їхню двоїсту природу. Згідно з повір'ями йоруба (Західна Африка), бог створив людину у вигляді двох половин - земної та небесної; перед тим як увійти в земне життя, земна людина укладає договір зі своїм небесним двійником, обмовляючи, на який термін він відлучиться з небес, яку роботу виконає, скільки дружин і дітей матиме. У створенні душі, за деякими А. м., беруть участь небесні світила верхнього світу. У селькупських А. м. людина народжується в жінці, коли на неї падає промінь ранкового сонця, посланий верхньою старою-матір'ю; сонячний проміньі душа людини позначаються одним словом.
А. м., які засновані на встановленні деяких асоціацій за подібністю між людиною і твариною (в т. ч. мавпою), становлять інтерес як ранній зразок переднаукових поглядів. Класифікація всіх живих істот за зовні схожими ознаками використовувалася в подібних А. м. як основа для побудови таких пояснень походження людини, в яких з відомою основою вбачають раннє передбачення еволюційних гіпотез.
В історії культури європейського середньовіччята епохи Відродження виявляється продовження традиції, яка сягає концепції «першолюдини» та створення всього світу з частин його тіла. Аналогічне образне розуміння "гротескного тіла" (М. М. Бахтін) як моделі всього макрокосму пронизує всю народну карнавальну культуру і позначається пізніше у творчості тих письменників, які, як Ф. Рабле і Н. В. Гоголь, черпають образи в її спадщині. Порівняно довго живуть елементи міфологічних уявлень, які не відокремлюють поняття про людину від усіх інших істот (насамперед міфологічних), мислимих на її зразок; як пізнішого повторення аналогічних способів «олюднення» уявлень про чуже середовище – суперечки та художні фантазії на тему про можливість антропоморфних та людиноподібних форм існування розумних сил чи « позаземних цивілізацій" у космосі.
Літ.:Анісімов А. Ф., Космологічні уявлення народів Півночі, М.-Л., 1959; Природа і людина у релігійних уявленнях народів Сибіру та Півночі (друга половина XIX – початок XX ст.). Л., 1976; Корперс W., Der Urmensch und sein Weltbild, W., ; Calame-Griaule G., Ethnologie та langage. La parole chez 1еs Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1"histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed. ., 1974; Frazeг J., Creation and evolution in primitive cosmogonies and other pieces, L., 1935; Haile Ст, Soul concepts of the Navaho, "Annali Lateranensi", 1943, t. 7; -Quy, Le mythe indien de 1"Homme cosmique dans son context culturel et dans son evolution, "Revue de 1"histoire des religions", 1969, v. 175, № 2; див. також літ. при ст. Космогонічні міфи.
В. В. Іванов.

Антропогонічні міфи - це міфи про походження (зокрема створення) людини. Вони є складовою космогонічних міфів.В антропогонічних міфах не завжди виразно помітно походження всього роду людського і певного народу (пор. . У деяких антропогонічних міфах ототожнюється створення, що відбулося колись, часу міфічного, з народженням кожної окремої людини, яка пояснюється відповідно до її міфологічним прообразом. Навпаки, нерідко розрізняються створення (створення) людини та її душі (душ), що сприймається як окрема його частина (множина окремих частин), яка має самостійну долю. Іноді в антропогонічних міфах розглядається походження окремих органів людини (серця, очей і т. д.), причому початкове розрізнення їх з точки зору міфологічного мислення виявляється суттєвішим, ніж виділення людей з інших істот, предметів, явищ. Для багатьох антропогонічних міфів характерно те, що спочатку все має антропоморфний образ - всі істоти, тварини, предмети і явища (сонце, місяць, зірки), місце проживання племені і навіть весь всесвіт, що часто описується як те, що походить з частин тіла «першолюдини». Тому виникнення людини нерідко представляється в антропогонічних міфах не стільки як її створення, скільки як її виділення з-поміж інших людиноподібних істот, які поступово втрачають людську подобу, що зберігається тільки у людей.

Створення людини описується нерідко як відділення людей друг від друга (спочатку хіба що зрощених воєдино), як і проведення кордонів між частинами племені. В антропогонічному міфі австралійського племені аранда люди були створені двома істотами Унгамбікулами (букв. «самоіснуючі»; за іншим варіантом міфу, - птахом-мухоловкою), що розділили кам'яним ножем зрощені разом згустки-грудки (букв. «зрощені» один з одним). Ці грудки, що залишилися на дні висохлого первісного океану, були безформними кулями, в яких тільки вгадувалися зачатки частин тіла людини. Потім Унгамбікули (інший варіант - птах-мухоловка) кам'яним ножем відокремили один від одного частини тіла кожної людини і нарешті розділили людей на фратрії.

Боги, деміурги чи культурні герої створюють перших людей із найрізноманітніших матеріалів: кістяка тварин (у деяких міфах північноамериканських індіанців алгонкінської мовної групи деміург Манабуш створює людину зі скелета звірів, риб, птахів), горіхів (у меланезійському антропогонічному міфі розповідається про використання у міфі перуанських індіанців - горіхів пальмового дерева і т. д.), з дерева (у західносибірських, кетських та деяких північноамериканських індіанських, а також океанських антропогонічних міфах).

У кетському міфі для пожвавлення людини, зробленого з палиці (пор. пізніший літературний образ Піноккіо-Буратіно), його хитають у колисці, тобто здійснюють обряд відродження до життя. У скандинавської міфології Один та інші боги-аси оживляють деревні прообрази людей, «доробляють» їх (уявлення про перших людей як про незавершені істоти, яких богам доводиться «доробляти», – широко поширений міфологічний мотив).

Найчастіше в антропогонічних міфах люди створюються із глини чи землі. В ірокезькому (індіанці Північної Америки) міфі Йоскеха ліпить перших людей із глини за своїм відображенням у воді. У міфі індіанців кахуїлла деміург Мукат, який витяг чорну землю зі свого серця, створює потім тіла людей із чорного бруду, тоді як Темайауіт, який витяг зі свого серця білу землю, невдало ліпить із білого бруду людей з животами з двох боків (спереду та ззаду); з очима з обох боків голови; коли ж Мукат довів йому невдачу його створінь, Темайауіт, розсердившись, ховається разом із ними у підземному світі, намагаючись потягнути із собою всю землю (мотив створення «невдалих» людей є й інших міфологіях, наприклад, у одному з варіантів шумерського антропогонічного міфу, де Енкі і Нінмах спочатку ліплять із глини підземного світового океану «вдалих» людей, а потім, захмелівши, створюють виродків). За аккадським варіантом Mapдук (разом з богом Ейя) робить людей із глини, змішаної з кров'ю вбитого ним чудовиська Кінг.Створення людей із глини чи землі відоме і в єгипетській міфології (бог-творець Хнум ліпить людей на гончарному колі), грецькій міфології (Прометейробить їх із глини), алтайської міфології (Ульгемстворює перші сім чоловік із глини та очерету), в антропогонічних міфах народів Африки (напр., верховне божество наздоганянь Амма робить із сирої глини першу людську пару), Полінезії; згідно з одним з антропогонічних міфів Біблії, бог творить першу людину «з пороху земного» та «дихання життя» . Міф про створення людини із землі в індоєвропейській міфології (як і в семітській) позначився і в епітеті людини – «земної» (існує зв'язок між латинськими словами homo – людина та humus – земля). У поодиноких випадках «матеріалом» служать нерозчленовані істоти, як у аранда чи західно-суданських міфах про походження людей від двостатевих істот.

Частим мотивом антропогонічних міфів, які знаходять паралель у дитячій психології, є уявлення про створення спочатку чоловіків, та був жінок. Іноді жінки описуються як ті, що виникли внаслідок того, що в чоловіка кидають шматок м'яса (у міфі масаїв в Африці, мешканців одного з островів в Океанії). Походження жінки нерідко відрізняється від походження чоловіка, вона виробляється з іншого, ніж чоловік, матеріалу (як у багатьох міфах американських індіанців). Але біблійний міф про створення Єви з ребра першолюдини Адама - мабуть, результат «літературного каламбуру».

У деяких міфологіях (американських індіанців, африканських, океанійських) створення людини нерідко мислиться у два (або більше) етапи: спочатку виникають перші антропоморфні істоти-першопредки, від яких потім вже народжуються люди. У міфі індіанського племені сіу деміург Суссостинако створює (з двох вузлів павутиння світового павука, що існував спочатку) двох перших жінок, які стали прародицями людей. Первинна пара істот, від якої походять люди, нерідко в одній і тій же міфології (напр. у нганасанів на острові Таймир) складається з землі-матері (або богині землі) і її божественного чоловіка, і в той же час - з перших людей, народжених цими богами. Уявлення про першу людину в багатьох традиціях (індоіранській, слов'янській, нанайській та деяких інших сибірських) пов'язані з ідеєю кінця міфічного часу, коли люди були безсмертними (і не відрізнялися від богів). Перша людина - це найчастіше перша смертна - з її смертю закінчується міфічне (у певному сенсі дочасне) існування людства; за ним люди почали вмирати. Такі уявлення пов'язані з нанайським Ходо, давньоіранським Йимою, спорідненим з давньоіндійським Ямою, який, згідно «Атхарваведі», «помер як перший зі смертних» - і тому став богом мертвих.

Смертю першої антропоморфної істоти (свого роду «першої людини») пояснюється у ряді міфологічних систем створення всесвіту: у скандинавській міфології плоть убитого богами першопредка – антропоморфного велетня Імірастала землею, кістки – горами, небом – його череп, морем – кров. Близький мотив - в іранських і ведійських текстах, в давньоруській «Голубиній книзі», в міфології наздоганянь, за якою кожній частині людського тіла відповідає будь-яка частина зовнішнього світу, що розглядається як величезний людський організм: скелі - це кістки, грунт - начинка шлунка, червоні глини - кров (у багатьох інших традиціях такі ж відповідності між частинами тіла та частинами ландшафту відбиваються і в найменуванні однаковими словами). Подібність уявлень про частини тіла людини в догонській і давньоіндійській міфологіях і обрядах тягнеться і на число членів першої людини: у Пуруші їх 21 (відповідно в ведійському гімні згадується 21 поліно, що запалюється на честь Пуруші), в міфології догонів - 2.

Великий інтерес становлять антропогонічні міфи тотемічного характеру, згідно з якими людина ніколи не відрізнялася від тварин (напр., була вкрита вовною, як у міфологічних уявленнях сількупів, Західний Сибір). Подібність людини та мавпи дало підставу двом типам антропогонічного міфу протилежного характеру. Згідно з одним з них, що мешкає в Тибеті і у племені хадзапі в Південній Африці, людина походить від мавпи. Інакше, відомого у бушменів, мавпи (бабуїни) колись були людьми, але міфологічний герой Цагн перетворив їх на мавп, покаравши за те, що вони вбили його сина. За міфами деяких інших африканських народів (бамбуті, ефе), шимпанзе - древній народ, що пішов у ліс тому, що їх дурили пігмеї.

В антропогонічних міфах тотемічного характеру найчастіше йдеться про походження не всіх людей, а певної групи, зооморфним тотемним символом якої є та чи інша тварина. Але відомі та порівняно нечисленні антропогонічні міфи тотемічного типу, що пояснюють походження всіх людей. Багато тотемічних міфах люди і тварини об'єднуються разом як різні типи людей. У тварин, шанованих як тотемні класифікаційні символи певних соціальних підрозділів, бачать людей (зокрема. людей інших світів: ведмідь як «гірська людина», що належить верхньому світу, у міфології нівхів). Поширені (в Австралії, у бурятів та багатьох інших народів Євразії) тотемічні міфи, в яких як родоначальники фігурують птахи (напр., ворон і лебідь), перші люди, першопредки виходять з яйця. До цих міфів примикають міфи, пов'язані з образом світового яйця.

Особливий тип антропогонічних міфів представляють такі міфи, де йдеться не про створення людей, а про спосіб, який дає можливість людям, які задовго до того існують (і невідомо як виникли), вийти на землю, у земний світ. У міфі північноамериканського індіанського племені акома перші дві жінки дізналися уві сні, що люди живуть під землею; вони викопали яму і звільнили людей (тобто перевели їх із підземного світу до земної). У міфології індіанців зуньи Улюблені близнюки подібним чином прорили хід у нижню з чотирьох печер нижнього світу, де мешкали люди, і згодом через три інші печери вивели їх із темряви нижнього світу. В одному із шумерських міфів розповідається, що люди раніше росли, як трава, під землею; бог Енкі робить мотикою дірку в землі, і люди виходять звідти. Міфи, якими перші люди вийшли зі скелі, землі, ями, іноді з термітника (навіщо треба було в нього вдарити), поширені в народів Африки.

Особливу групу антропогонічних міфів становлять міфи, якими людина походить із дерева, найчастіше зі світового дерева. В Африці, за міфом гереро, перші люди - родоначальниці двох фратрій гереро - вийшли з дерева Омумборомбонга, яке вважалося матір'ю та батьком. Подібні міфи про те, як перші люди вийшли з дерева, що розщепилося, або очерету, відомі і в інших народів Африки. За повір'ями сількупів у Західному Сибіру, ​​людина походить з розвилки берези (тому їй надавалося особливе значення в обрядах). За повір'ями нівхів (у Приамур'ї та на Сахаліні), всі нівхи походять з модрини.

В антропогонічних міфах, поряд з фізичними субстанціями, що беруть участь у створенні людини та її складових частин, істотну роль можуть відігравати такі сили, як слово (міф наздоганянь): назва іменрівносильне творінню. Але в цілому для архаїчних міфологій породження предметів (в т. ч. людини) шляхом їх словесної назви малохарактерне (приклади з більш розвинених релігійно-міфологічних систем: по одному з давньоєгипетських оповідей, весь світ, у т. ч. люди, виникають на думку Птаха, що у його слові: той самий мотив у одному з біблійних міфів).

Уявлення про наявність двох або більше складових частин людини - видимої тілесної оболонки та душіускладнює багато антропогонічних міфів. У цьому випадку можна говорити про їхню двоїсту природу. Згідно з повір'ями йоруба (Західна Африка), бог створив людину у вигляді двох половин - земної та небесної; Перед тим як увійти в земне життя, земна людина укладає договір зі своїм небесним двійником, обмовляючи, на який термін він відлучиться з небес, яку роботу виконає, скільки дружин і дітей матиме. У створенні душі, за деякими міфами, беруть участь небесні світила верхнього світу. У селькупських міфах людина народжується в жінці, коли на неї падає промінь ранкового сонця, посланий верхньою старою матір'ю; сонячний промінь та душа людини позначаються одним словом.

Антропогонічні міфи, які ґрунтуються на встановленні деяких асоціацій за подібністю між людиною і твариною (в т. ч. мавпою), становлять інтерес як ранній зразок переднаукових поглядів. Класифікація всіх живих істот за зовні схожими ознаками використовувалася в подібних міфах як основа для побудови таких пояснень походження людини, в яких з відомою основою вбачають раннє передбачення еволюційних гіпотез.

В історії культури європейського середньовіччя та епохи Відродження виявляється продовження традиції, яка сягає концепції «першолюдини» та створення всього світу з частин його тіла. Аналогічне образне розуміння "гротескного тіла" (М. М. Бахтін) як моделі всього макрокосму пронизує всю народну карнавальну культуру і позначається пізніше у творчості тих письменників, які, як Ф. Рабле і Н. В. Гоголь, черпають образи в її спадщині. Порівняно довго живуть елементи міфологічних уявлень, які не відокремлюють поняття про людину від усіх інших істот (насамперед міфологічних), мислимих на її зразок; як пізнішого повторення аналогічних способів «олюднення» уявлень про чуже середовище – суперечки та художні фантазії на тему про можливість антропоморфних та людиноподібних форм існування розумних сил чи «позаземних цивілізацій» у космосі.

Літ.:Анісімов А. Ф., Космологічні уявлення народів Півночі, М.-Л., 1959; Природа і людина у релігійних уявленнях народів Сибіру та Півночі (друга половина XIX – початок XX ст.). Л., 1976; Корперс W., Der Urmensch und sein Weltbild, W., ; Calame-Griaule G., Ethnologie та langage. La parole chez 1еs Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1"histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed. ., 1974; Frazeг J., Creation and evolution in primitive cosmogonies and other pieces, L., 1935; Haile Ст, Soul concepts of the Navaho, "Annali Lateranensi", 1943, t. 7; Quy, Le mythe indien de 1"Homme cosmique dans son context culturel et dans son evolution, "Revue de 1"histoire des religions", 1969, v. 175, № 2.