Допомога по Теле2, тарифи, питання

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Реформація породила третю, після православ'я та католицизму, гілка християнства – протестантизм. Це сукупність самостійних та різноманітних релігій, церков, що відрізняються один від одного догматичними та канонічними особливостями. Протестанти не визнають католицького чистилища, відкидають православних та католицьких святих, ангелів, богородицю; християнський триєдиний бог займає вони цілком монопольне становище. Головна відмінність протестантизму від католицизму та православ'я полягає у вченні про безпосередній зв'язок бога та людини. За поданням протестантів, благодать виходить на людину від бога, минаючи церкву, «порятунок» досягається тільки завдяки особистій вірі людини і волі бога. Це вчення підривало панування духовної влади над світської і чільну роль церкви та папи римського, звільняло людини від феодального гніту і пробуджувало в ньому почуття власної гідності. У зв'язку з іншим ставленням людини до Бога як духовенству і церкви, а й релігійному культу в протестантизмі відводиться другорядне місце. Поклоніння мощам та іконам відсутнє, кількість обрядів зведена до двох (хрещення та причастя), богослужіння, як правило, полягає у проповідях, спільних молитвах та співі псалмів. Формально протестантизм ґрунтується на Біблії, але фактично в кожній релігії протестантів є свої символи віри, авторитети, «священні» книги. Сучасний протестантизм поширений головним чином скандинавських країнах, Німеччини, Швейцарії, Англії та, Канада, Австралії та інших.

МАРТИН ЛЮТЕР

Реформаторський рух в особі Мартіна Лютера (1483 – 1546) мав свого видатного представника. Цей німецький реформатор, засновник німецького протестантизму, на якого вплинули містика та вчення Яна Гуса, не був філософом і мислителем. Батьки реформатора походили із тюрингенських податних селян. У 1537 році в одній із «застільних промов» Лютер так говорив про своє дитинство та юність: «Мої батьки тримали мене в строгості, що доходить до залякування. За один-єдиний горіх, на який я якось поквапився, мати відшмагала мене до крові. Цим суворим зверненням вони, зрештою, і штовхнули мене до монастиря. Хоча вони щиро вважали, що роблять мені добре, я був заляканий ними до боязкості». «На мій погляд, – пише Е.Ю. Соловйов, - рішення Лютера піти в монастир може розглядатися як граничне вираження тієї розчарованості у можливостях практичного успіху, яка взагалі була характерна для підприємницько-бюргерівського стану, занедбаного в ситуацію торговельно-феодального пограбування позбавленого будь-якої релігійно-моральної опори. Одночасно це рішення містить у собі і момент незламної бюргерівської гордості: прагнення домогтися свого на шляхах аскетичного практицизму, що «схвалюється богом». У липні 1505 року Лютер пішов у монастир августинців, відомий особливою строгістю статуту. Проте, результат його різноманітних аскетичних зусиль був плачевним. Що не робив Лютер, свідомість богозалишення не покидала його. У 1512 році Лютера знову збагнув напад меланхолії (треба зауважити, що в 29 років Лютер став доктором богослов'я і субпріором віттенберзького серпневого конвенту, це були в ту пору церковносхвалювані успіхи), і він усамітнився в келії, де він почав працювати над складанням тексту Псалмів. Несподівано для себе він виявив нове значення давно відомих текстів, що призвело і до «перевороту» у свідомості Лютера розуміння проблеми виправдання та порятунку. «Лютер усвідомив себе безпосередньо причетним до бога через ту саму судючу здатність совісті, яка й свідчила про його богозалишення». Після Лютер починає усвідомлювати, що вироблення у монастирі додаткових «християнських заслуг» - справа порожня. І вже в 1515-1516 роках він ставить під сумнів основи монашого - аскетичного благочестя. Початком реформаторського руху була подія, що відбулася у Віттенберзі 31 жовтня 1517, коли Лютер оприлюднив свої історичні 95 Тез, спрямовані проти торгівлі індульгенціями. На той час ходила приказка: «Церквою прощаються всі гріхи, крім одного – відсутність грошей». Основний мотив «Тез» - мотив внутрішнього каяття і нищів, що протиставляється різного роду зовнішньої активності, будь-яким справам, подвигам і заслугам.

Центральна думка «Тез» полягає в наступному: Христову Євангелію ідея спокутних пожертв глибоко чужа; Бог Євангелія не вимагає від людини, що згрішила нічого, крім щиросердного каяття в скоєному. Основна ідея «Тез» - богу одне тільки каяття - наштовхувала віруючого на думку про те, що вся церковно-феодальна власність є незаконним і насильно набутим надбанням. Викриття прихованого неблагочестя церкви на чолі з папою перед богом привело на бік Лютера всіх незадоволених владарюванням розбещеного Риму. Лютер не визнає посередників між богом і людиною, він відкидає церковну ієрархію разом із татом. Він відкинув поділ суспільства на мирян і священиків, оскільки про це немає жодного слова в Писанні. Перші теологічні твори Лютер написав у 1515 –1516 роках. У своїх публікаціях «Роз'яснення до диспуту...», «Розмова про відпущення та милість» та ін. він пояснював зміст своїх «Тез». З 1518 року Рим розгорнув інквізиційний процес проти Лютера, він був відлучений від церкви. Лютер відкинув більшість обрядів, святих і ангелів, культ Богородиці, поклоніння іконам і святим мощам. Усі шляхи порятунку – лише в особистій вірі людини. Стверджуючи незаперечність авторитету Писання, Лютер наполягав на праві кожного віруючого мати власне розуміння віри та моралі, на свободі совісті, сам переклав його німецькою мовою. Вже в 1519 році Лютер відмовився від середньовічного уявлення про текст Писання як про таємничий шифр, який не може бути зрозумілий без знання церковного тлумачення. Біблія відкрита для кожного, і жодна її інтерпретація не може бути визнана єретичною, якщо вона не спростована очевидними розумними аргументами.

У серпні - листопаді 1520 року виходять у світ публікації Лютера, які склали свого роду реформаторську теологію: «До християнського дворянства німецької нації...», «Про вавилонське полон церкви» і «Про свободу християнина». Вони намічена програма корінного перетворення церковної організації і «знайдено формули повного морально-релігійного розмежування з папством». Лютер оголошує війну церковно-феодальному централізму. 15-16 століття - час кризи схоластики і невдоволення нею з боку гуманістів і піонерів природознавства. Про своє ставлення до схоластиці Лютер заявив улітку 1517 року і торкається цієї теми у своєму програмному творі «Гейдельберзька диспутація» (1518). Бог, у його розумінні, визначається як річ непізнавана, абсолютно трансцендентна по відношенню до здатності раціонального осмислення світу. Будь-яку спробу дослідити, що є бог, чи хоча б доводити, що він є, реформатор вважає марною та хибною. Бог лише настільки відомий людині, наскільки сам побажав відкрити її через Писання. Те, що у Писанні зрозуміло, треба зрозуміти; те, що не зрозуміло, слід прийняти на віру, пам'ятаючи, що сто бог не брехливий. Віра та розуміння – єдині способи ставлення людини до творця. Лютер відірвав віру від розуму, але одночасно відкидав надрозумні, екстраординарні здібності, що забезпечують злиття з божеством. Як було згадано раніше, у Лютера пізнання бога, який він у собі і для себе, набула сенсу абсолютно непосильного завдання, а застосування розуму для її вирішення - ірраціональне (спокусливе) дію. Реформатор наполягав на категоричної непримиренності віри до розуму, що обгрунтовує віру і категоричної непримиренності розуму до віри, яка намагається орієнтувати розум у його мирському дослідженні. Область, де розум компетентний - світ і мирське - те, що існуюче загальне релігійне свідомість означало як посюстороннє (на відміну потойбіччя) і як створене, тимчасове, обумовлене на відміну творящого, вічного, абсолютного. Розум повинен мати справу з тим, що нижче за нас, а не над нами. Для Лютера бог скоріше безособовий нерухомий двигун Аристотеля чи мироправитель євреїв, але не розп'ятий Христос. Однак, ставлення до Аристотеля як до символу схоластики виражене в основному гаслом пропонованої Лютером університетської реформи – «Боротьба проти аристотелізму». У 1520 – 1522 роках вона була насправді проведена у Віттенберзі за активної участі Лютера. З університетського курсу були виключені арістотелівська фізика, психологія та метафізика. Логіка, риторика збереглися тим, хто готувався до ступеня магістра. Реформатор сподівався, що, відлучивши схоластику від університетів, він зробить їх центром нестесненного вивчення вільних мистецтв, практично корисних наук та нового богослов'я. Проте вже наприкінці 20-х виявилося, що схоластика відроджується і продовжує зростати. Пізні твори Лютера, зокрема його широке «Тлумачення Першої книги Мойсея» (1534-1545), «пронизані гіркою свідомістю «незнищенності» схоластичного стилю мислення».2 Лютер рішуче відкидав астрологію, не визнав геліоцентричну гіпотезу, проте, антикоперніканцем», оскільки він навіть не знав ні імені Коперника, ні його вчень. Реформа Лютера, попри відносно прогресивні риси, мала класовий та історичний характер. По суті вона виражала інтереси князів і міського багатого патриціату, але не інтереси широких мас. Цей світ є юдоллю гріха та страждань, спасіння від яких слід шукати у бозі. Держава - знаряддя земного світу, і тому воно відзначено гріхом. Мирську несправедливість не можна викорінити, її можна лише терпіти та визнавати, підкорятися їй. Християни мають підкоритися владі, не бунтувати проти неї. Погляди Лютера підтримували інтереси, які потребують сильної державної влади. За словами К. Маркса, Лютер переміг рабство по побожності тільки тим, що на його місце поставив рабство на переконання. Мартін Лютер – суперечливий виразник переломної епохи. Реформатор примудряється просуватися вперед, до нового часу, навіть у своїх ранніх творах. Критика всіх інстанцій церковного авторитету; розуміння свободи совісті як невідчужуваного особистого права; визнання самостійного значеннядержавно – політичних відносин; захист ідеї загального навчання; відстоювання морального значення праці; релігійне освячення ділової підприємливості - такі настанови вчення Лютера, що наближали його до ранньобуржуазної ідеології та культури. Успішним продовженням лютеранських починань стала швейцарська реформація Ульріха Цвінглі та Жана Кальвіна.

ЖАН КАЛЬВІН

Після спаду першої хвилі Реформації (1531) піднімається друга хвиля, пов'язана з особистістю французького теолога Жана Кальвіна (1509-1564), який більшу частину свого життя провів у Швейцарії. Герой його ранніх творів (як і в Лютера) - людина, до ущербності невідповідна творцю, але в той же час наділена піднесеною божественною свідомістю своєї невідповідності. Нічтожество сприймається як якість, властиве лише одному божественному досконалості. Абсолютно неправомірно, щоб одні люди дивилися на інших із божественної висоти, лише перед богом люди рівні. Кальвін під впливом ідей Лютера зрікся католицької церкви і приєднався до протестантського руху. У Швейцарії він написав свій головний трактат «Повчання у християнській вірі», його догми висловлювали інтереси найсміливішої частини тодішньої буржуазії. Кальвін не висунув принципово нових ідей, але систематизував ідей Лютера, Цвінглі. Кальвінізм, проте, ще більше спростив християнський культ і богослужіння, надавши церкві демократичного характеру (виборність керівництва церкви мирянами), відокремив її від держави, хоч і залишив самостійною політичною системою. Кальвін стоїть тих-таки позиціях, як і Лютер, тобто. земне життя- це шлях до порятунку, у цьому житті треба терпіти та ін. Однак він підкреслює велику можливість активного включення християнина до земних справ. Залучення до світських благ пов'язане з володінням майном та його множенням, необхідно лише помірне користування багатством у злагоді з Божою волею. Для Кальвіна демократія – не найкращий спосіб правління, він вважав найбільш вдалою політичною системою олігархію, у крайньому випадку – помірну демократію. З 1536 Кальвін оселився в Женеві, де в 1541 стає фактичним диктатором міста, домагається підпорядкування світської влади церкви. Основа кальвінізму - вчення про божественне приречення. Кальвін спростив і посилив це вчення, довівши його до абсолютного фаталізму: одні люди ще до народження зумовлені богом до порятунку та небесного блаженства, а інші – до загибелі та вічних мук, причому жодні дії людини, ні її віра не в змозі це виправити. Людина рятується не тому, що вірить, а вірить тому, що зумовлена ​​спасінням. Божественне приречення приховано від людей, і тому кожен християнин повинен прожити своє життя так, ніби він був зумовлений спасінням. Кальвін проповідував граничне обмеження своїх життєвих потреб, відмову від земних задоволень, ощадливість, постійну наполегливу працю та вдосконалення професійної майстерності. Успіх у професійній діяльності – ознака богообраності, професія постає як покликання, місце служіння богу, тому професійний успіх – самоцінність, а не засіб досягнення матеріальних благ. Критика розкоші та ледарства переходила в заперечення художньої творчості, літератури та мистецтва, у заборону на всі розваги та розваги. Проголошена Реформацією свобода совісті та тлумачення Біблії Кальвін звів до свободи від католицизму, не допускаючи критики свого вчення.

ТОМАС МЮНЦЕР

Також як і в середні віки, на теологічний раціоналізм у період Реформації впливали релігійні містичні вчення. Реформація взагалі пов'язана із середньовічною містикою, прийняла її елементи та пристосувала до свого вчення про внутрішнє, індивідуальне ставлення до Бога. З найрадикальнішим викладом містики ми зустрічаємося у вченні вождя народної революції в Німеччині Томаса Мюнцера (1490-1525) – церковного проповідника, ідеолога селянсько-плебейського табору Реформації. Він відійшов від міщанськи обмеженого лютеранства, критикував його за те, що в ньому йдеться лише про питання індивідуального порятунку і поза увагою залишається земний порядок, який вважається недоторканним. Реформацію Мюнцер бачив не скільки в оновленні церкви та її вчення, скільки у скоєнні соціально – економічного перевороту силами селян та міської бідноти. Релігійно - філософські погляди Мюнцера засновані на ідеї необхідності встановлення такої «божої влади» на землі, яка б принесла соціальну рівність. Він, як прихильник ідеї зрівняльного комунізму, вимагав негайного встановлення на землі «царства божого», під яким розумів не що інше, як суспільний устрій, у якому більше не існуватиме ні класових відмінностей, ні приватної власності, ні державної влади. Влада можна вважати лише тоді законною, коли вона здійснюється від імені народних маста у їхніх інтересах. По Мюнцеру бог всюдисущий у всіх своїх творах. Він проявляється, проте, не як даність, але як процес, що відкривається тим, хто несе в собі волю Божу. Христос не є історичною особистістю, а втілюється та виявляється у вірі. І лише у вірі, без офіційної церкви, може бути виконано його роль спокутника. Політична програма Мюнцера близька до утопічного комунізму, вона потребувала повного розбіжності з міщанської реформацією Лютера. Лютер і Мюнцер висловлювали різні класові інтереси, один - бюргерів та князів, інший - селянських та плебейських мас.

МІСТИЧНЕ ВЧЕННЯ ЯКОБА БЕМЕ

Якоб Бьоме (1575-1624) походить з бідної селянської родини в Саксонії, був шевцем. Вихований у лютеранстві, джерелом його філософствування було Святе Письмо. Філософія Бьоме відрізняється від головного напряму філософського та наукового мислення того часу: не належать ні схоластиці, ні гуманізму та натуралізму Нового часу. З його робіт найцікавіші «Аврора, або ранкова зоря у сходженні», «Про три принципи» та «Про потрійне життя людини». По Бёме бог - найвища єдність, але це єдність може бути пізнане саме собою, воно недоступне як людському пізнанню, і навіть бог неспроможна пізнати себе. Ідея про те, що «самовідкриття» бога можливе лише завдяки його перетворенню на природу, представлена ​​Бьоме в термінології християнського вчення про Трійцю. Теза про безпосереднє існування бога в речах, у природі та в людині є центральною ідеєю філософсько-теологічної системи Бьоме. Природа замкнута у бозі як найвищому та активному першому принципі. Бог знаходиться не лише в природі, а й над нею. Людина є одночасно «мікрокосмосом» і «малим богом», у якому відбувається все світове та божественне у всій своїй складній суперечливості. Він виступає єдністю божественного та природного, тілесного та духовного, зла та добра. Містицизм Бьоме знаходить своїх продовжувачів у містичних течіях 17-18 століть, а його діалектика - у німецькій класичної філософіїШеллінга та Гегеля.

КОНТРРЕФОРМАЦІЯ

Протестантська Реформація викликала відгук у католицизмі. Починаючи з 40-х років 16 століття, католики ведуть боротьбу за повернення втрачених позицій; у Західній Європі починається період контрреформації. Учасники руху гостро порушують питання про зміцнення єдності в самій організації католицької церкви, про посилення внутрішньої дисципліни та папської централізації, але головною була відкрита боротьба католицизму проти протестантизму. Передовим бойовим загоном католиків став орден - «Товариство Ісусове» (єзуїти) - заснований іспанцем Ігнатієм з Лойоли в 1534 році і затверджений папою в 1540 році. Єзуїти становили ядро ​​інквізиції, реорганізованої боротьби з Реформацією. Інквізиція виникла як прояв та наслідок кризи церковної владита ідеології: необхідно було церковну ідеологію привести у відповідність до нової суспільної ситуації та нових ідейних течій епохи. Тридентський собор (1545–1563), однак, ухилився від рішення філософських проблемта суперечок між школами, не бажаючи порушувати єдність церкви. У цей час відбувається нове пожвавлення схоластичної філософії у формі томізму. Спочатку це було в Італії, потім Іспанії, спочатку головну роль грали домініканці, потім єзуїти. Найбільше значеннядля спроб реставрації середньовічної схоластики цієї епохи мало вчення іспанського єзуїта Франциска Суареса (1548-1617).

У книзі «Товариства...» обговорювалося розвиток культурних інновацій у невеликих суспільствах-«розсадниках» - у давніх Ізраїлі та Греції. Аналіз був зосереджений на умовах, за яких могло здійснитися значуще культурне новаторство, а згодом відокремитися від своїх початкових соціальних коренів. Дві ці моделі були обрані через їх вирішальний внесок у подальшу соціальну еволюцію. Елементи, що беруть початок у «класичних» іудейських і грецьких витоках, зазнавши ґрунтовних змін і взаємних комбінацій, склали більшість з головних культурних компонентів сучасного суспільства. Їхнім ядром було християнство. Як культурна система воно в кінцевому підсумку довело свою здатність і ввібрати в себе найбільш значні компоненти світської культури античності, і створити матрицю, з якої змогли виділитися нові традиції секулярної культури.

Християнська культура, включаючи її світські компоненти, змогла затвердити чіткішу і послідовну диференціацію від соціальних систем, із якими перебувала у відносинах взаємозалежності, ніж це вдавалося будь-якої з її попередниць. Завдяки такому відділенню від суспільства християнська культуразмогла виступити як більш дієва і новаторська сила у розвитку всієї соціокультурної системи, ніж інші культурні комплекси, що з'являлися до неї.

Ніяка культурна система, проте, не институционализируется сама собою; для цього вона має бути інтегрована із соціальним оточенням, яке забезпечує задоволення функціональних потреб реального суспільства (або кількох суспільств). Еволюція передбачає безперервну взаємодію між культурною та соціальною системами, так само як і між їх відповідними компонентами та підсистемами. Соці-

альні передумови ефективності культури в такий спосіб як змінюються, а й у кожному з етапів можуть залежати від попередніх етапів інституціоналізації культурних елементів.

У цьому плані нашого аналізу особливе значення має Римська імперія. По-перше, вона була основним соціальним середовищем, в якому набуло розвитку християнство. Оскільки римське суспільство винятково багатьом було зобов'язане грецькій цивілізації, грецький вплив проник у сучасну систему не лише «культурним» шляхом, через християнську теологію та світську культуру Ренесансу, а й через структуру римського суспільства, особливо у східній частині імперії, де освічені класи залишалися еллінізованими після римського завоювання. По-друге, в основу сучасного світу було інкорпоровано спадщину римських інститутів. Надзвичайно важливий момент полягає в тому, що грецька культурна і римська інституційна спадщина вплинула на ті самі структури. Правовий порядок імперії виявився незамінною умовою для християнського прозелітизму, внаслідок чого відбулося поєднання зразків, що відбилося в тому, що елементи римського права увійшли і до канонічного закону церкви, і до світських законів середньовічного суспільства та його наступників.

Почнемо наш аналіз із нарисів, що належать до двох головних соціальних «мостів» між стародавнім і сучасним світами- християнству та деяким інститутам Римської імперії. Потім, перескочивши через кілька століть, розглянемо найближчих попередників сучасного суспільства - феодальне суспільство з його кульмінацією в пізньому Середньовіччі, потім Ренесанс та Реформацію.

РАННЯ ХРИСТІЯ

Християнство зародилося як сектантський рух у палестинському юдаїзмі. Незабаром, однак, воно розірвало зі своєю релігійно-етнічною громадою. Вирішальною подією в цьому процесі стало рішення апостола Павла, згідно з яким неєврей міг стати християнином без того, щоб стати членом єврейської громади та дотримуватися іудейського закону 1 . Таким чином, рання християнська церква перетворилася на релігійну спільноту типу асоціації, незалежну від будь-яких природно заданих спільнот аскриптивного типу, будь то етнічних чи

1 Nock A D St Paul NY Harper, 1938

територіальних. Вона зосередилася навколо суто релігійного завдання - порятунку душі кожної окремої людини - і щодо цього особливо відрізнялася від будь-якої світської соціальної організації. Завдяки прозелітській діяльності апостолів та інших місіонерів християнська церква поступово поширилася по всій Римській імперії. На ранніх етапах вона мала успіх в основному в небагатих верствах міського населення - у ремісників, дрібних торговців і т.п., які були вільні і від селянського традиціоналізму, і від властивої вищим класам зацікавленості в status quo 2 .

З погляду релігійного змісту найбільш важливими елементами спадкоємності від іудаїзму був трансцендентний монотеїзм та уявлення про договір із Богом. Таким чином, зберігся дух «обраності» Богом для здійснення особливої ​​богоданної місії. У класичному юдаїзмі цим статусом був наділений народ Ізраїлю; у християнстві він закріпився за всіма індивідами, які сповідують віру, через віру отримують доступ до вічного життя 3 . Порятунок можна було знайти в церкві та за допомогою церкви, особливо після того, як утвердився інститут святих обрядів. Рання церквабула добровільною асоціацією, як соціологічний тип протилежної такої спільності, як «народ». Іудеєм можна було бути тільки як тотальна соціальної особистості, одного з "народу"; у християнстві на рівні участі в соціумі людина могла бути одночасно християнином і римлянином або афінянином, членом церкви та етно-територіальної спільноти. Цей крок мав вирішальне значення для диференціації як рольових, так і колективних структур.

Це нове визначення підстав релігійного колективу та його ставлення до мирського суспільства вимагало теологічної легітимізації. Новим теологічним елементом став Христос, який був просто ще одним пророком чи месією іудейської традиції - ці постаті були суто людськими, без претензій на божественність. Христос був і людиною, і Богом, «односущим сином» Бога-Отця, але також і людиною в тілі і крові. У своїй подвійній сутності він з'явився, щоб дати людству порятунок.

Трансцендентність Бога-Отця послужила основним джерелом різкого поділу між тим, що пізніше отримало назву «духовного» та «світського». Підставою їх інтеграції послужи -

2 Harnack A. Місія та розширення християнства. N.Y.: Harper, 1961.

3 Bultmann R, Primitive Christianity. Cleveland: Meridian, 1956.

чи стосунки між людськими душами і Богом через посередництво і «в» Христі та його церкві, яка теологічно визначається як «містичне тіло Христове» і причетна до божественності Христа через Дух Божий 4 . Христос не лише приніс порятунок душам, а й звільнив релігійну спільноту від колишніх територіальних та етнічних прив'язок.

Відносини між трьома особами Святої Трійці та кожного з них до людини та інших сторін буття є надзвичайно складними. Стійке теологічне впорядкування цих відносин вимагало інтелектуальних ресурсів, які були відсутні в професійному іудаїзмі. Саме цьому напрямі зіграла вирішальну роль пізня грецька культура. Християнські теологи ІІІ ст. н. е. (особливо олександрійські отці Оріген та Климент) мобілізували витончені засоби неоплатонічної філософії для вирішення цих складних інтелектуальних проблем 5 , тим самим створивши прецедент зближення зі світською культурою, яке не було доступне іншим релігійним рухам, зокрема ісламу.

Уявлення про християнської церквияк одночасно про божественну та людську установу мало теологічне походження. Уявлення ж про неї як про добровільну асоціацію з вагомими ознаками егалітаризму та корпоративної незалежності по відношенню до соціального оточення багато в чому склалося на основі інституційних моделей античності. Вражаючим символом було використання св. Августином слова «град» у значенні, близькому до слова «поліс» 6 . Безумовно, церква була асоціацією релігійних «громадян», на кшталт поліса, особливо у тому, що стосувалося місцевих конгрегацій. Подібно до того, як імперію можна представити у вигляді міст-держав, так і церква створила відповідну модель, у міру того, як рух, що розростається, потребував владних структур для стабілізації відносин між її місцевими конгрегаціями. Потрібна була і певна централізація, яка поступово здійснювалася у затвердженні римського папства. Хоча церква інституційно диференціювалася від усіх світських організацій, водночас структурно вона стала більше відповідати її соціальній реальності.

4 Neck A.D. Зовсім gentile Christianity and its Hellenistic background. N.Y.: Harper, 1964.

1 Jaeger W. Early Christianity and Greek Paideia. Cambridge (Mass.): Harvard Univ. Press, 1961.

Cochrane Ch.N. Christianity і classical culture. N.Y.: Oxford Univ. Press. 1957.

Важливою рисою диференціації християнської церкви від мирського суспільства була чіткість і різкість проведених кордонів: ранній християнин жив у світі, але був не від світу цього. Велике суспільство було язичницьким і представлялося християнинові абсолютно знеціненим, царством невикупного гріха. Знаменитий припис «кесареві - кесарів» треба було розуміти як визнання того, що кесар - язичницький монарх, символ язичницького політичного та соціального порядку. У тому, що тут виражалося «прийняття» римської влади, виявлялася християнська пасивність по відношенню до всього мирського. Як рішуче наполягав Еге. Трельч, раннє християнство був рухом соціальних реформ чи революційним рухом. Визнання влади кесаря ​​в жодному разі не означало позитивної інтеграції, бо воно коренилося в есхатологічних очікуваннях близького другого пришестя, кінця світу і Страшного Суду 7 .

Християнський рухяк ціле спочатку було двоїстим у своєму ставленні до секулярного світу, що багато в чому знову-таки було успадковано від іудаїзму. З одного боку, воно стверджувало пріоритет «вічного життя» перед усіма мирськими справами. Тому, поряд із прозелітизмом, воно робило акцент на такі засоби порятунку, як особисте благочестя та аскетизм. З іншого боку, Христос та його церква, подібно до народу Ізраїлю, мали призначену Богом місію на цій землі, що насправді означало місію в людському суспільстві. І хоча становище церкви в імперському суспільстві вимушено відсувало цей компонент на другий план, його еволюційний потенціал був дуже значним.

Християнська відчуженість від мирських справ стикалася з дедалі більш серйозними проблемами в міру навернення християнську віру широких верств населення, і особливо представників вищих, соціально і політично більш відповідальних класів 8 . Цей процес досяг кульмінації на початку IV ст. н. е. з проголошенням нової імперської релігійної політики, що знайшла відображення в Міланському едикті (що оголосило про терпимість до християнства), у зверненні до християнства імператора Костянтина та в оголошенні християнства державною релігією 9 .

1 Troeltsch E. Social teachings of Christian Churches . Vol. 1. N. Y Harper, 1960. Ibid. 4 Lietzinann H. Історія з раннього церков. Cleveland: Meridian, 1961. Vols 2. 3

Ця кульмінація була не лише великим тріумфом, а й джерелом величезних напруг усередині християнства, оскільки церква опинилася перед небезпекою втратити свою незалежність і перетворитися на знаряддя світської політичної влади. Знаменно, що у цей період затверджується монастирство 10 . Припис апостола Павла «залишатися в тому положенні, в якому ви були покликані» вже на самому початку здавалося недостатньо радикальним певній меншості християн, які повністю поривали зі світом і ставали самітниками. Тепер же подібні настрої призводили до створення організованих громад віруючих, які повністю присвятили своє життя релігії і покинули світ, прийнявши обітницю нестяжання, безшлюбності та послуху 11 .

Хоча християнство було «розсадниковим» рухом із потенційними можливостями для майбутнього соціального розвитку, воно не могло перетворити Римську імперію, оскільки там були відсутні умови його інституціоналізації. Монастирське ж рух утворило ще один, особливий вид «розплідника розсади» вже всередині християнства і став потужним і еволюційним важелем впливу, що все більше посилюється, як на «мирську» церкву, так і на секулярне суспільство.

Інституційне структурування християнської місії у світі, де монастирі грали всюди важливу роль, виявилося тісно пов'язане з процесом диференціації східної та західної гілок церкви. Почасти внаслідок ослаблення на Заході світської влади, включаючи втрату Римом статусу імперської столиці, церква отримала там більші можливості стати незалежним «суб'єктом дії». Виступаючи як єдина організація всіх християн, мирян та кліру, західна церква створила «універсальну» єпископальну систему, централізовану під егідою папського престолу в Римі 12 . У період «похмурого Середньовіччя» і протягом майже всієї епохи пізніших Середніх віків ця організація показала себе більш ефективною, ніж будь-яка з світських, і сталося це завдяки тривалому впливу трьох важливих моментів у розвитку церкви.

По-перше, багато в чому під впливом Августина на найвищому теологічному рівні за «градом людським» утвердилося

Tufari P. Загальна інформація і аффект у статевій групі Ascetics: St. Основне визначення монастизму/Unpubl. dissert. Harvard University.

Workman H.B. Evolution of the monastic ideal. Boston. 1962. ) ~ Liet-mann H. Op. cit. Vol. 4.

майже легітимне місце, при тому, що розрізнялося між ним і «градом Божим». На противагу характерному для раннього християнства тотальному відчуженню від мирського I суспільства, в концепції Августина стверджувалася думка про «негативну толерантність» по відношенню до нього і допускалася можливість його морального вдосконалення під християнським впливом | ням як цілком законного прагнення 13 . Августин також пішов набагато далі своїх попередників шляхом прийняття секу-лярной культури древнього світу.

По-друге, із заснуванням ордена бенедиктинців західне чернецтво стало приділяти набагато більше уваги мирським справам, ніж східне чернецтво. Інтерес до світського світу зміцнився з появою в західній церкві інших орденів, таких як клюнійські ченці, домініканці, францисканці та, нарешті, єзуїти.

По-третє, організація церкви була скріплена за допомогою обрядів, які набули своєї остаточної форми до початку Середніх віків. Священницький сан перетворився на посаду, незалежну від особистих якостей, що займають її персон, а отже, і від їхніх партикуляристських зв'язків 14 . Західна церква досягла значно вищого рівня «бюрократичної» незалежності свого білого духовенства, ніж східна церква, де єпископи обов'язково мають бути вихідцями з ченців, а парафіяльні священики тісно залучені до життя місцевих громад.

ІНСТИТУЦІЙНА СПАДЩИНА РИМУ

Відомо, який різкий занепад пережила Римська імперія, досягла найвищого рівня цивілізації. Особливо цей занепад виявився у дезінтеграції політичної влади; на Заході і в появі на її місці безлічі мінливих обрисів племінних і регіональних угруповань і авторитетів. Ці зміни супроводжувалися фактичним зникненням грошово-ринкової економіки та поверненням до місцевої самодостатності та бартеру 15 .

n Cochrane С /7. N. Op. cit; Troeltsch E. Op. cit.

14 Weber M. The Sociology of religion Boston: Beacon, 1963. [Вебер М. Соціологія релігії//А?5е/) М. Вибране. Образ суспільства. М: Юрист, 1994.J

ь Moss H.St.L В. The birth of the Middle Ages. L: Oxford Univ. Press, 1935: Lot F. Наприкінці стародавнього світу і початку мідлових ages. N.Y.. Harper, 1961.

Коли знову почалося поступове відродження та консолідація, між церквою та світською владоювиникло нове важливе взаємини. Легітимізація режиму Карла Великого залежала від його стосунків із церквою, що знайшло символічний вираз у його коронації папою Левом III у 800 р. н. е. Ця церемонія послужила моделлю для всієї Священної Римської імперії, яка хоч і не була ніколи високоінтегрованою політичною системою, проте служила легітимізуючою основою для єдиного християнського світського суспільства 16 .

У цих інституційних рамках великий середньовічний «синтез» виглядав як диференціація церкви та держави, останнього – у специфічно середньовічному значенні цього терміна. Ця диференціація визначалася як поділ духовних і світських знарядь християнської місії. Внаслідок цього особливого способу диференціації та інтеграції утворилося ядро ​​того, що Е. Трельч називав першим варіантом ідеї Християнського суспільства 17 . Головні інституційні елементи римського походження, що пережили Середні віки, були таким чином тісно пов'язані з розвитком церкви.

У період переселення народів універсалістські структури римського права були найважче підірвані через «персоналізації» права, коли людину стали судити за законом його племені 18 . Цю партикуляристську відсилання до племінної власності можна було подолати в юрисдикції та правозастосуванні лише шляхом поступового відродження територіального принципу, бо цей бік права безпосередньо пов'язаний зі статусом територіальної політичної влади. Хоча й було визнано, що цивільним правом новоствореної імперії є римське право, імперія була надто пухкою, щоб служити ефективним суб'єктом детальної розробки закону та його втілення в життя. Так що правова традиція обмежувалася тим, що чинила своєрідний «культурний тиск» у вигляді легітимізуючого впливу на процес встановлення територіальних законодавств, що не охоплюють всю імперію цілком 19 .

Проте навряд чи ставилося під сумнів, що право як таке означало римське право і що правова система імперського Риму зберігала силу навіть в англійському загальному праві, яке було не так новою правовою системою, як адапта-

"" Pirenne H. A history of Europe. 2 vols. Garden City; N. Y.: Anchor, 1958.

Troeltsch E. Op. cit. Vol. 1.

Mcllwam C.H. Розвиток політичної думки в West. N.Y.: MacmiUan, 1932.

Ibid; Gierke 0. van. Political theories of the Middle Ages.

цією римського права до умов Англії 20 . Більше того, і церква пристосувала значну частину римського права у вигляді канонічного закону для регулювання своїх власних справ та створила усередині кліру спеціальний розряд юридичних експертів. Можливо, навіть, що «бюрократизація» середньовічної церкви мала менше значення, ніж її впорядкування засобами універсалістської правової системи.

Тверда територіальна прив'язка політичних інститутів - це другий істотний компонент сучасних суспільств, існуванню якого вони більш ніж будь-якому іншому джерелу, зобов'язані римській спадщині. Незважаючи на багато відмінностей між римськими та сучасними державними інститутами, римська спадщина і римська модель послужили найважливішим відправним пунктом для розвитку ранньосучасної європейської держави, не в останню чергу через легітимізацію, закладену в уявленнях про спадкоємність державної організації 21 .

Третім основним компонентом інституційної спадщини античності був принцип і зразок «муніципальної» організації. Римський municipium вів своє походження від найдавніших міст-держав - грецького поліса та міст Риму та інших італійських провінцій. Municipium давно втратив політичну незалежність, але зберіг багато давніх інституційних установ. Найважливішим із них було уявлення про його структурне ядро ​​у вигляді корпорації громадян. У певних основних відносинах громадяни municipium являли собою об'єднання рівних, які мають однакові юридичні та політичні права і однаково несуть військові та інші подібні обов'язки громадян. Хоча у всіх municipioa, як і в Римі, поступово виникли аристократії багатих і знатних громадян, які монополізували громадські посади, в них все ж таки в достатній мірі зберігався, на відміну від сільського суспільства, особливо періоду феодалізму, дух асоціації. Виживання таких міських громад складало важливу особливість передсучасної Європи, якщо порівнювати її з будь-яким східним суспільством, яке знаходилося на приблизно такій же стадії розвитку 22 .

20 Maitland F.W. Constitutional history of England. Cambridge (Eng). Cambridge Univ. Press, 1908.

21 Morrall l.B. Політична думка в Mediaeval Times. N.Y.: Harper. 1962

22 Weber M. The city. N. Y.: Free Press, 1958. [Вебер М. Місто // Вебер М. Вибране. Образ суспільства. М: Юрист, 1994.)

Середньовічне суспільство

Те, що період розвитку та переходу від кінця Середньовіччя до перших новоутворень суспільства, що вступив на шлях модернізації, був тривалим і нерівним, багато в чому пояснюється тим, що в середньовічному суспільстві примхливо поєднувалися риси, що сприяли цьому процесу, з такими, що в основі своїй були несумісні із сучасністю і ставали осередками опору переходу до неї. Розглянуте як «типу» соціального устрою феодальне суспільство різко протилежно більш розвиненим типам - як тим, що передували йому, так і тим, що прийшли йому на зміну. Воно характеризувалося кардинальним відступом майже всіх елементів розвиненого римського суспільства до більш архаїчним формам. Однак, як тільки була досягнута точка максимальної регресії, швидко почалося одужання та динамічний поступ уперед. Ключовим моментом у тому розвитку було те, що феодалізм - продукт зворотного руху - отримав лише вторинну легітимізацію. Хоча лояльності феодального типу і були, безсумнівно, романтизовані і отримали фактично церковне благословення, це визнання мало умовний і обмежений характер. В цілому ж вони виявилися досить легко вразливими з боку інших домагань, які могли з'явитися і раніше, і пізніше їх, і які були глибше вкорінені в культурі з досить високораціоналізованими ключовими компонентами.

Починаючи з ХІ ст. у суспільстві стали затверджуватись елементи, здатні породити первинну легітимізацію, ініціюючи процес диференціації та пов'язані з ним зміни, які врешті-решт призвели до створення сучасного структурного типу. Загальний напрям цієї еволюції визначався досягненнями в рамках «структурних мостів», про які вже було сказано вище: це основна орієнтація західного християнства, відносна функціональна відособленість організаційної структури церкви, територіальний принцип політичного підданства, високий статус римської правової системи та принцип асоціації, що лежить в основі міських громад.

Дроблення соціальної організації Римської імперії поступово вело до створення вищого ступенядецентралізованого, локалізованого та втратив структурну диференційованість типу суспільства, зазвичай іменованого «феодалізмом» 23 . Загальної тен-

Найбільш авторитетним і корисним для соціологічного аналізу, всеохоплюючим джерелом може служити книга М. Блоку: Block M Feudal society. Chicago, - Блок М. Феодальне суспільство // Блок М. Апологія історії. М.: Наука, 1973.

денцією феодального розвитку було знищення універсалістської основи порядку та заміна її партикуляристськими зв'язками, спочатку «племінного» або місцевого характеру. Принагідно старі елементи відносної рівності індивідуальних членів асоціацій поступалися місцем, принаймні на рівні основних політичних та юридичних прав, розмитим ієрархічним відносинам, що базуються на нерівності взаємних зобов'язань васального підпорядкування, заступництва та служіння.

Феодальні ієрархічні відносини починалися як «договірні», коли васал, даючи присягу на вірність, погоджувався служити пану в обмін на його заступництво та інші привілеї 24 . Насправді, проте, вони швидко перетворилися на спадкові, отже лише за відсутності у васала законного спадкоємця його пан міг вільно розпорядитися його феодом і призначити наступником «нової людини». Для селян
феодальна система встановлювала спадкову несвободу як інституту кріпацтва. Повне визнання законної спадковості статусу було, однак, і однією з ознак
аристократії.

Ймовірно, найнагальнішою повсякденною проблемою на той час було забезпечення простої фізичної безпеки. Безладдя, породжене «варварською» навалою, продовжувалося і далі через постійні набіги (наприклад, мусульман - на сході і на півдні, гунів - на сході і півночі, скандинавів - на півночі і на заході) і безперервної усобиці як наслідки політичної роздробленості 25 . Тому військова функція набула переважного розвитку, і військові засоби протистояння насильству стали основою безпеки. Спираючись на сильні традиції античності, у світському суспільстві піднялося військове стан, що закріпило своє становище у вигляді ієрархічного інституту васальної залежності.

Однак з часом можливість підтримувати про- * прості і ясні ієрархічні відносини ставала все більш 1 проблематичною. Вони стали настільки заплутаними, що багато людей здійснювали свої феодальні права та обов'язки в рамках відразу кількох потенційно ворожих один одному ієрархій. Хоча лені стосунки, які вважалися головними по відношенню до всіх інших зобов'язань, і були спробою вирішити цю проблему, все ж таки, швидше, вони були знаком того, що

- * Ganshoff F.L. Feudalism. N.Y.: Harper, 1961. 2 - Ibid. Part I.

інститут королівської влади не феодалізувався остаточно та поступово відновлював своє верховенство 26 .

Після ХІ ст. територіальна організація держави, тісно пов'язана з монархічним принципом, стала впевнено набирати чинності, хоча й скрізь однаково. У Європі поступово збільшувалася щільність населення, зростала економічна організованість, зростала фізична захищеність, все це загалом вело до зрушення в принципах рівноваги від феодальної організаційної залежності васалів (з її вельми тендітною рівновагою) до територіального. Попутно відбувалася важлива кристалізація інституту аристократії, який можна як «компроміс» між феодальним і територіальним принципами організації 27 . У повністю розкритих формах аристократія була явищем пізнього Середньовіччя. На макросоціальному рівні вона була фокусом двокласової системи, з якої розвинувся сучасний тип секулярної соціальної стратифікації національної держави.

З політичною феодалізацією раннього Середньовіччя тісно переплітався різкий економічний занепад. Ресурсна основа суспільства ставала дедалі аграрнішою, знаходячи відносно стійку форму організації як інституту феодального землеволодіння. Маєток був відносно самодостатнім аграрним господарством із спадково закріпленою за ним робочою силою, що залежала у своєму-легалізованому статусі «несвободи» від феодала, зазвичай якоїсь фізичної особи, але часто ним виступала і якась церковна корпорація – монастир чи соборний капітул. Функціональна розмитість маєтку відбивалася в статусі "землевласника, який поєднував у собі ролі власника землі, політичного лідера, військового ватажка, судді та організатора господарського життя 28 . Така дифузність цілком відповідала маноріальному маєтку як осередку гарантованої безпеки серед феодального хаосу, сприяння здійсненню модернізації на місцях До такого типу організації набагато ближче стояли міста.

Можна стверджувати, що в широкому значеннісоціальна структура церкви була основним інституційним мостом між Стародавнім і сучасним (модернізованим) західним загаль-

16 Block M. Op. cit. 27 Ibid.

Ібід. Part V; Pirenne H. Economic and social history of Medieval Europe. N. Y.: Harvest, 1937. Part Ш.

вом. Але для того, щоб ефективно вплинути на еволюцію, церква мала в якихось стратегічно важливих точках поєднатися зі світськими структурами. М. Вебер наполягав на тому, що саме одну з таких стратегічних точок була європейською міською громадою 29 . Що ж до причетності до церкви, то соціальні розбіжності у межах міських громад були у сенсі приглушені, хоча й знищені зовсім. Перш за все це виражалося в тому, що всім членам міської громади без жодних відмінностей було відкрито доступ до меси 30 .

Якою є природа релігійного компонента в міській організації, найбільш наочно продемонстрував кафедральний собор, який був не просто будівлею, а інститутом, в якому поєднувалися два рівні церковної організації – місцезнаходження єпархіальної влади та осередок кафедрального капітула, що є важливим колегіальним елементом церковної структури 31 . Дуже значна участь гільдій у фінансуванні капітулів і будівництві храмів вказує на те, що релігійна організація була тісно пов'язана з економічним і політичним життям міст, що набирають силу.

Найважливішим явищем у розвитку у містах асоціацій се-кулярного типу стало виникнення міського варіанта аристократії як патриціату - вищого шару городян, організованого у корпоративне ціле. Відмінна риса цих груп полягала у самому принципі їх організації, протилежному феодальному принципу ієрархії 32 . Вони були організовані в гільдії, серед яких найбільш помітне та впливове місце займали гільдії торговців. Але сама кожна окрема гільдія, дотримуючись зразка поліса чи municipium, була основою своєї асоціацією рівних. Хоча в межах однієї міської громади існували гільдії, що були

29 Weber M . The city.

4 У сільській місцевості звичайний порядок полягав у тому, що господар маєтку ходив до меси у свою каплицю, а простолюдини ходили до сільської церкви або до храмів найближчого монастиря чи міста, якщо взагалі відвідували богослужіння. Будь-який благородний чоловік мав свого духовника. У зв'язку з цим примітно, що Фома Аквінський стверджував велику в порівнянні з сільською придатність міського способу життя для виховання християнської чесноти. Див: Troehsch E. Op. cit. Vol. 2. P. 255.

Southern R W. The making of the Middle Ages. New Haven: Yale Univ Press, 1953. P. 193-204.

32 Block M. Op. cit. P. 416.

j3 Pirenne H. Найперші демократії в низьких країнах. N. Y.: Harper, 1963.

на різних рівнях престижу і влади, що займали нерівні позиції в політичній структурі міста, і хоча самі міста могли займати різне місце в ширших політичних структурах феодального суспільства, все-таки міські громади являли собою зразок організації, протилежний феодалізму і співзвучний з основним напрямом майбутнього розвитку 34 .

Ймовірно, найважливіші еволюційні події раннього Середньовіччя відбулися в церкві - єдиній досить всеосяжній структурі, щоб вплинути на інституційний устрій по всій Європі. Поворотний момент настав, можливо, наприкінці XI ст., за часів папства Григорія VII. У церкві до цього часу вже відновився інтерес до широких філософсько-теологічних тем, пов'язаних із утвердженням суто християнського склепіння знань, яке могло б служити путівником на шляху створення Християнського суспільства 35 . На обрії вимальовувалося створення першого великого схоластичного синтезу. Вже почалося систематичне вивчення канонічного закону та світського римського права, і папа Григорій VII підтримав ці починання. На рівні соціальної структури, однак, вирішальним моментом було, ймовірно, наполягання Григорія на тому, щоб релігійна дисципліна в церкві в цілому наближалася до монастирської, у поєднанні з відстоюванням інтересів церкви у світі 36 . Він та деякі з його наступників звели могутність церкви та її структурну незалежність на такі висоти, що противники такого положення говорили про переважання церкви над секулярними структурами. Таке переважання неможливо було уявити у Візантійській імперії.

У деяких відносинах головною новацією Григорія VII була його вимога безшлюбності для білого духовенства? 1 . У той час як у феодальній системі на зміну «особистішому» принципу феодальної вірності стрімко йшов принцип спадковості, він рішуче вилучив зі сфери дії останнього духовенство і особливо єпископат. Якою б не була мораль білого духовенства у сфері сексуальних стосунків, у священиків не могло бути законних спадкоємців, а їхні приходи та посади не

год Pirenne H. Mediaeval cities. Princeton: Prmceton Univ. Press, 1925. Ch.2 "Municipal institutions".

ъ Southern R. W. Op. cit.; Troeltsch E. Op. cit. * Man-all J B. Op. cit.

Lea H C. History of Sacerdotal Celibacv in the Cristian Church. N Y.: Macmil - lan. 1907.

стали інституціоналізованою спадковою функцією, як це сталося з інститутами монархії та аристократії. Це становище не могло бути зруйноване навіть тим, що згідно з поширеною практикою вище духовенство призначалося з-поміж аристократів. Хоча священнослужителі, єпископи та загалом папи протягом багатьох століть обиралися багато в чому з урахуванням їхніх родових зв'язків, спроби узаконити такий порядок здебільшого відкидалися, тоді як у багатьох світських контекстах принцип спадковості все більше укорінявся. Стан напруженості між духовним універсалізмом церкви та феодальним мирським партикуляризмом, який виявлявся в організаціях і релігійного, і мирського типу, послужив потужною протидією проти зісковзування західного суспільства у зручний традиціоналізм.

ДИФЕРЕНЦІАЦІЯ ЄВРОПЕЙСЬКОЇ СИСТЕМИ

Досі йшлося про феодальне суспільство щодо складових його структур безвідносно до їх диференційованого поширення за різними географічними ареалами європейської системи. Тепер зупинимося на з'ясуванні, наскільки нинішню диференціацію Європи як системи передбачали в періоди, що передували початку модернізації, і розглянемо для цього, як розподілялися по території Європи різні інституційні компоненти 38 .

Соціальне середовище європейської системи складалося з її відносин із сусідніми суспільствами, які сильно відрізнялися залежно від їхнього географічного положення 39 . Соціальне середовище на північному заході Європи не було проблемним, оскільки цей регіон межував з Атлантикою, яка в ті часи не являла собою зону скільки-небудь значних соціальних і політичних взаємообмінів. На півдні та сході, однак, соціальне середовище було надзвичайно важливим. Іспанія протягом усього часу

38 Чіткий опис цього розподілу можна знайти у М. Блоку в цитованому тут творі. У його підході вперше позначена ідея про те, що подібний диференційований розподіл, з певними застереженнями щодо наступних змін у ході розвитку, може бути віднесений до часів, що далеко передують першим основним етапам розвитку сучасної системи, як вони трактуються в наступних розділах цієї книги,

"Див.: Halecki О. The limits and divisions of European history. Notre Dame (Ind.)" Univ. of Notre Dame Press, 1962. Хейлескм описує загальний еволюційний ° д соціогеографічної диференціації в Європі.

невікового періоду було частково окуповано маврами, а східного Середземномор'я у період вирішальне значення мали відносини із сарацинами. На південному сході лежала Візантійська імперія, яка до кінця Середніх віків опинилася в руках турків, а на північний схід була область поширення православного християнства, яка зрештою оформилася до Росії. Східне прикордоння було зоною боротьби і рівноваги, що вагається по релігійному та етнічному напрямкам. Поляки, чехи і хорвати стали здебільшого римськими католиками, тоді як російські та більшість південних слов'ян звернулися до православ'я. У той самий час від Австрії далі північ проходила нестійкий кордон між німецькими і слов'янськими народами, яка збігалася з релігійним розмежуванням. Стратегічним анклавом відразу на схід від області німецького заселення був угорський етнос - уламок гуннського навали.

Таким чином, між східною та західною межами Європи існувала величезна різниця щодо соціального середовища цих місць – як у сенсі фізико-географічних особливостей, так і за ступенем попереднього проникнення римського впливу, та за наслідками розколу західної та східної церков. Існували також серйозні відмінності між північчю та півднем, що породжуються наявністю фізичного бар'єру у вигляді Альп та Піренеїв. Італія була місцезнаходженням центру управління римо-католицької церквиале ніколи - столиця Священної Римської імперії. Хоча латинська культура, перш за все через мову, проникла до Іспанії, Франції та деяких інших прикордонних регіонів, основний етнічний склад трансальпійських товариств не був латинським.

Італія грала особливу роль становленні середньовічного суспільства з двох основних причин. По-перше, у ній був церковний престол і, отже, у найбільш концентрованому вигляді здійснювався вплив церкви. По-друге, тут найбільш міцно було вкорінено римські інститути, які й змогли швидше відновитися після мінімального періоду розвитку феодалізму.

В умовах Середньовіччя церква перепліталася економічно та політично із секулярним суспільством, звичайно, набагато тісніше, ніж у сучасну епоху. Особливо важливим аспектомзалучення церкви до мирських справ була пряма державна юрисдикція пап над територією, що отримала назву Папської області. У той же час загальна децентралізація середньовічного суспільства призвела до того, що міський компонент римського

Спадщина найбільше проявилася в Італії. На північ від Риму пануючою організаційною формою Італії стало місто-держава. Вищі класи північних міських громад перетворилися на свого роду амальгаму вкорінених у селі спочатку феодальних аристократій та міських «патриціатів». І все-таки це були найвищі класи міського типу; навіть якщо їхні члени мали майже всі сільськогосподарські землі, вони рішуче відрізнялися від феодальної аристократії Півночі 411 . Такі умови сильно перешкоджали появі спочатку переважно феодальної структури, а пізніше територіальних держав, що виходять за масштабами своєї політичної структури за межі того, що контролюватиметься єдиним міським центром. Оскільки широке застосування римського права в секулярному суспільстві залежало від розвитку територіальних держав, воно не досягло тут розквіту аж до пізніших часів. Подібно до своїх стародавніх побратимів, міст-держав античності, італійські міста не змогли відстояти свою політичну цілісність у системі «великих держав». Проте Італія на тому етапі була, можливо, для європейського суспільства основною підсистемою збереження та відтворення зразка, головним розсадником подальших змін і у світській, і церковній культурі 41 .

Східне пограниччя було в цілому найбільш феодалізованою частиною європейської системи, хоча тут, особливо в Німеччині, склалися самобутні та дуже різноманітні форми організації 42 . На схід від долини Рейну і на північний схід від Балтійського моря міський компонент поступово слабшав, знижуючись до найнижчого в Європі рівня. Економічні та культурні умови тут безумовно були примітивнішими, ніж в інших регіонах, а близькість кордону змушувала наголошувати на військових заняттях. Феодальна структура і соціальна стратифікація - загалом жорсткіше ієрархізовані, ніж у західних регіонах, що створювало основу більш авторитарних режимів. Ієрархічна диференціація та політична влада займали, таким чином, переважне становище порівняно з економікою та культурою. Ієрархічна політична централізація, що склалася в результаті, створювала умови для свого роду накопичення ресурсів політичної ефективності, що мало важливі наслідки для майбутнього всієї європейської системи.

411 Див: Schevill F. The Medici. N. Y.: Harcourt, 1949.

41 Plumb J.H. The Italian Renaissance. N.Y.: Harper, 1965. Ch. 10.

42 Bloch M. Op. cit.

теми. Можна сміливо сказати, що області східного прикордоння грали у європейській системі роль адаптивної підсистеми, оскільки створювали організаційні форми для її захисту від загроз соціополітичного, а за ними і культурного характеру.

Ґрунт, на якому з'явилися найважливіші соціальні та політичні інновації, перебував головним чином на північному заході Європи. Значення Парижа як центру схоластичної філософії та університетів в Оксфорді та Кембриджі полягало в тому, що те й інше було культурним новаторством. Цей же географічний ареал дав два особливо цінні соціальні нововведення. По-перше, Англія і Франція дали ранні зразки територіальних держав, відмінних від феодальних, хоча в їх розвитку було і феодальне підґрунтя 43 . По-друге, тут, північному заході імперії, досягли розквіту міські громади, які зосередилися переважно уздовж долини Рейну - від Швейцарії до Північного моря.

Все це сталося багато в чому через організаційну пухкість імперії. У зв'язку з периферійним становищем Англії та Франції їх королі могли з ранніх часів ігнорувати свою підпорядкованість імператору. Крім того, багато міських громад на континенті стали «вільними містами» імперії, отримавши істотні свободи від феодальних структур і від територіальних монархій, що народжуються 44 . Оскільки ці міста зазвичай були і місцезнаходженням кафедральних соборів, їхня позиція зміцнювалася союзом з церквою.

Процеси ці, мали спочатку центром Англію та Францію, склали перший етап диференціації по дорозі становлення сучасної форми соцієтального співтовариства. Розвиток вільних міст, багато в чому паралельне розвитку міст Італії, послужило поштовхом для подальшої диференціації економіки від політичних структур та від соцієтального співтовариства як такого.

Жодна з цих форм структурної диференціації була сумісна з переважала загалом феодальної організацією. Найперші королі територіальних держав були одночасно і королями в пізнішому значенні цього слова та феодальними магнатами; теоретично вони були найзнатнішими васалами імператора Священної Римської імперії, тоді як їхні «барони» у свою чергу і головним чином були їхніми феодальними васалами. Феодальні стани не просто вершили

Petit-Dutaillis Ch. The feudal monarchy in England and France. L.: Routledge.

влада у своїх феодах, але утворювали ядро ​​соцієтального співтовариства; вони як би за посадою являли собою найпрестижніший шар, одночасно будучи символічним фокусом суспільної солідарності. Східна від них мережа феодальних зв'язків становила основу соціальної структури. «Нижні класи» впліталися в цю мережу через свій невільний статус усередині маєтку, що безпосередньо належить лише своєму пану і нікому більше. Практично ніяка громадянська адміністрація не доходила рівня власника манора, а про його кріпаків. Одним із перших винятків із цих правил була прерогатива короля щодо підтримки «світу», яка знайшла найповніше втілення в англійській судовій системі, через яку король міг втручатися в місцеві справи у разі серйозних злочинів чи сварок між двома феодалами 45 . З розвитком феодалізму васальні відносини ставали дедалі розгалуженішими, і це вело до подальшого поширення королівського втручання та сприяло «національній» інтеграції 46 .

Система феодального баронства поступово трансформувалася на те, що стало аристократією ранніх сучасних суспільств. У політичному відношенні, можливо, найбільш вирішальним нововведенням стало присвоєння королівськими урядами двох тісно пов'язаних між собою прерогатив - по-перше, мати військові підрозділи, незалежні від феодальних континентів, що підпорядковуються в першу чергу баронам, і, по-друге, встановити пряме оподаткування, минаючи феодальних посередників. Наступники системи баронства залишилися тим не менш «соціальним» класом з найпрестижнішим статусом, безпосередньо пов'язаним із монархією у тому сенсі, що король завжди був «першим джентльменом» держави та главою аристократії. Внаслідок цих змін земельна власність стала відриватися від статусу землевласника, який передбачав політичну владу не тільки над землею, а й над людьми, але водночас вона залишалася основною економічною базою аристократії.

Там, де сил встановлення державного управління великих територіях бракувало, бувало, що міста ставали повністю незалежними. Крім того, що зона вільного міста стала місцем появи традиції політичної незалежності, яка перешкоджала настанню абсолютизму, вона

45 Maitland F. W. Op. cit. 4(1 Block M. Op. cit.

також мала всі умови для консолідації незалежного соціального шару, головної лідерської, альтернативної аристократії групи - буржуазії 47 . Економічна база цієї групи була зосереджена над землеволодінні, а торгівлі та фінансах. Хоча в міській структурі помітне місце займали і гільдії ремісників, але торгові гільдії, особливо в найбільш значних містах, зазвичай мали більшу впливовість.

По обидва боки Альп міста стали головними центрами ринкової економіки, що виникає; мабуть, найбільш істотною обставиною цього була їхня незалежність як від монархій, що недавно утворилися в Англії та Франції, так і від панування імперії. У межах великої системи незалежне становище групи рейнських міст було не зміцнювати позиції їхніх побратимів у Англії та Франції. За певних обставин і особливо у столичних містах виникали союзи між королями та буржуазією, що становили важливу противагу земельній аристократії. Особливо це притаманно ситуації постфеодального часу.

В умовах відносної ізоляції та сильної влади, яка встановилася на острові після норманського завоювання, Англія досягла вищого, ніж на континенті, ступеня політичної централізації. У той самий час вона пішла шляхом розвитку королівського абсолютизму завдяки солідарності нової аристократії, що складалася з наближених Вільгельма Завойовника. Менше, ніж за півтора століття, барони виявилися здатними на досить єдині корпоративні дії, щоб нав'язати своєму королю Велику хартію вільностей 48 . Ця корпоративна солідарність у свою чергу була пов'язана з умовами, що сприяли утворенню парламенту. Все це вело до того, що англійська аристократія далі і швидше, ніж будь-яка інша, відходила від своїх феодальних почав, завойовуючи тим самим особливо значущі позиції влади та впливу народжуваної держави.

Порівняно з Фландрією та іншими областями континенту Англія довго залишалася економічно відсталою. Однак англійська політична структура створювала сприятливий ґрунт для майбутнього економічного розвитку, оскільки міць земельної аристократії в протистоянні королівської влади створювала для купецтва ситуацію tertius gaudens. Таким

4 Pirenne H. Early democracies в low countries. w Mankind F. VV. Op. cit.

Таким чином, в Англії приховано визрівали інгредієнти для майбутнього синтезу всіх змін, спрямованих у бік диференціації.

РЕНЕСАНС І РЕФОРМАЦІЯ

Ренесанс започаткував високорозвинену секулярну культуру, що виділилася з колишньої до цього загальної релігійної матриці. Батьківщиною Ренесансу була Італія, саме тут сталося зародження сучасних мистецтв та інтелектуальних дисциплін, включаючи суміжну галузь правової культури. Дійсно, навіть сама теологія зазнала зворотного впливу нових елементів секулярної культури, що пізніше кристалізувалося у вигляді філософії.

Культурні компоненти, що склали культуру Ренесансу, своїм історичним корінням сягали не тільки в глиб Середніх віків, але ще далі - в античність. Сама антична культура, однак, не досягла такого ж рівня диференціації, оскільки залишалася релігійною у певному сенсі, який не був характерний для західної культури після середньовічного часу. Схоластична філософія - найбільш важливий цілісний компонент раціоналізованої середньовічної культури, - не приховувала свого класичного коріння, особливо явних у зверненні томістів до Аристотеля, була тісно прив'язана до теологічної системи думки і не мала культурної автономії, властивої постренесансної думки 49 .

Церква на початку свого становлення сприйняла, а потім розвивала надзвичайно важливі елементикласичної культури Епоха Ренесансу ознаменувалася гігантським просуванням цієї спадщини, головним чином у напрямі його секуляризації. Відповідно до нашої аналітичної схеми цей процес можна визначити як диференціацію, але оскільки він залишав можливість для сприйняття елементів, які в колишній, менш диференційованій культурній системі виявлялися «незручними», то він був також і процесом включення.

Відмінною рисою цього процесу є те, що він проходив усередині релігійних рамок 50 . Церква і аристократія були найважливішими патронами нового мистецтва, здебільшого присвяченого релігійним сюжетам і прикрасі храму.

49 Tmelrsch E. Op. cit. Vol. 2; Mcllwain С. Н. Op. cit. 30 Tmeltsch E. Op. cit. Vol. 2.

мов, монастирів та інших релігійних споруд. Однак художники, а пізніше і вчені все частіше рекрутувалися зі світських, а не з духовних кіл, а в розвитку свідомості своєї корпоративної приналежності та автономності (як майстрів своєї справи) вони далеко пішли від будівельників та декораторів середньовічних соборів 51 . Університети ще не були особливо помітні, хіба що в окремих областях, наприклад, у юриспруденції. Проте в цей період були зроблені гігантські кроки щодо виведення з-під опіки церкви рольової діяльності будь-якого більш-менш професійного фахівця у справах культури. Хоча деякі ідеї пізнього Ренесансу проникли в протестантські регіони лише після Реформації, вони при цьому теж не були відкрито антирелігійними, а сприймалися та поширювалися в рамках релігії.

Схоже, що Ренесанс розпочався з відродження літературних стилів та інтересів до латинської античності, особливо у світських творах гуманістів 52 . Повернені до життя сюжети та теми негайно вплинули на образотворче і пластичне мистецтво - архітектуру, живопис, скульптуру. Наука лише пізніше досягла порівнянного рівня досконалості, внаслідок процесів як внутрішньої диференціації, і більш загальної диференціації світської культури із соціальної матриці. Наприклад, Леонардо був майстром й у художній, й у науковій галузях, тоді як Рафаель ні ученим, а Р. Галілей - живописцем. Ця диференціація, ймовірно, лягла основою багатьох проявів сучасної культури, оскільки нова наука, досягла своєї кульмінації XVII в. в особі І. Ньютона, стала точкою відліку для першої великої хвилі сучасної філософії. Ця філософія своєю чергою послужила безпосереднім фундаментом у розвиток комплексу світського знання, іменованого нами «інтелектуальними дисциплінами».

Мистецтво Ренесансу все більше зверталося до світських сюжетів, часто до сцен із класичної міфології (як у багатьох картинах Боттічеллі), а також до пейзажів, портретів тощо. Навіть коли сюжети були релігійними, вони переглядали нові світські мотиви. Без перебільшення можна сказати, що місце центрального символу в мистецтві італійського Ренесансу

м Див. о на т< е Ренессанса: Ben-David J. The sociology of science. Englewood Cliffs (N.J): Prentice-Hall, 1971.

Knsteller P.O. Renaissance thought: The classic, scolastic і humanist strains. n y.: Harper, 1961.

са займала мадонна з дитиною. У суто релігійному значенні це був серйозний відхід від таких сюжетів, як розп'яття Христа, мучеництво святих та ін. На перше місце виходить і навіть славиться людська сім'я і особливо стосунки матері та дитини. Материнство прагнули зробити спільний притягатель
ним, зображуючи Марію красивою юною жінкою, яка безсумнівно любить свою дитину. Хіба цей символізм не відображає подальшого зрушення християнської свідомості у напрямку позитивного затвердженняправильного, за його мірками, світського світоустрою?

За своїми головними характеристиками Ренесанс був рухом до синтезу, а скоріш періодом стрімких культурних інновацій. Такі значні зміни навряд чи могли статися без залучення до загального процесу самих високих рівнівкультури - філософії та теології. Ця думка підтверджується динамічним характером та різноманітністю схоластичної філософії. Хоча томізм став основною формулою пізньосередньовічного синтезу, але продовжували існувати і численні інші течії думки. Можливо, найзначнішим їх був номіналізм, який, харчуючись класичної думкою і темами, почерпнутими з ісламської філософії, становив найрозвиненішу галузь схоластики. Він був більш безпосередньо, ніж томізм, відкритий для емпіричних пошуків і вільний від томістських зусиль створити закінчену християнську картину світу 53 .

У широкому розмаїтті інших сфер культурної діяльності Ренесанс зробив як диференціацію релігійного і світського, а й взаємну інтеграцію. Подібно до того, як символ мадонни означав велику залученість до «справи земні», більшого впливу набули нові течії в чернецтві, насамперед ордени францисканців і домініканців, які виявляли підвищений інтерес до благодійності та інтелектуальних занять. Вчені праці ренесансних гуманістів і правознавців мали глибокі філософські, а, по суті, і теологічні підтексти, які стали особливо помітними, коли перші великі досягнення нової науки привернули до себе увагу і вимагали тлумачення. Засудження Галілея церквою аж ніяк не назвеш демонстрацією простої байдужості до його роботи. А проблеми, підняті Галілеєм, - ніяк не пов'язані з більш ранніми ідеями флорентійця М. Макіавеллі, першого європейського «соціального мислителя», який прагнув

я McJIwain С.І. Op. cit; Kristeller P. O. Op. cit. 68

не обґрунтувати заздалегідь задану релігійно-етичну точку зору, а зрозуміти, як справді влаштовано мирське суспільство.

Ренесанс народився Італії там досяг свого найвищого розвитку. Проте дуже рано такий самий рух, що найбільше проявив себе в живописі і також перемежується із середньовічною культурою, почався на північ від Альп. У Німеччині воно не мало таких найвищих досягнень, як в Італії, але і тут воно дало світові видатних художників - Кранаха, Дюрера та Хольбейна. Рано проникло воно і у Фландрію, де набуло повнокровного розвитку, і значно пізніше - до Голландії, де продовжилося в період протестантизму і розквітло повною мірою у XVII ст. Не тільки в Італії цей культурний рух брало початок у соціальному середовищі італійських міст-держав. Його поширення на північ також майже точно співпадало з регіоном вільних міських громад, що концентруються вздовж долини Рейну. Нічого подібного не відбувалося з образотворчим мистецтвом у феодальних переважно регіонах, які грали провідну роль у формуванні великих територіальних держав.

Реформація була епохою ще більш радикальних культурних змін, що глибоко вплинула на відносини між культурними системамита суспільством. Головна культурна новація мала теологічний характер і полягала у вченні про те, що порятунок досягається, за лютеранською версією, «однієї тільки вірою», а за кальвіністською версією приречення, шляхом прямого спілкування індивідуальної людської душіз Богом без участі будь-яких зусиль з боку людини. Це нововведення позбавляло протестантську церквута її духовенство «влада над райськими ключами», тобто посередницької місії щодо забезпечення спасіння через здійснення святих обрядів. Понад те, «видима» церква - конкретний колектив віруючих та його духовних ватажків - стала мислитися як суто людське об'єднання. Якість святості, статус церкви як «містичного тіла Христового» стали надаватися лише невидимій Церкві, з'єднанню душ у Христі 54 .

Людське суспільство не могло базуватися на основі двох, настільки глибоко різних, як це стверджував томізм, за своїм релігійним статусом пластів – церкви, одночасно божественної та людської, і чисто людського земного світу. Ско-Реї, воно являло собою єдине суспільство, всі члени якого

54 Mcllwam C . H. Op. cit.; Kristeller P. О. Op. cit.

були одночасно «тілами» у своїй якості мирських істот та «душами» у взаєминах з Богом. Таке розуміння являло собою набагато більш радикальну інституціоналізація індивідуалістичних компонентів християнства, ніж римський католицизм 33 . У ньому містилися також глибокі егалітарні тенденції, розвиток яких, проте, зажадав тривалого часу та здійснювався дуже нерівномірно

Подальшим наслідком того, що духовенство було позбавлене своєї сакральної сили, стало руйнування тієї частини римо-католицької традиції, яку прийнято було називати «віра і мораль» і з питань якої видима церква взяла опікунство з усіх людей. Хоча багато протестантських рухів намагалися зберегти церковний примус у моральних питаннях, сам внутрішній заряд протестантизму схиляв до того, щоб вважати їх справою зрештою особистої відповідальності індивіда. Так само у протестантизмі втратила свою легітимність найважливіша у межах середньовічної церкви форма стратифікації - протиставлення мирян і членів релігійних орденів. На людському рівні «стилю життя» всі «покликання» набули рівноцінного релігійного статусу, і на шляху мирського покликання можна було досягти найвищих релігійних заслуг та досконалостей 36 . Така установка торкнулася і шлюбу, сам Лютер, ніби створюючи символ цих змін, покинув монастир і одружився з колишньою черницею.

Ці великі зрушення у відносинах між церквою і світом часто інтерпретуються як серйозне послаблення релігійного початку на користь мирських втіх. у повсякденному житті, кожна людина була зобов'язана вести себе, як чернець, тобто керуватися насамперед релігійними міркуваннями. Божому 37

13 Webei M Протестантська етика і дух капіталізму / / Вебер М Вибрані твори М Прогрес, 1990]

Ibid TioelRch E Op cit Vol 2 Troeltsch E Protestantism and progress Boston Beacon 1953 Paiwnf Т Chnstiamtv//lnternational Encyclopedia of Social Sciences N Y Macmillan 1968

Інституціоналізація цього уявлення про людському суспільстві, що стоїть на релігійних підставах, містила в собі можливість встановлення соціетального співтовариства корпоративного характеру, на кшталт самої церкви, особливо церкви в її протестантському варіанті, звільненому від стратифікації за римсько-католицьким зразком. інший спосіб і рівень політичної інтеграції, що далеко перевершує всі ті, що мали місце в періоди Середньовіччя та Ренесансу Реформації судилося відіграти центральну роль у легітимізації деяких найважливіших нових територіальних монархій, на самому початку - німецьких князівств, з якими Лютер вступав у союзи 38 . Ці спілки були, мабуть, як необхідні для виживання самого руху, а й породили особливий типцерковно-державної організації, у якій змогли отримати подальший розвитокдеякі істотні інгредієнти сучасного суспільства В Англію Реформація прийшла дещо іншим способом, коли Генріх VIII звернувся до протестантства і відчинив двері докорінним перетворенням у церкві та в її відносинах із мирським суспільством

Там, де утворилися протестантські державні церкви, скрізь (крім Англії) спостерігалася тенденція релігійного і політичного консерватизму, особливо в лютеранстві, що відкрито вступив у союзи з територіальними монархічними режимами. Еволюція американського протестантизму зробила і релігійно, і політично прийнятними перші кроки на шляху відокремлення церкви від держави

El/on GR Reformation Europe Cleveland Mendian, 1965 11 Важливі винятки див Lobsei J J Calvinism, equalitv, and inclusion//

У XV-XVI ст. два яскраві явища – Відродження (або Ренесанс)і Реформація, зробили революцію в суспільного життяЗахідної Європи.

Ренесанс- Це відродження античної спадщини, мирського початку. Реформація- Оновлення церкви, що супроводжується сплеском релігійних почуттів.

Поєднує ці два явища те, що руйнували стару середньовічну систему цінностей та формували новий погляд на людську особистість.

Культура Відродження зародилася в Італії у другій половині XIV століття і продовжувала розвиватися до XVI століття, поступово охоплюючи одну за одною усі країни Європи. Повернення до античності, реанімація її ідеалів виявилися у різних сферах: у філософії, літературі, мистецтві. Культура Відродження з'явилася спочатку серед інтелектуалів і була багатством небагатьох, але поступово нові ідеї проникали в масову свідомість, змінюючи традиційні уявлення. Одне з найважливіших досягнень Відродження – це гуманізму у філософії. У розвиток ідей гуманізму зробили внесок Бруні, Альберті і Вітторіано та Фельтре . Гуманісти не спростували релігії, хоча сама собою церква та її служителі були об'єктами глузувань. Гуманісти прагнули поєднати дві шкали цінностей.

Гуманісти XV ст. впритул підійшли до проблеми нового наукового методу, відмінного від схоластичної діалектики. Це позитивно позначилося розвитку природознавства. Відомий математик Лука Пачолі (1445-1514) зробив великий внесок у розвиток алгебри, геометрії, бухгалтерського обліку.

Малюючи ідеал людської особистості, діячі Відродження підкреслювали її доброту, силу, героїзм, здатність творити та створювати навколо себе новий Світ. Неодмінною умовою цього гуманісти вважали накопичені знання, які допомагають людині зробити вибір між добром і злом. Особа сама обирає свій життєвий шляхі сама відповідає за свою долю.

Цінність людини стала визначатися її особистими перевагами, а не становищем у суспільстві. Настала епоха самоствердження людської особистості, що звільняється від середньовічної корпоративності та моралі, що підпорядковує індивіда цілому.

Інакше питання про індивідуальну свободу вирішувала Реформація.

Батьківщиною Реформації була Німеччина. Її початком вважають події 1517 р., коли доктор богослов'я Мартін Лютер (1483-1546) виступив зі своїми 95 тезами проти продажу індульгенцій. Реформація швидко поширилася мови у Франції, Англії, Нідерландах. У Швейцарії реформаційні ідеї підтримав та продовжив Жан Кальвін (1509–1564).

У Європі, охопленої ідеями Реформації, почали утворюватися нові, реформовані церкви – англіканська, лютеранська, кальвіністська, що не підкорялися римо-католицькій.

Реформація руйнувала уявлення про непорушну духовну владу церкви, про її роль посередниці між Богом та людьми. Кальвін пропагував, що знак Божественного благовоління до людини розкривається у його практичній діяльності. Трудова етика Реформації освячувала практицизм та підприємництво. З часом протестантська етика, розроблена Жаном Кальвіном, охопила широкі верстви суспільства та головними носіями її стали буржуа. І це природно: вона давала орієнтири, які були необхідні для життя в капіталістичному суспільстві, що зароджується, де багато що залежало від працьовитості і підприємливості, а соціальне походження вже не визначало долю людини.

Ренесансне папство

У 1447–1521 pp. Святий Престол займали десять так званих ренесансних пап – від Миколи V до Лева Х. Але правили вони скоріше як політики та воїни, меценати та гуманісти, ніж духовні пастирі, відсуваючи реформу Церкви та папства на другий план.

Головною метою «культурпапства» епохи Відродження було перетворення Церковної області у провідну державу Італії, а й у велику культурну державу.

Вже Мартін V та Євген IV, як ми бачили, відновлювали Рим з руїн, працювали над його окрасою та залучали гуманістів до роботи в римській курії.

Однак першим справжнім ренесансним татом був Микола V (1447–1455). Розпочата ним перебудова Риму найкращими архітекторами та художниками у стилі Ренесансу відкрила новий «золотий вік» у його історії. Створення ним Ватиканської бібліотеки, пристрасть до колекціонування античних та ранньохристиянських рукописів (він сам виявив твори Тертуліана в одному німецькому монастирі), з яких за його вказівкою знімалися копії, дозволяють вважати його справжнім гуманістом.

Папський двір стає другим після Флоренції центром нової культури. Подібно до інших пап того часу, він сподівався своїм меценатством, а не реформами, підняти авторитет Святого Престолу і зміцнити віру. Востаннє в історії папства він коронував Фрідріха III Габсбурга імператором Священної Римської імперії німецької нації.

Після захоплення турками Візантії в 1453 р., що поклав край православної Візантії (а з нею і Східної Римської імперії), Микола V закликав до хрестового походу проти Оттоманської імперії в дусі лицарського ідеалу для захисту християнської цивілізації, але не знайшов відгуку у європейських.

Правління сімейства Борджа починається вже з іспанця папи Калікста III (1455-1458), аж ніяк не гуманіста.

На честь перемоги над турками під Белградом у 1456 р. він встановив свято Преображення Господнього, ввів у храмах опівдні дзвон і звелів переглянути процес 1431 р. над Жанною д'Арк. За ним до Риму з Іспанії пішла ціла арміяйого родичів, що викликало бунт у Римі.

Після нього на папський престол вступив "князь гуманістів" Енеа Сільвіо Пікколоміні під ім'ям Пія II (1458-1464).

Ім'я він вибрав на честь римського поета Вергілія, який назвав «побожним» (pius) Енея, патрона папи та предка римлян. Справжній син свого часу, гуманіст, який володів універсальними знаннями – поет, історик, політик і дипломат, Пій ІІ допомагав мистецтвам і продовжував займатися літературою.

Йому належить єдина поки що відома папська автобіографія «Записки про пам'ятки» (Commentarii rerum memorabilium…). Історико-географічні праці Пія II старанно студіював Колумб. Цей тато-гуманіст організував систематичне збирання скарбів античного Риму. Ще під час роботи Базельського собору (1431-1449) він написав гнівні інвективи проти папи Євгена IV і на папському престолі виявив себе як прихильник реформи курії та Церкви.

Головною політичною справою його понтифікату була спроба організувати антитурецький союз християнських государів, але скликаний цим блискучим дипломатом європейський конгрес у Мантуї (1459) провалився, бо ідея лицарських хрестових походів стала анахронізмом. Коли в 1464 р. він спробував організувати хрестовий похід і відвоювати у турків Константинополь, відповіддю йому була зрада, і, розповідають, батько помер від смутку.

Після урочистості гуманізму на Святому Престолі його знову зайняв антигуманіст папа Павло II (1446–1471), венеціанець. Свою мету він бачив у зміцненні Церкви. На конклаві Павло II обіцяв скликати Собор щодо церковних реформ, але, ставши папою, всіляко противився цьому, бо усвідомлював, що Собор міг закінчитися лише поразкою папського примату. На відміну від своїх попередників він не займався меценатством.

Позбавлені підтримки художники та гуманісти вважали його своїм ворогом, і Бартоломео Платіна у праці з історії папства представив його варваром, ворогом культури та мистецтва, виявив при цьому невдячність, бо Павло II звільнив його з в'язниці інквізиції.

Ренесансна тенденція служіння пап своїм династичним інтересам на шкоду церковним процвітала за Сикста IV (1471–1484). Художник Мелоццо да Форлі наочно показав розмах його непотизму, зафіксувавши на фресці заснування ним Ватиканської бібліотеки: навколо тата він розмістив усіх його «племінників» – кардиналів, серед них Джуліано делла Ровере, майбутнього папу Юлія II. Сикст IV хотів зробити папський престол спадковим для сімейства Ровер і політично підпорядкувати папству вже всю Італію.

Величезні гроші від податку на хрестовий похід проти турків він витрачав на свою родину, і в Римі казали, що «справжніми турками є папські племінники». Купівля-продаж церковних посад та привілеїв була поставлена ​​на широку ногу, а торгівля індульгенціями велася вже через банк. 1475 р. тато провів черговий ювілейний рік.

При Сиксті IV у Ватикані став посилюватися вплив іспанської монархії, де величезну рольграла Церква. На прохання «найхристиянних королів» Фердинанда та Ізабелли Сікст IV запровадив інквізицію в Іспанії, а першим великим інквізитором призначив домініканця Томазо Торквемаду.

Згідно з приписами папської булли, в 1481 р. в Севільї було проведено першу аутодафе, а протягом цього року було спалено 298 єретиків. З того часу багаття інквізиції палахкотіли в Іспанії аж до 20-х років. ХІХ ст.

В історію Сікст IV увійшов як один із творців папського Риму, Roma dei Papi, що став центром ренесансної культури Італії. На його замовлення була побудована і прикрашена фресками знаменита капела, що отримала назву Сикстинської, започатковано створення Ватиканського архіву. За завданням Сікста IV Бартоломео Платіна написав "Історію понтифіків" (De vitis ac gentis pontificum).

Наступник Сикста IV Інокентій VIII (1484-1492) з аристократичного генуезького роду Чібо зійшов на престол св.

Петра як «справжній тато» – у супроводі 16 своїх незаконнонароджених дітей, за що отримав прізвисько «батько батьківщини». За допомогою їхніх шлюбів Інокентій VIII поклав край боротьбі Риму з Неаполем і налагодив мир із флорентійськими Медичами.

Цей тато підніс кардинальську шапку 13-річному Джованні Медічі, який став татом Левом Х.

Але найбільше Інокентій VIII прославився буллою проти відьом «З найбільшою запопадливістю» («Summis desiderantes») 1484 р., благословивши інквізиторів Інститоріса та Шпренгера на найжорстокіше полювання на них.

Німеччина запалала багаттями. Кількість жертв його булли не піддається обчисленню. Один чиновник із Тріра доносив: «Скоро тут не буде кого любити; не буде кому народжувати: всі жінки спалені». Це було одним із проявів глибокої суперечливості епохи Відродження: поєднання культурного піднесення з розквітом найдикіших забобонів. Астрологію викладали в університетах.

Світ здавався повним «диявольських злочинів».

Мабуть, найвідомішим татом епохи Відродження став Олександр VI Борджа (1492–1503).

Як тільки не називали його католицькі та світські історики: «ганьба папства», «сама похмура постать папства», «нещастя для Церкви». Противники вважали його нащадком марранів (хрещених євреїв) і приписували йому симонія, перелюб і отруєння.

Але ж у цьому можна було б звинуватити й інших тат цього (і не лише цього) часу. Високообдарований Олександр VI був типово ренесансною особистістю, в якій поєднувалися «геній та лиходійство».

Обраний за допомогою підкупу та обману, Олександр VI довів симонію та непотизм до крайніх меж. Мета його правління була суто політичною: утвердження влади клану Борджа Італії. Для цього тато потребував сильної армії, справжнім творцем і полководцем якої став його син Чезаре Борджа, зовсім позбавлений будь-яких моральних принципів, та й звичайної людяності. Чезаре, «віртуоз злочинів», не пошкодував не лише своїх супротивників, а й союзників, і навіть рідного брата Джованні Борджа та зятя тата графа Джованні Сфорца, убитих за його наказом.

Однак створення в Центральній Італії спадкового володіння для Чезаре Борджа перетворювало країну на арену протистояння як місцевої знаті (Орсіні та Колона), так і французьких королів та німецько-іспанських Габсбургів за багату Італію, володіння якої означало європейську гегемонію.

У результаті правління Олександра VI нескінченно змінювалися всякі ліги і коаліції, створювалися і віддавалися союзи, і зрештою ніхто не розумів де внутрішній ворог, де зовнішній. У містах Італії почалося бродіння. Оскільки прагненню Олександра VI створити Середньо-Італійське королівство Борджа найбільший опір чинила Тоскана на чолі з Флоренцією, тато з союзниками вигнав Медічі, і тиран П'єро II Медічі втік.

Але коли французький король вступив до Флоренції, тут переміг народний рух на чолі з домініканським ченцем Джіроламо Савонаролою (1452-1498). Він закликав до церковної реформи і вимагав від Церкви апостольської бідності, аніж залучив бідний народ.

Безстрашно нападаючи на Олександра VI, він безжально викривав розпусту і аморальність папського Риму – цього «нового Вавилону». Але за цей же фанатичний чернець бичував і багате бюргерство, вимагав суворого дотримання постів та читання Біблії «замість Горація, Цицерона та Віргілія». Його прихильників, що в тужливих молитвах і ходах оплакували старі чесноти, прозвали «плаксами». У пророцтвах він передрікав народу всякі лиха й у 1494–1498 гг.

став диктатором Флоренції, прагнучи надалі створити теократичне місто-держава. В 1497 Олександр VI відлучив Савонаролу від Церкви, погрожував Флоренції інтердиктом і підняв проти нього «партію скажених» - флорентійську грошову буржуазію і аристократію.

Савонароле хотіли влаштувати «Божий суд»: якщо він не згорить, стрибнувши в вогнище, що горить, значить, «Бог говорить його вустами», інакше він обманщик і єретик.

Савонарола розгадав пастку, коли багаття вже було запалено, і відмовився. Але неосвічений натовп у страху перед інтердиктом і «шаленими» зажадав його арешту. Савонаролу катували, засудили до повішення, потім спалили, а порох кинули в Арно. На площі Синьорії у Флоренції нині відзначено його шлях до багаття та місце спалення.

Однак у сучасників його доля не викликала протестів та не підняла народного руху проти Церкви та папства, як було після спалення Яна Гуса.

Ось ще один із парадоксів епохи: безпринципний лиходій Чезаре Борджа виступив за єдність Італії проти іноземного завоювання. Він спробував 1503 р. секуляризувати Церковну область, бо вона була перешкодою на шляху до створення національної італійської держави, щоб під своїм пануванням зібрати воєдино роздроблену Італію.

Але буржуазний розвиток країни відбувався в рамках незалежних міст-держав, які були зацікавлені у самостійності. Однак ідея об'єднання Італії вже глибоко проникла в національну самосвідомість, і її яскравим виразником став Нікколо Макіавеллі (1469–1527).

У «Государі» («Il Principe») він як зразковий монарх вивів «віртуоза злочинів» Чезаре Борджа і похитнув теорію християнської держави св. Августина і Хоми Аквінського, зобразивши його не як божественний і вічний, але історично сформований інститут, незалежний від релігії та особистої моралі. В історичній перспективі з цього випливала необхідність відокремлення Церкви від держави та секуляризації.

У правління Олександра VI в 1492 Колумб відкрив Америку. Разом з іспанськими та португальськими завойовниками до Нового Світу вирушали християнські місіонери. Союз папства та іспанської монархії ще більше зміцнився.

Раптова смерть Олександра VI викликала чутки про його отруєння і спричинила легенду про праведний Божий суд за гріхи та злочини. Не було ні для кого секретом, що інспіровані сімейством Борджа вбивства часто відбувалися за допомогою особливої ​​отрути.

Незабаром татом був обраний заклятий ворог сімейства Борджа, племінник Сікста IV Джуліано делла Ровере, дипломат, меценат та воїн папа Юлій II (1503–1513).

Легенда свідчить, що Юлій, опоясавши себе мечем і шпагою, кинув у Тибр папські ключі від Небесного царствазі словами: «Нехай меч нас захистить, якщо ключі св. Петра виявляються безсилими! Юлій II прагнув розширити Папську державу і зробити її найсильнішою в Італії.

Він постійно вів війни та часто сам очолював папське військо. Про Юлію говорили, що він провів більше часу у сідлі, ніж на папському престолі. За словами Макіавеллі, за Юлії II Папська область «надає нині до себе повагу навіть з боку французького короля, хоча ще нещодавно найзапекліший барон дивився на цю державу з презирством і відхоплював від неї жирні шматки». За допомогою свого «меча», організувавши в 1509 р. Камбрейську лігу з Францією та Іспанією, Юлій II відвоював у Венеції низку міст Романьї та приєднав до Папської держави навіть Парму, П'яченцю та Реджо, та «округлив» його за рахунок міст у центральній частині Італії.

Юлій II вважається творцем швейцарської гвардії, яка спочатку була особистою охороною папи та налічувала 200 воїнів. За Юлії II Церковна держава досягла найбільших розмірів за всю історію середньовічного папства, а сам він мав найбільшу реальну владу.

«Прихильник Марса» Юлій II у 1506 р. розпочав будівництво нового собору Св. Петра (його будували 160 років за 22 пап), запросивши Браманте.

При ньому у Ватикані працювали Рафаель та Мікеланджело. Але відомо також, що від художників тато вимагав суворого підпорядкування його наказам і був дуже скупий, оплачуючи їхню працю.

За Лева Х (1513–1521) ренесансне папство досягло найвищого розквіту. Папський двір вдавався вишуканим насолодам у суспільстві гуманістів. Тут були Рафаель, Макіавеллі, Аріосто. Тато витрачав на розваги та святкування величезні гроші. Леву Х приписують такі слова: «Давайте насолоджуватися папством, якщо вже нам його послав Бог!» Але папська скарбниця швидко порожніла, а звичаями, що панували в «новому Вавилоні», обурювалися всі, в тому числі ті, що відвідали Рим Еразм Роттердамський і Мартін Лютер.

Невдоволення папством наростало. Але справи Церкви мало цікавили Лева Х, і в Реформації, що насувається, він побачив лише «чернечу сварку».

Коли в 1517 р. Лев Х закрив Латеранський собор, який так і не прийняв жодних важливих рішень, невдоволені його правлінням кардинали на чолі з Альфонсо Петруччі затіяли змову з метою його вбивства.

Деякі дослідники вважають, що тато сам сфабрикував цю змову для розправи із противниками. Так чи інакше, спроба отруїти тата не вдалася. Тоді Лев Х, витончений гуманіст, повісив Петруччі та ще трьох кардиналів, решту відправив до в'язниці, засудив до високих грошових штрафів і призначив 39 нових кардиналів з-поміж своїх прихильників.

«Папський Рим» при Леві Х дедалі більше перетворювався. В епоху ренесансних тат велося величезне будівництво у всьому місті. Тоді було виявлено багато шедеврів античного мистецтва, серед них – Аполлон Бельведерський, Лаокоон, Венера Мілоська.

Лев Х доручив Рафаелю спостереження за розкопками, а також підготовку плану реконструкції всього міста Лева. Рафаель створював знамениті фрески у Ватиканському палаці.

А самого тата художник зобразив таким, що читає кодекс, в оточенні непотів. Справді, за Лева Х знову запанував безмежний непотизм. Рим, за Флоренцією, став столицею Ренесансу. Однак після раптової кончини Лева Х і «sacco di Roma» – розгрому міста німцями у 1527 р. – починається швидкий занепад і наближається кінець епохи Відродження.

Розквіт культури епохи Відродження, що збігся з правлінням десяти пап, які самі сприйняли цю культуру і сприяли її піднесенню, свідчив про кінець середньовічного папства і прихід нового світогляду.

Кризу Церкви та папства вони намагалися подолати не кардинальними. релігійними реформамина шкоду папському примату, а посиленням його культурної ролі. Ідея універсальної влади пап була зруйнована зростанням національних держав, і папи стали політиками та меценатами.

Однак блиск папського Риму і культури Відродження не міг вирішити проблем, що давно назріли, і вибух став неминучим.

Ренесанс та реформація

У XV-XVI ст. два явища в культурі - Ренесанс і Реформація - справили своєрідну революцію в духовному житті Західної Європи. Здавалося б, між ними мало спільного. Ренесанс – це відродження античної спадщини, світського початку. Реформація стала оновленням церкви і супроводжувалася сплеском глибоких релігійних почуттів. Проте поєднує їх те, що вони руйнували стару середньовічну систему цінностей та формували новий погляд на людську особистість.

Ренесанс: перемоги та трагедії індивідуалізму

Культура Ренесансу зародилася Італії у другій половині XIV в.

і продовжувала розвиватися протягом XV і XVI ст., поступово охоплюючи одну за одною усі країни Європи. Сучасники сприймали цю епоху як «світле» століття, як пробудження від «темряви» середньовіччя.

Сама назва «середні віки» з'явилася саме тоді. Стародавня Греціяі Рим перетворилися на об'єкти пристрасної ностальгії та поклоніння. Повернення до античності, реанімація її ідеалів виявилися у різних сферах: у філософії, літературі, мистецтві. Культура Відродження з'явилася спочатку серед інтелектуалів і була багатством небагатьох, але поступово нові ідеї, нехай у спрощеному вигляді, просочувалися в масову свідомість, змінюючи традиційні уявлення.

Одне з найважливіших досягнень Відродження - це гуманізму у філософії. Ранні гуманісти: поет і філософ Ф. Петрарка (1304-1374), письменник Дж. Боккаччо (1313-1375) - хотіли створити прекрасну людську особистість, вільну від забобонів середньовіччя, і тому, перш за все, намагалися змінити систему освіти: ввести до неї гуманітарні науки, наголосивши на вивченні античної літературита філософії.

При цьому гуманісти аж ніяк не скидали релігії, хоча сама собою церква та її служителі були об'єктами глузувань. Швидше вони прагнули поєднати дві шкали цінностей. У своїй «Сповіді» Петрарка писав, що аскетична мораль християнства очищає душу, але не менш важливим є й усвідомлення цінності земного буття, успадковане від греків і римлян.

Таким чином, усувалося середньовічне протиставлення плоті та духу.

Реабілітація земного виявлялася в ту епоху, насамперед у звеличенні краси світу та людського тіла, тілесне кохання.

Художники стали бачити світ інакше: площинні, ніби безтілесні зображення середньовічного мистецтва поступилися місцем тривимірному, рельєфному, опуклому простору. Рафаель Санті (1483-1520), Леонардо да Вінчі (1452-1519), Мікеланджело Буонарроті (1475-1564) оспівували своєю творчістю досконалу особистість, у якій фізична та духовна краса зливаються воєдино відповідно до вимог античної естетики.

Людина з його земними пристрастями та бажаннями виникла й у літературі. Заборонена насамперед тема плотської любові, її натуралістичні описи отримали право на існування. Проте тілесне не пригнічувало духовного.

Як і філософи, письменники намагалися створити гармонію двох початків, або принаймні їх врівноважити. У знаменитому «Декамероні» Боккаччо бешкетні фривольні новели про сластолюбців чергуються з трагічними розповідями про нерозділене або самовіддане кохання.

У сонетах Петрарки, присвячених прекрасній Лаурі, небесному коханню надано земні риси, а й земні почуття піднесені до небесної гармонії. Малюючи ідеал людської особистості, діячі Відродження підкреслювали її доброту, силу, героїзм, здатність творити та створювати навколо себе новий світ.

Неодмінною умовою цього італійські гуманісти Лоренцо Балла (1407-1457) і Л. Альберті (1404-1472) вважали накопичені знання, які допомагають людині зробити вибір між добром і злом. Високе уявлення про людину було нерозривно пов'язане з ідеєю свободи її волі: особистість сама обирає свій шлях і сама відповідає за свою долю. Цінність людини стала визначатися її особистими перевагами, а не становищем у суспільстві.

Наставала епоха стихійного і буйного самоствердження людської особистості, що звільняється від середньовічної корпоративності та моралі, що підкоряє індивіда цілому.

Це був час титанізму, який виявився і в мистецтві, і в житті. Досить згадати героїчні образи, створені Мікеланджело, і їхнього творця — поета, художника, скульптора. Люди, подібні до Мікеланджело або Леонардо да Вінчі, являли собою реальні зразки безмежних можливостей людини. Однак титанізм мав і свій зворотний бік, призводячи не тільки до добра, а й до зла.

Епоха Відродження славилася і зловісними, теж титанічними постатями, такими як Цезар Борджіа чи Лоренцо Медічі. З Лоренцо Медічі, представником почесного флорентійського сімейства, був пов'язаний розквіт мистецтва у Флоренції в XV ст. Однак цей освічений витончений покровитель прекрасного, здавалося б, що втілив у собі ідеал особистості епохи, не нехтував інтригами, а боротьби з противниками використовував отруту і кинжал.

Син папи римського Цезар Борджія був відомий звірячими злочинами. Стихійний нестримний індивідуалізм мав свої витрати. Він породжував проблему особистого вибору між добром та злом. Тягар індивідуальної свободи поступово став породжувати трагічне ставлення до життя, яке особливо яскраво виявилося XVI в.

- В епоху пізнього Відродження. Невипадково у п'єсах великого англійського драматурга У. Шекспіра (1564-1616) людина часто зображено і героїчно, і трагічно. Такий Гамлет, у якому титанізм розуму поєднується зі слабкістю, з відчуттям своїх обмежених можливостей перед навколишнього світу, повного злості та пристрастей. З'явився в його творах й інший тип індивідуаліста - егоїста, який рветься до влади і встає над мораллю (Макбет).

Інакше питання про індивідуальну свободу вирішувала Реформація.

Реформація: межі індивідуалізму

Батьківщиною реформації стала Німеччина. Її початком вважають події 1517 р., коли доктор богослов'я Мартін Лютер (1483-1546) виступив зі своїми 95 тезами проти продажу індульгенцій. З цього моменту розпочався його тривалий поєдинок з католицька церква.

Реформація швидко поширилася Швейцарії, Нідерландах, Франції, Англії, Італії. У Німеччині Реформація супроводжувалася Селянською війною, яка йшла з таким розмахом, що з нею не може зрівнятися жоден соціальний рух середньовіччя. Своїх нових теоретиків Реформація набула у Швейцарії, де виник другий після Німеччини найбільший її центр.

Там остаточно оформив реформаційну думку Жан Кальвін (1509–1564), якого прозвали «женівським татом». Реформація руйнувала уявлення про непорушну духовну владу церкви, про її роль посередниці між Богом та людьми. Не обряди церкви долучають людину до благодаті, а особиста віра.

Єдиним авторитетним джерелом для християнина є Писання, а чи не декрети пап. Вимагаючи реформування церкви, М. Лютер доводив, що треба секуляризувати церковне майно, розпустити чернечі ордени, а в монастирях розмістити школи та лікарні.

Гасло «дешевої церкви» було дуже популярним, але головне досягнення Реформації було в тій особливій ролі, яка надавалась особистості в її індивідуальному спілкуванні з Богом. Позбавлений посередництва церкви людина тепер сам повинен був відповідати за свої вчинки, тобто на нього покладалася набагато більша відповідальність.

Реформація підвищувала значення мирського життя та діяльності. Кальвін вчив, що знак Божественного благовоління до людини розкривається у його практичної діяльності: успіх чи неуспіх — критерій, що дозволяє зрозуміти, прокляття чи благодать лежить на людині. Трудова етика Реформації освячувала практицизм, підприємництво.

І Реформація, і Ренесанс поставили у центр людську особистість, енергійну, спрямовану перетворення світу, з яскраво вираженим вольовим початком.

Але Реформація у своїй мала дисциплінуючий вплив: вона заохочувала індивідуалізм, але вводила їх у суворі рамки моралі, заснованої на релігійних цінностях. Реформація вплинула на масову свідомість європейців. У Європі, швидко охопленої ідеями Реформації, почали утворюватися нові, реформовані церкви — англіканська, лютеранська, кальвіністська, що не підкорялися римо-католицькій.

Нерідко утвердження нових релігійних ідеалів спричиняло кровопролитні громадянсько-релігійні війни, такі як війна протестантських князів з католицьким табором на чолі з імператором Німеччини, війна католиків і гугенотів (кальвіністів) у Франції.

Вступ

Відродження (Ренесанс) визначається як історичний процесідейного та культурного розвитку напередодні ранніх буржуазних революцій. Його елементи починають проявлятися на пізній фазі феодалізму і обумовлені розкладанням феодальної системи, що починається. Весь процес триває до ранніх буржуазних революцій.

Останнім хронологічним періодом Відродження є епоха Реформації, завершуючи цей величезний прогресивний переворот у розвитку європейської культури.

Зазвичай історичне значення Відродження пов'язують з ідеями та художніми досягненнями гуманізму, що проголосив на противагу середньовічному християнському аскетизму велич та гідність людини. Його право на розумну діяльність, на насолоди та щастя у земному житті. Гуманісти бачили в людині найбільш прекрасний і досконалий витвір Бога. Вони поширили на людину властиві Богу творення, творчі здібності, бачили його призначення у пізнанні та перетворенні світу, прикрашеного своєю працею, у розвитку наук, ремесел.

І цій обожнюваній людині гуманістів реформістами протиставлялася ідея повної нікчемності людини перед Богом, а їхньому оптимістичному та життєрадісному світовідчуттю суворий дух добровільного самообмеження та самодисципліни.

Вони відчувають зневагу до "розуму" і абсолютну довіру до релігії, що доходить до темряви і ненависті до науки.

Реформація — це широке релігійне і соціально-політичне рух, що розпочалося на початку 16 століття Німеччині і спрямоване перетворення християнської релігії.

Почавшись у Німеччині, Реформація охопила низку європейських країн і призвела до відпаду від католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії, Чехії, Угорщини, частково Німеччини.

Термін “Реформація” виражає той суттєвий бік руху, центром якого є критика та атака на монопольне становище католицької папської церквита її вчення у політичній, ідеологічній системі тогочасного європейського суспільства.

Ф.Енгельс визначив революціонізуюче

перебіг реформаторського руху як першу вирішальну битву європейського міщанства проти феодалізму. Ця характеристика відносилася німецькій Селянській війні, проте аналогічні революційні риси містяться в кожному антифеодально орієнтованому реформаторському русі, бо в ньому відображаються визвольні інтереси міщанства, що народжувався, народжуваного класу буржуазії.

Реформація та Ренесанс

Процес подолання середньовічної схоластики в принципі здійснювався двома шляхами: з одного боку через Ренесанс, а з іншого — через європейську реформацію.

Обидві течії відрізняються один від одного способами критики середньовічної схоластики, проте обидва вони висловлюють необхідність знищення середньовічної філософіїта ідеології, що виступають як прояв її кризи, утворюють передумови створення основ філософії нового часу.

Течії мають загальну історичну основу - обидва поступово "визрівають" у надрах феодалізму з його натуральним виробництвом.

Удосконалення знарядь праці та спеціалізація вели до зародження безлічі поселень та міст, які швидко зростали та розвивалися, поступово звільняючись від гніту феодалів, ставали незалежними. Потреба у розвитку продуктивних сил дає поштовх досвідченому пізнання природи, а потреба у вільній праці незалежного працівника породжує нові уявлення про людину, її свободу та переваги.

Універсальним виразом цих потреб став гуманізм Відродження, проте культура, науки, вчення були доступні вузькому колу людей і не могли сприяти перемозі нового устрою.

Духовне життя на той час визначала релігія.

Тоді чому церква не змогла дати відсіч виклику часу. Чому не протистояла протестантизму? Тому що протестанти легко і доступно дали відповідь на виклик історії: католицьку церкву треба відкинути тому, що вона аморальна, а отже, безбожна!

Католицька церква, маючи владу над Західною Європоюі незліченні багатства, опинилася в сумному становищі.

Виникнувши як рух принижених і поневолених, бідних і гнаних, християнство в середні віки стало панівним. Безроздільне панування католицької церкви у всіх сферах життя призвело до її внутрішнього переродження і розкладання. Доноси, інтриги, спалення на багатті та ін. творилися ім'ям вчителя любові та милосердя-Христа! Проповідуючи смиренність і помірність, церква непристойно багатіла. Наживалася на всьому. Вищі чини католицької церкви жили в нечуваній розкоші, вдавалися до розгулу галасливого світського життя, дуже далекого від християнського ідеалу.

Для європейського реформаторського руху, його перших кроків велике значення має вчення чеського богослова Яна Гуса.

Ціла низка елементів, що передбачали реформу церкви, містилася вже у виступах мислителів Ренесансу. Отже, Реформація та Ренесанс невіддільні одна від одної.

Протестантизм

Реформація породила третю, після православ'я та католицизму, гілка християнства – протестантизм.

Це сукупність самостійних та різноманітних релігій, церков, що відрізняються один від одного догматичними та канонічними особливостями. Протестанти не визнають католицького чистилища, відкидають православних та католицьких святих, ангелів, богородицю; християнський триєдиний бог займає вони цілком монопольне становище.

Головна відмінність протестантизму від католицизму та православ'я полягає у вченні про безпосередній зв'язок бога та людини.

За поданням протестантів, благодать виходить на людину від бога, минаючи церкву, "порятунок" досягається тільки завдяки особистій вірі людини і волі бога. Це вчення підривало панування духовної влади над світської і чільну роль церкви та папи римського, звільняло людини від феодального гніту і пробуджувало в ньому почуття власної гідності.

У зв'язку з іншим ставленням людини до Бога як духовенству і церкви, а й релігійному культу в протестантизмі відводиться другорядне місце.

Поклоніння мощам та іконам відсутнє, кількість обрядів зведена до двох (хрещення та причастя), богослужіння, як правило, полягає у проповідях, спільних молитвах та співі псалмів. Формально протестантизм ґрунтується на Біблії, але фактично у кожній протестантській релігії є свої символи віри, авторитети, “священні” книги.

Сучасний протестантизм поширений головним чином скандинавських країнах, Німеччини, Швейцарії, Англії та, Канада, Австралії та інших.

Мартін Лютер

Реформаторський рух в особі Мартіна Лютера (1483 - 1546) мав свого видатного представника.

Цей німецький реформатор, засновник німецького протестантизму, на якого вплинули містика та вчення Яна Гуса, не був філософом і мислителем.

Батьки реформатора походили із тюрингенських податних селян.

У 1537 році в одній із “застільних промов” Лютер так говорив про своє дитинство та юнацтво: “Мої батьки тримали мене у строгості, що доходить до залякування. За один-єдиний горіх, на який я якось поквапився, мати відшмагала мене до крові.

Цим суворим зверненням вони, зрештою, і штовхнули мене до монастиря. Хоча вони щиро вважали, що роблять мені добре, я був застрахований ними до боязкості”.

“На мій погляд, – пише Е.Ю. Соловйов, — рішення Лютера піти в монастир може розглядатися як граничне вираження тієї розчарованості у можливостях практичного успіху, яка взагалі була характерна для підприємницько-бюргерівського стану, занедбаного в ситуацію торговельно-феодального пограбування позбавленого будь-якої релігійно-моральної опори.

Одночасно це рішення містить і момент незламної бюргерівської гордості: прагнення домогтися свого на шляхах “схвалюваного богом” аскетичного практицизма”.

У липні 1505 року Лютер пішов у монастир августинців, відомий особливою строгістю статуту. Проте, результат його різноманітних аскетичних зусиль був плачевним.

Що не робив Лютер, свідомість богозалишення не покидала його. У 1512 році Лютера знову збагнув напад меланхолії (треба зауважити, що в 29 років Лютер став доктором богослов'я і субпріором віттенберзького серпневого конвенту, це були в ту пору церковно схвалювані успіхи), і він усамітнився в келії, де він почав працювати над складанням латинського тексту Псалмів.

Несподівано він виявив нове значення давно відомих текстів, що призвело і “перевороту” у свідомості Лютера розуміння проблеми виправдання і порятунку.

"Лютер усвідомив себе безпосередньо причетним до Бога через ту саму судючу здатність совісті, яка якраз і свідчила про його богозалишення".

Після Лютер починає усвідомлювати, що вироблення у монастирі додаткових “християнських заслуг” — справа порожня. І вже в 1515-1516 роках він ставить під сумнів основи монашого - аскетичного благочестя.

Початком реформаторського руху була подія, що відбулася у Віттенберзі 31 жовтня 1517, коли Лютер оприлюднив свої історичні 95 Тез, спрямовані проти торгівлі індульгенціями.

На той час ходила приказка: “Церквою прощаються всі гріхи, крім одного – відсутність грошей”. Основний мотив "Тез" - мотив внутрішнього каяття і руйнування, що протиставляється всякого роду зовнішньої активності, будь-яким справам, подвигам і заслуг. Центральна думка "Тез" полягає в наступному: Христову Євангелію ідея спокутних пожертв глибоко чужа; Бог Євангелія не вимагає від людини, що згрішила нічого, крім щиросердного каяття в скоєному.

Основна ідея "Тез" - богу одне тільки каяття - наштовхувала віруючого на думку про те, що вся церковно - феодальна власність є незаконним і насильно набутим надбанням.

Епоха Відродження відноситься за деякими даними до XIV – XVII ст. за іншими - до XV - XVIII ст. Термін Відродження (Ренесанс) було введено для того, щоб показати, що в цю епоху відроджувалися найкращі цінності та ідеали античності – архітектура, скульптура, живопис, філософія, література. Але цей термін трактувався дуже умовно, тому що не можна реставрувати все минуле. Це не відродження минулого в чистому вигляді - це створення нового з використанням багатьох духовних і матеріальних цінностейантичності.

Останнім періодом Відродження є епоха Реформації, завершуючи цей величезний прогресивний переворот у розвитку європейської культури.

Почавшись у Німеччині, Реформація охопила низку європейських країн і призвела до відпаду від католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії, Чехії, Угорщини, частково Німеччини. Це широке релігійне і соціально-політичне рух, що розпочалося на початку 16 століття Німеччині і спрямоване перетворення християнської релігії.

Духовне життя на той час визначала релігія. Але церква не змогла дати відсічі виклику часу. Католицька церква мала владу над Західною Європою і незліченні багатства, але опинилася в сумному становищі. Виникнувши як рух принижених і поневолених, бідних і гнаних, християнство в середні віки стало панівним. Безроздільне панування католицької церкви у всіх сферах життя призвело до її внутрішнього переродження і розкладання. Доноси, інтриги, спалення на багатті та ін. творилися ім'ям вчителя любові та милосердя – Христа! Проповідуючи смиренність і помірність, церква непристойно багатіла. Наживалася на всьому. Вищі чини католицької церкви жили в нечуваній розкоші, вдавалися до розгулу галасливого світського життя, дуже далекого від християнського ідеалу.

Батьківщиною Реформації стала Німеччина. Її початком вважають події 1517 р., коли доктор богослов'я Мартін Лютер (1483 – 1546) виступив зі своїми 95 тезами проти продажу індульгенцій. З цього моменту розпочався його тривалий поєдинок із католицькою церквою. Реформація швидко поширилася Швейцарії, Нідерландах, Франції, Англії, Італії. У Німеччині Реформація супроводжувалася Селянською війною, яка йшла з таким розмахом, що з нею не може зрівнятися жоден соціальний рух середньовіччя. Своїх нових теоретиків Реформація набула у Швейцарії, де виник другий після Німеччини найбільший її центр. Там остаточно оформив реформаційну думку Жан Кальвін (1509 – 1564), якого прозвали “женевським татом. практичного життя. Релігія стала особистою справою людини. Релігійна свідомістьзмінилося світським світоглядом. Релігійна обрядовість спростилася. Але головне досягнення Реформації було у тій особливій ролі, яка надавалась особистості її індивідуальному спілкуванні з Богом. Позбавлений посередництва церкви людина тепер сам повинен був відповідати за свої вчинки, тобто на нього покладалася набагато більша відповідальність. Різними істориками питання співвідношення Відродження та Реформації вирішується по-різному. І Реформація і Ренесанс поставили у центр людську особистість, енергійну, спрямовану перетворення світу, з яскраво вираженим вольовим початком. Але Реформація у своїй мала дисциплінуючий вплив: вона заохочувала індивідуалізм, але вводила їх у суворі рамки моралі, заснованої на релігійних цінностях.

Епоха Відродження сприяла появі незалежної людини свободою морального вибору, самостійного та відповідального у своїх судженнях та вчинках. У носіях протестантських ідей висловився новий тип особистості з новою культурою та ставленням до світу.

Реформація спростила, здешевила і демократизувала церкву, поставила внутрішню особисту віру вище за зовнішні прояви релігійності, надала нормам буржуазної моралі божественну санкцію.

Церква поступово втратила позицію «держави в державі», її вплив на внутрішню та зовнішню політику значно зменшився, а згодом і зовсім зійшло нанівець.

Навчання Яна Гуса вплинули на Мартіна Лютера, який у загальному розумінні не був філософом та мислителем. Але він став німецьким реформатором, навіть засновником німецького протестантизму.

лекція. Культура епохи Відродження та Реформація.

План

Гуманізм та церковно-реформаційна ідеологія.

Загальні риси та риси відмінності Ренесансу та Реформації.

Культурно-історична домінанта протестантської Реформації.

Література

Горфункель А.Х. Гуманізм - Реформація-контрреформація: Зб. ст. // Культура епохи Відродження та Реформація / Відп. ред. Р.І. Хлодівський. М: Наука, 1981. с.7-18 (А544399).

Стам С.М. Гуманізм і церковно-реформаційна ідеологія // Саме там. С.29-39.

Ретро М.Т. Про критерії зіставлення Відродження та Реформації // Саме там. З. 40-48.

Питання співвідношення Ренесансу і Реформації довгі століття хвилює всіх, хто звертає увагу свій науковий погляд до цієї епохи.

Проблематика вивчення сутності Ренесансу та Реформації зосереджена як би на двох уточненнях, конкретизації загального,тобто того, що пов'язує, зближує ці два поняття та конкретизації, уточнення того, що їх поділяє, протиставляєїх одне одному.

В окремих країнах Європи Ренесанс розвивався тривалий час без Реформації (Італія), в інших Ренесанс дуже короткий час не супроводжувався реформаційним рухом (Англія, Франція), у третіх країнах Ренесанс та Реформація хронологічно збігалися (Скандинавія).

Насамперед уточнимо сутність такого явища для середньовічної культури як гуманістичний Ренесанс. В епоху Відродження гуманізм постає як передова, прогресивна ідеологія, яка утверджувала право на самостійне існування та розвиток світської культури. Серцевина гуманістичної культури – антропоцентризм, що сформувалося вчення про людину, про людську свободу, про можливість здійснення творчих здібностей людини – «другого Бога», у відкритому для її діяльності, повному земних насолод світу.

Ідеологія гуманізму сприяла духовному розкріпачення та всебічний розвиток особистості. Головним струменем, тенденцією у цій ідеології був гуманізм, що індивідуалізує.І це індивідуалістично орієнтована ідеологія дала виток найбільшим ідейним, художнім, науковим досягненням, які далеко пережили свою епоху.

Ця індивідуалістична ідеологія допомогла вперше подивитися на історію, на політичну боротьбу, на державу людськими очима, тобто, як би вирвати соціальне знання з-під влади теології.

Реформація – це релігійна течія,не всяке опозиційне католицизму. Серед опозиційних слід назвати лютеранство і кальвінізм, які сформувалися в самостійні реформаційні церкви.

Під Контрреформацією ми розуміємо діяльність, точніше католицьку реакцію, на чолі з орденом єзуїтів, організовану після Тридентського собору, що має на меті відновлення непорушності та духовної могутності, монополії католицької церкви.

Величезну роль консолідації католицької церкви зіграв Тридентський собор 1545-1563 гг. Якщо інквізиція і цензура були спрямовані на припинення Реформації та викорінення її ідей, так само як і світського вільнодумства, то собор мав на меті не лише засудити протестантську єресь, а й вжити заходів щодо зміцнення католицької церкви. Оприлюднена татом булла окреслила такі завдання собору: ясне визначення католицької віри та реформа церкви. Головною метою була систематизація та уніфікація католицького вчення. Необхідність у цьому викликалася виступами протестантських реформаторів, які прагнуть похитнути традиційні підвалини. Папа Павло III вважав догматичну та організаційну консолідацію церкви під верховенством папи основоположною для проведення реформи та боротьби з протестантами.

Робота собору, розпочата в 1543 р. у маленькому прикордонному між Італією та Німеччиною р. Тренто (лат. Тридент), з тривалими перервами тривала 18 років, доки нарешті не було прийнято рішення. Насамперед було зазначено на непорушність ієрархії, традицій та церковних обрядів. Особливо наголошувалося на функції церкви як посередника у досягненні порятунку. Було підтверджено і закріплено все те, що хотіли скинути протестанти.

Собор відкинув основний постулат протестантських реформаторів, за яким лише Біблія - ​​джерело віри, і підтвердив, що Священне передання також є джерелом віри. Він підтвердив верховенство папи в церкві, статус кліриків, целібат, месу, таїнство сповіді, шанування святих та поклоніння мощам.

Зіставлення Відродження та Реформації можна проводити в трьох основних планах.

1. Насамперед, їх порівнюють як два «контактуючіміж собою явища європейської історії. У цьому аспекті Відродження та Реформація постають не стільки як епохи (в окремих країнах важко провести розмежувальну лінію між Реформацією та Відродженням), скільки як конкретно-історичні та культурні процеси, у всій складності своїх проявів та взаємин.

Важливо підкреслити, що на початку реформація (реформації) «мають справу», спираються на розвинену, котрий іноді схиляється до занепаду ренесансну традицію. Відродження передує реформаціям і витісняється ними, хоча саме гуманізм розчистив дорогу реформаторам та її ідейну та культурну спадщину стали основою реформаційних процесів. Проте, в епоху реформацій відбулося принципово інше осмислення та застосування основних результатів Відродження.

2. Другим загальним планомзіставлення Відродження та Реформації є їх історико-генетичний аналіз. Тобто порівняння тих основ – історичних, історико-культурних традицій, з яких вони зростали генетично.

І Ренесансу, і Реформації були притаманні ідеї «повернення», «оновлення», «відновлення». І там, і там свідомо звертаються до історичних прецедентів. Але постає питання про зміст інновацій та новаторства. Що «реформував» Ренесанс у прагненні «відроджувати» і що намагалися «відродити» реформації у своєму намірі «реформувати»?

І Відродження та реформації пов'язані прагненням відновити спотворені стародавні цінності. Ідея «повернення»була пов'язана з рішучим запереченням багатьох традицій, що існували. Але на цьому подібність і кінчається. Масштаби та об'єкт заперечення у гуманістів та реформаторів різні. Ренесанс, будучи загалом світським рухом, здійснювався у межах християнсько-католицькихпринципів, тобто. не пориваючи з католицизмом. На відміну від Відродження реформації з моменту виникнення чітко протистояли католицизму у всьому діапазоні – від догматики та ритуалів до церковної організації та релігійного побуту. Реформація та Відродження «відновлювали» різні історичні традиції.

3. Третій план– це порівняння чи зіставлення Відродження та реформацій як історико-культурних систем, що реалізувалися у всіх сферах соціуму – від вищих галузей духовної діяльності до політичної практики та побутових реалій.

Відродження та Реформація – різноорганізовані системи. Ренесанс цілісний; взаємозв'язок його різних сторін та елементів позбавлена ​​жорсткості, вона органічна. Ренесанс - відкрита система, готова взяти багато, багато сприйняти. Реформація як перебіг дуже роздроблена (доктрини, брехні, вчення тощо)

Реформації з моменту свого конструювання важко проникні, оскільки більшість із них пов'язані з жорсткою системою розпоряджень.

Ренесанс та Реформації орієнтовані на різні цілі, механізм їхньої експансії та поширення різний.

Тепер спробуємо детальніше зіставити деякі змістовні аспекти двох систем.

Протилежність двох ідейних систем є очевидною. Гуманізм кликав людину від привиду потойбічного блаженства до активного та радісного творчого життя на землі; релігійно-реформаційні вчення підкоряли людину вищій владі Бога і вимагали безумовної покірності букві священного писання. Недарма багато гуманістів, які спочатку вітали Реформацію, потім з обуренням відвернулися від неї, як від нової схоластики та фанатизму.

Гуманісти були переконані в всемогутності людського розуму,навпаки реформатори надихалися ідеєю всемогутності віри. Розум допускався як допоміжний засіб, віра ставилася набагато вище. «Нехай ніхто не думає, що він може збагнути віру розумом… Те, що говорить Христос – істина, незалежно від того можу я чи будь-яка людина зрозуміти це», - писав Лютер. У творі «Проти небесних пророків» Лютер називав розум блудницею диявола, яка тільки ганьбить і опоганює все, що говорить і робить Бог.

Гуманісти, просуваючи світську, людську культуру, пройняту розумом, надихалися античною мудрістю. Лютер же обурювався, що в університетах «править не стільки Христос, скільки сліпий язичницький учитель Арістотель» і радив вилучати з викладання всі найважливіші твори Стагірита. Кальвін у молодості іноді високо відгукувався про мудреців античності і навіть цитував Платона, Аристотеля, Цицерона, але й тоді він ставив їхні роботи набагато нижче Священного писання. Пізніше, відкидаючи все нехристиянське, він стверджував: «Все те, що здається гідним похвали в язичників, - нічого не варте». Він звинувачував гуманістів у тому, що вони «завжди зарозуміло зневажали Євангеліє».

Гуманісти критикували схоластику з раціоналістичних позицій, а реформатори з містичних. Реформатори могли допустити розум у практичному житті, але не теології. Гуманізм же відкинув схоластику, як і і теологію.

Наріжним каменем гуманістичного світогляду було переконання у виняткових достоїнствах людини як природної істоти, у невичерпному багатстві його фізичних та моральних сил. Гуманістам був ненависний аскетизм релігійної моралі.

Навпаки, Лютер виходив із «корінної та загальної зіпсованості людської природи»: «… у нас немає нічого чистого чи доброго, але й ми самі, і те, що ми маємо – все тоне у гріху…» (Лютер). Кальвін називав людину «негідною нікчемністю». Шлюб Лютер допускав лише як необхідність, ідеалом вважав безшлюбність. «Чи знайдеться на світі людина, яка не вважала б за краще жити незайманим і без дружини, якби вона могла».

Гуманізм переконував, що людська воля здатна протистояти зовнішнім силам долі, і людина здатна звільнитися від страху. Переконання в природності насолоди та радості розвінчувало уявну святість страждання. Лютер переконував, що віра виходить зі страху і вимагає страху: «Тільки людина чує ім'я боже, вона сповнюється благоговійним страхом, трепетом, жахом».

Етичним результатом такого тлумачення світу та людини виявлявся Основний релігійний імператив - покірність.Попри твердження клерикалів, не в релігії (старій чи оновленій), але саме в гуманізмі містився імпульс до дійсної моральної досконалості, становлення людини як духовно суверенної особистості. Домінантою нового світогляду була ідея людини, чия висока гідність визначалося не знатністю походження чи багатством, а лише особистою доблестю, шляхетністю у справах та помислах.

З усього вище викладеного постає закономірне питання, чому ідеологія Реформації, що виходила з зіпсованості людини, її нездатності розпорядитися власною долею, а чи не Ренесансу стала прапором антифеодальної боротьби народних мас?

Насамперед, усі реформаційні течії відкидали стару, феодальну католицьку церкву, а вона в очах народу була головним джерелом пороку, з усуненням якого, здавалося, звалиться взагалі всіляке зло. Ідея виправдання гріха вірою давала надію на спасіння Божою милістю. Блага, обіцяні релігією здавалися, доступні кожному.

Гуманістична ідеологія (особливо на початковому етапі становлення) була все ж таки атрибутом елітарної культури(Латинь, політична, педагогічна діяльність). Невипадково гуманістичні ідеї у країнах виходили від аристократичної еліти двору.

Гуманізм вірив у досяжність досконалості та гармонії людства через гармонійне вдосконалення особистості. Його цікавили особистість, але з маси. До масових дій він загалом залишився байдужим. Не дивно, що він не зміг оформитися організаційно (Академії, гуртки, спільноти тощо) не береться до уваги. Він не зміг створити згуртованих, бойових організацій на кшталт кальвіністських консисторій. Гуманізму не вдалося повністю здолати верховенство теологічного світогляду. Ренесансна інтелігенція хотіла панувати над розумами людей, реформатори завжди намагалися додати до цього владу над самими людьми. Реформація і особливо Контрреформація закликали до життя тип діяча, важливого від ренесансного діяча (творця). Поняття істина осмислюється по-різному. Справа тут не в міру переконаності, а в самому характері переконань. Ренесансному оратору протистоїть тип проповідника, типу вільно коментатора, що вільно філософує, протистоїть тип кодифікатора і доктринера.

Істина гуманізму – всебічно розвинена людинаале це занадто багатогранна істина. Тому не вбивати, ні гинути самим за красу, витончену словесність гуманісти не були готові. Реформатори, в основному, готові були вбивати і вмирати за ідею. Гуманісти часто самі ставали реформаторами. Але жоден реформатор не залишав табору прихильників своєї ідеї.

Реформація була релігійної реакцією на Відродження, запереченням його світського, у своїй основній спрямованості світогляду – гуманізму.