Допомога по Теле2, тарифи, питання

Жив був я – ув'язнений у світі атеїзму. Скільки живу в цьому світі, стільки навіяли, що немає ніякого Бога. Я відучився у кращому виші, знайшов гарну роботу, зробив солідну кар'єру, одружився - загалом, як і всі інші, тішуся життя. Життя матеріального. Адже цього досяг зі своїм атеїзмом.

Якось повертаючись із роботи, випадково побачив на знайомій лаві двох незнайомих мені людей, які пристрасно розмовляли про віру в Бога. Мені стало цікаво, і я попросився на кілька хвилин послухати їхню розмову. Один із них стверджував, що він – віруюча людина і всіляко намагався довести свою правоту в той час, як його співрозмовник з покірністю ставився до всього того, що йшлося про віру в Бога. Загалом це був мій однодумець. Насамперед якось не доводилося сперечатися про віру, тому що весь час думки були зайняті роботою та домом, а цей діалог став для мене цікавим насамперед тому, що хотів самоствердитись у своїх життєвих поглядах.

Я вирішив підключитись до діалогу. Моє перше питання було таким: «Навіщо людині потрібна віра в Бога? Віра – це мрії, якими людина намагається заповнити порожнечу?». Наш опонент не розгубився, гідно парирував моє твердження. Він відповів: «Віра – це почуття, яке вкладено у свідомість людини. Хоч би як він противився їй, він все одно у щось вірить». Мене трохи здивувала така відповідь, і я за своїми поглядами сказав: «Я сучасна людина! Навіщо мені потрібна віра? У мене є все, я задоволений життям. Навіщо я маю витрачати час на те, що не приносить мені користі?».

Я вже подумав, що введу свого співрозмовника до ступору, але він і не збирався відступати. Його відповідь мене вразила до глибини душі. Він сказав: «Невже ви, будучи сучасною людиною, заперечуєте будь-які ознаки віри? Цього не може бути! Ви ж, наприклад, вірите у закони фізики, хімії чи біології. Є безліч явищ і речей, яких ви не бачите, але вірите в їхнє існування. Повітря, вітер, звукові хвилі, електричний струм - все це ви визнаєте і вірите в їхнє існування. Саме вірите! Ви також вірите в існування добра і зла, справедливості та несправедливості. Ви заперечуєте віру тому, що не бажаєте вдосконалювати свої унікальні почуття, які є у вашій свідомості. Заперечуючи віру в Бога, добро і справедливість стають для вас формальністю, яку ви хочете передати своїм дітям, але віра дозволяє всією душею відчути те, наскільки дорогі всі ці якості».

Його слова змусили мене здригнутися. Був момент, коли хотілося придушити його за впертість, але всередині почав усвідомлювати, що я впираюсь, а не він. І якось спонтанно у мене вирвалося: "Мені не потрібне життя після смерті ні в раю, ні в пеклі - я просто живу і нікого не чіпаю". Знову ж таки, у мене була якась уявна впевненість, що я візьму гору над ним. «Навіщо потрібна віра?» крутилось у мене в голові. Адже я завжди йшов по життю, радіючи своїм успіхам, а тут якась незнайома людина змушує засумніватися в моїх поглядах, що утвердилися. Аж зло бере, що не можу гідно спростувати його відповідь.

На моє твердження у віруючої людини також знайшлася несподівана для мене відповідь: «Ви заперечуєте рай та пекло (Він посміхнувся)? Рай та пекло ви бачите та відчуваєте щодня. Адже ви бажаєте комфортно відпочити - це рай, вас хтось пригнічує або ображає - це пекло, ніхто цього не бажає щодо себе. Віра людини дозволяє бачити рай та пекло скрізь, вважаючи це великим життєвим випробуванням. Те, що ви живете і нікого не чіпаєте, не означає, що ви не проходите випробування. Вся мирське життялюдину – це випробування: сьогодні вона може відчувати душевні муки, завтра перебуватиме у благодаті, при цьому завдяки своєму Творцю за надану милість. Смерть – лише перехід із цього світу у світ вічний, де буде віддано найкращі блага, які приймає душа людини».

Про випробування якось не доводилося думати, хоча все, що відбувалося в моєму житті, співвідносив до долі. Але все ж таки я вирішив не відступати. Мої батьки мене навчили самому вирішувати свої проблеми без допомоги Бога. Чим я гірша за віруючу людину? Мій однодумець сидів мовчки: мабуть не хотів заважати нашій бесіді, бо зневірився переконати віруючого. Зібравши всі свої думки, я поставив своєму співрозмовнику, мабуть, головне питання: «Навіщо людині віра? Навіщо вірити в Бога?

Перед тим, як відповісти, мій співрозмовник провів рукою по обличчю. Потім поглянув кудись убік. Що примітно, я не помітив якоїсь втоми за весь час нашої бесіди, навіть, можна сказати, отримував задоволення. Але моя голова кипіла в думках, шукаючи гідних аргументів для спростування. Відповідь на останнє запитання мене вразила. Він сказав: «Ви знаєте, якби людина не мала віри в Бога, то вона постійно воювала б з подібними до себе. Я знаю, що мої аргументи змушують вас закипати, і це закипання є короткочасним пробудженням вашої віри, яку вклав у вас Бог. Якби не було віри, то людина не виявляла б таких емоцій і ставилася до всього з байдужістю. Але ваші запитання та зацікавленість у цьому питанні і, як результат, прояв емоцій у пошуках спростування є тим самим духовним пробудженням, яке притаманне кожній людині, хоч би як він ставився до такого поняття, як віра. Якщо людина не шукає істину і сенсу життя, то вона бачить себе втраченою. Але може і не відчувати цього, оскільки вважає цю втраченість правильною, виявляючи схильність до матеріального статку».

Невже я втрачена людина? Емоції переповнювали мене через те, що не міг думати так, щоб логічно спростувати все сказане їм. Мені хотілося втекти звідси, але куди? Навіть після цієї розмови його слова не покидали мене. Можливо, я ніколи не зустріну його, але він дав мені можливість переосмислити деякі мої принципи. Доведеться поміркувати, якщо Бог дав мені як людині таку здатність.

Скажіть, боже є?
-Ні.
-А коли буде?"
З анекдотів

Колись на методологічних семінарах у нашому академічному інституті у 1980-х доктор біологічних наук, назвавши його ініціалами Є.Л., свої виступи починав з епатажу: "Як відомо, Бог є!"

Так і я почну з епатажу. Як відомо, у природі жодного Бога немає. Ні Православного, ні Уніатського, ні Католицького, ні Протестанського, ні Кальвіністського, ні Англіканського, Ні Шиїтського, ні Суннітського, ні Юдейського, ні, я вибачаюсь, китайського.

Дорогий читачу! Якщо ти віруючий, не поспішай з обуренням закривати сторінку! Потерпи трохи. Я збираюся пояснити, що Бог є, але як генетичне знання, і що віра в існування Бога корениться глибоко в підсвідомості людей з першого їхнього зітхання при народженні. Але в природі його, на жаль, немає, як немає ніяких вурдалаків, баби Яги, діда Мороза, не кажучи вже про бога Ра, богина Астарта, Зевсе, Юпітера, Перуна і т.д. І точно немає Бога в церквах, соборах, монастирях, мечетях, синагогах та інших "богоугодних" закладах, які претендують на особливу близькість до Бога.

Людське дитинча народжується абсолютно безпорадним. Він не виживе і кілька годин без сторонньої допомоги. На відміну від дитинчат тварин, які буквально відразу або дуже скоро після народження здатні самостійно пересуватися, бачити і шукати джерело їжі, людський новонароджений вміє, і порівняно довго, до року і більше, лише дихати, смоктати молоко, і позбавлятися продуктів пишіння. Ще немовля вміє плакати. І це все. Перше, що робить новонароджений - він починає самостійно дихати і відразу починає плакати. Навіщо він починає дихати – зрозуміло. Він втратив харчування киснем від материнського організму. А навіщо він плаче? А потім, що він - ще практично зовсім несвідомий живий грудочок з блукаючим поглядом і мимовільними рухами кінцівок - "знає" спочатку на генетичному рівні, що поза ним існує хтось, хто на цей крик відгукнеться, зігріє, нагодує, вмиє, захистить. Жодна нормальна людина не може спокійно і байдуже проігнорувати плач дитини. Численні історії "Мауглі" показують, що і тварини цього не можуть. І цим засобом дитина користується перші кілька років свого життя, поки не стане свідомою істотою. Інстинкт плачу - один із самих базових інстинктів людини. Додамо, що інстинктивне бажання плакати за стресових ситуацій залишається надовго і в дорослих людей. Саме в цій властивості та первісному знанні - коріння та поживне середовище релігійної віриу бога. Можна, можливо, з деякою часткою перебільшення, сказати, що плач дитини - це інстинктивна молитва. Це означає, що люди фактично не просто вірять у бога, а спочатку, підсвідомо знають, що бог – хтось поза ними, хто їх особисто захистить, нагодує та врятує від усіх небезпек – є. Цілком можливо тому, що, як зазначають деякі дослідники, у людському мозку є ділянка, яка відповідає за релігійне почуття.

Цей інстинкт у дітей продовжується в інстинктивній "вірі у дорослого". Без цього інстинкту діти не виживуть і нічого не навчаться. Дітям необов'язково експериментувати з вогнем, щоб дізнатися, що можна обпектися. Їм скаже мама чи тато чи бабуся-дідусь чи інший дорослий, під чиєю опікою вони перебувають. Коли діти виростають, вони дізнаються від батьків, від інших дорослих, що є православний, католицький, протестантський, мусульманський шиїтський, мусульманський сунітський, іудейський або якийсь ще бог (звідки вони взялися, це окрема розмова, не будемо відволікатися). Але так само вони можуть відразу і зневіритися в цьому, якщо інший авторитетний дорослий їм скаже, ніякого бога немає. І жодної травми вони не зазнають цього, як ніякої травми вони не зазнають, коли їм кажуть, що дід Мороз - це казка і що новорічний подарунок їм купив тато. Моя дружина згадує, що в дитинстві у неї була дуже побожна нянька, і до 7 років вона вірила у бога. Якось її подружка Валя сказала у дворі, що бога немає. Вона з жахом побігла до мами питати, що Валі за це буде. Але у першому класі на одному з перших уроків вчителька у школі Лідія Федорівна сказала, що бога немає, і все. З того часу моя дружина атеїстка.

Але інстинктивна віра в існування Бога – це ще не релігія. Релігія – це форма соціальної організації. Безперечно, що сучасні світові релігії як соціальні інститути беруть початок у рабовласницькому суспільстві. Вони навіть зберігають багато його атрибутів. Досить пригадати атрибутику та фразеологію православного християнства: віруючі - раби божі, церковні ієрархи - владики і т.п. У ті далекі часи ця природна початкова інстинктивна схильність людей до віри в потойбічне всемогутнє істота, поряд з вродженою властивістю сліпо довіряти старшому і сильнішому, природно перетворилася на знаряддя їх підпорядкування та соціальної організації. І основою прихильності людей до тієї чи іншої релігії є, мабуть, ще один "основний" інстинкт, стадний інстинкт. Батьки сучасного Homo Sapience жили зграями. Homo Sapience жили, а багато хто і зараз живе, племенами, і стадний інстинкт був важливим для виживання потомства генетично успадкованою властивістю. Те, що цей стадний інстинкт не зник і зберігається в людській психіці, я думаю, не потребує особливих доказів. Ми зовсім не настільки далеко пішли в наших основних інстинктах від наших предків-приматів, як нам здається.
Словосполучення "стадний інстинкт" має у російській мові негативну конотацію. Тому сучасні "культурологи" вигадали для нього розкішний евфемізм: "національна самоідентифікація". Згадайте, панове, скільки різанини викликав і продовжує викликати, скільки людських доль поламав і продовжує ламати на теренах колишнього Радянського Союзу ментальний вірус "національної самоідентифікації", що епідемічно поширився наприкінці 1980-х одночасно з епідемією ментального вірусу релігійності!

У ці роки масового характеру набули й випадки, коли дорослі люди, які раніше були невіруючими, раптом стають вірними (я, звичайно, не маю на увазі випадки, характерні для російськомовного емігрантського середовища США, Німеччини, Ізраїлю, та нерідкі й у самій Росії. , коли це викликано суто меркантильними міркуваннями). Якою ж має бути позиція атеїстів, які усвідомлюють, що найпереконливіші розумні докази про те, що Бог, про якого проповідують релігії, це ілюзія, можуть і не бути почуті просто тому, що люди можуть замикати свою свідомість для підсвідомо небажаної інформації?

Звичайно, не можна оскаржити право людей вірити в те, у що вони хочуть, поки це не торкається інтересів інших людей. Не можна заборонити їм і об'єднуватись у групи та громадські об'єднання відповідно до цієї віри. Корінь атеїстичного світогляду над забороні релігійних вірувань, а в категоричному неприйнятті релігій як соціальних інститутів, Неприйнятті, заснованому на усвідомленні того, що ідея бога, яку вони представляють - брехня, що використовується для оволодіння душами людей, і що фундаментальною метою церковників є не служіння людям, не зберігання та поширення морально-етичних норм та духовної спадщини цивілізації, на що вони без будь-якої на те підстави цинічно претендують, а самозбереження та відтворення релігійних інститутів та інфраструктури шляхом приватизації, морального поневолення та експлуатації пастви.

Гуманістичний обов'язок атеїстів - намагатися використати все ще наявні можливості розкривати людям очі і звільняти їх від ментальної вірусної інфекції, що розповсюджується церковниками, і від ментального рабства, а часто цілком реального рабського підпорядкування релігійним проповідникам і церковним ієрархам. Не можна залишати без відповіді постійне масоване промивання мозку, якому вони піддають усіх нас з екранів телебачення, по радіо та зі сторінок газет і книг у Останніми рокамиз раболепно-захопленою ганебною участю літературного та артистичного бомонду, то наполегливе та нав'язливе зомбування, найсвіжішим прикладом якого є нещодавня кампанія похорону патріарха РПЦ.

Можливо, люди й схильні – генетично та з дитинства – вірити у могутніх потойбічних істот – богів та ангелів. Але не меншою мірою люди генетично віддають перевагу правді брехні, вважають за краще знати, що є насправді, а чого ні. Інакше рід людський би не продовжився, це точно.

Люди вірять у пристріт, теорії змови, перевагу раси, інопланетян та ангелів-охоронців. Чому ми спочатку запрограмовані вірити? Тому що так влаштований людський мозок. Невіра, скептицизм та Научний підхідвимагають зусиль для подолання цього вродженого механізму вірити. Наука керується принципом «все нове невірно, доки підтверджено», мозок налаштований на протилежне: «все, що помітив, вірно, доки спростовано».

Такої довірливості ми завдячуємо лобовим часткам, які вміють будувати логічні зв'язки, або патерни. Якщо ми побачимо біля краю мосту пару черевиків і портфель, то відразу уявляємо собі людину, яка зістрибнула з цього моста. Але цей механізм страждає відділ перевірки: ми охоче віримо в помічені патерни, але з великими труднощами і помилками можемо відокремлювати реальні патерни від вигаданих.

Помилки бувають двох видів, вони пояснюються відомим прикладомз тигром у траві. Допустимо ми - древня людинапрогулянки по савані в пошуках видобутку. Несподівано ми помічаємо руді плями у траві і чуємо шерех. Помилка першого роду (type I error), хибно-позитивна - це коли ми приймаємо ці плями і шарудіння за тигра і біжимо втікати, а насправді це був вітер і квіточки. Ми придумали собі логічний ланцюжок, якого немає. Яка ціна такої помилки? Невелика – ми трохи пробіжимося.

Але є помилки другого роду (type II error): якщо це справді тигр, а ми не зберемо руді плями та шум у цілісну картину, нас тут же з'їдять. Ціна за помилку другого типу – смерть. При таких розцінках природний відбір сприятиме процвітанню тих, хто охоче вірить у всі істоти, у яких домінують помилки першого типу.

Віра у щось – це виявлення залежності. Як реальною – я вірю в те, що цей містер за мною стежить, бо він ходить за мною по п'ятах. Так і вигадана: цей містер вилікувався від раку, бо за нього молилася дружина. Вигадана залежність і є помилкою першого типу - немає жодного серйозного зв'язку між молитвою та одужанням, але дружина в цей зв'язок вірить.

Постійним пошуком патернів є еволюційне пояснення (тигр у траві): так ми краще виживаємо і розмножуємося. Але є й інший аспект: людина дуже невпевнено почувається в ситуації, яку вона не розуміє. Хаос - вкрай незатишне для нас інтелектуальне середовище.

Наука - чудовий спосіб відсіювати реальні патерни від нереальних, але вона вкрай молода, їй, по-серйозному, кілька сотень років. До цього нічого з того, що людина бачила навколо себе, не могло бути пояснено: блискавки, чума, землетруси, хвороби та зцілення – все вимагало хоч якогось пояснення.

Наша віра у надприродне безпосередньо залежить від того, наскільки ми вважаємо своє життя керованим. Люди із зовнішнім локусом, які відчувають, що нічого не контролюють, набагато схильніші вірити у будь-що. Дух, якого ти можеш задобрити, це вже елемент контролю. Щоб створити ілюзію управління ситуацією, вірування та існують.

Що ж відбувається в нашому мозку, коли ми віримо? Віра в надприродне пов'язана з діяльністю певних нейротрансмітерів у мозку, насамперед дофаміну. Пітер Бруггер із колегами з Університету Брістоля виявили, що люди з вищими рівнями дофаміну частіше бачать зв'язок у незв'язаних подіях та виявляють неіснуючі патерни.

Відбувається це тому, що, як припустив Бруггер, дофамин змінює так зване співвідношення сигнал/шум. Шум - це обсяг інформації, який отримує людина, сигнал - це значна частина цієї інформації. Чим більше дофаміну, тим більше реальних і уявних залежностей ми бачимо. Людина із середнім рівнем дофаміну зв'яже шум у підполі з мишами, а людина з високим рівнем- з прабабчиними розповідями про індіанське кладовище.

Дофамін покращує здатність нейронів передавати сигнали, тим самим покращуючи, наприклад, нашу здатність творчо підходити до вирішення проблем. Але у високих дозах він може призвести до психозів та галюцинацій. І тут криється один із можливих зв'язків генія та безумства, як припускає, Майкл Шермер - головний редактор журналу the Skeptic. Якщо дофаміну занадто багато, співвідношення сигнал/шум буде надто близько до одиниці - вся інформація трактуватиметься як осмислена. І тоді починається психоз.

Як приклади двох таких типів - «патернів в самий раз» і «патернів забагато» - Шремер наводить двох нобелівських лауреатів: розсудливого, дотепного і соціального Фейнмана і шалено талановитого Джона Неша - параноїка, що галюцинує. Фейнман бачив якраз достатньо патернів, щоб робити відкриття та відсікати неіснуючі зв'язки. Неш вважав значним патерном все навколо (робив безліч помилок першого типу), що призвело до манії переслідування, уявним друзям та теорії змови.

У будь-якій розмові про віру завжди виникає логічне запитання: нехай люди вірять у що хочуть, хоч у єдинорогів, яке від цього лихо? Але віра травника в те, що його відвар лікує від раку, аж ніяк не є невинною. Як віра в те, «наша нація – краще», або «всі біди – від євреїв», або віра, яка штовхнула людей на розстріл охоронців Пентагону, щоб дізнатися про «таємницю 9/11».

Віра настільки стійка тому, що мозок дуже спритно шукає пояснення знайденому патерну, тому легко повірити в те, що інопланетяни є: техаських домогосподарок крадуть, кола на полях множаться, НЛО літають у дві смуги. При спробі пояснити і раціоналізувати віру ми робимо ще одну поширену когнітивну помилку: як тільки ми бачимо збіг (навіть віддалений) з нашою теорією, ми одразу кричимо «Ось, я ж говорив!» На розбіжності ми не звертаємо уваги. Так, якщо одне передбачення віщуна збулося, ми відразу забудемо про сотню нездійснених.

Вірити – це природний стан організму, і людям залишається лише докладати всіх зусиль, щоб відокремлювати реальні зв'язки від вигаданих, щоб не нашкодити собі та іншим. Поки що для цього існує лише один універсальний і вкрай дієвий метод- Наука.

Льоша Івановський
T&P

Коментарі: 3

Якщо голуба закрити в клітці і давати йому їжу тільки після того, як він клюне кнопку, він швидко зрозуміє, що від нього потрібно. Але згодом він замислиться: за що його годують? Мабуть, від нього щось потрібне, щоб отримувати їжу. Він почне перед натисканням кнопки махати крилами. І віритиме, що їжу йому дають за те, що він махає крилами...

Віра в незрозуміле цілком зрозуміла. Чому ми заднім розумом міцні, віримо у духів і легко можемо пояснити причини економічної кризи? З початком когнітивної революції у психології (і social sciences загалом) багато дослідники почали запитувати: а чи не можна використовувати відкриття у сфері людської свідомості у тому, щоб пояснити релігійне мислення? Одне з таких відкриттів якраз і стало моментом істини.

Пашковський Ст Е.

Ця книга являє собою короткий клінічний посібник, в якому викладені сучасні уявлення про психічних розладівах, асоційованих із релігійно-архаїчним чинником. Досі подібні керівництва вітчизняних авторів у Росії не видавалися. У книзі наводиться клінічний опис психічних розладів архаїчного та релігійно-містичного змісту: релігійно-містичних станів, марення одержимості та чаклунства, депресії з релігійною фабулою марення, марення месіанства. Окрема глава присвячена проблемі психіатричних аспектів деструктивних культів. Книга містить дані з історії релігії, вводить читача в курс сучасних релігійних уявлень, що має допомогти працювати з віруючими пацієнтами.

Микола Михайлович Амосов (6 грудня 1913 року, біля Череповця – 12 грудня 2002 року, Київ) – радянський та український кардіохірург, учений-медик, літератор. Автор новаторських методик у кардіології, автор системного підходудо здоров'я («метод обмежень та навантажень»), дискусійних робіт з геронтології, проблем штучного інтелекту та раціонального планування суспільного життя(«Соціальної інженерії»). Академік АН УРСР (1969) та Національної Академії Наук України, Герой Соціалістичної Праці (1973).

Віра, Надія, Любов… Цікаво, хтось колись замислювався, чому ці багатозначні імена ми завжди вживаємо в такій, а не в іншій послідовності? Що це - випадкове співзвуччя, гармонійна рима чи справді для росіян віра завжди стоїть попереду надії та навіть кохання? Вчені з Інституту соціології РАН на віру нічого не беруть і будь-яку гармонію перевіряють своєю алгеброю: частками, відсотками, статистикою, допустимими межами похибки. Так вийшло й у цьому випадку. Соціологи ІС РАН спробували заміряти "рівень релігійності" громадян Росії та зробили дуже цікаві висновки.

Психолог Джастін Баррет порівнює віруючих людей із трирічними дітьми, які "вважають, що інші люди знають практично всі". Доктор Баррет – християнин, редактор журналу "Пізнання та культура", автор книги "Чому хтось вірить у Бога?". За його словами, властива дітям віра у всезнання оточуючих зменшується у міру дорослішання завдяки досвіду. Однак це відношення, необхідне для соціалізації людини та продуктивної взаємодії з іншими людьми, зберігається у тому, що стосується віри в Бога.

За допомогою віри в ірраціональне та надприродне людисправляються зі стресом та небезпеками, зазначають вчені. У короткостроковій перспективі такі дрібниці, як, наприклад, носіння талісмана можуть підвищувати працездатність і давати відчуття впевненості в собі. Саме тому, наголошують дослідники, за несприятливих економічних умов кількість статей про астрологію та інші парапсихологічні явища збільшується.

Час на читання: 3 хв

Протягом століть людство вірить у Бога. На яких континентах і в яких країнах люди не проживали, всі вони відвідують храми, поклоняючись вищим силам. Чому люди це роблять, чому вірять у Бога? Відповідь проста: населення тієї чи іншої країни вже народилося з певною вірою, наприклад, індуси, мусульмани, греко-католики тощо. Людям не дозволяють засумніватися у вірі, переконуючи існування Бога.

Крім того, виникають ще деякі соціальні ситуації, через які віруючі дотримуються суворо встановлених релігійних правил. Кожна церква створює спільноти і дає прихожанам почуття підтримки за потреби. Багато сфер прагматичного життя звели до нуля свої цінності, а релігійні спільноти заповнили такі порожнечі. Вірування в Бога переконує людей у ​​тому, що так можна знайти наставника за складних часів.

Більшість людей, аналізуючи складність створення всесвіту або споглядаючи краси природи, усвідомлюють, що в нашому світобудові є щось більше, що й могло створити таку пишність, а також фізичний світ, що нас оточує.

У минулому всі релігії висунули свої думки про історію виникнення життя. У кожній з них викладено, що все було створено найвищою силою– Богом. Однак це одна з більшості відповідей, чому люди вірять у Бога.

Можливо, основна причина вірування в Бога виходить із особистого досвіду окремо взятої особи. Мабуть, хтось почув відповідь на молитви, хтось отримав попередження в небезпечний момент, на когось зійшла благодать, і він одужав, ставши при цьому щасливою людиною; хтось, отримавши благословення, успішно закінчив розпочату справу. Так виникає почуття щастя та заспокоєння, це спонукає ходити до церкви, знайомитися зі священними писаннями.

На сьогоднішній момент колосальна кількість людей, попри численні досягнення техніки, перебувають у депресивному нещасному стані. Це відбувається через соціальні проблеми та якісь життєві поневіряння, а також через прагнення більшості до порівняння особистого життя з життям успішних людей.

Також люди вірять у Бога, щоб стати щасливими, зрозуміти . Деяким індивідам необхідні суворі правила, що дозволяють їм контролювати їхні дії, іншим, навпаки, потрібно більше самовираження та свободи. Вірування в Бога дозволяє зрозуміти людині її цілі та цінності. Віра дає можливість визначити свої пріоритети, переосмислити відносини з близькими, вимоги до себе та соціуму.

Релігія допомагає знайти відповідь: у чому сенс життя. Для кожної особи це питання протягом життя залишається основним. Ця духовна проблема стосується визначення остаточної мети існування. Не кожен може відповісти, у чому сенс буття. І навіть усвідомивши сенс, не кожній особистості вдається аргументовано довести його. Але що цікаво, так це те, що в кожному індивіді є потреба знайти сенс і розумно його виправдати. Вирішуючи питання сенсу життя, людське постає перед неминучістю вибору однієї з двох можливих альтернатив, оскільки безліч світоглядів обмежується двома напрямами: релігія чи атеїзм. Людині доводиться обирати між релігією та атеїзмом.

Важко дати визначення, що таке релігія. Проте можна стверджувати: релігія – факт соціального життя. Слово «релігія» буквально означає запрягання, зв'язування. Ймовірно, що цей термін означав прихильність особистості до чогось незмінного, священного.

Поняття релігія було вперше застосовано у промовах римського політика та оратора I в. до зв. е. Цицерона, який протиставив релігію іншому слову, що означає забобони (міфічне, темне вірування).

Саме поняття «релігія» у побут прийшло вперше століття християнства і означало філософську, моральну та глибоку систему.

Спочатку елементом будь-якої релігії є віра. Віра була і буде важливою властивістю свідомості індивіда, головним мірилом духовності.

Будь-яка релігія існує завдяки релігійній діяльності. Теологи складають праці, викладачі навчають основ релігії, місіонери поширюють віру. Проте стрижнем релігійної діяльності є культ (з латинської – шанування, обробіток, догляд).

До культу включається розуміння всієї сукупності дій, що здійснюються віруючими з метою поклоніння Богу або якимось надприродним силам. До них належать молитви, обряди, релігійні свята, богослужіння, проповіді.

Предмети культу, священство, храми можуть бути відсутні у деяких релігіях. Є релігії, де культу приділяється несуттєве значення чи може бути непомітний. Хоча загалом у релігії сама роль культу дуже значуща. Люди, здійснюючи культ, комунікують, обмінюючись інформацією та емоціями, споглядають чудові твори живопису, архітектури, слухають священні тексти, молитовну музику. Все це сприяє збільшенню релігійних почуттівпарафіян, об'єднує їх, допомагаючи досягти духовності. Водночас церква нав'язує свої міркування, правила, що негативно позначиться на психіці людей.

Мінуси та плюси релігії

Релігія століттями успішно огортала свідомість людини «павутиною» нездійсненних, конструкціями світобудови, загробного існування та ін. Зміцнюючись так у свідомості людей і в пам'яті поколінь, роблячись частиною культурного потенціалу, релігія отримала деякі культурно-етичні та соціально-політичні функції.

Під функціями релігії розуміють методи релігійного впливу життя суспільства. Функції релігії породжують як плюси, так і мінуси.

Плюсом будь-якої релігії є те, що віра допомагає віруючим легше перенести негативні емоції. Тобто релігія дає втіху, нівелюючи негативні емоції (розпач, горе, переживання печалі, самотності та ін.). Релігійна втіха це специфічна форма психотерапії, причому ефективна та дешева. Завдяки такій втіхі людство змогло вистояти в історичному минулому, виживає і зараз.

Другий плюс функції релігії виявляється у тому, що вона сприяє комунікації людей із загальним світоглядом.

Комунікація є значною потребою та цінністю у житті. Обмеженість у спілкуванні чи його відсутність змушують людей страждати.

Особливо гостро переживають брак спілкування більшість пенсіонерів, проте буває, що й молодь потрапляє до цього числа. Релігія допомагає всім долати цю негативний бікжиття.

Мінуси релігії відзначають лише історики, оскільки богослови переконані, що релігія мінусів не має.

Історики зараховують до мінусів відчуження людей за світоглядною ознакою. Мається на увазі, що парафіяни різних конфесій ставляться один до одного або байдуже, або вороже. Чим сильніше пропагується ідея обраності релігії, тим більше виражено відбувається відчуження між віруючими різних конфесій. Однак є релігія (бахаїзм), кодекс моралі якої засуджує таку поведінку та зараховує її до моральної вади.

Другим мінусом, на думку істориків, є зниження рівня соціальної активності віруючих.

Соціальна активність – це нерелігійна діяльність, метою якої є служіння соціуму, наприклад, суспільно-корисна праця, політична діяльність, науково-культурна діяльність

Релігії через світоглядну функцію заважають участі людей у ​​суспільно-політичній діяльності (участь у мітингах, виборах, демонстраціях тощо). Це відбувається, як через прямі заборони, але часто через те, що для громадської діяльностізовсім не залишається часу, оскільки особистий час присвячено молитвам, обрядам, вивченню та поширенню релігійної літератури.

Атеїсти, намагаючись віруючих зрозуміти, запитують, що спонукає людей вірити в Бога.

Іноді й релігійні особи замислюються над цим, спостерігаючи різноманітність релігійних течій.

Одні вважають, що вірування в Бога це питання особистої переваги, інші вважають, що без віри людина стає неповноцінною особистістю, треті вважають за краще мовчати через переконання, що люди самі вигадали собі віру в Бога. Всі думки суперечливі, за кожним стоїть переконаність, що відбиває погляд особистості на віру у творця.

Отже, люди починають вірити в Бога з таких причин:

• народження у віруючій родині. Віросповідання залежить від місцевості, в якій проживає сім'я (наприклад, в Індії живуть індуси, в Італії – католики, у Марокко – ісламісти тощо);
• деякі особи приходять до віри, оскільки відчувають потребу у Богові. Вони усвідомлено цікавляться релігією, творцем, заповнюючи таким чином те, чого їм не вистачає. Вони переконані, що поява людства є невипадковою, у кожного є призначення. Така віра не тимчасовий порив, а глибоке переконання;
• навіть віддалений від релігії індивід, переживши життєві випробування, звертається до Бога, наприклад, у період тяжкої хвороби;
• деякі, зрозумівши відповідь на свої благання, починають вірувати в Бога за особистим бажанням, висловлюючи йому свою подяку;
• штовхає людину до віри. Він може не мати віри насправді, однак робитиме видимість віруючої особистості через побоювання бути засудженим іншими або вірити через страх, що з ним стане після смерті.

Причини, чому люди вірять у Бога, можна перераховувати нескінченно, проте всі зводяться до того, що індивід може мати поверхневу або глибоку віру. Це відображатиметься чи ні на його словах і рішеннях, а слова, сказані вголос «я вірю в Бога», не завжди є істинною.

Спікер Медико-психологічного центру «ПсихоМед»

Чому люди вірять

Системи переконань могутні, всюдисущі та живучі. Протягом усієї кар'єри я намагався зрозуміти, як зароджуються переконання, як вони формуються, що їх живить, підкріплює, кидає їм виклик, змінює і знищує. Ця книга є результатом тридцяти років пошуків відповіді на запитання «Як і чому ми віримо в те, у що віримо у всіх сферах нашого життя». У даному випадкумене цікавить не стільки те, чому люди вірять у дивне чи те чи інше твердження, скільки те, чому люди взагалі вірять. І справді, чому? Моя відповідь нехитра:

Наші переконання формуються з різних суб'єктивних, особистих, емоційних та психологічних причин в умовах оточення, створених рідними, друзями, колегами, культурою та суспільством в цілому; після формування ми відстоюємо свої переконання, виправдовуємо та логічно обґрунтовуємо їх за допомогою безлічі розумних доказів, незаперечних аргументів та логічних пояснень. Спочатку з'являються переконання, і потім – пояснення цих переконань. Я називаю цей процес «вірообумовленим реалізмом», де наші уявлення про реальність залежать від переконань про них, яких ми дотримуємось. Реальність існує незалежно від людського розуму, але уявлення про неї обумовлені переконаннями, яких ми дотримуємось у конкретний період.

Мозок – двигун переконань. У сенсорній інформації, що надходить через органи почуттів, мозок природно починає шукати і знаходити закономірності, патерни, а потім наповнює їх змістом. Перший процес я називаю патернічністю(англ. patternicity) - схильністю знаходити виконані сенсу закономірності, або патерни, в даних, що мають, так і не мають значення. Другий процес я називаю агентичністю(англ. agenticity) - схильністю наповнювати патерни змістом, метою та діяльністю(Agency). Ми не можемо цього не робити. Наш мозок еволюціонував таким чином, щоб поєднувати точки нашого світу в осмислені малюнки, які пояснюють, чому відбувається та чи інша подія. Ці осмислені патерни стають переконаннями, а переконання формують наші уявлення про реальність.

Коли переконання сформовані, мозок починає шукати і знаходити підтверджуючі докази на підтримку цих переконань, що доповнюють їх емоційним посиленням впевненості, отже, що прискорюють процес аргументації та укорінення, і цей процес підтвердження переконань позитивним зворотним зв'язком повторюється цикл за циклом. Так само люди іноді формують переконання на підставі єдиного досвіду, що має властивості одкровення і взагалі ніяк не пов'язаного з їхньою особистою передісторією чи культурою в цілому. Набагато рідше зустрічаються ті, хто після ретельного зважування свідчень «за» і «проти» позиції, якої вони вже дотримуються, або тієї, для якої сформувати переконання ще тільки належить, обчислюють ймовірність, тверезо приймають безпристрасне рішення і більше ніколи не повертаються до цього питання . Така кардинальна зміна переконань зустрічається в релігії та політиці настільки рідко, що стає сенсацією, якщо йдеться про помітну фігуру, наприклад, священнослужителя, який звертається в іншу релігію або зрікається своєї віри, або про політичного діяча, який переходить в іншу партію або знаходить незалежність. Таке трапляється, але загалом явище залишається рідкісним, як чорний лебідь. Набагато частіше кардинальна зміна переконань зустрічається в науці, але далеко не так часто, як можна очікувати, керуючись ідеалізованим чином піднесеного «наукового методу», що бере до уваги лише факти. Причина полягає в тому, що вчені – теж люди, не меншою мірою схильні до впливу емоцій, які формують і закріплюють переконання під впливом когнітивної упередженості.

Процес «вірообумовленого реалізму» побудований за зразком того, що називається у філософії науки «модельно-залежним реалізмом», представленим космологом з Кембриджського університету Стівеном Хокінгом та математиком та популяризатором науки Леонардом Млодіновим у їхній книзі «Вищий задум» ( The Grand Design). У ній автори пояснюють: оскільки жодна модель не може пояснити реальність, ми маємо право користуватися різними моделями для різних аспектів світу. В основі модельно-залежного реалізму лежить ідея, що наш мозок інтерпретує вихідні дані, одержувані нашими органами почуттів, за допомогою побудови моделі навколишнього світу. Коли подібна модель дозволяє успішно пояснити ті чи інші події, ми прагнемо приписати їй, так само як і складові її елементів і концепцій, якість реальності або абсолютної істини. Але існують різні способи, якими можна змоделювати таку ж фізичну ситуацію, але з використанням відмінних фундаментальних складових і концепцій. Якщо дві такі фізичні теорії або моделі з достатнім ступенем точності дозволяють передбачити ті самі події, одна з них не може вважатися більш реальною, ніж інша; більше того, ми вільні використовувати ту модель, яку визнаємо найбільш підходящою».

Кардинальна зміна переконань зустрічається у релігії та політиці настільки рідко, що стає сенсацією.

Я зайду ще далі у своєму твердженні, що навіть ці різні моделі у фізиці та космології, які застосовують вчені для пояснення, припустимо, світла як частки і світла як хвилі, – самі по собі переконання. У поєднанні з фізичними, математичними та космологічними теоріями вищого порядку вони утворюють цілі світогляди, що стосуються природи, отже, вірообумовлений реалізм – це модельно-залежний реалізм вищого ладу. До того ж наш мозок наділяє переконання цінністю. Існують вагомі еволюційні причини, через які ми формуємо переконання і розцінюємо їх як добрі чи погані. Я розгляну ці питання на чолі про політичні переконання, а поки що скажу тільки, що племінні схильності, що розвилися в нас, спонукають нас об'єднуватися з однодумцями, тими членами нашої групи, які мислять, як ми, і протистояти тим, хто дотримується інших переконань. Таким чином, коли ми чуємо про чиїсь переконання, що відрізняються від наших, ми за своєю природою схильні відмахуватися від них і відкидати, як абсурд, зло чи те й інше. Це прагнення ускладнює спроби змінити погляди, попри нові докази.

По суті, не тільки наукові моделі, а й усі моделі світу є підставою для наших переконань, і вірообумовлений реалізм означає, що ми не можемо уникнути цієї епістемологічної пастки. Однак ми можемо скористатися інструментами науки, призначеними для того, щоб перевіряти, чи конкретна модель чи переконання стосуються реальності, спостережень, зроблених не тільки нами, а й іншими людьми. Незважаючи на те, що архімедової точки опори за межами нас самих, точки, з якої ми могли б побачити Істину, що відноситься до Реальності, не існує, наука – найкращий із будь-коли винайдених інструментів для пристосування приблизних істин щодо умовних реальностей. Таким чином, вірообумовлений реалізм – це не епістемологічний релятивізм, де всі істини рівноправні і реальність кожної заслуговує на повагу. Всесвіт справді почався з Великого вибуху, вік Землі насправді обчислюється мільярдами років, еволюція справді відбувалася, і кожен, хто вірить у протилежне, насправді помиляється. Незважаючи на те, що птолемеєва геоцентрична система відповідає спостереженням так само, як геліоцентрична система Коперника (принаймні за часів Коперника), сьогодні нікому не спаде на думку вважати ці моделі рівними, оскільки завдяки додатковим ланцюжкам свідчень нам відомо, що геліоцентризм точніше відповідає дійсності, ніж геоцентризм, хоча ми не можемо проголосити, що це Абсолютна Істинащодо Реальності.

З урахуванням вищевикладеного представлені мною в цій книзі свідчення показують, наскільки залежні наші переконання від безлічі суб'єктивних, особистих, емоційних і психологічних факторів, які перетворюють наше уявлення про реальність у «чаклунське дзеркало», «повне забобонів та обману», за уїдливим виразом . Ми починаємо розповідь про випадки з життя, свідчення з історій віри трьох людей. Перший з них – розповідь людини, про яку ви ніколи не чули, але яка багато десятиліть тому одного ранку пережила події настільки глибокі і доленосні, що зайнялася пошуками вищого сенсу в космосі. Друга історія – про людину, про яку ви швидше за все чули, оскільки це один із найвидатніших вчених нашої епохи, однак він одного ранку вранці пережив доленосну подію, завдяки чому утвердився у рішенні зробити релігійний «ривок віри». Третє оповідання про те, як я сам перетворився з віруючого на скептика, і про те, що я дізнався і що зрештою призвело до професійного наукового вивчення систем переконань.

Науковий метод – найкращий із будь-коли винайдених інструментів для встановлення зв'язку наших переконань з реальністю.

Від свідчень оповідання ми перейдемо до структури систем переконань, до того, як вони утворюються, розвиваються, зміцнюються, змінюються і зникають. Спочатку розглянемо цей процес у загальних рисахза допомогою двох теоретичних конструктів, патернічностіі агентичності, а потім заглибимося в питання розвитку цих когнітивних процесів, а також подивимося, якою метою вони служили в житті наших предків і служать у нинішнього життя. Потім займемося мозком - аж до нейрофізіології структури системи переконань на рівні єдиного нейрона, а потім по висхідній відновимо процес формування мозком переконань. Після цього ми вивчимо дію системи переконань щодо віри у релігію, потойбічне життя, Бога, інопланетян, змови, політику, економіку, ідеологію, а потім дізнаємося, як сонми когнітивних процесів запевняють нас, що наші переконання є істинними. У заключних розділах ми поговоримо про те, яким чином ми дізнаємося, що якісь з наших переконань правдоподібні, визначаємо, які закономірності істинні, а які хибні, які реальні чинники, які ні, як наука виступає в ролі устрою для остаточного виявлення закономірностей, забезпечуючи нам певний ступінь свободи в рамках вірообумовленого реалізму та деякий вимірний прогрес, незважаючи на психологічні пастки.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Важкі люди. Як налагоджувати гарні відносиниз конфліктними людьми автора Макграт Хелен

Люди не вірять навіть тому, що бачать на власні очі Буває важко переконати людей, що така модель поведінки реально існує. Багато хто уявляє собі соціопатів лише в образі серійних убивць, а не звичайних людей, які багато в чому поводяться цілком нормально.

З книги Психіка у дії автора Берн Ерік

3. Чому люди бачать сни? З урахуванням всього вищесказаного читачеві тепер має бути неважко зрозуміти, що таке сновидіння. Це спроба послабити напругу Ід за допомогою галюцинації виконання будь-якого бажання. Ід прагне до задоволення безперервно, як наяву, так

З книги Мова жестів - шлях до успіху автора Вільсон Гленн

ГЛАВА 1 ЧОМУ ЛЮДИ ВІРЯТЬ СВОЇМ ОЧАМ Вона здавалася дуже доброзичливою, але щось у ній мене насторожило… У нас багато спільного, але я чомусь відчуваю, що не можу на нього покластися… У неї, звичайно, чудова професійна підготовка, але я не думаю, що вона годиться для цієї

З книги Введення в психіатрію та психоаналіз для непосвячених автора Берн Ерік

3. Чому люди бачать сни? Тепер читачеві неважко зрозуміти, що таке сновидіння. Це спроба послабити напругу Ід галюцинацією здійснення будь-якого бажання. Ід безперервно прагне задоволення і наяву, і у сні. У години неспання його прямому виразу

З книги Як розвинути інтуїцію та приховані особливості автора Лисенка Оксана

Люди вірять, що транс існує Транс (від фр. transir - «заціпеніти») - цілий рядзмінених станів свідомості (ІДС), а також функціональний стан психіки, що зв'язує та опосередковує свідоме та несвідоме психічне функціонування людини, в якій,

З книги Шкідливі люди довкола нас [Як з ними боротися?] автора Глас Ліліан

Чому ці люди шкідливі? На моє глибоке переконання, справжніх лиходіїв на світі небагато. Всі ми народилися безневинними, чарівними, щасливими, відкритими, добродушними та милими. Дослідження показали, що немовлята не народжуються злими та ненависними.

З книги Гнучка свідомість [Новий погляд на психологію розвитку дорослих та дітей] автора Дуек Керол

Чому люди різні? Споконвіку люди мислять по-різному, діють по-різному і процвітають по-різному. А тому рано чи пізно виникає питання: чому люди різні, чому деякі з них розумніші чи порядніші і чи немає чогось такого, що робить їх такими разів і

З книги Радість, гидота та обід автора Херцог Хел

3 Любов до домашніх тварин Чому люди (і лише люди) люблять своїх вихованців Вважайте тварин-компаньйонів майже людьми – і не надто помилитеся. М. Б. Холбрук Липень 2007 року. Антуан, молодий француз трохи за двадцять, підходить до дівчини, що прогулюється великим

автора Бернд Ед

З книги Мистецтво торгівлі за методом Сільва автора Бернд Ед

З книги Запізнення та невиконані обіцянки автора Краснікова Ольга Михайлівна

Чому люди спізнюються? Будь-яка, навіть найвідповідальніша людина іноді спізнюється. Але одна річ, коли запізнення – виняток із правила чи наслідок об'єктивних зовнішніх причин, інша – коли людина спізнюється регулярно, незалежно від обставин. В першому випадку

Із книги Незвичайна книгадля звичайних батьків. Прості відповіді на найчастіші питання автора Мілованова Ганна Вікторівна

З книги НАУКА ПРО КОХАННЯ автора Салас Соммер Даріо

З книги Не бери на думку автора Пейлі Кріс

Люди, які не вірять у свободу волі, обирають поганий шлях Свобода волі є гідною причиною моральності. Якщо я не контролюю своїх добрих і поганих вчинків, то як же я можу відповідати за свої дії? Також здається очевидним, що вибір, який

автора Шермер Майкл

Чому люди вірять Системи переконань могутні, всюдисущі та живучі. Протягом усієї кар'єри я намагався зрозуміти, як зароджуються переконання, як вони формуються, що їх живить, підкріплює, кидає їм виклик, змінює і знищує. Ця книга – результат тридцяти

Із книги Таємниці мозку. Чому ми в усі віримо автора Шермер Майкл

Чому люди вірять у змови Чому люди вірять у вельми малоймовірні змови? На мою думку, тому, що їх фільтри, що виявляють патерни, широко відкриті, отже, будь-які патерни визнаються істинними, а потенційно помилкові патерни ніяк не відсіюються.