Етичну концепцію Платона можна поділити на дві пов'язані між собою частини: індивідуальну етику та соціальну етику. Перша є вченням про інтелектуальне та моральне вдосконалення людини, яке Платон пов'язує з гармонізацією його душі.

Душу філософ протиставляє тілу саме тому, що тілом людина належить до нижчого чуттєвого світу, а душею здатна стикатися з справжнім світом – світом вічних ідей. Основні сторони людської душіцим є основою його чеснот: розумна – мудрості, афективна – поміркованості, вольова – мужності. Людські чесноти тим самим мають уроджений характер, вони особливі сходинки гармонізації його душі та сходження до світу вічних ідей. У сходженні людини до ідеального світу є сенс її буття.

А засобом для його піднесення є зневага тілесного, влада розуму над низькими пристрастями. Обумовлена ​​цими принципами, соціальна етика філософа вважає наявність певних чеснот у кожного стану. Згідно з вченням Платона, правителі повинні мати мудрість, стан воїнів – мужність, а нижчі стани – помірність.

Використовуючи жорстку політичну, а також моральну ієрархію в державі, можна досягти найвищої чесноти. Ця чеснота є справедливістю, яка свідчить, на думку Платона, про соціальну гармонію. Щоб досягти її, стверджує філософ, необхідно жертвувати інтересами окремої особистості.

Таким чином, в ідеальному суспільстві Платона немає місця для індивідуальності. Необхідно відзначити, що досконала держава, яку зобразив мислитель, виявилася дуже непривабливою не так через дух інтелектуального аристократизму, як через ущербність перебування в ньому представників кожного стану, оскільки запропонований Платоном «порядок» у суспільстві не приніс би нікому щастя.

Отже, ключем до розуміння істоти моралі Платона і те становище, що зміст індивідуального буття має бути соціально значимим. Цю ідею Платона, як і його ідеї, осмислив і розвинув його учень, Аристотель.

30. Вчення Аристотеля про матерію та форму.

Ніколи не був чистим ідеалістом, ні чистим матеріалістом.

Найбільший давньогрецький мислитель

384доне-322г до н е

Засновує школу "лікей". Перепотетика - "філософ, що прогулюється", роздуми під час прогулянки по саду. Перепотетична філософія.

Створення вчення про матерію: Аристотель визнавав існування матеріального світу, вважав, що природа - сукупність речей, що мають матеріальний субстрат і перебуває у постійному русі. Матеріальний світзавжди існував і існуватиме. Для свого пояснення цей світ не потребує вигаданого платонівського світу ідей. Пізнання істини, це насамперед є Пізнання природних явищ. Відчуття, уявлення, поняття – похідно від реальних речей. Аристотель створює вчення про причини цього світу, виділяючи 4 види причин виникнення всього і вся:

1) матерія, матеріальна причина

Матерія – це останній субстрат кожної речі; позначає матеріал, що входить до складу речі: наприклад, мідь для статуї, срібло для чаші і т.д.

2) формальна причина, форма

Кожна річ – оформлена матерія. Це означає, що форма становить суть буття. Аристотель відриває форму від матерії. Ідеалістична думка. Матерія містить лише можливість розвитку. Вона потребує оформлення. Саме завдяки впливу форми вона (матерія) актуалізується, тобто перетворюється на дійсність. Матерія вимагає форми у тому, щоб зробитися предметом.

3) чинна причина

Визначається як "те, що робить", як джерело, звідки бере Перший початок розвиток, зміна. Наприклад: людина, яка дала пораду – є причина, те, що робить – є причина того, що робиться. Те, що змінює, є причиною того, що змінюється.

4) кінцева причина; ентилехія (ціль, доцільність)

Це те, заради чого відбуваються усі природні явища. Кожне явище містить у собі спочатку внутрішню мету свого розвитку.

Помилка в тому, що природні явища тлумачилися з взаємозв'язком з діями людини.

2. Етичне вчення Платона

Вчення Платона (427—347 рр. до н. е.) вважають першою спробою систематизації етичних ідей, яка була здійснена філософом на об'єктивно-ідеалістичній основі. Поділяючи раціоналістичні принципи свого вчителя, Платон також поставив собі завдання формулювання загальних понять. Як і Сократ, він обирав при цьому дедуктивний метод дослідження. У результаті мислитель дійшов доказу дуалізму існуючого світу.

Він вважав, що є видимий світ явищ і надчуттєвий потойбічний світ ідей. Сократ своїм життям і смертю виявив невідповідність між існуючим та належним у світі. Він виявив протиріччя між загальними моральними поглядами та його поодинокими втіленнями. Сократ так і не зміг знайти реальному світіаналогів добра і краси самих собою. Продовживши вивчення цієї проблеми, Платон представив існування даних аналогів як автономного початкового світу деяких ідеальних сутностей. Він припустив, що за невидимою людиною межами світу, в «розумному місці» розташований своєрідний клас ідей, предметів, особливим відображенням яких є загальні поняття.

Трагічна смерть Сократа справді змогла активізувати схожі настрої: «Той світ, у якому праведник має померти за правду, не є справжнім, справжнім світом». Світ вічних ідей – той, де живе правда.

Безпосередньо етичну концепцію Платона можна розділити на дві пов'язані між собою частини: індивідуальну етику та соціальну етику. Перша є вченням про інтелектуальне і моральне вдосконалення людини, яке Платон пов'язує з гармонізацією його душі.

Душу філософ протиставляє тілу саме тому, що тілом людина відноситься до нижчого чуттєвого світу, а душа здатна стикатися з справжнім світом - світом вічних ідей.

Основні сторони людської душі є основою його чеснот: розумна – мудрості, афективна – поміркованості, вольова – мужності. Людські чесноти тим самим мають уроджений характер, вони особливі сходинки гармонізації його душі та сходження до світу вічних ідей. У сходженні людини до ідеального світу є сенс її буття.

А засобом для його піднесення є зневага тілесного, влада розуму над низькими пристрастями. Обумовлена ​​цими принципами, соціальна етика філософа вважає наявність певних чеснот у кожного стану. Відповідно до вчення Платона, правителі повинні мати мудрість, стан воїнів – мужністю, а нижчі стану – поміркованістю.

Використовуючи жорстку політичну, а також моральну ієрархію в державі, можна досягти вищої чесноти Ця чеснота є справедливістю, яка свідчить, на думку Платона, про соціальну гармонію. Щоб досягти її, стверджує філософ, необхідно принести на поталу інтереси окремої особистості.

Таким чином, в ідеальному суспільстві Платона немає місця для індивідуальності. Необхідно відзначити, що досконала держава, яку зобразив мислитель, виявилася дуже непривабливою не стільки через дух інтелектуального аристократизму, скільки через ущербність перебування в ньому представників кожного стану, оскільки запропонований Платоном «порядок» у суспільстві не приніс би нікому щастя.

Але саме прагнення філософа до поєднання особистого і суспільного блага, до синтезу істини і добра, належного і сущого, його зусилля обґрунтувати існування об'єктивного джерела моралі виявилися надзвичайно плідними. подальшого розвиткуетичних ідей. Необхідно відзначити, що моральність окремої особистості філософ не бачив поза її зв'язком з цілим, з суспільством. Отже, ключем до розуміння істоти моралі Платона і те становище, що зміст індивідуального буття має бути соціально значимим. Цю ідею Платона, як і його ідеї, осмислив і розвинув його учень, Аристотель.

3. Етика Арістотеля

Творчість Аристотеля (384—322 рр. е.) вважають найвищим розвитком античної етики. Це навряд чи стало можливим, якби учень Платона не перевершив свого вчителя, зробивши вибір на користь істини.

Всім нам відомий вислів філософа: «Хоча Платон і істина мені дорогі, священний обов'язок велить віддати перевагу істині». З ім'ям Аристотеля пов'язуються три твори з етики: «Нікомахова етика», «Євдемова етика» та «Велика етика». Хоча питання про належність цих творів саме перу Арістотеля все ще є предметом запеклих дискусій. Сьогодні справжнім трактатом філософа вважають лише «Нікомахову етику».

Щодо «Євдемової етики» думки вчених розходяться. Деякі дослідники відносять авторство твори Євдему Родоському, учневі Аристотеля, інші вважають, що він лише редагував працю свого вчителя після його смерті. Також, аналізуючи зміст «Великої етики», дослідники припускають, що її автором є один з учнів Аристотеля, ім'я якого залишилося нам невідомим.

Існує думка, за якою етичні твори Арістотеля були відредаговані після смерті його синами, Нікомахом та Євдемом. Основою етичного вчення Аристотеля є психологія.

Етика повинна вивчати індивідуальну поведінку людини, її відносини з іншими людьми, тому вона є насамперед соціально-політичною етикою, тобто областю знань, що досліджує моральні завдання держави та громадянина, проблеми виховання громадян та турботи про загальне благо людей. Таким чином, етика Аристотеля займала середнє становище між його психологією та політикою.

Аристотель вперше визначив та класифікував науки, види знання. Він розділив науки на три групи: теоретичні («умоглядні»), практичні («продуктивні» і творчі («творчі»). До перших філософ відніс філософію, математику та фізику; до других – етику та політику, а до третіх – мистецтво, ремесла та прикладні науки.

На думку Аристотеля, філософія найбільш теоретична з наук, оскільки вона вивчає те, що найбільш гідно розуміння, - першооснови і причини, тільки завдяки їм, на їх основі можна пізнати все інше.

Таким чином, за Аристотелем, наука тим цінніша, що більше вона споглядальна. Вона віддана пізнанню, пошуку істини, тим самим є найвищий виглядтворчу діяльність. Тільки в процесі даної діяльності людина отримує можливість підійти ближче до спокійного щастя, до істинного блаженства, яке дано тільки богам. Для античних філософів пізнанням стало ставлення людини до світу, встановлення зв'язку з першоосновою. Пізнання загального і є знаходженням за різноманіттям предметів і явищ їхнього загального принципу, початку.

Антична наука була орієнтована перш за все не на підпорядкування сил природи людині, не на використання наукових знань у практичних цілях, а на розуміння загального ладу речей, на пізнання суспільних відносин, на виховання людини і регулювання взаємовідносин і поведінки людей, для досягнення етичного ідеалу. «Етика» (вчення про моральність) розумілася Аристотелем, як та інші античними філософами, як життєва мудрість, «практичні» знання про те, що таке щастя і які засоби для його досягнення. Чи можна вважати вчення дотримуватись правильних норм поведінки та ведення морального способу життя наукою?

Згідно з Аристотелем, «будь-яке міркування спрямоване або на діяльність або на творчість, або на умоглядне ...». Це означає, що через мислення людина робить правильний вибіру своїх вчинках, прагнучи досягти щастя, втілити в життя етичний ідеал.

Таким чином, практична сфера життя та різноманітні види продуктивної діяльності людини неможливі без мислення, тому вони включаються до сфери науки, хоча це не науки у строгому значенні слова.

Аристотель стверджує, що творчість і вчинки – це не те саме. Вчинки нерозривно пов'язані з людиною, з її діяльністю, з вільним вибором, із загальними моральними та правовими нормами громадян, а творчість спрямована на створення творів мистецтва.

Моральна діяльність людини спрямована на неї саму, на розвиток її здібностей, її духовно-моральних сил, на поліпшення її життя, на здійснення сенсу життя та призначення. У сфері діяльності, яка пов'язана зі свободою волі, людина розуміє поведінку та образ життя зі своїм моральним ідеалом, з поглядами та поняттями про належне і суще, добро і зло. Цим філософ і визначив предмет науки, що він назвав етикою.

Таким чином, заслуги Аристотеля у розвитку етики дуже великі: він дав ім'я цій науці, йому належить перша етична праця, він вперше поставив питання про самостійність етики, побудував свою теорію моралі. Для його етичного вчення характерні логічний аналіз, єдність методу раціонального осмислення проблем та їхнього емпіричного підтвердження, соціальна спрямованість етичного мислення, прикладне, практичне значення.

Говорячи про етичний аспект проблеми взаємин людини і суспільства, Аристотель намагався знайти шляхи їх гармонійної взаємодії в раціональному обмеженні особистістю всіх своїх егоїстичних потреб, орієнтуючи його на суспільне благо. Соціальна гармонія, вважав філософ, має придушувати особистих інтересів.

Моральність особи, яка спирається на розум і волю, повинна наводити цілі та бажання, потреби у відповідності з інтересами всієї держави. Аристотель тим самим приходить до ідеї, що джерело моралі необхідно шукати в державних відносинах.

Віддаючи данину традиції, що склалася, вищим благом Аристотель також вважав щастя. Але мислитель вніс у це поняття багато нових відтінків. Щастя, за Арістотелем, – це особливий станзадоволеності, яке отримує людина від досконалої ним доброчесної діяльності. Мораль та щастя мають бути пов'язані між собою. Аристотель стверджував, що найвищого задоволення життям людина може досягти, лише здійснюючи моральні вчинки. Головними умовами на шляху до щастя він вважав: моральне та інтелектуальне вдосконалення, дружбу, здоров'я та наявність зовнішніх благ, активну громадянську позицію. На відміну від Платона, Аристотель заперечував вроджений характер чеснот людини, що дало можливість говорити про питання морального виховання. Доброчесність безпосередньо пов'язана з суспільно значущою дією і має нормативний характер. Моральні якості людини - це не те, що дано їй від природи, а те, що має бути виховано у ньому суспільством. Так як мораль базується на розумі та волі, то можна виділити чесноти діаноетичні та етичні. Аристотель у своїй запропонував конкретний підхід до визначення міри чесноти. Зокрема, мужність, на думку філософа, залежить від того, про кого ми вестимемо мову, – про немовля чи атлета. А також Аристотель обґрунтував ідею про те, що кожна чеснота – це середина між двома крайнощами (мужність, таким чином, це середина між боягузтвом та відвагою).

Вчення про дружбу Аристотеля є першим досвідом постановки та вирішення проблеми спілкування. Величезне значення подальшого розвитку етики мали й інші ідеї Аристотеля. Зокрема, Аристотель у своєму вченні розвинув теми про свободу вибору та відповідальності в моралі, про єдність етики та політики та ін. Багато положень Аристотеля виявилися навіть несвоєчасними, не були достатньо адекватно усвідомлені сучасниками, але отримали розвиток у пізніші часи.

4. Елліністичні школи та зародження індивідуальної етики

Кініки. Кінічна школа стала однією з найбільш «живучих» в історії античної філософії – останні представники цього напряму доживали свого віку вже в епоху панування християнської етики. Як і для Сократа, матеріалом для філософської рефлексії кініків виступало життя грецьких полісів періоду їх занепаду та розкладання.

Виходячи з протиставлення «природа – закон», введеного софістами, кініки проголошують як програму практичної дії гасло «Назад до природи». Рух до первозданності, «собачий» спосіб життя, неприйняття всієї панівної грецької цивілізації здійснювалися в рамках критики традиційної моралі, норм права, досягнень науки, філософії, класової сутності держави, соціальних інститутів, творів мистецтва, спортивно-святкового почуття життя, що проповідується аристократією

Ідеалізуючи первісний стан, дотримуючись номіналізму в логіці і заперечуючи реальність понять, кініки зосередили свою увагу не так на натурфілософії, а області вивчення природи людей.

Практична філософія кініків здійснювалася в рамках фундаментальної програми «переоцінки цінностей». Переоцінка цінностей як масштабна духовно-практична практика для кініків полягала насамперед у зміні суспільних уявлень у сфері моралі.

Критика існуючих і продукування нових, через повернення до первісному Золотому віці, знайшла свій відбиток у запереченні класичного ідеалу гармонії як досконалого тілесно-розумного зразка.

Всебічна критика соціальної нерівності, недоліків системи освіти, чоловіків і жінок, шлюбів з розрахунку тощо підтримувалася театралізованими заходами критичної та виховної властивості (викривальна поезія, вуличні сцени та ін.).

Маргіналізм, напівварварське походження кініків, атмосфера кризи полісного устрою породили до життя нехарактерні для Греції зауваження антипатріотичного характеру. Закріплена у Арістотеля норма суспільної свідомості, згідно з якою світ ділиться на греків і варварів, була різко відкинута кініками.

Виходячи з рішення антитези «природа – закон» на користь природи, кініки вважали, що закони і держава зруйнували природну рівновагу, природне щастя людей. Претендуючи не так на соціально-практичне перебудову світу, лише на зміну духовного клімату, кініки ще більшою мірою бачили своє завдання у власному перебудові.

Можна уявити основні положення кінічної етики у стиснутій формі.

1. Утилітаризм (чеснота проявляється над словами, а поступках).

2. Суб'єктивізм та волюнтаризм (основною здатністю людини кініки вважали волю).

3. Евдемонізм (кінцева мета будь-якого вчинку полягає в тому, щоб дати людині щастя у бідності та невибагливості).

4. Раціоналізм (основною зброєю кініка вважалася кмітливість та винахідливість).

5. Негативізм (етичний ідеал кініка - свобода від забобонів полісної моралі, свобода від зла цивілізованого життя).

6. Індивідуалізм (кініки проповідували внутрішню свободу, тому головною боротьбою їм була боротьба із собою).

7. Максималізм (кініки вимагали повсякденного і постійного героїзму, особливо від своїх вчителів).

Епікурейці. Знаменитий елліністичний філософ Епі-кур висловив основні постулати свого етичного вчення в так званому тетрафармаконі (чотирилікарстві).

1. «Істота блаженна і безсмертна ні сама турбот не має, ні іншим не завдає, а тому не схильна ні до гніву, ні до добровільності: все подібне властиво слабким».

2. "Смерть для нас ніщо: що розклалося, те нечутливе, а що нечутливе, то для нас ніщо".

3. «Межа величини насолод є усунення будь-якого болю. Де є насолода і доки вона є, там немає ні болю, ні страждань, ні того й іншого».

4. «Безперервна біль плоті недовгочасна. У найвищого ступенявона триває найкоротший час; у ступеня, що лише перевищує тілесні насолоди, – небагато днів, а затяжні немочі доставляють тілу більшу насолоду, ніж болі».

Тетрафармакон є одночасно і поглядом на людину у світі, і інструментом до гідного існування. Отже, етика мусить бути вченням про благо в цьому реальному житті та кошти, щодо нього провідних.

Шлях для неї розчищений усуненням хибних страхів та хибних цілей; істинна мета, справжнє благо є нам як задоволення, а справжнє зло – як страждання. Всяка жива істота з моменту свого народження прагне до задоволення, радіє йому як вищому благу і в міру сил намагається уникати страждання як найбільшого зла; роблячи це, воно підпорядковується навіюванню самої природи. Ніхто не уникає і не критикує задоволення як такого: від нього відмовляються лише в тому випадку, коли воно спричиняє великі страждання. Ніхто не любить страждання і не піддається йому заради нього самого: його обирають лише там, де воно призводить до насолоди або позбавлення великих страждань.

За Епікур, цінне лише те задоволення, яке упраз-няет страждання. З припинення ж страждань задоволення не збільшується, а тільки урізноманітнюється.

Епікур не визнає нейтрального стану, для нього задоволення є відсутність страждання, така відсутність страждання є найвищою метою та мірою для оцінки окремих дій та окремих задоволень.

Оскільки будь-яке задоволення обумовлюється видаленням страждання, заподіяного тими чи іншими потребами чи позбавленнями, турботами чи страхами, найбільш вірним засобом для видалення страждань і стійкого задоволення служить можливе звільнення потреб і повне позбавлення від страхів і турбот.

Філософія пояснює суєту людського життяі звільняє нас від страхів, показуючи нікчемність смерті і справжню міру задоволення і страждання. Разом зі страхом перед богами і страхом смерті зникають і найгрізніші привиди, які отруюють людське життя.

Страх перед стражданнями або зовнішніми лихами зникає для того, хто пізнав справжню ціну життя та міру страждання. Усі людські потреби поділяються на такі, без задоволення яких або можна чи не можна обійтися. Сильне страждання, викликане незадоволенням будь-якої необхідної природної потреби, або швидко минає, або призводить до смерті. Таким чином люди зможуть жити і без задоволення потреби, яка його викликає, і тоді страждання переносимо.

Якщо ми живемо, значить, у нас є інші задоволення, які компенсують страждання, бо там, де немає страждання, і є задоволення. За тривалої і безумовної переваги страждання над задоволенням життя має припинитися, а доки є життя, є й задоволення від нього.

Тому, як заявляє Епікур, всі турботи наші мають бути спрямовані на збереження душевного та тілесного здоров'я та незворушності духу. Душевний спокій досягається задоволеністю та безстрашністю, а задоволеність та безстрашність даються мудрістю. Звідси – необхідність привчати себе до найскромнішого та помірнішого способу життя, який корисний і душі, і тілу. Чим меншим ми задовольняємося, тим менше залежимо від долі, тим безстрашніше дивимось у майбутнє, знаючи, що необхідне легко дістати, а найважче дається суєтне чи зайве.

Стоїки. Стоїки, як і більшість античних філософів, вважали найвищою метою будь-якого людського прагнення щастя. Вони вчили, що все на світі кориться світовим законам, але тільки людина в силу свого розуму здатна пізнавати їх і свідомо виконувати. Найзагальніший потяг природи є прагнення самозбереження. Для кожної істоти може мати цінність і сприяти її блаженству лише те, що служить її самозбереження.

Тому для розумних істот має цінність лише те, що згідно з розумом; лише в цьому полягає блаженство, котре не потребує ні в яких інших умовах. І так само, навпаки, єдине зло є порочність. Все ж решта зовсім байдуже, будь то життя, здоров'я, честь, майно і т. д., оскільки це є не добро і не зло.

Вся різниця між людиною і твариною в сенсі їхньої свободи волі полягає в тому, що у людини до примітивних психічних функцій додається розумне (логічне) мислення. Оскільки людина діє як розумна істота, то вона вільна не завжди погоджуватися з уявленням про те, що їй слід вчинити ту чи іншу дію.

Основою практичної свободи людини є теоретична свобода, тобто свобода, що дає можливість не погоджуватися із оманою.

Найменше можна вважати задоволення благом, вчать стоїки. Воно є наслідок нижчої діяльності, коли остання має належний напрямок (бо правильна поведінка, звичайно, приносить справжню насолоду), але вона не може бути метою діяльності. Оскільки тільки одна чеснота є благом для людини, то прагнення до неї – звичайний закон людської природи; і це поняття закону, обов'язки сильніше підкреслюється у стоїків, ніж у колишніх моралістів. Але поряд з розумними потягами, у нас є також нерозумні, які вже засновник стоїчної школи Зенон зводив до чотирьох головних афектів - задоволення, пожадливості, прикрості і страху. Афекти є щось проти розумне та болюче, тому їх потрібно не тільки стримувати, а й винищувати. На противагу афектам чеснота є влаштування душі, що відповідає розуму. Її перша умова полягає у правильних поглядах на те, що слід робити і від чого слід утримуватися, бо, як каже Зенон, «ми завжди прагнемо того, що вважаємо благом, але в нашій владі погоджуватися з якоюсь думкою про те, що є благо, або відмовляти йому у злагоді».

Тому стоїки вважали чесноту знанням, а порочність – невіглаством і зводили всі афекти до хибним міркуваньпро цінність. Але вони уявляли собі це моральне знаннянастільки безпосередньо пов'язаним із силою духу і, що з таким самим успіхом можна було вбачати сутність чесноти і в самій силі волі.

Доброчесність і порочність є властивості, що не допускають відмінності за ступенем, тому між ними немає нічого середнього, не можна мати їх частково, а можна тільки або мати, або не мати їх, бути або доброчесними, або порочними. Перехід від дурості до мудрості відбувається миттєво: ті, хто прагне мудрості, належать ще до дурнів.

Мудрець є ідеал будь-якої досконалості, оскільки це є остання умова щастя, він також є ідеалом щастя. Один тільки мудрець вільний, прекрасний і багатий, оскільки він має всі чесноти і всі знання, вільний від усіх потреб і страждань.

З іншого боку, дурень порочний і нещасний, він раб, жебрак, невіглас; дурень не може робити нічого доброго Дурнями, як вважали стоїки, є всі люди за небагатьма винятками, навіть щодо найвідоміших державних діячів та мислителів стоїки визнавали лише те, що їм у дещо меншій мірі, ніж решті людей, притаманні загальні недоліки.

3.2. Розвиток етичних ідей в Античності

Антична філософіяє школою мислення всім наступних часів, те саме можна сказати і про етику. Саме антична етика заклала основи всієї європейської етичної думки. Саме в Античності було поставлено найважливіші етичні проблеми та наміченоваріанти їх вирішення.

Етика Античності звернена до людини. Образне висловлювання Протагора: «Людина є міра всіх речей…» – визначило переважання натуралістичної (конкретніше – евдемоністичної) орієнтації у моральних пошуках античних мудреців. Найважливішою особливістю їхньої етичної рефлексії була установка на розуміння моральності, чесноти поведінки як розумності. Розум править світом античної етики. Інша характеристика античного світогляду – прагнення гармонії (гармонія всередині людини, гармонія зі світом).

Основний курс розвитку античної етики пов'язаний з переходом від проголошення влади загального (племені, народу, поліса) над людиною, що знайшло відображення в поемах Гомера, Гесіода, висловлювання Семи грецьких мудреців. Мораль органічно пов'язана з практичним життям, збігається з природними властивостями та конкретними інтересами індивідів. Поступово формується уявлення про мораль як сукупність загальнозначимих норм, ідея єдності індивіда та держави, що передбачає обґрунтування самоцінності людської особистості (софісти, Сократ, Платон, Аристотель). Вимога заходу задоволення, самоприборкання, самообмеження, жертовність стають найважливішими рисами нормативної моделі морального поведінки. У той самий час здійснюється протиставлення людини світові соціального буття, вироблення рецептів догляду у свій власний, внутрішній світ (эпикуреизм, стоїцизм).

Початок етичної рефлексії у Греції представлено вченням софістів, які поставили питання відносності норм моралі, мінливості моральних уявлень. Заслуга софістів полягає в тому, що вони започаткували етику як філософської дисципліниі в самому загальному виглядіокреслили предмет етики. Софісти вказали на суспільний, людський характер моралі. Діяльність софістів, спрямована проти морального догматизму, мала яскраво виражений гуманістичний зміст: у центрі уваги – людина як самодостатня цінність, має право творити моральний закон. Софісти висували позицію морального релятивізму, стверджували, що кожна людина має своє уявлення про сенс життя, щастя, чесноти. Отже, софісти орієнтували етику на критичне ставлення до прийнятих у суспільстві моральних зразків поведінки. Скепсис софістів зводився до того, що вважалося безперечним, – засумніватися у загальнозначущості основи моралі. Софісти висунули теорію, за якою можливе виховання чеснот.

На відміну від софістів Сократ (батько античної етики) абсолютизував мораль, вважаючи її як фундамент гідного життя, основи культури. Моральне буттялюдини – питання добра і чесноти, добра і зла, користі та щастя, морального самовдосконалення особистості – Сократ робить предметом своїх роздумів. Сократ вважав, що благо є задоволення, а зло – страждання. Таким чином, Сократ започаткував евдемоністичну традицію, стверджуючи, що сенс життя людини, найвище благо – у досягненні щастя. Благо для Сократа – знання, а зло – невігластво. Етика повинна допомогти людині побудувати життя відповідно до досягнення щастя. Щастя – це зміст розсудливого, доброчесного буття. Моральна людина може бути щасливою або розумною, що те саме .

Водночас Сократ поділяє щастя та насолоду, ставить проблему волі, визначає головні чесноти (мудрість, мужність, помірність, справедливість), наголошує на значущості самовдосконалення особистості. У інтерпретації цих позицій Сократ стоїть за принципами раціоналізму.

Однак люди часто помиляються і замість бажаного задоволення та радості набувають неприємностей. Для того, щоб не помилитися, потрібно добре розібратися, що таке справжнє задоволення, і бачити шлях до щастя. На думку Сократа, знання доріг до чесноти також є чеснотою. Причому це знання має бути отримано самою людиною під час його напружених пошуків. Сократ намагається зробити людину воістину моральною і сподівається досягти цього, змінивши її спосіб мислення. Для цього Сократ розробляє свій спеціальний метод, який містить: 1) сумніви (я знаю, що нічого не знаю); 2) іронію (виявлення протиріччя); 3) мойевтику (подолання протиріччя); 4) індукцію (звернення до емпіричного матеріалу, фактів); 5) дефініцію (остаточне визначення шуканого поняття).

Комплекс ідей Сократа став основою появи стійких традицій наступних етичних напрямів. Можна виділити два – кіренське та кінічне.

Кіренаїки (Аристипп) вбачали найвище благо у прагненні людини до задоволення. На думку Арістіппа, задоволення є благо саме собою та критерієм добра і зла. Кіренаїки відносять задоволення тільки до теперішнього моменту, оскільки минулого вже немає або воно забулося, а майбутнього ще немає. Тому єдині справжні задоволення – тілесні, вони краще духовних. Отже, кіренаїки пропонували не тривалий шлях морального та інтелектуального вдосконалення, а насолоду кожною миттю буття, тобто стверджували принцип гедонізму.

Кініки (Антисфен, Діоген Синопський) вищим благом проголошували внутрішню свободу, самовладання, що передбачає зневагу до всього зовнішнього, аскетичний спосіб життя. Стосовно моралі кініки (циніки) дотримувалися ригористичної тенденції (чеснота самоцінна, мудрець, яка має нею, ні чого більше не потребує). Підтвердженням цих поглядів було життя Діогена Синопського, який жив у бочці, нічого не мав, крім плаща та ложки, відкидав усі норми пристойності, прилюдно справляв свої тілесні потреби, показуючи тим самим зразок кінічної свободи від соціальних умовностей та доводячи, що особистість повністю незалежна від соціальних інститутів
Надалі ідея моральної свободи особистості отримує у кініків збочений вираз, що призводить їх до фактичної деградації, примітивізму. У наступні періоди вчення кініків асимілюється у стоїцизмі, а братиком вчення виступає епікуреїзм.

Подальший розвиток етичної думки Античності пов'язані з ім'ям Платона, який спробував систематизації етичних ідей. І тому Платон обрав дедуктивний метод дослідження і дійшов обгрунтування дуалізму світу: видимого світуявищ та надчуттєвого потойбіччявічних ідей (ейдосів). Ейдоси – якісь вічні духовні породжуючі моделі, що дають початок і зразок усім смертним недосконалим речам. Життя людини, дане їй у його відчуттях (видимого світу явищ), – це лише тінь істинного життя. Тому головне пізнавальне і моральне завдання людини – прагнення розуміння досконалості світу ідей.

Етична концепція Платона містить дві взаємозалежні частини: індивідуальну етикуі політичну (соціальну) етику.

Індивідуальна етика є вченням про інтелектуальне і моральне вдосконалення людини, пов'язане з гармонізацією її душі. Душа протиставляється тілу саме тому, що тілом людина належить до нижчого чуттєвого світу, а душею може стикатися з істинним світом – світом вічних ідей. Тому душа, турбота про неї протиставляються тілу. Головні сторони людської душі є основою чеснот. Так, розумна частина душі є основою мудрості, вольова – мужності, афективна – поміркованості. Чесноти, які мають вроджений характер, – це своєрідні сходинки гармонізації душі та сходження до світу вічних ідей. У цьому сходження – сенс людського буття. Засіб піднесення – нехтування тілесним, влада розуму над пристрастями.

Політична етика Платона розкривається у роботах «Держава», «Закони», «Прекрасне місто». В утопічному трактаті «Держава» Платон розвиває образ ідеальної держави, він виділяє три стани, кожен з яких виконує свої власні функції і має свої чесноти.

Перше стан – правителі-філософи, їхня головна чеснота – мудрість. Другий стан – воїни, вони наділені мужністю. Нижчий стан – землероби та ремісники, їхні чесноти – поміркованість та розважливість. Завдяки жорсткій політичній ієрархії в державі має реалізовуватися найвища чеснота – справедливість, яка велить кожному стану займатися виключно своєю справою та дозволяє досягти соціальної гармонії. У жертву соціальної гармонії приносяться інтереси окремої особистості, в етиці Платона немає індивідуалізму. Держава Платона позбавляє людей власності та сім'ї, відносини між статями суворо регламентовані та підпорядковані державній користі. Державі потрібні сильні та здорові громадяни, слабкі знищуються.

Отже, в етичних поглядах Платона простежується прагнення до синтезу (особистого та суспільного блага, належного та сущого, істини та добра) та здійснюється спроба обґрунтування об'єктивного ригористичного сенсу життя. Ці ідеї були осмислені та розвинені у творчості його учня – Аристотеля.

Антична етика досягає свого вищого розвитку у творчості Арістотеля. По-перше, Аристотель дав назву науки - етика і ввів у вжиток поняття «етос» у значенні характер, звичай, характер, спосіб мислення. Йому належить перша етична праця «Етика до Нікомаху». По-друге, він уперше поставив проблему самостійності етики як науки, побудував синтетичну теорію моралі. Для етичної теорії Аристотеля характерні розвинений логічний аналіз, єдність методу раціонального осмислення проблем та їхнього емпіричного підтвердження, установка на прикладне, практичне значення.

Етика у розумінні Аристотеля – це особлива практична наука про моральність (чесноти), різновид політики. Мета етики – допомогти людині усвідомити головні цілі свого життя та навчити її стати чеснотною та щасливою. Інакше кажучи, етика вирішує питання можливості виховання у державі доброчесних громадян. Очевидно, що етика як вчення про чесноти була призначена для вільних громадян полісу, їхнього морального вдосконалення.

Етичні міркування Аристотеля містять три частини: вчення про щастя, чесноти та дружбу.

Вчення про щастя спирається на евдемоністичний принцип. Аристотель наголошує на єдності моралі і щастя і підкреслює, що досягнення стану вищого задоволення життям залежить від вчинків людини, від досконалої діяльності її душі, що відповідає чесноті. Щастя, за Аристотелем, – особливий стан задоволеності, що досягається внаслідок розумної діяльності людського духу.

Однак людина, будучи розумною істотою, має як розумну, так і нерозумну частину душі. На співвідношенні двох рівнів душі будується арістотелівське вчення про чесноти. Відповідно, це вчення містить чесноти двох видів. Аристотель розрізняє діаноетичні чесноти,засновані на розумі як вищому наказі на початку в людині, або розумові чесноти. Другі відносяться до характеру людини, її емоційно-вольових якостей, почуттів і називаються етичними чеснотами. Моральна поведінка виникає тоді, коли етичні та діаноетичні чесноти виступають у єдності. У даному випадкуреалізується принцип «золотої середини», тобто уникнення небезпечних крайнощів, що виникають як через нестачу, так і надлишку одного з видів чеснот. Наприклад, мужність – це чеснота; недолік мужності – боягузтво – є порок, тобто надмірне прояв розуму, надлишок мужності – відважність – не є чеснотою, оскільки пов'язані з нерозумною частиною душі. Аристотель виділяє одинадцять чеснот: мужність, помірність, щедрість, пишнота, великодушність, честолюбство, рівність, правдивість, люб'язність, дружелюбність, справедливість. Назвемо деякі з чеснот, які визначаються Аристотелем як середина між двома полярностями. Так, мужність – середина між боягузтвом та відвагою; щедрість – між марнотратством та скупістю; шляхетність – між хитливістю та приниженістю; обурення – між заздрістю та зловтіхою; скромність - між безсоромністю і сором'язливістю; люб'язність – це середина між грубістю та улесливістю. Найвищою серед усіх чеснот Арістотель вважає справедливість.

Таким чином, Аристотель заперечує вроджений характер чеснот, ставить проблему морального виховання. Доброчесність він пов'язує з загальнозначущими діями (нормативність).

Вчення про дружбу являє собою перший досвід постановки та вирішення проблеми спілкування. Аристотель аналізує кількісний і якісний параметри, класифікує види дружби (заради насолоди, заради користі, заради чесноти).

Отже, етика Аристотеля має два значення: по-перше, це наука про етичні чесноти, досконалий стан душі та поведінку як суттєвий зміст людської евдемонії; по-друге, це політична наука (наука про поліс), що розглядає мету людської діяльності, умови існування, господарювання та устрою держави.

Подальший розвиток етики посідає еллінізм – період загибелі полісів і кризи рабовласницького суспільства. Етика змушена шукати інші обгрунтування найвищих моральних цінностей. Тому філософи еллінізму звертають свій погляд до внутрішньому світулюдини, намагаючись там знайти витоки моралі та людської суб'єктивності.

У цей час виділяється два напрями етичних навчань: епікуреїзм і стоїцизм.

Епікуреїзм (засновник Епікур) розглядає етику як «ліки для душі», що допомагає позбутися страждань і набути внутрішньої рівноваги.

Щодо епікуреїзму існує стійка оцінка, що це гедоністичне вчення, тобто його трактують як вчення, орієнтоване на задоволення, насолоду.

Насправді, головна етична ідея епікуреїзму – обґрунтування свободи як незалежності від зовнішнього. У вирішенні проблеми вищого блага та сенсу життя епікуреїзм орієнтований на евдемонізм,Т. е. пов'язує їх із щастям. У той же час категорія щастя розуміється їм своєрідно, з одного боку, щастя – свобода від тілесних страждань та душевних тривог, мета людини – позбутися страждань, а з іншого, під щастям розуміється правильне ставлення до задоволень (уникати неприродних задоволень, дотримуватись міри, віддавати перевагу духовним насолодам). Отже, в концепції епікурейців щастя та задоволення – не одне й те саме.

Справжнє щастя людини Епікур пов'язує з атараксією(безтурботність душі; незворушний, спокійний стан духу). Епікур виходить із того, що чуттєві задоволення та страждання показують, чого треба прагнути, а чого уникати. Почуття приємного – критерій доброчесного життя. Однак задоволення різноманітні і тому повинні піддаватися ціннісному аналізу. Аналізуючи насолоди, Епікур ділить їх на природні та необхідні; природні, але не потрібні; неприродні та не необхідні. Для доброчесного життя досить перших насолод – не бути голодним, не мерзнути, не відчувати спраги і т. д. Ці насолоди дають людині все потрібне. Прагнення до інших вищим задоволенням змушує людину страждати, гніватися.
Таким чином, Епікур приходить до ідеї про те, що найкраще задоволення – відсутність страждань, безтурботність душі – атараксія.

На шляху досягнення атараксії людина має залишатися індиферентнимдо всього зовнішнього – це друга умова щастя. Індиферентність позбавляє людини трьох страхів, які викликають страждання.
Від страху перед богами, страху перед необхідністю, страху смерті.
Звідси випливає така умова щастя. правильнеставлення до життя та смерті, що звільняє людину від страждань та сприяє внутрішній незалежності від світу. (Епікур вчив: мудрець не ухиляється від життя і не боїться смерті, смерть не може заподіяти страждання, коли є людина, немає смерті, коли є смерть, немає вже людини).

Етика Епікура індивідуалістична, хоча він не заперечує такого міжособистісного блага, як дружба- Ще одна умова щастя. У його розумінні, дружба - це вільне взаємоприємне проведення часу індивідів. У той самий час кожен індивід незалежний інших, це досягається результатом суспільного договору як умови існування держави.

Отже, ідеал Епікура – ​​безтурботність, найвища чеснота – мудрість.

У історії стоїцизму виділяють три періоди: давню стою, середню стою, нову, чи пізню, стою. Стоїцизм представлений іменами Зенона з Кітіона, Хрісіппа, у пізній, римський період – Сенекою, Епіктетом, Марком Аврелієм.

Стоїцизм розвивається в ригористичній (боржуванні) тенденції, наміченої кініками, тобто етика суворого боргу. Найвиразніше ця тенденція проявляється в ідеї самоцінностічесноти – своєрідною формою імперативного розуміння моралі. Чесноти досить, щоб бути щасливим. Іншими словами, стоїчний мудрець цінує ті чесноти, які є виразом космічного розуму, а зовсім не зовнішні блага. Але для такого повного і свідомого підпорядкування треба розвивати власний розум, навчитися не піддаватися суб'єктивним пристрастям – бажання, страх, насолоду. Мудрець досягає повного спокою апатії. Він стає безпристрасним і тому помірним, мужнім, розважливим та справедливим. Ці чотири чесноти є свідченням свободи людини по відношенню до світу, свободи, яка виражається у свідомому покірливому прийнятті долі.

В етиці стоїків між чеснотою та пороками немає щаблів, перехідних ланок. Послаблення, жалість і поступливість є їм нікчемністю душі. Ідеал етики стоїків - мудрець, він сповнений гідності і гордий, він безпристрасний, щирий, діяльний, строгий, позбавлений жалості і завжди надходить за велінням обов'язку.

Стоїки проповідують відчуженість від пристрастей та зовнішніх благ як умову внутрішньої свободи; займають раціоналістичну позицію у вирішенні проблеми чесноти (чеснота – знання, зло – незнання). Що стосується проблеми смерті, то стоїки виходять із установки ( життя – не благо, смерть – не зло, т. е. життя має бути доброчесною, інакше вона позбавлена ​​сенсу і краще виявляється смерть: краще гідно померти, ніж негідно жити (Сенека).

З погляду розвитку етичної рефлексії найцікавіший останній, римський період стоїцизму, оскільки він втратив велику частку морального ригоризму. Тепер домінує не гордість та відчуття єдності з розумним початком світу, навпаки, відчуття нікчемності, розгубленості, надлому. Пізні стоїки, як і раніше, підкоряються долі, але при цьому віддаються релігійним переживанням, розмірковують про спасіння і спокуту. Стоїцизм посилює тему індивідуалізму, а разом з нею і тему повного відходу від земних справ у особисте самовдосконалення. Мораль пізніх стоїків втрачає риси суворості і дедалі більше постає як співчуття, милосердя і жалість. Все це призводить до того, що погляди пізніх стоїків виявляються більш наближеними до реального життя.Отже, позиція стоїків спрямовано допомогу людині у найскладніших обставинах соціального хаосу і моральної деградації; навчання людини збереженню гідності.

Етичні погляди Платона узгоджуються з поглядами Сократа: «благо» як єдність чесноти та щастя, прекрасного та корисного, доброго та приємного. Платонівський ідеал абсолютної об'єктивної правди протиставляється чуттєвим потягам людини: добре протилежне приємному. Віра в кінцеву гармонію чесноти та щастя залишається, але ідеал абсолютної правди, абсолютного добра призводить Платона до визнання іншого, надчуттєвого світу, повністю оголеного від плоті, де ця правда живе і розкривається у всій своїй справжній повноті. У діалогах «Горгій», «Тететет», Федон», «Республіка» етика Платона отримує аскетичну орієнтацію: вона вимагає очищення душі, відчуження від мирських насолод, від сповненого чуттєвих радощів світського життя. На думку Платона, вище благо (ідея добра, а вона понад усе) перебуває поза миром. Отже, і найвища мета моральності перебуває у надчуттєвому світі.

Аристотель сформулював основні тези етики як вчення про чесноти. Він дає визначення основних понять етики. Так, благо - це «те, чого прагнуть». Благо для грубих людей – у насолодах, для шляхетних – у почестях, для мудрих – у свідомості.

За Арістотелем: призначення людини - у розумній діяльності, що відрізняє його від рослин та тварин. Від нашої діяльності залежать якості характеру, які ми купуємо.

Опозиційно Платону Аристотель вважав, що найвище благо, чи щастя, є діяльність, відповідна з найвищою чеснотою. Для щастя потрібна як повнота чесноти, і достатня забезпеченість зовнішніми благами. Поняття щастя Аристотель відокремлює від поняття блаженства як залежить від зовнішніх причин. Він відрізняє намір, як має справу з тим, що в нашій владі, від бажання, яке може від нас не залежати. Так як досягнення чесноти - діяльність, а не тільки споглядання, для Аристотеля дуже важливим є поняття волі, яке він визначає як прагнення до мети. Мислитель на місце долі та року ставить свободу волі людини.

Проаналізувавши невдачу Платона з улаштуванням ідеальної держави та свій власний педагогічний досвід, Аристотель дійшов висновку необхідність виховання моральності з раннього віку шляхом накопичення необхідних звичок.

Даючи загальну картину становлення чесноти, Аристотель підкреслював, що немає постійних правил, застосування яких гарантує похвальне поведінка. Наявність у людині певних чеснот замінює правила. Внутрішніми механізмами, що свідчать про доброчесність вчинків, є сором і совість.

Ґрунтуючись на вивченні дійсності як такої, Аристотель проводив цю лінію і в область етики. У Платона, як говорилося вище, чеснота ґрунтується на первісних властивостях душі, які виникають із ставлення душі до світу ідей. Ідеал чесноти мислився Платоном у вигляді норми, що лежить поза реальної людини. Аристотель, виходячи з єдності форми та матерії, розглядав чесноту як набуту душею в процесі виховання.

Аристотель виділяв 11 етичних чеснот: мужність, помірність, щедрість, пишнота, великодушність, честолюбство, рівність, правдивість, люб'язність, дружелюбність, справедливість. Остання - найнеобхідніша для спільного життя.

Моральна людина, за Аристотелем, той, хто керує розумом, пов'язаним із чеснотою. Аристотель приймав платонівський ідеал споглядання, але ввів до нього діяльність, оскільки людина народжена не тільки для розуміння, але і для дії.

Для Платона людина – недосконалий бог, для Аристотеля бог – це досконала людина. Тому міра всіх речей та істини для Аристотеля - досконала моральна людина.

Вчення Платона(427–347 рр. до н. е.) вважають першою спробою систематизації етичних ідей, яка була здійснена філософом на об'єктивно-ідеалістичній основі. Поділяючи раціоналістичні принципи свого вчителя, Платон також поставив собі завдання формулювання загальних понять. Як і Сократ, він обирав при цьому дедуктивний метод дослідження.

Сократ виявив невідповідність між існуючим та належним у світі. Він виявив протиріччя між загальними моральними поглядами та його поодинокими втіленнями. Сократ так і не зміг знайти в реальному світі аналогів добра та краси самих по собі. Платон продовжив дослідження цієї проблеми.

Етичну концепцію Платона можна поділити на дві пов'язані між собою частини: індивідуальну етику та соціальну етику. Перша є вченням про інтелектуальне та моральне вдосконалення людини, яке Платон пов'язує з гармонізацією його душі.

Душу філософ протиставляє тілу саме тому, що тілом людина належить до нижчого чуттєвого світу, а душею здатна стикатися з справжнім світом – світом вічних ідей. Основні сторони людської душі є основою його чеснот: розумна – мудрості, афективна – поміркованості, вольова – мужності. Людські чесноти тим самим мають уроджений характер, вони особливі сходинки гармонізації його душі та сходження до світу вічних ідей. У сходженні людини до ідеального світу є сенс її буття.

А засобом для його піднесення є зневага тілесного, влада розуму над низькими пристрастями. Обумовлена ​​цими принципами, соціальна етика філософа вважає наявність певних чеснот у кожного стану. Згідно з вченням Платона, правителі повинні мати мудрість, стан воїнів – мужність, а нижчі стани – помірність.

Використовуючи жорстку політичну, а також моральну ієрархію в державі, можна досягти найвищої чесноти. Ця чеснота є справедливістю, яка свідчить, на думку Платона, про соціальну гармонію. Щоб досягти її, стверджує філософ, необхідно принести на поталу інтереси окремої особистості.

Таким чином, в ідеальному суспільстві Платона немає місця для індивідуальності. Необхідно відзначити, що досконала держава, яку зобразив мислитель, виявилася дуже непривабливою не так через дух інтелектуального аристократизму, як через ущербність перебування в ньому представників кожного стану, оскільки запропонований Платоном «порядок» у суспільстві не приніс би нікому щастя.

Отже, ключем до розуміння істоти моралі Платона і те становище, що зміст індивідуального буття має бути соціально значимим. Цю ідею Платона, як і його ідеї, осмислив і розвинув його учень, Аристотель.

Етика Платона

Етика- це філософське вченняпро мораль, про моральність, як одну з форм ідеології. «Моральність - гідність душі, зумовлене її божественною природою та зв'язком зі світом ідей. Тому етики передбачають і вчення про душу». Богомолов А.С. Антична філософія - М: Вид-во Думка-. (180с.) Основу етики Платона становить об'єктивний ідеалізм. Платонівська етика орієнтована на вдосконалення суспільства в цілому та окремої особи зокрема, на створення досконалої держави.

У Платона етика побудована, з його усвідомлення вроджених чеснот, притаманних окремих суспільних станів. За дотримання цих чеснот - в державі панує добро, яке розуміється не як досягнення особистого щастя, а як досягнення суспільного благополуччя. Отже, етика у Платона соціальна - вона тісно пов'язана з політичною організацією суспільства. Людина, за Платоном, може бути морально досконалим лише у правильно організованій державі. Зразок досконалої держави та зразок досконалої людини – така мета етичного вчення Платона.

ВченняПлатонапро чесноти. Спочатку Платон зводить поняття чесноти до знання. Однак згодом Платон переконується, що чеснота залежить не тільки від розуму. Вчення про чесноту спиралося насамперед на його вчення про душу, яка складається з трьох частин: розумної, вольової та чуттєвої. Розум, за Платоном, це основа вищої чесноти-мудрості; воля-основа чесноти мужності; подолання чуттєвості є основою чесноти розсудливості. Четверта чеснота-справедливість - є гармонійним поєднанням перших трьох: мудрості, мужності та розсудливості. Ця теорія чотирьох чеснот Платона стала чільною протягом наступних століть.

Вчення про кохання. Це вчення є не тільки стрижнем всієї етики Платона - воно відображало його ідеалістичний погляд на світ. Як буття, і благо Платон розділив на два світу: ідеальний і реальний. Ідеальні блага він поставив незрівнянно вище за реальні. Однак Платон визнає реальні блага необхідними для досягнення ідеальних благ. Зв'язок вчення про благо з вченням про любов полягає в тому, що любов- властиве душі прагнення до здобуття і вічного розуміння добра Через реальні цілі можна досягти ідеальних, абсолютних і вічних цілей - в цьому сенс вчення про любов Платона. За Платоном, якщо предмети прекрасні, то тому, що вони містять у собі прекрасне, яке спільне для всіх, і любов проявляється не до того чи іншого прекрасного предмета, а до прекрасного всіх предметів.

Вчення про благо. Вчення про благо займає чільну позицію у всій філософії Платона. За Платоном, всі люди за природою прагнуть добра. У всіх речах від природи є прагнення до вдосконалення. Якщо звернутися до міфу «про печеру», то там ідея блага у Платона у вигляді сонця. Це сонце (Благо) і є основою всього, вона зумовлює існування всіх інших ідей. Ідея блага з одного боку є основою, з якої виник світ, з іншого боку – кінцевою метою, До якої світ прагне.

Вчення про «ідеальну державу». На основі теорії держави розвиваються основні положення етики Платона, тому що конкретні бажання людини виявляються у всій повноті, за Платоном, не в особистій, а в суспільного життя. Це теорія суспільства, побудованого відповідно до ідей добра і справедливості. Платон вважав, що вся державна влада повинна бути в руках рабовласницької аристократії, щоб вона могла силою тримати народ у покорі. У цьому навчанні Платон виступав проти демократії загалом. Таким чином, суспільство в «ідеальній державі» розділилося на три стани:

Я Перше - філософи, вони ж правителі. Вони розуміють ідеальний світ, а значить і істину, ясніше за інших, тому саме вони повинні керувати. Крім того, філософи безкорисливі і прагнутимуть до загального добра.

Друге - сторожі (воїни). Все, чого вони хочуть – це захищати державу від зовнішньої агресії та внутрішніх конфліктів.

Я Третє – землероби та ремісники (торговці). Вони головним чином ґрунтуються на своїх мирських бажаннях, на володінні матеріальною власністю.

«Ідеальною державою» Платон вважав рабовласницьку аристократичну республіку чи монархію.

Моральне життя її вищих проявах (мудрість і мужність), на думку Платона, властива лише небагатьом обраним - аристократам- рабовласникам; народ не здатний до моральності, тільки до підпорядкування.

Платон також виділяв чотири державні форми правління, які вважав найгіршими: тимократію, олігархію, демократію та тиранію.

1 Тимократія - влада честолюбців, на думку Платона, ще зберегла риси "досконалого" ладу. У державі такого типу правителі та воїни були вільні від землеробських та ремісничих робіт. Велика увага приділяється спортивним вправам, проте з'являється прагнення до збагачення, користування, що зумовлює перехід до олігархії.

2. Олігархія – правління в державі невеликої групи експлуататорів аристократів або багатіїв. В олігархічній державі вже є чіткий поділ на багатих (правлячий клас) і бідних, які уможливлюють абсолютно безтурботне життя правлячого класу. Розвиток олігархії, за теорією Платона, призводить до її переродження на демократію.

3. Демократія - політичний устрій, у якому влада належить народу. Демократичний лад ще більше посилює роз'єднаність бідних та багатих класів суспільства, виникають повстання, кровопролиття, боротьба за владу, що може призвести до виникнення найгіршої державної системи тиранії.

4. Тиранія - одноосібне правління, встановлене внаслідок насильницького захоплення влади. На думку Платона, якщо певна дія робиться занадто сильно, це призводить до протилежного результату. Так і тут: надлишок свободи при демократії призводить до виникнення держави, яка взагалі не має свободи, яка живе за забаганством однієї людини тирана.

«Ідеальна держава» Платона - це схема утопічної держави, в якій життя суспільства підпорядковане суворому контролю.

Висновок

Платон - основоположник об'єктивного ідеалізму, його найвизначніший представник. Спадкоємець Сократа та досократиків, засновник Академії та вчитель Аристотеля, Платон стоїть у центрі філософської думки. Протягом кількох століть відбувалося ретельне вивчення його філософії, яка явила собою фундамент для подальшого розвитку всієї європейської філософії. Відомо, що при створенні своїх філософських концепцій, Платон звертався до праць своїх попередників, але це анітрохи не віддалило його назад, навпаки - дозволило підняти античну філософію на вищий щабель. Звісно, ​​у час, до Платону ставилися по-різному: наприклад, в античності Платона називали «божественним учителем», у середні віки Платон - предтеча християнського світогляду, а епоху Відродження - політичний утопіст.

«У своїх працях великий мислитель як би підбив підсумок усьому попередньому науково-філософському розвитку в Стародавню Грецію. Вони порушено величезне коло питань, які вивчаються нині астрономією, механікою, фізикою, біологією, зоологією, психологією, політичною економією, естетикою, етикою, соціологією». Антологія світової філософії (42 с.)

У його навчаннях не було чіткої системи, мабуть саме завдяки цьому факту, завдяки рухливості, думкам філософа, спадщина Платона актуальна протягом кількох століть.

Список використаної літератури

1. Платон "Федон, Бенкет, Федір, Парменід." - М: Вид-во «Думка», 1999

(твори «Федр» та «Бенкет»)

2. Вільгельм Віндельбанд ПЛАТОН. – К.: Зовнішторгвідів України, 1993 – 176 с.

3. Лосєв А.Ф. Життєвий та творчий шлях Платона - М.: Думка, 1988.

4. Асмус В. Ф. Антична філософія М., 1976.

5. Антологія світової філософії Т 1. Вид. "Думка", 1968.

6. Богомолов А.С. Антична філософія - М: Вид-во Думка-368с.

7. Лосєв А.Ф., Тахо-Годі А.А. Платон. Арістотель. - М: Молода гвардія, 1993

8. Рассел Б. Мудрість Заходу: Пров. з англ.-М.: 1998. - 479с

9. Нерсесянц У. З. Платон. - М: Думка, 1984

10. Лосєв А.Ф Платон. Федон. Повн. зібр. тв. у 4-х. т. Т. II.-М.: Думка, 1999

Г. Сковорода: філософія, особистість, життєвий шляхта твори

Першими богословсько-філософськими творами Сковороди були трактати «Наркіс, розголосив про те: дізнайся собі» та «Асхань, або Симфонія про пізнання себе самого»; вони присвячені питанню про самопізнання...

Життя та особистість Платона

Згідно з вченням Платона існують надприродний світ ідей і світ чуттєвих речей. Первинним він вважав світ вічних, незмінних, самодостатніх (божественних, мудрих, досконалих) ідей-сутностей, а вторинним, похідним - чуттєвий світ...

В історії російської філософської думки є визначні творчі особистості, ідеї яких розкривають свій глибинний і могутній потенціал лише з часом - у міру науково-технічного та соціального прогресу. До них, поза всяким сумнівом...

Західники та слов'янофіли. Релігійна російська духовність

Микола Олександрович Бердяєв народився Києві в 1874 року у аристократичної сім'ї. Навчався у Київському кадетському корпусі, у 1894 році вступив на природничий факультет Київського університету, потім перейшов на юридичний факультет.

Концепція психоаналізу

Список літератури...

Концепція психоаналізу

Основу філософських поглядів Гегеля можна уявити так. Весь світ – це грандіозний історичний процесрозгортання та реалізації можливостей якогось світового розуму, духу. Світовий Дух є абсолютно об'єктивним...

Німецька класична філософія

Іншим напрямком у розвитку німецької філософіїз'явилося вчення Л. Фейєрбаха (1804 - 1872) - найбільшого матеріаліста домарксистської доби, останнього представника німецької класичної філософії. Критикуючи об'єктивний ідеалізм Гегеля...

Організація "ідеальної держави" за Платоном

Платон

Етика вчення про моральність. У Платона вона побудована, з його розуміння душі, тобто. з усвідомлення вроджених чеснот, притаманних окремих суспільних станів. Якщо вони дотримуються, у державі панує добро.

Політична система суспільства

Політична свідомість і політична культура виступають необхідними елементами будь-якої політичної системи суспільства. Будучи відповідними різновидами суспільної свідомості й культури, що мають власний предмет і механізм формування...