Горячев Володимир Олександрович – юрист.

Народився 1982 року. Закінчив Північно-Західну академію державної служби. Аспірант Санкт-Петербурзького юридичного інституту

Закінчення. Початок у №№ 2, 3 за 2009 р.

Нерідко наголошується на історичній зумовленості вчення преподобного Йосипа Волоцького. Так, М.А. Дьяконов висловив думку, згідно з яким погляди Йосипа Волоцького, виражені в його творах, не є концептуально глибокими, а є результатами практичної політики у сфері викорінення єресі жидівствуючих (самої єресі та боротьби з нею вказаний автор надавав велике значення: для російської державної влади це - «перший серйозний привід виправдати перед лицем всього православного світу своє нове політичне значення вживанням енергійних заходів до викорінення єресі »178). Преподобний Йосип Волоцький, на думку М.А. Дияконова, «був набагато більше політиком, який дивився на державу і світську владу лише як на силу, що сприяє або протидіє йому в цій боротьбі. Відповідно до цього і залежно від обставин змінювалося і його ставлення до цієї сили». Так, спочатку, за часів Іоанна III, він нібито був критичний, майже до протидії, по відношенню до царської влади, а потім, з приходом до влади Василя Івановича, що співчуває йому, став «провідником іншої політичної теорії»179. У значно огрубленому вигляді ця думка сприйнята сучасним дослідником: «...Іосиф Волоцький в обмін на підтримку великого князя Івана III у боротьбі з єретиками та неспроможниками (після Собору 1504 р.) підтримав ідею, сформульовану дияконом Ага великого князя Московського як царя »180. Очевидно, що ніяких історичних доказів цього «обміну» немає, до того ж не є досить ясним за змістом поняття «боголюдської» природи влади великого князя, що вводиться. Думка М.А. Дьяконова не є безперечним. Цілком логічно припустити, що преподобний Йосип допускав можливість підтримки єретиків Іоанном III і у зв'язку з цим вважав за необхідне вказати, що не всякий наказ володаря - чи то князь, чи цар - підлягає виконанню. Але це не означає, що Йосип Волоцький підлаштовував свої погляди під мінливі обставини. Ймовірно, одночасно він зупинявся на одних питаннях, найбільш актуальних і значущих, в інший час - на інших. Це тим більше ймовірно з урахуванням того, що сама літературна творчість преподобного Йосипа - справа для нього вимушена, викликана необхідністю боротьби з жидівствующими, непорозуміннями з архієпископом Серапіоном і т.д. Також необхідне підкреслити широту кола питань, що торкаються преподобним Йосипом у його творах, причому звертає він увагу те, що питання політико-правового характеру перебувають у яких домінуючими. Коротко розглядаючи питання про належне ставлення християнина до представника верховної державної влади - царя чи князя, він робить висновок: «Ось як належить служити царям чи князям. І досить про це»181. Потім його думка спрямована на розкриття того, «як нині, при Новому Завіті, слід поклонятися Господу Богу і Йому служити одному», що обумовлює необхідність істинного богопізнання, виходячи із загальних засад християнської гносеології. Звертають на себе увагу особливості твору, що розглядається: тези «Просвітителя» мають багато в чому характер опонування єретичних думок, далеко не завжди виражених письмово, причому не виключено, що жидівство, розраховуючи на можливість свого впливу на Іоанна III, могли аргументувати свої думки якщо не підтримкою, самим фактом певної індиферентності, видимої лояльності до єретичності з боку великого князя. Відомо, що єресь мала сильний вплив на соціально значущих колах і серед вищої церковної ієрархії, поширюючись дедалі більше. У «Просвітителі» згадується її посилення серед новгородської знаті: «Гридя ж Клоч навчив жидівству Григорія Тучина, чий батько мав у Новгороді велику власть»182. Вказані обставини зумовили необхідність роз'яснення та богословського обґрунтування божественної істинності православного віровчення, його верховенства як соціального та внутрішньоособистісного імперативу, а також ідеї відповідальності представника верховної державної влади за дотримання правовір'я християнського царства.

Привертають увагу посилання преподобного Йосипа на «цивільні закони», в яких він також знаходить підтвердження своїм думкам. Саме значення «громадянських законів» велике для преподобного, останні через їхню обумовленість канонічними нормами набувають певного онтологічного статусу провиденційно існуючих установлень, пов'язаних із захистом правовір'я. Преподобний Йосип Волоцький пише: «Якщо хтось скаже: “Це цивільні закони, а чи не апостольські і не батьківські писання”, - той нехай послухає преподобного отця нашого Никона, який говорить про громадянських законах у своїх богонатхненних творах, саме у своїх посланнях, у слові двадцять першому: Святий Дух, що поклоняється, надихнув божественних батьків на святих Соборах, і вони встановили божественні правила - виклали навіяні Святим Духом божественні закони і слова святих і богоносних батьків і святі заповіді, промовлені устами Самого Господа. Однак божественні правила з давніх-давен були перемішані з цивільними законами та визначеннями. Так з'явилася книга Номоканон, тобто правила закону. Книга ця, в якій божественні правила, заповіді Господні та висловлювання святих отців змішалися з цивільними законами, склалася не випадково, але за Божим Промислом. Адже святих отців, що були на Вселенських і на помісних Соборах, наставляв Святий і життєдайний Дух, і вони зібрали божественні правила та закони, слова святих отців і сказані Самим Господом святі Його заповіді, - і з усім цим давні святі отці поєднали і цивільні закони. То хто ж сміється розділити і похулити те, що було сприйнято від Святого Духа і святих отців і поєднується з усім Писанням?»183. Наведене висловлювання цілком висловлює основу правосвідомості преподобного Йосипа. Тут усувається як правової нігілізм, а й долається утилітарне ставлення до права: закон може набувати найвище, релігійно детерміноване суспільне значення. Сам собою закон має зриму реальність і історичність, він позитивний і зрозумілий, але онтологічно може існувати провиденційно і, очевидно, покликаний сприяти богоугодної життя християн. Н.А. Булгаков вважає, що преподобний Йосип прагнув «як чернецтво, а й усе російське суспільство підпорядкувати суворої і правильної законности»184. З погляду його правового змісту, вчення преподобного Йосипа Волоцького – це вчення про православну законність.

«Цивільні закони» наказують стратити і розшукувати єретиків, і цей обов'язок входить до кола повноважень представників верховної державної влади – це її постійна та неодмінна функція. Але й самі християни не повинні проявляти індиферентизм по відношенню до єретиків: їх слід «відвертати», а якщо хтось хулить Владику Христа, то слід заборонити йому, а у разі завзятості можливо надати і фізичний вплив, при цьому не слід боятися судового переслідування. за такі дії, оскільки ці вчинки виправдані захистом правовір'я, поставленим автором вище за всіх правових засад і соціальних засад суспільства. Важливо звернути увагу, що такий хід думки багато в чому обумовлений тим, що християни як громадяни набувають у вченні Йосипа Волоцького державотворчого значення і, на противагу чужій позитивній культурно-історичній творчості єретикам, виступають як «рятівники держави, будівельники, заступники та вчителі»185, тому мають право верховенства у своїй державі. Приклад Феодосійської мучениці говорить і про можливість реального опору діям богопротивних володарів і єретиків, які мають сан священика186. Загалом завдання боротьби з єретиками (у разі - з жидовствующими) - це спільна справа всіх християн, і тому «на всіх лежить гріх, якщо немає правди»187. У цій боротьбі вирішальне та першочергове значення має державна влада. Підставу для таких висновків слід шукати у самому розумінні преподобним Йосипом онтології державної влади. Влада дається від Бога, і це означає те, що володар і завдячує Богу, а останнє зобов'язання не може бути не пов'язане з охороною правовір'я. Сам набір коштів, допустимий для цього, волоцький ігумен виводить із Святого Письмаі Перекази, і загальний висновок про характер боротьби з єретиками робиться їм такою – «і святителям, і священикам, і ченцям, і простим людям – усім християнам належить засуджувати та проклинати єретиків та відступників. А царям, князям і мирським суддям належить посилати їх у ув'язнення і зраджувати стратам»188. Втім, смертна кара - не єдина міра покарання та впливу на єретиків.

Обставини боротьби з єрессю і сама логіка оповідання з необхідністю мали поставити питання про ставлення (у тому числі і про підпорядкування, що набувало особливого політичного значення) до єретичного чи байдужого до боротьби з єрессю представника державної влади, і це питання торкнуться «Просвітника» . На думку преподобного Йосипа, владі слід поклонятися і служити, оскільки останнє завгодно Богу і випливає зі Святого Письма; державна влада ще й сприймається преподобним Йосипом як соціальна цінність - представники влади дбають про підвладних і тому мають право на відповідне підпорядкування. Але принципову важливість має визначення преподобним Йосипом самої сфери державної влади, володарі якої «можуть благодіяти і мучити тіло, але не душу»189, тому і слід «поклонятися і служити їм тілом, а не душею, і віддавати їм честь як цареві, а не як Богові, бо Господь каже: “Віддавайте кесареві кесарево, а Боже Богу”. Якщо ти так поклоняєшся і служиш, це не буде тобі в загибель душі, але ти таким чином ще більше навчишся боятися Бога: адже цар є Божий слуга, для милості і покарання людям»190. М.В. Зизикін вважає, що преподобний Йосип створив напрям, який «в охороні Православ'я покладає всі надії на царя, у волі якого бачить Божественну волю, не зупиняючись на тому, що для слабкої людської волі має бути опора та навчення, як досягти такого становища, щоб її досягти. вираз міг служити виразом Божої волі: для цього недостатньо боговстановленості влади та висоти її призначення»191. Таке твердження не є цілком правильним. Преподобний Йосип є, мабуть, першим автором, який у давньоруській літературі виводить образ «нечестивого царя». Цей образ пов'язаний виключно з відсутністю правовір'я, а також деградованим моральним станом останнього, що зумовлює богопротивність його особистісної настанови, його диявослужіння: «Якщо ж якийсь цар царює над людьми, але над самим царюють погані пристрасті та гріхи: срібло і гнів, лукавство і не , гордість і лють, найгірше - зневіра і зневага, - такий цар не Божий слуга, але дияволів, і не цар, але мучитель»192. Існування такого володаря в державі природно ставить питання про межу покори йому, і це питання Йосип Волоцький вирішує з погляду Святого Письма та Передання, таким чином: «І ти не слухай царя чи князя, який схиляє тебе до безбожності чи лукавства, навіть якщо він буде мучити тебе чи загрожувати смертю. Цьому навчають нас пророки, апостоли і всі мученики, вбиті безбожними царями, але не підкорилися їх наказу»193. Такий цар не дотримується Божественних вимог, прагнучи богомерзких справ, він навіть ніби втрачає справжнє звання царя і стає «не цар, а мучитель». До того ж не можна стверджувати, що будь-яке «навчання» з необхідністю має зумовити прояви волі представника верховної влади, тим більше, що питання сприйняття цього «навчання» вже неминуче пов'язується з проявом волі володаря.

В.Є. Вальденберг вважає, що вчення преподобного Йосипа Волоцького «різко розходиться» з новозавітним розумінням онтологічного статусу верховної влади, вираженим апостолом Павлом: «нема влади, а не від Бога». «Безбожний» цар не від Бога, а від диявола, причому Йосипом Волоцьким, на думку В.Є. Вальденберга, не передбачалося навіть, що такий цар посланий від Бога в покарання, як думали інші давньоруські книжники194. На думку даного дослідника, навіть провіденціалістичне світогляд не характерне для автора195. Щодо апостольських слів про владу видається важливим відзначити тлумачення їх святим Іоанном Златоустом, який до того ж був одним з найголовніших авторитетів для преподобного Йосипа: «Нема бо влада, а не від Бога, говорить (апостол). Як це? Невже кожен начальник поставлений від Бога? Не те, говорю я, відповідає (апостол). У мене тепер йдеться не про кожного начальника окремо, а про саму владу. Існування влади, причому одні начальствуют, а інші підкоряються, і та обставина, що все відбувається не випадково і довільно, так щоб народи носилися туди і сюди, подібно до хвиль, - все це я називаю справою Божої премудрості. Тому (апостол) і не сказав, що немає начальника, який не був би поставлений від Бога, але міркує взагалі про істоту влади і каже: немає влада, а не від Бога: існуюча ж влада від Бога вчинена суть. Так і Премудрий, коли говорить, що від Господа поєднується дружина чоловіка (Притч. XIX, 14), розуміє тут, що шлюб встановлений Богом, а не те, що Бог поєднує кожного, хто вступає в шлюб, оскільки ми бачимо, що багато хто вступає в шлюб з поганим наміром і не за законом шлюбу, і цього ми, звичайно, не можемо поставити на Бога»196. Роз'яснюючи, що богопротивний повелитель не Божий, але дияволів слуга, преподобний Йосип ставить питання не про походження влади як такої, а про служіння того чи іншого повелителя божественному чи демонічному початку.

У цілому нині В.Є. Вальденбергом, як і І.П. Хрущовим також відзначається якась «здатність» преподобного Йосипа «пристосовувати» тексти Святого Письма і творів святоотцівської літератури до свого образу думок, тобто підбирати цитати під уже готові ідеї. Таких цитат знайшлося багато на підтвердження думки про необхідність страти єретиків, але щодо ідеї непокори нечестивому цареві лише кілька положень Св. Письма. Це відмова біблійних отроків коритися цареві Навуходоносорові, який змушував вчинити їхній релігійний злочин, а також ставлення до «безбожного царя», висловлене в Євангелії: «Такого царя, за його лукавство, Господь наш Ісус Христос називає не царем, а лисицею: “ каже Він, - скажіть цій лисиці»197.

У зв'язку з цим слід зазначити, що ідеї провиденціалізму не були чужі світогляду преподобного Йосипа Волоцького, що вже зазначалося у зв'язку з його уявленнями про виникнення «цивільних законів», що поєднуються з канонічними нормами та основними засадами Святого Письма, а сама ідея про непокору «безбожному» » цілком відповідає практикованому відношенню християн, починаючи з Апостольського віку, до носія верховної влади, що зобов'язує християнина до богопротивної поведінки. Щодо думки про схильність преподобного Йосипа «пристосовувати» необхідні тексти до свого способу думок слід зазначити, що волоцький ігумен підбирає доказ на підтвердження власних думок, що склалися на підставі прочитання тих самих джерел (що допускав і В.Є. Вальденберг)198; теоретико-пізнавальна основа вчення преподобного Йосипа Волоцького полягає в утворенні власного творчого початку, що виявляється у відповідних ідеях, з початками «божественних писань», що мають не просто значення визнаних на підставі власного теоретичного розсуду імперативів, але наказове значення мають божеств. З джерел, що використовуються преподобним Йосипом, можна виводити інші ідеї (достатньо вказати на православне сприйняття біблійних істин і протестантське їх тлумачення), але суть полягає в самому принципі пізнання, що полягає в точному розумінні значення в процесі пізнання індивідуальної творчої особистості дослідника, що не має самостійного інтелектуального.

Цікаві спостереження В.Є. Вальденберга, зроблені у тому числі щодо вчення преподобного Йосипа, про різницю між католицьким і православним сприйняттям проблеми опору богопротивному володарю. У католицьких теоріях - це право підданих, а не обов'язок, у православних - обов'язок, пов'язаний з обов'язком покори божественному закону199.

Таке ставлення до верховної державної влади звернуло на себе увагу дослідників, і у зв'язку воно було розцінено як «революційне по суті» (причому пов'язане з «фанатизмом» преподобного Йосипа), і на підставі цього вчення нібито «можна було виправдати будь-яку опозицію уряду: варто було лише оголосити політичні заходи ворожого уряду незгодними з моральними засадами і правовір'ям, а царя слугою диявола»200. Такі твердження не видаються точними вже з тієї причини, що подібні звинувачення не можуть бути легко осудними: для їх висунення існують чіткі критерії, що знаходяться у Святому Письмі та Переданні. Взагалі організація суспільного життяна засадах «божественних писань» - основна риса мислення преподобного Йосипа, тому, наприклад, йому видається правомірним переведення свого монастиря в юрисдикцію великого князя. Імовірно, що й канонічна обгрунтованість церковних володінь набула вирішального значення для її апології преподобним ігуменом волоцьким, те саме можна сказати і про страту єретиків. Міркування преподобного Йосипа з приводу конфлікту з архієпископом Серапіоном видаються багато в чому показовими. Наводячи слова Серапіона у тому, що «князь Федір вільний був у своєму монастирі: хотів грабувати - і він грабував, а хотів жаловати - і він жалував»201, волоцький ігумен пише І.І. Третьякову, що він не приймає такої точки зору, оскільки князь Федір переступив межі дозволеного, і поведінка володарюючого суб'єкта щодо Церкви не може бути такою, як щодо інших підвладних. Та ж ідея простежується і в оцінках поведінки Серапіона: «А що, пані, архієпископ Серапіон говорив на соборі: "того діля єси відлучив і не благословив Осифа, вільний яз у своєму монаху" - іно, пані, тим ділом бояри своїм холопом говорять вільний, деї, яз в тобі”, іно вільний тобто государ у холопі, хоча правду стратить, а суду з нею нет»202 і, головне, - «іно Серапион про що казати: “вільний у мені” - а чи не поклав на мене на соборі жодного слова від божественних правил»203. Взагалі, преподобний Йосип не мириться з ідеєю «холопського» становища Церкви, наполягаючи на її особливому, юридично привілейованому, державно-правовому статусі, і ця позиція також знаходить у нього канонічне обґрунтування – у тому ж посланні І.І. Третьякову він стверджує: «Священаа правила наказують єпископом душу свою вважати за монастиря і божественні церкви - а Серапіон душу свою вважає за те, якою монастиря і церкви грабувати, а каже: “Волен, деї, князь, свій монастир, хоче шанує, хоче грабит ”. А божественне писання наказує і простих людей не грабувати невинно»204. Канонічно керована Церква над усіма, але Святе Письмо захищає всіх, і його положення в цьому сенсі набувають значення правових норм, а самі правові норми, як можна зробити висновок, мають наказове значення і можуть претендувати на реальну значущість тільки перебуваючи відповідно до нього.

Важливою складовою політико-правового вчення преподобного Йосипа є уявлення про онтологічну перевагу Бога над царем, що неодноразово підкреслюється, і це часто необхідно для виключно практичної мети, пов'язаної з поясненням тієї чи іншої своєї думки. Так, при вирішенні питання про поклоніння іконам він звертає увагу на те, що якщо цареві чи князеві поклоняються у бік будь-якої частини світу, то тим більше слід так поклонятися Небесному Царю та Його святим угодникам. А щодо питання про страту єретиків за іконоборство волоцький ігумен зазначає: «Адже якщо хтось знечестить образ царський, підлягає відсіченню голови. Тим більше той, хто знечестить Небесного Царя або образи Його святих, або церква - якої муки він гідний?»205. Складається враження, що преподобний Йосип апелює до певної, монархічно орієнтованої правосвідомості; тут покарання за неналежне ставлення до царського образу як не вимагає доказів. У цьому видно очевидний вплив Візантії, причому вплив правової культури християнської імперії проявився, наприклад, і в наступних положеннях «Просвітителя»: «У священних правилах, що стосуються цивільних законів, про невірних і єретиків говориться так: ті, хто сподобилися святого хрещення, але відступили від православної віриі стали єретиками або робили жертви еллінським богам, що підлягають смертній карі. Якщо жид сміється розбестити християнську віру, підлягає відсіченню голови. Якщо ж маніхеї чи інші єретики, які стали християнами, почнуть потім чинити і міркувати по-єретичному, нехай будуть усічені мечем; а той, хто знає про це і не стратить їх, теж підлягає смертній карі». Страти слід і представника державної влади, який не зрадив відомого йому єретика суду, навіть якщо він сам православний206. Привертає увагу те, що в даному випадкускрізь мова йде вже про страти - покарання, що застосовуються державою, що часто означало - царською верховною владою, і це значно піднімає її моральний авторитет у співтоваристві християн, що оберігається від релігійної агресії. Преподобний Йосип був уважний до візантійської історії, розуміючи цінність досвіду Імперії для Русі: «Костянтин, Феодосій вел., Феодосій юний, Маркіон, Юстиніан великий, Тиверій, Іраклій, Ірина та Костянтин сьомий, Феодора та син її Михайло - ось образ государю »207.

Важливо відзначити, що верховенство влади верховного володаря уподібнюється до верховенства Самого Бога, Який і є джерелом цієї влади. Цар богоподібний, і з цього становища можна дійти невтішного висновку про його політичному верховенстві, що, своєю чергою, говорить про неможливість обмежувати владу царя іншими нормами, крім релігійних, і це також пов'язується і з особливою відповідальністю представника верховної державної влади перед Богом. Порятунок душі працею носія верховної влади має отримати і підвладні, що у сенсі може означати й виправдання самого буття структурі державної влади. Йосип Волоцький, вважаючи автором цитованих висловлювань імператора Костянтина, пише: «Отримавши від Бога царський скіпетр, стеж за тим, як догоджаєш Давшому його тобі, адже ти відповиш Богові не тільки за себе: якщо інші творять зло, то ти, що дав їм волю, відповідатимеш перед Богом. Бо цар єством подібний до всіх людей, а владою подібний до Бога Вишнього. І як Бог хоче врятувати всіх людей, так і цар повинен охороняти від усякої шкоди, душевної та тілесної, все, що йому підвладне, щоб, виконавши Божу волю, отримати від Бога вічну радість...»208

У зв'язку з міркуваннями преподобного Йосипа про богоподібність володаря В.Є. Вальденбергом у науковій літературібуло поставлено питання про вплив на його думку диякона Агапіта - візантійського письменника VI століття, причому цей вплив проявився тільки в одному вислові преподобного Йосипа про те, що цар єством подібний до всіх людей, а владою подібний до Бога209. Згодом закордонний дослідник І.Шевченко припустив наявність безлічі цитат з Агапіта у шістнадцятому слові «Просвітителя». Я.С. Лур'є наводить висловлювання цього автора про вплив Агапіта на давньоруську думку - явно тенденційне та суб'єктивне - і вважає, що висновок Шевченка про те, що «дійсну політичну думку Московської Русі треба шукати або поза цитатами Агапіта, або в модифікаціях цих цитат», є «не несподіваним і дуже сумнівним»210. А сам Я.С. Лур'є бачить вплив Агапіта також у творі преподобного Йосипа (досить скромному за обсягом), під назвою «Уривок з послання великому князю», яке не було відомо В.Є. Вальденбергу та І.Шевченку. Він же припустив, що цитати звідти було перенесено до шістнадцятого слова «Просвітителя»211. Слід зазначити, що представляти преподобного Йосипа компілятором Агапіта немає жодних достатніх підстав - очевидно, що автор «Просвітителя» сформулював свої думки на підставі безлічі різних джерел, які переважно відносяться до Святого Письма і Передання. Крім того, як показано В.Є. Вальденбергом, Агапіт ​​перебував під сильним впливом «церковної та патристичної літератури», а також античної212, при цьому дослідник припускає думку про незначну оригінальність його творів213.

Важливе значення у творчості преподобного Йосипа набуває думка про те, що причетність влади взагалі не дає володарам переваг перед підвладними у Бога на Його суді, що в плані політичної та соціальної взаємодії має означати необхідність організації відносин, пов'язаних із владою та підпорядкуванням на засадах релігійної етики, не допускає гноблення і зловживання владою, і порушення цих вимог позбавляє винного вищого сенсу буття християнина як індивіда - отримання порятунку, нагороди у Царстві Небесному. Так, Йосип Волоцький пише князеві: «Якщо й тут на мало час попустив їсти овому панувати, ому ж працювати, але на страшному судищі Христовому нема раба, нижча вільна, але кождо за своєю справою прийме; і коли буде князь чи володар благий, і праведний, і милостивий і мав раб так, як і чада, і пекся душами їх, як же божественне писання наказує, за те прийме царства небесного спадщина »214. Можливо, під впливом міркувань такого роду Іоанн Васильович Грозний писав згодом: «Вірю, що мені, як рабу, належить суд не лише за свої гріхи, вільні і мимовільні, а й за гріхи моїх підданих, вчинені через мою необачність»215. Взагалі, В.Є. Вальденберг, наприклад, відзначав «значну схожість у Івана Грозного з Йосипом Волоцьким - саме у розвитку та обґрунтуванні ідеї царської влади»216. Тут слід зазначити особливе значення і цінність книги преподобного Йосипа для царя (Іоан Васильович «постійно “імав” і “чол” “Просвітитель”»217, ймовірно, були відомі царю та ідеї преподобного Йосипа, виражені ним у посланнях) та його сучасників про що свідчать історичні джерела. Оповідь про собор на Матвія Башкіна передає примітну в усіх відношеннях історію про Рязанського єпископа Касьяна: «Касьян же почала хулити книгу Преподобного Йосипа, що цей Преподобний списку на єресь Новгороцьких єретиків, счини хитромудрий і премудрий; їй же тоді принесено бувши на Собор на викриття єретиком, і зело похвали ю Боговенчяний цар, і Пресвятий Макарій Митрополит, і весь Собор священний, світилу ту нарекоша бути Православ'я. Касьян же почала глаголати, бо не справжню бути свідченням книги сея, що ж тут, не терплячи Бог хули на Преподобного, посилає на нього жезл покарання, уяся йому рука, так само і нога, і не могий мовою глаголати, як же й говори, тоді самодержавному цьому промовив: не попусти Дух Святий хулити на Преподобні Його, і тако пребыть розслаблений, і залиши Єпископію і відійде до монастиря. Перебуваючу йому тамо невиліковну ... »218.

На противагу науковим оцінкам преподобного Йосипа Волоцького як апологета ідеї «підпорядкування Церкви державі» було висловлено думку про те, що він припускав думку про перевагу влади священства над державною владою. Так, А.В. Карташев, вважаючи, що відповідні уявлення у вигляді «обмежувальних застережень і відтінків» були обумовлені позицією великого князя у справі жидівства, бачить цю ідею в словах преподобного Йосипа про те, що архієрею покладається послух душевне і тілесне як апостольському наступнику, апостольському спадкоємцю що цар, як сказано в «Просвітителі», є Божий слуга, і якщо він чинить опір наказу Божому, то і йому належить чинити опір219. Слід зазначити, що преподобний Йосип пише в посланні про дотримання соборного вироку: «...Якоже божественна правила наказують до царя ж і до архієрея бо послух тілесне і урок данини та інша належна, душевне ж ні; архієрею ж і душевне купно і тілесне, як приймальником апостольським сущим і образ Господнім»220. Але в цих висловлюваннях неможливо бачити заявлений «примат влади церковної над державною»221. Щодо вираженої тут думки про тілесну і душевну покору цареві слід погодитися з В.Є. Вальденберг у тому, що преподобний Йосип не пояснює, що мається на увазі під тілесним і що під душевною покорою, і тут можна лише бачити заперечення ідеї необмеженості царської влади222. Але обмеження преподобний Йосип вважав не у владі священичій (інакше він не писав би І.І. Третьякову про вручення великому князю всієї повноти влади, в тому числі «церковної та монастирської»), а в обов'язки не вчиняти богопротивних діянь. Думка про царя як про слугу Бога не означає, що він підпорядкований владі священика, тим більше неможливо вивести цю ідею з тези про обов'язок непокори богопротивному правителю, але означає, що цар покликаний до виконання Божественної волі. А.А. Зимін, поділяючи думку про еволюціонування поглядів преподобного Йосипа в залежності від мінливих політичних обставин, виводить, наприклад, ідею про поставлення влади святителя вище влади царя із вказівки волоцьким ігуменом на те, що Божа справа всіх потрібніша223. У цьому видається, що робити тут подібні політичні висновки є ще менше підстав, ніж із наведених А.В. Карташевий цитат.

Представляє інтерес і питання про «недобрі» політичні та правові ідеї, тим більше що і тут преподобний Ніл Сорський протиставлений преподобному Йосипу. В.Є. Вальденберг, хоч і вважає спільність св. Ніла та Вассіана Патрікеєва як представників напрямку, ворожого «іосифлянському», який виступає, в їх особі, за «ідею свободи» у її застосуванні до церковного життя, ідею «свободи церкви» (хоча «ця ідея в їх писаннях залишилася абсолютно безплідною для політичної думкивзагалі й у вчення межах царської влади в частности»224, все-таки змушений визнати невдалість спроб спроб побудувати суспільно-політичне вчення заволзьких старцев225. Політичні висновки із творів, пов'язаних із зазначеною ідеєю, за спостереженням В.Є. Вальденберга, можна вивести лише із творів взагалі не авторизованих.

Деякі риси «небажаного» політичного вченняспробував виділити В.Сокольський, розглядаючи переважно погляди Вассіана Патрікеєва, якого вважав ідейним попередником князя Курбського (автор вважає, що солідарність їх політичних поглядів - поза всяким сомнением226). Суть політичних і правових поглядів Вассіана, на думку дослідника, полягає в наступному: «Отже, поділ верховної державної влади між особистістю царя і царськими радниками, або, інакше кажучи, заперечення самодержавно-необмежених прав государя - ось найбільш характерна риса політичних поглядів Вассіана. Він може уявити царя без повноправних радників; у його словах так і чується симпатія до старої, що віджила, з її питомо-дружинним або княжо-боярським строєм політичного життя. Викриваючи нерозумну "простоту" російських царів, що роздають землю монастирям і не поділяють своєї влади з князями та боярами, автор "міркування" досить, проте, майстерно приурочує свої основні думки до піднесених понять самих Московських володарів про політичне значення самодержавства ... »227. Можливо, ці висновки надто узагальнені та категоричні, хоча в «Міркуванні ченця князя Вассіяна про непристойність монастирям володіти отчинами», авторство якого передбачається за Патрікеєвим деякими дослідниками, звертають на себе увагу наполегливі вказівки автора на те, що цареві необхідно радитися з боярами, князями іншими мирськими людьми, але не з ченцями, яких необхідно усунути від усього мирського228. Тут можна припустити прагнення виключити вплив Церкви на царя (адже йдеться не про те, що ченці не повинні брати участь в управлінні державою, а про те, що з ними не треба радитись) і посилити вплив боярства, аж до обмеження царської влади, але стверджувати це на підставі тексту аналізованого твору все ж таки важко.

М.В. Зызыкин також бачить у «нестяжателях» симпатії до «отжившей боярської питомої старовини, прагнення пов'язати царя співучасті боярського синкліту»229. Розглядаючи вчення «нестяжателей» на прикладах Вассіана Патрікеєва, Андрія Курбського і Максима Грека, він вказує на те, що вони «звернули увагу не лише на необхідність радників для заповнення неминуче обмеженої людської природи, а й на необхідність “правості душевної”»230. Останній вираз наведено з праць Курбського, де він наполягає на необхідності царя мати радників. Але в цьому зв'язку звертає на себе увагу те, що подібні мотиви «нестяжального» політичного вчення пов'язані не стільки з прагненням виявити релігійно істинні та історично освячені основи державоустрою, скільки з прагненням (навіть якщо не враховувати тут цілком помітну олігархічну зацікавленість) до організації політичної влади. на раціональних засадах. У цьому проглядається сутність значної онтологічної несхожості їх вчення з вченням преподобного Йосипа, який прагне з'ясувати боговстановлений порядок владарювання.

Слід зазначити спроби представити напрямок «неспроможників» як політично орієнтований, але не у зв'язку з присутністю в творах «неспроможників» будь-яких політичних ідей. Г.М. Прохоров, під впливом ідей Г.В. Флоровського про те, що чернецтво за часів Римської імперії було «викликом» імперської державності, що перебувала в процесі будівництва, реакцією на те, що «церковність» і «громадянство» збіглися (належить, «викликом» настільки пасивним, що цей «виклик» навіть не створив будь-якого «антиімперського» напряму у святоотецькій писемності), вважає історично реальною наявність подібних процесів і на Русі: «Людина, яка виявляє в собі потяг до духовного життя в цей час, близько середини XV століття, як Ніл Майков, майбутній Сорський , повинен був бачити зміну епох, що відбувалася тоді, і опинявся перед вибором: або “плисти за течією”, що несе до повної інтеграції російської церковності та великоруської державності, або починати власний “рух опору”»231. За цією «перебігом», очевидно, «попливли» багато російських святих - чи то з конформістсько корисливих, чи то з якихось інших, але, слідуючи думки автора, ймовірно, не кращих спонукань. Можна припустити, що це всі ті, з творів та діяльності яких проблематично виводити пасивні протестні засади. Але щодо святого Нілу, то ідеологічне присвоєння його спадщини лібералами почалося давно, а тенденційне розуміння його творів цілком дозволяє відносити його в потрібних випадках до пасивних борців з державністю. Г.М. Прохоров, наприклад, розвиває вкрай своєрідну філософію християнського дисидентства: «Як чернецтво перших століть було “потужним викликом імперії, яка тоді була у процесі будівництва” - викликом-нагадуванням про постійну присутність Вічності в сьогоденні, - так і рух “нестяжателей” був викликом- нагадуванням про те ж великоросійське Церкви і державу, яка тоді перебувала в процесі поєднання їх будівництва. Поживи старець Ніл довше, він, напевно, теж помер би безвихідно ув'язненим у келії-камері Йосипова Волоколамського монастиря, як і його учень і послідовник Вассіан Патрікеєв (докази лжеучнівства Васіана автор не розглядає; ніяк не пояснюється і той факт, що учень преподобного НілуГурій Тушин остаточно свого життя, як став ігуменом, “не залишав Кирило-Білозерський монастир, де й помер 8 липня 1526 року, восьмому десятку років, оточений загальною повагою”232. – В.Г.). Церква, що ототожнює себе з державою, з викликом, звичайно ж, впоралася. Але річ у тому, що всі держави, окрім Царства Небесного, тимчасові, і немає вже ні Московського царства, ні Римської, ні Російської імперій, а виклик цей – як виклик Царства Небесного – вічний і, отже, до кінця земних днів для християн є актуальним , а суспільства і держави лише і цілющий»233. Ідея протидії Церкві (хоча б і «тотожної для себе з державою») «виклику» (навіть не позиву) Царства Небесного, порівняного з державами, що історично існували, зрозуміла в загальному контексті таких міркувань, але цікавіше інше: чи актуальний цей «виклик» і для сучасних демократій? Чи він необхідний лише як застереження проти християнських імперій? Іншими словами, в чому суть «виклику» – в ідеях антидержавності чи антиімперської державності? Припускати відповіді тут немає сенсу, але цікавіше спробувати уявити можливі політичні погляди преподобного Нілу.

Зміцнення давньоруської держави у XV столітті було найнагальнішою необхідністю російського народу. Тільки сильна держава могла чинити опір татарським нападам, що виразилися у вбивствах і полонах людей, спаленні церков, міст і сіл. Тому не дивно, що подвижники Церкви вітали російське царство та його государя. Опиратися його влаштуванню означало не бажати добра російському народу, погодитися з руйнуванням та нещастями тисяч російських людей. Невипадково преподобний Сергій Радонезький благословляв св. Димитрія Донського на бій з Ордою, а Вассіан Рило звернувся зі своїм знаменитим посланням на Угру до великого князя Іоанна III. Звісно ж, як і святий Ніл Сорський цілком розумів значення піднесення Московського царства. Його пустельництво не означало дисидентства, а було прагненням до усамітнення, віддалення від мирських спокус, суєти і взагалі гріховності (які можливі за будь-якого стану державності, а за упадницького ще більш ймовірні), за відсутності байдужості до питань державної важливості. Навіть підтримку на соборі 1503 св. Нілом Сорським ідеї неприпустимості монастирських володінь багато дослідників безпосередньо пов'язують із позицією з цього питання Іоанна III. Н.А. Казакова, наприклад, припускає, що виступ преподобного Нілу на соборі було узгоджено з великим князем і навіть, можливо, інспіровано ім234. Не говорить на користь уявлень про антидержавну спрямованість Ніла Сорського та його участь у соборі проти єретиків.

інше важливе значеннядля розуміння можливих політичних поглядівсамого преподобного Нілу має припущення, яке поділяє і Г.М. Прохоровим, про важливість йому духовного авторитету преподобного Кирила Білозерського, що випливає, зокрема, і те, що «Ніл скористався, створюючи свій скит, Скитським статутом, що він знайшов, поза всякими сумнівами, у книжках преподобного Кирила»235. Але останній не був байдужим до проблем організації російського царства та соціальних питань. В.І. Сергійович охарактеризував одне з його послань (до князя Андрія Можайського) так: «Це ціла урядова програма, яка наказується у видах душевного порятунку і на додаток до молитви і поста»236. У таких оцінках, можливо, є частка перебільшення, проте преподобний Кирило писав князю: «І ти, пане, слідкуй уважно, щоб корчми у твоїй батьківщині не було, бо, пане, велика від неї згуба душам: християни, пане , пропиваються та душі гинуть. Також, пане, і поборів у тебе не було б, бо, пане, брати куни несправедливо. А де перевезення там, пане, слід давати за працю. Також, пане, і розбою та крадіжок у твоїй отчині хай би не було. А якщо не вгамуються злочинці робити свою злу справу, то ти вели їх карати своїм покаранням - чого будуть гідні. Також, пане, угамуй підвладних тобі людей від поганих слів і лайки, бо все це прогнівляє Бога. І якщо, пане, не постараєшся ти все це виправити, то все це Він на тобі стягне, бо володарем над своїми людьми ти від Бога поставлений. А християнам, пане, не лінуйся управу давати сам: то, пане, вище за тебе від Бога закинеться і молитви і посту»237. Преподобний Кирило розбирав конфлікт великого князя з питомими і, хоч і «не благословляє крутої ломки питомого порядку», проте «виняє хіба що обов'язок добити чолом великому князю: рівності між які сперечаються преподобного немає»238. Преподобний Кирило Білозерський пише і про «велику» богоданну владу московського князя, якого він уподібнює керманичу на кораблі239. Привертає увагу, що з схожих ідейних установок мирив удільного князя з великим і преподобний Йосип240. Цілком імовірно, що якби св. Ніл змушений був би висловлюватися з тих самих приводів, що й св. Кирило, його погляди були б подібними.

До того ж слід зазначити, якщо преподобний Ніл переписував «Просвітитель» св. Йосипа Волоцького і брав участь у створенні його «парадного» списку, він не був чужий і вченню про владу сучасного йому подвижника. Взагалі, видається логічним припустити, що якби св. Нілу довелося вирішувати питання політичного характеру, він звернувся б до Святого Письма і Передання - доступних йому творінь отців Церкви, канонічним узаконенням, і зробив би ті самі висновки, що і преподобний ігумен волоцький.

Слід зазначити, що досить невиразними виглядають і спроби знайти у творах преподобного Нілу природничо-правові ідеї241.

Привертає увагу, що існує певна «антинестяжательная» дослідницька традиція, що, ймовірно, від А.В. Карташева, який писав про необхідність «переглянути банальне, прісне, гуманістичне виправдання ідеології та поведінки “заволжців” та визнати творчу заслугу величного досвіду харчування та сублімації московсько-імперського ідеалу як творчої форми та оболонки найвищої в християнській (а тому й всесвітній історії) - Третього та Остання Риму »242. Дуже різку історичну оцінку «неспроможним» дає І.Я. Фроянов: «Виходячи з об'єктивної історичної ролііосифлян і некористолюбців, є підстави характеризувати останніх як партію національної руйнації, а перших - як партію національного порятунку»243. Подібним чином міркує і О.М. Боханов: «Здавалося б, ну чим така цікава і значуща для сучасного світського розуму проповідь монастирської аскези, якої дотримувався Ніл Сорський та його “партія”? Відповідь не треба довго шукати. Звичайно, вона приваблива не змістом, а своїм антидержавним настроєм. Подібне ж світогляд давно є “родовим кодом” як для російських західників (хоча, як можна переконатися, не далеке до цього і ліберальне слов'янофільство. - В.Г.), так і для значної частини зарубіжної історіософії»244. Всі ці міркування загалом укладаються в означену історіографічну схему протиставлення «іосифлянства» «некорисливості». Але все ж такі припущення, вже начебто безперечні, про «неспроможників»-антидержавників видаються значно абстрактними. Ідейної єдності серед діячів російської історії, названих дослідниками її ідей і подій «нестяжателями», об'єктивно не спостерігається, але навіть Васіан Патрікеєв з його боярськими симпатіями до олігархізму не виглядає ідейним «лібералом» і тим більше антидержавником. І факт наявності подібних історичних діячів зі своїми мріями та планами не дозволяє зводити шляхом відповідних протиставлень російське національно-державне будівництво у його ідейних засадахдо «партійного» «іосифлянства».

Політичне і правове вчення преподобного Йосипа Волоцького залишилося на віки об'єктивним виразом церковної у своїх основах російської ідеології, а особистість цього святого подвижника уособлює історично зриму російську боротьбу за віру і царство.

178 Дияконів М.А. Влада Московських государів. Нариси з політичних ідей древньої Русі остаточно XVI в. СПб., 1889. С. 91.

179 Там же. С. 96.

180 Андрєєва Л.А. Сакралізація влади історія християнської цивілізації: Латинський Захід і православний Схід. М., 2007. С. 201.

181 Просвітитель. З. 189.

182 Там же. С. 32.

183 Там же. С. 324.

184 Булгаков Н.А. Преподобний Йосип Волоколамський. СПб., 1865. С. 214.

185 Просвітитель. С. 319.

186 Там же. С. 333.

187 Там же. С. 319.

188 Там же. С. 334.

189 Там же. З. 188.

190 Там же. З. 189.

191 Зизикін М.В. Патріарх Никон, його державні та канонічні ідеї: У 3 ч. Ч. 1. Історичний ґрунт та джерела ніконовських ідей. Ютіка, 1988. С. 157.

192 Просвітитель. З. 189.

193 Там же.

194 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. С. 177.

195 Там же. З. 181.

196 Іоанн Златоуст, святитель. Бесіди на послання до римлян // Повні зборитворінь св. Іоанна Золотоуста у дванадцяти томах. Т. 9. Кн. 2. М., 2003. С. 774-775.

197 Просвітитель. З. 189.

198 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. С. 168.

199 Вальденберг В.Є. Поняття про тирану в давньоруській літературі порівняно із західною // Вісті з російської мови та словесності Академії наук СРСР. Т. ІІ. Книжка I. Л., 1929. С. 234.

200 Дияконів М.А. Указ. тв. С. 95.

201 Послання Івану Івановичу Третьякову. З. 196.

202 Там же. З. 193.

203 Там же.

204 Там же. З. 196.

205 Просвітник. З. 186.

206 Просвітник. С. 323.

207 Терновський Ф. Вивчення візантійської історії та її тенденційний додаток у Стародавню Русь. Київ, 1875. С. 149.

208 Просвітник. С. 367-368.

209 Вальденберг В.Є. Настанова письменника VI століття Агапіта в російській писемності / / Візантійський тимчасовий дім. Т. XXIV. Л., 1926. С. 31.

210 Лур'є Я.С. Йосип Волоцький як публіцист та громадський діяч // Послання Йосипа Волоцького. М.-Л., 1959. С. 91.

211 Там же. С. 90. Див: Уривок з послання великому князю / / Послання Йосипа Волоцького. М.-Л., 1959. С. 183-185.

212 Вальденберг В.Є. Історія візантійської політичної літератури у зв'язку з історією філософських течійта законодавства. СПб., 2008. С. 171.

213 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. С. 56.

214 Друге послання князю про постригшого «людину» // Послання Йосипа Волоцького. М.-Л., 1959. С. 150.

215 Перше послання Івана Грозного Курбському // Листування Івана Грозного з Андрієм Курбським. М., 1981. З. 149.

216 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. С. 287.

217 Словник книжників та книжності Стародавньої Русі. Вип. 2 (друга половина XIV-XVI ст.). Ч. 1. Л., 1988. С. 437.

218 Сказання коротко про собор на Матвія на Башкіна на єретика, і про єпископа Касьяна Резанського // Московські собори на єретиків за царювання Іоанна Васильовича Грозного. М., 1847. З. 1.

219 Карташев А.В. Історія Російської Церкви. Т. 1. М., 2006. С. 503-504.

220 Послання про дотримання соборного вироку 1504 // Казакова Н.А., Лур'є Я.С. Антифеодальні єретичні рухи на Русі XIV – початку XVI ст. М., 1955. З. 509.

221 Карташев А.В. Указ. тв. С. 503.

222 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. С. 175.

223 Зімін А.А. Про політичну доктрину Йосипа Волоцького // Праці Відділу давньоруської літератури Інституту російської літератури АН СРСР. Т. 9. М.-Л., 1953. С. 172.

224 Вальденберг В.Є. Давньоруські вчення про межі царської влади. Нариси російської політичної літератури від Володимира Святого остаточно XVII століття. З. 191.

225 Там же. З. 189.

226 Сокольський В. Указ. тв. С. 216.

227 Там же. С. 215.

228 Міркування ченця князя Вассіяна про непристойність монастирям володіти отчинами // Читання Товаристві історії та старожитностей російських. Кн. 3. М., 1859. С. 2, 3, 13, 15.

229 Зизикін М.В. Указ. тв. С. 157-158.

230 Там же. С. 158.

231 Прохоров Г.М. Преподобний Ніл Сорський та її місце в історії російської духовності // Преподобні Ніл Сорський та Інокентій Комельський. Твори. С. 9.

232 Казакова Н.А. Нариси з історії російської думки. Перша третина XVI ст. С. 247.

233 Прохоров Г.М. Указ. тв. С. 34.

234 Казакова Н.А. Вассіан Патрікеєв та його твори. С. 31. Див також: Бігунов Ю.К. "Слово інше" - новознайдений твір російської публіцистики XVI століття про боротьбу Івана III із землеволодінням церкви // Праці Відділу давньоруської літератури Інституту російської літератури АН СРСР. Т. 20. М.-Л., 1964. С. 351-364.

235 Прохоров Г.М. Указ. тв. З. 12.

236 Сергійович В.І. Російські юридичні давнини. Т. 2. СПб., 1896. С. 509.

237 Послання Кирила чудотворця до князя Андрія Дмитровича // Преподобні Кирило, Ферапонт та Мартініан Білозерські. СПб., 1994. З. 183.

238 Єфімов Н.І. Преподобний Кирило Білозерський та його послання. Симбірськ, 1913. С. 9.

239 Послання чудотворця Кирила // Преподобні Кирило, Ферапонт та Мартініан Білозерські. СПб., 1994. З. 171.

240 Хрущов І.П. Дослідження про твори Йосипа Саніна, преподобного ігуменаВолоцький. С. 250-251.

241 Історія політичних та правових навчань. Підручник для вузів/За заг. ред. В.С. Нерсесянца. М., 1998. З. 190.

242 Карташев А.В. Указ. тв. С. 510.

243 Фроянов І.Я. Указ. тв. С. 121-122.

244 Боханов О.М. Російська ідея. Від Володимира Святого до наших днів. М., 2005. С. 103.

Йосип Волоцький(1440-1515) входить у плеяду найвидатніших діячів та ідеологів Російської православної церкви за всю її історію. Його активна діяльність припала на останню третину XV-початок XVI ст., Тобто. на час, коли йшов процес становлення політичної системи та офіційної ідеології Московської держави. І він відіграв у цьому величезну роль. Практичні зусилля Йосипа Волоцького та його послідовників - йосифлян - багато в чому визначили характер внутрішньої організації російської православної церкви, місце останньої у політичній системі Московії, взаємини церкви із верховною державною владою. Сформульовані ж Йосипом Волоцьким теоретичні положення, що стосуються сутності та функцій верховної державної влади, лягли в основу офіційної політичної ідеології російського суспільства XVI-XVII ст.

Характерною особливістю літературних творів Йосипа Волоцького є широке використання у них цитат зі Священного писання та творів авторитетних християнських письменників. Головний його твір - "Просвітитель" - майже повністю складається з чужих висловлювань. У зв'язку з цим серед дослідників творчості Йосипа Волоцького існує думка, що він був простим компілятором, а не самостійним мислителем. Однак насправді Йосип лише слідував традиційній для християнської літератури манері викладу думок за допомогою цитат з авторитетних джерел. У своїй літературній творчості він був подібний до будівельника, який з чужої цегли зводить будинок, що постає в кінцевому підсумку в якості його власного, оригінального творіння. Справжній сенс політико-правового вчення Йосипа Волоцького не можна зрозуміти, не усвідомивши суті боротьби цього церковного діяча проти "єресі жидівство" і підґрунтя його конфліктів з Волоколамським питомим князем Федором та архієпископом Новгородським Серапіоном. "Єрессю жидівство" Йосип називав єретичний рух, що виник у Новгороді в 70-х роках XV ст. У 80-ті роки того століття воно поширилося і на Москву, де його провідниками стали такі видні люди, як архімандрит Симонова монастиря Зосима (в 1490-1494 рр. - Митрополит Московський і всієї Русі), дяк Федір Куріцин, невістка Івана III Олена Волошанка, її син та онук великого князя – Дмитро. Першим виявив цю єресь архієпископ Новгородський Геннадій. Як випливає з тексту одного з листів Геннадія, в 1487 р. йому стало відомим, що деякі з новгородських священнослужителів "хулили... Ісуса Христа", "молилися по-жидівськи", "негідно служили літургію" і т. д. Одночасно він дізнався, що ця брехня поширилася "не тільки в містах, а й по селах". Новгородський архієпископ негайно звернувся з повідомленням про появу небезпечної єресі до ієрархів Російської православної церкви, а також великого князя Івана III. Так розпочалася боротьба проти зазначеного єретичного руху, до якої з 1492 р. активно вступив Йосип Волоцький.

Літописи зберегли мало відомостей про "єресі жидівство". Трохи дійшло до нас і творів самих єретиків. Тому судити про зміст цієї брехні ми можемо здебільшого на підставі того, що писали борці проти неї, тобто головним чином за текстом твору Йосипа Волоцького "Просвітитель".

Згідно з "Просвітником" єресь була привезена на Русь з Литовського князівства "жидовином Схарією", який прибув у 1470 р. до Новгорода у свиті Литовського князя Михайла Олельковича. Схарія спокусив на єресь новгородських попів Діонісія і Алексія. Останні стали спокушати інших новгородців. На допомогу названим єретикам незабаром прибули з Литви ще два одноплемінники Схарії - Йосип Шмойло-Скарявей та Мойсей Хануш. Так уперше з моменту прийняття Руссю християнства в суспільстві зародилося єретичне рух.

Розповідь про Схарію не була вигадкою Йосипа Волоцького: про відвідування цим іудеєм Новгорода говорять багато джерел. У 1490 р., тобто ще до Йосипа, про роль Схарії в зародженні "єресі жидівство" писав в одному зі своїх послань архієпископ Новгородський Геннадій. Він же першим заговорив і про іудейський характер аналізованої єресі. Причому за три роки до того, як написав про Схарію.

За повідомленням Йосипа Волоцького, єретики навчали: 1) істинний Бог є єдиний і не має ні Сина, ні Святого Духа, тобто ні Пресвятої Трійці; 2) істинний Христос, або обітований Месія, ще не прийшов і коли прийде, то наречеться Син Божий не за єством, а за благодаттю, як Мойсей, Давид та інші пророки; 3) Христос же, в якого вірують християни, не є Син Божий, що втілився і істинний Месія, але є простою людиною, розіп'ятою юдеями, яка померла і зітліла в труні, 4) тому має приймати віру юдейську як істинну, дану Самим Богом, і відкидати віру християнську як хибну, дану людиною.

Вже з цього опису суті "єресі жидівство" очевидно, що Йосип Волоцький бачив у ній не просту брехню, а повний відступ від християнської віри.

Йосип Волоцький вбачав у "єресі жидівство" небезпечну загрозу моральним підвалинам російського суспільства, розпад яких неминуче тягнув за собою його загибель.

Ця оцінка Йосипом Волоцьким зазначеної єресі містилася і в самій її назві "брехня жидівство". Ця назва навряд чи відображала реальний зміст єресі. Твори єретиків, що збереглися, не підтверджують того, що вони звернулися в іудаїзм. Судячи з текстів цих творів, єретики справді відкидали інститут чернецтва, негативно ставилися до монастирів, заперечували християнські постулати, не приймали багатьох важливих християнських обрядів (наприклад, відлучали себе від причастя, не бачили сенсу в молитвах за померлих, звертали службу не до Ісуса Христа а до Бога-Отця тощо). Однак у нас немає серйозних підстав для висновку про те, що ідеологи "єресі жидів-ствуючих", відступивши від християнства, впали в іудаїзм. Те, до чого вони прийшли, було особливим віруванням.

Називаючи розглянуту брехню "єрессю жидівство", Йосип Волоцький слідував тим самим утвердилася ще в Візантії в першій третині VIII ст. традиції християнської літератури позначати небезпечні для християнської релігіїта церкви явища як іудейські. Щоб переконати церковних діячів у небезпеці цієї єресі та у необхідності боротьби з нею, Геннадій з Йосипом мали говорити зрозумілою для служителів православної церкви мовою. Єресі, що виникали в минулому небезпечні для християнства, описувалися в християнській літературі як "іудейські" і пов'язувалися з підступами "євреїв". Тому і новгородсько-московську брехню необхідно було для того, щоб її небезпека стала очевидною, уявити "єрессю жидівство", що походить від якогось "спокусника-єврея". Єврей Схарія був для архієпископа Геннадія та Йосипа Волоцького виключно символічною фігурою (нехай він і був швидше за все реальною особою і справді відвідував у 1470 р. Новгород). У тому уявленні " брехня жидівствующих " була зі своєї соціальної основі суто російським явищем. Тому вони й говорили про брехню не "жидів", а саме "жидівство". Тексти творів Йосипа Волоцького показують, що він не надавав терміну "юдей" якогось етнічного значення. "Хто ж ті єретики, які злочестиво і безглуздо відкидають чернече життя і інші божественні перекази і заповіти апостольської церкви?" - Запитував Йосип в одинадцятому Слові свого "Просвітителя". І відразу давав відповідь: "Це очевидні іудеї, подібні до богомерзкого древнього їх Коп-роніма, подібні і богомерзкому Олексію протопопу, Денису попу і Федору Куріцину, нинішнім наставникам і вчителям єретиків".

Про те, що визначення "юдейське" або "жидівське", а також слово "єврей" використовувалися в християнській літературі не лише Візантії, а й Русі як символи негативної оцінки того чи іншого явища, а не для позначення належності будь-кого до відповідної релігії і до етнічної групи, свідчать багато письмові пам'ятники XV-XVII ст., що дійшли до нас. Наприклад, " Збірник Єфросина " , датований XV в., висуває звинувачення проти латинян (католиків), вживаючи такі слова: " Ще ж опрісноком служать божественну службу Христову яви як і діють і єврейську службуслужать...". У "Сповіданні Ігнатія Соловецького" - творі російської старообрядницької літератури другої половини XVII ст. - "жидівській" називається... ортодоксальна російська православна церква! Звертаючись до ієрархів останньої, Ігнатій стверджує, що вони не архієреї, а богохульники і боговідступники, що будують брехню на святих отців християнської церкви. "А ви нині сміли наважитися скласти лукаву сонміцю на Христа-світла, - заявляє він, - нову, жидівську, що не повелівши святі отці". Звинувачення, які висувалися Йосипом Волоцьким проти новгородсько-московських єретиків, повторюються Ігнатієм Соловецьким майже буквально. "Точу хіба ви нині існуючим жидівським обрізанням обрізані, а не хрещені", - докоряє він ієрархів-ортодоксів. І як вирок – заява: "Залишили ми вашу єретичну церкву... жидівську". яким чином, Йосип Волоцький надавав верховній державній владі на Русі, світській за своєю сутністю, церковний характер. Цар є Божим слугою, стверджував Йосип. Бог ставить його на царство, підносить над усіма не для задоволення своїх егоїстичних бажань, але для виконання особливо важливої ​​для людського суспільства місії.

Російський государ - це, у виставі Йосипа Волоцького, насамперед охоронець православно-моральних засад суспільства, захисник його від будь-якої шкоди душевного і тілесного, від розкладу впливу злочестивих єретиків.

З єретиками і віровідступниками, тобто губителями душі, державна влада, вважав Йосип, повинна чинити так само, як із убивцями - губителями тіла, а саме: стратити їх. Доказ цього положення він присвятив окремий твір, що увійшов до "Просвітителя" як 13-го слова. Його повна назва дає цілком ясне уявлення про його зміст - "Слово проти єресі новгородських єретиків, які стверджують, що не слід засуджувати ні єретика, ні віровідступника". Тут же дано міркування, за божественним писанням, про те, що єретика і віровідступника не тільки засуджувати, а й проклинати слід, а царям і князям і суддям слід відправляти їх у ув'язнення і зазнавати жорстоких страт. Таким чином, і в даному випадку Йосип Волоцький покладав на державну владу церковну функцію за своєю сутністю.

Розповідаючи про священну місію російського государя, про його Богом встановлені обов'язки, про необхідні для виконання цієї місії людські якості, Йосип Волоцький цілком допускав можливість того, що людина, волею Бога посаджена на царський престол, виявиться недостойною своєї місії і нездатною виконувати Богом наказані йому обов'язки. . Тому, наполягаючи на необхідності виявляти владі покірність і послух ("піддавати владі підкорення і послух"), Йосип зазначав, що слід поклонятися їм і служити тілом, а не душею, і віддавати їм царську честь, а не божественну ("подобає тим поклоня- тися і служити тілесній, а не душевній, і віддавати їм црську честь, а не божественну ").

Така служба, залишаючи вільною душу, дозволяла легко відмовитися від покори володарю, який не виконує)" накресленої йому Богом місії, що зраджує християнські завіти, що завдає людям зло. Йосип Волоцький прямо закликав не коритися такому нечестивому володарю. црьствуя, над собою ж має царствующа скверниа пристрасті і гріхи, сріблолюбство ж і гнів, лукавство і неправду, гордість і лють, зліиши всіх, невірство і хулу, такий цар не божий слуга, але дияволь, і цар. Такого царя, лукавства його заради, не нарече царем Господь Наш Ісус Христос, але лисицею... І ти бо такого царя, чи князя нехай не послухаєш, на безбожність і лукавство, що приводить тебе, коли мучить, коли смертю гине. Цьому свідчать пророці й апостолі, і всі мучениці, що від безбожних царів убиваєш биша і поведінці їх не скоришся. Сіце належить служити царем і князем ".

Особливо небезпечним для Російської держави Йосип Волоцький вважав захоплення верховної влади у суспільстві іноплемінниками. "Вже хай не схопиться чюжий відвідувач на стадо Христове, - благав він в одному зі своїх творів, - хай не сяде вже до того від іншого племені на престолі Російського Царства і хай не переверне меж, які встановили суть від колишніх наших Государів православних, але нехай буде як і тепер".

Зі змісту інших творів Йосипа можна дійти невтішного висновку, що під зазначеними межами, встановленими колишніми російськими православними государями, він передбачав передусім гарантії недоторканності церков і монастирів. "А того ні в давніх царях, ні в князях православних, ні в тамтешніх країнах, нижче за нашу Русть землі, - зазначав Йосип в одному зі своїх послань, - не бувало, що церкви божі і монастирі грабувати... Ще хто з'явиться ... грабуванням і насильством відлучаючи... дане Христові... наказує наша влада тим вогнем спалени, дім же їх святим божим церквам вдалині, їх же образи... А якщо й самий вінця той же провини почнуть почати... так будуть прокля-ти в цей вік і в майбутнє".

Надаючи владі Російського государя церковний характер, Йосип Волоцький вважав у своїй, що государ не може розпоряджатися майном церков і монастирів.

У концентрованому вигляді уявлення Йосипа Волоцького про істоту верховної державної влади в російському суспільстві, її призначення добре відображають наступні рядки з написаного ним "Похвального слова Великому Князю Василеві": до того нехай бентежиться думкою дієслова: хто потім утримає хоругви Руського Царства, хто нехай дотримається православних виконання, хто поборе на божевільні, хто нехай вставить язичницьке прагнення, хто нехай посоромить єретичне гнилослів'я, хто нехай вправить споконвічне в вітчизні його люб'язне хитання".

Ця стаття є передмовою до книги з однойменною назвою, що вийшла у травні 2011 року. Книга зачіпає одну з найпопулярніших і найболючіших тем історії російської святості - суперечка заволзьких старців-нестяжателей з послідовниками преподобного Йосипа, що дбав про монастирські землеволодіння. У пропонованій статті дається лише позначення заявленої теми, тому всім, даним питанням, що цікавиться, пропонуємо прочитати і саму книгу.

Преподобний Йосип Волоцький та преподобний Ніл Сорський, «іосифляни» та «нестяжатели», – тема, яка займає уми, починаючи з ХVI століття і закінчуючи сьогоднішнім днем.

За життя святих таке протиставлення було необхідно самим правителям Московської Русі. Стрімке зростання монастирського землеволодіння турбувало великокнязівську владу, що гостро потребувала вільних земель для роздачі служивим людям. І тут для неї набагато вигіднішою була проповідь заволжців-нестяжателей, які говорили, щоб «у монастирів сіл не було, а жили б монахи по пустелях, а годували б рукоділлям» у повному відчуженні від світу. Однак для преподобного Йосипа була цілком очевидна нерозривність Церкви та держави, коли культурна, грамотна Церква є помічницею християнської держави. Не повинно бути роздвоєння духовної та матеріальної сторін, а необхідна «симфонічна» згода, наказана IV Вселенським Собором. Державне процвітання мислилося їм, як ідеал і норма, у єднанні з освіченою церковною ієрархією.

Але минуло трохи часу, і ці погляди преподобного Йосипа були оголошені корисливими та помилковими. Для панівної антирелігійної більшості вигідно було підтримувати те, що розриває зв'язок Церкви з усім світським. Звідси і виникла звеличення «чистого євангельського християнства» преподобного Ніла Сорського.

Ще більш популярною стала ця тема в другій половині ХIХ століття, коли виявився чітко курс на руйнування Православ'я. Саме тоді було сформульовано та закріплено уявлення про преп. Йосипу Волоцькому та його послідовникам, «йосифлянам», як про консерваторів і формалістів, а про преп. Ніле Сорському та його послідовниках, «нестяжателях», як про лібералів критично-морального спрямування (В.І.Жмакін та ін.).

ХХ століття, час безбожний і богоборчий, викресливши з підручників імена людей Церкви, не змогло знищити інтересу до видатних діячів Середньовіччя. Однак навіть серйозним вченим-дослідникам в обстановці атеїстичної пропаганди неможливо було втриматися в рамках об'єктивності: все, що стосувалося церковної історії, мало бути з знаком «мінус».

Через війну такого політизованого, кон'юнктурного підходу виявилися затьмареними і спотвореними часом до невпізнанності образи двох великих святих, найяскравіших зірок російського Православ'я.

Новий сплеск інтересу до цієї теми відбувається вже в наш час. У багатьох публікацій ми зустрічаємо ці знайомі нам імена. Причому, якщо йдеться про одне святе, то через кілька рядків, яке вже стало обов'язковим протиставлення, згадується другий.

Однак тепер використовують ярлики півторавікової давності дещо в інших цілях. Люди відмовилися від вікового безбожжя, знову прийняли Православ'я у сферу своїх «життєвих інтересів». Тільки «раптом» виявилося, що воно ніяк не вписується в наше уявлення про те, що жити треба, як тепер заведено говорити, «комфортно», щасливо та безтурботно. І тут православна віра виявилася дуже незручною та навіть важкою. А чи не можна її якось пристосувати до нашого способу життя, щоб не було воно таким обтяжливим?

Але тут на нас чекає гірке розчарування. Достатньо відкрити Євангеліє, щоб зрозуміти всю безплідність цих спроб. Скрізь тільки: «залиш усе, візьми свій хрест і йди за Мною» (див.: Мт. 10,38; 16,24; 19,21; Мр. 8,34; 10,21; Лк. 9,23; 14 ,27, 18,22).

І тут рятують ті ж навколоцерковні письменники, тепер уже нового покоління. Виявляється, на їхню думку, не треба нам суворо триматися «консервативних» поглядів преподобного Йосипа Волоцького, коли у нас є не менший, але більш «зручний» старець – критично налаштований «ліберал» преподобний Ніл Сорський, який начебто дозволяє нам трохи перебудувати Православ'я на свій смак.

Але чи так все насправді? Замислимося хоча б над тим фактом, що зазвичай реформатори відразу приходили до заперечення чернецтва, одружувалися і жили досить вільно, не пов'язуючи себе вже ніякими суворостями. А життя викл. Ніла Сорського - від вступу в чернецтво і до самої смерті - це досконале зречення від усіх мирських благ, за його власним висловом, «жорсткість тісного і сумного шляху». Крім того, метою реформаторів є скасування церковної ієрархії, але преподобний Ніл ніколи не рвався до влади та визнавав рішення соборів та архієреїв, безумовно підкоряючись їм, не наполягаючи на своїй думці і тим більше не йдучи у розкол. Свою позицію реформатори завжди стверджували на витлумачених у своїх інтересах чи вирваних із контексту словах Святого Письма, однак у творах преп. Ніла Сорського не знайдено жодної фрази, яка б тлумачила Слово Боже і була б відступом від вчення святих Отців. Ні, ніяк не вдається виявити в ньому ліберала, з якого боку не подивися. Жодної свободи (liberalis - лат., «Вільний»), а тільки вже добре нам знайомі пута віри, якими преподобний Ніл добровільно і намертво себе зв'язав.

Виходить, що "ліберальний" св. Ніл Сорський нічим не відрізнявся від свого сучасника-«консерватора» – ігумена одного з найбагатших монастирів Русі – св. Йосипа Волоцького, життєписи якого свідчать все про те саме: убоге харчування, худий одяг, важка фізична праця, носіння вериг. Обидва були старцями, обидва займалися літературними працями. Причому преп. Ніл Сорський високо шанував праці преп. Йосипа Волоцького, а у волоколамському монастирі ченці з увагою вивчали писання сорського подвижника. Не зайвим буде згадати і про те, що ті мізерні відомості про життя преподобного Нілу, які ми маємо, стали відомі багато в чому завдяки рукопису ХУІ століття архімандриту Волоколамського монастиря, який переписав у свою збірку листа невідомого про преп. Нілі Сорському.

Преподобний Ніл був вихований у Кирило-Білозерському монастирі, а преподобний Йосип деякий час жив у цій знаменитій обителі, статут якої взяв за взірець для свого монастиря.

Різницю ми виявимо у влаштуванні їх власних монастирів.

Тут треба пояснити, що традиційно чернече житіє ділиться на три види: перший – коли багато ченців живуть і подвизаються разом (родоначальником гуртожиткових монастирів вважається святий Пахомій Великий), другий вид – пустельництво, коли інок живе у повній усамітненні (основоположником такого житія є преподобний Антоній Великий), третій вид - скитництво, коли інок трудиться разом з двома-трьома іншими ченцями (цей вид традиційно процвітав на Афоні).

Викл. Ніл Сорський влаштував свою обитель за скитським принципом. Цей тип проживання він вважав хіба що середнім між двома першими, називав його царським. Тут було лише 12 ченців, жили вони досить окремо. Приймав себе преподобний Ніл лише духовно досвідчених ченців. Головним предметом і турботою у скитників мало стати «розумне діяння», яке преп. Ніл вивчав та спостерігав на горі Афон.

Монастир преп. Йосипа Волоцького було засновано на принципах гуртожитку: все спільне – праця, молитва, трапеза. Братії було багато, прийти сюди могла будь-яка людина, яка бажає вступити на шлях чернецтва. І в тому і в іншому монастирі було проголошено принцип досконалого нестяжання. При цьому волоколамський монастир був великим землевласником, а сорська пустель не мала ані земель, ані селян.

Традиційно вважається, що преподобні Ніл Сорський та Йосип Волоцький сперечалися з приводу земельних володінь монастирів. Проте за життя преп. Ніла Сорського до 1508 вони обоє нічого не пишуть з цього питання. Не збереглося і достовірних свідчень про їхній виступ на соборі 1503 року. Як джерело зазвичай прийнято використовувати знамените «Лист про нелюбки ченців Кириллова і Йосипова монастирів». Але лист цей був написаний невідомим вже у 40-ті роки ХVI століття і за змістом далеко не бездоганно. Наприклад, серед учасників собору автор називає вчителі преп. Ніла Сорського - старця Паїсія Ярославова, який на той час помер. А так часто цитована промова преподобного Йосипа на соборі – «Аще біля монастирів сіл не буде, як чесній і благородній людині постричись?..» - не знаходить підтвердження у його власних посланнях. У них немає навіть натяку на аргументацію, що приписується преподобному. Причому противнику преп. Йосипа Волоцького Вассіану Патрікеєву взагалі невідома промова волоцького ігумена на соборі. Важко уявити, що він не піддав би критиці слова преподобного Йосипа, якби вони були справді сказані.

Але навіть якщо протистояння на соборі було, чи міг бути преп. Ніл Сорський таким затятим противником монастирських маєтків? Навряд чи. Він чудово розумів, що якщо користь не винищена як особиста пристрасть, як пристрасть сріблолюбства, то вона може існувати, як говорить про це преп. Іоанн Кассіан, «і за крайньої видимої злиднів». Тобто наявність чи відсутність у монастиря багатих вотчин у принципі ніяк не відбивається на дотриманні кожним окремим ченцем обітниці нестяжання.

Крім того, преподобний Ніл, як людина освічена і мисляча, не міг не знати, яку роль відіграло монастирське землеволодіння і на Русі, і в Греції, де він прожив кілька років на Святій горі Афон. Ситуація була схожою. Русь перебувала під владою монголо-татар, а Греція – під гнітом турків. Отож ті землі, якими володіли монастирі, були захищені від свавілля «окупаційних» властей. На Русі в силу ханських привілеїв і грамот князів церковні землі не платили державних мит і були звільнені від сплати данини татарам, що дозволяло селянам вижити за умов тяжкого ярма. Стародавні святогірські ченці в період турецького панування не переставали купувати земельні ділянки, і територія, що їм належала, зберегла свою абсолютну еллінізацію. З різних місць прибігали сюди греки, шукаючи порятунку від жорстокого рабства. Крім того, монастирі Святої гори отримували земельні володіння від імператорів та князів. І ці землі вони захищали від турецького насильства, роблячи багаті дари турецьким султанам. В архівах афонських монастирівстоліттями зберігалися турецькі фірмани, які захищали їхню відмінність від будь-яких утисків. Таким чином, селяни, які населяли монастирські вотчини, отримували захист та допомогу, у свою чергу, забезпечуючи ченцям необхідні доходи. Крім того, монастирське землеволодіння було економічно вигідним, оскільки самі ченці за свою працю жодної плати не отримували.

До цього можна додати, що у своїй пустелі преп. Нілу Сорському зірвалася здійснити заявленого їм високого принципу – годуватися лише працею своїх рук. Заборонивши братії приймати навіть милостиню, він, зрештою, змушений був звернутися по допомогу до великого князя Василя Івановича. Щороку ченці отримували від князя 155 чвертей житнього борошна. Причому «нестяжатели» пропонували всім монастирям піти таким шляхом. Життя показало абсолютну утопічність цих планів: Катерина II, провівши секуляризацію, тобто. конфіскувавши у Церкви землі, просто закрила основну масу монастирів.

Після смерті преп. Ніла Сорського місце його на позиціях нетерпіння зайняв Вассіан Патрікеєв (бл. 1470 – після 1531), якого тільки дуже з великою натяжкою можна називати учнем преподобного Нілу, та й ченцем взагалі. Монашеський постриг він прийняв, щоб зберегти своє життя, в монастирі практично не жив, а мав свою «пустелю на Білоозері», звідки невдовзі перебрався до Москви. У Москві, перебуваючи в Симоновому монастирі, вів життя досить вільне, отримував страви та вина зі столу великого князя, гребуючи чернечою трапезою. У повній суперечності зі статутом їв і пив, коли хотів і що хотів.

Вассіан став довіреною особою великого князя Василя ІІІ. Він був почесного походження, був родичем князя. До свого вимушеного постригу князь Василь Патрікеєв був помітною фігурою в державі і одним із найбагатших землевласників, але тепер, будучи ченцем, Вассіан уже ніякої небезпеки у політичній поліції для московського князя не представляв. Про його роль при дворі так говорить писар Михайло Медоварцев: «А блювався есми, пане, переслухати князь Вас'яна старця, тому що він був великою тимчасовою людиною, у великого князя ближньої і яз так і государя не блювався, як його блюкався і слухав».

Свою славу в історії, у тому числі в історії літератури, Вассіан Патрікеєв набув писань проти преп. Йосипа Волоцького та його послідовників – «йосифлян». Причому Вассіан не мав особливих талантів і обдарувань, і якби не була така відома і значна особистість преп. Йосипа Волоцького, навряд чи ми знали б «видатного російського публіциста ХVI століття» («Література Стародавньої Русі». Біобібліографічний словник). Нападаючи на преподобного Йосипа, Вассіан, з одного боку, хотів догодити великому князеві, якому насущно необхідні були землі для роздачі як маєток, а з іншого боку, прагнув послабити вплив на князя Волоцького ігумена, високий авторитет якого заважав Васіану одноосібно панувати при дворі.

Твори Вассіана Патрікеєва зазвичай називають полемічними. Однак полеміки жодної не було. Великий князь просто заборонив преподобному Йосипу відповідати Васіану і усно і письмово, чому преподобний повністю підкорився. Таким чином, «Дебати з Йосипом Волоцьким», написаний Вассіаном Патрікеєвим у формі діалогу, не може вважатися документом, що свідчить про полеміку лідерів двох партій. При цьому твори Вассіана відрізняє різкість, пристрасність, у його промові прозирає гордість, зневажливість, що вкотре показує, наскільки далекий він був від чернечих, та й християнських ідеаліввзагалі від поглядів свого вчителя, зокрема. Тільки високе заступництво оберігало князя від заслання під суворий нагляд із формулюванням «за неспокійну гордість і сварливість, невластиву чернечому сану, за низькі кошти та бездоказові звіти».

Те саме можна сказати і ще про один ярий ненависник «іосифлян» - князя Андрія Курбського (1528-1583), який утік у Литву і прославився своїми сказаннями, в яких більше брехні, ніж правди. Він називав себе учнем іншого відомого представника партії «неспроможників» - преп. Максима Грека (1555). Перейшовши на службу до литовського князя, Курбський отримав великі земельні володіння разом із замком Ковельським, ніби начисто забувши, що злидні – ідеал-то загальнохристиянський. Хоча це й не дивно. Ми чомусь ніяк не відносимо особисто до себе слова Христа, сказані не одним лише апостолам, а народові: «Тож кожен від вас, що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк. 14,33). Як слушно зауважив уже у ХХ столітті священномученик Іларіон Троїцький: «У нас є дуже поширене серед мирян забобон, ніби аскетизм – спеціальність ченців». Додамо – є і був.

Про історичну об'єктивність князя Курбського свідчить такий приклад: Вассіана Патрікеєва за суворістю життя він уподібнював ні більше, ні менше, як преп. Антонію Великому та св. Іоанну Хрестителю. Коментарі, як кажуть, зайві.

Наступне протиставлення двох великих святих, яке виникло порівняно недавно, – з приводу монастирського статуту. Зараз прийнято захоплюватися Статутом преподобного Нілу, як високодуховним, і принижувати Статут преподобного Йосипа як приземлений, «побутовий». На захист Статуту преп. Йосипа Волоцького можна навести фразу, написану ще у VI столітті преп. Венедиктом Нурсійським: «Цей Статут написали ми, щоб ті, хто його дотримувався, могли досягти чистоти вдач або показати початки християнського успіху. Для тих, хто бажає стриматися на вищому ступені досконалості, є настанови Святих Отців». У такому дусі і написав свій Статут преп. Йосип Волоцький – ігумен великого загальножитнього монастиря. Статут наставляв у чернецтві зовнішньому, а для внутрішнього вдосконалення кожен користувався порадами свого старця, керувався житіями стародавніх подвижників і святоотцівськими писаннями, які постійно читалися і в храмі, і за трапезою, і в келіях. У монастирській бібліотеці були багаті збори книг, у зв'язку з чим преподобному Йосипу не було потреби переписувати у своєму Статуті повчання великих вчителів чернецтва.

Статут преп. Ніла Сорського – це керівництво для пустельників, які випробували себе в монастирі, утвердилися в духовному житті і пішли в пустель у пошуках безмовності та усамітнення. З одного боку, їм уже не потрібні докладні настанови, що стосуються зовнішнього способу життя та поведінки, хоча вони також присутні у Статуті. З іншого боку, ченцю не завжди можуть бути доступні книги, а спілкування зі старцем обмежене, тому преподобний Ніл послідовно виклав усі ступені внутрішнього самовдосконалення у суворій відповідності до вчення Святих Отців. Викл. Ніл не відкидав важливості зовнішнього діяння ченців, але, в першу чергу, він хотів нагадати їм, що обмежуватися цим не можна, що дуже важливо і істотно внутрішнє подвижництво, яке необхідно з'єднувати із зовнішнім.

А взагалі кажучи, чи таке важливе «зовнішнє» чернецтво, і чи потрібно це? Виявляється, так. Повіримо досвіду святителя Василя Великого, який стверджував: «Якщо зовнішній не впорядкований, не довіряй благоустрою і внутрішньої людини».

Таким чином, жодних переваг жоден із цих статутів перед іншим не мав. Вони були створені стосовно різних умов життя в монастирі, адресовані людям, зовсім різним з чернечого досвіду, нічим один одному не суперечать і можуть доповнювати один інший. І, звичайно ж, великою помилкою з боку дослідника чи читача є спроба на підставі лише статуту робити висновки про рівень духовного життя в якомусь монастирі.

Що ж до самого образу чернечого життя, то тут перевага за загальножильних монастирів. Як зазначив преп. Венедикт Нурсійський: «Кіновіти, що живуть в одному монастирі за загальним статутом, - рід чернецтва найблагонадійніший». Не всі обирають пустельне проживання як посилений подвиг після тривалого перебування в гуртожитковому монастирі. Буває, що пустель приваблює відсутністю будь-якого контролю та можливістю жити за своєю волею, хоча іноді і здається, що ця воля згодна з Божою волею. Святі Отці дозволяють іти в пустелю тільки ченцю, який повністю очистився від пристрастей, а це мало кому вдавалося і вдається. В історії російського чернецтва пустельне проживання так і залишилося подвигом рідкісним, винятковим.

Ще одне протиставлення позицій преп. Ніла Сорського та викл. Йосипа Волоцького, винайденого освіченими, але не освіченими умами, – це ставлення до «писань».

З книги до книги, від автора до автора перекочує фраза з листа преп. Ніла Сорського: «Писання багато, але не вся божественна суть. Ти ж, істинна відомо, випробувавши від читання, цих тримайся», яка тлумачиться як заклик до критичного розбору всіх писань. Тут, перш за все, ще раз треба нагадати, що ніде, в жодному рядку сам преподобний Ніл не відступив від святоотцівського тлумачення Святого Письма та Святого Передання. Чи міг він навчати цього інших? Звичайно, ні.

Він був дуже суворим стосовно змісту текстів, якщо траплялося так, що в результаті переписування чи спроби осучаснення втрачали сенс старі тексти. Наприклад, складаючи свій «Соборник житій грецьких святих», преподобний Ніл віддавав перевагу більш давнім, класичним зразкам житій. Він прагнув досягти найбільшої ясності сенсу розповіді, навіщо порівнював різні списки, обираючи найдоступніші розуміння висловлювання. Але якщо все ж таки не міг знайти такого тексту, який би його влаштовував, залишав у своєму рукописі чисте місце, не дерзаючи щось писати за власним розумінням: «а яже неможлива, ця залишках, та ті, хто має розум більше за нас, ти виправлять невиправлена, і недостатня наповнять».

«Соборник» преподобного Нілу довгий час вважався таким, що не зберігся, а виявили його серед книг бібліотеки Волоколамського монастиря. Два томи "Соборника" - автограф преп. Ніла Сорського – були доповнені ченцями обителі словами та повчаннями про нескорощі, що підкріплюють погляди преподобного Нілу. Додамо: і погляди преп. Йосипа Волоцького.

Слід також враховувати той факт, що поряд з житіями святих у всі часи мали ходіння так звані апокрифи, створювані на теми зі Святого Письма, але зміст яких був нерідко такий далекий від божественного, що доводилося їх забороняти, оскільки вони породжували (і в наші дні це теж відбувається) всілякі брехні та секти. Крім того, траплялися випадки, коли невідомий чернець підписував власний твір небездоганного змісту ім'ям когось зі святих Отців. Найімовірніше, що преп. Ніл Сорський попереджав свого кореспондента про обережне ставлення саме до таких писань.

Невірно витлумачено й саме поняття «відчути писання». Про себе преподобний Ніл пише так: «Живучи самотньо, випробую Божественні Писання, за заповіддю Господньою, і їхнє тлумачення, також і Апостольські перекази, життя і вчення св. Батьків і слухаю їх». Слово «випробовувати» у разі означає «вивчати, впізнавати». Взагалі в церковно-слов'янській мові воно не має того відтінку, який надається йому в російській мові «переконуватися дослідженням, пробувати, розбирати», і тим більше «піддавати сумніву чи критичному осмисленню».

Тут позиція святих Отців є абсолютно визначеною і непорушною. Ось як пише преп. Симеон Новий Богослов про таке «випробування»: «…нам наказано не катувати розумом догматів Писання… Хто відчуває, той не має твердої віри». Попереджають святі Отці і про небезпеку наслідування власного смаку: «Зі сказаного нами ніхто нехай не бере і не виводить чогось окремо і, відклавши вбік все інше, нехай не утримує нерозумно це одне в руках своїх» (викл. Ісаак Сірін).

Святий Василь Великий у своєму короткому повчаннінаставляє, як треба вивчати Божественні Писання таким прикладом: «...будемо по відношенню до вчення Господнього, яке в навчанні отроча, яке не перемовляє, не виправдовується перед вчителями, але вірно і слухняно приймає уроки».

Безумовно, викл. Ніл Сорський усе це знав, адже у його «Статуті скитського житія» міститься багато цитат і зі св. Ісака Сиріна, та зі св. Симеона Нового Богослова, та зі св. Василя Великого. Чи можливо, - поставимо таке запитання, - щоб преподобний Ніл, наважившись сам стати наставником ченців, відкинув повчання великих вчителів чернецтва? Неможливо навіть подумати. Адже попереджають нас, що відступ від святоотцівського вчення «веде до гордині і потім вкидає в смерть», і, як свідчить історія, саме це породжує протестантизм і всілякі єресі та секти.

Візьмемо краще інші рядки з листа преподобного Нілу: «…не знаємо Божественного Писання і не прагнемо вивчати його зі страхом Божим та смиренністю». Чи не про нас, нинішніх, це сказано, коли на тлі повного «релігійного здичавіння», за словами старця Іоанна Селянкіна, що ні голова – то своя віра? Треба нам ось ці самі слова преп. Ніла Сорського частіше цитувати, а головне, пам'ятати і знати - що «випробування» писань має починатися зі страху Божого і смиренності, а чи не зі своїх розумів і критичних настроїв, щоб «не носитися у вихорі шкідливих помислів» (викл. Симеон Новий Богослов) .

З іншого боку, преп. Йосипу Волоцькому часто приписують слова: «Усім пристрасним мати - думка. Думка – друге падіння», виводячи звідси на противагу «свободумності» преп. Ніла Сорського заборона особистих думок викл. Йосипа Волоцького. Однак, ми не знайдемо цієї цитати ні в «Просвітителі», ні в текстах інших писань, автором яких є преподобний Йосип. Цією фразою закінчується все те ж «Лист про нелюбів», причому з конкретною вказівкою: «якоже святі отці рекоша». А якщо так було сказано святими Отцями, авторитет яких непорушний, то пересторогу про небезпеку власних думок однаково приймали і йому підкорялися і преп. Йосип Волоцький та викл. Ніл Сорський.

За довгі століття імена двох великих святих Російської Церкви встигли обрости думками, домислами, переказами різного ступеня достовірності. Хто тільки не використовував і не використовує це уявне протистояння як аргумент! Тим цікавіше спробувати розібратися, де правда, а де брехня, і заразом з'ясувати, що назавжди залишилося в минулому, а що треба зберегти для майбутнього. Це і є метою видання справжньої збірки. Не претендуючи на повноту картини, ми об'єднали тут статті, які відображають погляди наших сучасників.

Насамперед, це два відомі церковні ієрархи – митрополит Сурозький Антоній(Блум, 1914-2003) та митрополит Волоколамський та Юріївський Пітирим (Нечаєв, 1926-2003).

Митрополит Пітирим (Нечаєв) – доктор богослов'я, професор Московської Духовної академії, довгий час очолював Видавничий відділ Московської Патріархії. 1989 року став ігуменом повернутого Церкви Йосифо-Волоцького монастиря. Він відомий як глибокий знавець Святого Письма та історії Церкви.

Митрополит Антоній (Блум) очолював Західноєвропейський екзархат. Він виріс на еміграції і все життя провів за кордоном. Богословської освіти не мав, проте за свою працю отримав звання почесного доктора богослов'я Московської та Київської академій. Відомий як видатний проповідник та мудрий пастир.

Ще один із авторів – Вадим Валеріанович Кожинов (1930-2001), літературознавець, публіцист, історик. Він мав енциклопедичні знання, як вченого його характеризує виняткова наукова сумлінність. Його роботи присвячені проблемам історії та культури російського народу.

Володимир Михайлович Кирилін, професор Московської Духовної академії – автор багатьох праць з історії давньоруської літератури, один із найавторитетніших фахівців у цій галузі. Його відрізняє широкий науковий світогляд і прагнення донести до нинішніх читачів скарби давньої книжки.

Історик, кандидат наук Олена Володимирівна Романенко присвятила себе поглибленому, докладному дослідженню життя та праць викл. Ніла Сорського та історії Ніло-Сорської пустелі з давніх часів до наших днів.

Хотілося б побажати читачам, щоб головним підсумком прочитання цієї книги було почуття вдячності нашим великим святим: одному – за приклад життя, відокремленого від усього мирського, іншому – за приклад життя, де все мирське підпорядковане духовному. Безсумнівно, і те й інше дуже важко і майже нереально, але недосяжність ідеалу не означає, що до нього не треба прагнути.

Олена Васильєва, архіваріус монастиря.

Йосип Волоцький (1440-1515) входить до плеяди найвидатніших діячів та ідеологів Російської православної церкви за всю її історію. Його активна діяльність припала на останню третину XV - початок XVI ст., тобто на час, коли йшов процес становлення політичної системи та офіційної ідеології Московської держави. І він зіграв у цьому процесі величезну роль. Практичні зусилля Йосипа Волоцького та його послідовників - йосифлян - багато в чому визначили характер внутрішньої організації російської православної церкви, місце останньої у політичній системі Московії, взаємини церкви із верховною державною владою. Сформульовані ж Йосипом Волоцьким теоретичні положення, що стосуються сутності та функцій верховної державної влади, лягли в основу офіційної політичної ідеології російського суспільства XVI-XVII ст.

Народився Йосип Волоцький у 1440 р. неподалік Волоколамська в небагатій дворянській родині Саніних. Від народження носив ім'я Іван. З восьмирічного віку і до самої смерті його життя було пов'язане з монастирями. Саме у монастирі (у Волоколамському Хрестовоздвиженському) він здобув первісну освіту, у монастирі (у Волоколамському Пречистій Богородиці) пройшла його юність. У 1460 р. в Борівській монастирській обителі старця Паф-нутія Іван Санін прийняв чернечий постриг і з цього часу став зватись Йосипом.

18 років свого життя віддав Йосип Волоцький монастирю Паф-Нутія Боровського. Ці роки були вирішальними у формуванні його світогляду. Постійне спілкування зі старцем Пафнутієм, який славився своєю освіченістю, а також читання книг з багатої монастирської бібліотеки дозволили Йосипу набути широких знань у християнському богослов'ї. У 1479 р. Йосип попрямував у Волоколамськ до рідного брата Івана III удільного князя Бориса Васильовича, випросив у нього землю для нового монастиря і, отримавши місце за 13 верст від міста, заклав нову обитель. Так виник один із наймогутніших монастирів Московії - Йосифо-Волоколамський мона.

стир. Удільні князі та бояри дарували йому землі, села, кошти. Ставши потужним економічним центром, монастир одночасно став і найбільшим культурним центромМосковії. У його стінах були зосереджені великі збори рукописів і книжок, причому як релігійних, а й світських. Значну частину монастирської бібліотеки становили твори давньогрецьких та давньоримських істориків та філософів, праці візантійських та західноєвропейських письменників, давні та середньовічні правові пам'ятки.

У 1507 р. Йосип Волоцький, рятуючи свій монастир від руйнування з боку волоколамського удільного князя Федора (сина князя Бориса Васильовича), передав його під заступництво великого князя Василя ІІІ. Йосифо-Волоколамський монастир став безпосередньо служити політиці верховної державної влади. Одночасно він одержав можливість використати цю владу і для захисту власних інтересів.

Смерть Йосипа Волоцького, що настала у 1515 р., не похитнула позицій його монастиря. Навпаки, роль останнього у суспільно-політичному та культурному житті Московії надалі навіть зросла.

Йосифо-Волоколамський монастир, безумовно, належить до найбільш видатних створінь Йосипа Волоцького. Внутрішній устрій цієї обителі, характер її взаємин із князівською владою втілили багато його світогляду.

В організації монастиря, зокрема, досить чітко відбилося розуміння Йосипом Волоцьким такого явища, як некористування. На відміну від Ніла Сорського, що поширював некористування як на особисте життя ченців, так і на їх монастирський гуртожиток, Йосип вважав, що небажаним, тобто вільним від володіння майном, має бути тільки Особисте життя Монахів. Що ж до Монастиря в цілому, то йому, на думку Йосипа, володіння землями, селами, грошима та іншим майном не тільки не забороняється, а й життєво необхідне. По-перше, для того, щоб забезпечити засобами існування монастирських служителів та матеріальними атрибутами богослужіння у храмах. По-друге, щоб мати можливість надавати допомогу мандрівникам, жебракам, хворим, монастирі повинні приймати дарування сіл та коштів - "вклади до душі".

На противагу Нілу Сорському Йосип Волоцький вважав, що монастирське майно не може перешкоджати ченцям досягати вічного порятунку. Бувають, правда, ченці, які захоплюються докором, визнавав Йосип, але через цих небагатьох, які не вміють правильно користуватися надбанням своїх обителів, було б несправедливо, казав він, забирати майно у всіх монастирів.

Розуміння Йосипом Волоцьким нескорощі носило суто прагматичний характер. Ця властивість була притаманна і всьому його політичному вченню. Літературна творчість Йосипа була по суті своєю продовженням його практичної діяльності. Еволюція його політичних поглядів була багато в чому наслідком тих змін, які відбувалися у його соціальному становищі, у його дійсних взаєминах із князями та церковними ієрархами.

Серед написаних Йосипом Волоцьким творів основну масу складають послання, оповіді та слова, присвячені викриттю так званої "єресі жидівство". Значна частина цих творів, написаних упродовж 1493-1511 рр., була об'єднана їх автором у особливу книгу. Згодом цю працю став іменуватися "Просвітитель, або викриття брехні жидівствуючих". Коротка редакція цієї книги відкривається "Сказанням про єресі новгородських єретиків", за яким слідують одинадцять "Слов на єресь новгородських єретиків". У розлогій редакції "Просвітителя", складеної в 1510-1511 рр.., Крім "Сказання", міститься шістнадцять "Слов".

Друге місце за своїм обсягом у літературній спадщині Йосипа Волоцького посідають твори, присвячені внутрішньому устрою монастирів та чернечому побуту.

Третю частину літературної спадщини Йосипа Волоцького складають його послання до різних впливових людей - великого князя Василя III, митрополита Симона, окольничого Івана III Б. В. Кутузова, боярина І. І. Третьякова-Ховріна та інших - з проханнями про захист, виправдання своєї у конфлікті з архієпископом Новгородським Серапіоном тощо.

Нарешті, у четверту групу творів Йосипа Волоцького необхідно виділити його послання, що містять у собі духовні поради та настанови мирянам. Це перш за все два послання до брата великого князя Василя III Дмитрівського князя Юрія Івановича, а також послання до якогось боярина про милування рабів та ін.

Усі вищезгадані твори Йосипа Волоцького мають релігійну та церковну тематику. Однак в умовах середньовічного суспільства багато з того, що пов'язане з релігією та церквою, неминуче набувало політичного значення. У випадку з Йосипом Волоцьким дія цієї закономірності посилювалася ще й низкою обставин, що супроводжували його церковну діяльність. З 1493 р. і до кінця свого життя Йосип вів безкомпромісну боротьбу з так званою "єрессю жидівство". Крім того, протягом кількох років він перебував у конфлікті з Волоколамським питомим князем та архієпископом Новгородським Серапіоном щодо статусу свого монастиря. Більшість творів Йосипа Волоцького була написана у зв'язку з цією боротьбою та конфліктами. І саме в них викладено основні положення його політичного вчення. Йосип Волоцький усвідомлював, що ефективна боротьба з "єрессю жидівство" і вирішення конфліктів щодо статусу його монастиря неможливі без сприяння верховній державній владі. Прагнення забезпечити собі підтримку з боку останньої і змушувало його говорити про сутність та функції великокнязівської влади, про обов'язки великого князя, про взаємини світської та церковної владиі т.п.

Характерною особливістю літературних творів Йосипа Волоцького є широке використанняу них цитат із Священного писання та творів авторитетних християнських письменників. Головний його твір - "Просвітитель" - майже повністю складається з чужих висловлювань. У зв'язку з цим серед дослідників творчості Йосипа Волоцького існує думка, що він був простим компілятором, а не самостійним мислителем. Однак насправді Йосип лише слідував традиційній для християнської літератури манері викладу думок за допомогою цитат з авторитетних джерел. У своїй літературній творчості він був подібний до будівельника, який з чужої цегли зводить будинок, що постає в кінцевому підсумку в якості його власного, оригінального творіння.

Справжній сенс політико-правового вчення Йосипа Волоцького не можна зрозуміти, не усвідомивши суті боротьби цього церковного діяча проти "єресі жидівство" і підґрунтя його конфліктів з Волоколамським питомим князем Федором і архієпископом Новгородським Серапіоном.

"Єрессю жидівство" Йосип називав єретичний рух, що виник у Новгороді в 70-х роках XV ст. У 80-ті роки того століття воно поширилося і на Москву, де його провідниками стали такі видні люди, як архімандрит Симонова монастиря Зосима (в 1490-1494 рр. - Митрополит Московський і всієї Русі), дяк Федір Куріцин, невістка Івана III Олена Волошанка, її син та онук великого князя – Дмитро. Першим виявив цю єресь архієпископ Новгородський Геннадій. Як випливає з тексту одного з листів Геннадія, в 1487 р. йому стало відомим, що деякі з новгородських священнослужителів "хулили... Ісуса Христа", "молилися по-жидівськи", "негідно служили літургію" і т. д. Одночасно він дізнався, що ця брехня поширилася "не тільки в містах, а й по селах". Новгородський архієпископ негайно звернувся з повідомленням про появу небезпечної єресі до ієрархів Російської православної церкви, а також великого князя Івана III. Так розпочалася боротьба проти зазначеного єретичного руху, до якої з 1492 р. активно вступив Йосип Волоцький.

Літописи зберегли мало відомостей про "єресі жидівство". Трохи дійшло до нас і творів самих єретиків. Тому судити про зміст цієї брехні ми можемо здебільшого на підставі того, що писали борці проти неї, тобто головним чином за текстом твору Йосипа Волоцького "Просвітитель".

Згідно з "Просвітником" єресь була привезена на Русь з Литовського князівства "жидовином Схарією", який прибув у 1470 р. до Новгорода у свиті Литовського князя Михайла Олельковича. Схарія спокусив на єресь новгородських попів Діонісія і Алексія. Останні стали спокушати інших новгородців. На допомогу названим єретикам незабаром прибули з Литви ще два одноплемінники Схарії - Йосип Шмойло-Скарявей та Мойсей Хануш. Так уперше з моменту прийняття Руссю християнства в суспільстві зародилося єретичне рух.

Розповідь про Схарію не була вигадкою Йосипа Волоцького: про відвідування цим іудеєм Новгорода говорять багато джерел. У 1490 р., тобто ще до Йосипа, про роль Схарії в зародженні "єресі жидівства" писав в одному зі своїх послань архієпископ Новгородський Геннадій. Він же першим заговорив і про іудейський характер аналізованої єресі. Причому за три роки до того, як написав про Схарію.

За повідомленням Йосипа Волоцького, єретики навчали: 1) істинний Бог є єдиним і не має ні Сина, ні Святого Духа, тобто немає Пресвятої Трійці; 2) істинний Христос, або обітований Месія, ще не прийшов і коли прийде, то наречеться Син Божий не за єством, а за благодаттю, як Мойсей, Давид та інші пророки; 3) Христос же, в якого вірують християни, не є Син Божий, що втілився і істинний Месія, але є простою людиною, розіп'ятою юдеями, яка померла і зітліла в труні; 4) тому має приймати віру юдейську як істинну, дану Самим Богом, і відкидати віру християнську як хибну, дану людиною.

Вже з цього опису суті "єресі жидівство" очевидно, що Йосип Волоцький бачив у ній не просту брехню, а повний відступ від християнської віри.

Йосип Волоцький вбачав у "єресі жидівство" небезпечну загрозу моральним підвалинам російського суспільства, розпад яких неминуче тягнув за собою його загибель.

Ця оцінка Йосипом Волоцьким зазначеної єресі містилася і в самій її назві "брехня жидівство". Ця назва навряд чи відображала реальний зміст єресі. Твори єретиків, що збереглися, не підтверджують того, що вони звернулися в іудаїзм. Судячи з текстів цих творів, єретики справді відкидали інститут чернецтва, негативно ставилися до монастирів, заперечували християнські постулати, не приймали багатьох важливих християнських обрядів (наприклад, відлучали себе від причастя, не бачили сенсу в молитвах за померлих, звертали службу не до Ісуса Христа а до Бога-Отця тощо). Однак у нас немає серйозних підстав для висновку про те, що ідеологи "єресі жидівство", відступивши від християнства, впали в іудаїзм. Те, до чого вони прийшли, було особливим віруванням.

Називаючи розглянуту брехню "єрессю жидівство", Йосип Волоцький слідував тим самим утвердилася ще в Візантії в першій третині VIII ст. традиції християнської літератури позначати небезпечні для християнської релігії та церкви явища як іудейські. Щоб переконати церковних діячів у небезпеці цієї єресі та у необхідності боротьби з нею, Геннадій з Йосипом мали говорити зрозумілою для служителів православної церкви мовою. Єресі, що виникали в минулому небезпечні для християнства, описувалися в християнській літературі як "іудейські" і пов'язувалися з підступами "євреїв". Тому і новгородсько-московську брехню необхідно було для того, щоб її небезпека стала очевидною, уявити "єрессю жидівство", що походить від якогось "спокусника-єврея". Єврей Схарія був для архієпископа Геннадія та Йосипа Волоцького виключно символічною фігурою (нехай він і був швидше за все реальною особою і справді відвідував у 1470 р. Новгород). У тому уявленні " брехня жидівствующих " була зі своєї соціальної основі суто російським явищем. Тому вони й говорили про брехню не "жидів", а саме "жидівство". Тексти творів Йосипа Волоцького показують, що він не надавав терміну "юдей" якогось етнічного значення. "Хто ж ті єретики, які злочестиво і безглуздо відкидають чернече життя і інші божественні перекази і заповіти апостольської церкви?" - Запитував Йосип в одинадцятому Слові свого "Просвітителя". І відразу давав відповідь: "Це очевидні іудеї, подібні до богомерзкого древнього їх Коп-роніма, подібні і богомерзкому Олексію протопопу, Денису попу і Федору Куріцину, нинішнім наставникам і вчителям єретиків".

Про те, що визначення "юдейське" або "жидівське", а також слово "єврей" використовувалися в християнській літературі не лише Візантії, а й Русі як символи негативної оцінки того чи іншого явища, а не для позначення належності будь-кого до відповідної релігії і до етнічної групи, свідчать багато письмові пам'ятники XV-XVII ст., що дійшли до нас. Наприклад, " Збірник Єфросина " , датований XV в., висуває звинувачення проти латинян (католиків), вживаючи такі слова: " Іще опрісноком служать божественну з калюжу Христову яви як іудействуют і єврейську службу служать ... " . У "Сповіданні Ігнатія Соловецького" - творі російської старообрядницької літератури другої половини XVII ст. - "жидівською" називається... ортодоксальна російська православна церква! Звертаючись до ієрархів останньої, Ігнатій стверджує, що вони не архієреї, а богохульники та боговідступники, які зводять брехню на святих отців християнської церкви. "А ви нині сміли наважитися скласти лукаву сонміцю на Христа-світла, - заявляє він, - нову, жидівську, що не повелівши святі отці". Звинувачення, які висувалися Йосипом Волоцьким проти новгородсько-московських єретиків, повторюються Ігнатієм Соловецьким майже буквально. "Точу хіба ви нині існуючим жидівським обрізанням обрізані, а не хрещені", - докоряє він ієрархів-ортодоксів. І як вирок – заява: "Залишили ми вашу єретичну церкву... жидівську".

У світлі подібних прикладів не дивним здасться той факт, що звинувачення у "жидівстві" висувалися і проти самого... Йосипа Волоцького його противниками!

Серед противників Йосипа Волоцького був Ніла Сорського. У наукових працях, присвячених духовного життя російського суспільства кінця XV - початку XVI ст., Нерідко йдеться про боротьбу між цими двома церковними діячами. Насправді боротьбу проти Йосипа вів Васіан Косой, між собою боролися "йосифляни" та "нестяжатели", погляди яких не у всьому збігалися з поглядами Йосипа та Нілу. Факти свідчать, що при всіх розбіжностях з питань улаштування монастирського гуртожитку в основному Йосип Волоцький і Ніл Сорський були єдині, а саме: в оцінці "єресі жидівство" як надзвичайно небезпечного для російського суспільства та православної церкви руху. Близько 1504 р. Ніл Сорський переписав спільно з Нілом Полєвим "Просвітителя" Йосипа Волоцького. Згодом він підніс створений внаслідок цього парадний список цього твору в дар Йосифо-Волоколамському монастирю.

Особливо небезпечною для православ'я і, отже, духовних засад російського суспільства "єресь жидівствующих" повинна була представлятися, крім іншого, ще й тому, що захопила свідомість не тільки багатьох пересічних священнослужителів, а й вищих ієрархів російської церкви, а також впливових державних діячів і навіть членів сім'ї Івана III, у тому числі його онука Дмитра, який був з лютого 1498 до березня 1499 офіційним спадкоємцем великокнязівського престолу. Почасти брехня захопила і найбільшого князя.

Подібні факти спонукали Йосипа звернутися до роздумів про державну владу. У тому ж напрямку штовхав його думку і хід боротьби проти "єресі жидівство". Аж до 1503 ця боротьба йшла важко. Тільки наприкінці 1503 р., після того, як відбулася особиста бесіда Йосипа Волоцького з Іваном III про єретиків, становище змінилося. У грудні 1504 р. церковний Собор засудив головних на той час єретиків на страту. Невістка ж Івана III Олена Волошанка та її син Дмитро ще 1502 р. були посаджені до в'язниці.

Вирішальний перелом у боротьбі проти "єресі жидівство" стався в результаті зміни ставлення до неї Московського государя. Йосип усвідомлював це, як ніхто інший. Тому що саме він своїми посланнями та бесідою з Іваном III остаточно переконав великого князя в небезпеці для Русі цієї єресі.

Головний висновок, який випливав із наведених вище фактів, був очевидний: в умовах, що склалися до початку XVI ст. у Московії, доля православної віри та церкви величезною мірою залежала від характеру верховної державної влади та від того, як ця влада діятиме. Зробивши на підставі свого життєвого досвіду цей висновок, Йосип Волоцький поступово виробив і власне уявлення про те, якою має бути дана влада – свій політичний ідеал.

Цей ідеал він, без сумніву, прагнув здійснити практично. Тому і звертався до великих князів Івана III і Василя III з посланнями, в яких намагався навіяти їм відповідні погляди на їхню владу, її сутність, функції тощо.

Обстоюючи незалежність церковної організації, Йосип не вважав, однак, що державна влада має бути поставлена ​​на службу церкви. Його уявлення про взаємини держави і церкви не укладалося ні в принцип "царство вище за священство", ні в прямо протилежну йому тезу "священство вище за царство".

У своїх посланнях Йосип Волоцький палко проповідував Ідею божественного походження верховної державної влади. Від Бога царі приймають скіпетр царства, від Бога одержують державу. "Це ради чуєте, Царіє і Князі, і розумійте, - вигукував Йосип, - бо від Бога дана була держава вам. Вас бо Бог у Собі місце вибрав на землі і на Свій престол підніс посади, милість і живіт поклади у вас". При цьому він зазначав, що сам носій Богом цієї царської влади залишається подібним до інших людей. "Цар бо єством подібний є всім людиною, владою ж подібний є Вишньому Богу".

Визнаючи у своїх творах християнську істину у тому, що Богом влаштована будь-яка влада, Йосип все-таки не визнавав божественного характеру влади російських Питомих Князів. Це можна зрозуміти з наступного його визнання: "І яз бив чолом тому Государю, який не точію Князю Феодору Борисовичу та архієпископу Серапіону, та всім нам спільний Государ, - іно всеа Рускія земля Государем Государ, якого Господь Бог влаштував на Своє місце і посадив на царському престолі...".

Проголошуючи владу Московського государя божественного за своїм джерелом, Йосип Волоцький не просто піднімав великого князя над питомими князями. Він наділяв великокнязівську владу особливою сутністю, принципово відмінною від сутності будь-якої іншої світської влади. За словами Йосипа, Бог, посадивши государя всієї Руської землі на царський престол, "і суд і милість зрадить йому і церковне і монастирське і всього православного християнства всієї Руської землі владу і піклування вручив йому".

Таким чином, Йосип Волоцький надавав верховній державній владі на Русі, світській за своєю сутністю, церковному характеру.

У цьому церковлюванні державної влади він заходив настільки далеко, що змішував світські закони з суто релігійними, християнськими встановленнями. Дане змішання він таким чином пояснював у своєму "Просвітителі": "Якщо святі отці, що були на вселенських і помісних соборахі наставлені святим і життєдайним духом, розташували божественні правила, і закони, і слова святих отців, і святі заповіді, які від уст самого Господа, то самі ж святі отці поєднали в давнину з усім цим і цивільні закони". Як приклад Йосип наводив. "Номоканон", де, за його словами, "дуже сильно перемішалися за божим промислом божественні правила із заповідями Господніми і викладеними святими отцями, а також із самими цивільними законами".

Проголошення влади Московського государя божественної за своїм джерелом та надання цієї світської влади характеру влади церковної зовсім не означало, що Йосип Волоцький був прихильником необмеженої абсолютної монархії, що стоїть над церквою. Навпаки, все це обмежувало її сваволю досить суворими рамками. Ці рамки не зводилися до норм світського закону, вони мали ще й релігійно-моральне наповнення. Більше того, межі здійснення верховної державної влади в російському суспільстві мислилися Йосипом Волоцьким не стільки правовими, скільки релігійно-моральними.

Заявляючи, що "від вишню Божої правиці поставлений Ти Самодержець і Государ всієї Русі", Йосип одночасно підкреслював: "Гологолить бо Господь Бог пророком: аз воздвигох тя з Правдою царя І приях тя за руку і зміцнив тя" (курсив наш. - В. І.). Т.). Тобто цар ставиться Богом на престол не один, а "з правдою". Він не просто цар, а власник "правди" - високого, Богом освяченого, морального початку в суспільному житті.

Цар є Божим слугою, стверджував Йосип. Бог ставить його на царство, підносить над усіма не для задоволення своїх егоїстичних бажань, але для виконання особливо важливої ​​для людського суспільства місії.

Російський государ - це, у виставі Йосипа Волоцького, насамперед охоронець православно-моральних засад суспільства, захисник його від будь-якої шкоди душевного і тілесного, від розкладу впливу злочестивих єретиків.

З Єретиками і віровідступниками, тобто губителями душі, державна влада, вважав Йосип, повинна чинити так само, як із вбивцями - губителями тіла, а саме: стратити їх. Доказ цього положення він присвятив окремий твір, що увійшов до "Просвітителя" як 13-го слова. Його повна назва дає цілком ясне уявлення про його зміст - "Слово проти єресі новгородських єретиків, які стверджують, що не слід засуджувати ні єретика, ні віровідступника". Тут же дано міркування, за божественним писанням, про те, що єретика і віровідступника не тільки засуджувати, а й проклинати слід, а царям і князям і суддям слід відправляти їх у ув'язнення і зазнавати жорстоких страт. Таким чином, і в даному випадку Йосип Волоцький покладав на державну владу церковну функцію за своєю сутністю.

Розповідаючи про священну місію російського государя, про його Богом встановлені обов'язки, про необхідні для виконання цієї місії людські якості, Йосип Волоцький цілком допускав можливість того, що людина, волею Бога посаджена на царський престол, виявиться недостойною своєї місії і нездатною виконувати Богом наказані йому обов'язки. . Тому, наполягаючи на необхідності виявляти владі покірність і послух ("піддавати владі підкорення і послух"), Йосип зазначав, що Слід поклонятися їм і служити тілом, а не душею, І віддавати їм царську честь, а не божественну ("належить тим поклоня- тися і слузкіті тілесні, а чи не душові, і віддавати їм црьскую честь, а чи не божественну").

Така служба, залишаючи вільну душу, дозволяла легко відмовитися від покори володарю, який не виконує наперед накресленої йому Богом місії, зраджує християнські завіти, завдає людям зло. Йосип Волоцький прямо закликав не слухатися такого безбожного володаря. "Чи ж є цар, над людьми црьствуя, над собою ж має царствующа скверниа пристрасті і гріхи, сріблолюбство ж і гнів, лукавство і неправду, гордість і лють, зліиши всіх, невір'я і хулу, такий цар не божий слуга, але І не цар, але мучитель... Такого царя, лукавства його заради, не нарече царем Господь Наш Ісус Христос, але лисицею... І ти бо такого царя, або князя нехай не послухаєш, на безбожність і лукавство, що приводить тебе, коли мучить, Коли смертю гине, то свідчать пророці й апостолі, і всі мучениці, що від безбожних царів убивати биша і поведінці їх не підкорися.

Особливо небезпечним для Російської держави Йосип Волоцький вважав захоплення верховної влади у суспільстві іноплемінниками. "Вже нехай не схопиться чюжий відвідувач на стадо Христове, - благав він в одному зі своїх творів, - хай не сяде вже до того від іншого племені на престолі Російського Царства і хай не переверне меж, що встановили суть від колишніх наших Государів православних, але нехай буде як і тепер".

Зі змісту інших творів Йосипа можна дійти невтішного висновку, що під зазначеними межами, встановленими колишніми російськими православними государями, він передбачав передусім гарантії недоторканності церков і монастирів. "А того ні в давніх царях, ні в князях православних, ні в тамтешніх країнах, нижче за нашу Русть землі, - зазначав Йосип в одному зі своїх послань, - не бувало, що церкви божі і монастирі грабувати... Ще хто з'явиться ... грабуванням і насильством відлучаючи... дане Христові... наказує наша влада тим вогнем спалени, дім же їх святим божим церквам вдалині, їх же образи... А якщо й самий вінця той же провини почнуть почати... так будуть прокля-ти в цей вік і в майбутнє".

Надаючи владі Російського государя церковний характер, Йосип Волоцький вважав у своїй, що государ не може розпоряджатися майном церков і монастирів.

У концентрованому вигляді уявлення Йосипа Волоцького про істоту верховної державної влади в російському суспільстві, її призначення добре відображають наступні рядки з написаного ним "Похвального слова Великому Князю Василеві": до того нехай бентежиться думкою дієслова: хто потім утримає хоругви Руського Царства, хто нехай дотримається православних виконання, хто поборе на божевільні, хто нехай вставить язичницьке прагнення, хто нехай посоромить єретичне гнилослів'я, хто нехай вправить споконвічне в вітчизні його люб'язне хитання".

Примітна у наведених рядках Йосипа Волоцького та явно виражена тривога за майбутнє Русі. Що викликало у ньому цю тривогу? Чи розумів Йосип, що історична доля Російської держави поклала з його допомогою на царя російського надто важку ношу, яку простий смертний, навіть обрамлений вінцем Божественної влади, нести не в силах?

Преподобний ІОСИФ ВОЛОЦЬКИЙ (†1515)

Преподобний Йосип Волоцький (у світі Іван Санін) (1439-1515) - ігумен заснованого ним монастиря Успіння Богородиці (Йосифо-Волоколамський монастир), великий церковний діяч, публіцист, засновник "іосифлянства", викривач єресі жидівство, автор « і ряду послань, у яких він, сперечаючись з іншим подвижником — Нілом Сорським, доводив корисність монастирського землеволодіння, відстоював необхідність прикрашати храми гарними розписами, багатими на іконостаси та образи.

Йосипляне— послідовники Йосипа Волоцького, представники церковно-політичної течії в Російській державі наприкінці XV — середині XVI ст. Відстоювали право монастирів на землеволодіння та володіння майном з метою здійснення монастирями широкої просвітницької та благодійної діяльності.

Іван Санін, майбутній преподобний Йосип Волоцький, походив із дворянської родини, яка перебувала на службі питомого князя Бориса Волоцького. Батько його володів селом Язвище у Волоцькому князівстві. 7-річним юнаком Іоанн був відданий у навчання до доброчесного і освіченого старця Волоколамського Хресто-Воздвиженського монастиря Арсенію. Відрізняючись рідкісними здібностями та надзвичайною старанністю до молитви та церковної служби, обдарований юнак за один рік вивчив Псалтир, а в наступному році- все Святе Письмо. Він став читцем і співаком у монастирській церкві. Сучасники дивувалися його надзвичайної пам'яті. Часто, не маючи в келії жодної книги, він чинив чернече правило, читаючи на згадку Псалтир, Євангеліє, Апостол, покладені за статутом.

Ще не ченцем, Іван проводив чернече життя. Завдяки читанню та вивченню Святого Письма та творінь святих отців, він постійно перебував у Богомислі.

У 20 років у Борівському монастирі, обителі Пафнутия Боровського, Іоанн прийняв чернечий постриг з ім'ям Йосип. Монашеський постриг прийняли і три його рідні брати і два племінники, а двоє з них згодом стали єпископами. Під керівництвом Пафнутія Боровського він прожив 18 років. В обитель прийшов і літній отець Саніна, який жив з ним в одній келії і за яким Йосип доглядав 15 років.

1477 року, після смерті Пафнутия, настоятелем цієї обителі протягом двох років був Йосип Волоцький. Він намагався запровадити суворий гуртожильний статут, за прикладом Києво-Печерського, Трійця-Сергієва та Кирило-Білозерського монастирів, але зустрівши сильну відсіч з боку ченців, у 1479 році залишив монастир і два роки мандрував у супроводі Герасима Чорного. Невдоволений життям кількох монастирів, у яких побував, Йосип повернувся до своєї обителі. Братія зустріла його насторожено і просила великого князя московського Івана III іншого ігумена, але той відмовив. Зустрівши колишнє наполегливе небажання братії змінити звичний пустельницький статут, Йосип заснував общежительский монастир Успіння Богородиці на Волоці Ламському, за 113 верст від Москви. Пізніше ця обитель стала широко відома на ім'я свого засновника, як .

Головну увагу преподобний Йосип приділяв внутрішньому устрою життя ченців. Він ввів найсуворіший гуртожиток за складеним їм "Статутом", якому були підпорядковані всі служіння і послух ченців, і керувалося все їхнє життя. Основою Статуту було повне нестяжання, відсікання своєї волі і безперервна праця. У братії все було спільне: одяг, взуття, їжа та інше. Ніхто з ченців без благословення настоятеля нічого не міг принести до келії, навіть книг та ікон. Частину трапези ченці за загальною згодою залишали бідним. Праця, молитва, подвиг наповнювали життя братії. Молитва Ісусова не сходила з їхніх вуст. Святість розглядалася аввою Йосипом як головне знаряддя диявольського спокуси. Сам преподобний Йосип незмінно покладав на себе найтяжчі послухи. Багато займалися в обителі листуванням Богослужбових та святоотцівських книг, тож незабаром волоколамські книжкові збори стали одними з найкращих серед російських монастирських бібліотек.

Діяльність та вплив преподобного Йосипа не обмежувалися монастирем. Багато мирян йшли до нього отримати пораду. Чистим духовним розумом проникав він у глибокі схованки душі тих, хто запитував і прозорливо відкривав їм Божу волю. Всі, хто жив навколо монастиря, вважали його своїм батьком і покровителем. Знатні бояри та князі брали його у сприйнятливі дітям, йому відкривали свої душі на сповіді, просили письмового керівництва для виконання його настанов.

Простий народ знаходив у монастирі преподобного засобу підтримки свого існування у разі крайньої потреби. Кількість тих, хто харчується на монастирські кошти, іноді доходило до 700 осіб.

Преподобний Йосип був активним громадським діячем та прихильником сильної централізованої Московської держави. На рубежі XV-XVI ст. Йосип Волоцький брав активну участь у релігійно-політичній боротьбі. Він очолив теоретичну та практичну боротьбу з єрессю "жидівство" , які намагалися отруїти і спотворити основи російського духовного життя

Єресь жидівських - Православно-церковна ідейна течія, що охопила частину російського суспільства наприкінці XV століття, в основному Новгорода та Москви. Засновником вважається іудейський проповідник Схарія (Захарія) , що прибув до Новгорода у 1470 році зі свитою Литовського князя Михайла Олельковича. «Жидами» називали «суботників», які дотримувалися всіх старозавітних розпоряджень і чекали на пришестя Месії. Етнічно суботники були росіянами. Самі єретики не визнавали себе такими. Серед них були високопоставлені бояри. Спокушений жидівство, великий князь Іоанн III запросив їх до Москви, зробив двох найвизначніших єретиків протопопами - одного в Успенському, іншого - в Архангельському соборах Кремля. Усі наближені князя, починаючи з дяка, який очолював уряд. Федора Куріцина (Дяк Посольського наказу та фактичний керівник зовнішньополітичної діяльності Русі за государя Івана III), Брат якого став вождем єретиків, були спокушені в єресь. Прийняла іудійство та невістка великого князя Олена Волошанка. Нарешті, на кафедру великих московських святителів Петра, Олексія та Іони було поставлено митрополит-єретик Зосима .

Єретики заперечували найважливіші догмати православного віровчення – Святу Трійцю, боголюдську природу Ісуса Христа та його роль Спасителя, ідею посмертного воскресіння тощо. Вони піддали критиці та осміянню тексти Біблії та святоотцівську літературу. Крім того, єретики відмовлялися визнавати багато традиційні принципиправославної Церкви, у тому числі інститут чернецтва та іконопочитання.

Основні принципи боротьби з єретицями Йосип Волоцький виклав у головному творі свого життя, відомому під назвою «Просвітитель» . Це глибокий і ґрунтовний богословський трактат, в якому пояснено та заново аргументовано всі найважливіші догматичні та богослужбові традиції. Православної Церкви. По суті, у ньому було зібрано все те головне, що потрібно було знати християнину. Причому яскравий, пристрасний і образний стиль всього твору як приваблював читача, а й допомагав йому у можливих релігійних диспутах про сутність віри. Недарма «Просвітитель» був однією з найпопулярніших книг у XV-XVII ст. (відомо понад 100 списків).

Преподобний Йосип виступав за найжорстокіше поводження з єретиками. Навіть єретиків, що покаялися, він підозрював в обмані і вважав їх негідними поблажливість. Єдиний результат для таких — ув'язнення до в'язниці. Ще більш жорстоко він закликав поводитися з наполегливими єретиками, яких називав "відступниками" — ці заслуговують лише на смерть. 1504 року з ініціативи Йосипа Волоцького відбувся церковний собор , який засудив до спалення у зрубі чотирьох єретиків, у тому числі Івана Вовка Куріцина (Дяк і дипломат на службі царя Івана III), брата Федора Куріцина.

Поширення єретичності Йосип Волоцький розглядав не просто як відступництво від християнства, але і як величезне лихо, небезпека для самої Русі — вони могли занапастити духовну єдність Русі, що вже склалася.

1507 року Йосип Волоцький вступив у конфлікт з князем Федором Борисовичем Волоцьким, на землях якого розташовувався монастир. Прихильник суворого особистого аскетизму, преподобний Йосип рішуче виступав за право володіння монастирями земельною власністю. Адже тільки володіючи власністю і не дбаючи про хліб насущний, чернецтво збільшуватиметься і, отже, займатиметься своєю головною справою — нестиме в народ Слово Боже. Більше того, лише багата Церква, на переконання преподобного Йосипа, здатна набути в суспільстві максимум впливу. А князь Федір Волоцький посягнув на монастирське майно. Після цього Йосип заявив про перехід монастиря під владу великого князя Василя ІІІ Івановича. В 1508 новгородський архієпископ Серапіон, якому монастир підпорядковувався в церковному відношенні, підтримав волоцького князя і відлучив Йосипа від Церкви. Але за нього заступився митрополит Симон, який позбавив сану новгородського владику.

На початку 1510-х років. розгорілася полеміка між Йосипом Волоцьким та "неспроможником" Вассіаном Патрікеєвим. Причиною полеміки стали різноманітні питання церковного життя: ставлення до єретиків, ставлення до Старому Завіту, питання церковного землеволодіння та ін. Суперечка була вирішена государем, - Василь III зайняв бік Васіана і заборонив Йосипу письмову полеміку з ним.

Йосип Волоцький помер 9 вересня 1515 р. і похований у Йосипо-Волоколамському монастирі. Канонізований у 1591 р. 9 (22) вересня, 18 (31) жовтня .

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

для Храму Живоначальної Трійці на Воробйових горах