Допомога по Теле2, тарифи, питання

У навчанні Канта немає місця вірі, що заміщає знання, Що поповнює його недостатність у системі людської орієнтації, й у сенсі Кант є противником фідеїзму. Він критикує всі види віри, що випливають із потреби зменшити невизначеність навколишнього світу і зняти відчуття негарантованості людського життя. Тим самим Кант - свідомо чи мимоволі - входить у конфлікт із теологією (як сучасної йому, і майбутньої), і навіть з нерелігійними формами сліпої віри.

Кант був щирим християнином, який непримиренно ставився до атеїзму. І в той же час він без жодних застережень має бути визнаний одним із критиків та руйнівників релігійного світогляду. Кант руйнував релігію не як супротивник, бо як серйозний і щирий прихильник, що пред'явив релігійному свідомості непосильні йому моральні вимоги, виступив із пристрасним захистом такого бога, віра у якого не обмежувала б свободу людини і не забирала в нього його моральну гідність.

Кант звертає пильну увагу на той факт, що віра, як вона у величезній більшості випадків виявляла себе в історії - у забобонах, у релігійних (віросповідних) рухах, у сліпій покорі пророкам і вождям, - є ірраціоналістичний варіант розважливості. Внутрішня переконаність фідеїста на перевірку завжди виявляється малодушною вірою в одкровення (у те, що хтось і десь володіє або мав розум, що перевершує дійсні можливості розуму). Віра фанатиків, юродивих, авторитаристів безумовно виключається як «Критикою чистого», і «Критикою практичного розуму»: першої оскільки вона (віра) є ставку на «надрозумність» деяких обраних представників людського роду (спробу знайти у чужому досвіді то , що взагалі може бути дано у досвіді); другий - оскільки вона забезпечує індивіду можливість втечі від безумовного морального рішення.

Водночас Кант зберігає категорію «віри» у своєму навчанні і намагається встановити її нове, власне філософське розуміння, відмінне від того, яке вона мала в теології, з одного боку, і в історичній психології – з іншого. Кант писав, що в основі трьох основних його творів лежать три корінні питання: «Що я можу знати?» («Критика чистого розуму»), «Що я маю робити?» («Критика практичного розуму») та «На що я смію сподіватися?» («Релігія не більше розуму»). Третє з цих питань точно окреслює проблему віри, як вона стояла всередині самої кантівської філософії. Кант вчинив би послідовно, якби взагалі виключив категорію «віра» зі свого вчення і поставив її місце поняття «надія».

Остання відрізняється від віри тим, що вона ніколи не є внутрішнім одухотворенням, що передує дії та визначає вибір. Там, де надія стає джерелом практичних рішень, вона є або сподіванням, або сліпою впевненістю, незаконно поставленою на місце суто ймовірнісного знання. Надії можна пробачити, оскільки йдеться про втіху, але як спонукальні сили вчинків, вони вимагають настороженого та критичного ставлення до себе.

Три корінні питання, за допомогою яких Кант розчленовує зміст своєї філософії, мають обов'язкову (незворотню) послідовність. Необхідною передумовою свідомої орієнтації у світі є, за Кантом, як чесна постановка кожного з цих питань, а й сам порядок, у якому ставляться. Задаватися проблемою «що я маю робити?» правомірно лише тоді, коли знайдеш скільки-небудь переконливий у відповідь питання «що можу знати?», бо розуміння меж достовірного знання не можна оцінити самостійне значення повинності і безумовного морального вибору. Ще серйознішою помилкою (свого роду «провиною в орієнтації») буде перетворення відповіді питанням «на що я смію сподіватися?» за умови вирішення проблеми «що я повинен робити?», тобто спроба надіслати віру обов'язку.

Це вирішальний пункт у кантівському (філософському) розумінні віри. Об'єкт віри (чи то бог чи, скажімо, сенс історії) може бути об'єктом розрахунку, якимось орієнтиром, яким індивід міг заздалегідь вивірити свої вчинки. У практичній дії людина зобов'язана повністю покластися на присутнє в ньому самому свідомість «морального закону». Віра як умоваіндивідуального вибору псує чистоту морального мотиву - у цьому Кант наполягає категорично; якщо вона і має право на існування, то лише як втішний умонастрій людини, вже ухвалив рішенняна свій страх і ризик.

Потреба справжньої вірі виникає, відповідно до Канту, над момент вибору, а по тому, як і зроблено, коли порушується питання - чи має шанси успіх (затвердження у майбутньому) та максиму поведінки, якої слідували безумовним чином, тобто. не думаючи про успіх.

Постулати релігії (віра в існування бога та особисте безсмертя) потрібні кантівському суб'єкту не для того, щоб стати моральним(у цьому вони можуть лише зашкодити), а для того, щоб усвідомлювати себе морально ефективним.

Сам Кант відчуває, проте, що це розрізнення в психологічному сенсі важко здійснити. Віра в існування бога і віра в особисте безсмертя, оскільки вони невіддільні від відчуття божественного всемогутності, виходять за межі, в які вводить їхнє практичне постулювання. Замість того щоб втішитися вірою (користуватися нею лише як надією), індивід мимоволі перетворює її на обґрунтування своїх рішень: починає почуватися солдатом священної армії, світовий успіх якої гарантований провидінням; перетворюється на релігійного подвижника, що сліпо покладається на неодмінно сприятливий результат боротьби добра зі злом і т.д.

Оцінка релігійних надій праведника виявляється у Канта двозначною: важко встановити, вважає він ці надії обов'язковими чи лише пробачальними для моральної людини; бачить у них джерело моральної стійкості або, навпаки, милицю, на яку люди змушені спертися через свою слабкість. Цій двозначності очевидно протистоїть категоричність, з якою Кант відкидає первинність віри стосовно морального рішення. «Нам все-таки здається, - писав він ще в «докритичний» період, - що... більше відповідає людській природі та чистоті вдач ґрунтовувати очікування майбутнього світу на відчуттях доброчесної душі, ніж, навпаки, добра поведінка на надіях про інший світ» . У «Критиці практичного розуму» ця думка віділлється в лаконічну формулу: « Релігія ґрунтується на моралі, а не мораль на релігії».

Філософія Канта виявляє дивовижний факт: обачливо-обачний індивід та індивід, який сповідує боговідверту віру, - це, по суті, один і той же суб'єкт. Розсудливість перетворюється на забобони всюди, де вона відчуває недостатність знання. Саме в цих умовах оголюється нездатність розважливо-обачної людини винести власну свободу, ту малодушність і самоприниження, яке з давніх-давен становило природний ґрунт всякої «богослужбової релігії».

Суть кантівської філософії релігії можна передати наступною короткою формулою: богу угодна моральна самостійність людей, і тільки вона одна, йому гине будь-який прояв малодушності, приниженості і лестощів - відповідно справді вірить лише той, хто не має страху перед богом, ніколи не упускає перед ним своє гідність і перекладає нею свої моральні рішення.

Вищим проявом моральної сили людини є стоїча мужність у ситуації, безвихідь, якою він усвідомив («боротьба без надії на успіх»). Але для віруючого ця позиція виявляється просто недоступною, бо він не може не сподіватися, що бог здатний допустити і неймовірне. Сама віра виключає йому можливість тієї ригористичного поведінки й внутрішньої чистоти мотиву, котрим немає перешкод у невіруючого.

Як зазначалося вище, філософськи зрозуміла віра, за Кантом, відрізняється від вульгарної, боговідвертої віри як надія від сподівання та сліпої впевненості. Але бог, як би не зображувався він у різних системахрелігії і теології завжди має таку владу над майбутнім, що на нього не можна просто сподіватися. Він прирікає саме на сподівання, провиденціалістський оптимізм, в атмосфері якого справжня моральність не може ні розвинутися, ні існувати.

Істотною характеристикою моральної дії Кант вважав безкорисливість. Але щоб безкорисливість народилася на світ, десь в історії мала бути ситуація, для учасників якої будь-яка користь, будь-яка ставка на вигідність і успішність дії стала б наскрізь проблематичною і навіть неможливою.

Одна з основних протиріч кантівської філософії полягала в тому, що в ній досить ясно усвідомлювався генетичний зв'язок між безкорисливістю і девальвацією користі в критичних ситуаціях і в той же час передбачалося, що мораль могла виникнути з релігії і всередині релігії (питання про походження моралі було тотожним Канта питання розвитку християнства з іудаїзму).

Але мораль не могла дозріти всередині релігії саме тому, що релігія маскує відчай критичних ситуацій, захищає своїх прихильників від зіткнення з «ніщо», з «світом без майбутнього». Застрахуючи від розпачу, вона застрахує і від кризи обачності.

За всіх своїх протиріч моральна концепція Канта в основних її розділах найбільше співзвучна етиці стоїцизму. На перший погляд, це може здатися дивним. Справді, звідки було взяти стоїчним настроям наприкінці XVIII століття, в епоху очікувань і надій, передреволюційного пожвавлення та віри у торжество розуму?

Основні твори Канта, у яких викладено його моральне вчення, - «Критика практичного розуму» та «Релігія в межах лише розуму» - з'явилися відповідно у 1788 та 1793 роках. Між цими часовими відмітками лежала Велика французька революція.

Головним у кантівській філософії є ​​якраз протилежна установка - прагнення (нехай не до кінця здійснене) розрізнити належне(безумовно-обов'язкове для особистості) та належне мати місце у майбутньому(Особливий вимір сущого).

У цьому сенсі розуміння моральної діївиключно як дії в ім'я майбутнього(самообмеження зараз заради вигоди в перспективі, несправедливість сьогодні в ім'я справедливості завтра, зневажання особистої гідності в інтересах майбутнього, де воно поважатиметься) є, з погляду Канта, моральність у межах розважливості та користі. Він шукав таку етичну концепцію, яка б призводила до одного знаменника і цинічний практицизм, далекий від будь-якої внутрішньої орієнтації на ідеал, і прогресистський фанатизм. Ця двоєдина критико-полемічна спрямованість пояснюєсвоєрідність кантівської моральної доктрини, що пов'язує антиісторицистську стоїчну відданість безумовному і пафосу безкорисливості, ідею вірності моральному законута ідею духовної автономії особистості.

(Намагалася щось прибрати, але зрозуміла, що не варто, тому що одне з іншого випливає. Читати легко і зрозуміло)

ПОЛОЖЕННЯ
про московський регіональний етап XI Міжрегіонального фестивалю-конкурсу
«Вівтар Вітчизни – 2017»

Московський регіональний етап XI Міжрегіонального фестивалю-конкурсу «Вівтар Вітчизни-2017» (далі – Конкурс) проводиться в рамках оголошених в Росії Року природних територій, що особливо охороняються, та Року екології. Його присвячено також 100-річчю заповідної системи Росії. У 2017 році згадуватимуть трагічні події 100-річної давності: Лютнева та Жовтнева революції 1917 року та пов'язані з цією датою історичні факти: 100-річчя початку епохи гонінь на Російську Православну Церкву, 100-річчя здобуття Державної ікони Божої Матері 100-річчя відновлення Патріаршества.

Цей рік присвячений також: 1155-річчю зародження російської державності (862 - покликання Рюрика старійшинами міжплемінної держави Північної Русі), 870-річчю заснування Москви (1147), 530-річчя Московського Кремля (1487), 405-річчю Москвою до н.е. Мініна та Д. Пожарського від іноземних загарбників (1612), 330-річчя Слов'яно-греко-латинської академії (1687), 205-річчя початку Вітчизняної війни 1812 року та Бородінської битви (1812), 200-річчя архімандрита Антон 1894), начальника Російської Духовної Місії на Святій Землі, 140-річчя початку Російсько-Турецької війни (1877-1878 рр.), 140-річчя від дня народження святителя Луки (Війно-Ясенецького), архієпископа Сімферопольського та Кримського (1877) , 90-річчю Загальноросійської громадсько-державної організації «Добровільне товариство сприяння армії, авіації та флоту Росії» (ДТСААФ Росії, 1927), 75-річчю Сталінградської битви (1942), 60-річчю запуску Радянським Союзом першого штучного супутника Землі (1) 50-річчю меморіалу «Могила Невідомого солдата» біля Кремлівської стіни (1967).

1. ОРГАНІЗАТОРИ КОНКУРСУ

1.1. Громадське об'єднання «Вівтар Вітчизни», ДТСААФ Росії, Міський методичний центр Департаменту освіти міста Москви, Міжнародний клуб авторської пісні «Патріот» за участю: Регіонального громадського фонду Патріарха Гермогена, Фонду соціально-культурних ініціатив, Регіональної громадської організації ветеранів та інвалідів силових структур «ОМ - СУВОРІВСЬКИЙ ЗАКЛИК», Відділу релігійної освіти та катехизації Московської міської єпархії (Російська Православна Церква), Миколо-Угреської православної духовної семінарії, РНП «Вівтар Вітчизни» (Балахна), Асоціації вчителів православної культуриміста Москви, РГО «Нижегородське земляцтво в Москві», Адміністрації Балахнінського муніципального району Нижегородської області, ТОВ «Російські Дворянські Збори», соціо-культурного проекту «Спадщина».

2. ЦІЛІ ТА ЗАВДАННЯ КОНКУРСУ

2.1. Цілі:залучення дітей, підлітків та молоді до історії Вітчизни, його героїчного минулого та її святинь, духовних цінностей Православ'я, знайомство з великими особистостями Росії, збагачення духовного світу підлітків та молоді, виховання моральних та патріотичних почуттів, почуття гордості за свою минулоріч Батьківщину, увікові ; формування традиційних сімейних цінностей

2.2. Завдання:

активізувати інтерес дітей, підлітків та молоді до вітчизняної історії;

виявляти талановиту молодь, сприяти її самореалізації через творчу діяльність;

сприяти вихованню патріотів та гідних громадян Вітчизни;

формувати у дітей та молоді шанобливе ставлення до батьків та старших, до цінностей сімейного життя.

3. УМОВИ І ПОРЯДОК ПРОВЕДЕННЯ КОНКУРСУ

3.1. Конкурс проводиться за наступними номінаціями:

3.2. Учасники конкурсу.

До участі у Конкурсі запрошуються учні та педагогічні працівники різних вікових груп (8+) (див. Додаток 1).

3.3. Етапи проведення конкурсу.

Конкурс проводиться у два етапи:

І етап - попередній(ЗБІР ЗАЯВОК) – проводиться у березні 2017 року (за графіком проведення номінацій – див. Додаток 1);

ІІ етап - відбірковий(ДЕРЖАВ РОБОТ) - проводиться на майданчиках освітніх організацій міста Москви та в Міському методичному центрі Департаменту освіти міста Москви ( Додаток 3 ) наприкінці березня – у квітні 2017 року (за графіком проведення номінацій – див. Додаток 1).

Фінал XI Міжрегіонального фестивалю-конкурсу «Вівтар Батьківщини – 2017» традиційно проходить у місті Балахна Нижегородської області у третій декаді травня, у день пам'яті Кузьми Мініна (21 травня).

3.4. Реєстрація на участь у Фестивалі-конкурсі «Вівтар Батьківщини-2017» проводиться у двох видах:

3.4.1. електронна(за електронною адресою) для номінацій: "02 Художнє слово", "03 Патріотична пісня", "09 Творчість педагога-патріота", "12 Інтелектуальний марафон", "14 Історичний костюм", "15 Музичне виконавство", "16 Театральне мистецтво », «17 Туристська діяльність», «18 Хореографія»;

3.4.2. у вигляді прикріпленого до роботи файлудля номінацій: "01 Історичне краєзнавство", "04 Літературна творчість", "05 Образотворче мистецтво», «06 Фоторепортаж», «07 Прикладне мистецтво», «08 Військово-спортивні змагання», «10 Моя колекція», «11 Річка часів: родовід», «13 Педагогічна майстерня», «19 Мистецтво кіно» ( Додаток 2).

4. ПІДВЕДЕННЯ ПІДСУМКІВ КОНКУРСУ, НАГОРОДЖЕННЯ ПЕРЕМОЖЦІВ

4.1. Заключне засідання Оргкомітету та журі Конкурсу проводиться наприкінці квітня – на початку травня 2017 року.

4.2. Переможці Конкурсу (за всіма номінаціями) нагороджуються грамотами та дипломами Оргкомітету, учасники - сертифікатами учасника (СЕРТИФІКАТИ ТА ДИПЛОМИ ВИСИЛАЮТЬСЯ НА ВКАЗАНУ У ЗАЯВКУ ЕЛЕКТРОННУ ПОШТУ КЕРІВНИКА). Лауреати Конкурсу у міжрегіональних номінаціях беруть участь у фіналі XI Міжрегіонального фестивалю-конкурсу «Вівтар Батьківщини – 2017», що проводиться у місті Балахна Нижегородської області.

5. ФІНАНСОВЕ ЗАБЕЗПЕЧЕННЯ КОНКУРСУ

5.1. Участь у Конкурсі передбачає внесення організаційного внеску.

5.2. Відрядження (харчування, проживання) та транспортні витрати для доставки переможців Конкурсу до місця проведення фіналу XI Міжрегіонального фестивалю-конкурсу «Вівтар Вітчизни – 2017» до міста Балахна Нижегородської області та назад несуть командируючі організації.

5.3. Нагородження учасників фінансується Оргкомітетом Конкурсу.

6. ОРГКОМІТЕТ І ЖУРІ КОНКУРСУ

6.1. До складу Оргкомітету та журі Конкурсу входять: актив громадського об'єднання «Вівтар Вітчизни» (Москва, Нижегородська область, Донецьк, Ярославль), керівники та співробітники ДТСААФ Росії, Міський методичний центр та інші структури Департаменту освіти міста Москви, керівники та педагогічні працівники освітніх організацій, священнослужителі Руської Православної Церкви, РНП «Вівтар Вітчизни» (м. Балахна), вчені, представники патріотичних громадських організацій (див. Додаток 4).

ДОДАТКИ:

Додаток 1Умови проведення конкурсу у номінаціях.

Додаток 2Форма заявки на участь у конкурсі ( у вигляді файлу MS Word)

Кантовська критика раціональної теології є розділом колишньої метафізики. Заперечуючи відомі теоретичні докази буття Бога, Кант при цьому, як говорилося, обмежує розум, щоб дати місце вірі. Це означає, що Бога не можна збагнути за допомогою науки, в нього можна лише вірити. Але його буття необхідне, тому що без цього неможлива людська моральність. В результаті, відкинувши відомі докази буття Бога, Кант відразу пропонує новий доказ, на який, як відомо, посилається Воланд у романі М. Булгакова «Майстер і Маргарита»: «Ви повністю повторили думку неспокійного старого Іммануїла з цього приводу, – каже Воланд Берліоз. - Але ось курйоз: він начисто зруйнував усі п'ять доказів, а потім, ніби на глузування з себе, спорудив власний шостий доказ!».

Справа в тому, що в етиці Канта Бог – це такий моральний ідеал, без спрямованості якого людина виявляється звіром. Тут варто згадати інший великий роман Ф.М. Достоєвського - «Брати Карамазови», в якому йдеться про те, що, якщо Бога немає, все дозволено. Саме так міркував і Кант, у якого Бог виступає у ролі втіленого морального закону, А доказом буття Бога стає сам факт існування моральності.

Але в такому випадку в навчанні Канта питання віри і питання моральності виявляється одним і тим самим питанням. А постулати «Бог існує» і «Моя душа безсмертна» стають етичними постулатами, або, як висловлюється Кант, постулатами практичного розуму. Звільнивши сувору науку від богословських питань, Кант переміщає в сферу етики. Однак, наполягаючи на тому, що віра в Бога є основою моральності, а буття Бога є аксіомою моральної свідомості, Кант створює нові проблеми. Причому деякі з них було усвідомлено вже самим Кантом.

В одній із пізніх робіт «Релігія в межах тільки розуму» Кант зазначає, що сподівання на потойбічну відплату і всесправедливішого організатора світу спотворює чистоту морального мотиву. Адже моральний обов'язок не передбачає жодних додаткових бажань та надій. Інакше висловлюючись, моральний ригоризм Канта виявляється важко сумісним з релігійною свідомістюйого сучасників. Кант розходиться з християнством і в трактуванні милосердя, яке, на його думку, принижує людину та позбавляє її ініціативи.

Але найбільш наочні розходження Канта з традиційним християнським віровченнямтам, де йдеться про внутрішній зміст морального закону та його трактування. Не важко помітити, що всі трактування, які наводить Кант, пройняті пафосом буржуазної епохи з її проповіддю свободи та автономії особистості. В одному випадку моральна максима виражається формулою: людина для людини має бути лише метою, але не засобом. В іншому випадку Кант дає формулювання: «Вчини так, щоб максима твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом». У третьому випадку йдеться про збіг індивідуальної волі з основою загального законодавства. Скрізь, як бачимо, суттю морального закону виявляється буржуазний ідеал свободи та рівності. А тому витримати суто формальну лінію та точку зору в галузі етики Канту так і не вдається. Кант так і не зміг усунути дисгармонію міщанської розважливості та сентименталізму.

23 січня 2012 року у Гостинному дворі у Москві відбулося урочисте відкриття XX Міжнародних Різдвяних освітніх читань «Освіта та моральність: турбота Церкви, суспільства та держави»

Церемонію відкриття та перше пленарне засідання очолив Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило, який звернувся до вступного слова.

Шановні представники державної влади! Преосвященні архіпастирі, всечесні отці, дорогі братита сестри!

Сердечно вітаю всіх, хто зібрався для участі в роботі ХХ Міжнародних Різдвяних освітніх читань.

Різдвяні читання – це важливий церковно-суспільний форум, у ході якого ми щорічно підбиваємо підсумки у сфері розвитку православної освіти. Це масштабне зібрання, за участю всіх єпархій, дозволяє побачити, як ми виконуємо завіт Христів іти по всьому світу і проповідувати Євангеліє (див. Мк. 16:15), доносячи знання про Слово Боже кожному, хто його потребує.

Перш ніж перейти до конкретних приватних питань релігійної освіти, актуальних питань, які висвітлює час, який ми переживаємо, я хотів би коротко сформулювати сутнісні проблеми всієї системи освіти, з якими сьогодні стикаються не тільки Росія, не тільки країни. історичної Русі, а й більшість країн світу.

На сучасному розвитку суспільства питання виховання та освіти молодого покоління повинні стати предметом особливої ​​турботи як самого суспільства, так держави і Церкви, бо в умовах швидко зростаючих технічних можливостей та збільшення обсягу одержуваної інформації юнацтво виявляється перед великою небезпекою, коли з потужного інформаційного потоку важко отримати те головне, що необхідно для інтелектуального, духовного та культурного розвитку особистості. Все більшу популярність набуває переконання, що для юної людини оволодіння технологіями та останніми даними важливіше за систематичне глибинне вивчення науки і культури. Виховна ж компонента в освіті взагалі часто виявляється скороченою з метою економії часу для нових дисциплін. Доступ до Інтернету та різних електронних баз даних створює ілюзію якогось інформаційного всевладдя, можливості будь-якої миті відповісти на будь-яке запитання. Подібно до того, як пані Простакова з безсмертної комедії Фонвізіна дивувалася, навіщо дворянину вчити географію, якщо візники і так знають, куди везти, сучасні юнаки та дівчата часто не вважають за потрібне по-справжньому запам'ятовувати щось і вчити, бо вся інформація в повному обсязі видобувається простим натисканням кнопки «Enter». Такий підхід до знань та інформації надмує людину і ставить у небезпечне становище - і з погляду моральної, і з точки зору побутової безпеки. Адже Інтернет не завжди під рукою, і навіть ефективне формулювання запиту у пошуковому рядку потребує певних фонових знань та кмітливості.

У цих умовах новинного порядку денного в особливий список ризику потрапляють науки і знання, що відсилають молоду людину до минулих епох, до її коріння. "Навіщо знати, що було три-чотири століття тому, якщо в ці дрімучі часи не було айпедів і не було придумано жодної слушної іграшки?" - Так чи приблизно так може думати сучасний підліток. Історія, культура, фольклор, класична літератураоповиті туманом давно минулого часу. А тим часом саме за рахунок прилучення до літературної, художньої та релігійної спадщини формується особистість людини та розвивається цивілізація. Народні пісні, казки, прислів'я та приказки долучають людину до цінностей її народу та регіону, класична література містить приклади моральної поведінки та формує навичку умоглядного прогнозування. Нарешті, релігійна освіта та святоотцівська спадщинаприводять людину до осягнення Божественного задуму про нього, вчать її моральному самостоянню та життю у згоді з Євангельськими завітами.

Як сказано в нещодавно затвердженому Священним Синодом документі «Про релігійно-освітнє та катехичне служіння в Російській Православній Церкві», «церковне вчительство принципово ширше і глибше інтелектуального процесу передачі та засвоєння знань та інформації. Центрами і змістом церковної освіти є благодатне перетворення всього єства людини у спілкуванні з Богом та Його Церквою».

Все вищесказане пробачливо не розуміти юнацтва, але нам з вами буде непростимо забути слова святителя Філарета Московського про те, що «освіта приносить добрі плоди суспільству тільки тоді, коли основою йому служить віра».

Рецептивний принцип освіти був осмислений ще в стародавньому світі, А список наук, що формують юнака інтелектуально та духовно для його подальшого служіння суспільству та державі, отримав назву humanitas. Від цього поняття виник комплекс тих наук, які у час були названі гуманітарними. Ще перший в історії професор, відомий римський оратор Марк Фабій Квінтіліан, підсумовуючи всі знання античної епохи про виховання талановитого оратора, гідного громадського діяча, писав, що неправильне виховання та навчання, неувага до гармонійного розвитку людини призводить до падіння вдач у суспільстві та кризі.

Тому невипадково, що тема наших нинішніх Читань звучить як «Просвітництво та моральність: турбота Церкви, суспільства та держави».

Спільне завдання суспільства, Церкви та держави полягає, по-перше, у підвищенні рівня компетентності всіх учасників освітнього процесу - не на рівні навичок користування, а у формі повноцінного володіння знаннями та вміння сполучати інформацію з різних сфер з практикою. Друга складова нашої місії – виховна. Ми повинні разом формувати духовно сильне і морально здорове юнацтво, яке творитиме завтрашній день нашої країни, а сьогодні не допустить розпаду держави, мороку. суспільної свідомостіу молодіжному середовищі.

Завершуючи свою вступну частину, я хотів би ще раз наголосити, що відповідальність і вчителя, і священика, і чиновника визначається рівнем професійної та моральної підготовки як наших учнів, студентів, курсантів, кадетів, так і всіх інших, до кого ці категорії осіб звертають своє слово. Пізнавальна цінність навчання має органічно поєднуватися з виховною функцією. Це єдиний шляхдо цілісності світогляду людини, що дорослішає. Тільки так ми виховуємо людей, які зможуть творити, винаходити, приймати рішення, у тому числі в моральній сфері, що базуються на Божественних завітах та досвіді культури.

Тепер переходжу до огляду змін, які відбулися у сфері церковної освіти та катехизації за минулий рік.

Сьогодні у всіх країнах історичної Русі існує великий запит на культуру та духовну спадщину Православ'я – традиційної для більшості жителів цих держав релігії. Наші співвітчизники хочуть перебувати у православній культурі та отримувати знання про неї, і ми маємо зробити все, щоб повноцінно відповідати на цей запит. Ми покликані давати знання про Православ'я і тим, хто давно живе в Церкві, і тим, хто тільки навчає напам'ять «Символ віри».

Ця потреба суспільства у православній вірі та культурі створює поле для співпраці Церкви та державних інституцій. Адже знайомство людини з цінностями Євангелія перетворює її особистість, змінює спосіб думок і поведінку - як у її особистій, так і в суспільного життя. Православна просвіта - це ще й спосіб морального оздоровлення суспільства, шлях до досягнення його стійкості та до вироблення імунітету проти багатьох соціальних недуг. Ми не можемо вважати себе застрахованими від соціальних потрясінь, криз та революцій доти, доки не сформується те саме моральне покоління людей, яке буде здатне, керуючись не своїм інстинктом, а своїми переконаннями, відрізняти добро від зла та правду від брехні.

Ось чому питання виховання, якщо мислити стратегічно, дивитися в майбутнє, у тому числі в майбутнє наших країн, - це не питання 29-го у державному порядку денному і не найостанніше питання у програмі політичних партій, як це іноді буває. Це найголовніше, фундаментальне питання. Без цього нічого не вийде, без цього ми всі легко керуватимемося. А в умовах розвитку масових комунікацій Інтернету ця керованість забезпечується технічно дуже легко.

Втішно відзначити, що за останні десятиліття Церкві вдалося досягти порозуміння з державою щодо низки питань у галузі православної освіти. Наш діалог продовжується, і висловлюю надію, що ми зможемо дійти згоди по всьому спектру тем, що стосуються освітньої галузі.

Сьогодні інтереси Церкви представлені у законотворчому процесі, пов'язаному з освітою. Юридична служба Московської Патріархії та профільні синодальні структури беруть участь у цьому процесі. Ними були сформульовані пропозиції до чинного законодавства та у проект Федерального закону «Про освіту», який повинен у тому числі сприяти розвитку такої соціально значущої практики, як викладання Основ православної культури; однак існує ще низка проблем, які потребують свого вирішення.

Проект закону вже передбачає можливість реалізації у духовних школах програм професійної освіти з держстандартів із подальшим отриманням випускниками дипломів державного зразка.

Крім того, необхідно закріпити участь Церкви у підготовці вчителів та в експертизі підручників та посібників у цій галузі. Тільки законодавчі гарантії конфесійної експертизи, участі Церкви у підготовці вчителів можуть бути захистом від спотворень під час викладання будь-якої релігійної культури у школі. З такими спотвореннями ми вже зіткнулися під час експерименту з викладання ОПК у рамках курсу Основ релігійної культури та світської етики. Даний досвід необхідно врахувати у майбутньому і зробити відповідні висновки, щоби подібна ситуація не повторилася ще раз.

Також необхідно створити правову базу, яка б гарантувала бюджетне фінансування православних загальноосвітніх організацій. У цьому напрямку виконана певна робота, сформульовані відповідні поправки, як до федерального, так і до регіонального (зокрема, до столичного) законодавства, які зараз розглядаються профільними державними структурами. Сподіваємось, питання буде вирішено позитивно.

Окреме питання – статус кадетських козацьких корпусів. Необхідно законодавчо закріпити взаємодію кадетських корпусів із православними релігійними організаціями, що важливо для духовно-морального та патріотичного виховання кадетів. Вихованці повинні мати можливість спільно молитися протягом дня, брати участь у богослужіннях. Такий уклад уже давно впроваджено у більшості козацьких кадетських корпусів, але іноді зустрічає протести з боку наглядових органів - через нібито невідповідність даної діяльності світському характеру освіти у державних школах. Звісно ж, що в даному випадкуне порушується принцип світського характеру освіти у школі. Адже діти інших релігійних традицій можуть вибрати інші (не козачі) кадетські корпуси. Так само й самі кадетські корпуси, як та інші муніципальні школи, нічого не винні приймати всіх дітей найближчого мікрорайону.

Викликають тривогу пропозиції про впровадження інституту так званої ювенальної юстиції, що все частіше звучать. На наш погляд, нині відсутні об'єктивні та переконливі мотиви необхідності створення нового правового механізму у цій галузі. Наявна система норм права передбачає підвищений захист прав дітей та підлітків та додаткові гарантії при здійсненні правосуддя за їх участю. Інша справа, що потрібно домагатися реальної та ефективної роботи існуючих норм, у тому числі інституту уповноваженого з прав дітей, щоб цей інститут став реальним органом, здатним позитивно впливати на зміну ситуації на краще. Незважаючи на дуже високу активність тих, хто очолює цей орган, він не має повноважень для того, щоб повною мірою здійснювати порядок денний. У будь-якому разі за батьками має бути збережено винятковий статус законних представників своїх дітей. Потрібно захищати право дитини жити і виховуватися в сім'ї так само, як її безпека.

Крім того, вкрай важливо закріпити у національному законодавстві пріоритетне право батьків виховувати та давати освіту своїм дітям відповідно до власних релігійних та світоглядних переконань, що є у повній відповідності до всіх міжнародно прийнятих актів у сфері освіти, у тому числі європейських. Необхідно також передбачити відповідні гарантії цього права. Школа повинна враховувати побажання батьків виховувати дітей у своїй релігійній традиції і з повагою ставитися до свободи їх вибору, і ніяк не спрямовувати волевиявлення в той бік, який бажаний для директора школи або для окремих педагогів.

З 2009 року йде експеримент із викладання у школах православної культури на вибір - в обов'язковій частині навчального плану. З цього року до процесу введення ОПК в основній частині шкільної програми, хоч спочатку і в дуже невеликому обсязі, підключаються всі регіони Росії. На цьому етапі в Міністерстві освіти за участю представників релігійних організацій будуть опрацьовані плани розширеного викладання релігійних культур на вибір не лише у 4-5 класах, як було до цього, а й в інших класах, про що дуже ясно було заявлено учасниками XIX Різдвяних читань рік тому назад.

На початку експерименту було запропоновано викладати ОПК лише у 4-5 класах по одній чверті або по півріччі. Нині вже накопичено достатній досвід, подолано багато штучних страхів з приводу «поділу дітей за вірою». У суспільстві склалося сприятливе ставленнядо участі Церкви та інших релігійних організацій у духовно-моральному вихованні школярів.

Відповідно до рекомендації Комісії з питань релігійних об'єднань при Уряді Росії, на місцях, при запровадженні викладання Основ релігійних культур та світської етики, має використовуватися накопичений досвід духовно-морального виховання молоді з урахуванням регіональних етнокультурних та конфесійних особливостей. Важливо зберегти, - і я вже говорив раніше, - той обсяг викладання ОПК, який вже є.

Окрема тема - ситуація у полікультурних регіонах Поволжя, Північного Кавказу, Сибіру. Тут потрібна суто мудрість при вибудовуванні взаємодії єпархій та світських освітніх структур на рівні регіону та окремих міст.

За минулий рік було зроблено багато для зміцнення єпархіальних відділів релігійної освіти. Хочу висловити подяку тим архіпастирам, які зробили ці відділи більш працездатними, матеріально забезпеченими, а також подякувати колективам цих відділів за їхні труди. Хотів би закликати єпархіальних архієреїв і надалі ставитись до цього питання з максимальною відповідальністю, пам'ятаючи про наслідки наших успіхів чи неуспіхів у цій найважливішій галузі.

Також звертаю вашу увагу на те, що в школі іноді при викладанні курсу ОПК вивчення православної культури підмінюється якимось загальним релігієзнавчим курсом, який виходить із секулярного підходу до релігії. І тут спотворюється головна мета духовно-морального освіти, саме прилучення дитини до традиції, у якій живе його сім'я. Нам доведеться терпляче долати ці труднощі.

Водночас бачиться необхідним знайти механізми правового захисту православних освітніх організацій, визначити їх статус та значущість для Церкви на рівні Архієрейського Соборута Священного Синоду. Ми повинні пам'ятати, що православні школита гімназії створювалися силами ентузіастів, яких не лякали ні чиновницькі перепони, ні фінансові складнощі, ні організаційні проблеми. Ці школи виживали у неймовірно важких умовах, і сьогодні ми повинні їм допомагати.

Ще одне питання – соціальний престиж православних освітніх закладів. Треба зробити все, щоб розвіяти міфи про маргінальність наших шкіл, і потрібно частіше говорити про більшість наших гімназій, які часто-густо є найкращими школамиу регіоні, з найвищим відсотком зарахування випускників до вищих навчальних закладів, включаючи престижні московські виші. Необхідно відбирати найбільш компетентні педагогічні кадри, вміти зберігати найкращі освітні традиції та використовувати нові методичні розробки. Потрібно створити умови для постійного професійного зростаннявчителів, застосовувати обов'язкову атестацію з віровчальних предметів. Там, де ми не дотягуємо, ми маємо найближчим часом змінити ситуацію на краще. Православні гімназії не можуть бути середнячками – вони можуть бути лише просунутими школами. Тільки тоді вони будуть привабливими, і тоді наш досвід у сфері загальної середньої освіти буде переконливим для інших. Пропоную Відділу релігійної освіти та катехизації розробити свої пропозиції на цю тему, а єпархіальним архієреям звернути особливу увагу на підвищення рівня православних загальноосвітніх шкіл. І прошу виявляти велику турботу про їхній стан.

Привертаю особливу увагу присутніх на важливість роботи з батьками. Сьогодні в Церкві вже створено багато форм роботи з сім'єю на всіх щаблях навчання, починаючи з дошкільного віку. Це і бесіди з батьками на духовно-моральні теми щодо виховання, і сімейні свята, і різноманітні конкурси та змагання. Особливо ж важлива спільна участь у богослужінні.

Необхідно розвивати такі ефективні форми роботи із сім'єю, як сімейні форуми, сімейні літні таборита спільні паломництва, сімейні трудові загони з відновлення церковних святинь та пам'яток культурної спадщини. Залучення всієї сім'ї до здійснення того чи іншого проекту посилює внутрішню солідарність членів сім'ї, виховує дітей, встановлює більш довірчі стосунки між старшими та молодшими.

Важливо задіяти в рамках подібних програм і старше покоління, яке також потребує уваги дітей та онуків. Юнацтву необхідно прищеплювати шанобливе ставлення до старості, бо, як сказав поет, «неповагу до предків є першою ознакою аморальності» (А.С. Пушкін). Сім'ї можна залучати до волонтерських спільнот з надання благодійної допомогидітям-відмовникам, інтернатам для дітей інвалідів та сиріт, а також інтернатам для людей похилого віку, одиноким старим.

Таким чином, ми долучаємо сім'ї до соціальному служінню, зміцнюючи їх морально та духовно через конкретні спільні добрі справи. Таке служіння допоможе їм усвідомити себе християнськими громадами, які свідчать світові про Спасителя справами любові та милосердя.

Одним із найважливіших напрямів просвітницької діяльності нашої Церкви є катехизація – залучення людей до істин православної вірищоб вона не була лише зовнішнім атрибутом їхнього життя, набором уявлень про моральні норми, але була внутрішнім стрижнем, орієнтиром, що задає ціннісні координати буття - у сімейному, соціальному, культурному та економічному планах. Тільки в такому разі людина стає справжнім громадянином країни, що служить її благу. Тому катехизацію не можна розглядати як вузькоцерковне завдання - вона перетворюється на об'єкт інтересу всього суспільства.

У разі кризи інституту сім'ї, руйнації традиційних сімейних цінностей особливу увагу треба приділяти сімейної катехизації. Потрібно розвивати досвід молодіжних центрів, де, в тому числі, проводилася б духовна підготовка юнацтва, яке бажає в перспективі одружитися.

Важливо створювати в парафії умови, що дозволяють усій сім'ї органічно брати участь у його житті і духовно розвиватися, долати труднощі сімейного життя, що виникають. Один із шляхів до цього - створення недільних шкілсімейного типу, де діти та батьки разом займаються, разом беруть участь у паломницьких поїздкахта інших заходах. Залучення до роботи із сім'єю професійних православних психологів дозволяє допомогти розібратися у важких сімейних ситуаціях.

На останньому засіданні Священного Синоду було прийнято документ «Про релігійно-освітнє та катехичне служіння в Російській Православній Церкві», що визначає структуру та зміст духовно-просвітницької діяльності Церкви на найближчу перспективу. Саме цей документ, який було визначено рішенням Архієрейського Собору 2011 року, сьогодні покладено в основу всієї нашої діяльності у сфері освіти та катехизації. Нагадаю, що за рішенням Архієрейського Собору, у великих міських парафіях і благочиннях запроваджуються оплачувані посади катехизаторів. Крім того, розробляються документи, що регламентують підготовку та атестацію таких співробітників, а також рекомендації щодо їх діяльності. У зв'язку з цим закликаю єпархіальних Преосвященних, голів профільних єпархіальних структур з усією увагою та відповідальністю поставитися до втілення в життя рішень Священноначалія.

Насамкінець хотів би сказати, що від того, як усі ми сьогодні служитимемо високій місії православної освіти, вибудовуватимемо співробітництво в цьому напрямку між церковними, державними, громадськими інституціями, залежить моральний клімат у країнах, в яких ми живемо, та благополуччя у суспільстві в загалом. Духовно сильна, морально здорова, високоосвічена і вихована молодь - найважливіша мета наших спільних молитов і праць. Будемо і надалі робити все можливе, щоби вічні євангельські ідеали мали визначальний вплив на формування способу життя наших сучасників, ставали пріоритетними у виборі мотивації їхніх повсякденних вчинків.

Сам Господь нехай поспішає всім нам чинити гідно звання, в яке ми покликані, з усякою смиренномудрістю і лагідністю і довготерпінням, полюбляючи один одного, намагаючись зберігати єдність духу в союзі світу (див. Еф. 4:2-4).

Дякую вам за увагу.

На питання: «Що дає людині наука?» - багато схильні будуть відповісти: «Вона озброює людей знаннями, новими засобами практичного панування над світом і тим самим збільшує їхню впевненість у власних силах». 1 ] Це твердження виглядає безперечним, але, як будь-яка абеткова істина, воно виражає суть справи огрублено і тому неадекватно.

Вплив науки на людину подвійний. Перш ніж запропонувати йому дійсні знання, вона руйнує масу фіктивних уявлень, які тривалий час здавалися дійсним знанням. Перш ніж викликати до життя нові засоби практичного панування над світом, вона безжально дискредитує інструменти фіктивного впливу на реальність, надійність яких до певного часу ні в кого не викликала сумніву. Наука руйнує хибну і наївну впевненість, часто не будучи в змозі відразу запропонувати натомість нову, так само міцну, широку, що суб'єктивно задовольняє. І саме з встановлення цього факту має, на мій погляд, починатися обговорення питання про взаємини науки та моральності.

Наука як руйнівниця уявного всезнання та фіктивної впевненості

Майже всі дослідники давнини з подивом відзначали, що в так звані «донаукові» епохи людина зовсім не відчувала себе оточеним непізнаним, проблематичним світом. Навпаки, що далі заходимо ми в глиб історії, то рішучіше заявляє про себе уявне всезнання. Такі різні методом і вихідним установкам дослідники первісного суспільства, як Шуртц, Тейлор і Леви-Брюль, одностайно визнають разючу «епістемологічне зарозумілість» древніх народів.

Тубільець «знає все»: немає такого питання, яке б кинуло його в сумнів або поставило в глухий кут. Навколишній світ може здаватися йому ворожим, підступним, виконаним злого наміру, але він зовсім не існує для нього як невідомого. Тубільець часто боїться того, що насправді не заслуговує на страх (і в цьому сенсі його реакція на світ ірраціональна), проте йому невідомий страх перед непізнаним.

Віра в те, що світ, а також особиста доля кожного вже пізнані і треба тільки знайти спосіб здобути це всезнання, становить найістотніший аспект забобони(Окультного світогляду). У систематичній формі віра у наявність готового універсального знання входить як обов'язковий компонент і будь-яке розвинене релігійне світосприйняття.

Наука, що народжується, виростає зовсім не в атмосфері гостро пережитого незнання. Навпаки, вона всюди вторгається в царство впевненостей, що вже склалися, втішних видимостей, штучно згладжених протиріч.

Наука приносить не знання взагалі, а логічно та емпірично засвідчене знання, що в кожний момент охоплює досить вузьке коло явищ. Обсяг пояснень, які вона доставляє, просто несумірний з обсягом псевдопояснень, які вона відкидає. І це ситуація не лише виникнення науки, а й кожного нового значного відкриття. Міцне наукове досягнення можна порівняти з невеликим за розміром добротним будинком, оточеним руїнами «спекулятивного міста», уламками різного роду «часів думки» (наївної впевненості та хибних сподівань), у яких люди могли почуватися цілком затишно.

Залежність між науковим знанням і уявним всезнанням добре передається концепцією, що розглядає будь-яке фундаментальне теоретичне становище як рід заборони, накладеної на відомі практичні очікування (як встановлення нової сфери нерозв'язних завдань). Основні закони наук - як природних, так і соціальних - майже завжди можуть бути переведені у форму негативних норм, що вказують, що не можна зробити і на що не можна сподіватися. /168/

Класична механіка наклала вето на широку область практичних мрій (наприклад, надію створити вічний двигун). Хімія змусила розлучитися з райдужними очікуваннями щодо алхімічних дослідів. Наукова теорія суспільства наклала заборону утопічні проекти блискавичної перебудови існуючої соціальної організації.

Розвиток науки є в цьому сенсі процес протверезіння людського розуму, відкриття нових свідчень об'єктивної непридатності буття, нових областей неможливого на даному рівні розвитку знання і практики.

Співвідношення між тим, що дає наука, і тим, що вона забирає, можна наочно уявити наступною притчею.

Уявімо, що людина (хай це буде купець) є власником тисячі монет, які вважає золотими. Якось у будинок до купця приходить мандрівник – «казковий гість», досвідчений і щедрий. Мандрівник вміє, по-перше, відрізняти справжні золоті монети від підроблених і, по-друге, штучно виготовляти золото.

Оглянувши багатства купця, мандрівник повідомляє йому, що з тисячі монет, які той вважає золотими, справжніх золотих лише п'ять, а решта фальшивих. Будучи людиною не тільки досвідченою, а й щедрою, мандрівник виготовляє і дарує купцеві ще п'ять справжніх золотих монет (робити золото швидше він не вміє).

Чи збільшилося реальне багатство купця? Безперечно. Воно зросло вдвічі. Насамперед купець мав лише п'ять справжніх золотих монет, а тепер має десять. Але безсумнівно й те, що колись купець відчував, усвідомлював себе у 100 разів багатшим. У певному сенсі мандрівник, який облагодіяв купця двічі (один раз, коли відкрив йому, що його багатство фальшиве, іноді - коли збільшив дійсний стан купця на п'ять золотих монет), одночасно і знедолів його. Фіктивне багатство купця було для нього цілком реальним. Воно давало йому свідомість своєї сили та могутності, дозволяло йти на ризиковані підприємства, бути стійким у своїх домаганнях і т. д. Тим самим, за всієї своєї фіктивності, воно могло бути джерелом цілком реальних життєвих успіхів.

Купець має всі підстави пред'явити мандрівникові позов: «Я вірив, що в мене тисяча золотих монет, ти відібрав цю віру; візьми назад свій подарунок і поверни впевненість, яка допомагала мені жити! На це мандрівник буде змушений відповісти: «Я не знаю, як це зробити. Я ще не вмію виготовляти золото так швидко, щоб повністю відшкодувати твої фальшиві монети справжніми, і я не вмію перетворювати викриту ілюзію на ілюзію, яка ще не викрита».

Обсяг зруйнованих ілюзій завжди набагато перевищує обсяг достовірностей і реальних можливостей, які наука в даний момент доставляє. Мало того руйнівна робота, яку наука виробляє до вже існуючого донаукового знання зазвичай виявляється тим більшою, чим значніший її творчий конструктивний внесок у людські уявлення про світ. Щоб конкретніше зрозуміти цю залежність, важливо врахувати, що немає жодної попередньо встановленої відповідності між проблемами, турботами, сподіваннями, що стоять на передньому плані повсякденної свідомості (які є для людей першочерговими), і тими проблемами, які насамперед вирішуються наукою (стають першочерговими за іманентною). наукового знання). Споконвіку найпершою потребою людини була їжа, що легко видобувається. Звідси вічне сподівання дешевого (дарового) хліба, якому відповідали релігійні обітниці, виражені в легенді про «манну небесну», про «багато тисяч нагодованих п'ятьма хлібами» тощо. Проте від можливості радикального наукового втручання у виробництво харчових продуктів, яке повело б до різкого їх здешевлення суспільство ще й сьогодні стоїть далеко. Практична історія науки починається не з питання про хліб, а з питання про механізми та двигуни – з обґрунтування технічної цивілізації.

Можливо, люди пожертвували б незліченними завоюваннями цієї цивілізації, якби натомість їм запропонували «три дива»: препарат, що лікує від усіх хвороб; підприємство, яке синтезує харчові продукти з неорганічних речовин; та метод навчання, що гарантує повний розвиток усіх задатків дитини. Але саме ці найближчі для самої людини сподівання є для науки найбільш віддаленими та важкоздійсненними.

Наукове дослідження неодмінно дає відповіді на життєво-практичні питання, проте до певного часу не на ті, які пов'язані з первинними потребами індивідуального існування і з фіктивного забезпечення яких починала донаукова техніка «впливу на реальність» (заклинання, молитва тощо). д.).

Але існує сфера, в якій «розузгодження» між наукою та повсякденною свідомістю є ще більш значним (імовірно, абсолютним). Це сфера індивідуальних життєвих рішень та виборів. З покоління в покоління мільйони людей у ​​неповторно-особистому контексті повсякденного досвіду задаються питанням наступного типу: «Чи помру я від цієї хвороби чи виживу?», «Чи варто мені одружитися з цією жінкою?», «Чи слід у цьому випадку порушувати судову справу ?» і т.д. На подібні питання (а в певні моменти життя вони повністю займають людину і часто доводяться до філософсько значимих альтернатив) наукове дослідження ніколи не зможе дати відповіді. І не через неповторний зміст, який передбачається кожним із них. Для науки неприйнятна сама загальна формацих питань, що сходить до окультного та релігійного світогляду, а саме: «Яка моя доля?» і «Чи варто мені на це наважуватися?».

У першому випадку мимоволі передбачається, що життєвий шляхлюдину може бути чимось незалежним від її вільних рішень. У другому висловлюється надія на те, що результати ще не прийнятого рішення (можливо, воно і не буде прийнято) вже можна знати «мати перед очима» - як щось, що відбулося. Відповідати на питання, що неявно включають це припущення і цю надію, наука не має права. Потреба в пророцтвіЗа задоволенням якої люди споконвіку зверталися до ворожок, провісників, астрологів і тлумачів снів, наука не просто не може, але категорично відмовляється задовольнити. Будь-яку спробу провидіння вона викриває як шарлатанство, і місце цього фіктивного знання, що допомагало людині тікати від своєї свободи, залишає порожнім.

Тим самим наука, як це не парадоксально, робить життя важким саме для розсудливу, розважливо-обачливу людинуБо ставить його перед невизначеністю конкретних ситуацій і вимагає, щоб він приймав рішення вільно, автономно, не чекаючи ні земної, ні потойбічної підказки.

Отже, наука несе людині не тільки нові знання та можливості, а й уперше народжене усвідомлене незнання- розуміння того, що існують об'єктивно неможливі події, практично нерозв'язні завдання, невизначені життєві ситуації. /171/

Це зовсім не означає, однак, що усвідомлене незнання відразу стає масовим надбанням.

Повсякденна свідомість сягає своїм корінням в донауковий досвід; його загальна структура склалася в епохи, коли людина відчувала себе «паствою», істотою, яка перебуває під опікою потойбічної сили, для якої не існує ні нерозв'язних завдань, ні непередбачуваних подій. Зі свідомості підопічності, що відповідав певним соціально-історичним умовам, зросла звичка з приводу запитувати відповідь, який неодмінно мав би форму настанови, провістки, застереження (словом, форму готового, ніби через одкровення отриманого знання).

Ця звичка переживає саму віру в надприродне і продовжує існувати в головах людей, які вже не можуть серйозно ставитися ні до персонажів релігійних міфологій, ні до чудотворців, ворожок, провісників. Запит на віщування і чудеса пред'являється тепер самій науці. Від неї чекають у принципі (за типом знання) того ж, чого раніше чекали від містики, астрології та чорної магії, тобто свідчень «можливості неймовірного», втішних провіщень, рекомендацій, які б позбавляли небезпек особистого вибору тощо. на наукове дослідження гносеологічних очікувань, що розвинулися всередині окультного та релігійного світогляду, утворює основу ідеології сциентизм(віри у науку як і людського пастиря).

Сциентистские установки масової свідомості, що стихійно складаються, знаходять підтримку в максималістських концепціях, що висуваються філософією науки, а іноді і самими вченими, - в теоретичному сцієнтизмі.

Що зародився в надрах просвітницької ідеології і отримав розвиток у позитивізмі Конта, Гекслі, Лестера Ф. Уорда і деяких сучасних західних філософів теоретичний сцієнтизм визнає науку вирішальною силою прогресу, новим деміургом, знаряддям якого поступово робляться соціальна організація та її індивіди. Передбачається, що міркування розсудливості рано чи пізно повинні привести кожну людину до розуміння того, що питаннями, з яких ще немає теоретичної інструкції, взагалі не слід задаватися: будь-яку проблему, яка не підлягає компетенції науки, люди повинні вважати «псевдопроблемою». Лише після того, як вони розправляться з непереборною суб'єктивністю своїх особистих турбот, тривог і очікувань, буде досягнуто стан епістемологічної святості і блаженства, коли на будь-яке питання знайдеться готова наукова відповідь і будь-яка справа затіватиметься на підставі передбачення про його успішність.

Неважко помітити, що програма теоретичного сциентизма і очікування стихійного сциентизму, з одного боку, різко суперечать один одному, з іншого перебувають у дивовижному співзвуччі. Обидва визнають, що наука має бути пастирем, а люди паствою; обидва вважають, що індивідуальна проблема лише тоді, коли є надія задовольнити її за допомогою готового знання; обидва бажають, щоб рішення та вибір людини неодмінно спиралися на надійні пізнавальні гарантії.

Хибне єдність науки і буденної свідомості у межах сциентистской ідеології може бути зруйновано лише тому випадку, якщо наука відмовиться від месіанізму, а звичайне свідомість прийме пізнавальну ситуацію, з якою насправді зіштовхує його наукове дослідження. Останнє передбачає готовність людини діяти на свій страх і ризик, чинити безумовно в умовах неясності, коли у зовнішньому світі бракує необхідних цільових орієнтирів.

Але звідки може взятися така готовність?

Людина має здатність «не впадати в поведінкову невизначеність перед пізнавальних невизначеностей», тому що в ньому самому, як індивіді, є свого роду гіроскоп, осі якого зберігають свій постійний напрям за будь-яких змін зовнішнього смислового контексту життя. Це моральна свідомість, стійкі внутрішні переконання, викувані у найкрутіших переробках історії. Наука, вільна від сциентистских забобонів, передбачає наявність у індивіді цієї свідомості і, більше, апелює щодо нього.