Допомога по Теле2, тарифи, питання

За всієї цілісності та переконливості вчення Будди з клану шаків, його не минула доля, яка переслідує всі універсальні моделі світу та моральні системи: переоцінка, ревізія, переосмислення, деструктивна критика, інтелектуальне фантазування та інтерпретації аж до втрати сутності.

Як розповідає історія, не встиг Будда заплющити очі під час переходу в паранірвану і зробити довгий видих прощання з життям на землі, як серед його послідовників уже виник розкол. Філософ-брамін Субгадра відкрито радів, що, нарешті, не стало людини, яка постійно говорила: «Не роби того, не роби іншого».

Найближчі учні і соратники Будди Кашьяпа (Махакашьяпа, Касіапа) і Ананда вирішили для усунення розбіжностей зібрати пораду. Перша рада зібралася під головуванням Махакаш'япи. За переказами, на ньому були присутні п'ятсот ченців, і він тривав сім місяців.
Друга рада була зібрана через сто років.

Третя рада відбулася за 250 років до нашої ери, за царя Асока (Ашока), який вперше визнав буддизм як державну ідеологію Індії.

Є підстави думати, що буддійський канон Тріпітака, що збереглися до теперішнього часу в Цейлоні, збігається у всьому суттєвому з основними положеннями теорії та практики буддизму, які були прийняті на третій раді.

Буддисти вважають, що вчення, встановлене першому соборі, цілком тотожне з вченням, прийнятим третьому соборі.

Одночасно важко повірити, що буддійські канони могли бути написані відразу після смерті Будди, а усна традиція рідко має точність передачі знання та досвіду. Враховуючи, що палійський канон включає близько 8 тис. історій, легенд, проповідей, повчань, афоризмів, а з урахуванням коментарів на кожен текст понад 15 тисяч оповідань у прозі та віршах. Весь цей величезний обсяг інформації передавався усно протягом 500 років, або 20-30 поколінь, тому що на заучування всіх текстів напам'ять у видатних ченців йде від 20 до 25 років.

Хоча, задля справедливості, слід зазначити, що в буддизмі, на відміну від багатьох інших традицій, існували особливі, і, на мій погляд, надзвичайно ефективні методи точного відтворення знання.

З усних методів ми можемо нагадати про сангіті (спільний монотонний спів). Буддійські ченці організовували спеціальні збори, на яких відбувалося відновлення та коригування пам'яті канонічних текстів.

У сангіті беруть участь найвідоміші та найавторитетніші члени безлічі буддійських спільнот. Існувала ціла система перехресних перевірянь точності збереження кожного слова вчення. На соборах, що відбулися у 1 столітті до н. е. і в 5 столітті н. е.., у перевірці текстів брали участь ченці 6 категорій: знаючі стародавні тексти-поранатхери; знають один з розділів Типітаки - бханакатхери; що запам'ятали коментарі своїх вчителів - паббачаріятхери; знавці коментарів до канонічних текстів - аттхакатхачаріятхери; знавці коментарів до неканонічних текстів - ачаріявадатхери; знаючі сигнальні коментарі - парасамуддавасітхери.

Традиція Махаяни визнає чотири сангіті, на яких було затверджено канони:

1. У Раджагріху за керівництвом Махакаш'япи та Ананди (через три місяці після смерті пробудженого), на якому були канонізовані Виная-пітака, Сутра-пітака та Абхідхарма-пітака;
2. У Вайшалі (через 100 років), у якому стався розкол сангхи;
3. У Паталіпутрі (через 200 років), на якому були присутні 18 ранніх буддизмових шкіл і на якому цар Ашока визнав істинним вчення тхеравадинів;
4. у Кашмірі (1-2 ст. н.е.), на якому була канонізована санскритська редакція трьох кошиків навчання - Трипітаки школи сарвастивадинів.

Тхеравадинська традиція визнає шість сангітів.
Як канонічні приймаються тексти, прийняті трьома першими вищезгаданими сангітами.
Четверте сангіті, згідно з тхеравадою, відбулося 29 року до н. е. в. Анурадхапурі та Алувіхарі поблизу Маталі (на території сучасного Шрі-Ланки), де на пальмовому листі були записані Типітак на впали і коментарі до неї сингалійською мовою.
П'яте сангіті відбулося в 1871 р. у Мандалаї, де ченці записали Типітаку на 729 кам'яних плитах і над кожною плитою звели пагоду.
Шосте сангіті було присвячено 2500-річчю з дня паринірвани Будди і відбулося у кількох містах Бірми (1954-1956). На цьому сангіті було звірено та відредаговано всі 54 книги палійської Тіпітакі (у кожній книзі 400-500 сторінок друкованого тексту), а також канонізовано скорочені тексти перекладів Тіпітакі на бірманську, хінді, англійську мови.

Три кошики

Тріпітака (типітака) (дослівно - «три кошики»), є основним першоджерелом і повним зведенням священних текстів буддизму на впали.

Санскритська версія типітаки збереглася в набагато менш повному обсязі і відома головним чином у перекладах китайською та тибетською мовами.

Вчення Будди передавалося на пракрітах, місцевих діалектах спрощеного санскриту, до яких відноситься і мова впали.

П'ять століть вчення Будди існувало, як ми вже вказували вище, в усній традиції.
Типітака складається з 3 частин: Вина-пітака, Сута-пітака, Абхідхамма-пітака.

Перший кошик. Вина-пітака

Виная-пітака (дисциплінарні правила для ченців) включає 3 розділи: Суттавібханга, Кхандхака, Парівара.

Суттавібханга містить 227 правил поведінки для ченців (Патимоккха) та понад 300 для ченців.
Розділ Кхандхака складається з двох підрозділів – Махавагга та Чуллавагга.

У Махавагзі перераховуються правила входження до буддійської громади, послідовність ритуалу упосатхи (сповіді) та читання Патімоккха, правила чернечого життя під час дощового сезону, порядок розподілу одягу серед ченців на церемонії катхіну, способи покарання, у тому числі за єре.

Чуллавагга містить перелік провин перед сангхою, що ведуть до виключення з неї, а також умови відновлення у статусі ченця: правила омивання, одягання, користування предметами побуту; перераховуються типи єресей, ступеня вченості. Тут же викладається історія 1-го собору в Раджагріху та 2-го – у Вайшалі.

Розділ Парівара є катехизою для ченців, у ньому класифікуються дисциплінарні правила.

Другий кошик. Сута-пітака

Сута-пітака- вислови та проповіді Будди у викладі його улюбленого учня Ананди. Тому будь-яка сутта починається зі слів: «Так я чув, одного разу...», потім називається місце, де вимовлялася сутта, і нерідко перераховуються присутні (архати, царі, Боги тощо).

У Сутта-пітаку п'ять розділів (нікя) - Дігха (збори розлогих повчань), Мадждхіма (збори середніх повчань), Самьютта (збори пов'язаних повчань), Ангуттара (збори повчань, більше на один член). Кхуддака (збірка малих творів).

Дігха-нікая складається з 34 сутт, розділених на три розділи (вагга): Сілаккхандха, Маха, Патіка. У розділі Сілаккхандха розповідається, яким чином виявляються хибні міркування про природу буття та самості; про справжні шляхи до просвітління; про марність знання Вед та брахманських методів порятунку; про шкоду демонстрації надприродних здібностей; про сутність моралі, самадхи, мудрості.

Розділ Маха присвячений головним чином медитації як способу пізнання; в ньому ж знаходиться знаменита сутра Махапарініббана, що розповідає про смерть Будди і перехід його в стан нірвани.

У розділі Патіка засуджується аскетизм; викладається історія чакравартину (всесвітнього правителя); обговорюється питання походження віри; дається класифікація типів людей та норми поведінки для мирянина; викладається вчення Будди у розумінні його учнем Саріпуттою.

Мадждхіма-нікая складається з 152 сутт, розділених на 15 вагг. Вони Будда повчає своїх учнів, ченців, мирян, знатних і незнатних, земні і небесні істоти, яким чином відрізняти добрі справи від недостойних, як контролювати свої думки, слова та вчинки; до чого призводить гнів та ненависть; що таке дхарма, неосвічена і просвітлена свідомість; пояснює сутність 5 скандх, дуккхі, татхагати, бодхісаттви, нірвани. Декілька суті присвячені суперечкам Будди з джайнами, викладу вчення Будди у тлумаченні Шаріпутри, Пунни, Моггаллани та інших його учнів.

Сам'ютта-нікая складається з 2889 сутр, з'єднаних у 56 груп (самьютта), які поділені на 5 вагг: Сагатха, Нідана, Кхандха, Салаятана, Маха.

У розділі Сагатха розповідається про труднощі, які доводиться долати тим, хто стає на вісімковий шлях.

У розділі Нідан пояснюється сутність закону залежного походження.

Розділ Кхандха присвячений викладу сутності скандх, що становлять самість людини та способи звільнення від цих скандх, що прив'язують особистість до «колеса життя».

Розділ Салаятана пояснює характер функціонування шести органів (очей, вуха, мова, ніс, тіло, думка), що породжують бажання, та способи подолання таких бажань, що викликають незадоволеність та страждання.

У розділі Маха описуються останні кроки вісімковим шляхом, що ведуть до звільнення, просвітління, нірвані.

Ангуттара-никая включає 2308 сутт, розділених на 11 груп (ніпата), кожна ніпата ділиться на вагги, що містять по 10 або більше сут.

Перша група - опис поодиноких явищ: думка, кохання, добро, Будда, Саріпутра, Махакассапа та ін.

Друга група містить міркування про парні явища: два види карми, навчений - ненавчений, правильний - хибний.

Третя - про потрійні характеристики іт. д. і т. п.

У 11-й групі викладаються 11 видів щастя, шляхів, що ведуть до нірвани та добра; 11 негативних характеристик пастуха та ченця.

Кхуддака-Ніка складається з більш ніж 2200 історій, повчань, афоризмів, розділених на 15 збірок.

Перша збірка – Кхуддака-патха («Збори коротких положень») включає три рази повторювану формулу «Я шукаю притулок у Будді, я шукаю притулок у дхармі, я шукаю притулок у сангхе»; п'ять повсякденних заповідей буддиста: «не убий, не кради, не бреши, не чини перелюбу, не пий спиртного»; 10 запитань до послушника; знамениту суту – благословення (мангала); поему про три коштовності - Будду, дхарму, сангхе; формули передачі релігійних заслуг (пунья) духам померлих родичів; поему про справжню дружбу та ін.

Наступний твір - Дхаммапада, в якій зібрано 423 найважливіші вислови з різних текстів палійського канону. Відповідно до традиції, Дхаммапада містить усе вчення і осягається насамперед серцем, а чи не розумом. Дхаммапада – настільна книга буддистів.

Удана містить 80 важливих висловів Будди, викладених у віршах та прозі.

Іті-вутака включає 112 сутт, присвячених пояснення сутності гніву, пристрасті, гордості, похоті та інших негативних станів, яким протиставляються дружелюбність, милосердя, скромність, справедливість іт. буд.

Сутта-ніпата, що містить 71 повчання, описує епізоди життя Будди, його проповіді про подолання егоцентризму, жадібності, ненависті, помилок, що ведуть до створення несприятливої ​​карми. Повчання звернені до ченців, мирян, королів, божеств. У цих суттах відображена громадська та релігійне життя Стародавню Індію, суперечки з моральних питань між представниками різних релігійних навчань. Є відомості про народження царевича Гаутами, про його звільнення з світського життя, про царя Магадхі Бімбісара, який прийняв буддизм, і т.п.

Вимана-ваттху та Пета-ваттху присвячені опису 11 рівнів існування камалоки.
Вімана-Ваттху, що містить 85 поем, розповідає про те, як відбувається накопичення релігійних заслуг, що покращують карму, що веде до відродження на верхніх небесних рівнях. Далі описується життя на небесних рівнях існування.

Пета-ваттху, що включає 51 поему, оповідає про життя на нижчих рівнях, де істоти позбавлені розуму і страждають доти, доки не вичерпається негативна дія карми.

Потім слідують два збори сутт: Тхера-гатха і Тхери-гатха, що оспівують подвиг ченців і черниць, які відмовилися від мирської метушні заради досягнення просвітлення.

Тхера-Гатха містить 264 поеми, Тхері-Гатха - 73 поеми. Призначення цих поем – надихнути мирян на релігійні подвиги.

«Джатака» - розповіді про 550 життів царевича Гаутами, що передували його останньому народженню на землі. Фактично, це зібрання казок і легенд різних народів Азії, позитивний герой яких ототожнюється з бодхисатвой, т. е. Буддою у минулих втіленнях.
Ніддеса - збірка коментарів на деякі розділи Сутта-ніпати, що приписуються учневі Будди Саріпутте.

У суттах Патісамбхідамагга аналізуються різні концепції, що стосуються знання, моралі, медитації тощо.

Ападана - віршовані розповіді про різні переродження відомих ченців та черниць.
Буддхаванса - поетичний виклад життя 24 будд, які передували Будді Шакьямуні. Традиція приписує їх самому Будді. Вони пов'язані загальною фабулою життя Будди: від його попереднього життя при будді Діпанкара, життя на небі тушковане до просвітлення під деревом бодхі.

Чарія-пітака (останні збори Кхуддака-нікаї) містить 35 історій із Джатаки. Ці історії у віршах ілюструють 7 із 10 досконалостей Будди.

Третій кошик. Абхідхама-пітака

Абхідхама-пітака(букв. «Кошик, що містить буддійську доктрину») складається з 7 трактатів, в яких систематизовано всі положення вчення, викладеного в Сута-пітаку.

Перший трактат Дхаммасангані містить класифікацію елементів буття (дхамм), що визначаються як етичні фактори, властиві фізичному тілу, психологічного та розумового стану, які проявляються в процесі медитації

Вібханга - пояснення природи кхандх та шляхів їх подолання.
Катхаватту - полемічний трактат, що містить критику 18 ранніх шкіл буддизму і захищає думку тхеравади.

Пуггала-паннятті - аналіз особистостей, схильних до пожадливостей, ненависті та помилок, та їх класифікація.

Дхатукатха пояснює розташування дхарм, залежних від скандх та 6 органів чуття (аятана).
Ямака встановлює бінарні групи та аналізує відповідні дхами з погляду можливості чи неможливості атрибутування ним тієї чи іншої властивості.

Паттхана містить обговорення закону залежного походження.

Таким чином, ми надзвичайно конспективно, не вникаючи у зміст, описали той канон буддизму, який є не лише скрижаллю закону та моральності цього поза сумнівом великого вчення, а й водночас космологією, філософією та психологією.

Без сумніву, будь-який елемент буддизму ми можемо інтерпретувати сучасною психологічною мовою, аналізуючи культурний та особистісний контекст феноменів, починаючи від скандх і закінчуючи вселенським буддою Махавайрочаною.

Але ця логіка призвела б нас, з одного боку, до поганої нескінченності словотворчості з приводу буддійської тематики, з іншого, до відтворення тих смислових просторів, яких у буддизмі не існувало, і, які так не стосуються буддизму, а більше способу нашого мислення, опредмечивающего різні аспекти буддійського канону.

З третього боку, в основному канон Тріпітака є сукупністю текстів про те, що думали учні з приводу проповідей Будди або як вони представляли особистість Будди. Часто - як представляла низка ченців тексти, які виражали розуміння безлічі видатних учнів вчення Будди різного покоління.

Тобто ми стикатимемося з текстами, які є продуктом безлічі рефлексій, розуміння розуміння буддійського вчення.

З цієї причини ми зобов'язані гранично звузити предмет наших міркувань до прямих проповідей, які, за традицією, належать Будді. Тим більше – саме йому належить істинний буддизм. Поруч із, ми розглядатимемо з буддійського вчення лише ті категорії, які безпосередньо стосуються предмета психології якщо як науки, те, як методу теоретичного і практичного мислення.

У змістовному відношенні нам ближче "простий" буддизм Тхеравади. Сама назва з поля перекладається як «старійшин, що проповідують зі слів». Якщо перекласти це словосполучення на близьке за змістом у християнській традиції, то це буде «що проповідують за словами апостолів». Нагадаємо, що тільки їм приписувалося знання буддизму самим пробудженим Буддою. Перед смертю їм, 12 старійшинам, апостолам нового вчення, він делегував пряму передачу вчення.

Це найдавніша з 18 шкіл, що зберегла у своїй традиції найбільш близькі до першоджерела елементи вчення Будди.

Ми досить добре уявляємо, що згідно з палійським каноном, тхеравада виникла внаслідок великого розколу сангхі близько 350 до н. е. Але на наш погляд, тхеравада виникла ще за життя Будди. Вона супроводжувала його в осмисленні тих проповідей, які читав Будда своїм

найближчим учням. У певному сенсі тхеравада – перший рівень і перший відгук розуміння буддизму у найближчому соціальному оточенні.

Саме тому в цій традиції Будда є реальною особистістю, наділеною як слабкими, так і сильними, а в інший момент і надлюдськими, якостями.

Будда закликав утримуватись від усіх видів зла, накопичувати в собі лише добро і очищати свої думки від згубних бажань. У тхераваді є розуміння проголошених Буддою 4 благородних істин, восьмеричного шляхетного шляху та закону залежного походження.

Усі життєві явища в тхераваді пояснюються опосередковано, через взаємозв'язок минулих і майбутніх вчинків, карми та випаки, а світські феномени розуміються як суб'єкти трьох категорій: анітья, дукха та анатман (Трілакшана).

У класичному буддизмі тхеравади віпакой Садхан є можливість стати Буддою в цьому народженні в цьому тілі. Можливість досягнення людиною стану будди у житті обгрунтовувалася прикладом самого татхагаты і становищем, що у кожному істоті є «природа» будди.

У такому разі начебто навіщо вивчати психологію буддизму, якщо набагато ефективніше просто вступити в сангхю (санскр. - «Суспільство»), буддійську громаду.

Стаючи ченцем (біккху, бхікшу) або монахинею (біккхуні, бхігшуні) кожен з моїх читачів може проявити свою «буддовість» без будь-якої психології, просто живучи за єдиними правилами Виная-пітакі.

Але тут виникає одразу кілька проблем.

По-перше, буддійський чернечий шлях для жінок або неможливий, або важкий. Жіночих буддійських громад дуже мало. Навіть у Шрі-Ланці, де близько 7000 монастирів, жіночих всього 20. А якщо чесно, за три тижні життя в Шрі-Ланці, автор цієї книги не зустрів жодної черниці буддистки.

По-друге, сучасній людині важко стати біккху, злиденним ченцем у первісному розумінні ченця в традиції буддизму і жити на милостиню мирян. Асоціації, які виникають, не найперспективніші та райдужніші. Сучасна людина бачить і знайомий з жебраками, але вони належать до соціального дна. І, найголовніше, якщо навіть чоловікові одягнути жовті чи помаранчеві шати, а жінці білий одяг, картина не змінює свого основного змісту, а лише стає більш театральною та бутафорською.

По-третє, якщо навіть стати ченцем бікху в монастирі і не зв'язуватися з милостиною, при посвяті в ченці ти зобов'язаний дотримуватись 227 правил, викладених у Пратимокші.

Ці розпорядження поділяються на 7 груп.

1. Перша група - це найбільш важкі провини (їх 4), які монах має бути негайно вигнаний з сангхьи: будь-яке заняття сексом, злодійство, обдумане вбивство людини, хибне твердження ченця у тому, що він наділений надприродними здібностями.
2. Друга група - це 13 важких провин, за які той, хто провинився, повинен нести покаяння перед громадою, серед них - зіткнення з жінкою в хтивих цілях, образа жінки непристойними словами, розмова з жінкою на сексуальні теми, звідництво.
3. Третя група – серйозні провини, пов'язані майном (їх 32).
4. Четверта група - провини, які вимагають відкуплення (їх 92).
5. П'ята група - провини, які вимагають покаяння.
6. Шоста група - провини під час навчання, що ведуть до хибних справ: (їх 75).
7. Сьома група - провини, пов'язані з брехнею.

Якщо дотримуватися всіх правил Пратимокші, то для європейської людини це означає не жити, бо в основному вона тільки тим і займається,

що порушує ці правила, а багатьох людей ці порушення є або метою, або сенсом життя.
Без сумніву, геній буддійського чернечого шляху в доступності. Будь-яка людина землі може стати буддистом.

Але вже становлення послушником передбачає дотримання 10 розпоряджень-заборон: 1) не вбивати, 2) не красти, 3) не чинити перелюбу, 4) не брехати, 5) не вживати спиртного, 6) не їсти після полудня, 7) не танцювати, не співати, не відвідувати видовищ, 8) не носити прикрас, не вживати парфумерії та косметики, 9) не користуватися високими та розкішними сидіннями; у ченці). Як ви вже пам'ятаєте, послушництво для іновірців за наказом Будди триває щонайменше 4 місяців.

Поза сумнівом, посвячення в ченці дуже демократичне і навіть для середнього європейця.
При посвяті потрібно тричі вимовляти кілька загальновідомих формул типу «я шукаю притулку в Будді, шукаю притулку в дхарме, шукаю притулку в сангхье.»

Також у людини, яка посвячується в ченці, завжди запитують, чи не хворий на проказу, коросту, чи не має фурункулів, астми, чи не страждає на епілепсію, чи є вона людиною, чоловіком, чи вільний, чи не має боргів, чи звільнений від військової служби, чи має згоду батьків, чи виповнилося йому 20 років, чи має котелок для милостинь і комплект чернечого вбрання, як його ім'я і, нарешті, як ім'я його наставника.

Як видно з процедури, основна маса європейців та росіян цілком змогли б стати буддійськими ченцями.

Але чернече життя це особливий спосіб життя, який слабко асоціюється зі звичними мирськими почуттями, відносинами, поведінкою світської людини.

Розпорядок дня буддійської громади обумовлений правилами Виная-пітаки: підйом зі сходом Сонця, відхід до сну з настанням темряви. Приймати їжу можна лише у першій половині дня; зазвичай ченці їдять двічі: рано вранці з 11 до 12 години дня.

Весь вільний час ченці повинні навчатися, читати священні тексти, займатися буддійськими психотехніками, які різняться у різних монастирях та школах. Крім цього ченці беруть участь у численних церемоніях, розмовляють із віруючими, у деяких монастирях виконують господарські роботи.

Думаю, що багатьом не сподобається логіка просування по службі у духовній ієрархії.
Ченці вивчають санскрит і впали і запам'ятовують буквально священні тексти. Монах намагається запам'ятати якнайбільше текстів, тому що ступінь його знання та компетентність у вченні Будди визначаються сумою вивчених текстів та коментарів до них.

Те, що дуже критикується у сучасних педагогічних системах, автоматичне запам'ятовування чи «зубрилка», у буддійській традиції є пріоритетним.

Ретельний чернець після 10 років перебування у сангх'є та набуття певної суми знань отримує відповідний ступінь, який у різних країнахбуддійського світу має різні назви. Ще через 10 років навчання їм надається наступний ступінь.

Відповідно до традиції ченці не мають права брати участь у соціальній, економічній та політичного життятовариства.

Ця установка є провідною вже понад 2500 років. На відміну від інших релігійних систем, де влада та релігія, політики та духовенство часто інтегровані в єдине ціле, а іноді духовна влада є більш вирішальною та могутньою (згадаймо християнське середньовіччя), у буддизмі основний обов'язок ченця – це духовне життя та практика.

І, мій погляд, це цілком справедливо, т.к. параміту (санскр. «переправа», «засіб порятунку»), абсолютно неможливо в реальній соціального життя. Досягнення стану архату передбачає сходження по багатьох щаблях досконалості. Це 10 елементів параміти: милостиня (дана), обіти (шила), терпіння (кшанті), старання (вір'я), медитація (дхьяна), мудрість (праджня), допомога іншим (упаю), глибоке бажання давати просвітлення іншим (пранідхана), вдосконалення десяти сил (бала), застосування трансцендентного знання (джняна).

Таким чином, вивчення буддизму традиційними методами занурення в соціокультурне середовище (сангх'ю), або неможливо через організаційні труднощі (особливо для жінок), або з проблемами виконання монастирських приписів, у тому числі і в укладі життя. Особливо складні когнітивні, мотиваційні проблеми.

Незрозумілість сенсу вивчення впали і санскриту, коли вже все перекладено світовими мовами, незрозумілість мети запам'ятовування величезної кількості текстів, коли існує безліч інших способів фіксації та передачі знання, роблять монастирське служіння багато в чому абсурдним.

І, найважче в цьому сенсі, це необхідність повністю закласти його, свою унікальну особистість і життя зі звичними способами адаптації та самореалізації, повністю обмежити свою особистість 227 правилами, заради достатньо ефемерного стану самадхи чи нірвани.

Уся ця ситуація нам пропонує інший вибір.

На жаль, через безліч певних та важливих обставин сучасна людинанеспроможна скористатися стратегією «слабкого Его». Стратегія «слабкого Его» - «віддатися» традиції, делегувати свою волю, спосіб мислення, свободу, вибір, цінності, екзистенційні смисли передбачення традиції.

У цій стратегії для набуття розуміння необхідно лягти в лоно традиції і повністю приректи себе, віддатися традиції:

• щоб виникли смисли, інтроєцьовані з традиції,
• щоб скористатися цінностями та картиною світу традиції,
• щоб, зрештою, набути чинності через причетність до громади.

Якщо ми не готові віддати свою волю, усвідомлення та унікальний спосіб.

відчування, розуміння реальності та взаємодії з життям прокрустово кладу традиції, то ми повинні прийняти інший вибір.

Вибір по-своєму розуміти традицію та жити в ній зі своїм осмисленням, але зі своєї сили, зі своїх рішень та уявлень.

У цій ситуації, не одягаючи білий чи жовтий одяг, ми дозволяємо собі розуміти буддизм, так само, як своїм розумом розуміли Нагарджуна, Ананда, Махакаш'япа, Падмасампхава, Асанга, Бодхідхарма чи сучасний Далай-лама – з точки критичної та самостійної рефлексії:
- Що думав Будда, коли казав...
Таким чином, ми надалі виходитимемо з того, що нам дана свобода мислити буддизм і текст, який викладатиметься далі, повинен розкривати це мислення з опорою на сучасний рівень розвитку психології.

І, зрештою, мій погляд, вся історія буддизму і весь сучасний буддизм - це спроба зрозуміти, що ж говорив Будда. І ще нам хочеться зрозуміти, про що мовчав пробуджений. Чому мовчав.

Психологічна установка філософії раннього буддизму. Лама Анагаріка Говінда. Часто постає питання: чи є буддизм релігією, філософією, психологічною системою чи суто моральним вченням? Відповідь можна було б сформулювати так: як переживання і шлях практичного здійснення буддизм є релігія; як розумове, поняттєве формулювання цього переживання - філософія; як результат системи самоспостереження – психологія; а з усього цього випливає норма поведінки, яку ми називаємо етикою (під час розгляду її зсередини) чи мораллю (під час розгляду ззовні).

Читати книгу Психологічна установка філософії раннього буддизму онлайн

NAMO TASSA
BHAGAVATO
ARAHATO
SAMMA-
SAMBUDDHASSA

Тепер же, якщо хтось запитає, чи я взагалі визнаю якусь точку зору, то у відповідь почує таке:

Досконалий вільний від будь-якої теорії, бо Досконалий збагнув, що є тіло, як воно виникає і як зникає. Він збагнув, що є почуття, як виникає воно і як зникає. Він збагнув, що є ментальні структури (самкхара), як виникають вони і як зникають. Він збагнув, що є свідомість, як виникає вона і як зникає. Тому, кажу я, Досконалий здобув повне визволення через згасання, згладжування, зникнення і звільнення від усіх думок і припущень, від усіх схильностей до марнославної вистави "Я", "Моє".

МАДЖЖХІМА-НІКАЙЯ, 72

Вступ

Часто постає питання: чи є буддизм релігією, філософією, психологічною системою чи суто моральним вченням? Відповідь можна було б сформулювати так: як переживання і шлях практичного здійснення буддизм є релігія; як розумове, поняттєве формулювання цього переживання – філософія; як наслідок системи самоспостереження – психологія; а з усього цього випливає норма поведінки, яку ми називаємо етикою (під час розгляду її зсередини) чи мораллю (під час розгляду ззовні).

Таким чином, стає зрозуміло, що мораль не є вихідним пунктом, але має бути наслідком світогляду чи релігійного переживання. Тому Восьмеричний Шлях Будди починається не з Правильної Промови, Правильного Поводження або Правильного Образу Життя, а з Правильного Пізнання, з неупередженого погляду на природу буття, речей та мети, що є наслідком цього. Бо "правильне" (сама)* (вживемо це, на жаль, дуже затерте, але укорінене в буддологічній літературі слово) містить у собі щось набагато більше простої згоди з певними відомими упередженими догматичними чи моральними ідеями; воно означає те, що виходить за межі двоїстості та протилежностей односторонньої точки зору, обумовленої ідеєю "Я". Іншими словами, "сама" є те, що досконало, повно (ні двояко, ні односторонньо), і, в цьому сенсі, це те, що досконало відповідає кожному щаблі свідомості. Значення цього слова виявляється у виразі "самма-самбуддха", що означає "повністю" або "досконало" просвітлений, а не "правильно" (або "по-справжньому") просвітлений.** * Тут і далі курсивом виділені буддійські терміни в спрощену транслітерацію з впали.

** Тут і далі автор використовує застарілий англійський еквівалент enlightenment (просвітлення, осяяння) для передачі буддійського санскритського терміну бодхі (корінь – будх, пор. російськ. – будити), який, на наш погляд, доцільніше перекладати як пробудження, і, відповідно, Будда - Прокинувся, Бодхічитта - Встановлення на Пробудження, Воля до Пробудження (а не "просвітлений розум"), Буддхатва - Буддовість, Пробудження (а не "стан будди"). Просвітленість (санскр. абхасвара) як приватний духовний феномен виникає вже на рівні другої дхьяни. Враховуючи це, ми все ж таки залишаємо тут вираз "просвітлення" як відбиває авторське розуміння терміна бодхі (Прим. А.І.Бреславця).

Людина з Правильною думкою – це той, хто дивиться на речі неодносторонньо, неупереджено, неупереджено, хто у своїх намірах, діях і мовленні здатний бачити і брати до уваги не лише власну точку зору, а й точку зору інших.

Таким чином, основою буддизму є знання, і це призвело багатьох західних дослідників до уявлення про буддизм як чисто раціональну систему, яка вичерпується розумовими епістемологічними принципами. Знання у буддизмі – продукт безпосереднього досвіду (починається з досвіду страждання як універсальної універсальної аксіоми), бо лише пережите, а чи не продумане, має справжню цінність. У цьому буддизм виявляється справжньою релігією, хоча він є щось більше, ніж просто символ віри. Буддизм є й щось більше, ніж чиста філософія, хоча не зневажає ні розумом, ні логікою, але користується ними не більше можливого. Він виходить за рамки звичайної психологічної системи, оскільки не обмежується чистим аналізом та класифікацією даних психічних сил і феноменів, але вчить їх застосуванню, перетворенню та розвитку їх трансцендентності. Відповідно буддизм не можна звести і до певного морального кодексу або "посібнику для здійснення добра", бо необхідно проникнути в сферу по той бік добра і зла, що височіє над будь-якими формами дуалізму, в сферу способу думки, заснованого на глибокому пізнанні та внутрішньому спогляданні.

Філософія і " суворо наукові системи " психології ніколи були здатні надати домінуючий впливом геть життя людства – і тому, що вони були непридатні як системи, і тому, що у них був справжній зміст, але оскільки їхня істина має суто теоретичну цінність, народжену розумом, а чи не серцем, створену інтелектом і здійснену життя.

Очевидно, недостатньо лише істини, щоб вплинути на людство; для можливості такого впливу істина має бути просякнута диханням життя. Абстрактна істина – консервоване безвітамінне харчування, яке хоч і задовольняє наш смак та тимчасово підтримує наше тіло, нездатне, проте, дозволити жити довго. Живе дається нашому духу лише тими релігійними імпульсами, які збуджують у людині прагнення здійснення і ведуть його мети. Не може бути сумніву (історія буддизму доводить це), що ці імпульси в буддизмі представлені так само сильно, як і його філософські концепції.

(Причина, чому деякі не наважуються назвати буддизм релігією, у тому, що вони змішують релігію з догмою, з певним чином організованою традицією, з вірою в божественне одкровення та подібними поглядами, які, звичайно ж, неможливо знайти у буддизмі.)

Тому, коли ми говоримо про буддійську філософію, ми повинні ясно уявляти, що маємо справу тільки з теоретичною стороною буддизму, а не з буддизмом загалом. І так само, як неможливо говорити про буддизм, не торкаючись його філософської системи, так само неможливо зрозуміти буддійську філософію у відриві від її релігійної практики. Релігія – це шлях, створений практичним досвідом (як і дорога виникає внаслідок постійної ходьби). Філософія – це орієнтація за напрямом, тоді як психологія – це аналіз сил і умов, які сприяють чи заважають прогресу цьому шляху. Але перш ніж ми розглянемо напрямок, у якому веде цей шлях, ми звернемо погляд назад, туди, де він починається.

Той, хто знає Дхамму, ніколи не сперечається зі світом.

Що мудрі світу цього оголосили неіснуючим,

Про те і я вчу як про неіснуюче.

А що мудрі світу цього визнали існуючим,

Про те і Я вчу, як про існуюче.

САМ'ЮТТА НІКАЙЯ, III, 238

Перша частина

ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ

І РАННІ СТАДІЇ ІНДІЙСЬКОГО МИСЛЕННЯ

1. САМОЗАКОНОМІРНІСТЬ РЕЛІГІЙНОГО ПЕРЕЖИВАННЯ

Релігії не є те, що може бути створено людиною. Вони є формальним виразом надіндивідуального внутрішнього досвіду, який викристалізовувався протягом довгих часів. Вони мають характер високої спільності, причетності до найширшої свідомості. Вони знаходять свою визначальну форму висловлювання і здійснення найбільш розвинених і відчувають умах, здатних взяти участь у надіндивідуальному житті своїх ближніх (якщо не всього людства). Таким чином, релігія незрівнянно вища за звичайне "колективне мислення", яке притаманне інтелектуально створеним і організованим масовим рухам і яке тому не відноситься до надіндивідуальної свідомості, а навпаки, належить підіндивідуальному щаблі стадного способу думки.

Релігії не можуть бути створені або зроблені інтелектуально, вони розвиваються, як рослина, за певними законами своєї природи: вони є природним проявом розуму, в якому бере участь індивід. Однак універсальність їхніх законів не означає однаковості їхнього впливу, бо той самий закон діє в різних умовах. Тому хоча ми й можемо говорити про паралелізм релігійного руху (який ми називаємо "розвитком") і, можливо, навіть про паралелізм релігійних ідей, але ніколи про їхню ідентичність. Саме там, де подібні слова або символи, зміст, що лежить в їх основі, часто зовсім різний, тому що тотожність форми не гарантує тотожність змісту, бо сенс кожної форми залежить від асоціацій, пов'язаних з нею.

Тому так само безглуздо прагнути привести всі релігії до одного знаменника, як прагнути зробити всі дерева одного саду однаковими або оголосити їх відмінності недосконалістю. Так само як краса саду полягає в різноманітті та відмінності його дерев і квітів, з яких кожен має свій власний зразок досконалості, так само і сад розуму містить свою красу і свій живий сенс у різноманітті та різнобічність властивих йому форм переживання та вираження. І так само як всі квіти одного саду виростають на одному ґрунті, дихають одним повітрям і тягнуться до одного сонця, так і всі релігії виростають на одному і тому ж ґрунті внутрішньої дійсності і харчуються тими ж космічними силами. У цьому полягає їхня спільність. Їх характер і своєрідна краса (у чому і проявляється властива їм цінність) ґрунтуються на тих рисах, в яких вони відрізняються один від одного і завдяки яким кожен вид має власну досконалість.

також в інших словниках:

- – вивчення людської свідомості, поведінки та культури психічної діяльності для досягнення вищих станів свідомості [немає в джерелі 261 день] на основі буддійського вчення. Незважаючи на те, що буддійське вчення… … Вікіпедія

ВАДЖРАЯНА- [Санскр. алмазна колісниця, алмазний шлях; ін назви тантра, тантраяна, тантрійський буддизм, мантраяна], один з 3 основних напрямів буддизму поряд з хінаяною (або тхеравадою) і махаяною. Часто Ст розглядають як одну зі шкіл махаяни (2 … Православна енциклопедія

АВАЛОКІТЕШВАРА- Авалокітешвара [санскр. владика, дивлячись на істоти милостиво, в ін. прочитанні владика, що слухає благань страждаючих істот], в буддизмі махаяни (Великої колісниці) просвітлена істота, що дала обітницю, досягнувши просвітління, не йти в ... Православна енциклопедія

Скульптура «Думник» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, яка часто використовується як символ філософії … Вікіпедія

- «дуже важко і, можливо, неможливо, дати таке визначення слову «Бог», яке б включило всі значення цього слова і його еквівалентів в інших мовах. Навіть якщо визначити Бога найзагальнішим чином, як «надлюдське чи… … Філософська енциклопедія

- … Вікіпедія

Список синологів, що пишуть російською мовою Це службовий список статті…

БУДДИЗМ- віровчення, що виникло в Др. Індії бл. сірий. І тис. до Р. Х. і в ході подальшого поширення та інституційного оформлення за межами Південноазіатського регіону, що стало однією зі світових релігій. Латинізований термін "Б." не є… … Православна енциклопедія

Стаття є частиною серії статей про … Вікіпедія

I Медицина Медицина система наукових знаньта практичної діяльності, цілями якої є зміцнення та збереження здоров'я, продовження життя людей, попередження та лікування хвороб людини. На виконання цих завдань М. вивчає будову і… … Медична енциклопедія

- (Мовою хінді Бхарат) офіційна назва Республіка Індія. I. Загальні відомостіІ. держава у Південній Азії, у басейні Індійського океану. І. знаходиться на найважливіших морських та повітряних комунікаціях, … Велика Радянська Енциклопедія

"Я є" - марна думка;
"Я не є" - марна думка;
"Я буду" - марна думка;
"Я не буду" - Марна думка.
Марні думки є хворобою, виразкою, скалкою.
Але подолав усі марні думки
називається безмовним мислителем.
І мислитель, Безмовний, не виникає більше,
не повертається більше,
Йому невідомі ні трепет, ні пристрасті.

МАДЖЖХІМА-НІКАЙЯ, 140

П'ята частина

ФАКТОРИ СВІДОМОСТІ (ЧЕТАСИКА)

1. ПЕРВИННІ АБО ПОСТІЙНО НЕЙТРАЛЬНІ ФАКТОРИ

121 клас свідомості представляє повну систему координат, яка охоплює всі додаткові деталі буддійської психології та за допомогою якої можуть бути визначені будь-які явища свідомості. Ця класифікація подібна до каркасу будівлі, в якому повинні бути розміщені різні матеріали, кожен на своєму місці відповідно до його природи.

Основним матеріалом нашої ментальної будови є 52 фактори свідомості ( четасика). Вони поділяються з погляду корінних причин ( хету) на три групи: сприятливі, несприятливі та нейтральні фактори. Перші дві групи включають властивості розуму чи характеру, які зумовлені сприятливими чи несприятливими корінними причинами. Однак третя група морально нейтральна і може поєднуватися з тією чи іншою з вищезгаданих груп (з цієї причини вона і називається аннасамана = "те чи інше"), бо її фактори створюють сприятливі чи несприятливі стани залежно від їхнього поєднання з іншими факторами. І хоча ці нейтральні фактори свідомості ( четасика) не здатні визначати напрямок людського розуму, вони проте настільки ж важливі, як і інші фактори. До них включені навіть такі елементи, які становлять неодмінну умову свідомості і тому проявляються у стані розуму. Ці елементи утворюють групу постійнихабо первинних факторів (сабба-читта-садхарана), тоді як інші становлять групу вторинних нейтральних факторів (пакінак), які завжди присутні у свідомості.

Постійні чи первинні нейтральні чинники суть такі:

1. пхаса – ментальний контакт(або чуттєве враження);
2. віданапочуття (або емоція);
3. саннасприйняття, перцепція;
4. четанавоління;
5. екаггатаодноспрямованість;
6. джівітіндрійяпсихічна вітальність;
7. манасікара¦ спонтана увага.

Якщо ці фактори не поєднуються з іншими факторами, як, наприклад, у десяти реактивних класах чуттєвої свідомості, що не має корінних причин ( ахетука-читані 1÷5 і 8÷12), то вони залишаються у певному подобі ембріонального стану, тоді як у комбінації з іншими нейтральними та моральними факторами, як, наприклад, у разі дх'янічних станів, де односпрямованість ( екаггата) Збільшується до високого рівня концентрації ( самадхі), вони здатні розкрити всі свої латентні сили.

Пхасасуть чистий ("голий") контакт свідомості з його об'єктом, наприклад перше сприйняття сенсорного враження без усвідомлення його характеристичних ознак, що притаманне третьому фактору | санна. СаннаЦе пильний принцип пізнання, що пізнає належність сприйнятого сенсорного сигналу до того чи іншого сенсорного поля. Четана¦ це не реакція на виразне сприйняття чи розрізнення, але обумовлений корінною причиною емоційний стан, який супроводжує це перше сприйняття. Таким чином, четана, як первинний фактор, не слід розглядати як вираз вільної волі, але як інстинктивне волю, обмежене попередніми причинами ( хетустало складовою характеру) і тому не має вирішальної етичної цінності. Серед первинних факторів екаггатаможе бути визначений як обмежуючий, а манасікараяк напрямний принципи, тоді як четанає мотивуючою, рушійною силою, керівним, активним принципом, які стоять їх проявом. Екаггатає здатність, яка відрізняє один об'єкт від іншого та запобігає його розчиненню та злиттю з іншими об'єктами. Я називаю манасікара" спонтанним " увагою оскільки цей чинник не нав'язується волею, але, скоріш, збуджується іманентними якостями самого об'єкта, які " привертають " увагу (чи попередній стан цієї здібності). Екаггатаі манасікараможуть бути визначені як позитивна та негативна сторонаоднієї й тієї функції: перше виключає (чи відвертається від) усе, що належить до об'єкту; друге спрямовує себе до ізольованого таким чином об'єкту. Джпвітіндрійя, психічна енергія, або вітальність, є основним і об'єднуючим принципом шести інших факторів, і з цієї точки зору має бути поміщений або на початку, або наприкінці наведеної послідовності. Але спочатку він не був поміщений, ймовірно, тому, що необхідно було показати розвиток послідовності в результаті впливу зовнішнього або внутрішнього стимулу. Приміщення манасікарана останнє місце, після джівітіндрійя, пояснюється тим, що манасікарає сполучною ланкою між первинними та вторинними нейтральними факторами. Тісний зв'язок між манасикара та витакка-вічарафакторами дискурсивного мислення, що відкривають ряд вторинних факторів, очевидна.

Зазначену послідовність окремих факторів у наведених вище перерахуваннях ми не повинні розуміти як довільну або випадкову: тут завжди можна виділити один або кілька принципів розміщення. У групі первинних, а також вторинних нейтральних факторів, крім сутнісної та логічної взаємозалежності, є і причинно-часове відношення, відношення "один з іншого" і "один-після-другого", що одночасно супроводжуються підвищенням ступеня активності. З іншого боку, у ряді первинних факторів ця прогресія розпадається на дві підгрупи: рецептивно-пасивну та активно-впливову, що може бути представлено наступним чином:

Ми вже згадували вище три аспекти ментального збудження ( відана): позитивний, негативний і нейтральний, залежно від того, чи приймається воно як приємне, чи відкидається як неприємне, чи допускається як індиферентне. Якщо це розподіл стосується лише сенсорних вражень, воно називається анубхавана, або поділ відповідно до фізичної чутливості; якщо ж цей поділ пов'язаний із психічними почуттями, емоціями чи ментальними реакціями, наприклад радість і горе, то воно називається індрій-ябхеда, тобто. поділ відповідно до регулюючих сил або спрямовуючих принципів, оскільки радість і горе (або засмучення) надають вирішальний етичний вплив.

У цьому розподілі упеккхаозначає відсутність емоцій як радості, і горя, тобто. ментальну індиферентність, або, краще, "почуття ні радості, ні горя".

Радість ( соманаса) та горе ( доманасса) відрізняються від тілесних почуттів здоров'я та хвороби, тілесного задоволення (насолоди) та болю своєю здатністю "зачіпати за серце" і "збуджувати, турбувати" наш розум.

Там, де ми зустрічаємо сукхаі Дуккхабіля соманасаі доманасса, про характер перших термінів можна сказати як про те, що відноситься до тілесних почуттів, як ми вже бачили у випадку з ахетука-читані, в той час як адуккхамасукха"почуття ні радості, ні горя", - виникає з сенсорних вражень. Проте тілесний контакт тут винятком: він викликає гедонічно позитивну чи негативну реакцію, тобто. ніколи не створює стан гедонічної індиферентності. Шве Зан Аунг (Компендіум Філософії, с. 233) пояснює це так:

Ми говоримо про помірне тепло як проміжний стан між гарячим і холодним у нашому повсякденному мовленні, але в науковій мові ми цього ніколи не допускаємо. Насправді, строго логічно, в акті дотику немає місця для ментальної індиферентності ( упеккха). Упеккхає чисто ментальне почуття, відповідно до нашої класифікації відана, тому суб'єктивно. Об'єктивні задоволення та біль можуть бути оцінені ментально як індиферентні відповідно до рівня фізичного впливу. ( Веданаохоплює лише гедонічний аспект почуття чи емоції.) Я класифікую різні аспекти відана таким чином:

Таким чином, значення Дуккхаі сукхазалежить від відповідної (відносної) класифікації, чи то від контексту, у якому зустрічаються ці висловлювання, і крім чисто гедонічного значення, яке, з психологічної погляду, стоїть першому плані, можуть бути використані й у етичному сенсі як щастя чи страждання. Але це не означає, що гедонічне та етичне значення виключають одне одного, але, швидше, що гедонічний і етичний аспектвключає і сенсорні та ментальні почуття (з яких останні знову ж таки можуть бути зрозумілі в етичному сенсі).

І нарешті ми маємо згадати про духовний аспект упеккха, А саме | тетрамаджджхаттата, досконале рівновагу розуму, досконала духовна рівності і гармонія, що з'являється у переживанні найвищих духовних об'єктів чи станів свідомості і тому треба відрізняти від негативного стану суто гедонічної індиферентності (і те, й інше фактично здатні проявитися у тому самому класі свідомості). рис. 10.

Мал. 10. Класифікація почуттів

Саме хибна інтерпретація слова "упеккха"призвела до найбільшого непорозуміння щодо оцінки буддійської духовної позиції. Неуточнений, суто негативний переклад цього надзвичайно важливого поняття словом "індиферентність" викликав з боку небуддистів закид, що часто повторюється, що любов ( метта), співчуття ( каруна) і спів-радість ( мудіта), які спільно з упеккханазивають чотирма "божественними станами" ( брахмавіхара),¦ всього лише допоміжні ступені для досягнення повної індиферентності, яка нібито і є метою та вищою точкою буддійського вчення про звільнення. На підставі того факту, що упеккхастоїть наприкінці цього ряду, зробили висновок, що для буддиста любов і співчуття - це лише засоби власного спасіння і тому буддизм, на відміну від християнства, позбавлений істинного альтруїзму і поступається йому у своїй етичній цінності.

Але насправді справа зовсім інша: подібно до того, як співчуття і співрада не применшують любов до ближнього, яка проявляється саме в цих двох якостях, також і упеккхане усуває попередні властивості. Тільки людина, яка звільнилася від влади речей, стала байдужою до власних радощів і прикрощів, тільки вона здатна взяти рівну участь у житті всіх істот, не розмірковуючи про те, чи дадуть відповідь їй інші взаємністю чи ворожнечею. Тільки наявність упеккха, цього досконалого ( сама) духовної та розумової рівноваги, наділяє метта, карунаі мудітаїх всеосяжною основою та звільняє ці якості від вузьких рамок особистої прихильності. Можна стверджувати, що любов, співчуття і радість не тільки знаходять у упеккхасвоє завершення, але навіть саме упеккхає причиною цих якостей, що дозволяють Досконалому, подібно до Сонця, рівностісно нести світло як праведним, так і неправедним.

Упеккхау найвищому сенсі є та свята непохитна рівновага душі, якому чужі як байдужість, так і апатичність і для якого не існує ні найменшої різниці між власною самістю і самістю іншого, про що Шантидєва говорить в першій кариці "Шикщасамуччайя"наступним чином:

"Якщо я і мій ближній однаково ненавидимо страх і страждання, то в чому ж моя перевага, щоб шукати для себе захисту, а не для іншого?"

2. ВТОРИННІ НЕЙТРАЛЬНІ ФАКТОРИ

Вторинними нейтральними факторами є:

1. витакка(дискурсивне) мислення в його початковій стадії;
2. вичарарефлексія або підкріплююче мислення (продовження дискурсивного мислення);
3. адхімокхарішучість (результат дискурсивного мислення);
4. вірійя¦ сила волі, енергійність, зусилля;
5. пити¦ зацікавленість, задоволення, радість, захоплення (згідно з ступенем інтенсивності прояву);
6. чхандаПрагнення до дії, бажання до виконання, воля до здійснення.

Ми вже познайомилися з трьома з цих факторів у нашому аналізі ступенів поглиблення у свідомість Чистої Форми ( рупа-джхана), на яких послідовно усувалися витакка, вичараі пити. Дуже важливим показником позитивного характерудхьяніческого поглиблення є те, що найбільш активні фактори цієї групи, а саме адхімоккха, вірійяі чхандазберігаються у всіх джханахяк у області Чистої Форми ( рупадхату), так і в області Не-Форми ( арупадхату). Логічний зв'язок між факторами цієї групи, від першого імпульсу мислення до "прагнення до дії", очевидний у всій її безперервності. Навряд чи варто говорити про те, що якщо перший імпульс ( витакка) недостатньо сильний, або ще не подолані сумнів і коливання на стадії рефлективного мислення ( вичара), то рішучість адхімокха, що буквально означає "звільнення", а саме, звільнення від сумніву чи невпевненості ( адхи + муч; мунічаги =звільняти) не може бути досягнуто, і процес передчасно закінчується. Таким чином, адхімокхає джерело енергії ( вірійя), звільнення прихованої доти сили усунення перешкод шляху її прояви. Ця енергія, помножена завдяки зацікавленості чи натхненню ( пити), причому останнє може зрости до найвищої стадії блаженства ( сикха), призводить до волі здійснення ( чханда).

Чханда, згідно з Шве Зан Аунгу, пояснювалася коментаторами як "каттукамайята", або"прагнення дії". Залежно від рівня знань чи інсайту, чхандаперетворюється або на камачханда(синонім танха), тобто. чуттєве бажання, пристрасть, або в дхаммачханда, абобажання, точніше, прагнення звільнення. На чуттєвому рівні чхандапереважно проявляється у діях, на духовному рівні, Наприклад в медитації, коли вже не доводиться говорити про дію (у його звичайному значенні), вона проявляється в прогресивному русі до мети. В обох випадках вона є волею реалізації результатів нашої ментальної активності. Різноманітна природа дуже подібна до того, що в європейській лексиці позначається виразами "сильне бажання", "пристрасть", "бажання", хоча ці терміни в перекладах буддійської літератури втрачають свій нейтральний характер (у моральному значенні) і стають безпосередньо еквівалентами "танха". Наступний прекрасний уривок з "Лелія" Жорж Санд разом з коментарем місіс Ріс-Девід здатний прояснити схожість між чханда і "пристрасть" у їхньому ширшому і первозданному розумінні:

"Прометей, Прометей! Чи ти це, хто хотів звільнити людину від уз рока?... Люди дали тобі тисячу символічних імен: відвага, відчай, марення, заколот, прокляття. Тебе називали то Сатаною, то лиходієм; я називаю тебе Бажанням! Правда, правда, ти не знайдена, десять тисяч років я шукаю тебе... Десять тисяч років нескінченність відповідає мені: бажання, бажання!

"Ми не можемо тепер дозволити собі збіднювати наші етичні (і естетичні) уявлення, марнотратно принижуючи значення цього терміну аж до танху, і тим самим, образно кажучи, віддаючи на відкуп дияволу всі пристрасні бажання, у тому числі й дхаммачханда, Яка спонукала Прометея кинути виклик Зевсу, яка вела Будду з дому до дерева Бодхи, яка зобов'язувала Христа звести Небо на землю. У цьому відношенні багато шкоди було завдано перекладачами, що знецінювали слово "бажання", що виправдовувало поверхневу критику, яка невпинно твердила про буддійську етику, як про "заперечення" або "загасання всіх бажань". (Компендіум Філософії, с. 244 і наст.)

3. МОРАЛЬНО-ВИРІШУЮЧІ ФАКТОРИ ТА ЇХ ВЗАЄМОВІДНОСИНИ

Несприятливі чинники свідомості утворюють п'ять груп. p align="justify"> Кожна з перших трьох груп характеризується однією принциповою ідеєю, що обумовлює перераховані в групі фактори. Ці центральні ідеї три несприятливі корінні причини: моха, лобха, доса.

Невігластво ( моха) супроводжується безсоромністю ( ахіріка), безсоромністю ( аноттаппа; нерозбірливість у засобах, нахабство) та занепокоєнням ( уддхачча). Ці чотири фактори присутні у всіх класах несприятливої ​​свідомості ( саббакусала-садхарана). Неосвічена людина не знає сорому, бо вона не здатна уявити всю негідність і підлість своїх думок і вчинків; він нерозбірливий у засобах, бо неспроможна усвідомити наслідки своїх дій. Підсвідома невпевненість і неврівноваженість, що є наслідком цього розумового стану, ведуть до занепокоєння та неуважності.

Жага ( лобха) перешкоджає неупередженому судженню і веде до помилкових поглядів ( діттхі) і зарозумілості (лаку; гординя); останнє тим більше небезпечно, що воно пов'язане з певним обсягом знання, яке, на основі лобха, Спрямовано до самозвеличення індивіда.

Ненависть ( доса) супроводжується заздрістю ( ісса; скупість), еготизмом ( маччхарійя) і страхом, тривогою ( куккучча).

Четверта група лінощі ( тхпна) і млявість ( міддха) ¦ не обумовлена ​​якоюсь приватною корінною причиною ( хету). Вони представляють негативний бік воління і тому можуть бути присутніми лише в тих класах свідомості, які позначаються як "волитивні".

Сумнів, скептицизм ( вичіччха), відповідно до своєї внутрішньої природи, відноситься до першої групи, але відрізняється від її факторів тим, що з'являється не у всіх класах несприятливої ​​свідомості, а лише в одному з них. Тому вичіччхакласифікується окремо.

Сприятливі чинники свідомості поділяються так:

1. Ті, що присутні у всіх класах сприятливої ​​свідомості ( собхана ?садхарана):

   саддхавіра, впевненість;
   сатіуважність; увага, як процес; "утримання" об'єкта (медитації); літер.: пам'ять;
   хіріСором (як голос совісті), сумлінність, самоповагу (як основа істинної етики);
   відтаппа¦ ретельність, тактовність, розбірливість у засобах;
   алобхавідсутність спраги, жадібності; самовідмовленість; неупередженість;
   адосавідсутність ненависті; вона;
   татрамаджджхаттата¦ рівновага розуму, спокій, незворушність;
   кайяпассаддхинезворушність психічних елементів;
   читтапассаддхінезворушність свідомості;
   кайялахуталегкість, рухливість психічних елементів;
   читалахуталегкість, рухливість свідомості;
   кайямудутаеластичність, чуйність, сприйнятливість психічних елементів;
   читтамудутаеластичність, чуйність, сприйнятливість, свідомості;
   кайякамманнатапристосовність, адаптивність психічних елементів;
   читтакамманнатапристосовність, готовність свідомості;
   кайяпагуннатадосвідченість, майстерність психічних елементів;
   читтапагунната¦ досвідченість, майстерність свідомості;
   кайуджджукатапрямота, правильність психічних елементів;
   читтуджджуката¦ прямота, правильність свідомості.

2. Три "утримання" ( віратіо; "поміркованості"): правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя.
3. Два "безмежні стани" або "безмежність" ( аппаманнайо): співчуття ( каруна) і симпатизуюча радість ( мудіта; співрадість), тобто, іншими словами, здатність розділяти радість і страждання інших істот.
4. ПаніндріяРозмір, здатність до розрізнення дхарм, спрямовує принцип нашого розуму.

Перші дев'ятнадцять із цих чинників, тобто. ті, що є загальними всім класів сприятливого свідомості, представляють протилежності несприятливим чинникам і тому, наскільки це можливо, розташовані паралельно. Повний паралелізм мислимо лише між математичними величинами, але з між психологічними термінами. Фактор однієї категорії може відповідати двом чи трьом факторам іншої категорії.

Так, наприклад, віра ( саддха) протиставлена ​​не тільки сумніву, скептицизму ( вичіччха), а й помилці, невігластву ( моха), бо саддхау буддійському розумінні це не сліпа віра, але особлива установка внутрішньої довіри, переконаності. рівновагу розуму ( татрамаджджхаттата), незворушність психічних елементів та свідомості в цілому ( кайя-, читта-пассаддхи) однаково протиставлені ментальному занепокоєнню ( уддхачча), тривозі (страху) та сумніву ( куккучча + вичіччха). Легкість ( лахута), чуйність ( мудута), пристосовність ( команната) і майстерність ( пагунната) психічних елементів і свідомості стоять в опозиції лінощів і млявості ( тхпна-міддха). Відносини між іншими факторами є очевидними.

Саті усуває оману ( моха), сором ( хірі) усуває безсоромність ( архірика), тактовність ( відтаппа) усуває безсоромність ( аноттаппа), самовідхилення ( алобха) усуває спрагу ( лобха), симпатія ( адоса) усуває ненависть ( доса). Прямота ( уджджуката) психічних елементів ( кайя) та свідомості ( читта) протиставлені сумніву, скептицизму. Термін "кайя" вданому випадку, природно, позначає не "тіло", але відноситься до намакайягрупі психічних елементів на противагу рупакаю тілесним складовим. Оскільки останні тут не розглядаються, то терміни кайяі читтависловлюють різницю між психічними елементами, чи чинниками свідомості, і свідомістю як такою: чи, актуальне свідомість у протиставленні його потенційним елементам.

Три помірності, два безмежні стани і розум ( панніндрія) являють собою загальніші якості. Вони протиставляються не якомусь окремому несприятливому фактору, а несприятливій свідомості загалом. Може здатися дивним, що "правильна мова, правильна дія та правильний спосіб життя" зараховані до факторів свідомості. Але той факт, що це було зроблено, вказує, що ці терміни слід розуміти не в звичайному (зовнішньому) сенсі, але скоріше як ментальні установки або такі психічні передумови, на основі яких виникають правильна мова, правильна дія і правильний спосіб життя.

У групі з чотирьох " безмежностей " , тобто. таких факторів, які долають бар'єри егоїзму та обмежених об'єктів: метта(симпатія, кохання), каруна(співчуття), мудіта(радість) і упеккха(рівність), | присутні тільки карунаі мудіта. Причина цього в тому, що в буддійському розумінні адосає не просте заперечення ненависті, але її пряма протилежність і, таким чином, меттавже в першій групі сприятливих факторів позначається як адоса, тоді як рівновага ( упеккха) представлена ​​в тій же групі як татрамаджджхаттата.

Примітно, що "утримання" та "безмежність" є тими факторами, які відрізняють групи так званого "піднесеного" ( махаггата) свідомості станів поглиблення ( джхана) від надмирського ( локуттара-читта) свідомості. Рупаі apyna-свідомість, якпосередники між мирськими та надмирськими станами, є у певному сенсі нейтральним типом свідомості: хоча вони й припускають відсутність чотирнадцяти несприятливих факторів, але вони не спрямовані на певну мету. Однак "утримання" ( віратіо) означає вже позитивну установку, яка полягає не тільки в уникненні всього того, що розуміється як несприятливе ( акусала), але й твердо спрямована на досягнення стану Будди чи Архата. Такий основний мотив надсвітської свідомості, і відповідно у всіх його класах ми знаходимо помірність ( віратіо).

Цілком протилежне місце займають співчуття ( каруна) і спів-радість ( мудіта). Хоча ці два фактори з'являються у перших чотирьох класах свідомості Чистої Форми, але вони не присутні у надсвітських джханах, боспівчуття і радість, як і раніше, спрямовані на мирські об'єкти, тоді як надмирська свідомість спрямована виключно до найвищої мети. ніббана. Так само тому і п'ята джхана, а разом з нею і чотири apyna-джхани, які вільні від будь-яких емоційних і конкретних об'єктів, не можуть бути пов'язані з карунаі мудіта.

Останніми 52 факторами сприятливої ​​свідомості є панніндрія, які ми переклали як "міркування". Вони виявляються у всіхчотири сфери свідомості і тому самоадаптуються до приватного рівня свідомості, що відповідає тому класу, з яким пов'язані. Подібно чханда, Яка, в залежності від обставин, проявляє себе або як камачханда, або як дхаммачханда, паннаможе бути розумінням, точним сприйняттям, пізнанням (в обмеженому значенні), або глибоким інсайтом, мудрістю, просвітленням. У чуттєво-мирській свідомості вона може бути пов'язана, наприклад, з розумінням наслідків миттєвих дій, усвідомлюючи їх як сприятливі ( кусала) та несприятливі ( акусала), тоді як у надсвітській свідомості паннапов'язана з пізнанням найвищих об'єктів, а саме з тим знанням, яке одночасно означає визволення та здійснення. Таким чином, панніндріяє принцип, завдяки якому стає можливим ментальний та духовний розвиток, подібно до того, як джівітіндрійяпредставляє принцип, завдяки якому наші життєві сили розкривають себе: і те, й інше є регулюючими принципами ( індрійя) найважливіших енергій.

Перш ніж ми закінчимо огляд 52 факторів свідомості, ми повинні виявити зв'язок вторинних факторів ( пакінака) зсвідомістю медитаційного поглиблення. Основними факторами першого ступеня поглиблення, як ми вже бачили, є витакка, вичара, пити, сукхаі екаггата. За винятком сукхаі екаггатаінші три входять у групу вторинних нейтральних чинників. Екаггатами розглядали в аналізі первинної групи цих факторів.

Вітака-вічарами назвали характерними ознаками дискурсивного мислення. У цьому полягає різниця між витакка-вічараі манасікара, а також причина, чому витакка-вічаразараховуються до вторинних факторів, а манасікара¦ до первинних, хоча "увага" немислимо без попереднього "спонукання": витакка-вічарапозначають поперемінно спливаючі та зникаючі елементи мислення (але не безпосередні чуттєві враження) і, таким чином, відносяться до обмеженої, спеціалізованої категорії свідомості, тоді як манасікара, що є присутнім у всіх класах свідомості, є первинним елементом.

Питиі сукхаспіввідносяться як передрадість та її кульмінація. Перше є радісна напруженість очікування виконання бажання, тобто. саме те, що є рушійною силою зацікавленості, будь-якого натхнення. Це динамічний елемент будь-якої розумової діяльності і, насамперед, медитації. Вона може розвинутись до екстазу ( втекти пити) або захоплення ( пхарана пити). Однак не було б нічого менш точного як називати буддійську медитацію "екстазом", бо пити, Перш ніж вона виллється у цю емоційну крайність, перетворюється на повне спокою стан духовного блаженства ( сукха). Тому пптіприсутній тільки в перших трьох ступенях поглиблення. Екстаз є прямою протилежністю стану поглиблення, бо "екстаз" означає буквально "поза-спокоєм", але поглиблення - "внутрішній спокій", "спокій у самому собі". Цьому не суперечить те, що обидва стани можуть мати однакові наслідки. Одна людина усуває зовнішні межі свого "я", тобто. емоційним шляхом, інший внутрішні межі, тобто. духовним шляхом.

Стан кульмінації, повне насолоди та спокою, пройняте внутрішнім блаженством, сукхапереходить потім у високу форму упеккха, що знаходить своє підтвердження у стереотипній формулі канонічних текстів: "упеккхако сатима сукха вікараті""Безуважно розмірковує в блаженстві перебуває".

Зазначені п'ять чинників свідомості, присутні у першому ступені поглиблення, компенсують несприятливі якості ( ніваранані, перешкоди), які присутні у свідомості на кожному щаблі поглиблення. За допомогою активізації мислення ( витакка) усуваються лінощі ( Тхіна) і млявість ( міддха), за допомогою рефлексії ( вичара)сумніви і, відповідно, скептицизм ( вичіччха), за допомогою радісних відчуттів ( пити) гаситься ненависть ( бяяпада, доса), за допомогою духовної радості та блаженства ( сукха) знищуються неспокій і страх ( уддхачча-куккучча) і, нарешті, за допомогою упеккхаусувається у стані поглиблення спрага ( лобха) (що досягається і посиленням односпрямованості свідомості, екаггата; див. ліву половину таблиці рис. 11).

Саме радість є якістю, яка перешкоджає появі ненависті: значення цієї істини, на жаль, ще недостатньо оцінено. Значно більшою мірою могла б сприяти благу людства Радість, ніж проповіді суворої моралі, різні заборони та методи залякування.

Однак слід зазначити, що з трьох основних несприятливих факторів тільки два ненависть і спрага компенсуються на першому ступені поглиблення. Незнання і, відповідно, помилка ( моха) знищується тільки у своїй проявленій формі ( уддхачча). Це вказує на те, що поглиблена свідомість не обов'язково має бути пов'язана зі знанням і, відповідно, з досконалим проникненням в істину ( сама діттхі). Через неправильне застосування практики концентрації, а також через неправильні, помилкові розумові передумови поглиблення може призвести до стану страждання (як випливає з сьомого розділу "Абхідхамматха-Сангаха", де доманассаперераховується поряд з сукхаі упеккхасеред семи факторів, що виявляються в дхьянічному свідомості). Чинником, який передусім протидіє оману ( моха), є віра ( саддха) у поєднанні із зібраністю розуму ( саті), з яких раніше лише емоційно чи інтелектуально обгрунтовані становища стають безпосередніми переживаннями, повної наочної впевненістю. Таблиця ( PІС. 11) показує 52 фактори свідомості в їх логічній послідовності та в їх взаємовідносинах. Чинники, які за своєю природою протиставлені одне одному і зазвичай взаємно виключають одне одного, пов'язані прямими лініями. У лівій половині таблиці показано, як характерні для першої джханифактори виключають "п'ять перешкод", які перераховуються (як сім факторів) у несприятливій групі четасика. У правій половині показаний паралелізм між несприятливими ( акусала) факторами та протидіючими факторами, які є спільними для всіх класів сприятливої ​​або "прекрасної" свідомості ( собхана-садхарана). За допомогою цієї таблиці ми можемо не тільки побачити, як один фактор виключає інший, але також як усунення одного фактора інший фактор (або деякі з них) можуть виникнути на його місці. Наприклад, мислення ( витакка) усуває лінощі і млявість ( Тхіна-міддха) і розчищає, таким чином, місце для легкості психічних елементів та свідомості ( кайя-, читта-лахута, кайя-, читта-мудута, кайя-, читта-комманнатаі кайя-, читта-пагунната); або, у простішому випадку; захоплення ( пити) долає ненависть ( доса) і створює на її місці симпатизуючу схильність розуму ( адоса), і т.д.

Номери показують традиційно прийняту послідовність. Шість останніх факторів у стовпці садхарана(41 46) слід читати двічі, тому що кожен з цих термінів поєднується з кайяі читта, наприклад: кайя-комманната, читта-комманната.

* У німецькому виданні 1962 р. цієї книги автор уточнює аналогічну таблицю: фактори потоку свідомості "упеккха" (колонка Б) та "лобха" (колонка В) пов'язані прямою лінією; терміни "аноттанна" (В), "оттанна" та "пасаддхі" (Г), очевидно, слід читати відповідно як "аноттаппа", оттаппа" і "пасаддхі" згідно з описом у тексті ( Прямуючи. пров.)

Лама Анагаріка Говінда

ПСИХОЛОГІЧНА УСТАНОВКА

ФІЛОСОФІЇ РАННЬОГО БУДДИЗМУ

(ЗГОДНО ТРАДИЦІЇ АБХІДХАММИ)

Переклад А.І.Бреславця

The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy

(З огляду на Abhidhamma Tradition). Patna University, 1937

Психологія раннього буддизму

СПб.: Видавництво "Андріїв та сини", 1993

Вступ

Перша частина

ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ

І РАННІ СТАДІЇ ІНДІЙСЬКОГО МИСЛЕННЯ

Самозакономірність релігійного переживання

Епоха магії

Антропоморфний всесвіт і політеїзм

Проблема бога

Проблема людини

Друга частина

ПСИХОЛОГІЯ ТА МЕТАФІЗИКА У СВІТЛІ АБХІДХАММИ

Два типи психології

3начення абхідхами

Метафізика та емпіризм

Істина та метод

Три рівні пізнання

Третя частина

ЧОТИРИ БЛАГОРОДНІ ІСТИНИ ЯК ВИХІДНИЙ ПУНКТ

І ЛОГІЧНА СТРУКТУРА БУДІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ

Аксіоматична істина про страждання

Причина страждання

Знищення страждання

Шлях визволення

Четверта частина

ФУНДАМЕНТАЛЬНІ ПРИНЦИПИ

БУДІЙСЬКОГО ВЧЕННЯ ПРО СВІДОМОСТІ

Об'єкти свідомості

Структура свідомості

Класифікація свідомості

Чотири типи "шляхетної особистості" та проблема страждання

П'ята частина

ФАКТОРИ СВІДОМОСТІ (ЧЕТАСИКА)

Первинні чи постійно нейтральні фактори

Вторинні нейтральні фактори

Морально вирішальні чинники та їх взаємовідносини

Шоста Частина

ФУНКЦІЇ СВІДОМОСТІ І ПРОЦЕС СПРИЙНЯТТЯ

Динамічна природа свідомості

Функції свідомості та проблема матерії

Процес сприйняття (перцепції)

Програми

Систематичне уявлення психології абхідхами

Класи, фактори та функції свідомості

Асоціативна, рефлекторна та інтуїтивна свідомість

Хету: шість корінних причин

Аламбана

Психокосмічна система буддизму

Бібліотека Фонду сприяння розвитку психічної культури (Київ)

Тепер же, якщо хтось запитає, чи визнаю я взагалі якусь точку зору, то у відповідь почує таке:

Досконалий вільний від будь-якої теорії, бо Досконалий збагнув, що є тіло, як воно виникає і як зникає. Він збагнув, що є почуття, як виникає воно і як зникає. Він збагнув, що є ментальні структури (самкхара), як виникають вони і як зникають. Він збагнув, що є свідомість, як виникає вона і як зникає. Тому, кажу я, Досконалий здобув повне визволення через згасання, згладжування, зникнення і звільнення від усіх думок і припущень, від усіх схильностей до марнославної вистави "Я", "Моє".

Часто виникає питання: чи є буддизм релігією, філософією, психологічною системою чи суто моральним вченням? Відповідь можна було б сформулювати так: як переживання і шлях практичного здійснення буддизм є релігія; як розумове, поняттєве формулювання цього переживання – філософія; як наслідок системи самоспостереження – психологія; а з усього цього випливає норма поведінки, яку ми називаємо етикою (під час розгляду її зсередини) чи мораллю (під час розгляду ззовні).

Таким чином, стає зрозуміло, що мораль не є вихідним пунктом, але має бути наслідком світогляду чи релігійного переживання. Тому Восьмеричний Шлях Будди починається не з Правильної Промови, Правильного Поводження або Правильного Образу Життя, а з Правильного Пізнання, з неупередженого погляду на природу буття, речей та мети, що є наслідком цього. Бо "правильне" (сама)* (вживемо це, на жаль, дуже затерте, але укорінене в буддологічній літературі слово) містить у собі щось набагато більше простої згоди з певними відомими упередженими догматичними чи моральними ідеями; воно означає те, що виходить за межі двоїстості та протилежностей односторонньої точки зору, обумовленої ідеєю "Я". Іншими словами, "сама" є те, що досконало, повно (ні двояко, ні односторонньо), і, в цьому сенсі, це те, що досконало відповідає кожному щаблі свідомості. Значення цього слова виявляється у виразі "саммасамбуддха", що означає "повністю" або "досконало" просвітлений, а не "правильно" (або "по-справжньому") просвітлений.** * Тут і далі курсивом виділено буддійські терміни у спрощеній транслітерації з поля .

** Тут і далі автор використовує застарілий англійський еквівалент enlightenment (просвітлення, осяяння) для передачі буддійського санскритського терміну бодхі (корінь – будх, пор. російськ. – будити), який, на наш погляд, доцільніше перекладати як пробудження, і, відповідно, Будда - Прокинувся, Бодхічитта - Встановлення на Пробудження, Воля до Пробудження (а не "просвітлений розум"), Буддхатва - Буддовість, Пробудження (а не "стан будди"). Просвітленість (санскр. абхасвара) як приватний духовний феномен виникає вже на рівні другої дхьяни. Враховуючи це, ми все ж таки залишаємо тут вираз "просвітлення" як відбиває авторське розуміння терміна бодхі (Прим. А.І.Бреславця).

Людина з Правильною думкою – це той, хто дивиться на речі неодносторонньо, неупереджено, неупереджено, хто у своїх намірах, діях і мовленні здатний бачити і брати до уваги не лише власну точку зору, а й точку зору інших.

Таким чином, основою буддизму є знання, і це призвело багатьох західних дослідників до уявлення про буддизм як чисто раціональну систему, яка вичерпується розумовими епістемологічними принципами. Знання у буддизмі – продукт безпосереднього досвіду (починається з досвіду страждання як універсальної універсальної аксіоми), бо лише пережите, а чи не продумане, має справжню цінність. У цьому буддизм виявляється справжньою релігією, хоча він є щось більше, ніж просто символ віри. Буддизм є й щось більше, ніж чиста філософія, хоча не зневажає ні розумом, ні логікою, але користується ними не більше можливого. Він виходить за рамки звичайної психологічної системи, оскільки не обмежується чистим аналізом та класифікацією даних психічних сил і феноменів, але вчить їх застосуванню, перетворенню та розвитку їх трансцендентності. Відповідно буддизм не можна звести і до певного морального кодексу або "посібнику для здійснення добра", бо необхідно проникнути в сферу по той бік добра і зла, що височіє над будь-якими формами дуалізму, в сферу способу думки, заснованого на глибокому пізнанні та внутрішньому спогляданні.

Філософія і " суворо наукові системи " психології ніколи були здатні надати домінуючий впливом геть життя людства – і тому, що вони були непридатні як системи, і тому, що у них був справжній зміст, але оскільки їхня істина має суто теоретичну цінність, народжену розумом, а чи не серцем, створену інтелектом і здійснену життя.

Очевидно, недостатньо лише істини, щоб вплинути на людство; для можливості такого впливу істина має бути просякнута диханням життя. Абстрактна істина – консервоване безвітамінне харчування, яке хоч і задовольняє наш смак та тимчасово підтримує наше тіло, нездатне, проте, дозволити жити довго. Живе дається нашому духу лише тими релігійними імпульсами, які збуджують у людині прагнення здійснення і ведуть його мети. Не може бути сумніву (історія буддизму доводить це), що ці імпульси в буддизмі представлені так само сильно, як і його філософські концепції.

(Причина, чому деякі не наважуються назвати буддизм релігією, у тому, що вони змішують релігію з догмою, з певним чином організованою традицією, з вірою в божественне одкровення та подібними поглядами, які, звичайно ж, неможливо знайти у буддизмі.) Тому, коли ми говоримо про буддійську філософію, ми повинні ясно уявляти, що маємо справу тільки з теоретичною стороною буддизму, а не з буддизмом в цілому. І так само, як неможливо говорити про буддизм, не торкаючись його філософської системи, так само неможливо зрозуміти буддійську філософію у відриві від її релігійної практики. Релігія – це шлях, створений практичним досвідом (як і дорога виникає внаслідок постійної ходьби). Філософія – це орієнтація за напрямом, тоді як психологія – це аналіз сил і умов, які сприяють чи заважають прогресу цьому шляху. Але перш ніж ми розглянемо напрямок, у якому веде цей шлях, ми звернемо погляд назад, туди, де він починається.

>> Бібліотека Фонду сприяння розвитку психічної культури (Київ) >> Знаючий Дхамму ніколи не сперечається зі світом.

Що мудрі цього світу оголосили неіснуючим, Про те і я вчу, як про неіснуюче.

А що мудрі цього світу визнали існуючим, Про те і Я вчу, як про існуюче.

САМЬЮТТА НІКАЙЯ, III, Перша Частина ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ І РАННІ СТАДІЇ ІНДІЙСЬКОГО МИСЛЕННЯ 1. САМОЗАКОНОМІРНІСТЬ РЕЛІГІЙНОГО ПЕРЕЖИВАННЯ Релігії не є те, що може бути створене. Вони є формальним виразом надіндивідуального внутрішнього досвіду, який викристалізовувався протягом довгих часів. Вони мають характер високої спільності, причетності до найширшої свідомості. Вони знаходять свою визначальну форму висловлювання і здійснення найбільш розвинених і відчувають умах, здатних взяти участь у надіндивідуальному житті своїх ближніх (якщо не всього людства). Таким чином, релігія незрівнянно вища за звичайне "колективне мислення", яке притаманне інтелектуально створеним і організованим масовим рухам і яке тому не відноситься до надіндивідуальної свідомості, а навпаки, належить підіндивідуальному щаблі стадного способу думки.

Релігії не можуть бути створені або зроблені інтелектуально, вони розвиваються, як рослина, за певними законами своєї природи: вони є природним проявом розуму, в якому бере участь індивід. Однак універсальність їхніх законів не означає однаковості їхнього впливу, бо той самий закон діє в різних умовах. Тому хоча ми й можемо говорити про паралелізм релігійного руху (який ми називаємо "розвитком") і, можливо, навіть про паралелізм релігійних ідей, але ніколи про їхню ідентичність. Саме там, де подібні слова або символи, зміст, що лежить в їх основі, часто зовсім різний, тому що тотожність форми не гарантує тотожність змісту, бо сенс кожної форми залежить від асоціацій, пов'язаних з нею.

Тому так само безглуздо прагнути привести всі релігії до одного знаменника, як прагнути зробити всі дерева одного саду однаковими або оголосити їх відмінності недосконалістю. Так само як краса саду полягає в різноманітті та відмінності його дерев і квітів, з яких кожен має свій власний зразок досконалості, так само і сад розуму містить свою красу і свій живий сенс у різноманітті та різнобічність властивих йому форм переживання та вираження. І так само як всі квіти одного саду виростають на одному ґрунті, дихають одним повітрям і тягнуться до одного сонця, так і всі релігії виростають на тому самому ґрунті внутрішньої дійсності і харчуються тими ж космічними силами. У цьому полягає їхня спільність. Їх характер і своєрідна краса (у чому і проявляється властива їм цінність) ґрунтуються на тих рисах, в яких вони відрізняються один від одного і завдяки яким кожен вид має власну досконалість.

Ті, хто намагається згладити ці відмінності, називаючи їх помилковим розумінням або помилковою інтерпретацією, і прагне наблизитися до якоїсь абстрактної згоди або до абсолютної єдності, яка належить справді дійсною реальністю, подібні дітям, що обривають пелюстки квітки в безуспішній спробі знайти.

Якщо кілька художників зображують один і той же предмет або пейзаж, то кожен із них створює відмінну від інших картину. Але якби кілька людей сфотографували один і той самий об'єкт при одній і тій же експозиції, то кожен з них отримав однакове зображення. Тут ця точність перестав бути ознакою переваги, але ознакою відсутності творчих зусиль і навіть життя. І навпаки, відмінність у художньому сприйнятті є те, що надає твору мистецтва його особливу істотну цінність. Неповторність та самобутність – ознаки генія, геніальності у всіх сферах життя. Точність та стандартність – ознаки механістичності, посередності та духовного застою.