Церковний розкол 1054 роки часто називають Великою Схізмою. Самі учасники тих подій не усвідомлювали, наскільки великі наслідки будуть для Європи та світу. Європа розділилася на католиків та православних, це спричинило деякі культурні, ціннісні, а пізніше і політичні відмінності. У статті описано перебіг церковного розколу 1054 року, а також аналізуються причини та наслідки цих подій.

Події перед розколом

Витоки конфлікту слід шукати в 395 році, коли Римська імперія, яка на той час стала християнською країною, розпалася на дві частини: Західну Римську імперію та Візантію. І хоча Рим був помітно слабший за Константинополя в політичному плані, Папа Римський залишався главою церкви. Отже, і Рим був релігійним центром. У IX столітті відбулася Фотієва схизма: Константинопольським патріархом було обрано Фотія, але при цьому його не визнав Папа, оскільки вважав, що призначення патріарха пройшло не відповідно до правил. Справжня причина полягає у бажанні Папи поширити свій вплив на Балкани, оскільки у разі невизнання Фокія він міг легко затвердити там своїх єпископів. У цьому конфлікті візантійський імператор підтримав Фокія, що посилювало суперечку та робило його ще й політичним.

Причини та приводи до розколу

На тяжінні IX-X століть частими були суперечки щодо деяких обрядів та релігійних тонкощів. Саме це давало привід конфлікту і як наслідок – для розколу.

Основні приводи для розколу

• Статус Святого Духа.У Римі вважали, що Святий Дух походить від Отця і Сина, а в Константинополі - тільки від Отця.
• Чистилище.Прибічники константинопольського патріарха взагалі визнавали існування поняття «чистилища». Або пекло, або рай, проміжного місця не дано.

Крім того, була ще маса суперечок щодо того, як причащатися (наприклад, яким хлібом), яким має бути одяг для священиків тощо. Але головні причини для розколу були зовсім не в догмах, суперечка була викликана політичною ситуацією.

Основні причини розколу

1. Суперечка між константинопольським патріархом та Папою щодо верховенства у церковному світі.
2. Небажання імператора Візантії підкорятися Папі Римському.
3. Прагнення обох релігійних центрів поширити свій вплив на народи, які ще не прийняли християнство. Як наслідок, конфлікт був також пов'язаний із землею та грошима.

Хід розколу

У 1053 року у Константинополі закрили все церкви, підпорядковувалися Риму. Привід – у них проводили службу за неправильними обрядами. Папа Римський Лев IX відправив до столиці Візантії своїх послів для врегулювання конфлікту. У результаті Папи було надіслано послання з обґрунтуванням закриття церков та категоричну відмову їх відкриття. Незабаром послів Папи Римського відлучили від церкви. Через рік, у 1054 року до Константинополя прибули посли Папи Римського, увійшли до Собору Святої Софії та поклали грамоту, якою відлучали від церкви патріарха. Прихильників патріарха назвали схизматиками, тобто тими, хто розколов церкву. Себе назвали «католиками», тобто прихильниками «вселенської церкви».

Подальші різницю між католичеством і православ'ям

1. Статус центру.У католиків існує лише один глава церкви (Папа Римський). У православних кілька патріархів. Крім того, згодом виникали місцеві православні церкви: російська, грузинська, українська.Межі папської влади визначає Dictatus Pape, документ, що складається з 27 параграфів, що зберігаються у реєстрі листів Григорія VI I(†1085). На момент розколу існували крім Римського та Константинопольського Патріархатів ще Єрусалимський, Антіохійський та Олександрійський. Причому кожен із них був абсолютно самостійним. Цим догматом спростували всі вчення апостолів, які ратували за рівність церковних громад, Рим міг бути лише "першим серед рівних". Але захотів стати єдиним установником кононів та суддею у всіх церковних патріархатах. Суперечка про першість Константинопольського Патріархату на той час не піднімалася, тому суперечностей із цього питання не виникало. Константинополь виступав проти узурпації влади Римом.
2. Роль церкви у політичних справах.Все середньовіччя між королями та Папами був конфлікт за право верховенства у західному світі. У православних країнах було все одноманітно: монарх вважався вище патріарха.Болюче ставлення до влади Риму виявилося у його суперечках з королями та імператорами. У Константинополі такі спроби захоплення влади патріархом припинялися на ранніх етапах. У російській історії яскравим прикладом є Никон. Без царя він видавав укази і візував постанови бояр. У принципі виконував повністю царські обов'язки. Патріарх мав владу судити з церковних справ. Саме побоюючись такого двовладдя, Петро заснував Синод і скасував патріаршество.
3. Календар.Після прийняття до 16 віці нового Григоріанського календаря, всі католицькі країни перейшли на нове літочислення. Православна ж церква до сьогодні використовує юліанський календар.Існують 5 православних церков, які живуть за юліанським календарем, решта живуть за новоюліанським, який до 2800 року співпадатиме з григоріанським. Тому тут складно прокласти різницю між православ'ям і католичеством.
4. Правила парафіян. Під час служби у православних храмахпарафіяни повинні відстояти месу, тоді як католикам дозволено сісти на лавки.У православних храмах також є лавки. І є вираз, краще думати про Бога, сидячи, ніж стоячи про ноги.
5. Таїнства церкви.Православний перебуватиме перед священиком під час сповіді. Католики розташовуються за ширмою, тому священик не бачить, хто саме до нього прийшов.Основна відмінність у тому, що у православ'ї сповідь іде перед Христом та у дозвільній молитві, яку читає священик про це йдеться. У католицтві відпустку гріхів здійснює священик, про що говорять слова його молитви.До відома: Хрещення в православ'ї йде словами: хрещується раб Божий в ім'я ..., а в католицтві хрещаю раба Божого ... Вінчання: шлюб полягає перед Богом (він є совершителем таїнства) і слова те, що Бог поєднував, того людина так не розлучає. У католицтві: ті, хто наречений, самі є творцями обряду. Якщо брати саме причастя, то тут відмінності починаючи від анофори (частини євхаристичного канону) до самого причастя. У православ'ї всі причащаються і крові і тіла Христової, в католицтві лише священики причащаються під двома видами, парафіяни лише крові Христової. Діти до 12- ти років не допускаються до причастя з міркувань безпеки (їх дії можуть призвести до попадання крові Христової на землю). Таїнство миропомазання в православ'ї здійснюється одразу після хрещення (якщо цього не сталося з тієї чи іншої причини, тобто вираз: дохрестити, тобто провести миропомазання, яке є самостійним таїнством). У католицтві це називається конфірмацією і здійснюється лише після 12- ти років. Соборування: у православ'ї це буденне таїнство, яке здійснюється багатоденними постами, у католицтві лише за загрозі смерті. (але це можна віднести більше на відміну обрядовим).
6. Вплив на мову.Для Папи Римського обов'язковим було використання католицькими країнами латині, а ось константинопольський патріарх дозволяв використати свій лист.І Константинополь і Рим вважали за можливе написання Святого Письма трьома мовами: єврейською, грецькою та латиною. Цю традицію порушили в Римі, коли дозволили Кирилу та Мефодію перекладати писання слов'янською мовою. Довгий час у Римі не віталося служіння на місцевих мовах (першопричиною була страх спотворень під час перекладу), тільки після 1970- го року парафії римокатоликів отримали право здійснювати службу своєю рідною мовою. Тож тут теж можна говорити лише про традицію, та й то у минулому часі.
   Основні відмінності лежать все ж таки в духовній сфері, філія є однією з перешкод, але за 1000 років з'явилися нові догмати, які суперечать Писанням і Переданням.

Після розколу зросла різниця між деякими народами Європи. Яскравим прикладом є слов'янські народи: ті, хто перейшов під головування Риму, взяли за основу латинь і Латинська абетка. Багато православних країн стали розвивати свій лист на основі кирилиці.

Розкол християнської церкви (1054)

Розкол християнської церкви у 1054 році, також Великий розкол- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церквина римо-католицька церквана Заходіі православну- на Сходіз центром у Константинополі.

ІСТОРІЯ РОЗКОЛУ

Фактично розбіжності між папою римськимі патріархом Константинополяпочалися задовго до 1054 , проте саме у 1054 римська тато Лев IXпослав у Константинопольлегатів на чолі з кардиналом Гумбертомдля вирішення конфлікту, початок якого було покладено закриттям 1053 латинських церков у Константинополіза розпорядженням патріарха Михайла Кируларія, при якому його сакелларій Костянтинвикидав із дароохоронок Святі Дари, приготовані за західним звичаєм з прісного хліба, і топтав їх ногами

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михайло Кіруларій (англ.)] ].

Однак знайти шлях до примирення не вдалося, і 16 липня 1054у соборі Святої Софіїпапські легати оголосили про скидання Кируларіяі його відлученні від Церкви. У відповідь на це 20 липняпатріарх зрадив анафемі легатів. Розкол не подоланий досі, хоча в 1965 р. взаємні прокляття були зняті.

ПРИЧИНИ РОЗКОЛУ

Розкол мав безліч причин:

обрядові, догматичні, етичні відмінності між західнийі східною Церквами, майнові суперечки, боротьба папи римського та константинопольського патріарха за першістьсеред християнських патріархів, різні мовибогослужіння

(латиньу західній церкві та грецька всхідної).

ТОЧКА ЗОРУ ЗАХІДНОЇ (КАТОЛИЧНОЇ) ЦЕРКВИ

Відлучна грамота була вручена 16 липня 1054 р. у Константинополів Софійський храмна святому вівтарі під час богослужіння легатом папи римського кардиналом Гумбертом.

Відлучна грамотамістила у собі наступні звинуваченняна адресу східної церкви:

Сприйняття розколу на Русі

Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Римкружним шляхом, щоб повідомити про відлучення Михайла Кируларіяінших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і російським духовенством .

У наступні роки Російська Церкване займала однозначної позиції на підтримку якоїсь із сторін конфлікту, хоч і залишилася православної. Якщо ієрархи грецького походженнябули схильні до антилатинської полеміки, то власне російські священики та правителіне тільки не брали участь у ній, а й не розуміли сутності пред'явлених греками до Риму претензій догматичного та обрядового характеру.

Таким чином, Русь підтримувала спілкування і з Римом, і з Константинополем, приймаючи ті чи інші рішення, залежно від політичної необхідності.

Двадцять років після розділення Церков мав місце знаменний випадок навернення великого князя Київського (Ізяслава-Димитрія Ярославича ) до авторитету папи св. Григорія VII. У своїй суперечці з молодшими братамиза Київський престол Ізяслав, законний князь, змушений був бігти за кордон(у Польщуі потім у Німеччина ), звідки й апелював на захист своїх прав до обох глав середньовічної «християнської республіки» - до імператору(Генріху IV) і до тату.

Княже посольствов Римочолив його син Ярополк-Петро, який мав доручення «віддати всю російську землю під заступництво св. Петра» . Батькосправді втрутився в ситуацію на Русі. В кінці кінців, Ізяславповернувся до Київ(1077 ).

Сам Ізяславі його син Ярополк канонізовано Російською Православною Церквою .

Біля 1089 в Київдо митрополиту Івануприбуло посольство антипапи Гіберта (Климента ІІІ), який, мабуть, бажав зміцнити свої позиції за рахунок його визнання на Русі. Іоанн, будучи за походженням греком, відповів посланням, хоч і складеним у самих поважних виразах, але все ж таки спрямованому проти «помилок» латинян(це перше за часом не-апокрифічнеписання «проти латинян», складене на Русі, хоч і не російським автором). Проте наступник Іоанна, митрополит Єфрем (російськаза походженням) сам послав до Римдовірена особа, ймовірно, з метою особисто впевнитись на місці у стані речей;

в 1091 цей посланець повернувся до Київі «принесе багато мощей святих» . Потім, згідно з російськими літописами, посливід татаприходили до 1169 . У Києвібули латинські монастирі(в тому числі домініканський- з 1228 ), на землях, підвладних російським князям, з їх дозволу діяли латинські місіонери(так, у 1181 р. князі Полоцькідозволили ченцям-августинцямз Тягархрестити підвладних їм латишіві лівівна Західній Двіні).

У вищому стані полягали (до незадоволення греків) численні змішані шлюби. Великий західний вплив помітний у деяких сферах церковного життя. Подібна ситуаціязберігалася аж до татаро-монгольськоїнашестя.

ЗНЯТТЯ ВЗАЄМНИХ АНАФЕМ

У 1964 року в Єрусалимівідбулася зустріч між Вселенським Патріархом Афінагором, главою Константинопольської православної церкви і Римським Папою Павлом VI, в результаті якої взаємні анафемибули зняті і в 1965 році була підписана Спільна Декларація

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларація про зняття анафем] ].

Однак цей формальний «жест доброї волі»не мав жодного практичного чи канонічного значення.

З католицькоїточки зору, залишаються в силі і не можуть бути скасовані анафеми I Ватиканського Соборупроти всіх, хто заперечує вчення про першість Римського Папи та безпомилковість його суджень з питань віри та моральності, сказаних ex cathedra(тобто коли Батьковиступає як земний глава та наставник усіх християн), і навіть ряд інших постанов догматичного характеру.

Іван Павло ІІзміг переступити поріг Володимирського соборув Києві у супроводі верховенства невизнаноїіншими православними церквами Української православної церкви Київського патріархату .

А 8 квітня 2005 рокувперше в історії Православної церкви во Володимирському соборі минуло заупокійне богослужіння, здійснене представниками Української православної церкви Київського патріархату з главі Римо-католицької церкви .

Література

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедєв А. П. Історія поділу церков IX, X і XI століттях. СПб. 1999 р. ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим і Русь у до-монгольський період] .

також в інших словниках:

св. мучениця, постраждала біля 304 р. в Понте. Правитель області, після марних переконань зречись Христа, наказав у Харитиниобстригти волосся, сипати гаряче вугілля на голову і все тіло і, нарешті, засудив на розтління. Але Харитинапомолилася Господуі...

1) свята мучениця, постраждала при імператорі Діоклетіані. За переказами, вона була спочатку відведена в блудливий будинокале ніхто не наважувався до неї доторкнутися;

2) великомучениця, ...

4. Розкол великої західної церкви - (схізма; 1378 (1417) був підготовлений наступними подіями.

Довготривале перебування пап в Авіньйоні сильно підірвало моральний і політичний їхній престиж. Вже папа Іван XXII, побоюючись остаточно втратити свої володіння в Італії, мав намір...

Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись тільки на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іпонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 року і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і не раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторська правка та підготовка тексту здійснена В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою - святителів Іларія Піктавійського (315–367), Амвросія Медіоланського (340–397), преподобного ІоаннаКассіана Римлянина (360–435) та багатьох інших – було повністю співзвучно з вченням грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Златоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354–430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнській думці нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони наголошували на тому, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

Що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував. людську свободуперед Божественного приречення.

Геніальна і дуже приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися тільки на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою та в різних формахабо спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Однак, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість ґрунтується на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому продовжує жити первоверховний апостолі через нього правити Вселенською Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи певну двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, що тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалима. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти наступу арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від панівної до цього універсалістської «римської» ідеї, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що почалося 813 р., православне вченняостаточно переміг у Константинополі в 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було тим самим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи почали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати сподівань Григорія ІІІ. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу освіченої незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі було розроблено знамениту підробку - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого невдовзі після смерті Феодосія імператора (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і ввести Filioqueв Нікео-Царгородський символ віри. Проте папи тверезо чинили опір цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку і давньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не призвести і до власне релігійному розколуякщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності народу Божого.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади в церковні справи, а також боролася проти відцентрових тенденцій, що виявлялися в частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, які отримали ходіння незадовго до цього, нібито випущеними попередніми татами.

У Константинополі ж патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній віріревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значеннямає просвітництво слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило та Мефодій вирушили просвічувати велико-моравські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти на слов'янську мову богослужбові та найважливіші біблійні текстистворивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан і Русі. У 864 р. він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріархаІгнатія, поваленого в 861 р. У відповідь імператор Михайло III і святитель Фотій скликали у Константинополі собор (867), постанови якого згодом було знищено. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святителя Фотія повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

XI ст. для Візантійської імперії був справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, Прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувався політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, у тому числі над ісламом, були вигідні і Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європиу тому вигляді, в якому вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Точно не відомо, що спричинило безпосередню причину цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбув ще цілий рядлатинських звичаїв, котрі обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися на Заході з використанням хмар із прісного хліба, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свою паску. Символічної мови на той час надавалося величезне значення, ось чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до юдаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і того духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. У їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, Але не душу ...

У ХІ ст. з більшою силою продовжувалося зміцнення папської влади, яке почалося ще за папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і надання їх мирянам, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте стала приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя і західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах з научення латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, перервану . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи грекам у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Представлена ​​в такому вигляді еклезіологія здавалася їм зовсім новою і також не могла в їхніх очах не суперечити традиції апостольської. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, які стосуються церковним звичаямта обрядів.

Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше видалив його від православного світута його духу.

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народамита латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які по власному свавіллю кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив у цистерціанське абатство Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиряСимонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом із братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтва, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтва» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Пещ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизису» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Ті - душа – дух у православному розумінні» (2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитися з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі - автобіографічному дописі «Етапи духовної мандрівки». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Кол. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

11 / 04 / 2007

Література

1. Кулаков А.Є. Релігії світу: Навчальний посібник для загальноосвітніх установ. - М: ТОВ «Фірма «Видавництво АСТ», 1998.

2. Єлісєєв А. Історія релігій. "Дрофа", 1997.

3. Історія релігій: Навч. Для студентів вис. навч. Закладів: у 2-х т./Під загальною редакцією проф. І.М. Яблукова.

4. Попов В.В. Петренко С.П. Введення в історію релігій/За заг. ред О.А. Солодухіна. 1993.

5. Лекції з історії релігії. Навчальний посібник. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекції з історії релігії та вільнодумства. Мінськ, 1997.

7. Рановіч А.Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. - М.: Політвидав, 1990.

8. Релігії світу. Посібник для вчителя/Под ред. Я.М. Щапова. М., 1994.

9. Яковець Ю.В. Історія цивілізацій. М., 1995.

10. Резнік Є.В., Чудіна Ю. Ю. Релігії світу. Православ'я. - М: ТОВ «ТД «Видавництво Світ книги», 2006.

11. Інтимакова Л.Г., Надолінська Л.М. Історія релігій: Навчальний посібник/Под ред. проф. В.В. Попова - Таганрог: Вид-во Таганрог. держ. пед. ін-та.

Основна течія християнства, що протистояла в IV-VII ст. аріанства несторіанства та інших нехалкідонських течій, трохи пізніше саме розділилося на дві гілки: західну і східну. Прийнято вважати, що цей розкол був зумовлений розпадом Римської імперії в 395 р. на дві частини: Західну Римську імперію та Східну Римську імперію історичні доліяких були різні. Перша їх через кілька десятиліть впала під ударами «варварів», але в її колишньої території у середньовіччі виникли феодальні держави Західної Європи. Східна Римська імперія, яку історики зазвичай називають Візантією, проіснувала до середини XV ст. Тут аналогічно розвивається феодалізм, але значно відрізняється від феодалізму західноєвропейського. Цілком по-різному на Заході та Сході складалися відносини церкви та держави. На Заході у зв'язку з занепадом, а потім і скасуванням влади імператора надзвичайно виріс авторитет глави західно-християнської церкви - римського папи. У середні віки в умовах феодальної роздробленості папи прагнули поставити свою владу вище за владу світських правителів, і не раз виявлялися переможцями в конфліктах з ними. На Сході де довгий час зберігалася єдина держава і сильна влада імператора, патріархи церков (тут їх було кілька – Константинопольська, Олександрійська Антіохійська, Єрусалимська та ін) отримати таку незалежність, природно, не могли і перебували по суті під опікою імператорів. Відіграла свою роль у поділі церков та певна культурна роз'єднаність Західної Європи та Візантії. Поки існувала єдина Римська імперія, по всій її території мали приблизно однакову ходу латинську і грецька мови. Але в подальшому на Заході як мова церкви і держави утвердилася латинь, а на Сході використовували переважно грецьку мову.

Особливості соціально-політичного розвитку Заходу та Сходу, і відмінності в їх культурних традиціях – призвело до поступового відокремлення західної та східної церков. Деякі відмінності між ними і помітні вже у V – VI ст. Вони ще більше посилилися у VIII – X ст. у зв'язку з прийняттям у країнах деяких нових догматів, відкинутих східними церквами. Рішучий крок до порушення єдності було зроблено в 589 р. на Толедському церковному соборі, рішення якого Східна церква категорично не прийняла: в Символ віри, затверджений на Нікео-Константинопольському соборі в 381 р. представники західної церкви додали вчення про те, що Святий Дух не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина. Латиною це вчення звучить як Філіокве (Filiogue – filio – син, gue – прийменник «і», поставлений разом після слова «син»). Формально нововведення було зроблено для протиставлення вченню аріан (що стверджували нерівність Бога-Сина Богу-Отцю), - щоб утвердити і підкреслити цю рівність. Однак це додавання стало головним предметом догматичного розходження майбутніх самостійних православних та католицьких церков.

Остаточний розкол стався 16 липня 1054 р.., коли посли римського папи Лева IX та константинопольський патріарх Михайло Керулларій прямо на службі у храмі Святої Софії в Константинополі звинуватили один одного в єресі та зрадили анафемі. Тільки 1965 р. цю взаємну анафему було знято. За східною церквою утвердилася назва православна (греко-православна), за західною – католицька (римсько-католицька). «Православ'я» - це «калька» грецького слова «ортодоксія» («ортос» - вірний, правильний і «докс» - думка). Слово «католицька» означає «всесвітня, всесвітня». Православ'я набуло поширення головним чином на Сході та Південному сході Європи. В даний час воно є основною релігією в таких країнах, як Росія, Україна, Білорусь, Болгарія, Сербія, Греція, Румунія та деяких інших. Католицизм довгий час (до XVI в.) був релігією всієї Західної Європи У більш пізню епоху він зберіг свою позицію Італії, Іспанії, Франції, Польщі та інших європейських країн. Католицизм має своїх послідовників також у Латинській Америці та інших країнах світу.

Відмінні риси віровчення культу православ'я і католицизму.Незважаючи на те, що протягом багатьох століть православна і католицька церкви вели гостру полеміку з багатьох догматичних питань, звинувачуючи один одного в єресі, слід все ж таки відзначити, що збереглися подібності як у культовій практиці, так і в елементах віровчення. Так, і православ'я, і ​​католицизм визнають два джерела віровчення: Святе Письмота Священне Передання. Святе Письмо – це Біблія. Священне Передання, як вважається, містить ті положення християнського вчення, які апостоли передали своїм учням лише у усній формі. Тому протягом кількох століть вони зберігалися у церкві як усне переказ і лише пізніше були зафіксовані у працях Батьків церкви – відомих християнських письменників ІІ – V ст. Стосовно Священного Передання між православними та католиками є суттєві відмінності: православ'я визнає рішення лише семи Вселенських соборів, а католики – двадцяти одного собору, рішення яких не визнавалися ортодоксами та були названі «вселенськими» католицькою церквою. Ще до офіційного поділу церков у 1054 р. між східною та західною гілками християнства накопичилися суттєві відмінності. Вони продовжували наростати і після того, як з'явилися дві самостійні християнські церкви. Якщо ви бували у православному та католицькому храмах, то не могли не звернути увагу на різницю у богослужіннях, архітектурі та внутрішньому їх устрої. У католицькому костелі(слово костел прийшло до нас з польської мови, воно тотожно російському поняттям церква. Це запозичення пояснюється тим, що Польща - найближча до Росії католицька країна. Однак не всякий католицький храмдоречно називати костелом. До храмів Західної Європи цей термін зазвичай не застосовується) немає іконостасу, який відокремлює вівтар від тієї частини храму, де знаходяться віруючі, зате, як правило, безліч скульптур, картин та вітражів. На службах у католиків грає орган, а у православному храмі звучать лише людські голоси. У костелі сидять, а у православній церкві стоять під час богослужіння. Католики хрестяться всіма прямими пальцями зліва направо, а православні праворуч наліво та складеними трьома тощо.

Але все це - як би зовнішня сторона, відображення глибших розбіжностей та суперечок. Розглянемо найголовніші риси католицької догматики, устрою церкви, богослужіння. Зауважимо, що ці відмінності перераховуються аж ніяк не з метою наголосити на дистанції між двома гілками християнства. Питання про те, як молитися, христитися, сидіти або стояти в храмі, більш серйозні догматичні суперечки не повинні бути приводом для ворожнечі між людьми. 11росто бажано знати та розуміти особливості різних віросповідань, що допоможе нам взаємно поважати право кожного народу та окремої людини дотримуватися віри своїх батьків.

Почнемо з самого терміну католицький.перекладі з грецької він означає загальний, світовий.Католицькою до розколу називали всю християнську церкву, і західну, і східну, наголошуючи на її всесвітньому характері. Але історично ця назва пізніше закріпилася за західною гілкою християнства. Протягом усієї історії західна римська католицька церква справді прагнула стати виразницею інтересів всіх християн, тобто. претендувала на світове панування.

З головною догматичною відмінністю ви вже знайомі: це уявлення католиків про те, що Святий Дух (третя особа Святої Трійці) виходитьвід Бога-Батька та Бога-Сина (філія).Проблема ускладнилася тим, що у християнській богословській науці ніколи не існувало єдності у питанні про те, як правильно трактувати це сходження,яке цілком логічно вважали незбагненним для людського розуму. Крім того, грецьке дієслово «виходити», використане в Символі віри, було перекладено латинською мовою як ргосеdо (букв. виступати, йти далі, продовжуватися), що не зовсім відповідало значенню грецького слова.

Непосвяченій людині ця відмінність здається не такою вже важливою, проте для богословської концепції тієї і іншої християнських церков вона дуже істотно: саме з неї випливають багато інших догматичних різночитань.

Важливий специфічний догмат католицтва - вчення про «надпосадові справи» (так званий догмат про «запас добрих справ»).Згідно з цим положенням, за довгий час існування церкви накопичився «надлишок добрих справ», здійснених Ісусом Христом, Богоматір'ю та святими. Римський папа і церква розпоряджаються цим багатством на Землі і можуть розподіляти його серед тих віруючих, які його потребують - вважали католицькі богослови. Як правило, у цьому «надлишку» найбільше зацікавлені грішники, які прагнуть спокутування своїх гріхів. У католицтві, як і православ'ї, священик може після сповіді та покаяння відпускати гріхи парафіянам даної йому від Бога духовної влади. Але це ще не повне прощення, тому що воно не гарантує порятунку грішника від можливої ​​відплати за гріх на землі і на тому світі відразу після смерті. Тому з теорії «надпосадових справ» народилася практика видачі індульгенцій (з лат. indulgentia милість, прощення),тобто. спеціальних папських грамот, що свідчать про повне відпущення як досконалих, так і недосконалих гріхів за рахунок «перерахування на ваш рахунок» частини «надлишку». Спочатку індульгенції видавали за якісь церковні заслуги того, хто кається, але ідея була доведена до логічного кінця, коли церква стала просто продавати ці папери за гроші. Така торгівля незрівнянно збагатила церкву, але викликала бурхливу критику багатьох сучасників - адже аморальність у подібній практиці справді очевидна. Саме протест проти продажу індульгенцій був головним поштовхом до реформації та початку протестантизму у XVI ст.

Критика та прямі глузування змусили тата переглянути цю ганебну практику: з 1547 року торгівля індульгенціями була категорично заборонена. За певні церковні нагороди (чи до свят) індульгенції можуть видаватися і сьогодні, але не стільки окремим особам, скільки цілим церковним громадам. Католицька церква має своєрідне вчення про рай і пекло. На Феррарсько-Флорентійському соборі в 1439 був прийнятий догмат про те, що після смерті грішник потрапляє в так зване чистилище (догмат л чистилище), де тимчасово перебуває в муках, очищаючись вогнем (вперше про чистилище заговорив папа Григорій Великий (VI в) згодом він звідси може потрапити до раю, якщо ви знайомі з твором Данте Аліг'єрі (Божественна комедія) Данте Аліг'єрі включає 3 частини: «Пекло», «Чистилище», «Рай»), то знаєте, що пекло, у поданні католиків, складається з дев'яти концентричних кіл, в які потрапляють грішники залежно від тяжкості скоєного ними в житті. Такого вчення не було ні в Новому Завіті, ні в навчанні раннього християнства. Католицька церква стверджувала, що під час перебування померлого в чистилищі родичі можуть, старанно молячись або жертвуючи гроші церкви, «викупити» його і скоротити тим самим муки близької людини(відповідно до теорії «надпосадових справ»). У православній церкві такого детального уявлення про перехід у потойбічне життяні, хоча теж прийнято молитися за покійних і поминати їх на третій, дев'ятий та сороковий день після смерті. Ці молитви і викликали нерозуміння католицьких богословів, адже якщо після смерті душа потрапляє прямо до Бога, то в чому полягає смисл цих молитов?

У католицтві особливу роль відіграє культ Богородиці - Діви Марії. У 1864 р. було прийнято догмат, який проголошує, що вона, як і Христос, зачата непорочно (догмат про непорочному зачаттіДіви Марії),"від Духа Святого". Порівняно недавно, 1950 р., доданий ще й догмат у тому, що Богородиця «душею і тілом піднеслася на небо».Таким чином, у цьому вона як би повністю зрівняна католиками з її божественним сином – Ісусом.Культи Богоматері (італійською Мадонни) і Христа в західному християнстві зрівняні, а на практиці Діва Марія шанується навіть більше. Східна церква теж палко і зворушливо шанує Мати Божу, але православні богослови вважають, що якщо визнати її в усьому рівною Христові, останній не може бути по відношенню до неї Спасителем.

Католицька церква, як і православна, шанує культ святих.Кожен день католицька церквавідзначає пам'ять кількох святих. Деякі з них – спільні для всіх християн, а деякі – суто католицькі. Щодо визнання святими тих чи інших діячів існують розбіжності. Наприклад, імператор Костянтин Великий (IV століття), який зробив християнство державною релігією Римської імперії, не зарахований католиками (на відміну православних) до лику святих, хоча вважається взірцем християнського правителя.

Зарахування до лику святих відбувається в католицтві, як і в православ'ї, через канонізацію,яка здійснюється, як правило, через багато років після смерті святого. У цьому питанні велику роль грає думка римського папи. Крім канонізації у католиків прийнято так звану беатифікація (від лат. Ьеаtus – блаженний і facio – роблю) – попередня канонізація.Її одноосібно здійснює тато.

Православ'я і католицизм суворо дотримуються принципу «рятуючої сили церкви».У цих гілках християнства (на відміну від протестантизму) вважається, що без церкви порятунку немає, оскільки ця сила, що рятує, передається через Таїнства – провідники благодаті(крім церкви Таїнства більше ніде відбуватися не можуть).

1. Таїнство Хрещення- Звільняє людину від первородного гріха і від впливу занепалих духів (бісів, демонів). Хрещення відбувається у католиків триразовим обливанням водою голови хрещеного, а не триразовим зануренням у воду, як у православ'ї (існуюча зараз у деяких православних храмах практика хрестити дорослих без занурення в принципі неправильна. Зазвичай вона пов'язана з елементарною відсутністю вимог. Хрестити можна як немовлят, і дорослих. У першому випадку всю відповідальність за християнське виховання дітей після досягнення ними свідомого віку беруть він батьки. Дорослий напередодні хрещення повинен пройти підготовчий період - катехизацію(Вивчення основ віри) і підтвердити свою готовність стати християнином. У деяких випадках хрещення можна здійснити без священика, силами воцерковлених мирян.

2. Таїнство миропомазання(в результаті якого людина отримує благодать Святого Духа для зміцнення духовних сил) у католиці називається конфірмацією, що буквально означає «ствердження», «зміцнення».Воно не відбувається над немовлятами (у православ'ї така практика існує), а лише після досягнення людиною свідомого віку та одноразово.

3. Таїнство сповіді, покаянняі відпущення гріхів відбувається, згідно з віровченням католиків і православних, перед Богом і від імені Бога Священнослужитель виступає в даному випадкутільки як свідок і «передавальна інстанція» Божої волі. У католицтві, як і в православ'ї, має суворо дотримуватися таємниці сповіді.

4. Причастя Євхаристіївсі християни вважають встановленим самим Ісусом на Таємній Вечері. Для католика і православного віруючого це Таїнство - незаперечна і головна основа всього церковного життя. Причастя у мирян зазвичай здійснювалося в Західній церкві тільки хлібом (а не хлібом і вином, як у православ'ї). Причащатися вином мали право лише священики (миряни – з особливого дозволу папи). Нині це обмеження ослаблене, а питання віддано на розсуд місцевих церковних ієрархів. Для причастя католиками використовується прісний хліб (облатка), а православними – кислий (просфор).Як і конфірмація, перше причастя відбувається над дітьми, які досягли свідомого віку (зазвичай близько 7-10 років; у православних відразу після хрещення немовляти). Воно стає великим сімейним святом і пам'ятним днем ​​У католиків прийнято причащатися часто, майже щодня, тому необхідний за давніми правилами пост напередодні цього таїнства зведений до мінімуму. Таїнство Причастя відбувається у католиків на месі, у православних на літургії - головних церковних службах.

5. Таїнство шлюбуосвячує союз чоловіка і жінки Божою благодаттю і надає сили долати труднощі на життєвому шляху. Звиключений у католицькій церкві церковний шлюб теоретично є нерозривним,тому розлучення в католицьких країнах дуже утруднені, а повторне вінчання взагалі неможливе. Католицька церква визнає вінчання, здійснене в церквах інших християнських конфесій, шлюб з іновірцями та невіруючими (застерігаючи деякі умови) Сім'я та інтереси дітей особливо охороняються католицькою церквою. У католицьких країнах під суворою церковною забороною перебувають аборти. У православ'ї церковний шлюб розривається за наявності серйозних причин:злочин перелюбу (зрада) одного з подружжя, психічні захворювання, приховування приналежності до альтернативної ортодоксії віри

6. Таїнство Єлеосвячення (Соборування)– благодать порятунку від фізичних та душевних хвороб та прощення забутих та несповіданих гріхів. У католицизмі це таїнство відбувається одного разу як передсмертний обряд.

7. Обряд священства.Так само як і в православ'ї, в католицтві три ступеня священства: нижчий ступінь - диякони (помічники), середній ступінь - власне священство (пресвітери) та єпископи - найвищий ступінь. Посвячення в будь-який з цих ступенів відбувається через обряд висвячення.У католиків існує правило «невиходу з духовного звання» Священики в католицькій церкві приймають обітницю безшлюбності (целібат духовенства),чим наближаються до ченців. Все духовенство незалежно від ступеня священства ділиться на біле (звичайне) і чорне (чернецтво), при цьому в сан єпископа посвячуються лише представники чорного духовенства.

Здійснив аналогічний крок щодо папських легатів. Ці події прийнято вважати поворотним моментом у процесі розколу християнського світу. Згодом було зроблено кілька спроб відновити єдність церкви, але вони завершилися провалом. Лише 1965 року взаємні анафеми було знято, проте релігійні структури й досі далекі від злиття. За словами експертів, церковний розкол став однією з причин, через які західна та східна частини Європи пішли різними шляхамиу своєму розвитку.

16 липня 1054 року три папські легати поклали на вівтар собору Святої Софії відлучну грамоту, яка зраджувала анафемі константинопольського патріарха та двох його помічників. Цю подію часто називають приводом для розколу християнського світу, проте, за словами істориків, процес конфронтації розпочався значно раніше.

Шлях до розколу

Розбіжності між Римом та Константинополем існували століттями. Загострилися вони, за словами доктора історичних наук, академіка Олега Ульянова, за Карла Великого, який заснував Каролінгську імперію і отримав титул імператора Заходу.

«З особистої ініціативи Карла Великого на Заході було відкинуто православний догмат іконопочитання та змінено Символ віри ( короткий викладдогматів церкви) шляхом додавання filioque (у латинському перекладіНікео-Константинопольського Символу віри до догмату про Трійцю, в якому йдеться про вихід Святого Духа від Бога-Отця, було додано «і Сина». - RT)», - пояснив історик.

«Перший явний розкол між Західною та Східною церквами стався у 867 році через суперечку про канонічне підпорядкування новохрещеної Болгарії. Однак собор у Константинополі у 869-870 роках знову возз'єднав на час Східну та Західну церкви», - розповів Олег Ульянов в інтерв'ю RT.

Формальним приводом для конфлікту стали претензії Риму до законності процедури обрання константинопольського патріарха Фотія. Проте фактично у період Римська курія намагалася проникнути на Балкани, що суперечило інтересам Візантійської імперії.

За словами Олега Ульянова, на глобальному рівні суперництво Риму та Константинополя було пов'язане з різними трактуваннямипершості у християнській церкві.

«Римська концепція базується на визначенні апостола Петра в Євангелії та затверджує переваги церков залежно від діяльності апостолів. А Константинополь, як Новий Рим, дотримується політичного принципу першості престолів, згідно з яким церковна ієрархія повністю підпорядкована політичному устрою християнської імперії та залежить від політичної ваги церковних кафедр», - розповів історик.

У Х столітті гострота конфлікту знизилася, проте у XI столітті суперництво знову стало запеклим.

Оформлення розколу

У Середні віки частина земель Півдні Італії належала Візантії, а місцеві християнські парафії ставилися до юрисдикції Константинополя. Проте візантійцям на Апеннінському півострові протистояла Священна Римська імперія та представники місцевого народу лангобардів. Саме вони у Х столітті закликали на допомогу норманів, які активно включились у політичну боротьбу на Апеннінах. У першій половині XI століття на півдні Італії виникли два норманнські графства, які в 1047 прийняли васальну залежність від Священної Римської імперії.

На підконтрольних норманам землях західні християнські обряди почали витісняти східні, що викликало сильне невдоволення у Константинополі. У відповідь було закрито храми латинського обряду у столиці Візантії. Паралельно між грецькими та латинськими богословами загострилася полеміка щодо того, який хліб – прісний чи квасний – потрібно використовувати у таїнстві Святого Причастя, та з низки інших канонічних та догматичних питань.

1054 року Папа Римський Лев IX відправив до Константинополя своїх легатів, якими керував кардинал Гумберт. Патріарху Михайлу Керуларію папа передав послання, в якому виклав претензії на всю повноту влади в християнській церкві, посилаючись на так званий Костянтинів дар - документ, який нібито був посланням імператора Костянтина Великого папі Сильвестру і передавав Риму вищу духовну владу християнському світі. Згодом Костянтин дар був визнаний фальшивим (підробка була виготовлена, імовірно, у VIII або IX столітті у Франції), проте в XI столітті Рим ще офіційно називав його справжнім. Патріарх викладені у посланні домагання папи відкинув, і переговори за участю легатів виявилися безрезультатними. Тоді 16 липня 1054 року папські легати увійшли до собору Святої Софії в Константинополі і поклали на його вівтар відлучну грамоту, яка зраджує анафемі патріарха Михайла Керуларія та його помічників. Через чотири дні патріарх у відповідь зрадив анафемі папських легатів.

Наслідки розколу

«Саме після розколу 1054 року Римська церква на Заході проголошує себе католицькою («універсальною»), а на Сході закріпилося найменування Православна церква – для позначення спільноти всіх православних престолів», – розповів Олег Ульянов. За його словами, наслідком розколу 1054 стало завоювання Константинополя в 1204 хрестоносцями, які вважали православних схизматиками.

На тлі ослаблення, а потім і загибелі Візантійської імперії Рим кілька разів намагався схилити Православну церкву до об'єднання під своїм начальством.

В 1274 візантійський імператор Михайло VIII дав свою згоду на злиття церков на умовах Папи Римського в обмін на військову співпрацю із Заходом. Ця угода була оформлена на Другому Ліонському соборі. Але воно було визнано нікчемним за нового візантійського імператора - Андроніки II.

Чергову спробу укладання унії було здійснено на Ферраро-Флорентійському соборі 1438-1445 років. Однак його рішення також виявилися неміцними та недовговічними. Через короткий час їх відмовилися виконувати навіть ті єпископи та митрополити, які спочатку погоджувалися з ними: вони посилалися на те, що визнали верховенство Папи Римського під тиском.

Надалі католицька церква, спираючись на світську владу держав, підконтрольних католикам, схилила до укладання уній окремі православні церкви. Так було укладено Брестську унію 1596 року, яка заснувала Греко-католицька церквана території Речі Посполитої, та Ужгородська унія (1646 рік), яка підпорядкувала Папі Римському у духовному плані православне населення Закарпаття.

У XIII столітті німецький Тевтонський орден зробив масштабну спробу експансії Схід, проте його вторгнення на російські землі було припинено князем

«Багато в чому внаслідок поділу церков культурний та політичний розвиток пішов по-різному на Заході та на Сході. Папство претендувало на світську владу, а православ'я, навпаки, було підпорядковане державі», - наголосив експерт.

Щоправда, на його думку, у ХХ столітті протиріччя та відмінності між церквами були певною мірою згладжені. Це виражалося, зокрема, у тому, що Папа Римський почав втрачати світську владу, а православна церквау низці ситуацій опинялася в опозиції до держави.

1964 року в Єрусалимі пройшла зустріч Папи Римського Павла VI з константинопольським патріархом Афінагором. на наступний рікбуло знято взаємні анафеми. При цьому православ'я не визнало filioque, а католицизм не погодився з запереченням догматів про верховенство Папи Римського і про непогрішність його суджень.

«Водночас, незважаючи на розбіжності, спостерігається процес зближення: церкви демонструють, що можуть бути союзниками у певних питаннях», - підбив підсумок Роман Лункін.