Допомога по Теле2, тарифи, питання

Християнство – найбільша у світі за кількістю послідовників релігія. Але сьогодні вона ділиться на багато деномінацій. А приклад було подано дуже давно - у 1054 році, коли західна церква відлучила східних християн, відкинувши їх, немов прибульців. З того часу було ще безліч подій, які тільки посилили ситуацію. Тож чому і як стався поділ церков на Римську та Православну, давайте розберемося.

Передумови розколу

Християнство не завжди було домінуючою релігією. Досить, що всі перші Папи починаючи з апостола Петра, закінчили життя мучеництвом за віру. Століттями римляни намагалися винищити незрозумілу секту, члени якої відмовлялися приносити жертви їхнім богам. Єдиним способом виживання християн була згуртованість. Ситуація почала змінюватись лише з приходом до влади імператора Костянтина.

Глобальні розбіжності у поглядах західної та східної гілок християнства явно виявили себе лише через століття. Повідомлення між Константинополем та Римом було утруднено. Тому ці два напрями розвивалися власними силами. І на зорі другого тисячоліття стали помітні обрядові розбіжності:

Але це, звісно, ​​стало причиною розколу християнства православ'я і католицизм. Єпископи все частіше почали розходитися в думках. Виникали конфлікти, вирішення яких завжди відбувалося мирно.

Фотіїва схизма

Цей розкол стався 863 р. і тривав кілька років.. На чолі константинопольської церкви тоді був патріарх Фотій, на римському престолі був Микола I. Два ієрархи мали непрості особисті стосунки, але формально привід до розбіжностей дали сумніви Риму в правах Фотія на керівництво східними церквами. Влада ієрархів була повною, вона і зараз поширюється не лише на ідеологічні питання, а й на управління землями та фінансами. Тому час від часу боротьба за неї була досить жорсткою.

Вважається, що справжнім приводом для сварки між главами церкви стали спроби західного намісника включити під свою опіку Балканський півострів.

Обрання Фотія було результатом внутрішніх розбіжностей, які тоді панували у східній частині Римської імперії. Патріарх Ігнатій, якого змінив Фотій, був скинутий завдяки підступам імператора Михайла. Прихильники консервативного Ігнатія і звернулися за справедливістю до Риму. А Папа постарався скористатися моментом та взяти під свій вплив константинопольський патріархат. Справа закінчилася взаємними анафемами. Ще один церковний собор на якийсь час зумів стримати прагнення сторін, і запанував мир (тимчасово).

Суперечка про використання прісного тесту

У 11 ст. ускладнення політичної обстановки вилилося в чергове загострення протистояння західного та східного обрядів. Константинопольському патріарху Михайлу не сподобалося, що латиняни почали витісняти представників східних церков на нормандських теренах. Керуларій як заходи у відповідь закрив усі латинські церкви у своїй столиці. Ця подія супроводжувалася досить недружньою поведінкою – прісний хліб викидався на вулицю, константинопольські священики тупцювали його ногами.

Наступним кроком стало богословське обґрунтування конфлікту -послання проти латинського ритуалу. У ньому висувалося багато звинувачень у порушенні церковних традицій (які, втім, раніше нікому не заважали):

Твір, звісно, ​​дійшов глави римського престолу. У відповідь кардиналом Гумбертом було складено лист «Діалог». Усі ці події відбувалися 1053 р. До остаточного розбіжності між двома гілками єдиної церкви залишалося зовсім небагато часу.

Великий розкол

У 1054 р. папа Лев написав до Константинополявимагаючи визнати за ним повну владу над християнською церквою. Як обґрунтування використовувався підроблений документ - так звана дарчя, в якій нібито імператор Костянтин передавав управління церквами римському престолу. Домагання були відкинуті, потім верховний єпископ Риму спорядив посольство. Воно мало, крім іншого, домогтися від Візантії військової допомоги.

Фатальною датою стало 16 липня 1054 р. У цей день формально припинилася єдність християнської церкви. Хоча на той час Лев I. Х. вже помер, папські легати все одно приїхали до Михайла. Вони увійшли до Собору св. Софії і поклали на вівтар грамоту, де константинопольський патріарх вдавався анафемі. Послання у відповідь було складено через 4 дні.

Що було головною причиною поділу церков? Тут думки сторін розходяться. Частина істориків вважає, що це є результатом боротьби за владу. Для католиків основним було небажання визнати першість Папи як наступника апостола Петра. Для православних важливу рольвідіграє суперечку про Філіоква - виходження Духа Святого.

Аргументи Риму

В історичному документі папа Лев уперше чітко сформулював причини, за якими всім іншим єпископам слід визнати першість римського престолу:

• Оскільки Церква стоїть на твердості сповідання Петра, то віддалятися від неї велика помилка.
• Кожен, хто ставить під сумнів авторитет Папи, зрікається і святого Петра.
• Який відкидає влада апостола Петра є гордовитим гордецем, що самостійно вкидає себе в прірву.

Аргументи Константинополя

Здобувши звернення папських легатів, патріарх Михайло терміново зібрав візантійське духовенство. Результатом стали звинувачення на адресу латинян:

Деякий час Русь залишалася ніби осторонь конфлікту, хоча спочатку перебувала під впливом візантійського обряду і визнавала духовним центром Константинополь, а чи не Рим. Православні завжди робили тісто для просфор на заквасці. Формально у 1620 р. на місцевому соборі було прийнято засудження католицького обряду використати прісне тістодля церковних обрядів.

Чи можливе возз'єднання

Велика схизма(У перекладі з давньогрецької - розкол) відбулася досить давно. Сьогодні відносини між католичеством та православ'ям перестали бути такими натягнутими, як у минулі віки. У 2016 р. відбулася навіть коротка зустрічміж патріархом Кирилом та папою Франциском. Подібна подія ще 20 років тому видавалася неможливою.

Хоча взаємні анафеми було знято у 1965 р., возз'єднання Римської Католицької Церкви з Автокефальними Православними церквами (а їх понад десяток, РПЦ лише одна з тих, хто сповідує православ'я) сьогодні є малоймовірним. Причин тому не менше тисячі років тому.

Не так важливо, в якому році відбувся розкол християнської церкви. Найважливіше те, що сьогодні церква являє собою безліч течій та церков- як традиційних, і новостворених. Людям не вдалося зберегти заповідану Ісусом Христом єдність. Але тим, хто називає себе християнами, слід вчитися терпінню та взаємній любові, а не шукати приводів до того, щоб ще більше віддалятися один від одного.

У 1054 відбувся розпад християнської церкви на Західну (Римсько-Католицьку) і Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церквастала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом - ортодоксами або правовірними.

«Великий розкол» між Східною та Західною Церквами визрівав поступово, внаслідок тривалих та складних процесів, що почалися задовго до XI ст.

Розбіжності між Східною та Західною Церквами до розколу (короткий огляд)

Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, еклезіологічний, богословський та обрядовий характер.

а) Політичні розбіжності між Сходом і Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперією, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, ґрунтуючись на центральному положенні Риму, як імператорського міста, та на походження кафедри від первоверховного апостолаПетра почали претендувати на особливе, чільне становище у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них.

Крім того, у 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійської імперії, які самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії.

б) Культурне відчуження між Сходом і Заходом було значною мірою обумовлено тим, що в Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року дуже мало хто в Західної Європимогли читати по-грецьки, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерел і читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків.

в) Еклезіологічні розбіжності. Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто про римського єпископа як про главу Вселенської Церкви) . Паралельно на Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, який з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим на честь серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу.

На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви - але першим серед рівних . На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. У результаті Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Вселенських соборів, проте сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи.

Греки визнавали за Папою першість честі, але з всесвітнє перевагу, як вважав сам Папа. Першість «по честі» на сучасною мовоюможе означати «найшановніший», проте він не скасовує Соборного устрою церкви (тобто прийняття всіх рішень колегіально через скликання Соборів усіх церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви.

г) Богословські чинники. Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина (Філіокве) . Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августина та інших латинських отців, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Отця, що виходить» на Заході, почали говорити «від Отця і Сина (лат) . Filioque) вихідного ». Вираз «від Батька виходить» ґрунтується на словах Самого Христа ( див:ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переказі ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисний захід проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику.

Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором. Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина.

д) Обрядові відмінності між Сходом та Заходом існували протягом всієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий рядобрядових дрібниць поділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб. За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним у Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове єдиносущне нашому тілу, то опріснок є символом відхилення плоті Христової від нашої плоті. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я — вчення про обожнення (яке на Заході мало відомо).

Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський примат і про Filioque .

Привід для розколу

Безпосереднім приводом до церковного розколу став конфлікт першоієрархів двох столиць - Риму та Константинополя .

Римським первосвящеником був Лев IX. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. Одного з дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці — одязі тих, хто кається, з босими ногами і посипаним попелом головою, він вступив до Риму, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх пригноблених та образливих. Саме це й змусило тата шукати політичного союзу із Візантією.

Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер погрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму тато не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха.

З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керуларій . Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператор Костянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла применшення свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри.

У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри . У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід мають слухатись і почитати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайлоготовий був змиритися з будь-якими розбіжностями, але в одному питанні його позиція залишалася непримиренною: він не бажав визнавати Римську кафедру вище за Константинопольську . Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів.

Початок розколу

Велика схизма 1054 р. та Поділ Церков

Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом , людиною гарячою та зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом та обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи при цьому першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи поставилися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення до себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха.

15 липня 1054 року , коли Софійський собор був переповнений народом, що молиться, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у єресі: одне з обвинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: «Нехай бачить і судить Бог». Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перевести її на грецьку мову. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно залишати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха.

20 липня 1054 року патріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню.Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам.

Так сталася велика схизма . Формально це був розрив між Помісними ЦерквамиРиму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, які входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква Заході згодом засвоїла собі найменування Католицької; Церква на Сході називається Православною, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питаннях віровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церква претендували на звання істинної церкви.

Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян відповідно до тих, хто молиться у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких.

Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Використовувана література:
1. Історія Церкви (Каліст Уер)
2. Церква Христова. Розповіді з історії християнської церкви (Георгій Орлов)
3. Великий церковний розкол 1054 (РадіоРосії, цикл Мир. Людина. Слово)

Фільм митрополита Іларіона (Алфєєва)
Церква історія. Велика схизма

Теми: становлення латинської традиції; конфлікти між Константинополем та Римом; схизму 1051; католицтво в Середні віки. Зйомки фільму проходили у Римі та Ватикані.

Розкол християнської церкви, також Великий розколі Велика схизма- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну - на Сході з центром у Константинополі. Поділ, викликаний розколом, не подолано дотепер, незважаючи на те, що в 1965 році взаємні анафеми були взаємно зняті Папою Павлом VI і Вселенським Патріархом Афінагором.

Енциклопедичний YouTube

• 1 / 5

  У 1053 році почалося церковне протистояння за вплив у Південній Італії між Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм і папою римським Левом IX. Церкви у Південній Італії належали Візантії. Михайло Керуларій дізнався, що грецький обряд там витісняється латинським, і закрив усі храми латинського обряду у Константинополі. Патріарх доручає архієпископу болгарському Леву Охридському скласти послання проти латинян, в якому засуджувалося б служіння літургії на опрісноках; пост у суботу під час Великого посту; відсутність співу «Алілуї» під час Великого посту; вживання в їжу придушення. Послання було відправлено до Апулії і було адресоване єпископу Івану Транійському, а через нього – всім єпископам франків і «найповажнішому папі». Гумберт-Сільва-Кандидський написав твір «Діалог», в якому захищав латинські обряди і ганьбив грецькі. У відповідь Микита Стіфат пише трактат «Антидіалог», або «Слово про опрісноки, суботній пост і шлюб ієреїв» проти праці Гумберта.

  Події 1054 року

  У 1054 році Лев направив Керуларію послання, яке в обґрунтування папських домагань на повноту влади в Церкві містило широкі витяги з підробленого документа, відомого як Дарча Константина, наполягаючи на його справжності. Патріарх відкинув претензії Папи на верховенство, після чого Лев послав того ж року легатів до Константинополя для залагодження суперечки. Головним політичним завданням папського посольства було прагнення отримати від візантійського імператора військову допомогу в боротьбі з норманнами.

  16 липня 1054 року, вже після смерті самого Папи Лева IX, у соборі Святої Софії в Константинополі папські легати оголосили про скинення Керуларія та його відлучення від Церкви . У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів.

  Причини розколу

  Історичні передумови схизми сягають своїм корінням до пізньої античності і раннього Середньовіччя (починаючи з руйнування «Рима» військами «Аларіха» в 410» року) і обумовлюються появою обрядових, доематичних, етичних і етичних та східної (греко- православною) традиціями.

  Погляд західної (Католицької) церкви

  1. Михайла неправо називають патріархом.
  2. Подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий.
  3. Подібно до валезіан, обкопують прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
  4. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
  5. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і справжня Євхаристія, і хрещення.
  6. Подібно до миколаїтів, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
  7. Подібно до севіріан, злословлять закон Мойсеїв.
  8. Подібно до духоборців відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
  9. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одухотвореним.
  10. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів після народження, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

  Що стосується погляду на роль Римської церкви, то, на думку католицьких авторів, свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника св. Петра існують із I в. (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході (свв. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенський, Іоан Златоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим і Максим приписати Риму тільки деяке «першість честі» необгрунтовані.

  До половини V століття ця теорія мала характер незакінчених, розрізнених думок, і лише папа Лев Великий висловив їх систематично і виклав у своїх церковних проповідях, які він вимовляв у день його хіротонії перед зборами італійських єпископів.

  Основні пункти цієї системи зводяться, по-перше, до того, що св. Апостол Петро є принципом всього чину апостолів, що перевершує всіх інших і по владі, він є primas всіх єпископів, йому доручено піклування про всіх вівців, на нього покладені турботи про всіх пастирів Церкви.

  По-друге, всі дари і прерогативи апостольства, священства і пастирства дано цілком і перш за все апостолу Петру і вже через нього і не інакше, як через його посередництво, подаються Христом та всім іншим апостолам та пастирям.

  По-третє, primatus ап. Петра є установа не тимчасова, а постійна. По-четверте, спілкування римських єпископів із верховним апостолом дуже близько: кожен новий єпископ приймає ап. Петра на кафедрі Петрової, а звідси дарована ап. Петру благодатна сила переливається і його наступників.

  Із цього практично для тата Лева випливає:
  1) оскільки вся Церква заснована на твердості Петрової, то ті, що віддаляються від цієї твердині, ставлять себе поза таємничим тілом Христової Церкви;
  2) хто посягає на авторитет римського єпископа і відмовляє у покорі апостольському престолу, той не хоче підкорятися блаженному апостолу Петру;
  3) хто відкидає владу і першість апостола Петра, той анітрохи не може зменшити його гідності, але гордовитий духом гордості скидає самого себе в пекло.

  Незважаючи на клопотання папи Лева I про скликання IV Вселенського соборув Італії, що підтримувалося царськими особами західної половини імперії, IV-Вселенський Собор був скликаний імператором Маркіаном на Сході, в Нікеї і потім в Халкідоні, а не на Заході. У соборних дискусіях Отці Собору ставилися дуже стримано до виступів легатів папи, що детально виклали і розвивали цю теорію, до оголошеної ними декларації римського папи.

  На Халкідонському соборі теорія була засуджена, оскільки попри різку форму щодо всіх східних єпископів виступи легатів за змістом, наприклад, щодо патріарха Діоскора Олександрійського, відповідали настрою та напряму всього Собору. Проте собор відмовився засудити Діоскора лише за те, що Діоскор вчиняв злочини проти дисципліни, не виконуючи доручення першого за честю серед патріархів і особливо за те, що Діоскор сам наважився провести відлучення папи Лева.

  У папській декларації ніде не було зазначено про злочини Діоскора проти віри. Закінчується декларація також примітно, у дусі папистської теорії: «Тому світлий і блаженніший архієпископ великого і найстарішого Риму Лев, через нас і справжній найсвятіший собор, разом із преблаженним і всіхвальним апостолом Петром, який є камінь і утвердження кафолічної Церкви та заснування православної віри, позбавляє його єпископства і відчужує від усякого священного сану».

  Декларація була Отцями Собору тактовно, але відкинута, і Діоскор був позбавлений патріаршества і сану за переслідування сім'ї Кирила Олександрійського, хоча згадували йому і підтримку єретика Євтихія, неповага до єпископів, Розбійницький собор і т. д., але ніяк не папи римського, і нічого з декларації папи Лева Собором, що так підносив томос, папи, Лева, схвалено не було. Прийняте на Халкідонському соборі 28 правило про надання честі як другому після папи римського архієпископу Нового Риму як єпископу царюючого граду другого після Риму викликало обурення. Святитель Лев папа Римський не визнав дійсності цього канону, перервав спілкування з архієпископом Анатолієм Константинопольським і погрожував йому відлученням.

  Погляд східної (Православної) церкви

  Однак, до 800 року політична обстановка навколо того, що раніше було єдиною Римською імперією, почала змінюватися: з одного боку, більша частина території Східної імперії, включаючи більшість древніх апостольських церков, потрапила під владу мусульман, що її сильно послабило та відвернуло увагу від релігійних. проблем на користь зовнішньополітичних, з іншого боку, на Заході, вперше після падіння Західної Римської імперії в 476 році, з'явився свій імператор (800-го року в Римі був коронований Карл Великий), який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися римський єпископ у своїх претензіях. що змінилася політичної ситуаціїприписується те, що римські папи знову почали проводити відкинуту Халкідонським собором ідею про свою першість не за честю і православністю вчення, яке підтверджувалося голосуванням рівних римському єпископу єпископів на соборах, а «за божественним правом», тобто, ідею про свою владу у всій Церкві.

  Після того, як легат Римського папи кардинал Гумберт поклав писання з анафемою на престол храму святої Софії проти Православної Церкви, Патріарх Михайло зібрав синод, на якому висунута анафема у відповідь:

  З анафемою потім самому нечестивому писанню, а також тим, хто його пред'явив, писав і будь-яким схваленням чи волею брав участь у його творінні.

  Звинувачення у відповідь проти латинян були такі на соборі:

  У різних архієрейських посланнях та соборних постановах православні також ставили у провину католикам:

  1. Служіння літургії на опрісноках.
  2. Піст у суботу.
  3. Допущення одруження чоловіка з сестрою його померлої дружини.
  4. Носіння католицькими єпископами перстнів на пальцях рук.
  5. Ходіння католицьких єпископів та священиків на війну та осквернення своїх рук кров'ю вбитих.
  6. Наявність у католицьких єпископів дружин та наявність наложниць у католицьких священиків.
  7. Їдіння в суботи і воскресіння Великим постом яєць, сиру і молока і недотримання Великого посту.
  8. Їжа пригнічення, мертв'ячини, м'яса з кров'ю.
  9. Отрута католицькими ченцями свинячого сала.
  10. Вчинення Хрещення в одне, а не в три занурення.
  11. Зображення Хреста Господнього та зображення святих на мармурових плитах у церквах та ходіння католиками по них ногами.

  Реакція патріарха на вчинок кардиналів, що викликає, була досить обережною і в цілому миролюбною. Достатньо сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віровчальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми ніяк не поширювалися.

  Навіть коли один із відлучених легатів став татом (Стефан IX), цей розкол не вважався остаточним і особливо важливим, а тато направив посольство до Константинополя вибачитись за різкість Гумберта. Подія ця стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, який свого часу був протеже померлого кардинала Гумберта. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

  Сприйняття розколу на Русі

  Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Керуларія інших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і духовенством, яке не знало ще про поділ, що відбувся в Константинополі.

  У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський - з 1228 року), на землях, підвладних російським князям, з їх дозволу діяли латинські місіонери (так, в 1181 році князі-Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Бремена Західній Двіні) . У вищому стані полягали (до невдоволення грецьких митрополитів) численні змішані шлюби (тільки з польськими князями – понад двадцять), і в жодному з цих випадків не зареєстровано нічого схожого на «перехід» з одного віросповідання до іншого. Західний вплив помітний у деяких сферах церковного життяНаприклад, на Русі були органи до монгольської навали (які потім зникли), дзвони на Русь завозилися в основному із Заходу, де мали більшого поширення, ніж у греків.

  Зняття взаємних анафем

  У 1964-му році в Єрусалимі відбулася зустріч між патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської, православної церкви, і папою римським Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року були зняті взаємні декларації. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення: сама декларація гласила: «Папа Павло VI та патріарх Афінагор I зі своїм Синодом усвідомлюють, що цей жест справедливості та взаємного прощення недостатній для того, щоб покласти край розбіжностям, як давнім, так і недавнім, що все ще залишаються між Римсько-Католицькою Церквою та Церквою Православною». З точки зору Православної Церкви, залишаються неприйнятними анафеми, що залишаються в силі

  Явище Великої схизми (Великого церковного розколу), займає чільне місце в історії оформленого культу християнського віровченняяк перша незгода всеосяжного плану, якому судилося перерости в офіційний поділ західного та східного християнського світу на самостійні одиниці церковної влади. Загальноприйнятою датою церковного розколу прийнято вважати 1054, але причини наростання конфлікту і його результату слід шукати в комплексному розгляді подій періоду з IX - XI ст.

  Внутрішні розбіжності

  До внутрішніх причин напруженості у християнському світі можна віднести зміни, які, починаючи з 589 р. західна церква (після католицька), почала вносити до документів догматичного характеру. Так на 12-му помісному соборілатинської церкви в Толедо (681 р.), посилаючись на необхідність навести докази богоначалія і рівночтимості Ісуса Христа з Отцем, для навернення аріан, був письмово закріплений обурливий в очах східної церкви вірш, що носить назву філій(Лат. filioque- і Сина), який за словами латинських батьків лише відкривав у словесній формі те, що логічно випливає з 8-го положення Символу Віри.

  Самі папи довго не визнавали філій, в офіційному порядку. Так і при папстві Лева III, викарбуваний ним Символ віри не містить філій, а сам папа в листі (808 р.) до Карла Великого каже, що хоча це (сходження Св. Духа від Отця і Сина) з богословської сторони західної традиції вірно, але не слід руйнувати прийняту форму сповідання у всьому християнському світі.

  Причиною закріплення даного догмату надалі став вплив німецького богослов'я, в якому філія визнавалася незаперечною.

  Формальне визнання католицька церкваданого нововведення відноситься до папства Бенедикта VIII, який під час коронації Генріха II в 1014 р. згадав його в урочистому співі Credo (Символу віри), визнавши таким чином його правовірність усьому католицькому світу. Після цього між східною та західною церквою настав негласний розрив, у формі вилучення маєтку папи римського з диптиха і, отже, не оголошення його під час літургії.

  Інші причини внутрішнього розбіжності відносяться до суто умовних положень сторін, що борються, які можна звести до кількох категорій:

  • Етичні, які випливають із догматичної невідповідності, такими є звинувачення щодо таїнства одруження, куштування свинячого сала та ін.
  • Естетичними можна назвати звинувачення у підтримці певного характеру зовнішнього вигляду, а також використання прикрас в одязі єпископів.
  • Ритуальними (обрядовими) невідповідностями є ті, що належать до форми хрещення, хресного знамення, якості хліба, що використовується в таїнстві євхаристії та друг.

  Усі вони були сформульовані у відлучній грамоті як Римсько-католицької, так і Візантійської церкви під час взаємного обміну анафемами у 1054 році.

  Зовнішні причини

  Причини зовнішнього характеру, до яких належать поступальна політика розширення своєї влади в географічному просторі, мають не менше важливий аспектв загальної характеристикирозколу.

  Його початком є ​​вручення папі Захарії у 755 р. Равеннського екзархату Піпіном Коротким, який раніше входив до складу Візантійської імперії. Це наголосило на етапі самостійного управління західної церкви, на чолі з папою римським.

  Подальше поширення догматичного та юридичного панування Риму на іспанські, галльські та африканські церкви, викликало велике невдоволення Візантії, останньою краплею для якого стало посягання на Болгарську церкву та на території північних слов'янських племен. Це сталося за часів понтифікату Миколи Першого, претензії якого спричинили перший негласний розрив західної та східної церкви.

  Підсумок

  Безпосередньою причиною остаточного розколу 1054 виступило питання про володарювання над італійськими провінціями Західної церкви. Лев IX намагався переконати візантійського патріарха в першості Риму, до якого весь східний світ повинен виявляти повагу як до матері, з чим не міг погодитися патріарх Михайло.

  Тенденція усунення центру християнського світу у бік папського престолу у Римі, завершилася вживанням рішучих заходів із боку Візантійського патріархату. Так патріархом східної церкви Михайлом Керуларієм в 1053 р. були закриті латинські храми і монастирі, що знаходяться в Константинополі, і як особливий вид неприйняття західної традиції, диякон прислужував патріарху (секелларій) поглумився над Святими дарами (опрісноками).

  Папські легати (представники папи на час виконання необхідної місії) на чолі з кардиналом Гумбертом були уповноважені врегулювати конфлікт. Однак після тримісячного уникнення патріархом Михайлом товариства та бесіди з папськими легатами переговори закінчилися покладанням 16 липня 1054 р. на престол собору Св. Софії анафемного листа, в якому кардинал від імені на той час уже померлого папи і Святого і Римського, Першого і Апостола про зняття з патріарха Михайла сану і вічного засудження його і тих, що потурають породженому ним беззаконню.

  Домогшись хитрістю повернення до Константинополя легатів, які на той час були вже далеко, константинопольський патріарх 20 липня 1054 відповів взаємним відлученням західної церкви як єретичної. Перед цим він спробував розпалити в народі ворожнечу, прочитавши понівечений ним переклад врученої 16 липня хартії. Посередництво імператора допомогло уникнути умертвіння папським посланцям, але конфлікт, посилений взаємними діями двох сторін, не вдалося подолати.

  Це відзначило новий етап у християнської історії- самостійне управління західної - Католицької (Вселенської) церкви, що привласнила назву, і східної - обрала собі визначення Православної (одновірної) церкви.

  Минулої п'ятниці в аеропорту Гавани відбулася довгоочікувана подія: папа Римський Франциск та патріарх Кирил поговорили, підписали спільну декларацію, заявили про необхідність зупинити гоніння на християн на Близькому Сході та в Північній Африці та висловили надію, що їхня зустріч надихне християн всього світу на молитву. повній єдності Церков. Оскільки католики і православні моляться одному богу, шанують одні й ті ж священні книги і вірять, по суті, в те саме, сайт вирішив розібратися, в чому найважливіші відмінності релігійних течій, а також коли та чому стався поділ. Цікаві факти - у нашому короткому лікнепі про православ'я та католицтво.

  7 фактів про розкол християнства на православ'я та католицтво

  a katz / Shutterstock.com

  1. Розкол християнської церкви стався 1054 року. Церква розділилася на Римо-Католицьку на Заході (центр у Римі) та Православну на Сході (центр у Константинополі). Причинами стали, серед іншого, розбіжності з догматичних, канонічних, літургійних та дисциплінарних питань.

  2. У процесі розколу католики, серед іншого, звинувачували православних у тому, що вони продають Божий дар, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці і дозволяють шлюби служителям вівтаря. Православні ж звинуватили католиків у тому, що ті, наприклад, постять у суботу та дозволяють своїм єпископам носити на пальцях рук персні.

  

  3. Список усіх питань, з яких не можуть примиритися православні та католики, займе кілька сторінок, тому наведемо лише кілька прикладів.

  Православ'я заперечує догмат про непорочному зачатті, католицтво - навпаки.

  
  "Благовіщення", Леонардо да Вінчі

  Католики мають спеціальні закриті приміщення для сповіді, православні ж сповідуються на очах у всіх парафіян.

  
  Кадр із фільму "Митниця дає добро". Франція, 2010

  Православні та грекокатолики хрестяться праворуч наліво, католики латинського обряду – зліва направо.

  Католицький священик повинен дати обітницю безшлюбності. У православ'ї целібат є обов'язковим тільки для єпископів.

  Великий піст у православних та католиків починається у різні дні: у перших – у чистий понеділок, у других – у попелясте середовище. Різдвяний піст має різну тривалість.

  Католики вважають церковний шлюб нерозривним (втім, у разі виявлення деяких фактів він може бути визнаний недійсним). З погляду православних, у разі зради церковний шлюб вважається зруйнованим, і невинна сторона може одружитися, не вчиняючи гріха.

  У православ'ї відсутній аналог католицького інституту кардиналів.

  
  Кардинал Рішелье, портрет роботи Філіпа де Шампені

  У католицизмі є вчення про індульгенції. У сучасному православ'ї такої практики немає.

  4. В результаті поділу католики стали вважати православних лише розкольниками, тоді як одна з точок зору православ'я полягає в тому, що католицизм - єресь.

  5. І Православна, і Римо-Католицька церкваприписують титул "єдиної святої, кафолічної (соборної) та апостольської Церкви" виключно собі.

  6. У XX столітті було зроблено важливий крок у подоланні поділу внаслідок розколу: у 1965 році папа Павло VI та Вселенський патріарх Афінагор зняли взаємні анафеми.

  7. Папа Римський Франциск та патріарх Кирило могли зустрітися ще два роки тому, але тоді зустріч скасували через події в Україні. Зустріч глав церков, що відбулася, стала б першою в історії після "Великого розколу" 1054 року.