Допомога по Теле2, тарифи, питання

Одним із найдавніших слов'янських божеств був Рід- Творець Всесвіту, всього видимого та невидимого світу; "Батько і мати всіх богів". Родом називали весь Всесвіт. Рід, як правило, виступав як бог Всесвіту та як домашній бог-предок, пращур; можливо, культ Рода як бога-предка згодом трансформувався у культ домового.

До утвердження верховенства Перуна, бога князів і дружинників, Род, творець всього сущого, був верховним божеством східних слов'ян.

З ім'ям Рода пов'язаний найширше коло понять і слів, у яких коренем є «рід»: рід (родина, плем'я), народ, батьківщина, природа, врожай, родіа (блискавка), родий (червоний, «рдяний»), родинність (« геєна огаенная»), джерело (водне джерело), ​​родія (лілії) тощо. Виходячи з цього можна припустити, що Рід (як творець життя) був пов'язаний з водою земною та небесною, а також з небесним та підземним вогнем.

Рід - божество родючості та сили, що родить; його основна функція – народження нового життя. Вважалося, що Рід, перебуваючи на небі, вдує життя на все живе; він запліднює землю за допомогою дощу та роси. Так, згідно народним повір'ям, роса, що опадає з небес у вигляді туману-хмари, посилається богом неба Родом як все, що містить волога життя, як божественна сила, що запліднює. При цьому вірили, що дощ, що посилається з неба Родом, дає життя не тільки рослинам, а й тваринам, і навіть людям: так, язичники вважали, що « Рід, сидячи на в'їзді, мечеть на землю купи (краплі) і в тому народжуються діти».

У повчаннях проти язичництва та інших документах Рід постійно згадується разом із двома рожницями- жіночими божествами родючості, батьками життя. Рід і породілля колись вважалися небесними господарями світу.

Свята Роду та породіль, стародавніх божеств родючості, зазвичай присвячувалися новому врожаю і відбувалися у серпні чи на початку вересня. На цих святах Роду та породіллям приносили жертви: їжу (хліб, мед, олію тощо), живих курей тощо. Святами на честь Рода були, мабуть, і язичницькі русалії; можливо, що Роду присвячувався і той день, який пізніше почали називати Перуновим, а за християнства - Ільїним днем. Вважалося, що Рожаниці ніби були небесними господинями Миру, які з'явилися людям в образі двох сузір'їв - Великої та Малої Лосих (пізніше сузір'їв Великої та Малої Ведмедиці). Зображали Рожаниць як напівжінок – напівлосих. Однак Рожаниці не лише дарували життя всьому живому, а й «відслідковували» його протягом усього часу. З їхніми іменами була міцно пов'язана доля людини, як ми говоримо, її зірка. Бо коли немовля з'являється на світ, у небі запалюється дарована Рожаницями нова зірочка. І від них залежало, чи буде доля немовляти щасливою чи нещасливою.

Перевір себе,відповівши на питання: Який бог вважався у слов'ян найдавнішим, прабатьком всіх інших богів? У чому полягав його культ? Які функції виконував Рід? Хто такі Рожаниці?

Найзагадковішим і найменш вивченим із усіх слов'янських божеств є Рід - божество, відоме лише східним слов'янам і не вціліло в етнографічному матеріалі. Епіграфом до цього розділу можна було б поставити слова Н. М. Гальковського, написані ним у 1916 р., але що залишаються чинними і до цього дня: "Питання про шанування Роду і рожаниць належить до темних і заплутаних". Гальковський Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі. Харків, 1916, т. I, с. 153.)

При огляді літератури питання вражають дві тенденції, що однаково суперечать джерелам: одні з авторів прагнуть уявити Рода маленьким сімейним божком, близьким до будинкового, а інші йдуть ще далі і просто замовчують Род, навіть не входячи в розбір джерел.

Першу статтю про породіллі написав у 1855 р. І. І. Срезневський( Срезневський І. І. Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб. 1855), який вважав їх "дівами життя" на кшталт грецьких мойр. Цю ідею про богині долі докладніше розвинув А. Н. Веселовський. Він вважав, що Рід пов'язаний з культом предків, "незримих охоронців домашнього вогнищаі наростаючого покоління". Спочатку "Рід - виробник, сукупність чоловічих членів племені, що спільно володіють породіллями, матерями нового покоління". Поступово Рід перетворився на "дідуся-будинкового, що також перебуває біля вогнища".( Веселовський А. Н. Розшуки в галузі духовного вірша. XIII. Доля-частка у народних уявленнях слов'ян. - ОРЯС. СПб., 1890, т. 46, с. 172 - 264 (про Род) А. С. Фамінцьш у всій своїй книзі про слов'янські божества навіть не згадав ні Роду, ні рожаниць.( Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. СПб., 1884. 5 Анічков Є. В. Язичництво та стародавня Русь. СПб., 1913, с. 163.)

Майже так само вчинив і Є. В. Анічков, який згадував Рода лише у зв'язку зі своїми текстологічними роздумами, але ухилився від розгляду справи. Рожаниці, за Анічковим, - "феї, які є при народженні немовлят"; далі він пише про пишну трапезу на їх честь, "не вдаючись у важке питанняпро значення і сенс культу Роду і рожаниць ". ( ) Без будь-яких заперечень Анічков наводить думку Володимирова про те, що "Рід - не що інше, як сучасний домовик". Анічков Є. В. Язичництво та давня Русь, с. 162; Паномарьов А. І. Пам'ятники давньоруської церковно-навчальної літератури. СПб., 1897, вип. 3, с. 319.)

Любор Нідерле, привівши дуже докладний перелік цитат з джерел XI - XV ст., Погоджується з тим, що російські породіллі подібні з грецькими мийрами, римськими парками, слов'янськими суженицями і пр. Приділивши основну увагу породіллям, Нідерле згадує Рода лише в його як будинкового чи демона чоловічої долі. Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1924, t. II, 1, с. 67 – 70.)

Прибічники " теорії будинкового " мали б замислитися хоча б з того, що й породіллі, зазвичай, згадуються у множині (чи двоїстому) числі, то Рід - незмінно в єдиному. Який це домовик, якщо він на всіх людей один? Крім того, в тих самих джерелах, де йдеться про Роді, згадується серед усілякої демонської дрібниці і сам домовик: "Біс спорядник" або "кутний бог". З іншого боку, етнографії зовсім невідоме найменування будинкового Родом. Єдиним істориком язичництва, який не ухилився від розгляду Роду та рожаниць, був М. М. Гальковський; у своєму дослідженні він присвятив їм спеціальний розділ: "Рід і породіллі. Астрологічні вірування". Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 153 – 191.) Однак Гальковський, який писав завжди в рамках офіційного православ'я, не торкнувся сутності культу Роду, не торкнувся небезпечного уподібнення Рода біблійному Саваофу і штучно звів все до того, що породіллі - це мойри, духи, що допомагають при пологах і визначають частку, долю людини; породілля пов'язані з вузькосімейним культом предків. Гальковський ІІ. М. Боротьба християнства ..., т. I, с. 154 – 160, 177.) Приблизно так само визначає він і Рода, зрівнюючи його з рожницями: "шанування Роду і рожаниць було справою сімейною, приватною". Рода Гальковський прирівнює до сільського домового, "підпічку", "лизуну". Параграф, присвячений Роду, він укладає словами В. О. Ключевського: "Головою культу предків є (зі значенням охоронця родичів) Рід зі своїми породіллями, тобто дід з бабусями ..." ( Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 177 та 183.)

У радянській літературі проявилися обидві згадані вище тенденції: У. У. Іванов і У. М. Топоров виявилися послідовниками Фамінціна і згадали, як говорилося, жодного разу у своїй об'ємистому праці Рода. В. Л. Комарович присвятив культу Роду спеціальну статтю ( Комарович В. Л. Культ Роду та землі у княжому середовищі XI – XIII ст. - ТОДРЛ. Л., 1960, т. XVI, с. 84 – 104.), але джерела не переглядав, а лише побіжно і вибірково згадав найвідоміші, не використавши навіть повністю зведення Нідерле та Гальковського. За уявленнями Комаровича, Рід - сукупність предків цієї сім'ї. Заперечуючи проти те, що " культу Роду в давньоруському побуті приписувався досі суто приватний, сімейний лише характер " ( Комарович В. Л. Культ Роду та землі .... с. 88.), автор по суті залишається на такій самій позиції, поширюючи лише цей культ і на князівське середовище ("напівмовний культ князівських родоначальників"). Єдиний аргумент на користь цього – поважне ставлення князів XII ст. до своїх дідів, засновників локальних династій. Літописні згадки "дєдньої і однієї молитви", що допомагає тому чи іншому князеві у важку хвилину, Комарович чомусь тлумачить як "красномовний слід язичницького культу Роду". Комарович В. Л. Культ Роду та землі..., с. 89.)

Насправді все тут перебуває у суворих рамках православ'я: батько і дід князя є представниками перед богом за свого нащадка, і допомагає цьому нащадку не язичницький Рід, а християнська молитва, почута християнським богом. Можна говорити про трансформацію стародавнього культупредків, але до культу Рода, персоніфікованого єдиного божества, це не має жодного стосунку.

Не можна ж думати, що всі численні (і ворогуючі між собою) князівські лінії XII – XIII ст. умовилися почитати одного предка і чомусь, всупереч історії, назвали його не Ігорем Старим (як вважав Яків Мних у XI ст.) і не Рюриком, як стали вважати автори пізнішої генеалогічної легенди, а Родом. У злагоді зі своїми попередниками Комарович вважає, що шанування Рода дійшло " у сучасному фольклорі до безіменного " домогла " , " будинкового " .( ) Найсуттєвішою помилкою Комаровича, що спричинила за собою цілий рядневірних положень, є тлумачення "другої трапези" на честь породілей як поминок: "Йдеться, - пише Комарович, - про позацерковні, другі поминки за померлими предками понад канонічного поминання в храмі ..."( Комарович В.Л. Культ Роду та землі..., с. 88.)

По-перше, православна церква ніколи не переслідувала ні поминок, які влаштовували родичі небіжчика в його будинку, ні поминання померлих на цвинтарі; обидва ці звичаї дожили до XX в. По-друге, жоден джерело не дає права на тлумачення трапези на честь рожниць як поминок померлого. По-третє, жодного разу у зв'язку з народницями не згадані ні цвинтар, ні батьківські дні", ні радуниця (дні поминання всіх померлих), а коли йдеться про язичницькі обряди на по гостях (наприклад, у "Стоглаво"), то немає жодної мови ні про Роді, ні про рожаниць. виконували тропар різдва богородиці, що ніколи не співався над мертвими і виражав зовсім протилежну ідею - радість з приводу життя нової істоти, а не смерті.

У побудовах Комаровича так багато натяжок та явного відходу від джерел, що погодитись з ним неможливо. З усього сказаного вище випливає незаперечний висновок: необхідний повний і докладний аналізджерел. Досі ніхто з дослідників, за винятком М. М. Гальковського, не займався суцільним розглядом усіх джерел, що говорять про Роді ірожаниця. Зазвичай задовольнялися окремими цитатами, вибірково взятими з опублікованих текстів, і тому отримували неповні та однобокі висновки. Гальковський ж, хоч і чудово знав джерела (йому ми зобов'язані найповнішою публікацією повчань проти язичництва), але настільки перебував під впливом гіпотези А. М. Веселовського, що навіть став шукати нових шляхів на вирішення спірних питань. Навіть відомий сучасний історик слов'янства Г. Ловмянський у великій книзі, присвяченій язичництву слов'ян VI - XII ст., Не торкнувся найцікавішої проблеми бога Рода і лише принагідно в двох рядках згадав його ім'я. Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124.)

Головною причиною помилок Веселовського, Гальковського та Комаровича стало нерозуміння двоїстого характеру наявних у джерелах виразів, що містять корінь "рід". Про це миттю я вже говорив у розділі, присвяченому Макоші. У деяких випадках "родино", "народження", "родовшанування" або "родовід" були перекладом таких грецьких слів, як genesis, genealogia, eimarmene, що означали долю, передбачення долі, астрологічні гороскопи("різдвяне чарівництво") - одним словом, те, "що на роді написано". Срезневський І. І. Матеріали для словника давньоруської мови. М., 1958, т. III, стб. 134 - 139. Латинське вираз "fortunam ас fatum et genealogiam" перекладалося так: "частину, і марменію і родоводу". Іноді навіть слово "рід" означало те саме: "Від потреби роду" ("ex fati necessitate") - "за невідворотністю долі". Див: Дяченко Г. Повний церковнослов'янський словник. М., 1900, с. 551 – 554.) Цей ряд перекладних понять дійсно пов'язаний з долею людини та обставинами (астрономічними) її народження. Але не ця порівняно безневинна забобона була причиною і об'єктом запеклих церковних викриттів.

Протягом кількох століть російські церковні письменники наполегливо й завзято боролися з культом Рода і рожаниц, з ритуальними бенкетами на честь цих " ідолів " , і жодного разу, у жодному джерелі шанування Рода був сплутано з астрологічним " родошануванням " . Не слід плутати і нам; адже ми маємо справу тут не із синонімами, а зі своєрідним омонімом. Астрологічний аспект виступає переважно у пізніх творах. Наприкінці XV ст. Йосип Волоцький, полемізуючи з єретиками жидівствующими, писав: "... і нечувана некаа і звездозакония учаху і з зіркам дивитися і будувати народження і життя людське, а писання божественне зневажати, як ніщо-що сущее".( )

У XVI ст., коли народний, селянський культ рожаниць вже вивітрювався і сутність його була недостатньо зрозуміла російським книжникам, автор "Домострою" викривав сучасних йому астролргів: "... в отримуючи [удачу, долю] вірують і в родовіді [гороскопи], рекше в породіллі і в чарівність за зореслів'я. Дяченко Г. Повний церковнослов'янський словник, с. 554.)

Ось ці твори, що використовували архаїчний термін (надавши йому зовсім інший зміст), і вплинули головним чином на той поворот теми про Род і роділь, який ми спостерігаємо в дослідженнях зазначених вище авторів. У їхнє виправдання можна сказати лише те, що одночасна згадка Роду як божества, що передувала Перуну, і "родовшанування" в сенсі "халдейської астронумії" зустрінуто одного разу в джерелі XII ст., Автор якого, втім (на відміну від своїх читачів XIX ст.) , не змішував ці два ряди понять.

Здійснюючи загальний оглядджерел, які повідомляють відомості про культ Роду і рожаниц, слід зазначити одну особливість, різко впадає у вічі: цих відомостей немає у ранніх джерелах, які говорять про дружинно-княжеском язичництві X в. Ні в договорах з Візантією, ні в літописному оповіданні про пантеон Володимира 980 р. немає згадок про Роді та породіллі. У "Слові про відра і стратах божих", поміщеному в літописі під 1068 р. і загрожує християнам, що відступили від бога і "ухилився від шляху Господнього", найжорстокішими карами (град, посуха, сарана), незважаючи на схожість ситуації з повчаннями проти . Рода, імені цього бога пет. Складається враження, що у парадних державних документах, якими були договори з грецькими цісарями та великокнязівський літопис, землеробським богам родючості не було місця; вони, очевидно, уявлялися надто демократичними, сільськими і, подібно до античного Діоніса, не відразу привернули до себе увагу.

Перший за часом матеріал про Род і родиць - це розібране в першому розділі "Слово святого Григорія, винайдено в толцех про те, як перше погані суще язици кланялися ідолом і треби їм клали; те й нині творять", яке ми умовилися для стислості називати " Словом про ідолів ". ( Гальковський Н. М. Боротьба християнства ... М., 1913, т. II. Текст, с. 22 – 25.) "Слово", як я вважаю, написано на самому початку XII ст. на кораблі, що плив Егейським морем до Константинополя через Афон. Російський автор (ігумен Данило Паломник?) користувався грецьким текстом 39-го слова Григорія Богослова "На святі світи явищ Господніх", яке він скорочено переклав і поповнив своїми спостереженнями та роздумами про російське язичництво. Російське "Слово про ідолів" справляє враження чорнових нарисів, не наведених у систему, рясні повторами, але тим щонайменше представляють виняткову цінність для історії російського язичництва. Перерахувавши кількох олімпійських богів(Зевса, Афродіту, Артеміду) і згадавши біблійного Ваала, автор переходить до своїх, російських богів, згадавши (понад те, що було занесено до літопису) Роду, рожаниць, вілл-русалок і Переплута. Усі доповнення пов'язані з аграрними культами. Рибаков Б. А. Русалії та бог Сімаргл-Переплут. - СА, 1967 № 2,) Далі автор зустрівся в тексті Григорія Богослова, що був у нього в руках, з висловом Chaldaion astronomia nai genetlialogia, яке він і переклав як "халдейська астрономія і родовище". Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 24, 30.) Наступну фразу в грецькому тексті Григорія ( " наука , яка звіряє нашу долю з рухом небесних світил , які можуть знати себе самих , що вони чи чим будуть " ) наш автор виклав гранично коротко, але з повним розумінням справи: " родошанування, иже є мартолою". Мартолоями називали в давній Русі хибні, зречені книги, що трактують про ворожіння по зірок: "Мартолою - рекше астролог (Астролог)". Срезневський І. І. Матеріали ..., т. II, стлб. 112.)

Автор застеріг своїх читачів від змішування "родопочитання" (калька з грецької) з культом російського бога Рода, про який він говорить в іншому місці і якого згадує в іншому оточенні. Помилка Веселовського і Комаровича в тому і полягала, що вони не почули цього застереження.

Розуміння автором "Слова про ідолів" Рода як значного слов'янського божества випливає з його чудової періодизації слов'янського язичництва, розібраної мною у вступному розділі. Найдавніший шар уявлень - упирі та берегині, повсюдні духи зла та добра, характерні для мисливського суспільства. Наступна стадія - "те ж словени почали трапезу ставити Роду і народницям раніше Перуна, бога їх". ) Рід визначений тут як попередник Перуна, отже, як головне божество слов'ян до затвердження дружинного культу Перуна-громовержця. Співвідношення приблизно таке ж, як між культом Урана або Кроноса і культом Зевса, що витіснив їх з часом. П'ять разів, частіше, ніж будь-кого з богів, згадує наш автор Рода і рожаниц у своєму творі. В іншому, часто цитованому та важливому повчанні - "Слові якогось Христолюбця" ми теж бачимо особливу увагу до Роду та рожаниць. Літописні боги (Перун, Хорс, Макошь та ін.) згадуються лише в загальному переліку, а Рід і породіллі виділені н вдруге згадуються як особливий приклад змішання "чесні молитви з проклятим молінням ідольським" (Гальковський Н. М. Боротьба християнства..., т. II, с.43).)

Вкрай цікаві спроби автора "Слова про ідолів" пояснити походження культу Рода і пов'язати його зі світовими релігіями. Це місце в "Слові" за своєю літературною невпорядкованістю особливо переконує в чорновому, незавершеному характері записів, що супроводжували переклад твору Григорія Богослова, але перебіг роздумів автора-перекладача досить зрозумілий.

Рід зіставлений з Озіріс - "проклятим богом" єгиптян; сказано, що культ Озіріса запозичений халдеями: "...від тих [єгиптян] извыкоша древле халдеї і почав вимагати творити своїми богама - Роду і рожаницы".( Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 24.) Важко сказати, яке вавилонське божество було замінено тут Родом та Рожицею. Можливо, це біблійний Ваал (Баал-Хадд), який шанувався й у Халдеї-Вавилоні.

В одному зі списків "Слова про ідолів" (Паїсіївському), взагалі менш повному, є доповнення, де Рід і породілля уподібнені еллінським "Артеміду і Артеміді". В античній міфології бога Артеміда ми не знаємо; єдине чоловіче божество, близьке Артеміді, це її брат Аполлон.

Нагадаю, що російський книжник, який залишив нам свої міркування про Род, знав грецьку мовуі побував у якихось південних краях. Він міг знати про античну міфологію дещо і понад ті лаконічні згадки, які містилися в грецькому викритті Григорія Богослова, але ці відомості, отримані в XII ст., могли бути і не дуже точні.

Наведу повний текст "Слова про ідолів", що трактує поширення культу Роду та рожаниць. Почавши з халдеїв, автор продовжує: "Звідти ж почата еліні ставити трапезу Роду і породіллям, також егюптяни, також римляни. Гальковський Н. М. Боротьба християнства .., т. II, с. 24.)

Навряд чи автор мав рацію, так рішуче об'єднуючи різні зниклі культи Старого Світу, але примітно те, що у пошуках аналогій Роду він звертався не до дрібних домашніх демонів на кшталт скринь і пенатів, а до божеств найвищого калібру. Як шкода, що наші прихильники "теорії домового" не захотіли звернутися до цього, давно опублікованого тексту!

Наступним у хронологічному порядкуджерелом є дуже важливе для нас "Слово Ісаї пророка, витлумачене святим Іоанном Златоустом про постачаючих другу трапезу Роду та породілей". Якщо інших викриттях язичництва перераховувалися різні слов'янські божества у всій їх множинності - від громовержця до вампіра, це повчання присвячено виключно культу Роду і рожаниц. Для нас дуже важливе датування "Слова Ісаї пророка". М. М. Гальковський вважає, що у XV ст. воно вже існувало, і наводить думку Є. Є. Голубинського про датування його післямонгольським часом. Посилання у Гальковського (Боротьба християнства..., т. II, с. 86) на книгу Голубинського невірна (Голубинський Є. Є. Історія російської церкви. М., 1901, т. I, 1-а пол., С. 827 - 828). На с. 828 йдеться про "Слові Ісаї", але датування Голубинським не наводиться.) Допомогти в більш точному визначенні дати може знамените "Запитання Кюрикове". Питання новгородського математика звернулися до єпископа Нифонту (1130 - 1156 рр.). Серед багатьох питань лише в одному містилися імена язичницьких божеств; це були імена Роду та рожаниць:

"Аж ось Роду та рожаниці крають хліби та сири та мед?". Єпископ відповів цитатою зі "Слова Ісаї пророка":

"Бороняше вельми. Ніде, мовить, казати: горе п'ючим рожаніце!". Пам'ятники давньоруського канонічного права, т. I, §33.) Характер питання та відповіді такий, що змушує припускати дуже широке побутування обряду безневинного жертвопринесення хлібом, сиром і медом, язичницька сутність якого Кирику навіть не дуже зрозуміла, бо інакше не треба було б ставити питання владиці.

Отже, "Слово Ісаї пророка" було створено не пізніше середини XII ст., Тобто дуже близько за часом до "Слову про ідолів". Наше "Слово Ісаї пророка" є дещо скороченим переказом 65-го розділу Книги пророка Ісаї, що входить до Біблії. Весь сенс створення нового твору полягав лише в одному - обрушити весь тягар біблійних прокльонів на Рода та його двох рожаниць.

Наведу паралельні тексти: Біблію - за канонічним російським виданням, а "Слово Ісаї пророка" - у своєму перекладі.

Біблія Книга пророка Ісаї "Слово Ісаї пророка"

8. Так говорить Господь: Коли в Так говорить Господь: Якщо в виноградній китиці знаходиться сік, виноградного грона знайду хоча б тоді кажуть "не зашкодь її, ягоду, то залишу в схоронності, бо в ній благословення". Те саме це гроно. Гроно - це вірний зроблю я заради моїх рабів, щоб людина, а хороша ягода - це не всіх погубити. добрі справи, що наказуються божественним писанням. Якщо ж на гроні немає ягід, її слід відсікти і кинути у вогонь. Таким відсіканням є смерть, а кидання у вогонь - передання пекельного полум'я.

9. Я зроблю від Якова насіння тих, що слухають мене, і не загублю, але й від Юди, спадкоємця гір, маю гарне насіння від Якова та їх, і успадковує це вибрані Юди. Це - хороша поросль, мої та мої раби будуть жити там. вірні божественному закону люди. Вони володітимуть моєю святою горою – церквою та церковним вченням. Свята гора – Сіон; на ній я показав свою доброту, і ця гора, Сіон, мати всіх храмів; у ній - вчення божественного писання.

Господь сказав: спадкоємцями моєї святої гори будуть вибрані люди, тобто. такі, які служать Роду та (двом) народницям, марним ідолам. Вірними слугами бога є люди, які приносять чисту жертву живому богу з лагідним серцем, освічені справжнім церковним вченням.

10. І буде Сарон пасовищою. Вони будуть як вівці на огорожі лузі. Луг – це рай, а огорожа для овець та долина Ахора – місцем відпочинку для волів народу мого, що стягнув мене. істинно віруючі люди, які підкоряються богу, а чи не (двом) рожаницам. І охорські зарості, в яких відпочивають воли, - це пасовища небесної церкви, а лагідні воли - це єпископи і попи, які самі живуть по-християнськи і старанно навчають інших.

11. А вас, що залишили Вас, що покинули мене, забули- панове, забули святу гору ших ​​мою святу гору, що готують мою, готуєте трапезу для бенкетів на честь Рода і (двох) рожа-Гада і розчиняєте повну чашу ниць, що наповнюють ковші свої на Мануфі. потребу бісів, -

12. Вас прирікаю я мечу, і всі вас зраджу мінчу і всі ви падете ви схилиться на заклання, пронизаними! тому що я кликав - і ви не Це смерть, а зброя - відповідали, говорив - і ви не вічна музика. слухали, але чинили зло в очах Я вас кликав, і ви не озивалися; моїх і обирали те, що я казав вам, і ви не слухали. небажано мені. На очах у мене ви чините зло і тих, хто ворожий мені, ви обираєте собі.

13. Тому так говорить Господь Тому, говорить Господь, коли бог: ось раби мої будуть їсти, вірні мені люди почнуть бенкетувати, а ви голодуватимете; раби мої - вас мучитиме голод. Але будуть пити, а ви будете нудити - ситі ви будете лише тим, що присягне спраги. готували (обом) народницям. Ось покірні мені почнуть пити, і у вас з'явиться спрага - вгамовуйте її зі своїх ковшів, призначених бісів.

14. Раби мої будуть веселитися, Вірні звеселяться мені, а ви ж ви будете в соромі; раби мої покриєтеся соромом. будуть співати від серцевої радості, а ви будете кричати від серця. що бенкетують на честь Рода і рожаниць, - ви закричите в сердечній муці, будете ридати в судомах сердець своїх!

Все це станеться з вами не в цьому житті, а в майбутньому. Ви зрікаєтеся радощів майбутнього століття, тому що вічний спокій потойбічного буття буде доступний тільки моїм рабам, які я вибрав.

15. І залишіть ім'я ваше обрано- Вас же Господь уб'є. А покірним моїм для прокляття. І вб'є ні мені звеселяться, оспівуючи тебе Господь бог, а рабів сво- правдивого бога. їх назве іншим ім'ям. Ви ж бісівськими піснеспівами славите ідолів Рода та рожаниць і губите пророцтва книг.

Велике нещастя – не розуміти прочитаного; велике зло - не послухатися мудріших, ніж ви самі, або ж, зрозумівши все, не виконати волі божою, оголошеною вам у написаному Законі. Брати! Почувши все, що сказано вам, відмовтеся від безглуздих дій, від служіння Сатані, від улаштування цих ідольських бенкетів Роду та рожаниць! Виконайте, браття, волю бога, як навчають нас книги пророків, апостолів і отців церкви, щоб отримати вічне життяпри рятівнику Ісусі, пан наш, йому ж слава навіки! Амінь.

На основі злісних і людиноненависницьких біблійних пророцтв російський автор створив чудовий формою новий твір, використавши гнівні тони Ісаї і направивши весь свій твір, освячений авторитетом пророка і Іоанна Златоуста, проти єдиного поділу давньоруського язичництва - проти Рода. Вже одне це має показати нам важливість і значущість культу Роду, протиставленого, як це випливає з усього твору, ні багато, ні мало – самому християнському пану-богу. У повчанні бичуються ті, які відхилилися від віри в справжнього біблійно-християнського бога і "обрали собі ворожих йому" - Рода та рожаниць. Тут протиставлення є і зіставленням: Рід зіставлений із Саваофом та з Ісусом Христом. Усі кари, усі "судоми сердець" і горіння в пекельному полум'ї, призначені відступникам від біблійного бога, тут обіцяні шанувальникам Роду та рожаниць. І лише їм. Масштаб культу Рода досить визначений цим.

Не менший інтерес для нас представляє зіставлення російського твору з Біблією, оскільки воно виявляє ім'я біблійного двійника Роду, того божества, з яким доводилося змагатися біблійному богу: це - Гад, або Ваал (Баал-Хадд), ханаанської (сиро-палестинської) міфології , Бог родючості та життя частини стародавніх євреїв та фінікійців. Ваал посилає дощ та росу, зрошуючи ниви та виноградники. Ваала представляли вмираючим і воскресаючим богом, подібно до Озіріса або Діоніса.

Жіночою парою Ваала була богиня Анат (вона ж Рахмаї). Дослідники встановили, що у ханаанської міфології, як й у багатьох інших, діють два покоління богів. Старший бог Ел (на кшталт Урана чи Крона) виступає, подібно до Роду, спільно з двома жінками. Міф пронизаний фалічною символікою. Дві жінки, створені над вогнем на морському березі, стають дружинами Ела і народжують йому двох дочок - Ранкову Зорю та Вечірню Зорю. Наступне потомство Ела - божества родючості. Ваал - син Ела-Бика.

У міфах про родючість Ваал і Анат, боги молодшого покоління, переважають над старшим богом Елом, але нерідко міфічні поля називаються за іменами двох богинь - Ашери (дружини Ела) та Діви-Анат:

Поле є поле богів Поле Ашери та Діви.

(Гордон С. Ханаанейська міфологія. - У кн.: Міфологія стародавнього світу. М., 1977, с. 202.)

Тут маємо знову повна паралель Роду та її двом рожаницам: Ваал, бог родючості, і дві богині, пов'язані з полем і врожаєм, причому богині, як й у мисливських міфах, - мати і дочка-дева. У ханаанейских міфах (Гордий З. Ханаанеиская міфологія, з. 220), як й у міфах сибірських мисливців, згадуються дві космічні річки. Ці річки, як ми пам'ятаємо, зображувалися на югорських сульдах. Можливо, що ці збіги мають бути розглянуті з позицій ностратичної гіпотези.) Іноді виступає інша пара жінок - Анат та Астарта.

Ім'я Ваала означає "володар", "господар". Цікаві епітети Ваала: "Могутній Воїн", "Владика Землі", "Той, що їде на хмарах" та ін( Гордон С. Ханаанейська міфологія, с. 223, 227.) У міфах Ваал гине в сутичці з морським богом Яммом, але потім воскресає знову, і знову починаються огрядні роки родючості.

Російський письменник епохи Мономаха було знати всіх міфів про ханаанському Ваале-Гаде, які стали відомими лише після розшифровки угаритських глиняних табличок, але його розпорядженні була Біблія, у якій це божество і всі елементи культу були висвітлені різнобічно.

Ваал шанувався і в Юдеї, і в Вавилоні, де знаменита Вавилонська вежабула його храмом. Тому вибір певного тексту (Ісайя, гл. 65) та заміна Гада Родом зроблені автором цілком свідомо. А якщо це так, то нашого Роду ми повинні розцінювати як дуже значне божество родючості, що "наказує землею" і "що їздить на хмарі". Ознайомлення коїться з іншими російськими джерелами підтвердить це. Третім важливим джерелом після "Слова про ідолів" та "Слова Ісаї пророка" є найцікавіший коментар до Євангелія в рукописі XV - початку XVI ст., виявленої Н. В. Калачовим в Архіві закордонних справ. Калачов Н.В. Архів історично-юридичних відомостей, що належать до Росії, що видаються Миколою Калачовим. М., 1850-1861, вид. 2-ге, СПб., 1876, кн. I; Гальковський Н. М. Боротьба християнства .., т. II, с. 97 – 98.) Незважаючи на давню публікацію, це джерело завзято ігнорувалося дослідниками. Єдиним істориком, що гідно оцінив його значення, був К. Н. Бестужев-Рюмін: "Щодо Роду, - писав він, - то нема чого шукати в ньому предка, а треба зупинитися на свідченні одного рукопису XVI ст., що наводиться М. В. Калачовим: "то ти не Род седя на повітрі метає на землю купи і в тому народжуються діти". Таким чином, - продовжує історик, - Рід не є уособлення роду (gens), а сам творець ...". Бестужев-Рюмін К. Російська історія. СПб., 1872, т. I, с. 24.) На жаль, це важливе і вірне для розуміння слов'янського язичництва спостереження було начисто забуте всіма наступними дослідниками, які так чи інакше стосувалися проблеми РоДа. Більше того, Є. В. Анічков навіть не включив саме джерело до свого реєстру відомостей про слов'янських богів і божків. Анічков Є. В. Язичництво та давня Русь, с. 248.)

Майже не торкалися питання про датування тлумачень до Євангелія. Мені здається, що деякі дані для хронологічного приурочення є: у джерелі є посилання на єретиків, які "глаголюють від книг срачинських і від проклятих болгар... бо не розуміючи творця свого". Поєднання сарацинських книг і болгарських єресей ми вже бачили в "Слові про ідолів" початку XII ст.; після хрестових походів сарацинські теми були не в моді. Болгарські єретики (у даному випадкубогомили) дійсно заперечували творіння світу богом. Вже в "Заповідях митрополита Георгія" (1062 - 1079 рр..) Проти богомилів говориться: "Що всі тварі видимі ж і невидимий не вважає богом створені - нехай буде проклятий!". Бегунов Ю. К. Козьма Пресвітер у слов'янських літературах. Софія, 1973, с. 399.)

Відомий ранній російський список "Бесіди Козми Пресвітера", що відноситься до другої половини XII ст. ( Бегунов Ю. К. Козьма Пресвітер ..., с. 34.) Приблизно до цього часу, до XII - XIII ст., слід відносити цікавить нас джерело. Пізній список пояснюється тим, що полеміка з прочанами тривала і в XV ст.

Коментар до Євангелія написаний з приводу глави 14-го Євангелія від Івана, де Ісус Христос зображений наполегливо ототожнюючим себе з Богом-батьком (Іван, 14.10 - 11). Пояснюються слова Ісуса: "...справи, які я творю, і він створить і більше цих створить" ("батько мій творець є, навіть і досі"). Наведу текст, опублікований Гальковським під умовною назвою "Про подих духу в людину":( Гальковський Н. М. Боротьба християнства, .., т. II, с. 97-98.)

"Дух безсмертний нестаріючий єдиний вдихає вседр'житель, що єдиний безсмертний і непогибаючих творець. Дуну бо йому [людині] на обличчі дух життя і бути людина в душу живу. То ти не Рід, сидячи на повітрі мечеть на землю груди і в тому народжуються діти. І паки ангели (ангелами?) вдихати душу чи паки іншому від чоловіка чи від ангел суд бог зрадити. нечесніша калала життя їх, бо не розуміючи творця свого, що створив їх і вдихнув у них дух життя і вклав душу дієву. Бо всім є творець бог, а не Рід».

У світлі всього того, що ми дізналися про Род з "Слова про ідолів", де культ його оголошений світовою релігією, і з "Слова Ісаї пророка", в якому Рід прирівняний до могутнього Ваала, що "іде по небесах", це джерело нас вже не може здивувати: вдруге Рід виявляється суперником біблійно-християнського бога-творця, бога-вседержителя. Але тут містяться й важливі уточнення: по-перше, невідомий коментатор стверджує, що, на думку язичників, Рід сидить на повітрі, тобто знаходиться десь на небі, в божественній сфері. Це ще раз зрівнює Рода з Ваалом, "що їздить хмарою".

По-друге, язичники саме Роду приписують виникнення нового життя землі. Щоб народилися діти, язичницький бог повинен скидати з неба якісь " груди " , сприяють народженню. З різних значень цього слова дослідники чомусь обирали одне: купи - купи, брили. Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II.) Незрозуміло, як це пов'язувалося з народженням дітей.

Слід звернути увагу на інше значення: "груддя" - краплі, "груддя росне" - краплі роси, "градні купи" - дробинки граду. Срезневський І. І. Матеріали ..., т. I, стлб. 599-600.) Найбільш ймовірно, що слово "груддя" без додаткового визначення (росне, градне) означало просто дощові краплі. Це більше підходить до контексту – адже роса утворюється із туману; Краплі роси не падають з неба, а древній коментатор стверджує, що Рід саме з неба ("сидячи на повітрі") метає свої плідні краплі. Якщо прийняти це тлумачення, що узгоджує всі частини цікавого для нас тексту, то в нашому розпорядженні буде величезна кількість етнографічних прикладів віри в універсальну запліднюючу силу дощу як щодо землі, так і щодо жінок. Коментар "Про подих духу" важливий для нас тим, що знову ставить на рівні позиції Роду і християнського бога-батька, бога творця світу. Спочатку заперечується теза якихось язичницьких богословів (але, зрозуміло, не богомилів, які не знали культу Роду), які стверджували, що виникнення нового життя на землі виробляється Родом, що зрошує землю небесними краплями, внаслідок чого народжуються діти. Тут Рід виглядає Зевсом, що зійшов до Данаю золотим дощем, від якого Дана завагітніла. Наприкінці коментаря автор говорить ще більш розширювально, визначаючи Рода не тільки продовжувачем життя, а й творцем світу: "Усім бо є творець бог, а не Род". Далі йдуть опущені мною міркування автора про те, що дитина в утробі матері, позбавлена ​​доступу повітря, може жити і рости тільки з божої волі.)

ЛЕ БЕЗ NБО....N. РОЗВЕДРЪ...Д ЗДО...ПОТРЯШАЛА ОБЛАЦІ РЕYЕБ' ТО СТВОРИ. (Щепкін Ст Н. Новгородські написи - graffiti. Стародавності. - Тр. Моск. археол. о-ва. М., 1902, т. XIX, вип. 3, табл. VII, № 35, с. 32. читання відрізняється від того, яке дав Щепкін.Див: Рибаков Б. А. Російська епіграфіка X - XIV ст.М., 1963, с.63.

Напис погано зберігся, але навіть з уцілілих фрагментів ясно, що йдеться про ставлення біса до неба, відра і до грозового потрясіння хмар. Зрозуміло й те, що міркування про можливості демона завершені цілком канонічною кінцівкою: автор напису, посилаючись на чийсь авторитет (хтось "рече"), стверджує першість бога: "Бог то сотвори". У цій суперечці немає Рода; на його місці знаходиться біс, і тим самим з'ясовується друга сторона, що сперечається - це не язичники, а богомили, "диявола творця нарікаюче людиною і всієї тварі божий" і стверджують, "яко немає бог створив небесі, ні земля, ні всіх цих видимих". ( Бесіда на новоявлену брехню богомилу Козми Пресвітера. Див: Бігунов Ю. До Козьма Пресвітер ..., с. 327 та 305.)

Новгородець, що написав на стіні свого кафедрального соборуспростування всемогутності диявола, можливо, мав на увазі саме Козьму, викривача богомилів, коли скріпив свій виклад безіменним (для нас, через погану безпеку) "рече". Коментар "Про подих духу" добре вписується в російську суспільну думку XII ст., Що займалася небезпечним і значним питанням про творця світу. Богомили протиставляли християнському богу диявола, а язичники – Рода.

Отримавши із трьох джерел уявлення про Роді як божество, яке протиставлялося Саваофу і зіставлялося з Озірісом і Ваалом, ми маємо розглянути розгалужений комплекс давньоруських слів, які містять корінь " рід " . Це перш за все група слів, пов'язаних з поняттям спорідненості та народження:

Род Родичі Природа Народ Родина Народжувати Родня Народити Врожай

О. М. Трубачов у своєму дослідженні про терміни спорідненості пише, що "А. Брюкнер був досить близький до істини, коли говорив, що родъ, родити означало спочатку " успіх " , " процвітання " , " врожай " , " прибуток " , " турбота". ( Трубачов О. Н. Історія слов'янських термінів спорідненості. М., 1959, с. 153.)

Трубачов вважає старослов'янське "РОДЪ" "чисто слов'янським нововведенням", новим використанням індоєвропейських морфем і відзначає метатезу, що часто зустрічається: рід - ард - арт. Це дає додаткові значення: "походження", "рід" (нім. Art); "високий", "великий" (ірл. ard, галльське ardu). Трубачов О. Н. Історія слов'янських термінів ..., с. 152-153. У значенні "гори" слово "рід" вживалося і в давньоруському. Див: Срезневський І. І. Матеріали ..., Т. III, с. 138.) Звертаючись до іранських мов, бачимо, що у скіфському Ard є культовим терміном, позначенням божества. В. І. Абаєв вважає, що arta -ard - одне з найважливіших релігійних понятьіранського світу - "божество", "уособлення світла"; осетинське "ard" - клятва, спочатку "божество, яким клянуться". Абаєв В. І. Скіфська мова. - У кн.: Осетинська мова та фольклор. М.; Л., 1949, т. 1, с. 154-155.)

Таким чином, слово "рід" і метатеза "ард" у значенні "божества", "роду", "високого" виявляються поширеними значно ширше, ніж тільки в слов'янському світі, і певною мірою пояснюють нам прагнення автора "Слова про ідолах" показати географічний діапазон культу Рода. Можливо, що й ім'я Артеміди пов'язане з цим коренем.

Крім зазначених вище значень слів з коренем "рід", є ще два ряди понять, в позначенні яких бере участь цей самий корінь: по-перше, це позначення води, водного джерела - "родища", джерела (криниці), а також і квітів, що ростуть біля води, - лілій - "родій" ("кринів"). Другий розділ є більшим і вимагає спеціальних роз'яснень:

Родіа – блискавка; Родiя, родiя - плід граната; Рід, родинність - геєна вогненна; Родрий, р'дрий – червоний; Р'дритися \ Рудіти / червоний, червоніти. Рдяний /

Об'єднання в одному омонімі "родіа" і блискавки і плоду граната представляє великий інтерес, тому що дозволяє усвідомити собі, про який саме вид блискавки йдеться, - червоному круглому гранату подібна лише кульова блискавка, видима поблизу. У давньоруському перекладі "Юдейської війни" Йосипа Флавія при описі символіки жрецьких одягів говориться, що дзвіночки позначали грім, "а родіа - мл'нію"; "родіа" тут – гранат. Див: Мещерський Н. А. Історія Іудейської війни Йосипа Флавія в давньоруському перекладі. М: Л., 1958, с. 372 – 517.)

Зв'язок Роду зі блискавкою та громом пояснює нам афоризм Данила Заточника: "Діти бігають роду, а господь п'яної людини". Весь наведений тут ряд слів об'єднаний смисловим стрижнем: вогняне, червоне полум'яне, блискавичне. "Рідво вогнене" намагалися пояснити помилкою перекладачів, які прийняли за співзвуччям грецьке geenna (геєнна) за genea - рід. Однак це є малоймовірним; як пояснити, що всі перекладачі в різних містах і в різні віки обов'язково помилялися, і завжди однаково? Велика кількість слов'янських слів з коренем "рід" у значенні червоного та вогняного (порівняй латинське ardeo - горіти, ardor - жар, спека) дозволяє вважати слово "родиво" слов'янським позначенням пекла, а не помилкою. Було б дуже добре, якби увага лінгвістів звернулася до аналізу того семантичного пучка, який утворюють різні індоєвропейські слова з коренем род - ард - арт. Надалі до такого аналізу важко уявити весь діапазон зв'язків і всю багатогранність цього цікавого питання. Однак уже зараз ясно, що з богом Родом може бути пов'язане не тільки народження живого (рід, народ, народити), а й природа і вода (родище, джерело), ​​і дощ (груддя, що падає з повітря), і навіть блискавка - родія , і вогонь пекла. Рід виявляється всеосяжним божеством Всесвіту з усіма його світами: верхнім, небесним, звідки йде дощі летять блискавки, середнім світом природи та народження і нижнім з його "вогненною спорідненістю". Тоді стає зрозумілим протиставлення Роду християнському богуВсесвіту Саваофу. Цей погляд на Рода закріплюється даними, одержуваними з ранніх перекладів, де книга Буття, у якій оповідається створення світу, називається " Різдво " , а бог - творець - " родороб " .( Срезневський І. І. Матеріали ..., Т. III, стлб. 139 (Ізбірник 1073); Дяченко Г. Повний церковнослов'янський словник, с. 551.)

У зв'язку з отриманими даними про Роді ми можемо тепер звернути увагу на найцікавіше місце у збірнику Кирило-Білозерського монастиря, описаному арх. Варлаам. Збірник переписаний в 1476 р., по складався, мабуть, наприкінці XIV ст., оскільки містить багато нотаток про митрополита Кіпріана. Зміст збірки дуже різноманітний; тут перемішані богословські та історичні нотатки, загадки, витяги з описів подорожей, побутові питання на кшталт "Запитання Кірікова" та багато іншого.

Замітка про "Рідні видіння", про яку йтиметься (л. 271 про.), Не звернула на себе уваги нікого з дослідників. Навіть сам І. І. Срезневський, який знав цю збірку, не включив словниковий матеріал у свій знаменитий тритомник. Нотатка стає зрозумілою тільки у світлі того, що сказано вище про "рідський" комплекс. Наведу її повністю:

"Пишеться. Григоріа Сінаїта. [В] вісім рідних баченні дієсловом бути: Перше ж про бозу безводне [безвидне], Друге - Розумних Сил улаштування, Третє - Сущих складання, Четверте - Дивне слова сходження, П'яте - Соборне воскресіння, Шосте пришестя, Сьоме - вічне борошно, Восьме - царство небесне".

(Срезневський І. І. Опис збірки XV століття Кирило-Білозерського монастиря. Би. м., б.г., с. 31. Заголовна буква слова "вісім" написана у вигляді ребуса: у великому колі (літера О) написана цифра 7 (z), і все має читатися: О сім. Слово "безводне" у нашому третьому рядку написано (або надруковано) помилково. У канонічному перекладі Біблії стоїть "безвидне", тобто, що бог є невидимий, безвидний.)

Вісім "рідних видінь" є, так би мовити, конспектом історії Всесвіту з точки зору християнського богослова XIV ст. (Григорій Сінаїт помер 1310 р.).

1. Бог невидимий. 2. Створення планет і всього зоряного світу, що рухається " розумними силами 3. Створення всього живого, "сущого" (п'ятий і шостий дні творіння). 4. Сходження Христа-Слова, зриме ("наглядове") людям. Життя Ісуса. Друге пришестя Христа (на Страшний суд) 7. Засудження грішників на пекельні муки 8. Царство небесне для святих і праведних.

Перші три "рідні видіння" засновані на "Рідвостях", на біблійній книзі Буття, четверте - на Євангелії, а чотири останні відображають Апокаліпсис.

Ми розглянули джерела, які допомогли нам розкрити сутність уявлень про бога Роде. Окрім розібраних вище, є ще ціла низка згадок у джерелах, в яких осуджується культ Роду та рожаниць, але не додається нічого нового до їхньої характеристики. Два джерела цікаві для нас саме тим, що там немає Роду. Один з них - "Слово Іоанна Золотоустого ... як перше погані вірили в ідоли і треби їм клали ...". Тут християнському богу-творцю протиставляється не Рід, а три язичницьких божества, що у своїй сукупності складають світове ціле:

Стрибог – божество неба, повітря, вітру. Дажбог - божество сонця та цілющої сили. Переплут - божество грунту, коріння рослин, вегетативної сили.

Три функціонально обмежені божества в цьому порівняно пізньому (XIV ст.?) джерелі у своїй сукупності замінили Рода, зробили зайвим його згадування. Друге джерело - це знамените "Слово про тварюку і про дні річному тижні", що відноситься до XII - XIII ст. Йдеться там про шанування дня семидневки - неділі, "тижня", як дня, присвяченого сонцю та денному світлу. Культ цей уречевлювався: "невірні, що написав світло бовдуром і кланяються йому"; одночасно ці язичники " творця хулять " .(Гальковский М, М. Боротьба християнства..., т. II, з. 78.) У цьому повчанні рожаницы згадуються, а Рода вже немає - його замінив Світло, протиставлене християнському богу-творцю. Святом цього Світла є кожен перший день семиденного тижня – неділя, "День Сонця" у багатьох народів. Але язичники поклоняються не сонцю ( "бо є сонце світу"), а "білому світлу", Всесвіту, "тварини, написаної в образ людини". Це, очевидно, те світло, що існувало, за стародавніми уявленнями, незалежно від сонця (наприклад, у похмурий день), про яке йдеться в Біблії при описі першого дня творіння. Цією двоїстістю світла, як ми пам'ятаємо, скористався Достоєвський, викладаючи суперечку юного Смердякова з лакеєм Григорієм. ("Світло створив Господь Бог першого дня, а сонце, місяць і зірки на четвертий день. Звідки ж світло-то сяяло першого дня?")( Достоєвський Ф. М. Полн. зібр. тв.: У 30-ти т. л., 1976, т. 14, с. 114.)

Ось це світло, що не має видимого джерела, "невідчутний і несповідний", як еманація божества, що творить світ, і був предметом поклоніння середньовічних язичників, а отже, і об'єктом викриття церковників. Церковники протиставили божеству несповідного світла Ісуса Христа, використовуючи євангельську фразу: "Знову говорив Ісус до народу і сказав їм: "Я - світло світові; хто піде за мною, той не ходитиме у пітьмі" (Євангеліє від Іоанна, гл. VIII, 12). Крім повчань, виготовлялися навіть "полемічні" предмети прикладного мистецтва: наприкінці XII ст. у Володимиро-Суздальській Русі був виготовлений мідний, прикрашений емаллю медальйон із зображенням Спаса-Еммануїла та написом IC.XC. Воронін Н. Н. Археологічні нотатки. - КСІІМК.М., 1956, вип. 62, с. 27, рис. 14. Медальйон знайдено у Суздалі.) Напис на ньому є прямою відповіддю тим же невірним шанувальникам "тварини" і "світла", які поклонялися світлу, "що написав його". Фініфтовий зразок підкріплює датування "Слова про тварюку" рубежем XII - XIII ст. Вище, на чолі про слов'янські землеробські культи, я висловлював припущення, що з культом верховного небесного божества пов'язаний певний символ - "колесо Юпітера" з шістьма спицями. Тут доречно повторно згадати про цей найпоширеніший символ. Коло з шестипелюстковою розеткою всередині, "громовий знак", був полісемантичний: він виражав і ідею сонця ("річ є сонце світу"), і ідею "білого світла", всього Всесвіту. Сонце в народному мистецтві могло позначатися різними способами (коло, хрест, хрест у колі, коло з восьмилепестковою або шестипелюсткової розеткою), але поняття "білого світла", ідентичне поняттю Рода, виражалося тільки шестипелюсткової розеткою, тільки колесом з шістьма спицями.

У слов'янському дерев'яному різьбленні верховенство Рода підкреслено приміщенням його символу на високих місцях: на щипці покрівлі, над стінами, а всередині будинків - на стельовому матице-сволоке. Див, наприклад: Slovenske 1"udove umenie. Bratislava, 1953, tab. 21.) Іноді на дерев'яних "рушниках", що спускаються від верху покрівлі, поміщалася, як на прядках, складна композиція з декількох сонців, що ніби біжать по небосхилу, а центральне місце займало "колесо Юпітера", що символізує біле світло.

Найточніше співвідношення Світла (Всесвіт) і сонця (суб'єкт світла) виражено на онезькій прядці. Соколов С., Томський І. Народне мистецтво Півночі Росії. М., 1924, рис. 19.) У нижній частині лопаски прядки показано сонце в його чотирьох добових позиціях: висхідне, полуденне (вигнуті численні промені підкреслюють біг світила по небу), західне та нічне, підземне сонце.

Вище цього сонячного кругообігу піднімається світове дерево, що з'єднує всі яруси світу (див. розділ 2), а над ним, на самому верху прядки поміщений на всю ширину лопаски ретельно вирізаний величезний шести-пелюстковий "громовий знак", що панує над всією композицією, як Род панував над Всесвітом ( Ідея вселенського "неосяжного" світла з дуже давніх-давен стала асоціюватися з дзеркалами або з їх попередниками - плоскими судинами, налитими водою (Кіклади). Дзеркало подвоювало світ, постійно відбивало "біле світло", будучи ніби його двійником. Мабуть, тому давнім дзеркалам надавалась правильна кругла форма, яка відтворює коло небесного склепіння. М. І. Ростовцев докладно проаналізував сакральну роль дзеркала у скіфів (Ростовцев М. І. Символи царської влади). Дзеркало було атрибутом головної богині як у скіфів-кочівників, так і у скіфів-орачів (див. вище пластину із Сахнівки на Росі). На сарматських дзеркалах ІІІ – ІІ ст. до зв. е. поміщали знак з шестипелюсткової розеткою (СА, 1979 № 4, с. 191 - 194, рис. 1 і 3). Такий самий знак ми зустрічаємо і на різьбленій дерев'яній оправі російських дзеркал XVIII - XIX ст. (Соболєв Н. Н. Російське народне різьблення по дереву. М. - Л., 1934, с. 40, рис. 12). Загальновідома роль дзеркала у росіян новорічних ворожінняхпро долю.).

Зазначений вище перехід "колеса Юпітера" в монограму Ісуса Христа надійно підтверджує давнє, споконвічне значенняшестипроменевого знака як символу світла у всій багатогранності цього поняття. Новий, християнський персонаж у суперництві з давнім Святовітом-Родом змушений був сказати: "Аз є світло!".

У низці попередніх випадків нам допомагала в уточненні того чи іншого образу пізніша церковна чи етнографічна календарність. Щодо Роду ми маємо єдине, але дорогоцінне свідчення: Рода згадували на другий день свята Різдва, 26 грудня; день цей називався собором або "пологом" богородиці, і баби приносили до церкви хліби та пироги. Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 168-169.)

В одному рукописі Четьї Мінеї є цікава приписка, вміщена після всіх статей вересневого року під 31 серпня: "А се гріхи:

Желя Роду і породіллям по різдвя в пнд [понеділок] - борошно варити святої богородиці, а Роду примовливе". Смирнов О. Давньоруський духівник, с. 46, 331; Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 169.)

Тут язичницький обряд приурочений не до наступного дня за християнським святом (як це спостерігалося зазвичай), а до найближчого понеділка після різдва. Це робилося, мабуть, для того, щоб відокремити, роз'єднати церковне та язичницьке. Пам'ять про породіллі, богині, що народжують, цілком природна, оскільки свято присвячене народженню, і однією з народж може бути визнана Марія-богородиця.

А хто ж тоді Рід? Очевидно, що Ісус Христос. У наведеній короткій характеристицігріховного обряду на честь Роду і рожаниц є одне слово, від правильного розуміння якого залежить встановлення спрямованості всього обряду. Це слово - "желя", що зазвичай означає "плач", "скорбота", "похоронний плач". У цьому випадку виходить різка суперечність із радісним церковним святом народження божества (що сходить до святкування зимового сонцевороту). Однак у слова "желя", "почуття" є й інший зміст - "пеня", "вина", що відповідає латинському "mulcta", "multa". Срезневський І. І. Матеріали..., т. I.) Тоді все стає на свої місця. Ми знаємо, що для язичницьких свят влаштовувалася "братчі-на", "складчина", "сипка", коли кожна господиня мала принести свою частку продуктів для загального котла. Прикладом жіночих "висипок" можуть бути "кузьминки" на честь Макоші П'ятниці. Іншим жіночим святом був "полог богородиці", під час якого "варили муку", тобто робили якусь страву типу галушок або локшини. Надзвичайно важлива примітка, що на цьому святі не забували й стародавнього Роду - на його честь виголошувалися якісь заклинання чи молитви: "Роду мовчати".

Єдина календарна згадка Рода пов'язує його із зимовим сонцеворотом ("сонце - на літо, зима - на мороз"), з християнським святом народження Христа. Ще раз джерела наштовхують нас на зближення Роду з найважливішим персонажем християнської релігіїі водночас із культом сонця, оскільки Христос дуже часто прирівнюється богословами до сонця. Підіб'ємо деякі попередні підсумки того різнорідного і, на жаль, фрагментарного матеріалу про Род, який був наведений вище.

Рід – творець Всесвіту. Рід вдує життя людей. Рід - бог неба та дощу. Рід пов'язаний із земною водою (джерела, родичі). Рід пов'язаний із вогнем. Рід пов'язаний з підземним пеклом (родина вогняна). Рід пов'язаний із червоним кольором (рдяний, родрий). Рід пов'язаний із кульовою блискавкою (родіа). Роди зіставляють: з Озірісом, з Саваофом, з Ваалом, з Ісусом Христом (непрямо), з Артемідою.

Якщо навести поруч добірку визначень і епітетів античного Зевса, зроблену А. Ф. Лосєвим, ми побачимо багато подібного: Зевс - зрошує землю, " дощовий " ; Зевс - "ім'я, що означає разом і вогонь і життя"; Зевс є полум'яна речовина; Зевс один є винуватцем життя для людей, він – творець нашого життя. "Означає ж [слово Зевс] чотири: 1. Самого бога чи небо. 2. Посейдона. 3. Підземного бога. 4. Сонце". Лосєв А. Ф. Антична міфологія. М., 1957, с. 100–104.)

Неважко помітити, що останній перелік чотирьох богів, що зливаються в одному Зевсі, дуже близько (за винятком бога морів Посейдона, зайвого в слов'янському сухопутному пантеоні) до тих трьох російських богів, які згадуються як би замість одного Роду:

Небо - Стрибог Сонце - Дажбог Підземний бог- Переплут Посейдон -

Дуже важливим є взаємовідносини всеосяжного Роду зі Світлом, божеством, якому ставлять ідолів, присвячують перший день семидневки, обстоюючи право культу "тижня", дня сонця. Якби ми могли чинити за простим математичним правилом ( " коли дві величини порізно рівні третьої , всі вони рівні між собою " ) , то легко встановили б тотожність Роду і Світла : кожен із новачків у тому чи іншому джерелі зіставляється з християнським богом - творцем . Світло так само всеосяжне, як і Рід. Це збереглося в російській лексиці аж до XX ст: "обійти все біле світло" - обійти всю землю; "потрапив у біле світло, як у копієчку" (про погане стрілку) - тут біле світло розуміється як неосяжне небо. Не можна виключити припущення, що розпливчасте слово "світло" могло з'явитися як легальна заміна забороненого ім'я Рода, що переслідується церковниками.)

Близькість Рода і Світла змушує нас звернути увагу на найважливішого бога середньовічних західних слов'ян - Святовіта, який шанувався в Арконі та інших балтійських слов'ян як наймогутнішого з богів. Ідол його був чотириголовим і був у великому храмі. Святовіту були присвячені білий кінь та зброя. Свя-товіт був покровителем родючості, врожаю; річне свято влаштовувалося після збирання хлібів, а головною обрядовою дією було виготовлення величезного, на людський зріст, пирога. Визначаючи важливе значенняСвятовіта, Гельмольд називає його "богом богів" (Deus deorum). В іншому місці, розповідаючи про другорядну слов'янську демонологію, Гельмольд знову говорить про те, що слов'яни мають головний бог, Deus deoruin, не називаючи його на ім'я.

"Між різноманітними божествами, яким присвоєні ліси, поля, печалі і радості, вони визнають єдиного бога в небесах, що наказує іншими богами, і вірять, що він, всемогутній, дбає тільки про небесне..." ( Гіл'фердінг А. Історія балтійських слов'ян. СПб., 1874, с. 160.)

Для східних слов'ян таким " єдиним богомв небесах" був Рід; йому ж, ймовірно, поклонялися під ім'ям Світла. Для західних слов'ян божеством "білого світла" був Святовіт, ім'я якого складається з двох частин: перша (СВЯТ) позначала і "святість" і "світло", а друга (ВІТ), недостатньо роз'яснена лінгвістами, зближується іноді з поняттями "радості", "огрядності". Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. ІІ, s. 142.)

З чотириликим Арконським Святовітом Гельмольда і Саксона Граматика давно вже зіставлено знаменитого Збручського ідола, знайденого в 1848 р. на місці стику чотирьох слов'янських племен: волинян, білих хорватів, тиверців і бужан.

Мені доводилося раніше писати про тотожність Рода і Святовита;( Рибаков Б. А. Святовіт-Рід. - In: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390 – 394.) і в цій книзі я вже не раз звертався до зображень на ідолі з приводу того чи іншого божества.

Розглянемо весь комплекс, датований IX – X ст. н. е. в цілому. Збручському ідолу присвячено фундаментальну роботу Г. Лєнчика, але автор не розкриває змісту зображень. Справжність Збручського Святовіта в даний час не викликає сумнівів. Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - In: Materialy Archeologiczne. Краков, 1964, t. V, s. 5-59.)

Однак внутрішній зміст Збручського ідола, його окремих зображень і всієї їхньої сукупності в цілому буде, ймовірно, ще довгий час предметом вивчення та дискусій.

Слід погодитися з Г. Льончиком, що ототожнення ідола зі Святовітом носить частково умовний характер - опис Саксона Граматика дуже далекий від вигляду Збручського ідола. Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Святовитий в Арконі - це лише чотириликий бог війни, а не Deus deorum, як називав його Гельмольд.

Під час розгляду чотиригранного Збручського ідола вражає дивовижне поєднання повної закінченості, самостійності кожного окремого зображення з підпорядкованістю кожного їх спільному задуму, єдиної композиції пам'ятника загалом. Ключем до розшифрування може бути давня виставапро поділ Всесвіту на три зони: небо, землю та підземний світ. Слідом за А. С. Фамінціним ( Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян, с. 138. Примітка: у тлумаченні ряду зображень я розходжуся з Фамінціним (В. Р.).) я думаю, що саме це і відображено у триярусній скульптурі Збручського ідола:

Верхня зона (небесні боги)

- 1. Богиня родючості (Макоша) з рогом достатку в руці. На лицьовій грані ідола. 2. Богиня з кільцем (Лада). за праву рукубогині з рогом. 3. Бог війни (Перун) з мечем та конем. за ліву рукубогині з рогом. 4. Безіменний бог без атрибутів. На тильній грані ідола.

Середня зона (земля, люди)

- Хоровод із двох чоловіків та двох жінок, що тримаються за руки. Підлога відповідає підлозі божества у верхньому ярусі. Біля плеча жінки на лицьовій

Нижня зона (підземний світ)

- Бог, що стоїть на колінах і підтримує своїми руками площину землі з людьми на ній (Білєї?). Скульптор зобразив цього бога не тільки на лицьовій грані, а й на двох бічних, давши тулуб у профіль, а голову в фас, завдяки чому вийшли ніби три боги або ("триглів").

Звичайно, ця складна схема не може бути зіставлена ​​з описом Святовита Арконського Саксон Грамматиком. Тут богу-воїну присвячена лише одна бічна грань. Збручський ідол виглядає набагато архаїчніше і, якщо можна так сказати, "теологічніше" Святовіта, хоча їх поділяє не більше трьох століть. Чотирьохгранність Збручського ідола, безсумнівно, пов'язана з дуже давніми, ще неолітичними, уявленнями про необхідність убезпечити себе "з усіх чотирьох сторін". Чотирьохгранні та чотириликі слов'янські ідоли відомі в цих же місцях вже в IV ст. н. е. Якщо три яруси ідола об'єднують усі три частини Всесвіту, то чотиригранність його також пов'язана з його світовим змістом - сила божества повинна поширюватися на всі чотири сторони Всесвіту. Такий же, мабуть, сенс і чотириликого індійського Варуни і чотириликого Брами. Що ж стало об'єднуючою ідеєю трьох зон та чотирьох граней багатофігурного Збручського ідола? Думаю, що вся композиція підпорядкована образу фалоса (ідол був пофарбований свого часу у червоний колір) як виразнику ідеї життя, розмноження, плодючості. Фалічні ідоли зустрічаються у східних слов'ян інших місцях, а фалічні обряди, описані у російських джерелах XI - XII ст. (занурення зображення фалоса у відро), підтверджені знахідками у Польщі. Розкопки К. Яжджевського у Ленчиці. Дерев'яний фалос знайдено разом із цебром. Див: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) Бог Природи, бог-життєдавець - Рід міг бути зображений у вигляді такого архаїчного символу. Його багатозначність була виражена у вигляді п'яти інших божеств, які у своїй сукупності хіба що утворювали його, як Посейдон, Аїд і Геліос становили одного Зевса. Всю збруцьку композицію можна розшифрувати так: середній світ (світ землі) заселений людьми (чоловіками, жінками та дітьми). Можливо, вони зображені тут у ритуальному хороводному танці. Підтримує землю вусатий бог, що стоїть навколішки. Можливо, що це – Велес – всенародний бог худоби та багатства, пов'язаний із землею та врожаєм. Верхній ярус – небесний. Там на кожній грані створено особливе божество: на головній лицьовій грані - Макоша з рогом достатку; праворуч - друге жіноче божество - Лада, богиня проростання і покровителька весіль, з кільцем у руці. Цілком можливо, що саме так персоніфікувалися стародавні уявлення про дві породіллі. Ліворуч богині Макоші - бог-воїн, що відповідає російському Перуну або західнослов'янському Святовіту. Він озброєний мечем-палашем IX ст., і йому дано кінь. Чоловіче божество на задній грані позбавлене будь-яких атрибутів, і його ім'я можна назвати тільки вороже. Порівняємо пантеон Володимира із запропонованим мною розшифруванням збручських зображень.

Київський літопис, 980 р. Збручський ідол

Перун Перун Хорс | Дажбог | ? Стрибог | Семаргл - Мокош - Макош - Лада - Велес

Якщо вважати, що перелік київських богів обов'язково повинен включати богів збручської композиції (що не підтверджується найменш спірною Ладою), то нам слід вибирати одного з трьох: Хорса, або Дажбога, або Стрибога. Сімаргл, як божество явно собачої подоби, відпадає. У Хорса і Дажбога припустимо припускати сонячні символи; їх немає на божестві тильного боку. Єдиний бог, який не має жодних символів, – Стрибог, бог, пов'язаний із вітрами. Можливо, він і зображений на звороті чотиригранного боввана?

Для завершення огляду богів і богинь, уявлення про які могли виникнути ще за праслов'янських часів, нам необхідно розглянути супутниць Рода - рожаниць.

Для розуміння народжених надзвичайно важливо визначити їх кількість. У більшості творів, що дійшли до нас у пізніх списках (коли вже не було подвійного числа), породіллі згадуються у множині і як виняток - породілля - в єдиному. Це стосується тих повчань, у яких породіллі стоять над центрі уваги авторів, а згадуються поруч із багатьма богами і божками. Але в тому повчанні, яке спеціально присвячене викриттю Рода і рожаниць, де немає жодних інших богів, - в "Слові Ісаї пророка" ми зустрічаємо в одному зі списків досить послідовно проведене двояке число (список Московської Синодальної друкарні). Цей список відноситься до XV ст. і є раннім з усіх, відомих науці. Тут ми бачимо:

КОУМИРОМІЯ ПОВІТНИМИ РОЖАНИЦЯМИ, РОЖАНИЦЯМИ ( Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 90-91.)

Подвійне число до моменту створення друкарського списку зовсім зникло з граматичного побуту, і наявність його в найдавнішому списку може говорити лише про копіювання оригіналу, що містив цю архаїчну форму. Оскільки єпископ Ніфонт у середині XII ст. у своїх відповідях Кирику вже цитував "Слово Ісаї пророка", то написання самого "Слова" ми повинні віднести до більш раннього часу - до кінця XI ст. чи початку XII в., т. е. на той час, коли обов'язкове застосування двоїни було твердим граматичним правилом. Отже, були дві породіллі. Встановлення цього факту дуже важливе для нас, тому що дозволяє надійніше, з більшою впевненістю зіставляти пару слов'янських богиньіз далекими первісними міфами.

Двох "рожаниць"-лосих (мати і дочка) ми знаємо за сибірськими мисливськими міфами, дві богині (судини з чотирма жіночими грудьми) наповнюють все трипільське землеробське мистецтво, двох богинь, мати і дочка, ми бачимо в грецькій міфології: Деметра і Персе південна пара, Літо і Артеміда - північна пара, до якої близька слов'янська пара "рожаниць" - Лада і Леля, що у свою чергу зближується з литовською Великою Ладою (Дідіс Лада).

Тільки виявлення цього довгого хронологічного ланцюжка, що веде до мезоліту Оленього острова, допоможе нам у роз'ясненні разючого збігу двох парних скульптурних груп, з яких одна відноситься до енеоліту, а інша - до західнослов'янського середньовіччя. Енеолітична глиняна статуетка з Раста є дві ніби зрощені жіночі фігури, у яких тільки одна пара грудей і одна пара рук при двох головах. ( Див: с. 167 у IV розділі.Нижче грудей йде архаїчний меандрово-килимовий візерунок, що символізує, як було з'ясовано вище, родючість, благоденство. Двоєдність обох богинь виражена тут своєрідно, але чітко.

Слов'янська двоголова пара (Фішерінзель у Новому Бранденбурзі) виготовлена ​​з дерева. Богині так само зрослися тулубами і головами; вони так само, як і в енеолітичних фігур, одна пара грудей і одна пара рук. Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Iena; Berlin, 1976, Fig. 59. На шиях і плечах богинь видно якісь пов'язки (?)) Подібність двох парних композицій, незважаючи на тисячоліття, що розділяють їх, разюче. Знаючи, що найдавніший список повчання проти рожниць зберіг нам двоїсте число, ми легко ототожнимо наші парні скульптури з уявленнями про рожаниць, і саме про дві рожаниці.

Глиняні породіллі Балкан відкривають собою довгу низку землеробських зображень двох богинь, а дерев'яна подоба їх із землі балтійських слов'ян завершує цей ряд уже в християнський час. На культі рожаниць добре проявляється закон збереження найбільш архаїчних уявлень: навряд чи підлягає сумніву велика стародавність культу двох жінок - Господинь Світу, двох Прародительок (що виступають іноді в оленячому або лосиному вигляді) порівняно з культом всеосяжного, безпредметного, майже абстрактного роду пізнього землеробського побуту. У ранніх пам'ятниках ХІ – ХІІ ст. н. е. є й Рід і рожаницы, а пізніших, які стосуються XII - XIV ст., ім'я Рода іноді зникає, але рожаницы залишаються. Понад те, до XIV в. Рожаниці висунулися на чільне місце в язичницькому доборі богів: "Це перший ідол рожаниці... А се друге - вилам і Мокоше..."( Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 163 – 165.)

Культ рожаниць відрізнявся від інших язичницьких обрядів насамперед своєю явністю, відкритістю, урочистими бенкетами на честь богинь, частково замаскованими святами богородиці. Ці бенкети певною мірою протиставляються "кладенню потреб" іншим богам, яке проводилося християнами таємно. Принесення в жертву тварин і птахів могло проводитися у своїх дворах без особливого розголосу. Трапези ж Роду і народницям влаштовувалися зі спокусливою всенародністю. Російські люди, що прийняли християнство XI - XII ст. все ще, за свідченням автора "Слова про ідолів", "... і нині по українах їх моляться проклятому богу їх Перуну, Хорсу і Мокоші і вилам, але то творять аки отай. навіть і досі - проклятого тогозміст другі трапези Роду і народницям на красу вірним християном..." ( Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 25.)

У всіх повчаннях проти язичництва всі слов'янські божества, відомі нам з літопису, згадуються зазвичай загальним переліком, але Рід і породіллі виділяються особливо; до трапез на честь цих божеств автори повчань повертаються повторно, що висуває ці язичницькі бенкети на чільне місце. І навряд чи можна погодитись з Є. В. Анічковим, що наших проповідників цікавили лише "домашні, а не публічні культи та обряди...". Анічків. Є.В. Язичництво та давня Русь, м. 239.) Достатньо нагадати наведене вище "Слово Ісаї пророка", написане спеціально тільки проти Рода і рожаниць, щоб відчути значущість трапез, на яких "наповнювалися черпання бісом" і відбувалася "принадність вірним".

Аж до XVIII ст. переписувалися статті з перерахуванням заборонених язичницьких обрядів та звичаїв, серед яких є і такий: "Баби каші варять на збори рожаницям". Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 94.)

Тут прямо йдеться про публічний, громадський культ рожаниць, що здійснювався на "зборах". З ще більшою визначеністю суспільний характер рожаничних трапез виявляється в "Слові про тварюку", написаному в XII - XIII ст. Автор його широко використав 1-е послання апостола Павла коринтянам, в якому протягом кількох розділів бичується поїдання "ідоложертвенного" та участь у бенкетах, що влаштовуються в язичницьких капищах. Організацію бенкетів на честь рожаниць наш автор поставив у своєрідне і дивне на перший погляд оточення:

"... дияволя робота - греси, більше бо гріхи: ідолослужіння, прикуп корчемної, наклади різьблені [лихварство], пияцтво. Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 181.)

Розкидані в різних місцях "Послання до коринтян" закиди тут зібрані таким чином, що поруч виявилися: ідолослужіння, корчма, пияцтво та "ставлення трапези рожаницям". Хід думки російського автора такий, що призводить до припущення: чи не в корчмах чи "наповнювалися черпала бісів"?

Недарма єпископ Ніфонт відповідав Кирику: "Горе п'ючим рожаніце!". Суспільний характер цих ритуальних бенкетів у XIV ст. не підлягає сумніву:

"... ставлячи трапезу крупними глеби та сири і черпала наповнювально вина добровоньнаго... і подаючи один одному - їдять і пиють". ( Гальковський Н. М. Боротьба християнства ..., Т. I, с. 166.)

Йдеться про ритуальну кругову чашу. Цей загальнолюдський давній звичай описаний для західних слов'ян Гельмольдрм: "Є у слов'ян дивовижна помилка: на бенкетах і пиятиках своїх вони обносять чашу і над нею вимовляють слова (не скажу благословення, а скоріше прокляття) в ім'я богів...". Гельмольд. Слов'янська хроніка/Пер. Л. В. Розумовського. М., 1963.)

Рожаничні трапези особливо турбували церковників як найпомітніший і незнищенний прояв язичництва. Автор "Слова якогось Христолюбця", згадавши Рода і рожаниць у загальному переліку язичницьких богів і засудивши "всю службу ідольську", знову повертається до сучасних йому "беззаконь", але вже на прикладі лише рожаничної трапези, лицемірно приєднаної православною язичниками до " свята. Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 43.)

Для нас виняткову важливість є календарне приурочення свята рожаниць. На прикладі Белеса та Макоші ми вже бачили, як допомагає нам знання дня святкування визначити ті чи інші функції божества.

На щастя, одне з ранніх джерел дуже точно визначає термін святкування, а наступні джерела багаторазово підтверджують його.

Автор "Слова про ідолів" (або переписувач XIV ст., але в даному випадку для нас це байдуже) засуджує духовенство за те, що воно прикрило язичницьке бенкет християнськими піснеспівами: , відклади діюче ". ( Гальковський Н. Л/. "Боротьба християнства..., т. II, с. 25. Наведене вище свідоцтво про кругові чаші теж містить вказівку на свято різдва богородиці. Див.: Гальковський Н. М. Боротьба християнства..., т. .I, с.166.)

Рожаничний бенкет завжди називається "другий трапезою"; вона влаштовується "лише трапези кутинні та законного обіду", тобто після церковного святкування, понад дозволене церквою бенкетування на честь Різдва богородиці, очевидно, наступного дня. Ніяк не можна погодитися з М. М. Гальковським, що в даному випадку йдеться про "залишки куті, які як друга трапеза залишалися на ніч на столі в тому припущенні, що вночі Рід і родички [предки] будуть їсти цю їжу". (Гальковський Н (М. Боротьба християнства..., т. II, с. 38.) Якби йшлося про подібні недоїдки, то неможливо було б зрозуміти гнів проповідників, які протягом п'ятисот років бичували "другу трапезу", писали все нові і нові твори проти неї і прирівнювали її до жертвопринесення Ваалу.

Не можна було б зрозуміти й зацікавленість "череву робітних попів" у другій трапезі, що ніби залишається на столі на ніч, - адже не залишки ж куті вигрібали вночі попи з посуду в кожному будинку! Таке визначення ряничної трапези у Гальковського випливає з його погляду на Рода і рожаниць як на будинкових, які живуть десь під піччю в кожному будинку. Ми вже бачили всю неспроможність цього погляду, який заважав розумінню найважливішої ланки слов'янських землеробських уявлень.

Календарне місце свята рожаниць у річному циклі пояснює нам його значення, його незнищенність та урочистість рожаничних "зборів" з круговими чашами. Різдво богородиці святкується церквою 8 вересня. Для всіх східнослов'янських областей – це свято врожаю. Не "перших плодів", не перших колосків, з яких може бути спечений перший хліб (це відзначалося в перших числах серпня на початку жнив), а свято завершення найголовнішого циклу землеробських робіт: хліб стиснутий, снопи звезені та обмолочені, урожай підрахований, зерно - у засіках. Саме цей урожайний, аграрний характер свята і визначив склад страв, згадуваних декількома джерелами: хліб, каші (очевидно, з різних круп), сир та мед чи "добровінне вино". Аж до наших днів православна церква на свято Різдва Богородиці виробляє "благословення хлібів". Православний церковний календар 1975 р., с. 36.) Язичницька сутність свята врожаю увійшла зрештою до церковної практики, незважаючи на довгі протести середньовічних ригористів. І так само, як робили попи XII - XIV ст., Додаючи до рожаничной трапезі тропар різдва богородиці, так і тепер покладається "на благословенні хлібів - тропар свята тричі". Православний церковний календар..., с. 36.)

Ритуальні бенкети на честь Рода і рожаниць (а згодом тільки одних рожаниць) слід уявляти так: після збирання врожаю і обмолоту, що супроводжувався в ряді місць сушінням снопів у "сварожича" в овині, влаштовувалися "збори" (може бути, в корчмі або в овини), на якому співалися якісь пісні, засуджені церковниками, поїдали страви з продуктів землеробства і ходили кругові чаші з медом. Етнографічні дані XIX ст., наведені у вступному розділі, доповнюють наші відомості та пояснюють вживання церковниками у повчаннях проти "другої трапези" двох виразів: "кладення треб" та "жертви ідольські". Перше цілком відповідало безкровним надом у вигляді хліба, каші та сиру. Друге свідчить про якісь криваві жертви. Етнографи зафіксували пережитки принесення в жертву оленів (архаїчних оленіх-рожаниць), що вироблялося найчастіше на свято Різдва Богородиці. Шаповалова Г. Г. Північноруська легенда про оленя. - У кн.: Фольклор та етнографія російської Півночі. Л., 1973.)

Стародавнє свято Рода і рожаниць стало "другою трапезою", що організується після церковного дня, Найімовірніше, наступного дня, 9 вересня. Духовенство заради "відкладів" (частки приношень) погоджувалося і на другій трапезі заспівати тропар богородиці, що особливо обурювало найсуворіших церковників:

"Чи причастя Христові з бісом, так само й службовцям богу якесь причастя до богослужбовців і угіддя диявола творить?" "Улюблені! Бігайте жертв ідольських і потреб кладення і всієї служби ідольські... Чому не творимо на порятунок душі своєї, але змішаємо якісь чесні молитви з проклятим молінням ідольським, що ставлять лише [крім] трапези кутинні і законна обіда їж Роду та породіллям?".( Гальковський Н. М. Боротьба християнства, т. II, с. 42 - 43. " Слово якогось Христолюбця " . Варіант: "... нъ змішаємось з ідольською трапезою трисвяті богородиці з рожницями в гнів богу..." (с. 47).)

Отже, головний свято Роду і двох народжувань був громадським осіннім святом врожаю, цілком подібним святу врожай на честь західнослов'янського чотириголового Святовита. Вторично Рода і народжувань вшановували на Різдво Христове (після 25 грудня). Обидва приурочення до християнських свят пояснюються не тільки цілком зрозумілими і дуже архаїчними уявленнями про необхідність благословити богів за врожай і про зимове сонцестояння як переломі зими, але і тим, що в обох випадках в міфології, хрещата. У першому випадку - це Анна, що народила Марію, а в другому - Марія, що народила Ісуса. Християнські персонажі легко зливалися з архаїчними язичницькими породіллями, що і дозволяло широко розпізнавати стародавнє благодарне моління під прикриттям церковних обрядів.

Чи були у народжуваних імена? Насамперед слід відокремити від народжувань Макошь: ця богиня дуже часто згадується в одних текстах з народницями, але ніколи не ототожнюється з ними; заодно з нею згадуються лише русалки-вили. Немає ніяких даних про те, що у Макоші є якась пара - дочка чи мати; Макоша завжди індивідуальна.

Церковна спадкоємиця Макоші - Параскєва П'ятниця точно так само одноосібна і не вписується ні в одну з християнських родинних пар. Найімовірніше, що парі народжувань слід зближувати з архаїчною і найпоширенішою божественною парою: Літо і Артеміда або Лада і Леля - в обох випадках мати і дочка. Застерігає від такого зближення тільки те, що жоден з наших джерел, що говорять про родички, не називає їх за іменами; автори користуються лише загальним - "родовища". Але слід зазначити, що язичницький іменослов російських письмових джерел сильно расходится з іменословом пізнішого фольклору. У фольклорі немає ні Хорса, ні Дажбога, ні Стрибога, ні Сімаргла (все це - "скіфський" шар), а в російських джерелах XI - XVI ст. немає Ярили, Лади, Костроми, русалок і багато іншого.

За суттю ж Лада і її дочка, богині весняної природи, що відроджується, богині шлюбу і розмноження, цілком відповідають двом народницям.

Втім, тут справа не так проста. Рання персонифікація народжувань у вигляді Лади і Лелі не завадила паралельному існуванню уявлень про породіллі взагалі, без певних імен, без зв'язку з тим звичайним фольклором, який не тільки вимагав імен, але ще обов'язково в кличному паді. Зіграла свою роль і загальна тенденція до усунення стародавньої дальності: як в античній міфології Артеміда-Діана стала цілком самостійною богинею, культурою якої майже не був пов'язаний з її матір'ю Літо, так і в давньоруській міфології на перше місце. Але наряду з культом цієї богині населення найбільш віддалених північних районів (а саме до нього і були за перевагою звернені викриття культу рожаниць) продовжувало ще вірити в двох народжень, зберігаючи не тільки їхню безіменність. про дві півжінки -полулосихах. Це найповніше виявилося в такому першокласному джерелі, як народне образотворче мистецтво XVIII - XX ст., Зберегло багато рис глибокої давнини.

Народниця уособлює родючість і є чисто жіночим талісманом. Сприяє народженню здорових дітей. Використовується символ разом з іншими візерунками у вишивці, яку можна зустріти на предметах побуту.

Дерев'яний кулон із символом “рожаниця”.

Версія походження

при створенні світу Рода супроводжували породіллі, точне походження яких невідоме.

Оберіг породілля відноситься до стародавнього символу головних богинь слов'янського пантеону, що стоять біля джерел створення світу. Вважається, що породіллі супроводжували і дали життя всьому земному: Леля.

Однак достовірних знань про походження цього символу не збереглося, бо язичницькі книги та рукописи були знищені, а історія багато в чому переписана.

Жінка оберіг допомагає зебеременеть жінці, виносити, народити і виховати здорове потомство (одною дитиною раніше не обмежувалися).

Опис символу

На перший погляд символ породілля нагадує переплетення ліній, нагромадження геометричних фігур. Якщо подивитися уважно, можна побачити контур жінки з піднятими вгору руками - символ богині долі Макош. Якщо долоні жінки розгорнуті до землі, це знак богині кохання та родини Лади.

Жіночий оберіг породілля виконаний зі срібла додатково має захисні властивості від нечисті та псування.

Вишивання знаку родючості виконується в оточенні птахів, звірів та рослинних орнаментів.

Сила обережного знака породілля зросте, якщо вишити разом з іншими атрибутами родючості: пшениця, птахи, оленихи.

Лялька породілля

До вагітної жінки лялечка “немовля” ховалася під спідницю оберегу. Після зачаття прив'язується до тіла, символізуючи матір з дитиною.

Слов'янські жінки робили ляльок з кожного приводу, вважалося що чим більше їх у домі, тим щасливіша та міцніша родина.

Лялька породілля виконується без рук, адже за повір'ями наших предків головне призначення жінки народжувати та виховувати дітей. Працювати мати не має. Ще однією особливістю: під спідниці ховалася маленька лялечка, що втілювала дитину. Після зачаття немовля витягувалося і прив'язувалося до ляльки. Створювався образ мати з немовлям на руках.

Обличчя у обережних ляльок виконувалося білою тканиною, зображати риси не допускається.

Для посилення сили талісмана на фартуху дівчина вишивала знак породілля ниткою червоного кольору.

Значення оберега породілля для жінок

Головне значення оберегу "рожаниця" - продовження роду.

• На одязі дівчинки він допомагає розвинути якості, необхідні для майбутньої матері: спокій, витривалість, працьовитість і відповідальність.
• Дівчатам допомагає зберегти жіноче здоров'я та привабливість.
• Заміжня жінка - зачати дитину, також допомагає парам при безплідді.
• Під час вагітності сприяє правильному розвитку плода;
• Після пологів дає сили матері у відновленні та розвиває якості необхідні матері.

жіночий обережний медальйон

У давні часи вірили, що повнота материнства розкривається при великій кількості дітей (10-16), зараз дівчата не готові народжувати більше 1-2 дітей, що пов'язано з нинішніми умовами життя.

Після народження дитину завертали в пелюшку з вишитим знаком «рожаниця», що по вірі захищало немовля від хвороб та інших напастей.

Оберіг породілля

Правильний підбір матеріалу сприяє посиленню магічних властивостей оберегу. Слов'янські обереги виготовляються із різних матеріалів. Для підвіски чи кулона підходить дерево чи срібло. Срібло чудово захищає від злих духів та негативної енергії.

Від вибору породи дерева залежатиме додаткова сила талісману.

Лада – одна з головних рожаниць.

• Дуб сприятливо впливає на силу духу та фізичне здоров'я, сприяє зміцненню нервової стійкості.
• Клен допомагає сформувати впевненість у своїх силах.
• Ясен допомагає знайти своє призначення у житті.

Доступно плетіння кулона з бісеру або зліпити медальйон із звичайної глини і намалювати на ньому символ (можна надряпати звичайною паличкою або зубочисткою). Проте найпоширенішим оберегом породілля була вишивка.

Рожаниця як елемент вишивки

Вишивка породілля зустрічається практично на всіх предметах побуту слов'ян:

головні убори,

жіночі сорочки,

рушники,

• постільна білизна,

  скатертини.

схема вишивки оберега

Крім продовження роду, оберіг сприяв зміцненню зв'язку між членами сім'ї та різними поколіннями.

Вишивати оберіг собі не можна (самостійно вишивається для прикраси будинку). Виготовити особистий оберіг має старша жінка за родом, це може бути мати, бабуся чи прабабуся.

Основні правила виготовлення оберегу

Вишивати оберіг може кожна жінка, для початку обряду краще підійде час 10-14 місячних діб. На час роботи над талісманом жінка повинна добре почуватися.

Якщо жінка вже вагітна, то вишивати слід гладдю для забезпечення безперешкодного перебігу енергії.

Якщо оберіг вишивається дівчині, яка планує дитину, то вишивку краще виконати матері або старшій сестрі. Вишивається хрестиком символ.

При виготовленні сімейного оберегу вишиває сама господиня будинку.

обережна вишивка одягу

Для роботи краще вибрати натуральні тканини та нитки.

Слов'янський оберіг породілля уособлює жіночність та родючість. Використовується для полегшення внутрішньоутробного розвитку дитини, зниження болю під час пологів та захисту немовлят. Даний оберігставиться до жіночих та чоловіків не підходить. Однак носіння символу не дає стовідсоткову гарантію народження дитини за безпліддя. Проте якщо жінка морально готова стати матір'ю траплялися чудеса народження здорових дітей, коли вже пара впадала у відчай.

Віра народу в ці божества була повсюдна, стійка та незнищенна. Згадки про ці божества зустрічаються у багатьох давньослов'янських рукописах. До наших днів дійшла навіть календарна дата свят та бенкетів на честь рожаниць – 8 вересня/21 вересня, день Різдва Богородиці. Щоб народ визнав церковні свята; Церква примирилася з "бісовою" трапезою на честь Рода та рожаниць. На жаль, у письмових пам'ятниках, що дійшли до нас, не розкривається сутність тогочасних уявлень про Род: питання про шанування Рода і рожаниць - найтемніше і заплутане.

Перша згадка про Рода і породілей - це "Слово святого Григорія, винайдено в толцеях про те, як перші погані язици кланялися ідолом і треби їм клали; то й нині творять" (для стислості його називають "Слово про ідолів"). Передбачається, що "Слово про ідолів" було написано на початку XII ст. на кораблі, що плив Егейським морем до Константинополя через Афон. Російський автор користувався грецьким текстом 39-го слова Григорія Богослова "На святі світи явищ Господніх", яке він скорочено переклав та доповнив своїми спостереженнями про російське язичництво. Цей твір дуже цінний для історії російського язичництва. Особливо цікава періодизація слов'янських вірувань, наведена автором "Слова про ідолів". Якщо перерахувати етапи слов'янського язичництва, згадані там, у хронологічному порядку, ми отримаємо наступний список:

1. Слов'яни спочатку "клали треби* упирям та берегиням".
2. Під впливом середземноморських культів слов'яни «почали трапезу» ставити Роду та рожницям».
3. З'являється культ Перуна (який очолив список інших богів).
4. Після прийняття християнства "Перуна отринуша", але "отай" (в таємниці) молилися як величезній кількості богів, очолюваному Перуном, так і більш давнім - Роду і породіллям.

Цей перелік цікавий насамперед своєю самостійністю і тим, що він не пристосований ні до біблійних, ні до візантійських сказань. Автор "Слова про ідолів" наводить систему поглядів наших предків на світ, побудовану з трьох елементів: сили зла, сили добра і людей, які приносять жертви тим та іншим.

Зображення Рожаниць в позі жінки, що народжує в Російській вишивці.

Епоха Рода поставлена ​​в цьому списку між далекою первісністю і епохою Перуна (дружинним язичництвом феодальної держави, що зароджується). Вона тривала досить тривалий проміжок часу переходу від полювання та рибальства до землеробства та скотарства. Важливо, що автор "Слова про ідолів" вважав культ Роду однією зі світових релігій, яка колись панувала в Єгипті, Вавилоні, Греції, Римі та слов'янському світі. Він зіставляє Рода з єгипетським богомОсірісом. В одному зі списків "Слова про ідолів" (Паїсіївського) є доповнення, де Рід і породілля уподібнені еллінським Артеміді та Артеміді. Однак в античній міфології не існує бога Артеміда: єдине чоловіче божество, близьке Артеміді, це її брат Аполлон. Отже, у пошуках аналогій Роду автор звертається не до дрібних божеств, а до божеств найвищого рангу.

Іноді Рода вважають божеством, що втілює єдність роду) єдність нащадків одного предка, обмежуючи його рамками однієї сім'ї. Часом він розглядається старшим над рожницями, але, знову ж таки, у межах лише однієї сім'ї чи одного княжого будинку. Тим самим принижується роль центрального персонажа слов'янської міфології.

За уявленнями древніх слов'ян, з вірою в Рода та рожаниць поєднувалася ідея долі, приречення. Випадковості, що підстерігають людину, не могли не вражати його фантазію - тим більше, що в первісному стані він повністю віддавався матері-природі, і все, що траплялося з ним, пояснював впливом добрих або ворожих сил, що діють на нього ззовні. На думку стародавніх, життя, з усіма її радощами і бідами, вже наперед визначалося при народженні немовляти. На такий зв'язок Рода та рожаниць з долею вказує народна приказка: Так йому на роді написано!

Безсумнівно, що слов'янське поняття, позначене словом Рід, включало ідею родючості, врожаю (це вказують слова з коренем " рід " - " рож " ). Для слов'ян, що займаються землеробством, було цілком природно поєднувати в одному понятті долю та врожай, бо їхня доля безпосередньо залежала від урожаю. Тому Рода треба розцінювати як дуже значне божество родючості, що наказує землею.

В одному російському рукописі XVI ст. говориться: "то ти не Род седя на повітрі кидає на землю купи і в тому народжуються діти". Таким чином, Рід виступає не як уособлення роду, а як сам Творець. Язичники саме Рода вважали творцем нового життя Землі. Щоб народилися діти, язичницький бог повинен скидати з неба якісь " груди " , сприяють народженню.

Найімовірніше, що це слово означало просто дощові краплі ("груддя" - краплі, "груддя росне" - краплі роси, "градні купи" - дробинки граду). Рукопис же цей спростовує думку язичників, що виникнення життя землі робиться Родом, зрошуючим Землю небесними краплями, унаслідок чого народжуються діти. Тут Рід виглядає Зевсом, що зійшов до Данаю золотим дощем. Далі Рід представляється не тільки продовжувачем життя, а й творцем світу: "Усім бо є творець бог, а не Рід".

Цінним свідченням про значущість Роду і рожаниць є «Слово Ісаї пророка, витлумачене святим Іоанном Златоустом про постачаючих другу трапезу Роду і рожаниць". Це повчання присвячено виключно культу Роду і рожаниць. Вважається, що "Слово Ісаї пророка" створено не "Слово Ісаї пророка" є скороченим переказом 65-го розділу Книги пророка Ісаї, що входить до Біблії. його двох народжувачів.Рівник прирівнює Рода до могутнього Ваала, що "іде по небесах", Рід розглядається як суперник біблійно-християнського Бога-Отця - творця всього сущого на Землі. на повітрі", тобто знаходиться десь на небі, в божественній сфері. Цим ще раз Рід урівнюється з Ваалом, "що їздить на хмарі".

Цікаво розглянути давньоруські слова, що містять корінь "рід". Раніше вже згадувалася перша група слів, пов'язаних із поняттям спорідненості та народження: рід, народ, родичі, рідня, батьківщина, народжувати, природа, урожай. Крім названої групи слів, існують слова з цим коренем - це позначення води, водного джерела - "родища", джерела, а також і квітів, що ростуть біля води - лілій ("родій").

І остання група слів, об'єднана смисловим поняттям: вогняне, червоне полум'яне, блискавичне: родіа - блискавка; рдіти, завзятий-червоний, червоніти, родь-ство - геєна вогненна ("родина вогняна" - так перекладали поняття пекла слов'янські перекладачі в різних містах і в різні століття), родіа - плід граната. Слова-омоніми, що позначають блискавку та плід граната, дозволяють усвідомити, про яку саме блискавку йдеться, - червоному круглому гранату подібна лише кульова блискавка. Зв'язок Роду зі блискавкою та громом пояснює нам афоризм Данила Заточника: "Діти бігають роду, а господь п'яної людини".

Таким чином, Рід постає перед нами всеосяжним божеством Всесвіту з усіма його світами: верхнім, небесним, звідки йде дощ і летять блискавки; середнім світом - природи та народження; і нижнім - з його "вогненною спорідненістю". Тепер стає зрозумілим протиставлення Роду християнському богу, вседержителю Всесвіту Саваофу. У ранніх перекладах біблійної книги Буття, в якій розповідається про створення світу, називається "Рідво", а бог-творець - "родороб".

А що ж незмінні супутниці Рода – породіллі? Як могло вийти, що Рід, рівний християнському божеству - Творцеві Всесвіту, в джерелах завжди згадується з рожницями - божествами меншими за масштабом? Відповідь можна отримати, якщо згадати античних мойр, з якими часто зіставляють рожаниць: адже мойри - богині долі людини були дочками Зевса та Феміди. Зевс повелівав світом, а мойри виражали волю богів, пасмо нитку життя або обриваючи її в призначений термін. Мойри також ставляться до Зевса, як, наприклад, християнські ангели-охоронці- До Саваоф. Завдяки цим зіставленням стає зрозумілішим зв'язок Рода і рожаниц.

Культ рожаниць як жіночих божеств, що покровительствуют народженню, мав бути багатозначним, у ньому поєднувалися і риси культу загальної плідності (людей, промислових звірів, худоби), і уявлення землеробів про богині врожаю. Можливо, коріння культу рожаниц треба шукати у давніх віруваннях праслов'ян у оберігальні сили - берегині. З культом рожаниць могли бути пов'язані міфи мисливських народів про двох небесних господинь, напівжінок-напівлосих, які народжують всіх земних лосів і оленів на потребу людям і вовкам.

Рожаниць, очевидно, було дві. Саме дві "рожаниці" - лосихи (мати і дочка) у сибірських мисливських міфах, дві богині наповнюють усе трипільське землеробське мистецтво. Дві богині, мати і дочка, присутні і в грецькій міфології: Деметра і Персефона - південна пара, Літо і Артеміда - північна пара, до якої близька слов'янська пара "рожаниць" - Лада і Леля, що в свою чергу зближується з литовською Великою Ладою ( Дідіс Лада).

Культ рожаниць відрізнявся від інших язичницьких обрядів насамперед своєю явністю, відкритістю, урочистими бенкетами на честь богинь, частково замаскованими святами Різдва Богородиці. Російські люди, що прийняли християнство, Х1-Х11 ст. все ще, за свідченням автора "Слова про ідолів", влаштовували трапези Роду та рожаниць із спокусливою всенародністю; на противагу цьому "кладення треб" іншим язичницьким богам вироблялося таємно.

У всіх християнських повчаннях проти язичництва всі слов'янські божества згадуються зазвичай загальним переліком, але Рід і породіллі завжди виділяються особливо. До трапез на честь цих божеств автори повчань повертаються повторно. Ці язичницькі бенкети займали чільне місце. Рожаничні трапези особливо турбували церковників як найпомітніший і незнищенний прояв язичництва.

Календарне місце свята рожаниць у річному циклі пояснює його значення та урочистість рожаничних бенкетів. День Різдва Богородиці для всіх східнослов'янських областей – це свято врожаю, свято завершення найголовнішого циклу землеробських робіт. Страда закінчена, хліб – у засіках, урожай остаточно відомий. Саме цей урожайний характер свята і визначав склад блюд на рожаничних трапезах: хліб, каші з різних круп, сир, сир і хмільний мед. Аж до наших днів православна церквана свято Різдва Богородиці здійснює "благословення хлібів". Таким чином, язичницька сутність свята увійшла зрештою до церковної практики.

Ритуальні бенкети на честь Рода і рожаниць, мабуть, відбувалися так: після збирання врожаю влаштовувалися "збори", на яких співалися пісні, ганебні церковниками, поїдали страви з продуктів землеробства і пестили по колу чаші з медом. Стародавнє свято Рода і рожаниць стало "другою трапезою", що організується після церковного дня - ймовірно, наступного дня, 9 вересня.

Отже, головне святоРоду та рожаниць був громадським осіннім святомврожаю. Вдруге Рода та рожаниць вшановували на Різдво Христове (після 25 грудня). Обидва ці приурочення до християнським святампояснюються не тільки цілком зрозумілими і дуже давніми уявленнями про необхідність дякувати богам за врожай і про зимове сонцестояння як переломний момент зими, а й тим, що і в тому і в іншому випадку в християнській міфології діють "рожаниці" - богині, що народжують. У першому випадку – це Анна, яка народила Марію, а в другому – Марія, яка народила Ісуса. Християнські персонажі легко злилися зі стародавніми язичницькими породіллями, що й дозволяло широко святкувати стародавнє молитва подяки під прикриттям церковних обрядів.

Слов'янська міфологія
Боги
Авсень Белобог Велес Волх Дажбог Деви Девана Дій Догода Жива Коляда Кострома Дах Лада Леля Магура Маржана Мокоша Морана Переплут Перун Поревить Поренут Радогост Род РожаниціРуєвіт Сварог Сварожич Святобір Святовіт Семаргл Стрибог Триглав Троян Хорс Чорнобог Яровіт Ярило
Міфічні істоти
Алконост Анчутка Баба-Яга Бабай Банник Берегиня Біс Болотниця Болотниця Блудічек Бродниця Відьмак Верліока Вечірка Вій Вілія Водяний Водяниця Волколак Вурдалак Гамаюн Діди Денниця Доля

Рожаниця – це один із найдавніших жіночих слов'янських оберегів. Створений він був на честь супроводжуючих бога Рода (це верховний язичницький бог), які звалися рожницями. Вони брали безпосередню участь у творенні світу. Досі історики не дійшли до єдиній думціпро те, ким вони були.

За однією з версій Рожаниця – богиня. Її основним призначенням було народження дітей. Інша версія каже, що рожаницями називали відразу кількох богинь – Макошь, Ладу та Лею. Насправді неважливо на честь однієї богині було створено цей оберіг чи честь кількох богинь. Для тих, хто збирається його носити, має значення тільки його зміст. Рожаниця – це символ родючості. Отже, жінці він дає можливість народити здорових дітей та виховати їх гідними людьми. Завдяки такому значенню оберіг рожниця популярний і в наші дні.

Рожаниця є схематичним зображенням жінки. Зовні воно нагадує переплетення ліній та геометричні фігури, але якщо подивитися уважніше, то можна побачити обриси жінки. Долоні її можуть дивитися вгору чи вниз. За однією з теорій, якщо у породіллі долоні піднято вгору, це богиня Макошь. Жінка з долонями, що дивляться вниз - це богиня Лада.

Зазвичай цей символ вишивається на одязі чи постільній білизні. У цьому випадку поруч із нею виконуються зображення різних птахів або тварин, щоб посилити значення символу.

Допустимо нанесення на вишивку інших слов'янських знаків. Вони не тільки підсилюють дію самої породілля, а й дають оберігові додаткові властивості.

Дуже рідко носять оберег у вигляді підвіски, кулона чи будь-якої іншої прикраси. Говорять, що саме вишивка допомагає пізнати радість материнства. Це нічим непідтверджена теорія. Багато езотериків стверджують, що магічні властивості мають будь-яке зображення породіллі і не має значення, на чому воно виконане.

Рожаницю роблять і у вигляді ляльки. Виготовляють її з білої натуральної тканини на дев'ятий або чотирнадцятий день місяця, що наростає. Зверху їй одягали кофту та спідницю. Рожаниця-лялька виготовляється без рук, оскільки слов'яни вважали, що жінка має народжувати та виховувати дітей, а не працювати. Не робили їй і обличчя. Під поділ спідниці на живіт ляльки кладеться лялечка немовляти, виконана в тому ж стилі, що і породілля. У такому вигляді оберіг використовується доти, доки жінка не вагітніє. Після пологів немовля виймається і примотується червоним ниткам хрест-навхрест до лялечки.

Значення оберегу Рожаниця

Цей слов'янський оберігмає цілком конкретне значення – він сприяє продовженню роду. Він допомагає дівчинці усвідомити свою сутність та зрозуміти справжнє призначення. Коли вона його носить, то у неї виникало почуття, що вона має створити сім'ю, стати хранителькою сімейного вогнища та народити дитину. Усвідомлення цього змінює у дівчинки ставлення до життя. Вона починає допомагати мамі по дому, вчитися готувати і починає няньчитися з молодшими братиками чи сестричками. Дівчинка стає серйознішою та відповідальнішою, але це не означає, що її дитинство закінчується. Вона залишається все тією ж дитиною, яка грає і розважається, просто справам вона приділяє з кожним днем ​​все більше часу.

За старих часів вважалося, що жінка повинна зробити на світ не менше 16 дітей. Тільки так вона могла відбутися як мати. Для сучасних жінок такі цифри здаються нереальними, але так. У наш час оберіг теж допомагає дівчатам і дівчатам усвідомити, що їхнє справжнє призначення полягає в продовженні роду та створення сім'ї, але необхідності народжувати таку кількість дітей вже немає.

Оберіг має значення не тільки для дівчаток чи дівчаток. Він важливий і для заміжніх жінок. Насамперед це стосується тих жінок, хто страждає від безпліддя. Оберіг допомагає завагітніти навіть за такого страшного діагнозу. Жінка також полегшує стан жінки під час вагітності. Вона допомагає впоратися з токсикозом, заспокоює та позбавляє різкої зміни настрою. Жінка відганяє страхи, які часто мучать жінку під час вагітності. Вона дає впевненість у тому, що роди пройдуть успішно і малюк з'явиться на світ вчасно та здоровим. Жінці під час пологів потрібно вдягнути сорочку з вишивкою оберега. Він зможе полегшити її муки під час цього складного процесу.

Новонароджене немовля потрібно загорнути в пелюшку з вишивкою породіллі. За старих часів слов'яни вважали, що так він одразу оберігатиметься богами від нечистої сили і злих людей. Після пологів жінка не повинна переставати носити оберіг. Народниця робить її мудрішою, дає їй сили, щоб доглядати за чоловіком, підтримувати затишок у будинку, виховувати дитину, тобто бути повноцінною хранителькою сімейного вогнища. Оберіг дає жінці терпіння та заспокоєння. Завдяки цьому вона легше переживає всі труднощі, пов'язані із сімейним життям. Жінка допомагає жінці виробляти на світ ще дітей, якщо вона вирішила не зупинятися на одному малюку.

Амулет має ще одне значення – він захищає майбутню маму та її дитину. Оберіг відганяє нечисту силу. Рожаниця захищає також від псування та пристріту. Вона відганяє хвороби і від майбутньої мамита дитини.

Як користуватися оберегом Рожаниця

Часто цей оберіг використовується у вигляді вишивки. Її роблять на одязі, постільній білизні, пелюшках дитини та рушниках. Сама собі жінка не може вишити цей символ. У слов'ян було прийнято робити обереги особисто собі. Їх виготовляли лише рідні. Рожаницю мала вишивати мама чи бабуся. Можна було також попросити допомоги у подруги чи сестри, тобто робити амулет може будь-яка близька жінка, але лише та, яка вже має свої дітки. Нині ця традиція не змінилася.

Для створення сильного оберегу повинні дотримуватися кількох умов: вишивати потрібно в тиші і думати при цьому лише про хороше. Погані думки негативно позначаться на обережі. Вишивка виконується лише на білій натуральній тканині. Можна використовувати льон або бавовну. Не можна використовувати синтетичні нитки. Під час створення вишивки використовуйте лише червоними та синіми нитками.

Такий оберіг завжди зберігається у сім'ї. Він не викидається і вимагає дбайливого поводження з ним. Вишиті речі передаються у спадок, жіночої лінії. З роками властивості оберегу лише посилюються.

Народжу у вигляді прикраси використовують рідше, ніж вишивку. Такий оберіг складно виготовити самостійно, а той, який продається у спеціалізованих магазинах, не завжди підходить для використання. Його потрібно заряджати та читати над ним спеціальні молитви. Тільки після цього він стає справжнім оберегом із усіма відповідними функціями.

Народжу у вигляді ляльки також роблять близькі жінки, які мають своїх дітей. Якщо таким оберегом користується дівчинка, то вона робиться без дитини під подолом. Він поміщається туди лише тоді, коли жінка хоче завагітніти. Такий оберіг зазвичай кладеться в ліжко або ставиться поруч із нею. Дівчатка можуть постійно грати такою лялькою, але їй потрібно пояснити, що поводитися з оберегом необхідно дбайливо, не бруднити і не рвати його. Лялька, як і вишивка, передається з покоління до покоління по жіночій лінії.

Кожна жінка народжена для того, щоб стати мамою, але не всі усвідомлюють це призначення. Жінка допоможе його зрозуміти і дасть можливість стати справжньою хранителькою сімейного вогнища.

Безкоштовна консультація астролога, ворожки чи екстрасенсу після реєстрації