Допомога по Теле2, тарифи, питання

Схимонах Михайло (Чихачов) – близький духовний друг і сподвижник святителя Ігнатія (Брянчанінова). Будучи послушниками, вони протягом року трудилися в скиті Оптиної пустелі. "Не будь у мене такого друга, - писав схимонах Михайло про святителя Ігнатія, - який і розсудливістю своїм мене навчував, і душу свою за мене завжди думав, і разом зі мною всяке горе розділяв, не вцілів би я на цій ниві - терені мучеництва добровільного та сповідництва". В 1831 Дмитро Брянчанінов був пострижений в малу схиму з ім'ям Ігнатій і незабаром призначений ігуменом Лопотова монастиря поблизу Вологди. Тут він сам зодягнув свого друга Михайла Васильовича в рясофор і керував його в духовному житті вже як настоятель і духовник. Батько Михайло зі свого боку виявляв сердечну турботу про друга. Коли він побачив, що й без того слабке здоров'я отця Ігнатія зовсім засмутилося через сирий клімат болотистої місцевості, на якій знаходився монастир, він поїхав до Петербурга дбати про переміщення друга в більш здорову місцевість. Отець Михайло був прийнятий митрополитом Філаретом (Дроздовим) і отримав запевнення у тому, що отець Ігнатій буде переведено до підмосковного Миколо-Угреського монастиря.
Але Господеві було завгодно поставити святих ченців на інше місце служіння. Государ імператор Микола Павлович звільнив наблизити колишніх вихованців до Північної столиці, закликавши їх до відновлення Сергієвої пустелі.
Головним помічником отця Ігнатія у цій справі став отець Михайло (Чихачов) – знавець статуту, чудовий співак та читець. І у всіх скорботах отця архімандрита за 23 роки настоятельства друг був його сотаїнником і сомолитовником.
Після відходу святителя Ігнатія на спокій, за взаємним рішенням, отець Михайло (Чихачов), який відвідав свого друга-святителя у Бабайках, залишився до кінця днів у Сергієвій пустелі. Тут із благословення святителя Ігнатія він у 1860 році прийняв схиму з ім'ям Михайло. І потім протягом семи років він ніс послух "кореспондента" (за словами єпископа Ігнатія) - доповідав своєму другові про справи в монастирі та єпархії, а також про духовні чади владики.
Отець Михайло (Чихачов) не досяг високих ієрархічних ступенів і до них не прагнув. Йому все життя подобалося тихе, непомітне становище, він завжди намагався бути непомітним при своєму другові і усував від себе всякий замах розголошувати щось про будь-які його особливі духовні дари. Одне було явно всім, хто бачив і знав його - справжнє смиренність подвижника Сергієвої пустелі.
Схимонах Михайло відійшов до Господа 16 січня 1873, переживши свого друга на шість років. Нині чесні мощі схимонаха Михайла знайдені і перебувають у Приморській Трійці-Сергієвій пустелі, що знову відроджується.

5 серпня 1861 р. відбулося звільнення єпископа Ігнатія на спокій, і 14 жовтня він прибув до Миколо-Бабаєвського монастиря. «Ніколи в житті моєму я не був такий задоволений моїм становищем, як задоволений ним тепер», - писав він 18 жовтня 1861 р. А Михайло Чихачов продовжує у своїх «Записках»: «Ось і ще протікало п'ять років, як цей рукопис написано. Протягом цього часу Єпископ Ігнатій залишив через хворобливість свою Кавказьку єпархію і переселився до Миколаївського Бабаєвського монастиря Костромської єпархії з управлінням монастиря, де й нині перебуває. На другий рік після мого постригу поїхав я відвідати хворого єпископа.<…>Пробув із місяць у нього в монастирі, повернувся назад, відчувши, що мені переселитися до тамтешньої обителі неможливо. Хвороба ноги з 1859 р., яка не допускає переносити наскрізного вітру, улаштування церкви і служба тривала, пустельна, мені стали нестерпними. Перейти туди - означало б додати собою ні до чого не здатного інваліда, який потребує утримання, прогодовування та обслуги. Отже, за спільною нарадою і згодою, живемо кожен на своєму місці, задовольняючись взаємним розташуванням душ і листуванням ».

Михайло Васильович Чихачов майже на шість років пережив свого друга. Старожили запам'ятали його як чудового старця, лагідного та позитивного аскету та безсрібника. Єдиною окрасою його бідної келії була фісгармонія, на якій він повіряв церковні мелодії, та й від цієї втіхи він відмовився на схилі років. Церковні доходи, що йому діставалися, він не носив у свою келію, а тут же або ще раніше роздавав бідним. А коли треба було їхати до палацу, вдягав чужу рясу.

Він помер у Сергієвій пустелі і був похований біля каплиці поряд із засновником цієї обителі, архімандритом Варлаамом Висоцьким. На стіні каплиці, над могилою Михайла Васильовича, було написано: «Добродушний і нещасливий. Схимник Михайло Чихачов. Помер 16 січня 1873 року, 66 років від народження».
Історіограф Сергієвої пустелі П. П. Яковлєв зараховував М. В. Чихачова до чудових особистостей, що жили в Пустелі в його час: «Схимонах Михайло Васильович Чихачов, з дворян Псковської губернії, товариш Преосвященного Ігнатія Брянчанінова, який пожертвував в Обитель все спадкоємно що простягалося до 50000 рублів, (стор. 535) що прожив тут 39 років, перш за все являвся до церковної служби і до закінчення не йшов з неї; при відмінних музичних його пізнаннях і чудовому октавистом голосі, старанний співак і розпорядник церковного співу, що не збіднів у своїй старанності і тоді, коли тяжка рана на нозі не давала йому спокою; він помер 1873 року січня 16-го».
Разом із розоренням монастиря у 30-ті роки XX століття було знищено і всі сліди могил. В даний час чесні останки М. В. Чихачова знайшли його шанувальником, нинішнім настоятелем і відновником Сергієвої пустелі, батьком ігуменом Миколою (Парамоновим) і поміщені в храмі Преподобного Сергія Радонезького для поклоніння.

Схіархімандрит Іоаннікій повчання – безцінний дар.

Схіархімандрит Іоаннікій
Свято-Микільська обитель
(Іванівська обл., Верхньоладніхівський р-н., д. Чихачове)

Про молитву.

– Моліться від душі. Не поспішайте, читайте небагато, але нехай це буде від серця. Мати Божу більше закликайте на допомогу. Прочитуйте 150 «Богородиць» протягом доби. Тоді все буде у вас доладно, і особливо у ваших дітей.

– Любіть, моліться, просіть допомоги у Цариці Небесної. Не опускайте жодного дня без виконання «Богородиці Діво, радуйся…». На десятці просіть: «Пробач все життя моє і врятуй сім'ю мою». Щодня співайте (читайте) «Заступниця старанна…» (тропар Казанській іконі Б. М.).

– Навикайте Ісусову молитву. Вона йде, а ви повертайте. Примушуйте себе.

– Ісусову молитву читайте з увагою. Її встановив і наказав Сам Господь у прощальній бесіді, йдучи на хресну смерть – «Якщо попросіть в ім'я Моє, Я створю». Це зброя, якої немає міцнішою, ні на небі, ні на землі. Вона записується Ангелом-охоронцем за рахунком. У ній все євангеліє.

– Просіть у Господа допомогу та зміцнення, і все додасться вам. Бога попереду ставте. Перед початком будь-якої справи, кажи: «Господи, благослови!», «Ангел-охоронець допоможи!» якщо хтось запитує – спочатку покличте Ангела-хранителя, і вірну, правильну відповідь дасте.

– Якщо маєте потребу – просіть Господа, моліться: «Господи, дай мені те, що на користь». Розмовляйте з Господом, дякуйте, прославляйте.

– Чим більше питатимете, тим усе у вас буде складно.

– Моліться: «Господи, дай мені те, що корисне для спасіння душі моєї!».

- Лягайте і піднімайтеся з Богом. Дякуйте Господу, славіть Його: «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі!».

– Моліться: «Господи, даруй мені молитву не лише вустами, а й серцем».

– «Господи, якщо Ти не врятуєш, я не врятуюсь».

– Ще в ліжку, з ранку, закликайте, читайте, моліться Ангелу-охоронцю: 50 разів «Святий Ангеле Божий, хранитель мій, моли Бога за мене». На десятці: Святий Ангеле Божий, хранителю мій, настав і навми мене». У цей день погана людина не підійде, потрібне слово вчасно скажіть, в суспільстві будете бажані, якщо вам збрехають - то побачите. Правило триватиме 3-5 хвилин.

- На кожному місці спочатку закликайте Ангела-хранителя: «Ангел-охоронець, настав, зрозумій як вчинити!» З його рук Господь знайде душу нашу. Він невпинно молиться за нас, і перший наш помічник. У ліжку тільки прокинулися і читайте 50 разів Ангелу-охоронцю. Весь день складно пройде, чого не візьмете - встигнете. У відповідальний момент закликайте і неодмінно вийдете зі становища.

- Не знаєш як правильно вчинити? - Проси Ангела-охоронця. Прийде добра думка і покладе на серце як вчинити. На серці стане легко, світ. Якщо страх і тривога – справи не роби.

– Щодня закликайте святих у молитві: 50 разів «Всі святі, моліть Бога за мене (про нас)». Не забувайте читати тропарі святим. Обов'язково святий тропар на даний день.

– Закликайте святих своїх, читайте їм тропарі.

– Моліться Преп. Йосипу Волоцькому (пам'ять 31 жовтня н.с.) про дарування міркування. Читайте тропар йому. Особливо за дітей.

– Моліться Св. Іоанну Предтечі. Його просять про примирення, якщо хтось був у ворожнечі з померлим.

– Іоанн Хреститель – «начальник» покаяння. Моліться йому про дарування покаяння. Він усе чує і клопочеться за вас перед Богом.

– Моліться один за одного.

– Дні лукави, почали скорочуватися. Моліться на ходу.

– Починаєш будь-яку справу – стань на схід і помолись.

– Як вимолити дітей? – Покаяння, причастя, літургія та 150 «Богородиць». Від старанності та покаяння буде користь.

– Моліться вночі. Коли? - Вставайте, коли Ангел-охоронець підніме від сну. Тоді в 40 разів сильніша молитва(ніж вдень),

- Менше намагайтеся спати. Перебувайте більше у молитві. Зараз все у сплячці біля телевізора та комп'ютера. Просіть у Господа покаяння.

– Все можна вимолити у Бога на літургії.

- Відмолиш себе, відмолиш і своїх рідних.

– Якщо не знаєте померлого родича, знайомого, хрещений він чи ні, моліться: «Врятуй, Господи, живих і помилуй мертвих».

– Якщо дають милостиню про покійного, помолися за упокій душі цієї людини. А якщо не знаєш покійного, то кажи: «Господи, прийму цю милість на згадку про покійного раба твого (ім'я)».

– Постійно, невпинно читайте Ісусову, «Богородице Діво…», Ангелу-охоронцю, всім святим, і врятуєтеся.

Про гріхи, покаяння та причастя

– Блаженний раб, якщо його гріхи прощені. Де великі гріхи, там більше скорботи. Дякуйте Господу за скорботу.

– Визнайте гріх самості – «Я». Який гріх (пристрасть) найголовніший у вас – пишіть його першим. Намагайтеся сповідатися в одного і того ж священика.

– Бійтеся засудити священство. З кожного Господь спитає.

– Жальте про пройдені помилки. Майте твердий намір виправитися.

- Поспішайте на покаяння. Поспішають люди збагатити себе, але всі блага віднімуться смертю. На них звернена вся ваша увага. Зупиніться, божевільні! Усвідомте і покайтеся у своїх гріхах. Перебувайте у постійному покаянні. Жальте про зроблені помилки. Все залишіть, а душею вступіть у вічність.

– Ситуація у світі у Останніми рокамизмінилася, слід причащатися частіше. Хто може – хоч щодня. За тиждень вичитуйте всі канони та молитви до причастя до 10-ї «Перед дверима храму…». Перед причастям – з 10-ї молитви до кінця. Стеж за серцем: якщо воно готове прийняти Христа, то Слава Богу, хоч і не встиг віднімати всіх молитов. Головне – каяття у гріхах. Потрібно щодня бути готовим до причастя як до смерті. Під час читання дозвільної молитви, під епітрахіллю, кажи: «Пробач, Господи, всі забуті мною гріхи мої, і ті, які не вважаю за гріхи». До Святої Чаші підходь тихо, зі смиренністю і каяттю, проси: «Господи, прийми мене як розбійника, як митаря, як блудницю».

- Причастям палиться схильність до гріха. Хто не причащається, той і не встоїть у страшні часи.

– Хто зі страхом підходить до Божественних Тайн, той не лише освячується і отримує залишення гріхів, а й лукавого від себе проганяє.

– Очищайте серце своє, совість вашу, записуйте гріхи, докоряйте себе сповіді. Причащайтеся, вірячи, що Причастя буде вам на очищення від цих гріхів. Приступайте до святих Таїн зі страхом і трепетом, як слідуючи, плачучи і тремтячи, кровоточиві. Справжнє покаяння може вилікувати. Якщо немає каяття – не приступайте до Божественних Тайн лише через свято.

– День Господній – неділя. Причащайтесь, виправляйте себе. Цього дня обов'язково піти у храм. Причащайтеся зі щирою вірою та не засудженою совістю. Започаткуйте більш суворе життя, підготуйте себе до прийняття майбутніх благ.

– Перелюб переходить у спадок. Якщо не буде покаяння – рід зникає.

- Причащатись жінкам (якщо очищення) на 8 день. Якщо хворі (жіночі захворювання) – сказати духовнику (священикові) – як він благословить.

– На війні, в інших випробуваннях, у критичних ситуаціях сповідайтеся одне одному.

Про любов і страх Божий.

- У всіх словах, справах, помислах попереду Бога ставте, і все додаватиметься вам.

– Панове ставте попереду себе, і все у вас буде складно.

- Не завдайте один одному. Якщо ви багато молитиметеся, але при цьому докучатимете один одному – ніщо ваша молитва. Співчуйте ближнім. В одного одні недоліки, в іншого – інші, а в третього – треті. «Однак тяготи носіть один одного, і так виконайте Закон Христів».

- Всіх кохай і від усіх біжи.

– Кого люблю – того караю.

– Віра, кохання, смирення – візьміть це за основу.

– Будьте милосердними, навіть словом, якщо не можете дати.

– Хто перший скаже «вибач», той нагороди збирає.

– Приховуйте свої чесноти. Будьте мудрі, розважливі. Образять, принизять вас – упокоритеся, відступіть.

- Всі справи ваші, помисли і т. д. якщо без любові, то все це не матиме значення.

- Зберігайте у будинках світ. Багатіть на небі. Від тління пожнить тління. Поспішайте робити добро!

– Робіть добро на будь-якому місці та на будь-який час. За зло віддайте добром. Поспішайте робити добрі справи, доки ви живі. Примуш себе, як би ворог не перешкоджав вам. Працею, бажанням, з Божою допомогою навикає людина до добра, до Ісусової молитви. Ангел-охоронець вас захищатиме на поневіряннях, пред'являтиме ваші добрі справи. А коли людина очищається, Дух Святий вселяється в людину.

- Гасіть іскру роздратування. Якщо до вас звертаються недоброзичливо, з роздратуванням, просіть вибачення та йдіть.

- Духи злості не залишають нас на жодний день. Ведеться війна. Попустив ворогові увійти в серце - повели йому мовчати, завмерти. Богу повідай, що душа сповнена зла. Коли зло приходить – примушуй себе на жарт, веселість, і зло, мов дим, розсіється. Зненавидь ворога, і він залишить тебе. Будеш язиком, словами виражати злість і вона оболі тебе. Читай 150 «Богородиць». І мовчи, мовчи, мовчи! Проси багато разів вибачення у тих, хто тебе скривдив, і ворог відступатиме.

– Нам часто доводиться шкодувати про необдумано сказане слово чи справу. Усі віддали б, щоб повернути його, але пізно, шкода завдано. Це тому, що не поставили перед собою Бога, не звернулися до Нього, не спитали благословення, настанови та розуміння.

– Просіть у Господа найголовнішу, найвищу чесноту – любов до Бога та ближнього. «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається». Віддаляйтесь від будь-якої справи, слова, помислу, відчуття, забороненого євангелією. Строго слідкуйте за собою, а якщо трапиться впасти в гріх, негайно покаяння. Це важка та жорстока боротьба із самим собою. «Всякий шлях неправди зненавидів».

– Все робіть заради Христа, без ремствування та сумніву. З іменем Господнім буде все, як Богові завгодно. Якщо будете жити в Господі, сяятимете як світила.

– Майте страх Божий, у храмі не можна розмовляти. За кожне сказане слово звіт триматимете. Пошепки – якщо на потребу. Тому у вас скорботи. На причасті, якщо не причащаєтесь, стійте як свічка. Просіть у Господа про свої потреби, а ви шастаєте. На ектеніях моляться за тих, хто зі страхом входить до храму Божого. Мало таких.

- Майте страх Божий. Кожен буде відповідати. Моліться, постіться, кайтеся, причащайтеся. Якби ви побачили, які муки в пеклі, – спати не лягали б і не їли. Страх та вічні муки під свідомістю. Усі будуть у повній свідомості. Тіло та душа в пеклі.

Про богослужіння.

– Хто на першому тижні великого посту відвідує щодня богослужіння, той на цілий піст духу молитовного напрацьовує.

– Поспішайте, любі, на літургію. Не розумієте, якою коштовністю ви маєте. Тут ми говоримо з Господом віч-на-віч.

О. Іоаннікій

– Хто буває у храмі на престольному святі, то ця одна служба налічується як сорок літургій.
Про духовне життя.

- Не брехайте, не обманюйте. Все записується кожне слово. Мовчи, але не бреши.

– Утримуйте мови. Зберігайте світ.

– Якщо Господь захоче врятувати, то й у вогні збереже.

- Ніколи нічого не бійтеся. Господь сам сказав: «Не бійся, мале стадо!». Бійтеся Бога і Його суду.

– Все отримаєте від Господа в міру добра, яке ви зробили. Буде дуже страшно на суді. Бог вам покаже все, і жалкуватимете. Скаже, Я вас не знаю. Багато ченців не врятуються, лінуються, як і ви. Це біса ліні. Побори його, стань на молитву, перебори ворога. Бог, бачачи старання та бажання, допоможе тобі.

– Зодягніться у всеозброєння Боже, зміцнюйтеся Господом, силою Його. Попрацюйте тут і зараз. Через силу моліться, постіть. Бог ще дає час.

– Щодня читайте Євангеліє, примушуйте себе, нудіть. Злий дух відступає. Нудно, не хочеться читати – читай! Незримим чином у нас відбувається перетворення. Невидимо відбуваються у людині зміни. Духом Святим просвічується все те, що нам корисне. Це праця. Навикайте читати.

– Коли з вами Господь – сподівайтесь на перемогу. Сильний Господь перетворювати зло на добро. Будьте в Богові, і Господь буде з вами. Попереду Бога ставте. Яку справу починаєте, у транспорт сідайте, поріг роботи переступили і т.д. – «Господи, благослови!».

- У понеділок, в ангельський день, починайте будь-яку справу. У неділю причастьтесь і в понеділок чи то на роботу, чи то продаж, чи інше яка справа. Закличте 50 разів Ангела-хранителя і переступайте поріг роботи, або якусь справу починайте.

- Лукавий слабшає дієприкметником. Гнати його треба. Маловіри. Господь сказав – постом та молитвою.

- Готуйтеся додому. Робіть добро заради Христа, заради Господа. На суді всіх побачите в Царстві Божому, а себе виганяється геть.

– Чекайте на Батька свого, що буде на хмарах з великою силою і славою. Вимелюйте себе, упокорюйтеся. Закликайте святих своїх, читайте їм тропарі.

– Завжди будьте в Бозі. Просіть: «Укріпи нас, Господи, у вірі православній». Майте віру та не сумнівайтеся. Петро засумнівався, коли йшов водами і став потопати.

– Де безпечніше рятуватися? – На кожному місці володарювання Його! Залишайтеся там, де живете та терпіть.

– Людина, народжена від Бога, не грішить, завжди зберігає себе, завжди на варті, і лукавий не торкається її.

- Упокорюйте душі ваші. Смиренна людина цілком зраджує себе волі Божій. Він сподівається на Бога, а не на себе та на людину.

- Змиряйтеся, поступайтеся один одному. Бережіть вінчальні кільця, вони мають більшу силу. Хрестіть свої уста, вуста дітей та їх самих «В ім'я Отця…».

- Хрест сила і слава, цілитель, губитель демонів і всякої нечисті. Хрестіть сумку із продуктами. Читайте «Отче наш…», «Богородицю» та осіняйте хрестом. Нічого не кладіть до рота не осіненного хресним знаменням. Якщо в гостях – стіл хрестіть очима. Завжди і всюди все хрестите.

– Зараз така їжа, що згодом дасть свій результат. Аж до затьмарення розуму, і людина стає «забудькуватою». Читайте перед їжею «Отче наш…», «Богородице, Діво…» і осіняйте хресним знаменням. Їжа освячуватиметься, і отруєна стане їстівною. Сила Божа сильніша.

– Найчастіше хреститеся, хрестіть все: їжу, одяг, взуття. Сідайте чи лягайте – всі хрести.

– Хрестіть частіше рота дітям – будуть говорити те, що на користь.

– Водою святою окроплюйте житло, а коли вирушаєте у дорогу – себе та сумки.

- Піднімайте, любі, в міру. Метушитися Господь нас благословив, але тільки стільки, скільки нам потрібно. Бо цього кінця не буде. Орієнтуйтесь на середину. Трохи їсти, і вистачить. Чим більше, тим більше треба. Одне вабить інше, інше вабить третє… Так йому кінця не буде.

– Тримайте пост у середу та п'ятницю. Тому, хто утримується й у понеділок. Ангел-охоронець повідомить годину смерті, і зустрінеш цю годину радісно, ​​як свято. Постіться посильно. Коли ти грішив, ворогові це подобалося, це записувалося у його хартії. А зараз він робитиме все, щоб збити тебе. Наводитиме зневіру, недбальство і т. д. примушуй себе, працюй. Але не думай, що я стільки читаю, і те, і те. А Богові потрібне лише серце розтрощене. Стань навколішки, молися з покаянням, з розтрощеним серцем, хоч і дуже мало молитов прочитав. Господь поступово наставлятиме і просвічуватиме тебе. Через покаяння, якщо зі скрушеним серцем і всією душею, тягтимешся до Бога.

– За гордістю Господь не дає бажаного. Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать. Буває, людина має хороші дані, освічена і т.д., і ось має вийде, а не виходить. А буває, людина на вигляд непоказна, і не дістає чогось, а все виходить. Так за смиренність благоволить Господь. Помістіть ці слова.

– Приїжджаєте, питаєте та не виконуєте. Від того й старців нема. Від того у вас і негаразди, клопоти, турботи, неприємності. Віддавайте початки Богові. Моліться Ангелу-охоронцю, всім святим. Запрошуйте благословення на добрі справи. Тоді день благословиться.

– Від московського патріарха – нікуди. Ще рано у катакомби.

– Радійте, що ви православні. Просіть у Господа зміцнення, і все додасться вам. Одна у вас віра. Слов'янські народи їх неможливо роз'єднати. Ми переплетені: що Біла Русь, що Мала Русь, що Велика Русь – все одно Русь. Господь сказав: «Об'єдную їх Духом Моїм». Ми далекі, приїхали сюди, один одного не знаємо, і ми говоримо про Бога і втішаємось цим. Це називається «об'єднаю їх Святим Духом, а вдома їх роз'єдную». Будьте в Бозі, будьте прикладом у будинках.

- Повертайтеся до своїх предків, як вони жили, так і ви наслідуйте їх. У нас є вся своя, кровна, батьківщина православна, століттями випробувана та перевірена. Ось чого тримайтеся!

– Якщо питають вас на духовну тему, знаєте – відповідайте, самі не нав'язуйтесь.

- Краще мало знати, але робити чим багато знати і не робити. Хто все знає, з того й попит більший.

– Потрібно мати вдома ікону «Софія, Премудрість Божа». Просити Б. М. про додавання розуму.

- 17-ю кафізму обов'язково ввечері в п'ятницю читайте. 17-у кафізму за померлим читайте щодня.
Вимоліть у Царство Небесне.

– У Бозі – тарілка супу солодка.

– Біснуватих не слухайте – вони завжди дурять.

Про шлюб, сім'ю та дітей.

– Дружину чи чоловіка шукати у храмі.
– Тримайте сімейну раду. Якщо потрібно ухвалити рішення щодо будь-якої справи, то сповідь і причастя для всіх членів сім'ї. Після причастя 50 разів прочитати ангелу-охоронцю, і за одним (тато чи мама) останнє слово.

– Тільки порада в сім'ї має бути. Діти, слухайте батьків. Потрібно у батьків брати благословення на будь-яку справу. Незважаючи на вік. У всьому має бути послух.

– Вагітним (особливо на останньому терміні) дієприкметник, якнайчастіше. Діти будуть міцними, благополучними, успішними. І пологи пройдуть легко. На УЗД намагатися не ходити.

– Якщо хтось візьме на виховання дитину з дитбудинку, цей як храм збудувати. Але зараз дуже небезпечно. Краще відвідувайте, благодійніть.

– Діти хворі, недоношені, неповноцінні. Насіння зіпсовано Гуляємо, блудимо, робимо аборти, а потім одружуємося.

– Хворих дітей не віддавайте до притулків. Це ваш порятунок.

– дітей перед початком будь-якої справи (школа, інститут, іспит, робота, в дорогу, на війну і т. д. у всі відповідальні моменти) причастити, потім прочитати 50 разів Ангелу-охоронцю та перехрестити (благословити) обручкою «В ім'я Батька , і Сина, і Святого Духа. Амін.»

- Не говоріть на дітей поганих слів, коли буваєте в гніві. Клятва матері руйнує вщент.

– Дітям прищеплюйте заповідь про шанування батьків. Це велика заповідь. Огляньтеся на себе, на свої прожиті роки. Якби ми шанували своїх батьків, у нас і життя було б багато в чому інше. Ось що прищеплюйте!

- Наставляйте дітей у Богу не словами, а ділами своїми. Щоб вони бачили вас у святому кутку вранці та ввечері. Якщо вони зараз не моляться, то коли Господь відвідає їх, згадають і те, що чули краєм вуха. Коли горе, то до Бога все. А якби ви не наставите, то він би і радий помолиться, так не знає як. Ви відповідаєте за дітей.

– Дітей остерігайте від капризів перед вами. Вони скоро забудуть ціну вашого кохання, серце їх заразиться злістю. І за віком пошкодуєте, що плекали їх. Не потурайте їм.

– Хвороби ваші – ваші гріхи. «Гідне у справах моїх сприйму. Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм».

- Зникає пам'ять? - У всіх пропадає. Щодня вранці в ліжку читай 50 разів Ангелу-охоронцю. Це триватиме близько трьох хвилин.

- Вболіваєте? – Ставте попереду Бога. Причащайтесь. Лише покаянням. Душа має кричати про помилування. Моліться: «Господи, наскільки корисне мені зцілення, нехай буде, Господи, воля Твоя. Виправлення подай, Господи!».

– Болить голова, ноги, руки, і т. д. – читай «Отче наш», «Богородицю» і відтирай хворе місце водохресною водою.

– Хворе місце багато хрестити та помазувати водохресною водою. Хреститеся рівно, не поспішаючи «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амін.»

- Багато хвороб духовного плану. Зробили операцію, а там нічого немає – «він» до іншого органу пішов. Молитва, покаяння та причастя. Хто відчуває «його» – до отця Германа до Сергієвого Посаду.

Про останні часи.

– Друк антихриста ставитимуть. Обман був лише Єві. Сам вибиратимеш: хліб чи порятунок.

– Істина вже прихована. Двоє за столом і не домовляться. Буде одна брехня.

– Готуйтеся до страждань. Не бійтеся, Господь зміцнить.

– Велике лихо буде на землі. Буде так трясти, що в прірві будуть йти великі міста та селища. Вода зникне. Слідкуйте за собою. Не обтяжуйтеся смакотою та пияцтвом. Щохвилини моліться.

- Буде страшна війна. Половина прийде до Царства Небесного, у кого на устах «Господи помилуй». Від страху не згадають молитов. А половина до пекла, хто з матами. Кричи у всіх критичних ситуаціях «Господи помилуй». «У чому застану, в тому й судитиму».

- Візьміть себе до рук. Нині ще є час. Через силу моліться, постіть, причащайтесь. Далі з кожним днем ​​буде важче. Не встоїте без причастя, посту та молитви. Читайте Слово Боже, вивчайте його. Зміцнюйтесь Господом, силою Його. У дні страшні та злі все подолаєте та встоїте.
Різне.

- Штани жінкам не можна носити. Якби жінки змогли побачити та почути (розумом та очима) те, що про них говорять чоловіки, вони б більше ніколи їх не одягли.

– За договору чи угоди, якщо буде в когось одного свій інтерес, то справа не складеться як слід. Треба щоб для обох було добре.

- За нас і правителі. Які ми, такі вони. Не можна судити. Господь все розсудить. Самі вибираємо.
- Тримайтеся землі. Продавати не можна.

– Якщо обікрали – Бог дав, Бог взяв. Аби врятуватися. Все інше додасться.

- Старі речі, особливо натуральні, не викидайте. Складайте в комірку.

Відео фільм про старця Іоанніка з Чихачева:

Повчання про кохання.

Любіть ваші вороги. Ближній зробив тобі зло, а ти не дивися на те, кохай його, за зло плати добром. Чому Господь дав таку заповідь: тому що вона нам дуже потрібна як для справжньої, так, більше того, для майбутнього життя. І справді, що було б на землі, якби Бог не велів любити ворогів, якби дозволив платити злом за зло. Тоді сваркам і сум'яттям не було б кінця, тоді на землі жили б як у пеклі. Коли хто вас образить чи образить, то намагайтеся якнайшвидше зробити йому якесь добро, і він перестане на вас злитися, якщо ж добром не прихилить, то молитвою. Молитва про ворога – це фіміам, найприємніший для Бога і найнестерпніший для нашого ворога; тільки хіба кам'яний не торкнеться, не пом'якшиться, коли ми молитимемося за нього Богові. Якщо ж за всіх зусиль вашої любові ви не прихилите до себе вашого недоброзичливця, залиште його, нічого боятися тих ворогів, яким ми робимо добро. Вони не зроблять шкоди, бо зло, яке вони нам роблять, або хочуть зробити, Бог наверне нам на благо.

Небезпечні для нас ті вороги, яких ми самі не любимо. Зло від них нам справді є зло, бо ми тоді й самі робимо зло.

Таким чином, роблячи добро одне одному, і молячись один за одного, ми винищимо або принаймні зменшимо на землі зло. Ще в цьому житті ми маємо привчити себе любити всіх людей, навіть ворогів. Тому неможливо бути в раю, хто тут не привчиться любити всіх.

Якщо ви скажете, що є люди, яких любити неможливо, то будьте певні, що і вам у раю бути неможливо.

Вороги ваші там не будуть, якщо вони злі, та й ви там не будете, якщо злитесь на них. Адже не властивості людей роблять їх блаженними або нещасними після смерті, а ті властивості, які вони утворюють у собі, живучи з людьми. Господь наш вчить нас любити і жити в любові не з деякими тільки, а з усіма. Це ще не кохання, коли ми любимо тих, які нам подобаються чи нас люблять.

«І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка; каже Спаситель, бо й грішники люблячих їх люблять. Але ви любите ворогів ваших, і чините добро, і в позики давайте, не чекаючи нічого; і буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього...».

Чи люблять нас вороги, чи не люблять нам про це навіть нічого непокоїться, будемо дбати про те, щоб нам їх полюбити.

Не мати ворогів не можна, не можна, щоби нас усі любили, але нам любити всіх дуже можна. Амінь.

PS.
У грудні 2014 р. одна сестра у Христі приїхала від о. Іоаннікія, де несла місячну послух і привезла ці настанови старця. На мій погляд, справді – безцінний дар для православного. Моя душа спалахнула бажанням неодмінно передрукувати цю працю у файл комп'ютера і викласти на цей сайт з надією, що хтось викладе на інші сайти, скопіює та роздрукує. У паперовому форматі поширить для спасіння душ православних.

Матеріал дуже корисний саме в наш час та багатьох приведе до тиші спокою. Всі ми багато уваги приділяємо антихристові і забуваємо про пришестя Христа, про що і повинні радіти і прибувати в Богу. Постійні негативні думки про ворога людства вводить нас у ступор страху та занепокоєння, відволікає від головного – спасіння душі. Старці кажуть, що нічого не можна боятися, окрім страшного суду, тобто гріха. Небудування душевне – це теж гріх, який ланцюжком може призвести до глибокого відступу від Божої істини. О. Іоанній своїми настановами і допомагає нам набути цього спокою душі. Правила прості і доступні, як у Господа.

Всім Божій допомозі!

А ще найрадіше було почути, що старець сказав, що війни не буде 3 роки – старці вимолили.

Тепер вся справа порятунку лежить тільки на нас. Брати і сестри не пропустіть цей дорогоцінний час Богом даний, встаньте на шлях розумного діяння - порятунок Росії, покаяння всенародного в зраді та вбивстві Царя-Імператора Миколи II і клятвозлочині перед Царствуючим домом Романових. Господь чекає нашого покаяння. Поспішайте. Почніть із особистого покаяння. Це дуже важливо!

Уляна Ф.

Вся стаття про Старця Іоаннікія з Чихачева скопійована без змін у автора – Уляни Ф.

Інформація для тих, хто хоче відвідати Свято-Микільську обитель в Чихачеві своїм ходом або на машині. Відповіді на запитання: розклад і коли служба в обителі, як доїхати, коли приймає отець Іоаннікій, телефон обителі та ін.
Розклад служб у Свято-Микільській обителі: щоночі служба, яка починається о 2.00 (по Москві) вечірня, Літургія, відчитка (для всіх! молитви від духу немочі, старець благословляє на цій службі бути всім, займає 10-15хвилин), далі молитви від винопиття, наркоманії, прокляття. Закінчується все відповідно під ранок (5-6 ранку). У суботу та неділю після нічних служб триває ще соборування (30-40 хвилин), далі майже щоранку після служби отець Іоаннік приймає з питаннями. Не шукайте телефону обителі, його немає. Не треба брати благословення на поїздку, а скажіть: "Господи, благослови!" і спокійно їдьте.
Усіх питучих, наркоманів везіть туди або родичі їдьте, просіть молитов, для початку, і подавайте їм там сорокоуст, звіт, Псалтир, вони змінюватимуться і потім навіть приїдуть. Багато чого можна там вимолити у Господа! Найголовніше – це Літургія і ось там, на нічній службі, і на соборуванні багато хто може отримати зцілення та прохання від Бога! Онкохворих та ВІЛ інфікованих та ін теж везіть в обитель, у будь-якому стані, чим раніше, тим краще, вони там можуть зцілитися!!! Тільки треба пожити там стільки, скільки скаже отець Іоаннік! Все, звичайно, по вірі. А головне там лікується наша душа.
Можна написати записку старцеві, він їх читає і молитися за нас. Якщо отець Іоаннік не приймає з запитаннями, пишіть імена в записочці, опишіть проблему, з якою приїхали і про що просити Господа.
Спаси Боже!
Натисніть будь ласка на лайк і на кнопочки, підтримайте і поділіться!! Дякую!:

Батько сучасного чернецтва: спогади сучасників про святителя Ігнатія Ставропольського. - М.: [Б. в.], 1996

БАТЬКО СУЧАСНОГО ЧИННИКА

(Спогади сучасників про святителя Ігнатія Ставропольського)

Передмова

Зі спогадів архімандрита Ігнатія (Малишева) першого келійника єпископа Ігнатія Брянчанінова

Протоієрей Михайло Путінцев Чорта з життя святителя Ігнатія Брянчанінова

З розповідей Татіани Борисівни Потьомкіної про сучасних їй подвижників християнського благочестя

З листа настоятеля Череменецького монастиря о. ігумена Антонія (Бочкова)

Два видіння. Із записок схимонаха Михайла (Чихачова)

ПЕРЕДМОВА

Хто говорить слово Боже і той, хто слухає слово Боже, користуються разом, а приносить користь - Бог. Він з'єднує тут, на землі, в юдолі скорбот і плачу людей у ​​однодумність Своїм всесвятим, всесильним словом. Він вселяє однодумних по закінченні земної мандрівки до вічного будинку, де духовне свято ніколи не замовкає, - писав святитель Ігнатій, єпископ Ставропольський і Кавказький.

Нині він зарахований до лику святих; численні шанувальники його мають втіху звернутися до нього у молитві. Суд Божий прославив перед людьми того, хто був так гнаний і терпимий за життя. Кажуть, що святий після смерті народжується, а славиться після смерті своїх сучасників. Спогади, що публікуються тут, - данина пам'яті святителю, який так багато зробив для чернецтва останніх часів. Його творіння - безцінне приношення сучасному чернецтві. Кожен рядок їх написаний тростиною хреста та чорнилом серця. Старець Варсонофій Оптинський говорив, що той, хто не ознайомиться із творіннями єп. Ігнатія, не може зрозуміти сучасне чернецтво, його дух та напрямок.

Найбільша нагорода свт. Ігнатія в тому, що він роз'яснив твори давніх Святих Отців-аскетів стосовно нашого часу. Сам святитель так писав у Передмові до п'ятого тому своїх творів: Тут зазначені зміни не в сутності, а в обстановці, що має на сутність значний вплив; тут зазначено, яким чином має користуватися писаннями древніх і застосовувати їх до сучасності, уникаючи того хибного становища з його наслідками, в яке постачається кожен, хто не зрозумів і не помітив необхідності застосування.

Книги свт. Ігнатія є абеткою для будь-якої людини, яка бажає вступити на шлях боротьби з пристрастями. Протоієрей Петро Гнєдич, професор МДА, великий шанувальник єп. Ігнатія говорив, що творіння святителя полегшують сучасним читачам розуміння "Добротолюбства" та інших аскетичних творінь. "Іншими словами, для правильного розуміння творінь Святих Отців потрібно спочатку прочитати твори єпископа Ігнатія", - пише ігум. Марк (Лозинський). Архієпископ Костромський Платон із вдячністю писав єп. Ігнатію, що чує у його творах "звуки святоотцівської гармонії" і насолоджується "духом давніх Отців".

Творіння святителя - Божественне перекладання вчення Святих Отців давнини для синів нашого століття, позбавлених правильних духовних понять. Причина цього позбавлення - збіднення духоносних Батьків. Це збіднення могло б бути частково заповнене писаннями святих людей, але ці писання здебільшого розуміються неправильно, приблизно, тлумачаться перекручено, хибно. Сучасне чернецтво звикло більше керуватися не духоносними вченнями Святих Отців, а "переданнями", що дерзають називати себе великим ім'ям старців. Сказав Господь Ісус про ці перекази: Всує ж шанують Мене, навчаючи вченням, заповідем людським. Залишіть Божу заповідь, тримайте людські перекази (Мк. 7, 13); слово Боже, що переступає, переказом вашим, що зраджуєте (Мк. 7, 13).

Святоотечеські писання потаємні у своїй глибині, таємничі, покриті покровом, подібним до хмари, якою покрив Господь скрижали Завіту від народу ізраїльського на горі Синайській. Причина нерозуміння - наше падіння, душевний, лжеіменний розум: Духовний же тягнеться бо вся, а сам той ні від одного схоплюється. (1 Кор. 2; 15). Книги свт. Ігнатія наводять нас на шлях правильного розуміння святоотцівських писань. У той час, коли духоносних путівників немає або вони вкрай рідкісні, ми зважимо сказати, що книги святого Ігнатія для багатьох стають єдиним путівником.

Святитель Ігнатій з болем пише про згасання того, що мало б бути кольором християнства, світильником світу-православного чернецтва. З його згасанням пов'язує святий і занепад усього християнства загалом. Він розкриває причини згасання чернецтва, неприємно викриває недоліки монастирів і чернечих свого часу. Мета викриття - вилікувати, виправити недоліки. Єдиний вірний шлях до виправлення – покаяння, повернення до заповідей святих учителів християнства.

Значення писань свт. Ігнатія нашого часу розкрито у чудовому баченні, колишньому одній інокіні, нашій сучасникниці. Ось її розповідь:

"Уже в похилому віці я прийшла до віри, почала ходити до храму. Одного разу мені попалася книжечка" Бесіда преп. Серафима з Мотовиловим про мету християнського життя". Там говорилося, що потрібно подвизатися в скоєнні тих чеснот, які приносять благодать Святого Духа: якщо більш благодаті Божої дає молитва і чування, то треба пильнувати і молитися, якщо багато дає Духа Божого піст, треба постити Якщо милостиня – творити милостиню, я задумалася про те, яка моя справа, що треба робити, щоб врятуватися, стала молитися, щоб Господь напоумив... Є думка: треба читати книги, написані святими людьми.

Тоді я знову почала молитися, щоб Господь відкрив, які саме книги потрібно читати. Незадовго до цього одна зі знайомих дала мені почитати книгу листів святителя Ігнатія Брянчанінова. І ось виникає бажання прочитати саме цю книгу. Я взяла її і читала всю ніч: настільки було близько душі все, що було там написано. Це було напередодні недільного дня, і, збираючись піти на ранню Літургію, о 5 годині ранку я вирішила трохи відпочити. Щоб не проспати, не лягла, а задрімала у кріслі. І тут, не знаю, уві сні чи наяву, я побачила таке:

Велика старовинна товста книга в шкіряній палітурці з застібками розкрилася переді мною. На чистих, глянсової білизни аркушах книги з'явилися чудової краси коштовності: золоті каблучки, сережки з дорогоцінним камінням. Особливо привернув мою увагу ажурної роботи золоте яєчко: усередині нього було інше яєчко, ще дивніше. Всі ці коштовності були на диво зроблені, і я подумала, що жодна людська рука не могла їх створити.

Потім я задумалася про сенс бачення і почала поступово здогадуватися, що воно якось пов'язане з тим, що читала в книгах святителя Ігнатія. Тоді я запитала: "Господи, такі творіння єпископа Ігнатія?" І відразу ніби почула в серці відповідь: "Так, такі його книги, читай - і врятуєшся!"

Після цього я знайшла можливість дістати всі книги свт. Ігнатія, прочитала їх, була на Толзі для поклоніння його святим мощам. Поступово дозріло бажання чернецтва, я прийняла чернечий постриг. Відчуваю водительство свт. Ігнатія у всьому моєму житті". (Записано ієромон. Сергієм (Рибко) в Оптиній пустелі в 1991 р.).

В одному зі своїх листів свт. Ігнатій говорив, що всі творіння, що читають його, входять як би в духовне спілкування між собою і стають єдиною сім'єю. Нехай ця книга буде даром тим, кому дорогий святитель Ігнатій, який так багато працював у проповіді євангельської любові до ближнього.

Святителю отче Ігнатіє,

моли Бога за нас!

Зі спогадів архімандрита Ігнатія (Малишева),

першого келійника єпископа Ігнатія Брянчанінова*

Архімандрит Ігнатій Брянчанінов умів любити дітей своїх духовних, але умів і вчити їх; багато постраждав він за них, багато виніс на своїх плечах наклепи та засудження. Архімандрит Ігнатій душу свою вважав за учнів своїх: він прощав всяку неміч - аби людина усвідомила її з покаянням; але ненавидів лукавство та фарисейство; гордість і пихатість викривав і викорінював щодня. Яких, бувало, принизливих якостей не нав'яже старець своєму послушнику і змусить говорити: я лінивий, недбалий, гордий, самолюбний, нетерплячий, малодушний та ін.

Особливо діставалося багато подібних випробувань келійнику його Ігнатію, відомому під назвою "Маленького", що проходив різні послухи, і послух свічника. Ця посада в літню пору вимагала безвихідного перебування в церкві: свічник звільнявся тільки щоб пообідати або напитися чаю, який спочатку братія збиралася пити в келії настоятеля. Ігнатій зазвичай приходив, коли всі вже відіп'ють, і в чайнику виявлявся не чай, а "ай".

І такого чаю Маленький Ігнатій наллє собі чашку, а в цю хвилину, траплялося, увійде архімандрит, візьме його за комір і жене в шию з кімнати геть, примовляючи: "Ах ти окаянний, сластолюбець! Хіба ти за тим прийшов до монастиря, щоб чай пити? Он пішов". І йде послушник на своє місце до свічковій скриньці. Товариш його, о. Феофан Комаровський, згодом колишній архімандритом Соловецького монастиря, бувало, запитає: "Що, рідненький, напився чаю?" "Напився", - відповість Ігнатій.

Такі уроки бували щодня, особливо перший час, коли о. архімандрит був ще молодший і здоровіший. Але він навчав і виховував кожного учня за його силами і здібностями, не шкодуючи своїх сил, не шкодуючи часу, і, якщо його учням бувало нелегко приймати його вчення і засвоювати собі його правила, то і йому не мало праці варто було кожного виховати, навіяти любов до уроків і зводити на духовний стан.

У той час був у монастирі інший Ігнатій-намісник, якого називали "Молодою": видний по обличчю та зростанню, на все здібний, розпорядчий, невтомній діяльності, улюбленець багатьох. Не можна було й самому не усвідомлювати своїх достоїнств, тим паче, що він був селянського походження.

Якось приходить до нього рідний брат, сільський мужичок, у сірому каптані; самолюбному наміснику соромно стало прийняти такого брата: він відмовився від нього і вислав геть. Чоловік передав свою скорботу деяким із братії; це дійшло архімандрита. Той негайно наказав привести чоловіка до себе; прийняв його у вітальні, обласкав, посадив, звелів подати чаю і водночас послав по намісника. Коли він увійшов, архімандрит, звертаючись до нього, сказав: "Ось, батечку, до тебе братик прийшов, привітайся з ним і сідай чай пити. Він обідає в мене, приходь і ти з нами обідати". Батько архімандрит нагодував, напоїв дядька і нагородив ще на дорогу, а потім зробив повчання своєму гарному наміснику.

Система виховання початкових у настоятеля була така: він привчав їх бути відвертими з нею, у справах, а й у помислах. Така відвертість і близькість стосунків не допускала учнів до грубих похибок: якось було соромно і шкода образити свого батька і благодійника, який намагався не обмежувати їх і не забороняв веселощів у спілкуванні між собою, навіть у його присутності.

Архімандрит Ігнатій ненавидів незгоди та сварки: якщо траплялося комусь посваритися, він негайно закликав їх до себе і мирив, щоб не залишалося неприязні до іншого дня. Простий старець на ім'я Антоній так засвоїв собі це правило, що, бувало, увечері, ходить усюди, шукає брата, з яким мовчав, і всіх питає: "Чи не бачив такого?" І на запитання: "На що тобі його?" - відповідає: "Нехай бачиш, голова, недавно з ним поговорив, а батько каже: сонце нехай не зайде у гніві вашому; треба прощення попросити". І неодмінно знайде брата і виконає свій добрий намір. Цей старець готувався до постригу і, під час сіножаті, сушив сіно разом із робітниками. Архімандрит прийшов на сіножаті і сказав: "Бог допомога", - і, звертаючись до Антонія, запитав: "Що ти тут робиш?" Старець простотою відповідав: "Труджуся, як преподобний Сергій". "А я тобі пригадаю, як працював преподобний Сергій", - відповів настоятель.

Коли Антоній прийняв постриг, то прийшов до настоятеля просити чернечого правила, яке благословить йому тримати. "А пам'ятаєш, що ти сказав мені на сіножаті, - каже настоятель, - що ти працюєш, як преподобний Сергій? Преподобний Сергій клав по тисячі поклонів на добу, клади і ти". - "Ой, батюшка, не можу, старий". - "Ну так змирись, клади дванадцять поклонів". Антоній упав до ніг настоятеля і каже: "Батюшко, мало, благослови класти триста". - "Багато, старцю, не витримаєш". - "Ні, благослови: Бог допоможе за твої молитви". І виконував старець це правило аж до смерті.

Отець Антоній жив біля кухні і, по старості, не ходив на братську трапезу, але їв у своїй келії. За три дні до смерті, під час трапези, Антоній прийшов на братську трапезу і вклонився всій братії. Дехто посміхнувся і жартома сказав: "Батько Антоній прийшов прощатися". Старець пройшов до Павла Петровича Яковлєва, який жив біля трапези, дає йому п'ять карбованців і каже: "Ось, голова, у мене плем'яш, солдатик у поході; буде живий, прийде, то віддай йому". - "Сам віддай, старець", - відповів Яковлєв. "Не рівна година, голова, сам-то, може, і не віддаси". Антоній пішов у свою келію, ліг і третього дня помер кончиною праведника.

При мудрому керівництві настоятеля було багато повчальних випадків, з яких наводяться тут деякі. Під заступництвом преподобного Сергія протягом п'ятнадцяти років не було жодного смертного випадку в Сергієвій пустелі. Першим помер ієромонах Володимир під час управління архімандрита Ігнатія. Довго страждав інок Володимир на водяну хворобу, і настоятель, маючи звичай відвідувати хворих, щоб приготувати їх до смерті, відвідав і о. Володимира, який лежав уже на смертному одрі: "Чи не хочеш прийняти схиму?" - Запитав настоятель. "Який я схимник", - смиренно відповідав вмираючий, вважаючи себе негідним такої милості. Незабаром помер мученик, і кончина його ознаменувалася втішними видіннями, що становлять домашню таємницю обителі Сергія. Архімандрит Ігнатій, виявляючи любов і співчуття до хворих по тілу, ще більше виявляв милості та поблажливості до недуг душевних. Якийсь Платон Яновський, колишній придворний малолітній співач, прийшов у монастир, і незабаром відкрився в нього чудовий голос-баритон; співак не поступався знаменитим італійцям і прожив кілька років в обителі як послушник. У цей час фельдмаршал князь Барятинський побажав влаштувати у себе на Кавказі хор співаків і звернувся до придворної капели з вимогою здібної людини для зайняття посади регента. Капела вказала на Яновського. Яновському були запропоновані значний оклад і блискуча кар'єра в майбутньому.

Яновський, пробувши кілька років на Кавказі, цілком задовольнив бажання князя і повернувся до монастиря. Прожив кілька років в іншому суспільстві, повернувся Платон, та не він: з новими навичками та недугами. Архімандрит подумав: що робити? Взято він дитиною від отця-священика, тепер - круглий сирота, і, за властивим йому милосердям, залишив Платона у себе. Яновський був дуже вдячний настоятелю за таку милість; навіть у хвилини своїх слабкостей, з плачем падав йому в ноги і цілував його руки. Вітчизняним зверненням о. архімандрита збережено від явної загибелі людей. Яновський прожив до смерті в монастирі і, крім немочі, від якої свідомо страждав, був лагідний, смиренний і істинний християнин, чому доказом служить досмертний лист його до другого настоятеля Ігнатія.

Ще подібний приклад представляє колишній Нижегородський протодіакон Василь Петрович Малєв. Це була людина здатна, розумна, але схильна до тієї ж немочі. Він сам про себе говорив: "Нещасна я людина: був молодий, талановитий, - бувало, купці та поміщики на руках носили, пригощали, пригощали Василя Петровича, кров перепсували; от і доживай свій вік, та страждай, Василю Петровичу".

Це була особистість така солідна і розумна, що соромно бувало і згадати про його слабкість. Якось, по немочі, був він замкнений у своїй келії, коли одужав, каже приставнику: "Піди до архімандрита і скажи, що мені треба поговорити з ним". Архімандрит благословив прийти. Малєв входить до настоятеля і, чинно помолившись перед св. іконами, каже: "Ось що, батюшка, вам відома моя неміч і погане життя моє; але я і в такому положенні маю звичай щодня перед образом преподобного Сергія, який знаходиться в мене в келії, читати акафіст. Ось, цими днями стою я перед іконою преподобного Сергія і читаю, а образ як би каже мені: "Піди до твого настоятеля і скажи йому, щоб він тебе висік". Так, батюшка, як же благословите, публічно чи наодинці?" - "Ось бачиш, Василю Петровичу, - сказав настоятель, - преподобний Сергій сам про тебе дбає. Я знаходжу, що краще покарати публічно, щоб інші мали обережність". - "Як благословіть, батюшка, так і виконайте", - спокійно відповів каючий. Звісно, ​​це не було виконано.

Були й інші хворі, яких архім. Ігнатій не залишав поза увагою. Вступив у монастир молодик, сенатський чиновник, Іван Мизников, згодом ієромонах і скарбник Сергієвської пустелі. Людина дуже хороша і суворого життя, але, мабуть, через ревнощі, без керівництва, самочинно привела себе в дивний стан духу, близький до краси. Батько архімандрит як досвідчений керівник, помітивши в ньому неправильний настрій, наказав щодня приходити до нього. Мудрий наставник, бажаючи розбити в послушнику деяку думку про себе та іпохондричний настрій, називав його "веселеньким" і вживав різні заходи, як словесні, так і практичні, з прямою метою довести його до дитячого смирення, знищити зарозумілість і початок згубної краси. Це тривало роки три чи чотири; і нарешті вдалося архімандриту, так би мовити, зняти людину: Мизников прийшов у нормальне становище і був корисний для обителі.

Інший послушник, Микола, захворів на тяжку хворобу і до того висох, що йому здавалося, ніби шлунок його приріс до спинної кістки. Хворий мав звичай відкривати помисли настоятелю, який помістив його поблизу себе, щоб спостерігати його ближче. Коли Микола став одужувати, йому стали приходити помисли про самогубство, до нього приставлена ​​була людина, і в келії все небезпечне було прибрано. Але він побачив якось цвях над дверима, і помисл почав говорити йому зробити тасьму з простирадла і вдавитися на цьому цвяху. Але звичайне одкровення помислів врятувало його і цього разу, він зараз же сповідав злочинний намір своєму старцеві і тим самим зберіг своє життя.

Коли він значно став одужувати, о. архімандрит почав дещо розважати його, одного разу дав йому папір і звелів віднести до канцелярії, але ніде не зупинятися, а скоріше повертатися назад. Микола пішов і зник. Настоятель послав за ним: у канцелярії його не було; послали верхового дорогами і до моря, і біля монастирських ставків шукати його, але Микола ніде не був. Архімандрит став на молитву... За дві години приходить до нього сам хворий. "Де ти був?" - Запитує його настоятель. "На дзвіниці", - відповідає хворий. "Навіщо ж ти туди ходив?" - "Помисл сказав мені: йди на дзвіницю і зіскочи звідти". - "Чому ж ти не зіскочив?" - "Я довго думав, а інший помисл казав мені: як же ти зіскочиш без благословення батюшки? Я думав, думав, та й зійшов із дзвіниці".

На прийом світських осіб архімандрит був рівний; поодиноким вдавалося зрозуміти його. Іноді він, як юродивий, бувало розкриється, а іноді мовчить, слова не дочекаєшся, відвідувачі не знають, як і піти з вітальні. А зате, як заговориться, то слухав би його не відходячи кілька діб. Маленький Ігнатій завжди стирчав при ньому і часто, по синівській любові, робив йому зауваження: "Навіщо, батюшка, сказали те, чи це? Ось і будуть робити про Вас помилкові висновки". А він бувало махне рукою, кажучи: "Я не світська людина, не вмію розраховувати", - піде до себе в кабінет і ляже в кут, додавши: "Ось моє місце".

І тут він був справжній аскет, не відійшов би від нього: промови його, як гуслі, солодкозвучно насолоджували розум і серце. "Бачив я, - свідчить Маленький Ігнатій, - двох людей: нашого батюшку і пустельного старця Ісаю Никифоровського; бачив їх разом, бачив і порізно, і дякую Богові, що сподобив Він мене бачити святих людей."

Ще каже о. Ігнатій Маленький, що протягом двадцяти чотирьох років він не пам'ятає нагоди, щоб о. архімандрит відмовив у прийомі братії: двері його для всіх були відчинені, і він любив, щоб приходили до нього. Отець Ігнатій нагадує, як він у новоначалії набридав своєму старцеві щохвилини питати благословення, маючи звичай не приступати без цього ні до якої справи. Бувало, о п'ятій ранку послушник будить свого настоятеля, щоб отримати благословення йти до ранку, і о. архімандрит ніколи не припиняв такого порядку і не обтяжував їх.

Йому не подобалося, коли хтось із братії ухилявся від нього чи боявся його. Усі найближчі учні завжди були біля нього, як бджоли біля матки. Він привчав їх до читання Святого Письма, часто запрошував до себе і змушував читати, як потрібне для нього самого, і вбачав, хто як читає, з якою вірою та любов'ю до слова Божого. Келейників своїх він змушував читати щодня ранкове та вечірнє правило. Багато хто з них щодня ввечері приходив сповідувати свої гріхи, не залишаючи до другого дня ніякого гріховного помислу, і отримували дозвільну молитву. Внаслідок чого вони були веселі та легкі, як на крилах літали. Старець не любив зневіри і, якщо помічав у кому зневіру, питав причину і розбивав словом втіхи, додаючи: "Зневіра не від Бога, сповідуй гріх і будь веселий".

Були й такі серед братства, які ніяк не могли прищепитися до свого батька, і це здебільшого ті, які отримали початкове виховання в інших монастирях; вони й становили неприємну партію, не бажаючи жити за правилами батьківським, і ворогували проти тих, які ходили на сповідь та одкровення помислів. В подальшому багато постраждав за це від противної партії старець схимонах Макарій, до якого також початківці ходили на сповідь і одкровення, тим часом як сказано у Авви Дорофея, що всі, хто живе без науки падають, як листя, і гинуть. Авва Ісайя каже: "Кожний помисл, що чинить у тобі лайку, відкривай наставникові твоєму і полегшиться боротьба твоя. Через сорому не дозволь собі приховати жодного такого помислу, тому що демони знаходять собі місце тільки в тій людині, яка приховує свої помисли, як благі, і лукаві (гол. 163). Учні о. архімандрита Ігнатія, в союзі любові між собою, ревнували про діло Боже: бувало, хто з прочан попросить відслужити молебень чи панахиду, всі прагнуть без черги виконати, якнайкраще, так що самі чернечі, проходячи повз, зупиняться і слухають із насолодою. Є й нині подібні сини обителі, інакше й не міг би утриматись чин священного служіння в порядку.

Архімандрит Ігнатій був широкої, піднесеної натури, палкий, сприйнятливий, усьому хорошому радів, як немовля, і ця радість звичайно виражалася швидким ходінням, майже біганням по залі та потиранням потилиці. Коли в цей час входили учні, він не помічав їх, продовжуючи бігати і неприємно радіти. У таких же формах виражалися в нього й скорботи, з тією різницею, що тоді потирав він не потилицю, а чоло. Учні в цей час не наважувалися входити, а дивилися в щілини дверей.

Багато доводилося о. архімандриту переносити образ, тоді як він був надзвичайно добрий і доброзичливий до ближніх. Він глибоко співчував кожному доброю справою, а його грубо, неосвічено ображали, хто несправедливими домаганнями по службі, хто зухвалими і брехливими осудами, - і все це робилося по бісівській заздрості, незаслужено. Тоді, схвильований скорботою, він звинувачував антихриста та його співробітників; але незабаром заспокоювався і, якщо образа була велика, то віддалявся до спальні, спускав густі завіси на вікнах, робив із келії темницю і замикався на тиждень і на два, оголошуючи себе хворим.

У такий час ніхто не входив до нього, він вдавався до молитви і плачу, доки не прийде благодатне відвідування згори і не осяє його невимовною радістю. За його словами, не тільки душа, а й тіло, і кості брали участь у цій радості, за словами Спасителя нашого: Царство Небесне всередині вас є (Лк. 17; 21). Істинне дієслово Господнє! Людина, перебуваючи в такому стані, іншого блаженства й уявити не може. Зазвичай небесному царствуприходити після тяжкої скорботи: багатьма скорботами належить увійти в царство небесне (Дії 14; 22). Ось тоді й відбувалося перетворення з ворогів на ангелів світлих; про це він сам виражається у своєму "Плачі": "Я зустрічав ворогів, що шукають голови моєї, як ангелів світлих".

У такому настрої духу архімандрит Ігнатій займався твором своїх повчань. Після довгого затвору завжди з'являлися на столі повчальні його творіння, і сам він виходив зі своєї в'язниці зі світлим, надзвичайно радісним обличчям. Він не приховував своїх творінь від учнів: завжди, бувало, прочитає, не з марнославства, а ніби для перевірки. Дуже рідкісні розуміли високі душевні якості архімандрита: лагідний серцем, простий, безмірно милостивий і велелюбний, бувало, розлютиться на хвилину і гасить цей спалах сльозами покаяння.

Архімандрит Ігнатій був чудово нестерпний і несріблолюбний; бувало, скарбник принесе йому платню або частку по розділу братського гуртка, - він і в руки не візьме, і навіть не порахує, а скаже скарбнику: "Поклади, батечку, в налойчик", - і з цього налойчика брали келійники і витрачали по нього розпорядження. Стіл його був невибагливий, він вживав більш рослинну їжу і якісь кашки, і то дуже помірно, тоді як на вигляд він не уявляв собою постника чи хворого. Повний, рум'яний, він здавався досконалим здоров'ям і, на думку багатьох, зніженим, а по суті був виснажений хворобами.

У зимовий часвін майже нікуди не виходив; у келіях були влаштовані потрійні рами, у невеликій вітальні стояли дві печі, так що здоровій людині нестерпно було сидіти в ній, а він входив у цю вітальню в рясі, ваточному подрясніку і в катанках на ногах. Келейники часто набридали йому порадами тримати температуру прохолодніше, запевняючи, що буде для нього здоровішим. Старець підкориться, бувало, своїм дбайливим чадам і неодмінно застудиться: "Ну ось, послухав вас і застудився, хворий. Тіло моє, стомлене хворобами, вимагає більшого тепла". Піде і зачиниться у своїй теплиці – у спальні.

Келейна його одяг була також невигадлива: мухояровий підрясник, не застебнутий на грудях, на ногах катанки. Так і бачиш його: ходить, бувало, по келії і потирає потилицю або пише біля столу, або лежить у кутку і читає книгу; ось постійні заняття подвижника. Завжди привітний, лагідний, особливо зі своїми улюбленими келійниками; він іноді жартував із нею і давав назви кожному з його здібностям.

У Останнім часомперебування о. архімандрита Ігнатія у Сергієвій пустелі почалася перебудова зимової Сергієвської церкви. Хоча велика церква була необхідна, але він неохоче брався за нову споруду, побоюючись увійти в нові борги, бо й старі його обтяжували. Настоятель доручив своєму першому келійнику, Маленькому Ігнатію, всю турботу про будівництво, як придбання коштів, так і заготівлю матеріалів і саму споруду, і все відбулося на славу Божу, без особливих труднощів, за молитви старця. Храм преподобного Сергія було закінчено і освячено вже після від'їзду Преосвященного Ігнатія на єпархію.

Два чудові випадки були при освяченні цієї церкви, яке було здійснено 20 вересня 1858 Преосвященним митрополитом Григорієм. Коли почалося священнослужіння, всі вікна та двері були замкнені, раптом невідомо звідки влетів голуб і сів на іконостас над царською брамою і просидів увесь час освячення та Літургію, не злітаючи з місця; коли і як він полетів, ніхто не міг помітити.

Другий випадок: Високопреосвященнішому митрополиту не сподобалася Царська брама нового храму, дуже цінна, із зображенням дванадцяти апостолів. На думку митрополита, слід зобразити Благовіщення і чотирьох Євангелістів, і він наказав настоятелю, наступнику Преосвященного Ігнатія, неодмінно виставити їх і зробити інші. Настоятель, не маючи змоги виконати волю архіпастиря, через брак коштів, просив дозволу закінчити браму, для якої замовлені були срібні ризи на апостолів; але митрополит не погоджувався. Архімандрит нудився подивом і мовчав, не повідомляючи про це нікому з братії, щоб уникнути пересудів.

Того ж року в грудні митрополит Григорій знову був у Сергієвій пустелі з нагоди поховання статс-дами Мятлєвої, і підтвердив свою волю настоятелю, щоб той змінив Царську браму. Тієї ж зими помер архіпастир, і настоятель ще більше мучився совістю, що не міг виконати його накази, і ворота стояли незакінченими.

У сороковий день після смерті митрополита приходить до настоятеля рідний брат його, який проживав у Сергієвій пустелі, ризничий ієромонах Платон і каже, що бачив уві сні митрополита Григорія. "Владика сидів посеред церкви на амвоні, - говорив о. Платон, - а я виходив з вівтаря і ніс мішок з хлібцями; митрополит покликав мене до себе і сказав: "Родайте ці хліби на помин душі моєї, а ти скажи своєму братові, нехай закінчить Царські врата". Здивований і зрадований настоятель подякував Богові, що покійний Владика розв'язав його совість, і тут же розповів про свою скруту братові, який попередньо нічого не знав. Царські врата негайно були закінчені.

Архімандрит Ігнатій (Брянчанінов) прибув до Сергієва пустель 5 січня 1834 р. Разом з ним прибув щойно прийнятий в келійники двадцятидворічний юнак Іоанн Малишев, який через двадцять чотири роки став його наступником за наполяганням у Сергієвій.

Троїце-Сергієва пустель - першокласний чоловічий монастир на березі Фінської затоки поблизу Стрельни - була заснована в 1732 році архімандритом Варлаамом (Висоцьким), настоятелем Московської Трійці-Сергієвої Лаври, духовником імператриці Анни Іоаннов3. Тут архімандрит Варлаам розмістив першу дерев'яну церкву в ім'я преп. Сергія Радонезького, яка була перенесена сюди із Санкт-Петербурга.

Засновник монастиря архімандрит Варлаам помер у липні 1737 року і був похований у заснованій ним обителі. У 1756 р. у центрі монастиря було закладено кам'яний п'ятиголовий соборний храм в ім'я Святої Трійці за проектом архітектора П.А. Трезини. Будівництво тривало протягом семи років, до 1763 року. У 1764 р. монастир із ведення Троїце-Сергієвої Лаври перейшов в управління Санкт-Петербурзького єпархіального відомства. Поступово він виріс, побільшало братії. До початку XX століття на землях, відведених монастирю, було збудовано сім окремих кам'яних храмів з одинадцятьма престолами та чотири кам'яні каплиці.

Своїм процвітанням монастир був зобов'язаний мудрому керівництву його настоятеля архімандрита Ігнатія (Брянчанінова) і щедрим пожертвуванням представників найвидатніших титулованих пологів Росії: графів Зубових, графів Кушелевих, князів Голіциних, Кочубеїв та Юсупових Яків.

Поліпшення матеріального добробуту обителі дозволило о. Ігнатію в 1839 році відкрити в Троїце-Сергієвій пустелі початкову школу для дітей штатних службовців та навколишніх поселян. Архімандрит Ігнатій постійно спостерігав за успішністю викладання у ній як богословських, так і світських наук. 25 червня 1850 року він повідомляв в I експедицію Санкт-Петербурзької Духовної Консисторії: "...Означені в тих відомостях 24 учні навчалися, з успіхами добрими: читання церковного та громадянського друку, чистописання, частково короткої російської граматики, першої частини арифметики, короткого і короткої Священної Історії. Викладач цих предметів, що перебуває на посаді братнього духовника Сергієвої пустелі ієромонах Аполлінарій, виконував обов'язок наставника, при повчальній поведінці, з постійною старанністю, ревністю та користю".

Троїце-Сергієва пустель була закрита і пограбована вже у роки громадянської війни. В 1921 її настоятель ігумен Сергій був розстріляний, ченці здебільшого розігнані, деякі з них заарештовані і заслані в Соловецький концентраційний табір. Останні тринадцять ченців жили у пустелі до листопада 1931 р. На той час у монастирі вже давно (з 1919 р.) розміщувалася дитяча трудколонія. Відбувалися як планомірні, так і розбійні розтини та пограбування могил на цвинтарі пустелі. Самі будівлі храмів монастиря деякий час залишалися цілими і не зазнавали значних руйнувань. 14 вересня 1930 року президія Леноблвиконкому передала три з них "у користування" школі ВОХР під клуб, бібліотеку тощо.

Остаточне розграбування та знесення храмів почалися після розміщення на території монастиря в середині 1930-х рр. Школи перепідготовки начскладу воєнізованої охорони промисловості ВРНГ СРСР імені Куйбишева

Знесення храмів було перервано Великою Вітчизняною війною; у вересні 1941 – січні 1944 р.р. поблизу Стрельни проходила лінія оборони міста.

Варварське руйнування храмів монастиря завершилося вже після війни, на початку 1960-х рр., коли територію колишньої обителі було передано до середньої спеціальної школи міліції Ленінграда. У ці роки були повністю або майже повністю зруйновані всі найбільш значні храми монастиря, у тому числі й ті, які в перші повоєнні роки передбачалося реставрувати (для деяких будівель навіть були підготовлені проекти реставраційних робіт).

Були знесені чудові за красою собори Святої Трійці та Воскресіння Христового разом з нижнім храмом Архангела Михаїла (собор будувався за спільним проектом архім. Матері, де знаходилася чудотворна Рудненська ікона, і каплиця Тихвінської ікони Божої Матері, де був похований схимон. Михайло (Чихачов); суттєво пошкоджено та частково перебудовано церкви преп. Сергія Радонезького, "Зубівська" церква св. мч. Валеріана при інвалідному будинку, "Кушелівська" церква свт. Григорія Богослова (одне з найкращих творінь А. І. Штакеншнейдера) та "Шишмарівська" надбрамна церквасв. Сави Стратілата. Каплиці в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці та Спаса Нерукотворного образузбереглися у напівзруйнованому вигляді. Чудовий архітектурний ансамбльТроїце-Сергієвої пустелі, один із найчудовіших монастирських комплексів Росії, практично перестав існувати. Повного руйнування і розграбування зазнав і цвинтар, що існував при монастирі; на його місці було розміщено міліцейський плац-парад.

*) Публікується вперше.

1 Багато духовних осіб, які знали архімандрита Ігнатія, бажали б, щоб він був зведений у сан єпископа. Його неодноразово висували кандидатом на архієрейську кафедру, але щоразу недоброзичливці відхиляли його кандидатуру. Так обер-прокурор Протасов став на заваді призначенню архімандрита Ігнатія на Варшавську кафедру. Митрополит Никанор 1855 року відхилив прохання Кавказького намісника М.М. Муравйова, особисто знав архім. Ігнатія про призначення останнього на Ставропольську кафедру; при цьому він послався на те, що Брянчанінов не навчався у Духовній Академії.

1856 року помер митрополит Никанор. На його місце було призначено митрополита Григорія. Новий митрополит сам був з 1822 по 1825 настоятелем Сергієвої пустелі. Він добре знав архімандрита Ігнатія і дуже доброзичливо ставився до нього. Знаючи його чудові душевні якості та адміністративно-господарські здібності, бачачи Сергієву пустель цілком преображеною, митрополит Григорій вважав, що у святительському сані архімандрит Ігнатій принесе ще більшу користь Святій Церкві і запропонував йому прийняти сан єпископа. Хіротонія архімандрита Ігнатія на єпископа Кавказького і Чорноморського відбулася 27 жовтня 1857 р. в Казанському соборі (там же двадцятьма трьома роками раніше ігумен Ігнатій був посвячений у сан архімандрита). У хіротонії брали участь: митрополит Санкт-Петербурзький Григорій (Постніков), архієпископ Казанський Афанасій, архієпископ Ярославський Ніл, архієпископ Камчатський Інокентій (нині зарахований до лику святих), єпископ Ревельський Агафангел, єпископ Тверський Філофей і епископ.

Із записок Високопреосвященного Леоніда, архієпископа Ярославського

Я прийшов до церкви вже перед кінцем обідні і зайняв куточок біля південних дверей верхнього вівтаря. Переді мною стояв, спиною до мене, архімандрит, стрункий, високого зросту, з чудово розташованою лінією плечей. "Це о. Ігнатій", - подумав я. Це та сама людина, ім'я якої так часто, протягом п'ятнадцяти років, було у мене на вустах, людина, життя якої було для мене взірцем життя чернечого, але на якого я дивився як на істоту для мене недоступну, хоча мені й вдалося побувати у його в пустелі рази два чи три після того, як зародилося в мені бажання чернецтва.

Обідня скінчилася: почали роздавати образи священикам для хресного ходу. Архімандрит звернувся до мене, привітався і, помітивши на мені магістерський хрестик, сказав: - Мабуть, Ви професор тутешньої семінарії? - І до того ж, - відповів я з поклоном, - людина, яка колись мала щастя бути Вам відома, але якої Ви, мабуть, ніяк не пригадаєте. Це було в Петербурзі, десять років тому, і до того ж я був в іншій, саме у військовій сукні.

У флотському мундирі, - перервав мене о. Ігнатій. - Дуже задоволений і надзвичайно радий побачити Вас та знову познайомитися з Вами.

Бувай хресний хідпродовжувався, ми сиділи у вітальні митрополита. Батько Ігнатій розпитав мене про хід мого життя після того, як я розлучився з ним, і казав, що час від часу він згадував про мене, і виявив задоволення, що я пам'ятаю його. Коли о. Ігнатій почув, що я ніколи ні на один день не переставав пам'ятати його, завжди вдячний за ті настанови, які знайшов для себе благодійними та життєвими1, він відповідав мені: "У мене, отче Леоніде, буде прохання до Вас: не забувайте мене у своїх Це спілкування молитов необхідне для душ, які більше чи менше симпатизують між собою».

Я чув, що архімандриту Ігнатію з боку духовних дали знати, щоб він просився на спокій. Це дійшло до Великої Княгині Марії Миколаївни, вона почала просити Государя. Імператор запропонував Імператриці: "Ти давно не була в Сергієвській пустелі: з'їзд і скажи Ігнатію, що я на спокій його не відпущу, а якщо хоче, нехай для поправлення здоров'я проситься у піврічну відпустку". Так і зробили, і о. Ігнатій їде на Бабайки.

Я зважився виявити жаль про. Ігнатію, що він залишає обитель, яка без нього повинна буде повернутися до свого колишнього стану, і сподівання, що його не відпустить Государ. Архімандрит відповів:

"Я повинен зі свого боку зробити все, що вимагає від мене мій погляд на самого себе. Управління нашою обителью надзвичайно важко. Це монастир напівштатний, напівтовариський і полягає зовсім в особливих відносинах. Наприклад, обитель наша тримається, головним чином, кліросом: іноді треба було вишукувати людину з мирян і тримати її для хору, де вона необхідна.2 Втім, завдяки Богу, у нас є всередині монастиря своя особлива духовна огорожа: спілкування деяких, з якими ми ближчі.

Монашество нині перебуває у умовах, у яких була Церква Христова у століття язичництва. Це не корабель, а безліч людей розсіяних по житейському життю, які повинні спілкуванням молитов, письмових і іноді особистих зносин вести один одного. Ви не знайдете нині жодної обителі у власному розумінні слова, бо правила Святих Отців вражені, роз'єднані світськими указами; залишилися по місцях ченці: вони повинні своїм спілкуванням, святим і непорочним, відновити чернецтво, для якого, коли завгодно буде Богу, знайдуться і обителі».

Крізь скляні двері я побачив входить нашого батька ректора і сказав о. Ігнатію із зауваженням: "Ось ізраїльтянин, у ньому ж лестощів немає". Він відповів, що вже про нього чув, і пішов рекомендуватися. Батько Євген тримався вільно, але з них ніхто не хотів взяти на себе ролі господаря, і вони продовжували говорити стоячи. Прийшов о. намісник, почалася закуска.

Потім батько намісник кудись зник, ректор також. Батьку Ігнатію щось казав скарбник. Тим часом почали накривати стіл. Поки що професор, який прибув із архім. Никодимом, розпитував мене про наших професорів, я помітив, що ректори, що сиділи прямо проти отця Ігнатія, почали розмову і, помалу, перетворили його на шепіт між собою, а гість залишився сам із собою. Я підійшов до нього і, тому що в той час почали наїжджати академічні, давав йому різні відомості про кожного.

Батько намісник з'явився нарешті, вибачившись, що мав служити панахиду святителями. Батьку Ігнатію поступилися першими місцями за столом в іншій залі. Він говорив мало – більше мовчав.

Дізнавшись від моєї матінки, що я шукаю нагоди побачитися з ним і живу для цього в Академії, архімандрит Ігнатій обіцяв, коли знайде вільну хвилину, надіслати за мною.

Після обіду я гуляв із батьком Сергієм у Пафнутиївському саду. З ударом дзвону до вечірні ми вирушили додому: а проти келії отця Ігнатія зустріли мене двоє посланих за мною. Батько Ігнатій стояв біля вікна: благородний овал його свіжого рум'яного обличчя, в легкій тіні вже не колишніх кучерів, дуже пам'ятний. Ми випили по чашці чаю, після чого розмова ледь зав'язується, - він тільки встиг дізнатися про хід моєї справи про чернецтво і про досконалий, надто швидкий розлад моїх сімейних справ, - як з'явилися до нього із запрошенням йти в ризницю: він став відмовлятися втомою, просив чекати до завтра, але просили наполегливо. - "Нема чого робити - подай мені хрест".

Він запросив мене до супутників. Біля входу в ризницю стояли ризничий, скарбник та о. намісник. Батько Ігнатій був здивований і, мабуть, дуже радий, що не відмовився. Отець Антоній повів його через коридор сходами. Архімандрит Ігнатій рідко дозволяв собі зауваження та питання, дивився уважно, але мовчки, без знаків здивування та оклику. На мою замітку, що за стародавніми пеленами із зображенням преподобного Сергія інші думають викрити благословляючу руку розкольницьку, о. Ігнатій зауважив: "Але великий палець здебільшого не видно, і суперечка нерозв'язна. Зображали в ті часи і так, і так, тому що не звертали на хрестобудову, як на дрібницю, ніякої уваги, доки не виникли суперечки".

З ризниці повели нас у комори хлібні, в пекарню, у хлібну, дивну, лікарню, в училище. Все в відмінному порядку та чистоті: вірно, і Государ Імператор залишився б чудово задоволений.

З монастиря перейшли у флігель піклування. Оглянули хворих, невиліковно немічних жінок і убогих, і стареньких - все знову так само чисто, впорядковано... Ми дійшли до крихітних кімнат доглядачки будинку догляду жінок княжни Ціціанової, старої грузинки. Намісник спитав чаю. Отець Антоній, спочатку сухий, офіційний, розгортався помалу, зводячи розмову на пустельне проживання Саровське, - матерія в нього невичерпна. Він був часом чарівний у своїх описах. Батько Ігнатій мовчав. Намісник був щиро щирим перед своїм гостем. За всієї моєї схильності до отця Ігнатія, я майже був не за нього.

Виходячи, о. архімандрит дякував батькові намісника і, звернувшись до княжни, сказав: "Ваша роль благородна і для багатьох завидна. Ви незрівнянно більш живете в суспільстві та для суспільства, ніж ті, хто фігурують на балах столиць".

Наступного дня після обідні о. архімандрит покликав мене. Подали чаю та акуратно нарізаний благословенний хліб. Розмова скоро зав'язалася, і більше години говорив він: я слухав насолоду. Ось зміст нашої розмови:

"Все в нашій діяльності, - говорив я, - має бути спрямоване до істини і добра, і це двоїсте прагнення повинно мати вираз прекрасне. У першому випадку щодо істини, що стосується життя нетлінного, мені ускладнює невміння надати всього віри, часте ухилення від простоти Крім того, якась байдужість до корисної праці розумової приходить нерідко спотворювати благообразний перебіг мого келійного життя, причину цієї байдужості я бачу. від інших причин у духовній вченості моєї залишилися прогалини: їх треба заповнити, а тим часом я вже в такому віці, коли інші давно діють.

Ця невчасність занять учнівських, ця невідомість їх вбиває запопадливість. Я не зневірився, я знаю з неодноразового досвіду, що в мені є енергія, що, коли беруся за працю, мета якої визначна і близька, тоді я. не знаю втомилися. Але без прямої мети роботи, що робляться мною, починаються так і сяк, тривають абияк і закінчуються нічим. Від цього в житті виходить якась невизначена млявість, яка виноситься і в зовнішнє життя. Душа починає тяжіти всім: і келією, і виходами, і ділом, і ледарством. Боїшся, щоб безуспішна боротьба не спантеличила, і віддаєшся байдужості. Нехай мене несе тепер, куди хоче, страшний вал - девіз такого стану душі. Дякую Богові, що сподобився благодаті священства. Це одне підтримує. Коли надто тяжко і сумно, випрошую у чергового ієромонаха денну череду богослужінь і потім на деякий час заспокоююсь.

Починаю часто з того, що після вечірні упорядковую свої кімнати, потім приймаюсь за роботу, але і це до першої невдачі, до першої втомилися або до першої зустрічі з приятелем. Коли зробив перерву - все приходить в хаос. Залишаю келлю і йду в життя, але й тут темрява здивування. Зачинитися у своїй келії не можу: за своїм характером і відносинами, люблю усамітнюватися на якийсь час, для зборів себе, але потім життя громадське мені необхідне. Бачу приклад великих подвижників благочестя, які духовно утворилися, у пустелі і вже потім виходили у світ на діло своє: вони виходили вже з пустелі переможцями пристрастей. Для мене життя відокремлене представляється небезпечним не тому тільки, що воно споруджує найсильніші лайки, а й тому ще, що мені неодмінно доведеться залишити свою келію раніше, ніж усамітнення приведе мене до якихось бажаних результатів, і тоді в світі буде для мене гірше за колишнє. .

Я виріс між жінками, зустрічався і розмовляв з ними цілком спокійно - принаймні здебільшого, - а тепер, як не хочу заспокоїти себе в розмові з жінкою: дивитися на неї прямо, говорити з нею просто, поводитися з усякою чистотою, - збентежуюся при будь-якій зустрічі з особами іншої статі. А потім я не знаю, чи повинен зовсім відмовитися від цих зустрічей, чи тільки бути обережнішим і визначити собі міру цих небезпечних стосунків.

Потрібно взагалі сказати, що в цьому визначенні заходи безперервно помиляюся. Думаю, що як у келійному, так і у зовнішньому житті кожен повинен дбати про благообразие у всіх своїх вчинках, у всіх своїх положеннях та стосунках. Але з благополуччя в прибиранні житла вдаюся в чепуруни благообразия, в багатодіє і кокетство; навіть звершуючи богослужіння, впадаю в марнославство; сама свобода товариського звернення стає мережею марнослів'я, лихослів'я, сміхотворства; Хороший стіл неодмінно захоплює в обжерливість. Взагалі непоміркованість і марнославство - вороги, які постійно нападають на душу.

Залишатися в цьому настрої особливо допомагає труднощі стежити за собою, давати собі періодичні, приватні та щирі звіти, з яких можна було б скласти звіт для обряду покаяння. Знаю, що має викорінити основу того чи іншого гріха, і тоді не буде гріховних дій, і тому треба стежити за своїми вчинками. Але в цьому випадку боюся, щоб переслідування не зробило мене скрупульозною, дріб'язковою людиною; з іншого боку, побоююся, щоб упущення з виду подробиць не послужило б помалу до догодження плоті ".

У наступному монолозі полягає певний нарис відповідей. Ігнатія на це склепіння моїх подивів:

"Дуже радий, що бачу Вас у чернечому чині і в сані священства. Це дає свободу і значення нашій співбесіді. У справі вчення, отче Леоніде, пам'ятайте слова Христові: кожен книжник, навчений царству Божому, подібний до людини домовитої, що зносить зі скарбу свого нове і старе (Мф. 13; 52) Не залишайте науки світської, скільки вона служить до округлення духовних наук: додаток до духовної, щоб дати запитувачу звіт у Вашій надії. Вас тільки знаряддям, а про свої богословські системи - що одна система є скелет правильний, твердий, але сухий і неживий.Дякуйте школі, що вона дала Вам її і більше від неї не вимагайте: вона повідомила Вам усе, що могла.

Якщо ми говоритимемо так образно - у тому екземплярі скелета, який дістався на Вашу частку, є неповноти: поспішайте наповнити їх. Думаю, що все це трохи займе у Вас часу. Потім ваша справа - навести красу, дати тіло кістяку і оживити нове тіло духом. Для цього потрібна постійна вправа в читанні Слова Божого, молитва і життя за Божими заповідями. Молитва запліднює вправу в Слові Божому, і плід полягатиме у пізнанні Божих заповідей. Прочитайте св. Матвія і намагайтеся жити за заповідями, викладеними в п'ятому, шостому та сьомому розділах. Це життя просте. Апостол Павло наказує дізнаватись, що є воля Божа, добра і досконала, і цим відсилає нас до початкових сторінок Нового Завіту, до св. Матвію, якого книга недарма посідає у нашому новозавітному каноні перше місце.

Виконуйте заповіді діяльніше і непомітно перейдете до бачення за Іваном. Нечутливо перейти на небо, якщо навчитеся ходити землею. Зміцнюйте себе в житті заповідями за допомогою читання сімнадцятої кафізми. Душа Ваша осяє, і Ви вигукнете: "Закон Твій - світильник ногам моїм і світло стежкам моїм (Пс. 118; 105)!" - заповіді Божі стануть, як пестуни, всюди ходити за Вами. Таким лише шляхом Ви творите на камені свою духовну обитель, в яку скинеться Животворча Трійця, в якій Ви будете безпечні від палкого дихання пристрастей і від потопу всяких лих. Недолік такого внутрішнього діяння причиною того, що багато наших вчених священноначальників слабкі духом, завжди боязкі і незабаром занепадають духом.

Вивчайте Писання згідно з вченням Святих Отців. З цією метою корисно займатися грецькою мовою: у нас так мало хороших перекладівучительських батьківських творінь. Ви ознайомитеся з теоретичною стороною Отців; у Діях Соборів дізнаєтеся про їхнє життя, що особливо повчально. Досліджуйте також єресі: єретики стають лукавими і жорстокими серцем і тілом; тому, скільки в історичному, стільки і психологічно важливо досліджувати боротьбу Церкви з цими домашніми ворогами.

Взагалі, працюйте Господеві, не поспішайте з цією самоосвітою – скороспілки не мають смаку; праці не пропадуть: Бог бачить їх і приймає. Люди бувають непомірно вимогливі, Бог ніколи: Він знає наші сили і в міру сил наших накладає на нас вимоги, приймає старанність і чудово заповнює недоліки. Робіть усе заради Бога. Скільки правило це важливо у навчанні, стільки ж і в житті.

Ви знаходитесь у стосунках сина, зобов'язаного піклуватися про сім'ю своїх батьків. Обов'язок чудовий; Ви захотіли погодити з нею монаше життя і обрали дорогу училищної служби. Святий Кассіан розповідає з похвалою про авву А., який був викликаний зі свого усамітнення обов'язком сина і не втратив на небі винагороди ченця. Будьте постійними, спокійними. Формуйтеся в житті суспільному, і воно зробить Вас; тільки, чи допомагаєте рідним, чи звертаєтесь у суспільстві – все робіть для Господа, а не для плоті. Не соромтеся від спотикань, але ведіть життя скрушене і навчіться смиренномудрості: серце скрушене і смиренне Бог не принижує (Пс.50; 19).

Затворництво небезпечніше може бути для Вас, ніж суспільство. Келія піднесе на Вас таку лайку, якої Ви не винесете, бо душа Ваша ще перебуває під впливом речовини, вона ще не дозріла. Ідіть своїм шляхом, на якийсь час усамітнюйтесь, щоб не дійти до розсіяності; потім виходьте, та не здолає Вас гордість чи зневіру. Виходьте до суспільства як у свою школу. Будьте обережні, але розсудливу обережність відрізняйте від недовірливості та дріб'язковості. Повернувшись у келію, поставте себе перед Богом, в сокрушенні та в простій серцевій молитві обчисліть свої гріхи, і сміливо та спокійно продовжуйте своє внутрішнє діяння. Постійне, але спокійне спостереження за собою дасть Вам спосіб приготуватись до вірного звіту перед Богом, до сповіді плідної.

Скажу Вам, що думка Батьків про самовипробування та сповідь така: ми отримуємо від духовника відпущення гріхів скоєних, а не тих, що знаходяться в нас у можливості схильності до гріха. Тому духовнику має знати, у чому Ви і як грішили. Покажіть йому, в яких гріхах, як фактах, виявився гріховний напрямок Вашої волі, відкрийте слабкі сторони Вашої душі через вказівку, які гріхи частіше вражали Вас, нічого не приховуйте, нічого не прикривайте, не переінакшуйте, але позбавте сповідника від перерахування перед ним усіх найдрібніших. обставин, всіх подробиць, за якими і самі Ви ніколи не стежите. Духовник не зрозуміє Вас, а собі Ви утрудните: оціджуючи комара, проковтне верблюда. Помітивши за собою гріх, не забувайте його і згодом згадайте про нього на сповіді, представивши в рисах суттєвих і повних, а в подробицях нехарактерних, що зручно вислизають з пам'яті, принесете сердечне каяття перед Богом, повалиться перед ним зі свідомістю своєї гидоти і, залишаючи задня, простягайтеся вперед (Філ. 3; 13). Виганяйте гріх, не буде й подробиць гріхопадіння.

Не будьте дріб'язкові у способі життя. Не зрівняйтеся з цим віком, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму (Рим. 12; 2), - це перше. Шукайте усюди духу, а не літери. Нині дарма стали б Ви шукати обителів. Їх немає, тому що устави Святих Отців уражені, правила їх розпорошені світськими указами. Але Ви завжди знайдете ченців і в монастирях, і в гуртожитках, і в пустелях і, нарешті, у світських будинках і світському одязі міському - це явище особливо властиве нашому віці, нині не повинно дивуватися, зустрічаючи ченця у фраку. Тому не повинно прив'язуватись до старих форм: боротьба за форми безплідна, смішна; замість того, щоб перемагати і наставляти, вона дратує противників або викликає їхню зневагу. Форма, як зовнішність, є випадковістю, а випадковість минає, одна Істина перебуває на віки. Істина вільне ви (Ів. 8; 32), а Істина є Христос: зодягніться у Христа і Ви з'явитесь в найкращому, в найдавнішому і, разом з тим, у найсучаснішому одязі. Христос вчора і сьогодні той самий і на віки (Євр. 13; 8)".

Так казав мені отець Ігнатій, і мені особливо приємно було те, що в його словах було багато нового, але було й досить таких думок, які, не будучи частиною громадської думки, давно були моїми власними. Я був радий побачити їх у такій людині, як у дзеркалі. Я дякував отцю архімандрита за бесіду, яка в Лаврі святого Сергія була ніби продовженням тієї, яка за десять років до того була розпочата в пустелі святого Сергія. Хотілося бути і ще, і ще з ним, але я знав, що він чекає тільки приїзду в Лавру графині Шереметьєвої, на її прохання, і сам поспішає в далеку дорогу; до того ж день поштовий. Він з привітом свого люб'язного слова та чарівної посмішки та з доброзичливістю попрощався зі мною. Я віддав йому від повноти душі глибокий уклін; він уклонився, бачу, ще нижче, і скінчилося тим, що ми впали один одному в ноги. Він доручив мені відправити поштою одну духовну книгу до Бородінського монастиря.

Після того приємно мені було чути від А.В. Горського, що коли о. Ігнатій у супроводі його та батька ректора Академії ходив по академічній бібліотеці, то справив найприємніше враження на Горського, перш за все, своєю незвичайною лагідністю, яка не вислизнула і від уваги інших: лагідність ваша розумна нехай буде перед усіма людьми (Фил. 4; 5; ). Він говорив мало, і, коли вже було цілком очевидно, що вся перевага в знанні на його боці, і тоді він умів, щоб не ображати чужого самолюбства, дати помітити, що це знання дуже звичайне для людини, яка стояла в її становищі, оскільки він висловлював свої думки здебільшого про аскетичну літературу. "Тут, - говорив Олександр Васильович, - видно було, що він має не просто велику начитаність, але глибоке розуміння і ґрунтовну вченість: бо він висловлював свої думки про деякі переклади, де відразу показав, що займається предметом, як знавець справи та знайомий з давніми мовами".

Отець Ігнатій виписує нове паризьке видання грецьких та латинських західних отців Церкви.

Ось які є у вас у монастирях архімандрити, - зауважив я Амф-рову.

Але це єдиний!

Батько ректор Академії наказав молодим ченцям бути на обіді у Віфанії саме тому, що там буде людина, від якої можна навчитися, як звертатися і тримати себе в суспільстві людині духовній. І тут отець Ігнатій узяв усім: вченістю, акуратністю, наверненням.

1856, травня, 17 дня. ...У суботу за допомогою Божої встиг я написати повчання, але сказати не вдалося. Перед тим, як їхати, підкотилася карета до ґанку. Хто ж? Батько архімандрит Сергієвської пустелі. Чув я, що напередодні він обідав у Владики, і думав, як побачити його, а він - як тут. "Помічаю у Вас сивини вже," - сказав він мені; я глянув на його волосся - воно вже зовсім вибілено, коротше і рідше.

Коли о. Ігнатій говорить про Церкву, вигляд його сумний, ніби він бачить у її майбутньому одне похмуре. Він приписує частину зла Петербурзькому духовенству, яке вчить якомусь загальному християнству крім Церкви, а цьому злу виною, на його думку, безтурботність митрополита Серафима. Батько Ігнатій того ж дня поїхав до Оптини пустель на шість тижнів. Його розум, досвідченість, освіченість, знання чернечого життя високо ставлять його в чернецтві. Батько Ігнатій і отець Антоній-два корифеї, різнохарактерні, але гідні. Жаль, що між ними немає спілкування.

1856, грудень. У понеділок відвідав мене Преосвященний Ігнатій, я представив йому отця Саву; багато цікавого чув; багато добрих уроків він дав. Він радий, що попрощався з Петербургом. У монастирі приїзд високих осіб духовних і світських завжди справляв на нього похмуре враження. "Чверть століття їздять до монастиря, і не навчаться запитати нічого, крім: коли цей корпус відбудовано, над ким цей пам'ятник поставлено… Навіть у найкращих - діяння тілесних чеснот, а духовне життя невідоме для того, хто молиться Ісусові боїться".

- "Як бути? - питав я. - Після хвороби я дратівливий і боюся образити, всяке пояснення приводить у тремтіння серце і в сильне хвилювання дух. Чи казати?"

- "Неодмінно. Якщо нас стискує наша негідність і побоювання зробити гірше, то це думка від ворога. Що ми грішні - це справа відома; але диявол хоче, щоб до інших гріхів приклали ми гріх недбальства про свою службу, потачку. Боїмося роздратування, - ми повинні знати: ми не безпристрасні, боїмося поганих наслідків від виправлення, - кращі погані наслідки від виправлення зла, ніж погані наслідки від недбалості, від пороку зла, при цьому потрібно приносити покаяння в тому, що пристрасного привнесено в справу і покластися на Бога Потрібно і передувати справу молитвою, щоб не з себе говорити, а з Бога: тоді важке стає легким: і говориться, і приймається легко і приємно.

Кийждо, на що звання покликаний, у тому не перебуває (I Кор. 7; 20), - продовжував о. Ігнатій, ніби відповідаючи на моє запитання. - Бог поставив, - тому на цьому, а не на іншій ниві я повинен діяти. Довільна (самочинна) смиренномудрість не рятує, а губить, а без смиренномудрості немає спасіння. Як стародавньому Ізраїлю заповідано було приносити жертви лише в Єрусалимі; так і духовний Ізраїль може правильну богоугодну жертву принести лише в серці смиренному. Ми стиснуті; але заспокоїмося думці, що в єгипетській неволі займаємося плінфоробленням, доки не посланий буде до нас Мойсей».

- "Але не повинен я, - запитав я, - уявити на вигляд начальству те, що я змінився з часу свого призначення, щоб не було воно в невідомості на мій рахунок: тоді воно ставило мене таким, а тепер я інший?"

- "Якщо хочете, зробіть це, але помолячись добре, і, якщо не буде перешкод, скажіть; якщо ж сказати не треба, то Бог перешкодить".

Радить сильно мати настільну книгу авви Варсонофія, яка для начальника те саме, що авва Дорофей для початкового.

Преосвященний їде у вівторок.

Правило Преосвященного Ігнатія з Божою допомогою додаю до справи і вдало. Молячись, починав говорити, і приймалося було з вдячністю.

1 Архімандрит Пімен у своїх спогадах також пише, що зустріч зі свт. Ігнатієм, на той час послушником Глушицького монастиря, сильно вплинула на нього:

"Коли я прийшов до церкви (у Семигородній пустелі), Брянчанінов був уже там і стояв за правим клиросом, а я став за стовпом, ліворуч під аркою. Увесь час обідні Брянчанінов жодного разу не обернувся, і, отже, не міг бачити, що хтось стоїть за ним... Йому піднесли просфору, і, коли по закінченні обідні службовці та браття пішли в боковий вівтар молитися, Брянчанінов обернувся, підійшли прямо до мене, дав мені просфору і, запитавши, де я зупинився, сказав мені: " Я до Вас прийду". Ми один одного зовсім не знали і до цього ніколи не розмовляли. Я був вражений...

Коли я прийшов до готелю, він уже чекав на мене. Ми посиділи недовго і, трохи поговоривши, розлучилися, бо скоро вдарили до трапези. Брянчанінов обіцяв мені, що, як тільки пообідає, надішле за мною.

Розмова наша почалася, можливо, о першій чи о другій годині дня і тривала, поки не вдарили до ранку. Незважаючи на те, що Брянчанінов був ще молодий, видно було, що він багато читав батьківських книг, знав дуже твердо Іоанна Ліствичника, Єфрема Сиріна, Добротолюбство та писання інших подвижників, і тому його бесіда, повчальна та захоплююча, була в вищого ступеняпотішна. Ця тривала його розмова зі мною мене ще більше затвердила в моєму намірі піти зі світу і вступити в чернецтво. Вранці ми розлучилися: мій співрозмовник вирушив назад у Глушицький монастир, а я пішов у Спасо-Кам'яний". ("Спогади архімандрита Пімена", М., 1877).

Серед людей, залучених до свт. Ігнатієм до чернецтва був і один з його братів: "Під час перебування отця Ігнатія в Сергієвій пустелі, одного вечора туди привезли молодого офіцера, що розбився на маневрах. Це був молодший брат о. Ігнатія - Олександр Олександрович. Коли о. Ігнатій прийшов і побачив нещасного юнака". він одразу зрозумів, що кінець його недалекий, у юнака був зламаний хребет, виклавши йому останнє напуття, о. Ігнатій став підготувати брата до блаженного переходу у вічність. братом схіму. Вже як воїн Царя Небесного, залишивши звання воїна Царя земного, він перейшов у вічність", - згадує родичка свт. Ігнатія Віра Курнатовська.

2 В "Історико-статистичному описі Троїце-Сергієвої пустелі"" за 1868 рік відзначені праці настоятеля для поліпшення богослужіння в обителі. Архімандрит Ігнатій розумів, що в монастирі насамперед має бути на високому рівні богослужіння. Він сам підбирав музичних ієродіак. викупив у фабриканта Жукова за двісті рублів, багато праці та енергії віддав о. настоятель для влаштування монастирського хору, з різних монастирів були викликані здібні до співу ченці та послушники. З часом архімандритом Ігнатієм були підібрані хороші голоси для хору, але знайти хорошого регента, який знав би старовинні російські церковні наспіви, любителем яких був о.

З 1836 року по 1841 рік відомий церковний композитор протоієрей Петро Іванович Турчанінов проживав поруч із Сергієвою пустелею у Стрільні. Глибоко шанував о. Ігнатія, він відгукнувся з його прохання взяти він працю навчання Церковному співу сформованого настоятелем монастирського хору. Декілька найкращих своїх музичних творів він написав спеціально для цього хору.

Великий російський композитор М.І. Глінка був глибоким шанувальником архімандрита Ігнатія, на його прохання він займався вивченням давньої російської музики та своїми порадами сприяв підвищенню музичної культури хору. Живу участь у організації хору Сергієвої пустелі брав і директор придворної капели А.Ф. Львів. Сукупними працями знаменитих композиторів та о. архімандрита монастирський хор було зведено на ступінь першого в Росії чернечого хору.

3 У 1847 році архімандрит Ігнатій відвідав Спасо-Бородинський монастир на запрошення Ігуменії Марії Тучкової. На її прохання о. Ігнатій увечері мав бесіду з інокінями монастиря про чернецтво, як про шлях до християнської Досконалості та до порятунку вічного.

Протоієрей Михайло Путінцев

Риса із життя святителя Ігнатія Брянчанінова*

Духовним другом свт. Ігнатія був Преосвященний Софонія (†1877), архієпископ Туркестанський і Ташкентський. Преосвященний Софонія також, як і святитель Ігнатій, з дитинства мав серцевий потяг до чернечого життя. Вихований у благочестивому сімействі сільського священика (о. Василя Сокольського, села Есько, Тверської губернії), Преосвященний Софонія з ранніх років полюбив читати Четті Мінеї та особливо житія святих пустельників. Під впливом цього читання і спалахнула в серці отрока іскра покликання до чернецтва. Улюбленою його мрією було вилучення в монастир у глибоку пустелю, для спасіння душі та аскетичних подвигів. Відразу після закінчення курсу в Санкт-Петербурзькій Духовній Академії, 8 вересня 1827 року, студент Сокольський постригся в чернецтво.

Преосв. Софонія знав Брянчанінова ще Петербурзі, коли перший навчався в Академії, а другий був спершу юнкером, потім офіцером інженерного училища. Студенти Академії майже щодня бачили двох офіцерів Брянчанінова та друга його, а згодом сподвижника в чернечому житті, Чихачова, коли ці молоді люди приходили в Олександро-Невську Лавру до Літургії або в келії благочестивих старців-ієромонахів Аарона, що мешкали в Лаврі, ієромонахів.

Служачи інспектором у Вологді (з 1829 по 1831 р.), і у вільний від навчальних занять час відвідуючи Семигородну пустель, ієромонах Софонія познайомився там і дружньо зійшовся з Димитрієм Олександровичем Брянчаніновим, який на той час був послушником цієї обителі. Улюбленим предметом бесід їх була кохана ними пустеля і мрії про віддалення в якийсь глухий монастир, де вони хотіли працювати в невідомості, у найважчих чернечих послухах, у суворих аскетичних подвигах. У таких бесідах вони проводили цілі дні, а іноді й ночі. Преосвященний Софонія згодом багато разів говорив: "Знайомство з Брянчаніновим було одне з пам'ятних і дорогих для мене знайомств, за тією щирістю та задушевністю, якою воно відрізнялося".

І не дивно: молоді ченці, обоє гаряче любили чернецтво, обидва високоосвічені й глибоко релігійні, не могли не зійтися близько один з одним і не розкрити взаємно свої душі, що горіли чистим вогнем любові до Бога і прагнули душевного спасіння. Ці святі стосунки двох однаково налаштованих душ не могли не залишити в обох найсвітліших і найрадісніших спогадів. Але, за невимовними шляхами Промислу Божого, мріям молодих друзів про пустелю не судилося здійснитися: на них обох чекали святительські кафедри. Преосвященний Ігнатій, хоч уже наприкінці днів своїх, але все-таки мав втіху насолодитися усамітненням і цілком віддатися чернечим працям у тихій келії Бабаївської обителі, де він жив на спокої. Але Преосвященний Софонія до кінця свого життя простояв на варті Церкви Христової серед багатозаколотного світу і помер у такій країні, де немає жодної чернецької обителі, і де він був єдиний чернець.

28 червня 1831 року послушник Димитрій Олександрович Брянчанінов приймав від Вологодського Преосвященного Стефана постриг у чернецтво. Ієромонах Софонія підводив його до постригу. Але того ж року о. Софонія був переміщений на службу до Архангельська, і побачення друзів припинилися.

Через багато років архімандрит Софонія відвідав свого друга, Сергієвського архімандрита Ігнатія, що був на той час в апогеї своєї слави. Чувши багато розповідей про розкішне нібито життя отця Ігнатія і бачачи дійсно багату обстановку його келій, архімандрит Софонія запитав свого друга: "Що ж, о. повів його в одну з віддалених кімнат свого настоятельського дому, і що ж побачив там той, хто запитував? - Голі стіни, одну небагату ікону з незгасною лампадою перед нею, убогу рогожку на підлозі, і тільки!.. Архімандрит Софонія зрозумів цю безмовну відповідь свого друга: вся розкіш, вся пишність життєвої обстановки о. Ігнатія були лише зовнішні, насправді ж він був аскет у справжньому значенні цього слова.

Так істинні раби Божі, керуючись духом смирення, вміють приховувати від людей свої подвиги!

Тепер обидва друзі спочивають у могилі, Боже духів і всякого тіла! Спокій у Твоїх небесних селищах душі померлих рабів Твоїх: архієпископа Софонії та єпископа Ігнатія, що багато полюбили Тебе і багато послужили Тобі в земному житті своєму!

м. Кульджа

1 Під час перебування у Військовому Інженерному училищі Димитрій Брянчанінов та Михайло Чихачов різко виділялися своїм особливим релігійно-моральним настроєм із середовища товаришів, на яких вони мали сприятливий виховний вплив. Товариші знали, що Брянчанинову і Чихачову не можна говорити про якісь шкільні витівки: не беручи участь у них самі, вони не бажали нічого знати про них, щоб, у разі допиту, не видати товаришів, брехати ж і приховувати те, що їм відомо, вони не могли. Але якщо траплялося серйозне непорозуміння, якщо когось спіткало горе або була потреба у навчальній допомозі, молоді люди сміливо зверталися до благочестивих "товаришів-ченців" і завжди знаходили у них найтеплішу дружню участь, підтримку, допомогу, добру пораду. Як раніше в батьківському домі брати і сестри, так і в училищі, у разі незгоди товариші зверталися до Брянчанінова, і його думка приймалася за рішення, хоча сам він завжди усувався від суду над іншими.

Один із перших життєописувачів святителя Ігнатія повідомляє про два передбачення благочестивих людей про майбутній доліДимитрія Олександровича, отримані ним у цей період життя.

Одного разу Брянчанінов йшов із Чихачовим та третім їхнім другом Федоровим по Володимирській вулиці. Біля храму Володимирської ікони Божої Матері до Брянчаніна підбігла юродива Василиса, вклонилася йому в ноги і сказала: "Батюшко, світлий священик, благослови".

Іншим разом Брянчанінов і Чихачов відвідали свого товариша прапорщика Мельтцера. Його денщик, який вирізнявся рідкісним благочестям, на той час був дуже хворий. Коли Димитрій Олександрович входив до кімнати, де лежав хворий денщик, Мельтцер зі сміхом почав підштовхувати його. Хворий, бачачи цей жарт, сказав своєму пану: "Що Ви штовхаєте єпископа, хіба не бачите, що він архієрей?"

Наступний випадок свідчить про ту високу духовність, носієм якої був послушник Димитрій Брянчанінов. Якось, під час перебування його в Олександро-Свірському монастирі, йому довелося читати в трапезі повчання з творінь свт. Димитрія Ростовського. Читання Димитрія було так "насолоджувально і духовно сильно", що вся братія обителі забула про їжу і з розчуленням слухала читання, при цьому багато плакали.

*) "Душекорисне читання", 1878 р., ч. I.

З оповідань Татіани Борисівни Потьомкіної

про сучасних їй подвижників християнського благочестя*

Брянчанінова я знала ще офіцером корпусу інженерів. Він був улюбленцем покійного Государя Імператора Миколи Павловича та Великого Князя Михайла Павловича. Схильність його до чернецтва дуже сердила покійного Государя: він підозрював у ній підбурювання ченців Невської Лаври, тож митрополит Серафим змушений був заборонити Брянчанинову вхід у келії лаврські. Митрополит мав з ним навіть дуже різке пояснення з приводу цієї заборони, і потім говорив, що молодик присоромив його своїми розумними промовами.

Безуспішними були всі спроби Государя і Великого Князя Михайла Павловича відмовити Брянчанінова від вступу в чернецтво1: він кинув свою блискучу службову кар'єру і пішов у Свірський монастир до старця Леоніда. Говорили потім, що дехто бачив Брянчанінова візницею о. Леоніда, який навіщось приїжджав до столиці. Після того довгий час нічого не було про нього чути.

Пам'ятаю, одного разу, коли я була в покоях покійної Государині Імператриці Олександри Федорівни, з веселим виглядом увійшов до неї покійний Государ і сказав: "Брянчанінов знайшовся: я отримав про нього хороші вісті від митрополита Московського. Був хорошим офіцером, став він хорошим мон. хочу його зробити настоятелем Сергієвої пустелі". Незабаром всі заговорили в столиці про нового настоятеля Сергієвського, улюбленця Государя, дуже досвідченого в духовному житті. Насилу дізналася я колишнього Брянчанінова в особі о. Ігнатія, - так змінився він у чернецтві.

Згодом він часто відвідував мене. Духовний був чоловік: він умів тримати себе в будь-якому суспільстві, але разом з цим також будь-яку розмову умів зробити душекорисною. Коротко знайомий із вченням святоотцівським, повідомляв він розмовам своїм і міркуванням дух цього вчення. Багато хто тоді дивувався о. Ігнатію: як він, подвижник і молитовник, не цурався разом з тим суспільства, бував приємним співрозмовником людям світським, умів збуджувати в них до себе довіру і діяти на них на добро душевне. Бачачи в ньому не стільки духовне обличчя, скільки доброго знайомого, рівного за розумом і освітою, багато вельми нерозташованих до чернецтва обличчя любили бувати у нього в обителі і бачити його в своїх будинках, що непомітно схиляло їх до благочестя.

Благочестя було метою та основою всіх бесід о. Ігнатія, і саму світську розмову намагався він завжди звести до душі-побудови своїх слухачів; нерідко змушував замислюватися найбезтурботніших. Зате багато наклепу випадало на долю о. Ігнатія в столиці: чогось не говорили про нього даремно, і треба було лише дивуватися тому спокою, з яким переносив він мирські пересуди.

Він був робителем молитви Ісусової, і це деяким давало привід стверджувати, що він перебуває в духовній красі, тоді як досвідом своєю в духовних подвигах допомагав він іншим уникати краси. Так одна з моїх знайомих не по розуму вдалася благочестивим вправам, чому близька була до божевілля, і тільки поради о. Ігнатія наставили її вчасно на шлях істини. Отець Ісайя Никифоровський часто, бувало, казав, що о. Ігнатій більше його обізнаний у подвижницькій науці, і з особливою повагою ставився до його порад, називаючи їх істинними і цілком чужими будь-якої принади: "Він вчить покаянню, - говорив старець, - яка ж може бути краса в покаянні?"

Наклепи на о. Ігнатія нерідко досягали до покійного Государя, але він не слухав їх і завжди захищав свого улюбленця, кажучи, що знає Брянчанінова краще за всіх.3 Один випадок, втім, на короткий час спричинив о. Ігнатія невдоволення Государя, у чому й моя була частково вина.

На той час був у нас французьким посланцем Барант; його дружина була жінка дуже побожна. Їй дуже подобалося наше православне богослужіння, наші храми та монастирі. З нею була я дуже дружна; у нас познайомилася пані Барант з о. Ігнатієм і потім разом зі мною була в Сергієвій пустелі. Вона просила мене потім передати о. Ігнатію запрошення її побувати у Французькому посольстві, що я й виконала. У будинку Барант о. Ігнатій зустрівся з одним вченим католиком, з яким відбулася в нього дуже жвава розмова про перевагу релігій. Приводом до нього був французький твір Катерини Емерик про страждання Спасителя. Отець Ігнатій прямо називав його шкідливим, не має тіні істини, а противник його намагався це спростувати, посилаючись на авторитет своєї церкви.

Треба сказати, що в цей час наші стосунки з Францією були дуже натягнуті; при дворі з Барантом були дуже холодні, чому знайомство о. Ігнатія з французьким посланником дуже було неприємно Государю. Не лише о. Ігнатію, але й іншим особам чорного духовенства столиці заборонено тоді відвідувати світських своїх знайомих (це мені дуже пам'ятно тому, що близько двох тижнів не могла я бачити у себе мого духовника).

Втім, гнів Государя на о. Ігнатія не був тривалим і о. Ігнатій знову почав бувати у своїх знайомих у столиці. Не сховалося від Государя і моя участь у тому, що о. Ігнатій був у будинку Французького посланця; Государ все мені потім казав, що не слід православним надто дружити з католиками. На виправдання своє можу, втім, сказати, що помічаючи в пані Барант сильну схильність до Православ'я, я думала послужити їй у справі приєднання до Святої нашої Церкви. До того ж, чи могла я передбачити, що моє приватне знайомство з нею матиме такі наслідки.

1 У спогадах схимон. Михайла Чихачова наводиться наступний випадок: "Вперше, як Брянчанінов з'явився офіцером до Великого Князя, почув від нього докори собі: «Ти багато Богу молишся, ми тобі дамо»».

2 Навіть М. У. Гоголь вважав святого архімандрита " дамським угодником і порожнім попом " до того часу, доки познайомився з його відгуком про книжку " Вибрані місця з листування з друзями " . Він пише про це Плетньову. А відомий Герцен без будь-яких підстав називав свт. Ігнатія "ігуменом московських магдалін".

3 Один із життєописувачів свт. Ігнатія, В. Аскоченський, наводить такі випадки зловмисних дій ворогів святителя:

"У міру того, як Господь Бог через Державного Помазаника Свого, являв видимі і дотичні знаки благовоління, не дрімав і ворог роду людського, вишукуючи і засоби, і посібників сатаниною своєї діти. Слідом за відвідуванням в 1834 р. Государем Імператором Сергієвої Государ дуже ласкаво обійшовся з її настоятелем, пішли з Консисторії, один за одним, три укази такої властивості, що виконання їх могло б спричинити неминуче падіння обителі.

Перший указ був про те, щоб відправити трьох ієромонахів на флот. Виконати цього не було жодної можливості, тому що в обителі тоді, разом із слабкими та немічні, знаходилося лише шість осіб. Але, не бажаючи чинити опір такому розпорядженню, настоятель призначив необхідну кількість ієромонахів, і відразу ж отримав інший указ з доганою: навіщо він посилає старого. Третій указ полягав у тому, щоб ні архімандриту, ні комусь із братії не їздити в місто інакше, як попередньо випросивши квиток з Консисторії. Це вже було прямим засудженням обителі на голод і холод, оскільки хліб та інша провізія, а також необхідні для обителі речі купувалися в місті; яким чином можна було на будь-яку поїздку запитувати дозвільний квиток?

Старця-митрополита постаралися запевнити, що на те є найвища воля. Залишалося скаржитися. Настоятель вирушив із проханням до митрополита, але він її не прийняв. Тоді архім. Ігнатій вирушив у Царське Село, де на той час перебувала Висока прізвище. За особливим Божим Промислом, біля самого палацового ганку зустрічає його Государ Спадкоємець і запитує про причину його приїзду. "Мені треба бачити Государя", - відповів настоятель. "Добре, - сказав Його Високість, - я доповім йому про Вас, а Ви почекайте відповіді у Кавеліна на квартирі". Тут настоятель розповів генералу Кавеліну про все, про що він і доніс потім Государю Імператору.

З'явившись потім до митрополита, архім. Ігнатій сказав йому про свою поїздку до Царського. Митрополит, зажадавши до себе справу, розглянув його і, побачивши всю несправедливість постанови, що відбулася, зі властивою йому відвертістю викрив винних у тому і не наказав більше турбувати насельників Сергієвої пустелі".

4 В. Аскоченський пише про це таке:

"Великим постом 1835 р. за попереднім повідомленням, відвідав Сергієву пустель французький посланець Барант. Він відвідав настоятеля, розпитував про монастир, про статут і порядки монастирських і відверто зізнався, що він знаходить Церкву Православну ближче до давнини. довгий час настоятель, але запрошення пані Барант, відвідав посланця і залишився в нього обідати.Тут відбулася розмова між архім.Ігнатієм і учителем р. З...го, який готувався в абати, про різність віросповідань.Архімандрит делікатно відхилив від себе цей питання, помітивши, що він не за тим сюди запрошений, і не може з ним говорити, тому що противник його не читав тих книг, на які він може вказати йому.

Пройшло кілька днів після цього. Раптом настоятель отримує указ, що за наказом забороняється йому виїзд з монастиря до Високого дозволу. Згодом, коли, за поданням митрополита Серафима, дозволено було о. Ігнатію бувати скрізь, де вимагає того його обов'язок благочинного монастирів єпархії, вороги його встигли викрутитися, і дозвіл, що існував на одних словах, визнали недійсним проти заборони, викладеної на папері. Вже довгий час, за митрополита Антонія, це було пояснено генералом Кавеліним Государю Імператору. Його Величність у присутності всіх оголосив митрополиту, що він вчинив так, тільки бажаючи охоронити і поберегти архімандрита, і, якщо хтось приймає це інакше, той його не розуміє: він давно знає і любить Ігнатія, бо той цілком вартий того й вартий”.

*) "Душекорисне читання", 1870 р., ч. I.

З листів святителя Філарета (Дроздова), митрополита Московського

Ось ще лист, який, з милості Святославського, дійшов до мене через рік, і, звичайно, залишив невдоволення на моє мовчання. Бачите що, о. архімандрит Сергієвої пустелі Ігнатій написав книгу проти книги Хоми Кемпійського і бажає, щоб я її бачив, і спонукав його до видання її у світ. Не сподіваючись, щоб, якщо прочитаю книгу, міг і написати про неї те, що йому сподобалося. Мені дивною здається думка писати повчальну книгу саме проти книги Хоми Кемпійського. Мені здається, найзручніше продовжити мовчання, в якому я досі залишався мимоволі. Але цим дається йому причина незадоволення. Не читавши книгу, якщо скажу, що не сподіваюся бути з нею згоден, це буде жорстко, а може ще менше можу сказати м'яко, коли прочитаю книгу »*.

При цьому згадую розмову мою з пустинським архімандритом Ігнатієм. Книгу про наслідування Христа він так не схвалював, що забороняв читати. Архімандрит відповідав мені: ми не знаємо, коли святитель Димитрій введений був у благодатну гідність святого отця, і, можливо, вказане мною написав ще тоді, коли був просто благочестивим письменником чи проповідником”.

"Преосвященний Ігнатій несподівано вирвав себе зі служби. Інші кажуть, що це на якийсь час, до відкриття кафедри. А мені здається, щасливий, хто міг законно усунутись від труднощів часу, щоб слухати Бога у своїй душі. Преосвященний каже, що він поступився своєю повсякчасною". любові до споглядального життя, і що стан здоров'я допоміг вирішитися. Вигляд його показує менше здоров'я, ніж раніше.

Коли, отримавши відпустку для поправлення здоров'я, архімандрит Ігнатій вирушив до Миколо-Бабаєвського монастиря і мав проїжджати через Москву, святитель Філарет дуже привітно прийняв його. Архімандрит Пімен у спогадах зазначає, що архімандрит Ігнатій багаторазово відвідував митрополита, який у свою чергу не раз відвідував його. Якось митрополит Філарет влаштував навіть на честь гостя обід, на який запросив усе московське почесне духовенство.

1 Святитель Філарет, попри думки багатьох, які засуджували єпископа Ігнатія за видалення на спокій, правильно зрозумів справжню причину його вчинку, про що свідчить його лист до архієп. Тверському Олексію.

*) Листи митр. Московський Філарет архім. Антонію. ч. II, М.,1883.

*) Листи митр. Московський Філарет архім. Антонію. М., год. IV, 1884.

**) Листи митр. Московського Філарета до архієп. Тверському Олексію. М., 1883.

Кончина Преосвященного єпископа Ігнатія

Ще в 1864 році, коли найвідданіші чада духовні відвідали Преосвященного Ігнатія на Бабайках, вони були вражені зміною, що відбулася в ньому. Видно було, що він не жилець на землі. Всі звикли бачити його чудовим архімандритом, величним архієреєм, і ось перед ними мав зігнений старець з білим волоссям, з дитячим виразом в очах, з тихим, лагідним голосом. "Не бійтеся, - писав він після цього до одного з тих, хто відвідав його, - я не помру доти, поки не закінчу справи свого служіння людству і не передам йому слів істини, хоча, дійсно, так ослаб і знемог у тілесних силах, як це вам здається.

У 1867 році, 21 квітня привезений був з Ярославля посланий поштою тюк із двома останніми частинами творів Преосвященного Ігнатія. Коли розкрили посилку і подали йому книги, він перехрестився і сказав: "Слава Богу! Знято з мене це ярмо!" - Але не став уже розбирати і роздавати книги, сказавши: "Залишити це до приїзду брата, Петра Олександровича".

В цей же час написав він до згаданої особи, яка ще перед тим сповіщала його про закінчення друкування книг: "Слава Богу! Дякую всім вам, що попрацювали в цій справі! Сили мої мабуть збідніють; груди і спина так болять, що не дозволяють уже займатися письмовими заняттями. Та й пора вже залишити письмові справи, щоб повністю вдатися до справи приготування себе до переходу у вічність".

30 квітня. Преосвященний Ігнатій встав, як завжди, о шостій годині ранку; після ранньої обідні випив дві чашки чаю і не наказав входити до нього до дев'ятої години. Втім, у цьому наказі для службовців при ньому не було нічого особливого, оскільки здавна вже залишали його в цей годинник одного: всім було відомо, що він цей час особливо присвячував молитві та письмовим заняттям.

Через деякий час хтось із братії прийшов з проханням доповісти Його Преосвященству, що він з'явився у справі. Келейник Васенька, як називав його Преосвященний, не наважився відмовити і увійшов до Владики. Було близько дев'ятої години ранку; вдарили в дзвін до пізньої обідні.

На поклик келійника не було ніякої відповіді. Він підійшов ближче, дивиться - Преосвященний, схиливши голову на ліву руку і тримаючи у правій канонік, лежить, ніби заглиблений у читання. Келейник ще раз покликав його і, нахилившись до нього, побачив, що очі святителя спрямовані нерухомо. Переляканий, він кинувся за архімандритом і скарбником. Прибігши і бачачи Преосвященного світлим і спокійним, з накладеним пальцем на третій ранковій молитві, ніби в міркуванні про зараз прочитане, вони подумали, що йому стало тільки погано; давали йому нюхати спирт і терли віскі одеколоном. Але світла душавідійшла вже до Предвічного Світла, залишивши відблиск світла на особі того, хто з юних років жив життям світла істини і наприкінці днів своїх, цілком присвячених Богу, все ще вважав, що йому тільки "пора почати справу приготування себе до переходу у вічність".

Швидко рознеслася в обителі звістка про смерть старця благодатного, святителя милостивого... Братія вражена була такою несподіваною подією. Ще вчора повчав він їх словами життя вічного, ні мало не скаржачись на свої страждання, і хоч був скупий тілесними силами, але був такий бадьорий і сильний духом, з такою щедрістю виливав багатство благодаті на всіх, хто прагнув Бога, - і раптом перед ними бездихане тіло їхнього батька, вчителя та захисника...

І почали згадувати братії, що передували, але не зрозумілі ними ознаки близької його кончини.

Одного дня Страсного тижня приходить вранці до Владики Ігнатія один з найулюбленіших учнів його, о. архімандрит Юстин, і, вражений надзвичайно світлим і радісним виразом його обличчя, каже: "Видно, Владико, Ви дуже добре провели цю ніч, що у Вас такий бадьорий вигляд!" - "У мене, батюшка, - відповів він з тихою радістю, - був сьогодні маленький удар. Я почуваюся дуже легко і добре". - "Чи не послати по лікаря?" - Запитав о. архімандрит. "Ні, не треба", - відповів Владика. У середу, 25 квітня, повторилося те саме. Отець архімандрит, здивований незвичайним спокоєм, що виражався на обличчі святителя, зробив те саме питання. "Так, - відповідав Владика, - сьогодні був зі мною знову маленький удар, найлегший удар, ще слабше того". І потім повторив ще кілька разів: "Мені так легко, так весело! Я давно вже не почував себе так добре".

Що це за таємничі удари – Бог один знає. У всякому разі, з наслідків їх видно, що це були не ті удари, що супроводжуються розладом організму та скорочують душевну діяльність. Святителю було від них "добре, легко та весело". Чи не були то одкровення йому згори, що їх око не бачило, вухо не чуючи і на серці людині не піднялося (I Кор. 2; 9)? стали блажити його до смерті. Він упродовж свого життя не боявся суду людського і веселився духом, коли цей суд вимовляв суворі й необачні вироки з нього як з найбільшим грішником; але він лякався завжди, коли починали прославляти його. У п'ятницю, 27 квітня, Преосвященний просив одного з близьких учнів своїх потерти йому ноги сосновою олією і потім сказав: "Дякую тобі, що попрацював для мене. Це вже востаннє". - "Чому ж в останній? Хіба вам не подобається, Владико?" - "Ні, не тому, а тому що дні мої вираховані".

Брату своєму і всім наближеним він ще раніше віддавав наказ, що, коли помітять, що настає його смерть, - залишити його одного, не заважати йому і не давати знати рідним про те, що раніше його смерть. Тільки тепер стало зрозуміло, чому він видалив улюбленого свого брата в Петербург, чому там зустрілися йому непередбачені перешкоди до того, щоб заздалегідь повернутися на Бабайки і прийняти останній подих і благословення всім серцем і душею благоговійно шанованого брата-святителя. Сам Господь так улаштував, за бажанням вірного Свого раба!

Учні, що оточували Владику, говорили, що до останньої хвилини все навколо нього і в ньому самому було так тихо, так просто, що нікому й на думку не спадало, що з ним робиться щось незвичайне. Особливо вражало їхнє невимовне милосердя, смиренність і поблажливість в останні дні його життя. І завжди він був поблажливий, милостивий і смиренний - це вже відмінна риса його характеру, але останнім часом любов і смиренність розливались навколо нього такими потоками, що потрясали душі оточуючих його і змушували їх ніби боятися чогось.

Напередодні своєї смерті він ще писав. Ось ці дорогоцінні рядки незабутнього святителя:

"Немає в мені свідчення життя, яке б цілком полягало в мені самому; я піддаюся досконалому вичерпанню життєвої сили в тілі моєму. Я вмираю.

Не тільки тлінне тіло моє підпорядковане смерті, а й сама душа моя не має в собі умов життя непорушного; навчає мене цьому Священне Передання Церкви Православної.

Душі, як і Ангелам, даровано безсмертя Богом; воно не їхня власність, але їх природна приналежність.

Тіло для підтримки життя свого потребує харчування повітрям і творами землі. Душа, щоб підтримати та зберегти в собі безсмертя своє, потребує таємничої дії на себе Божественної Десниці.

Хто я? Явище? Але я відчуваю моє існування. Багато років розмірковував хтось про відповідь задовільний на запропоноване запитання, розмірковував, заглиблюючись у самогляд, при світлі світильника Духа Божого. Багаторічним роздумом він приведений був до наступного відносного визначення людини: "Людина - відблиск Істоти і запозичує від цієї Істоти характер істоти". Бог, єдиний Сій (Вих. 3; 14), відображається в житті людини. Так зображує себе сонце у чистій дощовій краплі. У дощовій краплі ми бачимо сонце; те, що бачимо в ній, – не сонце. Сонце там на висоті недосяжної"

Що - душа моя? Що - тіло моє? Що - розум мій? Що - почуття тіла? Що - сили душі і тіла? Що - життя?.. Питання невирішені, питання невирішені. , посилювався дозволити їх і відступав від них, переконуючись у їх нерозв'язності.Що може бути знайоміше нам нашого тіла?Маючи почуття, воно піддається дії всіх цих почуттів: пізнання в тілі має бути найзадовільнішим, як здобувається і розумом, і почуттям. таке ставлення до знань про душу, про її властивості і сили, про предмети, не схильні до почуттів тіла...".

На цьому слові зупинився Владика. Як видно, він знеміг, і для відпочинку став молитися, через знемогу сил тілесних - лежачи. Останніми роками свого життя, на спокої в Миколо-Бабаївському монастирі, Преосвященний мало спав, ніколи не роздягався і, як вірний раб Божий, не спав щодня і ночі, готовий зустріти Господа свого. І застав Він його бадьорим на молитві і вірним на службі людству, що заблукав.

Три доби стояло тіло святителя в келії його, жарко натопленій, залишаючись без зміни, і до того було привабливо, що нікому не хотілося відійти від нього: всім хотілося надивитися на це прекрасне обличчя, на якому спочивала світла і свята дума. На четверту добу тіло покійного було перенесено до холодної Микільської церкви. Надвечір обличчя і руки його почали пухнути, не втрачаючи своєї білизни; на шосту добу пухлина спала, і тільки нігті посиніли. Запаху не було жодного. Він лежав у білому одязі, в тому самому, в якому звершував востаннє Божественну Літургію в Світле Христове Воскресіння і в понеділок Світлого тижня.

Духовний заповіт був залишений їм на ім'я брата його, Петра Олександровича, якому святитель доручив турботу про потреби присних учнів своїх. Перед своєю кончиною він поручився за одного бідняка, який не в змозі був сплатити боргу і вдався до милосердя пастиря.

Преосвященний залишив записку до брата, в якій просив отримати за нього пенсію за два останні місяці, сплатити борг, а решту роздати бідним друзям своїм.

Весь час навколо труни спочившего святителя тіснилися численні шанувальники його, учні, духовні діти та селяни сіл та сіл. У день поховання монастирський двір був весь покритий народом, було щонайменше п'ять тисяч жителів. Скрізь чути плач і стогін. "Хтось тепер буде нашим благодійником! - говорили в натовпі. - Хтось тепер помилує нас! Хто зцілить наші хвороби! Хто помолиться за нас!..".

Усі дні стояла погода погана; але в день поховання хоч і холодно було, але сонце яскраво світило. Відспівування покійного до того було втішно, що скоріше скидалося на якусь урочистість, ніж на поховання. Мимоволі пригадувалися слова святителя Ігнатія, що залишилися в його безсмертних творіннях: "Можна дізнатися, що спочив під Божою милістю, якщо при похованні тіла його печаль оточуючих розчинена якоюсь незбагненною відрадою".

Тіло святителя було обнесено навколо собору і опущено в землю в малій лікарняній церкві, біля лівого клиросу, при радісному співі: "Христос воскрес".

Після поховання брат спочившего святителя та його близькі увійшли до його келії, досі запечатаної. Урочисто пролунала заупокійна літія в цій тихій келії, в якій старець-подвижник майже безвихідно провів останні шість років свого життя, у турботах про свою душу і служіння нужді людства, що бідує.

Померлий святитель займав лише дві кімнати: одну в три вікна, а іншу в два, що служила йому і спальнею, і кабінетом. Між двома вікнами стояла проста етажерка, на полицях якої лежали у величезній кількості в два ряди зошити, списані витонченим його почерком і виготовлені ще на інші два томи. У кутку кімнати – кіот з образами; перед ними лампада. Високі шафи прямо проти дверей, майже вздовж усієї стіни, наповнені дорогоцінними творами письменників духовних мовами грецькою, латинською, французькою, німецькою та італійською.

За дверима, під образом Божої Матері, просте шкіряне крісло, старе й стерте; на ньому писав Владика натхненні свої сторінки. Перед кріслом великий, широкий, дерев'яний стіл, нічим не вкритий, на ньому ліворуч розкладені зошитами вже списані листи, всі - один як інший, наче фотографічні знімки; ближче - купа листів, написаних останніми днями, запечатаних, надписаних власною рукою покійного і підготовлених до відправки на пошту. Останні листи були писані святителем Ігнатієм 28 квітня, і деякі з них були відправлені вже по його смерті. Безліч листів святителя, адресованих різним особам, містять у собі коштовні скарби святоотцівських настанов і духовних нотаток.

Посередині, перед кріслом, останні писані ним листи, а зверху - сторінка передсмертна; на звороті її те, що було написано напередодні смерті. Довго придивляючись до останніх рядків знайомої руки, ми, духовні діти його, стояли зворушені та вражені. Той же чудовий, рівний, витончений почерк його юнацьких років! Жодної подовженої літери, ні найменшої зайвої риси, ні помарок, ні описок від неуважності чи поспішності. В останній сторінці лежало перо, що писало останні рядки...

Санкт-Петербург, 1867 р.

1 Живучи на Бабайках, Владика Ігнатій з монастиря ніколи не виїжджав: весь клопіт у монастирських справах вів його брат П. А. Брянчанінов. Петро Олександрович був багатокорисним членом Бабаєвського братства: він вживав на монастирські потреби свою губернаторську пенсію, вів різні монастирські справи в Костромі, Ярославлі та Петрограді, сприяв упорядкуванню монастирського господарства.

Особисті засоби та матеріальні цінностіВладики Ігнатія також йшли на благоустрій монастиря. Свою пенсію в 1500 рублів та інші матеріальні надходження святитель вносив до каси обителі. За особистої участі Владики Ігнатія та, головним чином, на його кошти та кошти П.А. Брянчанінова, було закладено у 1864 р. двоповерховий величний храмІверська ікона Божої Матері. Справді, за свідченням очевидців, Іверський храм був чудовий. Він становив красу не тільки монастиря, а й усієї околиці і далі всього краю.

На вигляд Іверський храм мав віддалену подібність з храмом Воскресіння Христового в Єрусалимі. Його глава була увінчана короною і разом – архієрейською митрою, які обидві належать Главі Церкви – Ісусу Христу. Із зовнішнього боку на центральному куполі по колу згодом було написано дванадцять найбільш шанованих зображень Божої Матері. По карнизу барабана слов'янськими літерами було написано: "Гідно, як воістину, блажити Тебе Богородицю..." Сам Владика не дожив до освячення храму.

2 Сучасники і раніше дивувалися простоті способу життя святителя Ігнатія. Архімандрит Пімен згадує про одне відвідування ним о. Ігнатія Великим постом, коли був будівельником Лопотова монастиря. Його перш за все вразила убога обстановка, в якій жив будівельник: "... Я застав його живим у сторожці, вона була збоку від святих воріт. Увійшовши до о. Ігнатія, я знайшов його сидячим біля великого столу, перед ним лежали прості чорні сухарі і якийсь початий вірш, що він, мабуть, писав під час чаю, щоб і цей час не пропадало задарма.

*) Св. Іоанн Дамаскін. Див. Виклад Православної віри, кн. 2, гол. 3, про Ангелів.

Спогади останнього келія святителя Ігнатія Василя (Павлова), згодом ієромонаха Олександро-Невської Лаври

Владико мій! Батьку мій! Вчителю мій! Де ти? Куди ти зник? Я ніде не бачу тебе, ніде не знаходжу тебе: ні на ложі, на якому ти стояв у своїх полум'яних молитвах перед величчю Божою; ні біля столу, за яким ти, керований Божим Духом, писав натхненні сторінки; ні в аналоя, у якого часто стояв з піднятими до неба руками, стояв у страху й тремтінні, зрошуючи ланити теплими сльозами; ні на стільці тим, хто сидить і зворушливо дивиться на ікону Спасителя, як би розмовляє зі Спасителем. Ніде не бачу, ніде не знаходжу тебе. Не бачу, щоб ти, схиливши голову на руки свої, сидів ніби в забутті в кабінеті один, то поринаючи в якусь таємничу думу, то сповняючись наріканням, то радістю небесною. Не чую, щоб ходив ти по келії твоїй чи читав щось; нічого подібного я не чую. Замовкли стогони твої, завмерли крики, затихли ридання та зітхання: все замінилося тишею могили.

Куди ж ти пішов, де ти втік? На жаль! ти помер: тіло твоє сховалося на якийсь час у гробі, а крилата душа твоя помчала туди, де перебували думки та почуття твої, де жило серце твоє: на небо. Там ти там ти! Як добре тобі, Владико мій! Ти блаженствуєш нині, забувши все скорботне земне: всі подвиги і труди, підняті для неба. Ти стоїш перед неприступною величчю Божества, у Незахідного Світла і сам сповнений світла; ти насичуєшся невпинно баченням Бога, палаєш, подібно до Серафимів, любов'ю до Нього; серце твоє горить, тане, як віск, будучи палимо вогнем-Богом.

Владико мій! Не забудь мене там, згадай про мене! Залишивши тут, на землі, не залиши на небі! Не залиши мене під час закінчення мого з цього тимчасового життя! Коли душа моя розлучатиметься з цим тлінним тілом, коли через багато гріхів моїх обступать її темні духи, допоможи мені в цей гіркий час позбутися їх, щоб вони не захопили мене з собою в темниці пекла. Надія моя в ці грізні хвилини – нескінченна Божа доброта і твої молитви.

Я вірю в твої молитви, Владико мій, бо бачив непорочні шляхи твої. Ні про що ти так не дбав, ні до чого ти так не прагнув, як до того, щоб догодити Господеві; і вдень, і вночі ти тільки й думав, тільки й думав лише про те, як би ближче приліпитися до Господа, як тепліше помолитися Йому, якнайбільше поплакати перед Ним. Цей потяг до Господа в тебе став ніби нестерпним. Ні в чому не знаходив ти такої втіхи і заспокоєння, як у молитві та плачі. Після цього в твоєму обличчі зображалося завжди щось неземне. Бувало, підійдеш до тебе за якоюсь справою, станеш говорити, але ти не бачиш, не чуєш мене: з твоїх очей світиться щось неземне, бачиться, що ти розумом перебуваєш не тут, а десь далеко. Ти й дивишся і не бачиш мене. І довго мені доводилося стояти перед тобою і благоговійно милуватися цим станом; якась незрозуміла тиша віяла від тебе, і помисл гріховний, який я прийшов сповідувати тобі, далеко-далеко уникав мене...".

"Владика, на Бабайках живучи, ніколи не лягав спати роздягненим, і вночі він спав одягненим, тобто в чоботях і в подрясніку: це для того, щоб завжди бути готовим на діло Боже. Вставав він о шостій годині ранку здебільшого, випивав дві чашки чаю і потім молився, потім читав Євангеліє, після цього писав твори або підписував вхідні та вихідні справи з монастиря2, але ця справа займала дуже мало часу.

О дванадцятій годині дня він звичайно їв; страва складалася, здебільшого, з двох страв: юшки та каші; це були найулюбленіші його страви. Вина на Бабайках ніякого не пив Владика, і в нас його не було в буфеті; якщо вимагалося іноді на випадок приїзду гостей, це бралося від отця архімандрита Іустина. Часто мені доводилося чути від Владики такі слова: "Ах, Васю, як треба дякувати Господу за те, що Він привів нас у такий тихий притулок". О третій годині, після обіду Владика знову пив чай, після чаю, з години чи години півтори я читав йому Євангеліє чи житія святих, чи преподобного Дорофея: це власне робилося для мене.

Я займався на Бабайках з хлопчиками, навчав їх читання Святого Письма, арифметики, граматики, чистописання і одного разу, розпалившись, вдарив одного. Потім, зрозуміло, відчувши, що це грішно, я пішов і сказав Владиці. Він на це мені сказав: "Удар мене". Я відповів, що цього зробити не можу; тоді він мені сказав: "А якщо ти мене не можеш вдарити, як же ти вдарив хлопчика, який також створений на образ Божий?"

Днів за п'ять до смерті, ввечері, коли я брав від Владики благословення на сон прийдешній і, вклонившись, сказав: "Вибачте мене, Владико, як грішити", - він раптом вклонився мені теж у ноги і сказав: "Пробач і мене, Васю ."

Святитель називав свого келійника Василя Веніямином, передбачаючи, що він уже останній.

2 Святитель Ігнатій до останнього дня свого життя дбав про братію, тримав управління обителью у своїх руках. У документах Миколо-Бабаєвського монастиря, знайдених у Державному Архіві Костромській області, остання резолюція свт. Ігнатія стоїть на документі від 29 квітня 1867 року.

З ЛИСТА ігумена АНТОНІЯ (Бочкова)

настоятеля Череменецького монастиря

казначею Сергієвої пустелі ієромонаху Нектарію

1 травня повідомили мене телеграфом про кончину Преосвященнішого Ігнатія. А напередодні я дякував йому листом за надіслані останні томи його творів: лист мій застав його в труні. Служив по новоприставленому дві обідні сам і дві панахиди собором, але пам'ять про нього залишиться в моїй душі назавжди.

Після вашого преподобного Ніла Сорського Преосвященний Ігнатій був другим і, можливо, останнім чернечим учителем і письменником, а за силою слова, за ясністю викладу свого аскетичного вчення – першим і єдиним. Ніхто з сучасників не міг дорівнювати з ним у знанні батьківських писань. Це була жива бібліотека Отців.

Вчитель плачу, новий Єремія, помер до цього пророчого дня, і послідовник преподобного Ніла похований у його пам'яті. Весь тиждень мироносиць, за Євангелією Івана, ніби присвячений померлим, і вся Вселенська Церква віддала цю честь новоприставленому мимоволі.

Вчення про хліб життя, яке так переконливо пояснював Преосвященний, читалося у тексті над його непохованими ще мощями. Вірую я, що все це відбулося за небесним чином.

Сергієва пустель, звичайно, віддасть йому свою подяку: ще живі в ній і учні та справи померлого.

ДВА БАЧЕННЯ

із записок схимонаха Михайла (Чихачова)

Явление єпископа Ігнатія А. В. Жандр на 20-й день після смерті його,

Тяжка скорбота придушила всю істоту мою з тієї хвилини, як дійшла до мене звістка про смерть Владики. Скорбота ця не поступалася і молитві: сама молитва була розчинена скорботою, нестерпною, гіркою. Ні вдень, ні вночі не залишало серця відчуття духовного сирітства. І душа, і тіло знемогли до хвороби. Так пройшов час до двадцятого дня після смерті Владики. Цього дня я готувалася долучитися до Святих Тайн в одному з жіночих московських монастирів.

Так сильно було почуття смутку, що навіть під час Таїнства сповіді не покидало воно мене, не покидало воно мене і під час здійснення Літургії. Але в ту мить, як Господь сподобив мене прийняти Святі Таємниці, раптово в душу мою зійшла чудесна тиша і молитва ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, жива, відчулась у серці. Так само раптово, для мене самої незрозуміло, сум про смерть Владики зник.

Пройшло кілька хвилин, протягом яких я відійшла на кілька кроків від Царської брами, і, не сходячи з солеї, стала за вказівкою матері ігумень на лівий клирос прямо проти ікони Успіння Божої Матері. У серці була молитва, думка в мовчанні зійшла в серце, і раптом, перед внутрішніми моїми очима, як би також у серці, але прямо проти мене біля ікони Успіння, біля одра, на якому лежить Цариця Небесна, зобразився образ покійного святителя - краси, слави, світла неописаних! Світло осявало зверху все обличчя, особливо зосереджуючись нагорі голови. І всередині мене, знову в серці, але разом і від лику, я почула голос, думку, поведінку, - промінь світла, відчуття радості, що проникла вся моя істота, яка без слів, але якось дивно передала моїй внутрішній людині наступні слова: "Бачиш, як тобі добре сьогодні. А мені без порівняння так завжди добре і тому не має скорботи про мене".

Так ясно, так чітко я бачила і чула це, як би спромоглася побачити Владику, чути від нього віч-на-віч. Невимовна радість охопила всю душу мою, живим відбитком відбилася на обличчі моєму так, що помітили оточуючі. Після закінчення Літургії почали служити панахиду. І яка це була панахида! У звичайних сумних надгробних піснеспівах чулася мені чудова пісня духовного торжества, радості невимовної, блаженства і життя нескінченних. То була пісня воцерковлення воїна Христового, який знову перейшов із земної, войовничої Церкви, в небесну Церкву, що тріумфують у невечірній славі праведників. Мені здавалося, що був Христов день, таким святом раділо все навколо мене, і в серці така діялася молитва.

Увечері того ж дня я лягла в ліжко: сну не було. Близько опівночі, в тиші ночі, звідкись здалеку долинули до слуху мого звуки чудової гармонії тисячі голосів. Все більше і більше наближалися звуки: почали відокремлюватися ноти церковного співу ясно, нарешті стали чітко, виразно висловлюватися слова... І так повно було гармонії цей спів, що мимоволі приковувалося до нього всю увагу, все життя... Мерно гули густі баси, як гуде в великодню ніч дзвін усіх московських дзвонів, і плавно зливався цей гул з м'якими, оксамитовими тенорами, зі сріблом альтами, що розсипалися, і весь хор здавався одним голосом - стільки було в ньому гармонії. І все ясніше та ясніше виділялися слова. Я виразно почула: "Архієреїв богонатхненна прикраса, чернецтво слава і похвала". І разом з тим для мене незрозумілим повідомленням, без слів, але цілком ясно і зрозуміло, далося взнаки внутрішній істоті моїй, що цим співом зустрічали єпископа Ігнатія в світі небесних духів,

Мимовільний страх охопив мене, і до того ж спало на згадку, що Владика вчив не слухати подібних видінь і слухань, щоб не зазнати краси. Посилено старалася я не чути і не слухати, укладаючи всю увагу в слова молитви Ісусової, але спів усе продовжувалося, крім мене, так що мені спало на думку, чи не співають де насправді в околицях. Я встала з ліжка, підійшла до вікна, відчинила його: все було тихо, на сході займалася зоря.

Вранці, прокинувшись, на мій подив, я пригадувала не тільки спів, який я чув уночі, а й самі слова. Цілий день, незважаючи на безліч життєвих занять, я перебувала під надзвичайним враженням чутного. Уривками, непослідовно пригадувалися слова, хоча загальний зв'язок їх вислизав із пам'яті. Увечері я була у всеношної: то була субота - напередодні останньої неділі шести тижнів після Великодня; канон Великодня. Але ці співи, ні стрункий хор Чудовських співчих не нагадували мені чутного напередодні: жодного порівняння не можна було провести між тим і іншим.

Повернувшись додому, втомлена, втомлена, я лягла спати, але сну знову не було, і знову, щойно почав стихати міський шум, близько опівночі, слуху мого знову торкнулися знайомі звуки, тільки цього разу вони були ближче, ясніше, і слова врізалися. у моїй пам'яті з дивовижною послідовністю. Повільно і звучно співав невидимий хор: Православ'я поборниче, покаяння і молитви робителю і вчителю неабиякий, архієреїв богодухненна прикраса, чернечих слава і похвала: писаннями твоїми вся нині вцілила ти. Цівниці духовна, новий Златоусті: моли Слова Христа Бога, Його ж носив у серці твоїм, дарувати нам до кінця покаяння!

Цього разу, незважаючи на те, що я посилено творила Ісусову молитву, спів не розсіював уваги, а ще якось незрозумілим чином і моя сердечна молитва зливалася в загальну гармонію чутного співу, і серце жваво відчувало і знало, що то була урочиста пісня , якою небожителі радісно вітали того, що представився від землі до небесних - земного і небесної людини, єпископа Ігнатія. На третю ніч, з 21 на 22 травня, повторилося те ж саме, при тих самих відчуттях. Це триразове повторення утвердило віру і не залишило ніякого збентеження, закарбувало в пам'яті і слова тропаря, і той наспів, на який його співали, ніби давно знайому молитву. Наспів був подібний до співу кондаків в акафістах. Після того, як я показала голосом, який чула спів, мені сказали, що це восьмий голос.

А.В.Жандр користувалася глибокою повагою своїх сучасників, знали її обличчя відгукувалися про неї, як про людину високоосвічену, глибоко релігійну і бездоганно правдиву. Наведене бачення, глибоко повчальне, добре характеризує погляди сучасників на особистість святителя Ігнатія.

Не менш важливим за своїм внутрішнім змістом є наступне передане схимонаху Михайлу Чихачову чудове сновидіння про єпископа Ігнатія, що за часом примикає до найближчих днів після його смерті:

Явление єпископа Ігнатія С.І. Снесарьової

У моє останнє побачення з Преосвященним Ігнатієм, 13 вересня 1866 року, він, прощаючись, сказав мені: "С. І.! Вам, як другу, як собі кажу: готуйтеся до смерті - вона близька. спасіння душі, примушуйте себе думати про смерть, дбайте про вічність!

1867 року, 30 квітня Преосвященний Ігнатій помер у Миколаївському монастирі: я поїхала на його поховання, яке відбулося 5 травня. Невимовна словом сумна радість, яку я зазнала біля його труни.

У суботу 12 серпня 1867 року вночі погано спала, до ранку заснула. Бачу - прийшов Владика Ігнатій у чернечому одязі, у повному кольорі молодості, але з сумом і жалем дивиться на мене: "Думайте про смерть, - казав він. - Не дбайте про земне! Все це тільки сон, - земне життя - тільки сон!" Все, що написано мною в книгах, все - істина! Час близько, очищайтеся покаянням, готуйтеся до результату. На моє занепокоєння про сина Владика сказав: "Це не ваша справа; доля його в руках Божих! Ви ж турбуєтеся про перехід у вічність". Бачачи мою байдужість до смерті, і, сповнені співчуття до моїх недуг, він почав благати мене звернутися до покаяння і відчувати страх смерті. "Ви сліпі, нічого не бачите, і тому не боїтеся, але я розплющу Вам очі і покажу смертні муки".

І я почала вмирати. О, який жах! Моє тіло стало мені чужим і нікчемним, як би не моє, все моє життя перейшло в лоб і очі; мій зір і розум побачили те, що є насправді, а не те, що нам здається в цьому житті. Це життя – сон, тільки сон! Всі блага та позбавлення цього життя не існують, коли настає зі смертю хвилина пробудження. Немає ні речей, ні друзів, - один неосяжний простір, і весь цей простір наповнений істотами страшними, незбагненними нашим засліпленням; вони живуть навколо нас у різних образах, оточують та тримають нас. У них теж є тіло, але тонке, наче слиз якийсь, жахливий! Вони лізли на мене, ліпилися навколо мене, смикали мене за очі, тягли мої думки в різні боки, не давали перевести дихання, щоб не допустити мене покликати Бога на допомогу. Я хотіла молитися, хотіла осінити себе хресним знаменням, хотіла сльозами до Бога, вимовою імені Ісуса Христа позбавитися цієї муки, віддалити від себе ці страшні істоти, але в мене не було ні слів, ні сил. А ці жахливі кричали на мене, що тепер уже пізно немає молитви після смерті!

Все тіло моє деревіло, голова нерухома, тільки очі все бачили і в мозку все відчував. За допомогою якоїсь надприродної сили я трохи підняла руку, до чола не донесла, але на повітрі я зробила знак хреста, тоді страшні корчилися. Я посилювалася не вустами і мовою, які не належали мені, а духом уявити ім'я Господа Ісуса Христа, тоді страшні пропалювалися, як розпеченим залізом, і кричали на мене: "Не смій вимовляти цього імені, тепер пізно!" Борошно неописане!

Аби на одну хвилину перевести подих! Але зір, розум і дихання виносили невимовну муку від того, що ці жахливі страшилища ліпилися навколо них і тягли в різні боки, щоб не дати мені можливості вимовити ім'я Спасителя. О, що це за страждання! Знову голос Владики Ігнатія: "Моліться невпинно, вся істина, що написано в моїх книгах. Киньте земні піклування, тільки про душу, про душу дбайте". І з цими словами він почав йти від мене повітрям якось кругоподібно, все вище і вище над землею. Вигляд його змінювався і переходив у світ. До нього приєднався цілий сонм таких самих світлих істот, і все начебто сходами неосяжних, невимовних слів сходів.

Як Владика в міру сходження ставав неземним, так і всі, хто приєднався до нього в різних видах, приймали невимовно прекрасне, сонцеподібне світло. Дивлячись на них і підносячись духом за цією нескінченною смугою світла, я не звертала вже уваги на страшилища, які в цей час шаленіли навколо мене, щоб привернути мою увагу до них новими муками. Світлі сонми теж мали тіла, схожі на дивовижні промені, перед якими наше сонце - ніщо.

Ці сонми були різних видіві світла, і що вище щаблі, то світліше. Преосвященний Ігнатій піднімався все вище та вище. Але оточує його сонм променистих святителів, він сам втратив свій земний вигляд і став таким же променистим. Вище цього ступеня мій зір не досягав. З цієї висоти Владика Ігнатій ще кинув на мене погляд, сповнений співчуття. Раптом, не пам'ятаючи себе, я вирвалася з влади тих, що тримали мене, і закричала: "Упокій, Господи, душу покійного раба Твого Преосвященного Ігнатія, і святими його молитвами спаси і помилуй мене, грішну!" Миттю всі жахи зникли, настала тиша та мир. Я прокинулася у жорстокому потрясенні.

Ніколи нічого я не боялася і охоче залишалася одна в будинку, але після цього сну кілька днів я відчувала такий жах, що не могла залишатися одна. Багато днів я відчувала незвичайне почуття на середині чола: не біль, а якась особлива напруга, наче все життя зібралося в це місце. Під час цього сну я дізналася, що, коли мій розум зосереджується на думки про Бога, на імені Господа нашого Ісуса Христа, жахливі істоти миттю віддаляються, але тільки думка розважається, в ту ж мить вони оточували мене, щоб заважати моїй думки звернутися до Богу та молитві Ісусовій.

Під час навчання у Інженерному училищі М.В. Чихачов познайомився з Димитрієм Брянчаніновим. Це знайомство так вплинуло на нього, що він став проводити строго-благочестиве життя і згодом був пристойним духовним другом і сподвижником святителя Ігнатія.

Під час їхнього перебування в Лопотовому монастирі, Чихачов був зодягнений у рясофор о. Ігнатієм. Відмінне знання церковних співів і музики і чудовий власний голос, бас-октава, допомогли Чихачову скласти в цій обителі дуже гарний церковний хор і прикрасити його співом церковне богослужіння.

У Сергієвій пустелі Чихачов прийняв постриг від архімандрита Ігнатія з ім'ям Мисаїла, вів життя самотнє і стримне і був усіма коханим. Він помер у 1873 році, будучи вже постриженим у схиму, проживши в Сергієвій пустелі 40 років.

Кінець і Богові слава!

Ольга Шафранова

Михайло Васильович Чихачов

Батюшка мій! Постав своєю милістю - повідом, якщо трапиться що особливе з Михайлом Васильовичем.

Святитель Ігнатій

У Життєписі святителя Ігнатія Брянчанінова, складеному людьми, які близько знали його, розповідається, що ще в дитинстві його брати і сестри усвідомлювали моральну перевагу його і мимоволі ставилися до нього з деяким благоговінням. З роками його моральне впливом геть людей виявлялося ще сильніше, відбиваючись іноді з їхньої долі. Саме так сталося з прісним другом Святителя, Михайлом Васильовичем Чихачовим.

Михайло Васильович Чихачов також належав до старовинного дворянського роду, відомого з кінця XVI століття. Родовід дерева Чихачових, починаючи з родоначальника Данила, протягом століть кілька разів розгалужувалося, і предки Михайла Васильовича щоразу опинялися в молодшій гілці. Але вже за онуком Данила, Іваном Івановичем Чихачовим, в 1621 р. записано було по Государевой ввізній грамоті маєток у Пусторжевському повіті Дубецької волості. якими він володів разом із троюрідним братом Іваном Федоровичем Чихачовим. А 20 квітня того ж року за службу у війні з турками він отримав «з помісного його окладу 450 чвертей у вотчину в Пусторжевському повіті в Ошенському стані сільце Червоне на річці Лещанці, в Ізборському повіті в Павловській губі Фаустову». Онук Ларіона, Яків Алферович Чихачов, в 1749 р. капітан, мав трьох синів, молодший з яких Василь Якович (нар. 1760) - гвардії прапорщик, поміщик Псковської губернії володів у Порхівському повіті сільцем Токарівка та селищами; у нього було спадкових 110 душ, і придбаних 97 душ, та за дружиною 85 душ. Одружений він був на Катерині Михайлівні Семенській.

Михайло Васильович - молодший син Василя Яковича та Катерини Михайлівни Чихачових, народився він 8 квітня 1806; у нього було два брати: Дмитро (р. 1794) та Олександр (р. 1801), і дві сестри: Катерина (р. 1789) та Ольга (р. 1797), у заміжжі Кутузова.

Усіх трьох синів Чихачевих було визначено у військову службу. Молодший Михайло Васильович був привезений батьком до Петербурга, як і Дмитро Олександрович Брянчанінов, в 1822 р. Він добре склав приймальний іспит до Головного Інженерного училища і теж був зарахований пансіонером Великого Князя Миколи Павловича.

Вперше зустрівшись в Інженерному училищі, молоді люди незабаром потоваришували. Відмінність їхніх характерів: Дмитро Олександрович був серйозний, задумливий, зосереджений у собі, а Михайло Васильович кілька розсіяний, балакун, веселун, звиклий вдома «до пустощів і балаканини», - не заважало їх щиру дружбу, але від початку визначило їхні відносини. Михайло Васильович віддався Дмитру Олександровичу, як син батькові, як молодший старшому. А Дмитро Олександрович прив'язався до нього, як до молодшого улюбленого брата, який протягом усього його життя залишався, можливо, найближчою йому людиною.

Цей період їхнього життя, час навчання в училищі та кілька наступних років, відтворено у «Життєписі святителя Ігнатія» на підставі «Записок» М. В. Чихачова; писав їх Чихачов вже на схилі років, «зневажений любов'ю його знаючих, як можна було пригадати, що було з ним від юності до часу постриження його», викладаючи «повість свого звернення до всемогутнього покаяння». При цьому описуючи той чи інший епізод, він іноді додавав: «якщо згадати». Але з огляду на (стор. 516) подробиці, які містяться в «Записках», пам'ять його міцно утримувала події тих років.

На жаль, «Записки» М. В. Чихачова окремо не публікувалися і нині втрачені, але у уривках використовувалися різними авторами. По можливості, постараємося відновити їх за цими уривками, оскільки вони надзвичайно важливі і для характеристики самого Михайла Васильовича і для повнішого опису окремих епізодів життя та діяльності святителя Ігнатія, свідком, а часто й безпосереднім учасником яких Михайло Васильович був.

Взагалі, за тривалістю часу, коли вони були разом, за характером їхніх взаємин і взаємної довіреності можна точно сказати, що М. В. Чихачов протягом довгих, важких років був найближчим людиною для святителя Ігнатія. Ближче навіть, ніж його брат, Петро Олександрович Брянчанінов, який у час настоятельства святителя Ігнатія в Сергиевой пустелі проходив військову службу далеко від Петербурга, з братом зустрічався нечасто і про обставини знав мало. (Близько вони зійшлися після 1857 р., коли архімандрит Ігнатій був призначений Єпископом Кавказьким та Чорноморським з кафедрою у Ставрополі, де Петро Олександрович спочатку був віце-губернатором, з 1 серпня 1859 р. – губернатором; а потім, коли він отримав відставку і переїхав до брата в Миколо-Бабаєвський монастир.)

Немає сумніву, що Михайло Васильович виховувався у релігійній сім'ї і побожний настрій був щеплений йому з дитинства. Проте про віру він мав «дуже темне поняття» і, можливо, не зважився б на такий крутий поворот у своєму життєвому шляху, якби не зустрівся із Дмитром Олександровичем. Ось як він сам описує вплив на нього його товариша: «В одну суботу чую запрошення від свого товариша йти до священика. «Навіщо?» - «Та звичай у мене сповідатися, а в неділю долучатися до Святих Христових Тайн. Дивися і ти не відставай». Бідолашна моя головушка прийшла тоді в подив і велике сум'яття. Страх та жах: що і як, не готовий, не можу! - «Не твоя справа, а духовника», - відповідає хоробро товариш і своєю любов'ю тягне за собою.

Раз зроблено, а на іншу суботу знову те саме запрошення. Хоча це робилося, мабуть, легко, але мій внутрішній склад весь вражався. Юність і здоров'я, і ​​всі зовнішні обставини, і вся обстановка, та ще й внутрішнє сильне (стор. 517) повстання пристрастей і звичок, розлючених протидією їм, страшно хвилювали душу, і чи могла б вона своєю неміччю встояти, якби не була невидима сила, яка підтримувала її? І при всьому цьому, якби не був у мене такого друга, який і розсудливістю своїм мене навчував, і душу свою за мене завжди думав, і разом зі мною всяке горе поділяв, не вцілів би я на цьому поприщі - поприщі мучеництва добровільного і сповідництва».

Молоді люди почали ходити до ченців Валаамського подвір'я для сповіді та Святого Причастя. «Один із них, - пише Чихачов, - отець Серафим сказав їм одного разу: «Тут ви не задовольните вашої душі, а, якщо завгодно, є в Невському монастирі учні отця Леоніда, старця досвідченого і здобутого освітою чернечу від учнів старця Паїсія Молдавського, вони вам краще вкажуть шлях і зі старцем своїм можуть познайомити». Наслідувавши цю пораду, Дмитро Олександрович і Михайло Васильович стали ходити в Невську Лавру і познайомилися там з ієромонахом Аароном і ченцями Харитоном і Іоанніком.

За розповідю Чихачова, життя їх у цей час протікало так: від сьомої до години дня вони проводили в училищі, в класах. Повернувшись до себе і скромно пообідавши, вирушали до вечірні до Лаври, де після закінчення богослужіння заходили в комусь із учнів отця Леоніда для бесіди. Але з трьох знайомих їм ієромонахів у монастирі залишився незабаром один отець Іоаннік, а два інших, за призначенням начальства, перейшли до інших монастирів. З отцем Іоанніком і Лаврським духовником отцем Опанасом молоді люди радилися про все, що стосувалося внутрішньої чернечої справи, їм вони сповідували свої помисли, не приховуючи нічого, вчилися у них «охороняти себе від пристрастей, від помислів, від намірів». Займалися старанно читанням книг «святих Отців: Дмитра Ростовського, Іоанна Золотоустого, Добротолюбства, Ліствиці та інших», почерпаючи у них образ думок, розум духовний та способи спасіння душі.

Незабаром випала нагода познайомитися і зі знаменитим старцем батьком Леонідом, який прибув до Петербурга у своїх справах і зупинився в Невській Лаврі. Після першої розмови з ним Дмитро Олександрович казав Чихачову: «Серце вирвав у мене батько Леонід; тепер вирішено: прошуся у відставку від служби і піду старцеві, йому віддамся всією душею і шукатиму єдино спасіння душі на самоті».

Однак після закінчення училища Дмитро Олександрович замість відставки, про яку він просив, був направлений до Динабурзької фортеці. Незабаром, проте, начальство переконалося, що стан здоров'я не дозволяє йому продовжувати службу. Отримавши листопаді 1827 р. «бажану» відставку, він вирушив до отця Леоніду в Олександро-Свірський монастир. Дорогою він заїхав до Петербурга, де в цей час перебував Чихачов. «Ось я вже їду, - сказав він йому, - а як ти думаєш влаштувати своє подальше життя? Чи не роздумав ти ще піти за мною?» Чихачов, якому завжди здавалося, що він, хоч і бажав усім серцем у всьому наслідувати непорочне життя свого товариша, але «далеко, далеко відставав від нього і по слабкості і по лінощі, і по пороках, що вкорінилися з дитинства, від яких при всіх зусиллях не міг відстати», щиро відповідав, що, не покладаючись на свої сили, він піде за своїм другом тільки в тому випадку, якщо цей останній обіцяє ніколи не залишати його без своєї допомоги. «Подавай у відставку, - вигукнув, почувши це, товаришу, - а про не залишення з мого боку само собою зрозуміло».

Проте Михайла Васильовича теж замість відставки було відряджено до Бобруйскої фортеці. Тут він вдруге подав прохання про відставку, і цього разу він був задоволений. 11 листопада 1829 р. він прибув у Площанську пустель Орловської єпархії, куди на той час перемістився отець Леонід зі своїми учнями.

Дмитро Олександрович із радістю зустрів свого друга. До цього часу він уже досяг успіху в духовних подвигах і міг бути для свого товариша добрим наставником у перших кроках його чернечого життя. Особливо утвердився він у правильності обраного ними шляху після випадку, описаного Чихачовим: «У один ранок, розбудивши товариша свого Чихачова, послав його до церкви до ранку; сам же залишився в келії, бо через хворобу не міг тоді навіть до церкви ходити. Повернувшись від ранку, Чихачов застав його бадьорим, веселим, і не сліду хвороби в ньому не було помітно. Що з тобою незвичайне сталося? - Запитав Чихачов. «Милість Божа велика», - сказав він і розповів колишнє йому видіння, не уві сні, а в тонкій дрімоті: бачився йому світлий хрест на весь його зріст і напис на хресті таємничий і йому незрозумілий. Над хрестом бачились гілки та долоні Христа Спасителя, при хресті благоговійно стояли він і товариш його Чихачов. І був від хреста Голос до нього: Чи знаєш, що означають слова, написані на хресті? - "Ні, (стор. 519) Господи, не знаю", - відповів він. «Вони означають щире зречення світу і всього земного, - продовжував невидимий Голос, - а чи знаєш, чому гілки і долоні Христа Спасителя нахилені на бік ту, де стоїть твій товариш?» - «І цього не знаю, Господи!» - відповів він. Тоді Голос ясно і значно промовив: «Це означає, що він має брати участь у твоїх стражданнях».

На цьому видіння припинилося, залишивши в душі того, хто бачив його глибокий світ, благодатну втіху і велике розчулення духовне, невимовне словами. За зауваженням Чихачова, з тих пір товариш його отримав особливу духовну силу розуму, зручно осягав і вирішував важкі питання і здивування духовні і являв у собі багато благодатних властивостей, які нерідко приводили Чихачова до благоговійного подиву.

Михайло Васильович, який нещодавно прибув у Площанську пустель, не відразу помітив, що товариш його не цілком задоволений керівництвом отця Леоніда; про себе ж він писав: «Нерідко траплялося, прийдеш до отця Леоніда і передаси йому всі свої біди, а він якими-небудь простими словамиі благословеннями до того полегшить серцеву скорботу і оновить похмурий дух, що підеш від нього зовсім оновлений, ніби переродився. Нова людина, і приймешся знову з старанністю та задоволенням за внутрішній подвиг очищення серця від пристрастей». Дмитро ж Олександрович страждав від багатолюдства біля отця Леоніда, від марнослів'я у його приймальні, від невміння старця дозволяти його здивування. Він просив старця благословити його жити окремо, а той, не відразу, але все ж таки дозволив йому і Чихачову жити окремо, уникаючи багатолюдних зборів.

Лише кілька місяців прожили молоді подвижники у благодатній усамітненні у Площадській пустелі. У квітні 1829 р. отець Леонід змушений був покинути її. Слідом за ним і Брянчанінову з Чихачовим було наказано залишити пустель. Довелося друзям самим шукати собі притулок. Вони відвідали Білобережну пустелю, але не змогли там залишитися. Тоді вони прибули до Оптіни Пустинь, куди перейшов отець Леонід. Але й тут настоятель її, отець Мойсей, вагався прийняти молодих дворян, припускаючи, що їм нестерпно дотримуватиметься монастирських правил. Старша братія, проте, вмовила його, і він дозволив їм залишитися.

Незабаром, розповідає Чихачов, для них настали тяжкі і багатоважні дні: противники старчества ставилися неприхильно до них, як учням отця Леоніда, до того ж груба мостирська їжа, приправлена ​​поганою олією, дуже шкодила і без того поганому здоров'ю. Дмитра Олександровича. Бачачи, що іншої їжі взяти ніде, друзі придумали у себе в келії варити юшку без олії і, з великими труднощами випрошуючи круп, картоплі та каструльку і вживаючи замість ножа сокиру, самі готували собі легшу і стерпнішу їжу. Однак умови життя призвели до того, що обидва вони тяжко захворіли. Врятувало їх те, що деякі зміни обставин у сім'ї Дмитра Олександровича уможливили його повернення під батьківську кров у село Покровське, куди запросили і хворого Чихачова. Дорогою в Покровське вони приклалися до мощів у Трійці-Сергієвій Лаврі та до мощей Димитрія Ростовського в Яковлівському монастирі. У Покровському спочатку їх зустріли дуже привітно: батьки Дмитра Олександровича сподівалися, що після перенесених випробувань він відмовиться від свого наміру стати ченцем. Чихачов згадував, що «його лікували, оточили всіма зручностями, у яких юнак швидко став одужувати і зберіг назавжди до Олександра Семеновичу і сім'ї його найжвавіше почуття вдячності».

Недовго, проте, могло продовжуватися це безтурботне життя. Світ знову почав наполегливо пред'являти свої вимоги, і молоді люди знову почали думати про те, як їм поміститися на проживання в монастир. У лютому 1830 р. на початку Великого посту вони вирушили до Кирило-Новоозерського монастиря Новгородської губернії, за 30 кілометрів від міста Білозерська. Тут із-за сирого клімату Дмитро Олександрович знову захворів, і в червні 1830 р. батьки надіслали за ним екіпаж і його перевезли до Вологди.

Михайло Васильович залишався ще деякий час у монастирі і познайомився з двадцятирічним юнаком, який прибув туди з купецького звання, Петром Дмитровичем М'ясніковим, майбутнім Угреським архімандритом батьком Піменом. У пізніших своїх «Спогадах» архімандрит Пімен писав: «З молодшої братії я застав у монастирі [Новезерському] між іншими: Комаровського Олександра Федоровича, Чихачова Михайла Васильовича та Яковлєва Павла Петровича… 22-х, зросту дуже високого, видний і гарний юнак, говорив дуже скоро і співав октавою. Волосся мав чорні і в молодих літах вже надзвичайно мізерні. Він був дуже добрий, ввічливий, простосердий і до всього тимчасового і мирського абсолютно неупереджений і байдужий. Послух він мав клиросний спів, а коли йому доводилося читати добу, то, оскільки він був дуже короткозорий і читати на звичайному брухті не міг, за прихильністю до нього настоятеля, для нього був зроблений перевищений брухт, відповідний його високому зросту. За свій добрий характер він був усіма дуже любимо. Єдиний його недолік, втім, не від нього залежить і походить від природних здібностей, це слабкість характеру і відсутність власної думки і свого судження ... »Ця властивість характеру Михайла Васильовича змушувало Дмитра Олександровича постійно турбуватися про свого товариша: «Батюшко мій! - писав він П. П. Яковлєву 27 квітня 1830 р. - Постав своєю милістю - повідом, якщо трапиться що особливе з Михайлом Васильовичем, його від'їзд та ін.».

Через деякий час Михайло Васильович також залишив Новоєзерський монастир і пішки вирушив у рідні місця до Псковської губернії.

Тим часом відбулися відомі події: одужавши від недуги, Дмитро Олександрович Брянчанінов, з благословення Преосвященного Стефана, єпископа Вологодського, помістився спочатку в Семигородній пустелі Вологодської губернії, потім в Глушицькому Діонісієвому монастирі, і, нарешті, 8 в мантію з ім'ям Ігнатія; 5 липня він був висвячений на ієродиякона, 20 липня - на ієромонаха, а 6 січня 1832 р. був призначений будівельником Лопотова Пельшемського монастиря.

Михайло Васильович, вирушивши на батьківщину, прибув до Свято-Благовіщенської Нікандрової пустель, де й залишився погостювати. «Чин богослужіння і наспіви (київські), нечувані досі Чихачовим, обдарованим від природи великими музичними здібностями і дивовижним голосом-басом, справили на нього надзвичайне враження, і він із завзяттям почав вчитися таким співом, ходячи на клірос співати разом з іншими монахами Нікандрової пустелі. [Згодом Чихачов вводив такі наспіви в ті обителі, в яких перебував; особливо багато зроблено їм у Троїце-Сергієвій пустелі.] Батьки прислали за ним стареньку тітку, і вона вмовила його їхати додому. Батьки вмовляли його вступити на світську службу. Тяжка була його внутрішня боротьба, оскільки «зіштовхувалося саме кохання (стор. 522) з любов'ю ж…». «Заради Христа одягнув і ношу цю сукню, навіщо ж для догодження миру та рідним зніму її?» Так, не знаючи, на що зважитися, провів він близько року, то живучи у батьків, то в Нікандровій пустелі, настоятелю якої дуже хотілося постригти його і зробити ієродияконом».

Слід зазначити, що батьки Михайла Васильовича також не були в захваті від рішення їхнього сина піти в монастир, також відмовляли його, сварилися з ним, але не проявили такої непохитності, як батьки Дмитра Олександровича. Про це можна судити з того, що вони виділили йому його спадщину і дозволили розпорядитися нею на його розсуд. Дмитро Олександрович від своїх батьків нічого не отримав.

Отже, примирившись із батьками, залагодивши сімейні обставини, відвідавши улюблену сестру Ольгу Василівну, прибув Михайло Васильович до свого друга до Лопотового монастиря. Батько Ігнатій чекав на нього: почавши облаштовувати монастир, що дістався йому в напівзруйнованому стані, «де не було де голову прихилити», він відбудував для настоятельських покоїв невеликий будиночок, в якому передбачив приміщення і для Чихачова. «Побачившись із товаришем у його монастирі, – пише Чихачов, – хоч і зрадів, але не так, як припускав, чому спочатку здивувався, але згодом дуже стало зрозуміло, що колись ми тільки один одного знали, а тепер у нього піклування про цілий гуртожиток було, отже, сили сердечної любові поширювалися не одного мене, але в усіх чад його».

У Лопотові Михайло Васильович був убраний другом своїм у рясофор, «радіючи і завдяки усією душею Господа за те, що Він сподобив його хоч і малого, але ангельського образу». Він став діяльним помічником Будівельника з благоустрою та оновлення монастиря, і головне, склав там чудовий хор.

У «Записках» Михайла Васильовича є розповідь, що свідчить про те, як нелегко було будівельнику Ігнатію оселити моральний порядок у Лопотовому монастирі: в обитель часто приходив тамтешній поселянин Карп, котрий любив радитися з настоятелем Ігнатієм про своє духовне життя. Одного разу цій простій людині було таке бачення: бачив він, що братія, що була в Лопотовому монастирі до прибуття сюди Ігнатія, купається в річці і з криками скаржиться преподобному Григорію, засновнику обителі, що стоїть тут же на березі, на нового настоятеля Ігнатія, який їх притеснить. не велить (стор. 523) ходити до церкви із заплетеною косою, забороняє на кліросі нюхати тютюн, не велить носити червоних поясів, не дозволяє ходити до села, як бувало раніше, і т. п. Преподобний Григорій, чуючи ці скарги, звертається до Карпу й каже: «Чи можу їх послухати? Настоятель робить, як треба і, якщо перебуватиме в Божих заповідях до кінця, буде зарахований з нами».

Той самий Карп мав інше бачення: йому було відкрито, що отцю Ігнатію дається церква Святої Трійці поблизу Петербурга, де братія, ніби збуджена від сну, дивується прибуття його сюди; він ясно бачив навіть якийсь у церкві іконостас. Тоді отець Ігнатій нічого ще не думав про Сергієву пустелю, а думав, що йому вдасться переселитися кудись у Псковську губернію, чому і запитали Карпа, який розповів про своє бачення, як він думає, чи буде верст чотириста від Петербурга до тієї церкви, в якою він бачив Ігнатія. Але він відповідав, що ця церква набагато ближча. Всі залишилися в подиві, і тільки тоді, коли прибули до Сергієвої пустині і в церкві побачили іконостас, як описував Карп, згадали його бачення, яке, таким чином, цілком виправдалося.

Схимонах Михайло (Михайло Васильович Чихачов)

Через деякий час сімейні обставини, зокрема весілля сестри, викликали Чихачова знову на батьківщину, цього разу (стор. 524) не надовго. Дорогою він заїхав у Новгородський Юр'єв монастир, де представився знаменитому архімандриту Фотію та познайомився з його духовною дочкою графинею Ганною Олексіївною Орловою-Чесменською.

Графиня Ганна Олексіївна Орлова-Чесменська (1785–1848) «представляє разючий приклад благочестя і чесноти». Дочка героя Чесми, графа А. Г. Орлова, у семирічному віці пожалована у фрейліни, в 23 роки залишилася сиротою і успадкувала від батьків величезний маєток, що коштував до 40 мільйонів рублів асигнаціями і щороку приносив до мільйона рублів, вона відмовилася «від світла від мирських насолод» і присвятила себе самотньому життю. Знайшовши собі духовного керівника в особі настоятеля Юр'ївського монастиря отця Фотія, вона оселилася поблизу цієї обителі і безперервно їй сприяла. Завдяки її пожертвуванням і дарам, архімандрит Фотій оновив з незвичайною пишнотою старовинний храм святого Георгія та інші церкви монастиря, а також мав можливість збудувати низку нових будівель. Понад 25 років прожила Ганна Олексіївна при Юріївському монастирі, але постійно благодійничала й іншим обителям, «присвятивши Богу і своє багатство, і свою душу і тіло, але виконуючи свої обов'язки, пов'язані з високим становищем». Благодити вона воліла таємно. Також таємно прийняла постриг з ім'ям Агнія.

Графиня Ганна Олексіївна вже давно хотіла познайомитись із молодими подвижниками. «Вона дуже обласкала Чихачова, пожертвувала кілька книг для Лопотова монастиря та 800 рублів грошей і відправила його на свій рахунок до Вологди». З того часу друзі користувалися особливим розташуванням графині до її смерті. Старанням отця Ігнатія, на допомогу графині в Лопотовому монастирі було збудовано два дерев'яні братські корпуси, оновлено церкву. Поповнено ризницю, куплено пару коней. «Сперечки були гроші графині», - робить висновок Чихачов.

Шкідливий клімат, однак, знову почав впливати на організм батька Ігнатія. Чихачов пише: у Лопотовому монастирі Ігнатій постійно і сильно хворів. Болотиста місцевість, неймовірна кількість комах. Велика кількість монастирських потреб, відсутність коштів на їх задоволення, мимовільне, на вимогу життя, перенесення центру тяжіння з духовного подвигу на суєтне житейське, хоч і для Божої справи, - обтяжували душу Ігнатія. «Тіло його теж вкрай знемагало». Чихачов томився всією душею, бачачи друга і духовного наставника свого лежачим на одрі хвороби. Нарешті, він наважився запропонувати йому переміститися в один із монастирів Псковської єпархії і подався клопотати про це.

На момент його прибуття до Петербурга гроші, які він зміг взяти на дорогу, були витрачені. Не маючи, де зупинитися, це було, за його словами, перст Божий, що веде його і показує, куди йому належало йти, - до графини Орлової. Дізнавшись про його критичне становище, графиня не тільки помістила його у своєму будинку і забезпечила всім необхідним, а й почала піклуватися про його справу. Вона звернулася насамперед до Псковського архієрея, але той відмовив. Не знайшов місця у своїй єпархії і Митрополит Санкт-Петербурзький Серафим. Чихачов хотів уже повертатися, але графиня порадила йому звернутися до Московського Митрополита Філарета, який був саме в Петербурзі. Високопреосвященний Митрополит прийняв Чихачова ласкаво, розпитав про все, сказав, що вже чув про діяльність ігумена Ігнатія і сам запропонував перевести його до Миколаївського Угреського монастиря. І другого дня послав до Вологди до єпископа Стефана указ про переміщення ігумена Ігнатія, який має негайно з'явитися до нового місця служби.

Однак, хоча призначення це відбулося, ігумен Ігнатій не потрапив до Угреського монастиря, а був викликаний, за Високим наказом, до Петербурга, зведений у сан архімандрита і призначений настоятелем у Троїце-Сергієву пустель під Петербургом. 5 січня 1834 р. обидва прибули до обителі, де один із них проведе майже 24 роки, а інший залишиться до кінця своїх днів.

Була величезна робота з відродження Пустелі. За свідченням Чихачова, в Сергієвій пустелі настоятельський корпус топлений ніколи не бував, і тому настоятелю приготовано було приміщення в інвалідному будинку графа Зубова, у двох кімнатах, куди на зиму і помістився сам він і п'ять чоловік братії, що приїхали з ним, у тому числі Михайло Чихачов. і послушник, згодом наступник, Іван Васильович, у чернецтві Ігнатій (Малишев). Першим предметом піклування настоятеля була Сергіївська церква, яка вимагала неодмінного відновлення, крім стін, потім настоятельський корпус. А для їхнього з'єднання треба було знову влаштувати трапезу. У цих роботах настоятелю та його другові дуже допомагала їхня спеціальність інженерів. Також, каже Чихачов, «допомагало діяльності настоятеля його вміння вибирати людей та його знання серця человецького, яким він умів прив'язувати людей до справи, що їм довіряється. Він шукав розвинути в людині відданість справі, що йому доручається, і заохочував її схваленнями і навіть нагородами і підвищеннями. Оточуючи себе людьми зі здібностями і силами, він швидко досягав своїх цілей і наводив свої наміри в точне виконання».

Михайло Васильович був першим із таких людей. Він пожертвував в обитель весь свій спадковий стан 40000 рублів, які дозволили архімандриту Ігнатію здійснити задумані ним роботи із запровадження раціонального сільського господарства задля забезпечення потреб монастиря. У необхідних випадках, Які спочатку в Сергієвої пустелі виникали нерідко, він міг, за словами Архімандрита, «і позбирати», чому дуже сприяли його зв'язку, а також добрі якості, які приваблювали до нього людей. Так, він, як і раніше, користувався благоволенням графині А. А. Орлової-Чесменської, яка багато допомагала Пустелі. Її жертви на користь обителі обліку не піддаються: вона любила таємно благотворити. «Передавалося все, - каже Чихачов, - через мої руки без рахунку, а я не вважав за потрібне рахувати, але надавав усе настоятелю і Богу, що віддає всім і кожному з нас рясно благами».

При всьому тому Михайло Васильович був дуже талановитим. Він мав рідкісний за красою голос - басом-октавою, і його церковно-музичним пізнанням зобов'язана Пустинь своїм велично-художнім виконанням духовних піснеспівів. Про те, як сучасники захоплювалися красою та звучністю його голосу розповідає, зокрема, Н. С. Лєсков у своїй напівфантастичній повісті «Інженери-безсрібники»:

«Чихачов не досяг таких високих ієрархічних ступенів і до них не прагнув. Йому все життя подобалося тихе, непомітне становище, і він продовжував гасати як при іншому своєму Брянчанинові, так і після. Чудовий музикант, співак і читець, він займався хором і читцями і був відомий лише у цій галузі. Поводився він як справжній інок, ніколи, втім, не втрачаючи відбитка доброго суспільства та гарного тону, навіть під схимою. Схіму носив з рідкісною гідністю, усуваючи від себе всякий замах розголошувати щось про будь-які його особливі дари ...

Музичні та вокальні здібності та пізнання Чихачова до певної міри характеризуються наступним за достовірним повідомленням: одна з його родичок, Марія (стор. 527) Павлівна Фермор, була одружена з петербурзьким генерал-губернатором Кавеліним. Чихачов нерідко відвідував її. Якось, коли він сидів біля Кавеліної, до неї приїхав із прощальним візитом відомий Рубіні. Кавеліна, знайомлячи зустрілися гостей, сказала Рубіні, що Чихачов - її дядько і що він, хоч і чернець, але чудово знає музику і володіє чудовим голосом ... Я думаю (вигукнув Рубіні), ви не забороните мені заспівати при вашому дядьку.

Я буду в захваті.

А ви нічого проти цього не маєте? - звернувся, жваво встаючи з місця, Рубіні до самого Чихачова.

Я дуже радий чути знаменитого Рубіні.

У такому разі Рубіні співає з подвійною метою, щоб принести задоволення господині вдома і своєму побратимові, а в той же час, щоб зробити невдоволення грубим людям, які не розуміють, що музика є високим мистецтвом.

Марія Павлівна Кавеліна відкрила рояль і села акомпанувати, а Рубіні став і заспівав для Чихачова кілька найкращих своїх арій.

Чихачов слухав з глибоким увагою, і, коли спів було закінчено, він сказав:

Гучна слава ваша нітрохи не перебільшує переваг вашого голосу і уміння, Ви співаєте чудово.

Так скромно і гідно виражена похвала Чихачова надзвичайно сподобалася Рубіні.

Я радий, що мій спів вам подобається, але я хотів би мати уявлення про ваш спів.

Чихачов зараз же мовчки підвівся, сам сів за фортепіано і, сам собі акомпануючи, заспівав щось із якогось духовного концерту.

Рубіні захопився і сказав, що він у життя своє не зустрічав такої дивовижної октави і шкодує, що кращі композитори не знають про існування цього голосу.

Навіщо б це послужило? - промовив Чихачов.

Чихачов мовчав і, сидячи боком до клавіатури, тихо перебирав кнопки.

Рубіні встав і почав прощатися з Кавеліною та з її гостем. Подавши Чихачову руку, він ще раз стиснув його руку, подивився йому в очі і вигукнув із захопленням:

Він не пропадає: я їм співаю Богові моєму дондеже єсмь, - промовив Чихачов російською».

Михайло Васильович, який ґрунтовно вивчив стовповий спів, не тільки сам співав на кліросі, а й допоміг архімандриту Ігнатію створити в Сергієвій пустелі чудовий, «найкращий» церковний хор того часу, який навіть залучався в особливо урочистих випадках до виступів разом із Придворною співочою капелою.

Але найголовнішим, що характеризувало душевні якості та архімандрита Ігнатія та Михайла Чихачова, було те, що, незважаючи на різницю положень, вони зберегли ту ж щиру дружбу, яка пов'язувала їх у юнацькі роки. Як і раніше, архімандрит Ігнатій повіряв відверто другу свої потаємні думи, смутку, скорботи, яких було достатньо в роки його служіння в Сергієвій пустелі, і завжди зустрічав у ньому повне і втішне собі співчуття. «Управління Ігнатієва, – писав Чихачов, – здавалося небувалою новиною. Брати зі старих, які звикли до своїх звичаїв, змушені були примушуватись на новий порядок, як робили знову вступили; чин церковної служби теж запроваджувався. Інший наспів, інше стояння, поклоніння за становищем, клиросне пристойне перебування та інше, одяг, трапеза і все життя як би знову творилося, тому що і мудрування, тобто спосіб думок і погляд на речі був інший від звичайного, до того ж і письмова частина та господарська влаштовувалась знову. Тоді це схоже було на одну родину, керовану одним батьком, який пильно спостерігав і за виконавцями і за виконанням. Вся відповідальність лежала на батькові, тобто на настоятелі. Незручність місця до чернечого проживання, молодість і представництво багатьох з нас, несприятливість багатьох із сильних осіб, заздрість і наклепи недоброзичливих і в деяких випадках утиск самих начальствуючих високих осіб, та й свої власні недуги, недоліки і малодосвідченість, все це разом хіба не доставляло за самій главі - батькові? Але робити було нічого, втекти було не можна, треба нести допомоги просити згори, що й насправді було. З Божою допомогоювсе було винесено - і стерпне, і здається по-людськи нестерпним. Але настоятелю це коштувало багатьох тяжких хвороб і скорбот душевних, які навіть від мене були приховані. Найподіяніші його були незрозумілі багатьом, щоб не сказати всім, тим більше мені, простаку. У ньому містилося (стор. 529) багато й одне одному не заважало, тобто і глибоке знання писань святих отців з чернечим діяльним досвідом, і зовнішній навичка і здатність поводитися з різними людьми, тонке осягнення звичаїв людських з усіма їх химерними недугами. Розрізнення благонамірності від шкідливої ​​хитрої гнучкості і всі пустунні гачки умів він проникати, іноді й скористатися ними для користі братії та обителі».

Будучи вірним сподвижником архімандрита Ігнатія у час його перебування у Сергієвої пустелі, помічником у всіх його починаннях, Михайло Васильович і залишився у його тіні. За спогадами архімандрита Пимена (Угреського): “Він священства не бажав і не приймав жодних помітних посад. Життя вів відокремлене і помірне… і завжди і скрізь, де не був, усіма був любимий і поважний за привітність та товариськість». «Життєпис святителя Ігнатія» згадує про нього тепер рідко, в основному у зв'язку з уявленнями Государю, який його теж знав за вченням в Інженерному училищі. Так, влітку 1834 р. Государ несподівано приїхав у Сергієву пустелю. «Чи вдома архімандрит? Скажи, що колишній його товариш хоче його бачити», - сказав він зустріненому ченцю. Прийшов архімандрит. «Слідом за ним, – розповідає Чихачов, – заходжу і я. Государ, побачивши мене, обійняв і тим таке враження зробив, що я сам обома руками схопився за шию його, і ми, принаймні, разів п'ять поцілувалися при всьому народі і при Імператриці зі Спадкоємцем, що зійшли до церкви трохи пізніше за Государя. Потім, поставивши нас поруч із настоятелем, багато розпитував: «Чи завжди ми разом? чим я займаюсь? де третій з наших товаришів, який пожив кілька часу в монастирі і знову вступив на службу? У відповідь, що той повернувся у світ і вступив знову в службу, Государ зауважив: «Мабуть, йому монастирський хліб сухий здався, а тобі, - звернувся він до Чихачова, який значно поповнився, - пішов на користь».

Государ, очевидно, хотів підтримати свій моральний зв'язок з керованою архімандритом Ігнатієм обителью, тому що в той же час побажав, щоб архімандрит і Михайло Чихачов, разом з братією Олександро-Невської Лаври і Митрополитом, були в палац для славлення Христа. «Що продовжується і до сьогодні».

Але, продовжує розповідь Чихачов, «видно багатьом з оточуючих Государя осіб не сподобалося щире поводження його з ченцями, особливо ж не подобалося воно спільному ворогові роду чоло (стор. 530) вічного і всякого добра, який всіляко намагався навести гнів Государя на Ігнаті би там не було і, на жаль, встиг. Незабаром після того пішли від Консисторії три укази, один за одним, такі, які не можна було інакше виконати, як знищивши існування монастиря. Перший указ був про те, щоб послати трьох ієромонахів на флот, а всіх тоді і з посадовими було лише шість. Коли ж послали, прийшов інший указ із доганою настоятелю, навіщо посилає старого. Але іншого молодше і надійніше не було в нашій обителі. Третій указ був про те, щоб ні архімандриту, ні з братії нікому не їздити в місто інакше, як виписавши собі дозволений квиток з Консисторії. А в нас і хліб, і провізія, і всяка річ мала та велика купуються у місті; коли ж чекати квитка консисторського? Але в цьому Митрополита цілком запевнили, що на це є найвища воля. Коли написавши папір про неможливість виконання Указу, настоятель привіз його до Владики, той не прийняв. Не було чого робити, поїхали обидва ми до Царського Села, тоді Царське прізвище було там. Тільки ми під'їхали до ґанку, зустрічається Спадкоємець, нинішній Імператор. Звернись до товариша, питає про причину його приїзду. "Мені треба бачити Государя", - відповідає товариш. "Добре, - сказав спадкоємець, - я доповім йому про вас, а ви почекайте відповіді у Кавеліна на квартирі". Через кілька годин Кавелін приходить і дізнається від нас про все - йому і доручено було від Государя так зробити і йому донести. Повернувшись до монастиря, архімандрит знову поїхав до Митрополита і сказав, що він уже їздив до Спадкоємця і говорив з ним про це. Митрополит каже: «Ось дуже добре зробили, можливо, й іншим можна буде зробити полегшення»; і знову не хотів прийняти папери. Але секретар Суслов, почувши це пояснення, зрозумів справу і сказав: «Справді, це з нашого боку помилка». Тоді тільки Митрополит взяв справу та дозволив їздити Сергієвським по-старому».

Але всі скорботи і гоніння були ніщо в порівнянні з тим, чим обносив архімандрита звичайний наклеп і людське лихоріччя. Прикладом цього може бути розказана Чихачевим історія з французьким посланником при Російському дворі Барантом, у подробицях включена до «Життєпис святителя Ігнатія».

«Було час, - пише Чихачов, - як і духовне начальство хотіло зжити архімандрита і змусити його просити звільнення з посади, щоб самим керувати з їхньої бажанню, а й (стор. 531) цього вдалося. Це було під час хвороби митрополита Антонія, коли всіма єпархіальними справами керував вікарний єпископ Нафанаїл. Архімандрит, бачачи і розуміючи все, подав прохання про звільнення, але Синод вподобав дати йому лише на рік відпустку до обраного ним Бабаєвський монастир Костромської єпархії».

За свідченням Чихачова, за час відпустки Настоятеля, Государ, побачивши Чихачова, питав про здоров'я архімандрита Ігнатія і наказав передати йому, що нетерпляче чекає на його повернення.

«Минув час, – пише далі Чихачов, – і не стало вже ні Митрополита Антонія, ні вікарія його; місця їх замінили на інші. Митрополит Никанор сам був настоятелем Сергієвої пустелі, знав, що було тоді і що сталося потім. При цьому Владику було легше, хоч і були деякі подиви і недовірливість до настоятеля, але й те пройшло. Митрополит Григорій, теж колишній настоятель Сергієвський, добре знав і розумів архімандрита». За свідченням Чихачова, «архімандрита Ігнатія спочатку припускали призначити єпископом у Новгород, куди він і готувався. Але вийшло інакше. У Новгород присвятили іншого, а архімандрита Ігнатія через рік після цього призначили Єпископом Кавказьким та Чорноморським для приведення єпархії до належного порядку».

Л. А. Соколов, професор Київської Духовної академії та автор двотомної монографії про Святителя, пише: «Тісна дружба з юних років Брянчанінова та Чихачова природно викликає питання, чому вони розлучилися, коли Ігнатій Брянчанінов був призначений на кафедру Єпископа Кавказького та Чорноморського, Чихачов залишився все в тому ж званні послушника у Трійці-Сергієвій пустелі». Михайло Васильович відповідає: «Багато знайомих наших здається дивним, чому ми, так довго проживши разом, тепер перебуваємо в розлуці? Дивні діла Божі і невипробовані шляхи Його! Зробилося так, що товаришу дали єпархію, в якій монастирів немає, та й упорядкувати їх за місцем розташування ще неможливо. Якби ця єпархія з монастирями, як інші, тоді не тільки я, а й багато хто, можливо, з нашого братства перейшов би до нього, через що могло статися, що монастир наш не мав би того виду, але тепер, особливо при цьому настоятелі [учні святителя Ігнатія - Ігнатії (Малишеві)], він залишається зовсім таким, як був: всі старі живуть, упокоюються любо (стор. 532)вію і благонамірністю настоятеля, з ними разом і я теж, чому і вмовили мене прийняти повне постриження , попередньо вступивши до духовного відомства, що мені Господь і допоміг учинити. Тепер, якщо завгодно буде Господу, бажання маю на розсуд начальства посхимитися для того, щоб кінець був зрозумілий початку і чекати переходу з тимчасового життя в вічне, при покаянні і скорботі серцевій, щоб не бути відкинутим від Господа на Страшному Суді, де і за кожне пусте слово потрібно дати відповідь».

20 грудня 1860 р. Чихачов був пострижений у чернецтво з нареченням його Мисаїлом, а 21 травня 1866 р. прийняв схиму з поверненням йому імені Михайла.

Про те, що спонукало його прийняти схиму, він сам написав у записці, під назвою: «Виклад причин бажання мого постригу в схиму»: «1) Приймаючи і віруючи зі Святою Церквою, що це є друге хрещення, бажаю спромогтися відпущення всіх гріхів моїх, маючи вже друк смертної хвороби на нозі. 2) Самий образ схіми і опромінення в нього відводить від багатьох випадків розваги і поголоски. 3) Показати приклад мають погане поняття, ніби зодягнений у схиму повинен жити в труні і ніякого не виконувати слухняності. 4) Пропонуючи ці причини на розгляд кому слід, покладаюся на їх розсуд, шукаючи не своєї волі, а волі Божої через них... Наблизився законний час мого остаточного постригу. 1866 року 8 квітня мені відбулося від народження 60 років. За формою цивільного закону, це - узаконений термін для охочих до постригу в схіму. За поданням настоятеля отця Архімандрита Ігнатія (Малишева) та за благословенням Митрополита Ісидора мене постригли в день віддання свята Святої П'ятидесятниці 21 травня - день колишнього мого Ангела, Муромського святого князя Михайла, якого і ім'я мені знову повернуто. Слава Тому, Кому належить будь-яка честь і поклоніння, Єдиному Премудрому Богу, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Майже 38 років чекав на цей день і, милістю Божою, дочекався. Тепер буду і маю чекати переселення з тутешнього життя, і хто звістка, - як воно піде. Звідти вже не напишеш і не скажеш нічого, тому прошу всіх: згадайте у своїх молитвах бідного мандрівника земного - Михайла схимника, та й, вас згадавши, Господь виконає всякого блаженства тут, і там, де немає хвороби, ні печалі, але життя нескінченне у віки віків. Амінь».

З від'їздом єпископа Ігнатія до Ставрополя, між ним і Чихачовим встановилося досить часто листування, на жаль, до нас не дійшло. Витяги з листів святителя Ігнатія до Чихачова були надруковані в останньому томі його Зібрання творів і наведені нижче. З них відомо, що отець Михайло почав хворіти, і хвороба його рік у рік посилювалася: «Тепер настав час похворіти і тобі. Радію, що ти переносиш хворобу належним чином… Хвороба твоя є Богом дана епітимія. Милосердний Господь нехай дарує тобі переносити єпітимію з подякою Богові».

Очевидно, спочатку Чихачев досить сильно відчував відсутність товариша: «Ти живеш за мого найближчого учня, - підбадьорював його єпископ Ігнатій у листі від 15 січня 1860 р., - й у монастирі, який майже заснований мною: отже, не віддалявся від мене і не розходився зі мною. Не поткнувся ж із захоплення дурної фантазії кудись, а перебув у своєму місці і стосовно мене проходив послух кореспондента». Він хотів відвідати друга у Ставрополі, але хвороба йому дозволила: «Я й сам знаходив твою поїздку сюди зайвою, - відповідав йому єпископ Ігнатій 27 червня 1860 р. - Ми світські люди! Розмови в мене з тобою вистачило б лише п'ять хвилин. Набагато краще слухати себе, не залишаючи місця, даного Богом для спасіння».

5 серпня 1861 р. відбулося звільнення єпископа Ігнатія на спокій, і 14 жовтня він прибув до Миколо-Бабаєвського монастиря. «Ніколи в житті моєму я не був такий задоволений моїм становищем, як задоволений ним тепер», - писав він 18 жовтня 1861 р. А Михайло Чихачов продовжує у своїх «Записках»: «Ось і ще протікало п'ять років, як цей рукопис написано. Протягом цього часу Єпископ Ігнатій залишив через хворобливість свою Кавказьку єпархію і переселився до Миколаївського Бабаєвського монастиря Костромської єпархії з управлінням монастиря, де й нині перебуває. На другий рік після мого постригу поїхав я відвідати хворого єпископа. Пробув із місяць у нього в монастирі, повернувся назад, відчувши, що мені переселитися до тамтешньої обителі неможливо. Хвороба ноги з 1859 р., яка не допускає переносити наскрізного вітру, улаштування церкви і служба тривала, пустельна, мені стали нестерпними. Перейти туди - означало б додати собою ні до чого не здатного інваліда, який потребує утримання, прогодовування та обслуги. Отже, за спільною нарадою і згодою, живемо кожен на своєму місці, задовольняючись взаємним розташуванням душ і листуванням ».

Михайло Васильович Чихачов майже на шість років пережив свого друга. Старожили запам'ятали його як чудового старця, лагідного та позитивного аскету та безсрібника. Єдиною окрасою його бідної келії була фісгармонія, на якій він повіряв церковні мелодії, та й від цієї втіхи він відмовився на схилі років. Церковні доходи, що йому діставалися, він не носив у свою келію, а тут же або ще раніше роздавав бідним. А коли треба було їхати до палацу, вдягав чужу рясу.

Він помер у Сергієвій пустелі і був похований біля каплиці поряд із засновником цієї обителі, архімандритом Варлаамом Висоцьким. На стіні каплиці, над могилою Михайла Васильовича, було написано: «Добродушний і нещасливий. Схимник Михайло Чихачов. Помер 16 січня 1873 року, 66 років від народження».

Історіограф Сергієвої пустелі П. П. Яковлєв зараховував М. В. Чихачова до чудових особистостей, що жили в Пустелі в його час: «Схимонах Михайло Васильович Чихачов, з дворян Псковської губернії, товариш Преосвященного Ігнатія Брянчанінова, який пожертвував в Обитель все спадкоємно що простягалося до 50000 рублів, (стор. 535) що прожив тут 39 років, перш за все являвся до церковної служби і до закінчення не йшов з неї; при відмінних музичних його пізнаннях і чудовому октавистом голосі, старанний співак і розпорядник церковного співу, що не збіднів у своїй старанності і тоді, коли тяжка рана на нозі не давала йому спокою; він помер 1873 року січня 16-го».

Разом із розоренням монастиря у 30-ті роки XX століття було знищено і всі сліди могил. В даний час чесні останки М. В. Чихачова знайшли його шанувальником, нинішнім настоятелем і відновником Сергієвої пустелі, батьком ігуменом Миколою (Парамоновим) і поміщені в храмі Преподобного Сергія Радонезького для поклоніння.

| |

«Не відбивайся від Оптіної. Вірую в те, що кожен пустель, що приходить в Оптину, в крайній своїй потребі знайде задоволення милістю Божою і за молитви великих наших отець Лева, Макарія, Амвросія... Вони дуже багатьох і багатьох виховали духовно для Небесної Вітчизни. Не перестають і тепер духовно виховувати і приглядати, особливо тих, які приходять до Оптіни на поклоніння їхнім останкам».

У 1920-х роках монастир закрили, і отець Амвросій служив на парафії у сільському храмі Калузької єпархії. У страшні рокигоніння на Церкву двері його будинку були завжди відкриті для всіх, хто шукає спасіння, страждає і потребує духовної допомоги і втіхи. А дати притулок та нагодувати приїжджих допомагали батюшці місцеві жителі, які ставилися до нього з великою любов'ю та повагою.

У 1930 році батько Амвросій був заарештований, відправлений до семипалатинської в'язниці, але, вимоливши зцілення однієї безнадійно хворої матері (дружини начальника міської в'язниці), був випущений з-під варти на поселення. Три роки він регентував у місцевому храмі та підробляв по господарству, а 1933 року зміг повернутися на свою парафію.

У 1942 році отець Амвросій був призначений священиком до Преображенського храму села Спас-Прогнань, біля станції Балабаново, де прослужив 36 років до своєї кончини. Звістка про старця Амвросії Балабанівському рознеслася далеко за межі Калузької єпархії, і віруючі з усіх кінців Росії стікалися до нього за благодатною допомогою, порадою та втіхою.

Преподобний схіархімандрит Гавриїл Седмієзерський (Зирянов)

Майбутній старець схіархімандрит Гаврило народився 14 березня 1844 року в селі Фролово Пермської губернії Ірбітського повіту в селянській родині.

13 серпня 1864 року Гаврило прибув до Оптини пустель. Батько Ісаакій, що був на той час настоятелем монастиря, прийняв його в число послушників і, пославши в хлібню, звелів з усяким збентеженням, з усяким помислом щодня звертатися до старця, бо ніяка духовна боротьба неможлива без послуху і одкровення помислів. Ще одним послухом були співи на кліросі за ранніми літургіями. Так у послуху, зібраності, постійному самодокорінні та спостереженні за собою проходило послушницьке життя брата Гавриїла. «Так, ми відчували себе там як у середовищі святих і ходили зі страхом, як по землі святій… Я придивлявся до всіх і бачив: хоча були різні ступені, але всі вони за духом були рівними між собою; ніхто не був ні більшим, ні меншим, а були все одно – одна душа і одна воля – у Бозі» , – згадував потім він.

Одного разу, сильно застудившись на дзвіниці після пекарні, Гаврило важко захворів: хвороба не залишала його цілих п'ять років. А потім спіткала його важка духовна лайка. Коли він прийшов до преподобного Амвросія, старець змусив його згадати один застарілий, після чого сказав, що хвороба його пройде. Ледве живого Гавриїла відправили на нову слухняність – на риболовлю, де здоров'я його стало одужувати. Наприкінці літа він повернувся до обителі і оселився у холодній, сирій вежі. Тяжкі послухи і ще більш тяжкі спокуси та скорботи загартували дух молодого подвижника, і ось у 1869 році Гавриїла вдягли в рясофор.

Однак при постригу ченця Гаврила неодноразово оминали. Його друг, старший келійник ігумена, одного разу сказав батькові Гавриїлу на його подив: «Касатик, я просив ігумена постригти тебе в мантію, а він відповів: «Да-а, постригай його, а він піде від нас…».

Зрозумівши, що пострига в Оптиній йому не бачити, отець Гаврило вирішив піти. Його стали вмовляти залишитися, дали нову, хорошу, теплу келію, перевели на слухняність і т.д.

У 1874 році інок Гаврило вступив до Московського Високопетровський монастир, де отримав послух економа.

У 1882 році ієродиякон Тихін (таке ім'я отримав він при постригу) залишив стільний град, точніше, втік з нього по настійній раді старця Амвросія і оселився в Раїфській пустелі Казанської єпархії, де його висвятили в ієромонаха і призначили брат. Але залишався він там зовсім ненадовго, і вже в листопаді 1883 року перевівся в Седмієзерну Богородицьку пустель, де сталося дозрівання і перетворення ченця-подвижника на великого старця, наділеного благодатними дарами Святого Духа. На одрі тяжкої хвороби він провів п'ять років. 1892 року старець прийняв постриг у схиму, в якій він був названий ім'ям свого небесного покровителя від купелі – Архангела Гавриїла.

Там у старця Гаврила з'явилося коло учнів та шанувальників. Цілком особливі стосунки стали складатися у старця зі студентами та викладачами Казанської Духовної Академії, переважно з чернечих, для яких він став духовним отцем і наставником. Студенти часто їздили до Седмієзерної пустелі на сповідь до благодатного духовника. Тут вони почували себе як удома у рідного батька. З благословення старця вони навіть промовляли проповіді в монастирському храмі. Незважаючи на доброту і простоту старця в наверненні, його підкреслену веселість і відкритість, він зберігав у своєму серці і прищеплював своїм учням надзвичайно високі поняття про чернецтво: «Дивіться,— жартував він,— щоб у мене від вас за версту ченцем пахло!». І не дивно, що серед учнів і пострижників старця виявилося так багато сповідників і новомучеників, стійких і непохитних воїнів Христових, які сміливо протистали сатанинській злості та насильству богоборців. Жоден з учнів старця Гавриїла не опинився ні в числі оновлених, ні в числі «загиблих», тобто духовно зрікся Христа і Його страждаючої Церкви. Постійною відвідувачкою старця була і Велика княгиняЄлисавета Феодорівна.

Серед духовних дітей преподобного Гавриїла були: священномученик Іувеналій (Масловський), архієпископ Рязанський та Шацький; , митрополит Одеський; сповідник архієпископ Феодор (Поздєєвський); архієпископ Герман (Ряшенців); архієпископ Інокентій (Ястребов); архієпископ Гурій (Степанов); архієпископ Стефан (Знамировський); єпископ Йосип (Удалов); єпископ Йона (Покровський); єпископ Варнава (Бєляєв); архімандрит Варсонофій; схіархімандрит Сімеон (Холмогоров), списувач найвідомішої біографії старця і сповідник; протоієрей Олексій Воробйов; ігумен Єфросин; монахиня Марія (Анісімова) та багато інших.

Але чим далі тяглися праці старця в Седмієзерній обителі, тим більше множилися доноси незадоволених з-поміж братії. Тоді один із близьких духовних синів старця Гавриїла, майбутній священномученик Іувеналій (Масловський), на той час ігумен Псковської Спасо-Єлеазарової пустелі, зміг виклопотати переведення старця до себе.

Це був час розквіту старечої діяльності преподобного Гавриїла. Безліч люблячих духовних дітей оточувало його.

27 серпня 1915 року він повернувся до Казані. Місяць тривало тут його останнє передсмертне перебування та прощання з духовними учнями.

Настали останні дні земного життя старця Гаврила, які супроводжувалися тяжкою хворобою. Його передсмертними словами були: «Спастися личить багатьма скорботами».

О 23-й годині 10 хвилин 24 вересня 1915 року, причастившись Святих Христових Таїн, під останні слова «відходний» душа старця залишила важке тіло подвижника.

25 грудня 1996 року архієпископом Казанським та Татарстанським Анастасієм було отримано благословення від Святішого ПатріархаМосковського і всієї Русі Алексія II здійснити прославлення в лику місцевошановних святих Казанської єпархії преподобного схиархімандрита Гавриїла (Зирянова).

Преподобносповідник архімандрит Георгій (Лавров)

Герасим Дмитрович Лавров народився 28 лютого 1868 року в місті Єльце Орловської губернії у благочестивій заможній торговій сім'ї. Коли в 12 років (1880) він з батьками приїхав на прощу в Оптину пустель і підійшов під благословення до преподобного Амвросія, той обійняв його за голову, благословив і сказав, що йому слід залишитися тут. Так у 12 років Герасим став послушником монастиря.

В Оптиній Герасим прийняв чернечий постриг з ім'ям Георгій і був висвячений на ієродиякона. Будучи ігуменом, отця Георгія було призначено настоятелем Мещевського Георгіївського монастиря Калузької єпархії.

У 1918 році він був заарештований та звинувачений у зберіганні зброї. Монастир був закритий, монастирські святині зганьблені безбожниками. Настоятеля при цьому брехливо звинуватили у зберіганні кулеметів та вчинили показове судилище, де виступали різні лжесвідки, серед яких навіть знайшовся єврей на ім'я Юда. Незважаючи на безглуздість звинувачення, отця Георгія було засуджено до розстрілу і ув'язнено в камеру смертників, з якої щоночі забирали на страту по п'ять-шість осіб. Одного дня до нього підійшов тюремний сторож і сказав, що у списку на розстріл найближчої ночі значиться і отець Георгій. Вночі його та ще шістьох засуджених посадили на потяг і відвезли на півстанок, де їх мали зустріти для виконання вироку. Але призначених червоноармійців-катів там чомусь не виявилося, і поїзд пройшов до Москви, де ув'язнених здали до Таганської в'язниці. За переїздом «справа» отця Георгія загубилася, і після нового розгляду його засудили до 5 років ув'язнення.

У в'язниці отець Георгій був поставлений на посаду санітара, завдяки чому мав доступ до різних людей, у тому числі і в камери смертників. Як милосердний самарянин обмивав він гнійні виразки ув'язненим, намагаючись усіх втішити і підбадьорити, сповідуючи та причащаючи охочих. Там же, у в'язниці, він отримав благословення на старість від митрополита Кирила (Смирнова), був узятий з в'язниці на поруки владикою Феодором (Поздєєвським), з яким до того разом був ув'язнений, і прийнятий ним до насельників Данилова монастиря.

Після звільнення у 1922 році ігумен Георгій був зведений у сан архімандрита в Даниловому монастирі.

Його простота, що містила в собі і мудрість, і міцну волю, а головне, дивовижну м'якість, терпимість, широту поглядів і безмежну любов, приваблювала до нього багатьох духовних дітей, особливо серед людей високоосвічених і підлітків. Під час розбіжностей через політику митрополита Сергія отець Георгій переконував братію не вносити нових поділів до Церкви, і без того бідну, і залишився на боці Заступника Патріаршого Місцеблюстителя.

У 1928 році архімандрит Георгій був знову заарештований за те, що «грав роль «старця» в чорносотенні монастирі, вів антирадянську пропаганду серед контингенту, що обслуговується» і засуджений до 3 років посилання в Казахстан (Уральська область, селище Кара-Тюбе).

На засланні у батька Георгія відкрився рак гортані, кожен прийом їжі з цього часу став для нього нестерпно болісним. Незважаючи на це, влада затягувала його звільнення, довго не надсилаючи необхідних паперів і після закінчення терміну ув'язнення. Замість визволення у травні 1931 року отець Георгій був змушений залишитися в степовому засланні ще одну важку зиму аж до наступної весни. Через рік він нарешті був звільнений без права проживання у Москві та ще 12 містах із прикріпленням до певного місця протягом 3 років.

1932 року 4 липня архімандрит Георгій помер у Нижньому Новгороді невдовзі після звільнення з заслання. Він був відпетий своїм духовним сином архімандритом Сергієм (згодом митрополитом Віленським) у співслужінні з численним духовенством та похований на міському Бугрівському цвинтарі.

Преподобносповідник архімандрит Георгій (Лавров) був зарахований до Собору новомучеників і сповідників Російських 20 серпня 2000 Архієрейським Собором Російської Православної Церкви. Його святі мощі знайшли і нині перебувають у Московському Свято-Даниловому монастирі.

Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

Дмитро Олександрович Брянчанінов народився 5 лютого 1807 року в селі Покровському Грязновецькому повіті Вологодської губернії у дворянській родині. Вже дитячі роки виявилася його виняткова релігійність. Дмитро отримав чудове домашнє виховання та освіту.

У 1822 року, коли юнакові виповнилося 15 років, він на вимогу батька вступив до Петербурзьке головне інженерне училище, хоча вже тоді запити душі його були зовсім інші. Син висловив батькові своє бажання «надійти в ченці», але це його побажання було сприйнято як жарт.

В училищі Дмитро виявив неабиякі здібності. 13 грудня 1824 року йому було надано звання інженера-прапорщика.

1826 року він закінчив училище першим учнем. Походження, виховання, блискучі здібності та родинні зв'язки молодого інженера відкривали перед ним блискучу світську кар'єру. Але ніякі блага світу було неможливо задовольнити його душі. Прагнення до чернецтва не послабшало в ньому і з роками. Однодумцем Дмитра Олександровича був його друг Михайло Чихачов, з яким поєднувало їх спорідненість душ. У 1827 році Дмитро поїхав до свого духовника отця Леоніда (майбутнього преподобного Оптинського старця) до Олександро-Свірського монастиря, де був прийнятий послушником. Почалася нова сторінка у житті майбутнього єпископа. Протягом кількох років йому довелося мандрувати з одного монастиря до іншого слідом за своїм старцем батьком Леонідом.

У травні 1829 року послушник Дмитро Брянчанінов та його друг Михайло Чихачов оселилися в Оптиній пустелі, де почали жити самотньо у відведеній ним келії. Однак суворі умови життя в скиту і важка їжа незабаром дуже засмутили їх здоров'я. Деякий час вони намагалися харчуватися самостійно, але це доставляло чимало труднощів. Дмитро Олександрович майже невпинно хворів, а його товариш, який спочатку доглядав Брянчаніна, з часом захворів на важку лихоманку і вже не вставав з ліжка. Отримавши листа від рідних, послушники поїхали лікуватися в маєток Брянчанинових і до Оптіна вже не повернулися.

Преподобний Варсонофій Оптинський розповідав про перебування майбутнього святителя в стінах Оптинського скиту: «У нас в Оптіній якийсь час жив інок Ігнатій (Брянчанінов), згодом єпископ. Батюшка Лев казав, що з нього може вийти Арсеній Великий. Але Арсенія не вийшло, не витримав спокуси. Батько Лев, бажаючи приготувати з нього подвижника, відчував його смиренність. Бувало, піде кудись, візьме й молодого Брянчанінова з собою і велить йому їхати за кучера. Зупиниться де - залишить його в стайні з кіньми, ніби забуде про нього. Потім скаже: "А у мене там дворянчик з кіньми залишився, треба йому чайку запропонувати". Подібним випробуванням батюшка частенько піддав його, і він не витримав. Якось Брянчанінов захворів і тимчасово, ніби на виправлення, перейшов до Любенського монастиря, але звідти не повернувся. Потім він став єпископом, але Арсенієм Великим не став».

28 червня 1831 року у Вологодському Воскресенському соборі Дмитро був пострижений у чернецтво з ім'ям Ігнатій; 5 липня висвячений у сан ієродиякона, а 20 липня - в сан ієромонаха. 6 січня 1832 року ієромонаха Ігнатія було призначено настоятелем Пельшемського Лопотова монастиря Вологодської єпархії. 28 травня 1833 року він був зведений у сан ігумена. Незабаром він захворів на виснажливу лихоманку. Для відновлення здоров'я була потрібна зміна клімату.

6 листопада 1833 він був призначений настоятелем Миколо-Угрешского монастиря під Москвою (за клопотанням митрополита Московського Філарета). Але це призначення залишилося лише на папері. На той час отець Ігнатій вже набув популярності як здібний настоятель. Добре знав його і колись імператор викликав отця Ігнатія до Петербурга.

25 грудня 1833 ігумен Ігнатій був призначений настоятелем Троїце-Сергієвої пустелі поблизу Петербурга, а 1 січня 1834 зведений в сан архімандрита. На посаді настоятеля Троїце-Сергієвої пустелі він працював протягом 24 років.

22 червня 1838 року архімандрит Ігнатій був призначений благочинним монастирем Санкт-Петербурзької єпархії. На цій ниві йому довелося, зокрема, витратити багато енергії для наведення порядків серед братії Валаамської обителі.

Тим часом отець Ігнатій сумував за самотою, за аскетичними подвигами. Постійно відволікається від свого ідеалу – безмовності чернечого житія – безліччю службових обов'язків та прийомом численних відвідувачів, він вів найсуворіший спосіб життя. Серед багатьох і тяжких випробувань і переживань приходили до нього й нові втіхи: дедалі ширшало коло осіб, настрій яких гармонійно поєднувався з високою духовністю архімандрита Ігнатія. Вони бачили в ньому справжнього духовного отця, а він радів серцем і вбачав у цьому спілкуванні з духовними дітьми виконання свого життєвого покликання.

У 1847 році архімандрит Ігнатій (Брянчанінов) через вкрай болісний стан подав прохання про звільнення на спокій. У 1856 році він здійснив подорож у скит Оптиної пустелі з метою оселитися там для люб'язного серця безмовності. Він домовився з батьком настоятелем про надання йому келії в скиту і про переробку її, дав 200 рублів завдатку і, повернувшись до своєї Сергієвої пустелі, листом просив Калузького єпископа Григорія про сприяння йому та ченцям оптинським у справі про переміщення його до них.

На цей лист архімандрит Ігнатій отримав відповідь Преосвященного, який повідомляв йому, що настоятель Оптиної пустелі одразу після від'їзду архімандрита звернувся до нього від імені всього братства з проханням явити їм архіпастирську милість і захистити обитель їхню від переселення в цю архімандрита Ігнатія (Бр.). Ймовірно, це сталося через побоювання оптинського братства, що численні учні архімандрита Ігнатія, які не забаряться з'явитися в скит слідом за своїм духовним наставником, порушать тишу і безмовність скиту.

Але, незважаючи на цю обставину, духовно-дружні стосунки єпископа Ігнатія з ієросхимонахом Макарієм не припинялися аж до смерті старця. Святитель Ігнатій вів листування з преподобними Левом та Макарієм.

І хоча святитель Ігнатій позитивно відгукувався про Оптинську обитель і особливо про її старців, але вважав, що в Оптиній пустелі надають особливого значення лише тілесним подвигам, не знаючи про внутрішнє діяння.

27 жовтня 1857 року архімандрит Ігнатій був хіротонізований на єпископа Кавказького та Чорноморського. 4 січня 1858 року він прибув на місце свого нового призначення до міста Ставрополь і напередодні Богоявлення звершив тут своє перше служіння.

Єпархія, на чолі якої було поставлено єпископа Ігнатія, зажадала від нього крайньої напруги сил. Засновано її було порівняно недавно (єпископ Ігнатій був третім архієреєм на цій кафедрі). Але здоров'я його погіршувалося. У липні 1861 року він відчув повну знемогу і неможливість продовжувати управління єпархією і подав прохання про звільнення на спокій з визначенням місця проживання в Миколо-Бабаєвському монастирі. Прохання це було задоволене 5 серпня 1861 року, а в жовтні того ж року він приїхав до обраної ним пустельної обителі, яку отримав в управління. Цій обителі судилося стати його останнім земним притулком.

У 1867 році владика насилу звершував останню літургію на Святий Великдень. Ухиляючись від спілкування з людьми, він ще жив тілом на землі, але душею вже був в іншому світі.

Поховання владики Ігнатія було скоєно за великоднім чином 5 травня 1867 року в Миколо-Бабаївському монастирі єпископом Кінешемським Іонафаном, вікарієм Костромської єпархії.

Єпископ Ігнатій був світлою особистістю, відмінною рисоюякою була внутрішня зосередженість і самозранність. У ньому постійно відчувалося переважання життя внутрішнього над зовнішнім. Він був аскет-подвижник, шукач і ревнувач душевного порятунку для себе та ближніх. У душі цього Божого обранця ніколи не згасав яскравий благодатний світильник віри у Христа. Його віра, до якої він закликав усіх своїх духовних дітей, була та, яка може народитися лише дитячо чистому серці, яка все сприймає з любов'ю.

Святитель Ігнатій був наділений світлим і глибоким розумом, але цей могутній світлий розум був поєднаний не з гордою звеличливістю і зухвалою зарозумілістю, а з істинно чернечою смиренністю. Він вважав і називав себе «непотрібним грішником» і постійно плакав про свої гріхи. Він прагнув до благ земним, але незмінно бажав лише одного блага – душевного спасіння. «Ніщо тлінне, минуще не може задовольнити людину,— говорив він.— Якщо воно здається задовольняючим, не вірте йому: воно тільки лестить. Не довго буде лестити, обдурить, вислизне, зникне, залишить людину у всіх жахах злиднів і лиха. Боже – позитивно, вічно». До цього вічного, пізнання істини він прагнув все своє життя і йшов, не відступаючи ні на крок від обраного шляху.

Святитель Ігнатій залишив нам багату духовну спадщину – свої твори та листи. Його твори активно перевидаються і досі є абеткою та керівництвом у духовному житті для всіх, хто бажає спасіння. Його праці – це безцінний скарб святоотцівського досвіду та мудрості.

Святитель Ігнатій був зарахований до лику святих у 1988 році. Його святі мощі нині перебувають у жіночому Толзькому монастирі.

Священномученик архімандрит Іоаннік (Дмитрієв)

Іван Олексійович Дмитрієв народився 1875 року в селі Рідкі Двори Московської губернії, у багатодітній селянській родині. Протягом трьох років Іван узимку ходив додому до вчителя і навчався грамоти, а влітку пас худобу на пасовищі. Після смерті матері він узяв до себе на утримання всю сім'ю – батька та братів із сестрами. У юності Іван майже щодня відвідував церкву та часто читав книги духовного змісту. Два роки він жив з думкою піти до монастиря і зупинився у своєму виборі на скиті Оптиної пустелі.

1908 року Іван приїхав до Оптіни. Тут він був пострижений у чернецтво з ім'ям Іоаннікій і в 1915 році висвячений у сан ієродиякона.

З 1917 він був економом в Архієрейському будинку у єпископа Калузького і Боровського Феофана (Тулякова). У 1918 році ієродиякон Іоаннікій був мобілізований у тилове ополчення, де й прослужив два роки. 1921 року єпископ Феофан висвятив його в сан ієромонаха і направив служити до села Сухіничі. У 1927 році єпископа Феофана було переведено на іншу кафедру. Призначений замість нього єпископ Стефан (Виноградів) збудував у 1928 році ієромонаха Іоаннікія в сан ігумена та визначив його настоятелем Георгіївського монастиря у місті Мещевську.

1929 року монастир закрили, а на його місці була організована комуна «Іскра». Отця Іоанніка після закриття монастиря був призначений настоятелем Мещевського собору. У жовтні 1932 року влада заарештувала в місті Мещевську 19 осіб, з них 11 були ченцями та черницями. Ігумена Іоанніка заарештували 31 жовтня і ув'язнили місто Брянськ. 16 листопада він був викликаний на допит і на запитання слідчого відповів: «По суті висунутого мені звинувачення у створенні контрреволюційного угруповання з чернечих і колишніх торговців та проведенні агітації проти заходів радянської влади винним себе не визнаю».

Слідчі, зібравши проти ігумена Іоанніка свідчення «свідків», зачитали їх. Вислухавши, отець ігумен відповів: «Вказані мені нібито конкретні випадки моєї контрреволюційної діяльності категорично заперечую і заявляю, що я ніде і ніколи не говорив проти тих чи інших заходів радянської влади. З боку арештованих зі мною я також жодного разу не чув щось проти заходів радянської влади».

15 березня 1933 року трійка ОГПУ засудила ігумена Іоаннікія до заслання до Північного краю на 5 років.

Після повернення із заслання він був зведений у сан архімандрита і спрямований служити до Миколо-Казинського храму в Калузі. Восени 1937 року влада заарештувала архімандрита Іоаннікія разом з архієпископом Августином (Бєляєвим) та групою калузького духовенства.

Слідчий:«Ви заарештовані за активну контрреволюційну діяльність. Слідство пропонує вам із цього питання дати відверті свідчення».

Архімандрит Іоаннік:"Я серед духовенства і віруючих неодноразово висловлював невдоволення радянською владою, звинувачуючи її в тому, що в результаті її політики по всьому Радянському Союзу на вимогу радянської громадськості закрилися церкви, крім цього, я говорив про те, що радянська влада несправедливо проводить репресії щодо " колишніх людей... і духовенства».

При цьому отець Іоаннікій відмовився визнавати себе винним у контрреволюційній діяльності та обмовляти інших.

Отця Іоаннікія засудили до найвищої міри покарання – розстрілу. Він зарахований до Собору новомучеників та сповідників Російських від Іванівської єпархії. Пам'ять його святкується разом із священномучеником Августином, архієпископом Калузьким, 10/23 листопада.

Монах Климент (Костянтин Леонтьєв)

Костянтин Миколайович Леонтьєв народився 1831 року. Після однієї з поїздок в Оптину пустель, ще юнаком, він сказав своїй матері: «Ви мене більше сюди не возите, бо я неодмінно тут залишуся». Життя Леонтьєва було сповнене пристрастей і різких поворотів, але таємне його прагнення Богу поступово зростало. Він багато писав, досить довго перебував у Туреччині на дипломатичній службі. У 1871 році він важко захворів на холеру, яка на той час найчастіше передбачала летальний кінець. Тоді Костянтин Миколайович дав таємну обітницю вступити до монастиря, після чого хвороба відступила. Тут же Леонтьєв побажав виконати свою обітницю і подався на Афон, де прожив близько року. Але великі духовні старці єросхимонах Ієронім і схіархімандрит Макарій відправили його в Оптину пустель до преподобного Амвросія.

Не визнаний ніким, окрім кількох найближчих друзів, змучений і хворий, Леонтьєв знайшов душевний спокій, оселившись в Оптиній пустелі в садибі, збудованій колишнім учнемстарця Лева, який склав його життєпис, - архієпископом Ювеналієм (Половцевим). Роки, проведені в Оптіній, були наймирнішими і спокійнішими в його житті і навіть плідними у сенсі його писань. Тут його духовником спочатку став отець Климент (Зедерґольм), після смерті якого Леонтьєв присвятив йому чудову монографію і перейшов під безпосереднє духовне керівництво преподобного старця Амвросія.

У 1891 році старець Амвросій постриг його в чернецтво з ім'ям Климент і відправив на проживання в Трійце-Сергієву Лавру, знаючи, що отець Климент не здатний трудитися в Оптиній пустелі як рядовий оптинський монах, виконуючи всі належні послухи. Прощаючись із отцем Климентом, старець Амвросій сказав йому: "Ми скоро побачимося". Старець помер 10/23 жовтня 1891, а 12/25 листопада того ж року пішов за ним його пострижник отець Климент. Він помер від запалення легенів.

Архімандрит Леонід (Кавелін)

Лев Олександрович Кавелін (архімандрит Леонід) народився 1822 року в дворянській родині. Дитинство його пройшло в родовому маєтку поблизу Оптиної пустелі. Навчався він у 1-му Московському кадетському корпусі, служив у гвардії. До 1852 року Лев Олександрович перебував на військовій службі. Він захоплювався літературою та публікувався у світських виданнях.

У 1852 році Лев Олександрович вступив до числа послушників Оптиної пустелі, де під керівництвом свого старця Макарія працював над святоотцівськими перекладами. У 1857 році він був пострижений у чернецтво з ім'ям Леонід. У 1859 отець Леонід був висвячений на ієромонаха.

У 1863-1865 роках отець Леонід був начальником Російської Духовної місії в Єрусалимі і був присвячений архімандриту; пізніше він був настоятелем Російської посольської церкви в Константинополі, настоятелем Воскресенського монастиря Новий Єрусалим і, нарешті, у 1877–1891 роках – намісником Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. Архімандрит Леонід відомий як людина дуже високого духовного життя.

Ще у світі він здобув популярність як талановитий літератор у галузі російської історичної бібліографії та археології. Живучи в Оптиній пустелі, він склав такі праці: «Каталог стародруків і рідкісних книг бібліотеки Козельської Оптиної пустелі», «Огляд Козельського Оптіна монастиря і храмів, що були в ньому до початку XVIII століття», «Огляд рукописів та стародруків у книгосховищах монастирів, сільських церков Калузької губернії», «Історичний опис Козельської Введенської Оптиної пустелі», «Історичний опис скиту при Козельській Оптиній пустелі», «Сказання про життя і подвиги старця Оптиної пустелі єросхимонаха Макарія», «Свята і свята на Русі". Аналогічні роботи він виконав і в інших місцях свого служіння: він описав рукописи Єрусалимської патріархії, святині та пам'ятки Святої Гори Афон, Константинополя, працював у найбільших книгосховищах православного Сходу. Отець Леонід був членом-кореспондентом Імператорської археографічної комісії, почесним членом російських та іноземних наукових товариств. Повного спискустатей, нотаток, видань архімандрита Леоніда немає у пресі. Незадовго до смерті отець Леонід закінчив велику роботу: «Систематичне опис слов'яно-російських рукописів зборів графа А. З. Уварова» (М., 1893–1894).

Схимонах Михайло (Чихачов)

Схимонах Михайло (Чихачов) – близький духовний друг і сподвижник святителя Ігнатія (Брянчанінова). Будучи послушниками, вони протягом року трудилися в скиті Оптиної пустелі. «Не будь у мене такого друга, – писав схимонах Михайло про святителя Ігнатія, – який і розсудливістю своїм мене навчував, і душу свою за мене завжди думав, і разом зі мною всяке горе поділяв, не вцілів би я на цій ниві – терені мучеництва добровільного та сповідництва». В 1831 Дмитро Брянчанінов був пострижений в малу схиму з ім'ям Ігнатій і незабаром призначений ігуменом Лопотова монастиря поблизу Вологди. Тут він сам зодягнув свого друга Михайла Васильовича в рясофор і керував його в духовному житті вже як настоятель і духовник. Батько Михайло зі свого боку виявляв сердечну турботу про друга. Коли він побачив, що й без того слабке здоров'я отця Ігнатія зовсім засмутилося через сирий клімат болотистої місцевості, на якій знаходився монастир, він поїхав до Петербурга дбати про переміщення друга в більш здорову місцевість. Отець Михайло був прийнятий митрополитом Філаретом (Дроздовим) і отримав запевнення у тому, що отець Ігнатій буде переведено до підмосковного Миколо-Угреського монастиря.

Але Господеві було завгодно поставити святих ченців на інше місце служіння. Государ імператор Микола Павлович звільнив наблизити колишніх вихованців до Північної столиці, закликавши їх до відновлення Сергієвої пустелі.

Головним помічником отця Ігнатія у цій справі став отець Михайло (Чихачов) – знавець статуту, чудовий співак та читець. І у всіх скорботах отця архімандрита за 23 роки настоятельства друг був його сотаїнником і сомолитовником.

Після відходу святителя Ігнатія на спокій, за взаємним рішенням, отець Михайло (Чихачов), який відвідав свого друга-святителя у Бабайках, залишився до кінця днів у Сергієвій пустелі. Тут із благословення святителя Ігнатія він у 1860 році прийняв схиму з ім'ям Михайло. І потім протягом семи років він ніс послух «кореспондента» (за словами єпископа Ігнатія) – доповідав своєму другові про справи в монастирі та єпархії, а також про духовні чади владики.

Отець Михайло (Чихачов) не досяг високих ієрархічних ступенів і до них не прагнув. Йому все життя подобалося тихе, непомітне становище, він завжди намагався бути непомітним при своєму другові і усував від себе всякий замах розголошувати щось про будь-які його особливі духовні дари. Одне було явно всім, хто бачив і знав його - справжнє смиренність подвижника Сергієвої пустелі.

Схимонах Михайло відійшов до Господа 16 січня 1873, переживши свого друга на шість років. Нині чесні мощі схимонаха Михайла знайдені і перебувають у Приморській Трійці-Сергієвій пустелі, що знову відроджується.

Преподобний схіархімандрит Севастіан Карагандинський (Фомін) сповідник

Преподобного Севастіана Карагандинського називають одним із останніх оптинських старців.

Стефан Васильович Фомін народився 28 листопада 1884 року в селі Космодем'янське Орловської губернії у бідній селянській родині і рано залишився сиротою.

У 1905 році він був прийнятий келійником до преподобного Йосипа Оптинського, який став його духовним наставником, а по смерті старця Стефан став келійником преподобного Нектарія. Іноді старець Нектарій, як би юродствуючи, відсилав до нього богомольців. "Запитайте про це мого келійника, отця Севастіана, - він краще за мене порадить, він прозорливий", - говорив преподобний. Через слухняність у старців Йосипа та Нектарія отець Севастіан включився у золотий ланцюг наступності традиції оптинського старчества.

Чернецький постриг він прийняв у 1917 році в Оптиній пустелі за рік до закриття монастиря. Після 1918 ще кілька років монастир продовжував існувати під виглядом сільгоспартелі.

У 1923 році монах Севастіан був висвячений на ієродиякона за 2 місяці до арешту старця Нектарія і вислання всіх монахів з монастиря. Потім, вже живучи в Козельську, в 1927 році він був висвячений на ієромонаха. Преподобний Севастіан залишався келійником старця Нектарія аж до його смерті, що відбулася 29 квітня 1928 року. З благословення старця після його смерті ієромонах Севастіан поїхав служити на парафію, спочатку в Козельськ, потім у Калугу, а потім у Тамбов, де отримав призначення на прихід у місті Козлові (Мічурінську) до Іллінської церкви (1928–1933). Саме в Козлові, за свідченням духовних чад, відкрито виявлялися високі духовні дарування отця Севастіана.

У 1933 році отця Севастіана було заарештовано і засуджено на 7 років виправно-трудових таборів.

На допиті в Тамбовському ГПУ ієромонах Севастіан сказав слідчому: «На всі заходи радянської влади я дивлюся як на Божий гнів, і ця влада є покарання для людей». Тюремники, бажаючи змусити священика зректися віри в Бога, в одній рясі поставили його на всю ніч на мороз і приставили варту, яку змінювали кожні 2 години. Батюшка сам розповідав духовним чадам, яким дивом він урятувався тоді від неминучої смерті: він молився, і «Богоматір опустила наді мною такий «шалашик», що мені було в ньому тепло». Батюшку відправили спочатку на лісоповал до Тамбовської області, а потім до Карагандинського табору, який став місцем мучеництва та духовного подвигу тисяч людей. У таборі били, катували, змушували зректися Бога. Ув'язнені мерзли і голодували, але батько Севастіан знаходив сили і тут дотримуватися всіх постів: якщо в баланді траплявся шматочок м'яса, він не їв її, а міняв на пайку хліба.

Останніми роками ув'язнення отця Севастіана розконвоювали, хоча жив він, як і раніше, на території табору, возив на биках воду для промислових городів. У Карлазі було засновано показовий «Карагандинський радгосп-гігант ОГПУ», який використовував дарову працю зеків. Рекордні врожаї давали тут овочі, селекціонери-в'язні виводили нові сорти сільськогосподарських культур. Карлаг годував країну, а зеки вмирали з голоду. Коли вільні карагандинці, шкодуючи батюшку, давали йому продукти, він ділився ними із ув'язненими. У таборі його полюбили, і багато хто через нього прийшов до віри в Бога.

Коли отця Севастіана в 1939 році нарешті звільнили, він нікуди не захотів їхати з Караганди, та й усім своїм духовним чадам благословляв залишатися: «Тут житимемо. Тут усе життя інше і люди інші. Люди тут душевні, свідомі, що сьорбнули горя». За селищем Тихонівка був загальний цвинтар, де ховали в день по 200 покійників – засланців, які померли від голоду та хвороб. Старець Севастіан говорив: "Тут день і ніч на цих загальних могилах мучеників горять свічки від землі до неба".

Служити отцю Севастіану довгий час не дозволяли, але літургію він таємно проводив ночами. З'їхані до отця Севастіана з усіх кінців країни духовні чада купували будиночки в карагандинському селищі Михайлівка (міста тоді, по суті, ще не було), і згодом навколо старця утворилася згуртована громада, де дозволили служити отцю Севастіан: у 50-ті роки життя караганди громади почала налагоджуватися. У 1953 році клопотами віруючих було отримано дозвіл на молитовний дім, а в 1955 році вдалося домогтися реєстрації релігійної громади та відкриття церкви.

У 1957 році отець Севастіан був зведений у сан архімандрита.

Усі члени громади знали: що б не трапилося, аби прийти до батюшки, і все стане на свої місця, все виправиться. Сила його молитви була незвичайною. Іноді у своєму будиночку отець Севастіан раптом підходив до святого кута і починав мовчки молитися – отже, звідкись знову долетів до нього поклик про допомогу... Відомий випадок, коли одна з його духовних чад їхала автобусом, який керував нетверезим водієм. Раптом він повернув з дороги і на великій швидкості «поскакав» по ​​полю, по купах, привівши в невимовний жах усіх пасажирів. Жінка в страху благала свого старця: «Батюшко, спаси! Батюшку, допоможи!». Відразу автобус виїхав на дорогу і спокійно поїхав далі, благополучно доставивши всіх пасажирів. Отець Севастіан, зустрівши свою духовну дочку, прямо з порога сказав їй: «Що означає: «Батюшко, спаси! Батюшку, допоможи!»? Ти можеш складно говорити: від чого «врятуй», у чому «допоможи»?!».

У 1966 році за три дні до смерті преподобний Севастіан був пострижений у схиму єпископом Пітиримом (Нечаєвим; згодом митрополитом Волоколамським та Юр'євським).

Схіархімандрит Севастіан мирно спочив про Господа 19 квітня 1966 року, в день Радониці, і похований у Караганді на Михайлівському цвинтарі.

19 жовтня 1997 року Синодальна комісія при Московському Патріархаті зарахувала до лику місцевошановних святих преподобного Севастіана Карагандинського.

20 серпня 2000 року Архієрейський СоборРосійська Православна Церква за поданням від Алма-Атинської єпархії зарахувала преподобного Севастіана до Собору новомучеників і сповідників Російських.

Митрополит Трифон (Туркестанов)

Трифон, митрополит Дмитровський, вікарій Московської єпархії (князь Борис Петрович Туркестанов), народився 1861 року. Якось маленький Борис приїхав із матір'ю до Оптіни. Бачачи величезний натовп прочан у біля ганку преподобного Амвросія, вони зовсім не сподівалися отримати його благословення. Але преподобний, прозрівши майбутнє хлопчика, сказав, звертаючись до народу: «Пропустіть архієрея з матір'ю!».

У 1884 році він був прийнятий послушником до Оптіни, але в 1888-1890 роках був відряджений на Кавказ, де прийняв постриг і висвячення. Повернувшись до Оптіни, ієромонах Трифон незабаром вступив до Московської Духовної Академії, після закінчення якої він представив до захисту кандидатську роботу «Давньохристиянські та Оптинські старці». Ця робота особливо цінна тим, що автор її на собі пізнав користь старечого опікування. Достатньо назвати двох його духовних отців – це преподобний Амвросій Оптинський та преподобний. Особливі духовно близькі стосунки були у митрополита Трифона зі священномучеником Ісаакієм II Оптинським, святим праведним Іоанном Кронштадтським, старцем Зосимою-Захарією, духовником Троїце-Сергієвої Лаври, з преподобним Варсонофієм Оптинським, якого він сам зводив у сам архім його труною проникливу промову. Саме митрополит Трифон у 1907 році послав до Оптіна до старця Варсонофія двох юнаків – Миколу та Івана Бєляєвих, перший з яких став преподобним Ніконом Оптинським сповідником.

Цікавим є і той факт, що коли преподобний Варсонофій служив у владики в Богоявленському соборі, митрополит Трифон з благоговіння не служив з ним, але лише молився у вівтарі.

У 1897-1901 роках владика був ректором Віфанської та Московської Семінарій. З 1901 року він єпископ Дмитровський. 1910 року керував Московською єпархією. У 1914-1915 роках був полковим священиком на передових позиціях. На фронті він був контужений, осліп на одне око, внаслідок чого просився на спокій у рідну Оптину, але Святіший Синод призначив його настоятелем Ново-Єрусалимського монастиря, а в 1916-1917 роках він знову опинився на фронті, цього разу румунською. Після жовтневого перевороту владика відійшов від церковного управління і пішов на спокій у Донський монастир, але продовжував залишатися зі своєю паствою, служив у всіх храмах, куди його запрошували. 1923 року він був зведений у сан архієпископа, 1931 року – митрополита.

У 1934 році владика здійснив останню свою службу в суботу Світлого тижня в церкві Малого Вознесіння на Нікітській. Наприкінці життя владика засліп. Він хотів прийняти схиму і отримав на це благословення митрополита Сергія (Страгородського). У день своєї кончини владика просив своїх духовних дітей, які прийшли попрощатися з ним, співати великодні піснеспіви і сам підспівував їм. Помер митрополит Трифон 1/14 червня 1934 року і заповідав поховати себе як простого ченця, у клобуку та мантії, без квітів та промов. У труну поклали все, що владика встиг приготувати до схими.

Відспівував митрополита Трифона митрополит Сергій (Страгородський) у співслужінні архієпископа Смоленського та Дорогобузького Серафима (Остроумова) та архієпископа Волоколамського Питирима (Крилова) у храмі Адріана та Наталії, в якому він часто молився і де перебувала чудотворна іконамученика Трифона. Потім у супроводі безлічі народу його труну перевезли на Німецький цвинтар «Введенські гори».

Владика Трифон був відомим проповідником, палко коханим московською паствою, духовним письменником, автором драми «Піщне дійство», книг про Шамординський та Бородінський монастирі, акафіста «Слава Богу за все!».

Архієпископ Ювеналій (Половцев)

Архієпископ Віленський та Литовський Ювеналій (Половцев Іван Андрійович) народився 21 жовтня 1826 року в місті Оранієнбаумі Петербурзької губернії. Він закінчив Михайлівську артилерійську академію та перебував на військовій службі. Однак у його ніжній душі приховувалися такі морально-релігійні задатки, які зовсім не гармоніювали з його блискучим. світським становищем. Релігійний з наймолодших років, він постійно «ходив перед Богом» і мріяв про скромну келію пустельника. Його прагнень до чернецтва не могли похитнути навіть глузування товаришів-артилеристів, які іронізували щодо його релігійності, «пророкуючи» йому білий клобук.

Але навіть його мати (лютеранка з віросповідання, жінка розумна і впливова у вищому петербурзькому суспільстві) мала поступитися бажанням свого сина (блискучого офіцера), коли він після важкої хвороби рішуче заявив про свій намір прийняти чернецтво.

15 березня 1847 року у віці 21 року Іван вчинив послушником до Оптини пустель. 29 квітня 1855 року він був пострижений у чернецтво з ім'ям Ювеналій. Ставши учнем Оптинського старця Макарія, під його керівництвом отець Ювеналій понад десять років трудився в смиренномудрості та послуху. Він був пов'язаний тісними узами з ігуменом Ісакієм Оптінським. Мав особливу прихильність до старця Агапіта, який за п'ять-шість років до зведення його в єпископи в Києво-Печерській Лаврі побачив його (ще архімандритом) сяючим в архієрейському саккосі та омофорі.

Батько Ювеналій багато попрацював, беручи участь «у Божій справі», за висловом старця Макарія, тобто займався підготовкою до друку творів аскетичної літератури та перекладом з новогрецької мови на російську книгу преподобного Дамаскіна. Він досконало володів мовами – французькою, німецькою та англійською, а прийнявши чернецтво, чудово вивчив грецьку, латинську та сирійську.

11 липня 1857 року отець Ювеналій був висвячений у єромонаха і призначений разом з ієромонахом Леонідом (Кавеліним) співробітником до Єрусалимської Духовної місії (1857–1861).

10 жовтня 1861 року після повернення в Росію ієромона Ювеналія було зведено в сан ігумена і призначено настоятелем Глинської Різдва Богородицької пустелі Курської єпархії. 8 травня 1862 року його було призначено настоятелем Корінного Різдва Богородицької пустелі, а 15 серпня зведено до сану архімандрита.

26 червня 1871 року його звільнено через хворобу на спокій в Оптину пустель Калузької єпархії, де, проте, прожив лише 13 років.

25 жовтня 1892 року архімандрит Ювеналій був хіротонізований на єпископа Балахнінського, вікарія Нижегородської єпархії. З 3 вересня 1893 - єпископ Курський і Білгородський. 7 березня 1898 року зведений у сан архієпископа Литовського та Віленського. З 1899 - почесний член Казанської Духовної Академії.

Протягом багаторічного служіння його Церкви він являв собою світильник, що горів яскравим світлом православ'я і благочестя, владику, серце якого завжди горіло любов'ю до Бога і ближніх, а особливо його тягло до знедолених, незаможних, вдів та сирот. Він був мудрим і дбайливим начальником, батьківсько милостивим наставником, керівником і високим прикладом життя, впорядкованого за правилами віри та благочестя християнського. Турбота про просвітництво юнацтва у дусі благочестя була однією з найдорожчих та близьких його серцю.

Працями архіпастиря у Вільні було збудовано величний Знам'янський храм, а також збудовано 7, відремонтовано 9 та випрошено посібників на 13 нових храмів, що за відсутності храмів у Литві мало велике значення для зміцнення Православ'я.

Серед його праць: «Мова при нареченні його в єпископа», «Життя та творіння св. Петра Дамаскіна», «Життєпис настоятеля Козельської Введенської Оптиної пустелі архімандрита Мойсея», «Чернече життя за висловами про неї св. отців подвижників», «Для духовного керівництва вченим ченцям», «Сила Божа та неміч людська».

Архієпископ Ювеналій помер 12 квітня 1904 року у місті Вільно та був похований у Свято-Духовому монастирі.

Деякі духовні особи, які мали тісні зв'язки з Оптиною пустелею

Багато оптинських пострижників і вихованців згодом було призначено на посади настоятелів інших монастирів, де, природно, намагалися втілювати заповіти Оптинських преподобних і насаджувати дух рідної обителі. Усіх їх перерахувати неможливо, але деякі імена нам відомі. На жаль, не завжди вдалося встановити їх прізвища і дати смерті.

Схіархімандрит Авраамій (Ільянков; 22 березня / 4 квітня 1889)- Оптинський постриженик, згодом настоятель Переяславського Троїцького монастиря.

Ієромонах Акакій (Сергєєв; †?)- Оптинський постриженик (1853), згодом духовник Корінної пустелі Курської єпархії (з 1863).

Протоієрей Олександр Михайлович Аваєв (†1958). Колишній поручик, вступив до Оптинського скиту при старця Варсонофії і був оптинським послушником і вихованцем. У 1914 році був призваний на фронт. Згодом – настоятель храму Покрови Пресвятої Богородиці у Войново (Польща), старець у світі.

Єросхимонах Олександр (Стригін; †9/22 лютого 1878), затворник, робітник молитви Ісусової – оптинський постриженик, який згодом перейшов у Гефсиманський скит Свято-Троїцької Сергієвої Лаври; разом із оптинськими ж старцями ігуменом Іларієм (в схимі Ілля; †9/21 липня 1863)і схіїгуменом Олексієм (†6/19 травня 1882)надали глибокий вплив на братію скиту та сприяли насадженню старечості у цій обителі.

Архімандрит Олексій (початок XX століття)– оптинський постриженик, згодом настоятель Свято-Данілова монастиря та благочинний московських монастирів.

Ігумен Антоній (Бочков; †5/18 квітня 1872)– оптинський послушник, згодом настоятель Череменецького Іоанно-Богословського монастиря Санкт-Петербурзької єпархії. Духовний письменник, співрозмовник святителя Ігнатія (Брянчанінова). Помер від тифу у Миколо-Угреському монастирі Московської єпархії.

Єросхимонах Антоній (Медведєв; †10/23 жовтня 1880) – оптинський послушник (1833–1837), учень і келійник Оптинського старця преподобного Леоніда і сподвижник преподобного Макарія Оптинського. Згодом старший духівник Києво-Пецької Лаври.

Ієромонах Варсонофій (Світлозаров; †?), Зі студентів Тамбовської Духовної Семінарії, друг Олександра Гренкова (згодом – преподобного Амвросія Оптинського). В Оптинському скиту трудився з 1843 року, а 1851-го був переведений до Малоярославецького Миколаївського монастиря Калузької єпархії.

Схіархімандрит Венедикт (Дияконів; 6/19 травня 1915). Був священиком, овдовів, служив у селі Чеботове Дорогобузького повіту Смоленської губернії. У 1884 році визначений в Оптину пустель, у 1887 році пострижений у чернецтво. У 1903 році призначений настоятелем Боровського Пафнутієва монастиря зі зведенням у сан архімандрита та благочинним монастирів Калузької єпархії.

Єросхимонах Гаврило (Спаський; †2/15 січня 1871)– оптинський насельник (з 1842) та постриженик (1844). У 1849–1851 роках був скарбником у Малоярославецькому Миколаївському монастирі, але через хворобу повернувся до Оптини пустель і вибув на спокій. У 1869 році влаштував жіночу громаду (згодом – Казанський Білокопитівський монастир у Калузькій єпархії), якою керував до своєї смерті.

Ігумен Геронтій (Васильєв; †6/19 липня 1857)– ієромонах Оптиної пустелі та близький учень преподобного Лева. Коли отця Геронтія призначили настоятелем Тихонової пустелі Калузької єпархії (1837), старець Лев сам часто приїжджав туди, старанно дбаючи про відродження цього монастиря.

Архімандрит Данило (†2/15 червня 1835)- До Оптіна пустель надійшов у 1819 році з економів Калузького Архієрейського будинку. У його настоятельство (1819–1825) в Оптиній пустелі було запроваджено статут Коневської обителі; святителем Філаретом (Амфітеатровим) був заснований Іоанно-Предтеченський скит та запрошені перші великі старці. У 1825 році отець Данило зроблений в архімандрита Покровського Добринського монастиря, а з нього в Трубчевський Чолнський, де й помер.

Ігумен Іларій (в схимі Ілля; 9/21 липня 1863)- подвизався в кількох монастирях, в Оптину пустель вступив, будучи вже ієромонахом, і став відданим учнем преподобного старця Леоніда. Згодом був призначений настоятелем Миколо-Угреського монастиря Московської єпархії (1834–1853).

Ієромонах Іларій (†21 березня / 3 квітня 1889)– в Оптину пустель прибув у сані ієромонаха і дуже сподобався преподобному старцюАмвросію, який благословив його перейти до Мещівського монастиря. У 1881 році він був призначений духівником Мещевського Георгіївського монастиря Калузької єпархії і виконував це послух до кінця свого життя.

Єросхимонах Іоанн (ієромонах Єфрем; †25 червня / 8 липня 1884)– вступив до Оптини пустель у 1829 році і став учнем преподобного старця Оптинського Леоніда (Льва). В 1837 був переведений в Тихонову пустель Калузької єпархії, в якій згодом став старцем-духовником.

Єросхимонах Йосип (Серебряков; †31 серпня / 13 вересня 1880)– в Оптину пустель надійшов близько 1837 послушником і в 1843 прийняв чернечий постриг з ім'ям Іов. За власним бажанням 1846 року вибув у Мещевський Георгіївський монастир. У 1855 році перейшов до Миколо-Угреського монастиря, де трудився до кінця своїх днів. Цей старець мав дар прозорливості.

Ієромонах Іраклій– оптинський постриженик, призначений на посаду настоятеля Тихонової пустелі Калузької єпархії (1830–1835).

Схіархімандрит Іринарх (Степанов; †1948)– оптинський постриженик, згодом старець Щеглівського монастиря Тульської єпархії.

Єросхимонах Ісая (Лунев; †1883)- Оптинський постриженик (1852), ніс послух погребного. У 1875 призначений настоятелем Лихвінського Доброго монастиря.

Монах Калліст (Сергєєв; †?)– оптинський насельник (з 1852) та постриженик (1860). Нес послух паламаря, просфорника і за лікарняної церкви. У 1863 році разом з ієромонахом Акакієм (Сергєєвим) вибув до Курської Корінної пустелі.

Архімандрит Макарій (†1839)– постриженик Оптиної пустелі, призначений на посаду настоятеля Малоярославецького монастиря Калузької єпархії (1809–1839).

Архімандрит Макарій (Струков; †1908)– оптинський постриженик, згодом настоятель Можайського Лужецького монастиря Московської єпархії.

Архімандрит Мелетій (Антимонов; †17/30 жовтня 1865), рідний брат преподобного Ісаакія I Оптинського – оптинський постриженик, згодом трудився в Тихоновій пустелі Калузької єпархії, а потім у Києво-Печерській Лаврі був еклесіархом Великої церкви.

Ієромонах Мефодій– оптинський постриженик, призначений на посаду настоятеля Тихонової пустелі Калузької єпархії (1803–1811).

Ієромонах Мефодій– насельник Оптиної пустелі, призначений на посаду будівельника Малоярославецького монастиря Калузької єпархії.

Ієромонах Михайло– оптинський постриженик, призначений на посаду настоятеля Тихонової пустелі Калузької єпархії (1814–1816).

Архімандрит Мойсей (Красільников; †4/17 листопада 1895)– оптинський постриженик, учень преподобних старців Лева та Макарія, призначений на посаду настоятеля Тихонової пустелі Калузької єпархії (1858–1895) та благочинного монастирів Калузької єпархії (з 1865).

Схіархімандрит Никодим (Демутьє; †7/20 лютого 1864)– постриженик Оптиної пустелі, призначений на посаду настоятеля Мещевського Георгіївського монастиря (1842), а згодом – Малоярославецького монастиря Калузької єпархії (1853–1864).

Архімандрит Ніл (Кастальський; †27 лютого / 12 березня 1914)– постриженик Оптиної пустелі, а згодом старець Лаврентієва та Крестівського монастирів Калузької єпархії.

Схіїгумен Павло (Драчов; †16/29 березня 1981)– оптинський вихованець, ніс послух скитського садівника; сповідник. Після закриття Оптіною перейшов до Московського Свято-Данілового монастиря. Після пінезького заслання (де він доглядав вмираючого преподобного Никона Оптинського сповідника) отримав схіму в Почаєві. Помер у селі Черкаси Єфремівського району Тульської області у столітньому віці. У себе на приході заснував таємний жіночий монастир, що складався переважно з шамординських сестер.

Ієромонах Паїсій (Аксенів; †3/16 грудня 1870)- Оптинський постриженик, призначений на посаду будівельника Тихонової пустелі Калузької єпархії (1857-1859) після ігумена Геронтія (Васильєва). Через хворобу повернувся до Оптіна і був благочинним монастирем (з 1861).

Єросхимонах Паїсій (Гришкін; †12/25 травня 1969)- Вихованець Оптиної пустелі, один з останніх її старців; після війни вважався у братії Свято-Троїцької Сергієвої Лаври.

Ієромонах Парфеній (†1809)– постриженик Оптиної пустелі, який став наступником ієромонаха Мефодія у Малоярославецькому монастирі Калузької єпархії (1802–1809).

Схіархімандрит Пафнутій (Осмоловський; †23 червня / 6 липня 1891)– постриженик Оптиної пустелі, призначений на посаду настоятеля Малоярославецького монастиря Калузької єпархії.

Преподобний архімандрит Пімен (М'ясников; †17/30 серпня 1880)– в Оптіній був послушником та келійником (1833–1834) вищезгаданого ігумена Іларія. Разом з ним перейшов до Московського Миколо-Угреського монастиря і по кончині свого наставника був настоятелем цієї обителі (1853–1880). Зарахований до лику місцевошановних святих Московської єпархії.

Ієродиякон Порфирій (Алексєєв; †?)– з 1856 року оптинський насельник та постриженик (1862); ніс послух келійника у батька настоятеля. У 1863 році вибув на послух у Калузький архієрейський будинок, де й був висвячений на ієродиякона.

Ігумен Феодосій– постриженик Оптиної пустелі, та був настоятель Пертоминского монастиря в Архангельської губернії.

* * *

Багато духовних осіб відвідували Оптину пустель, любили її і шанували преподобних старців або навіть їли в них. Ця свята обитель, безперечно, залишила слід у їхніх душах, «окрилила», надихнула їх на подальші подвиги. Тому буде зайвим навести тут імена хоча б деяких з них

Святий праведний протоієрей Олексій Мечов (†9/22 червня 1923) –відвідував Оптину пустель, був духовно дружний зі старцем преподобним Анатолієм (Потаповим) та схіїгуменом Феодосієм (Поморцевим).

Схіархімандрит Амвросій (Курганов; 15/28 жовтня 1933)– настоятель Сербського монастиря у містечку Мілкове, оптинський вихованець, духовний син преподобного старця Анатолія (Потапова).

Архієпископ Рокландський Андрій (Римаренко; †29 червня / 12 липня 1978)- Відомий ієрарх Руської Православної Церкви Закордоном. До еміграції був духовним сином преподобного Нектарія Оптинського, читав йому відхідну.

Ієромонах Андрій (Ельбсон; †14/27 вересня 1937)- Духовний син преподобного Нектарія Оптинського, член Катакомбної церкви (Москва, Муром), сповідник. Розстріляний у Бутові.

Преподобний архімандрит Антоній (Медведєв; †12/25 травня 1877)– настоятель Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, духовник та духовний син святителя Філарета Московського. Глибоко шанував оптинських старців і відвідував Оптину пустель.

Архімандрит Борис (Холчев; †29 жовтня / 11 листопада 1971)– духовне чадо преподобного Нектарія Оптинського, молитовник високого духовного життя, видатний проповідник; сповідник.

Протоієрей (†7/20 жовтня 1931)- Видатний московський пастир, талановитий проповідник, духовний письменник, сповідник. Духовний син преподобного Анатолія молодшого (Потапова) Оптинського.

Протоієрей Василь Євдокимов (†5/18 грудня 1990) –відомий московський священик, сповідник, спілкувався з преподобним Нектарієм Оптінським.

Єпископ Кінешемський Василь (Преображенський; †31 липня / 13 серпня 1945)– місцевошановний святої Іванівської єпархії, старець, аскет, молитовник, видатний проповідник, сповідник, подвижник. Помер у засланні.

Протоієрей Василь Шустін (†24 липня / 6 серпня 1968)– духовний син святого праведного отця Іоанна Кронштадтського та преподобних Варсонофія та Нектарія Оптінських, чудовий пастир. Протягом 30 років був настоятелем православної парафії в Алжирі, помер у Каннах.

Митрополит Саратовський і Балашовський Веніамін (Федченков; †21 вересня / 4 жовтня 1961 року)– неодноразово бував у Оптиній, добре знав її старців; його сучасники вважали його за оптинську школу.

Протоієрей Володимир Богданов (у чернецтві Серафим; †28 жовтня / 10 листопада 1931)- Відомий московський пастир. Після арешту та заслання приєднався до Катакомбної церкви і прийняв таємний постриг. Засновані ним громади продовжували існувати ще близько 15 років після його смерті. Духовний син преподобного Нектарія Оптинського.

Протоієрей Володимир Шамонін (†20 листопада / 3 грудня 1967)- Відомий петербурзький пастир. Неодноразово приїжджав до Оптіни.

Протоієрей Георгій Коссов (†23 квітня / 6 травня 1928)– чудовий пастир села Спас-Чекряк Орловської губернії, духовний син преподобного Амвросія Оптинського.

Єросхимонах Герасим (Мартинов-Брагін; †16/29 червня 1898)- Чудовий старець, юродивий, прозорливий, влаштовувач жіночої Микільської громади Мединського повіту Калузької губернії. Любив бувати в Оптіній та спілкуватися зі старцями.

Ігумен Герасим молодший (†31 липня / 13 серпня 1918)– учень єросхимонаха Герасима, засновник і будівельник скиту преподобного Сергія Радонезького неподалік Калуги. Часто відвідував оптинських старців.

Архієпископ Тульський Дамаскін (Росов; †31 липня / 13 серпня 1855)писав: «Якщо хтось хоче витати між небом і землею, той повинен жити в Оптиній».

Архімандрит Данило (Мусатов; †17/30 червня 1855)– учень Оптінських старців, аскет, подвижник, викладач Калузької Духовної Семінарії, а згодом Київської Духовної Академії.

Святитель, митрополит Московський та Коломенський Інокентій (Попов-Веніамінов; †31 березня / 13 квітня 1879) – просвітитель Сибіру та Америки. Приїжджав до Оптіна до преподобного старця Амвросія.

Митрополит Київський та Галицький Іоаннікій (Руднєв; †7/20 червня 1900)- Великий архіпастир, приїжджав в Оптину пустель до преподобного старця Амвросія.

Єпископ Ханьковський (Китай) Іона (Покровський; †7/20 жовтня 1925)– архієрей святого життя, шанований не лише китайцями, а й монголами. Його смерть стала всенародною трагедією; від великої скорботи з його могилі помер язичник – монгольський князь Гантимир. Будучи студентом і викладачем Казанської Духовної Академії, часто приїжджав до Оптіна до свого духовного отця преподобного Анатолія (Потапова). Дуже хотів вступити до братії Оптиної пустелі.

Єпископ Балахнінський, вікарій Нижегородської єпархії Лаврентій (Князєв; †24 жовтня / 6 листопада 1918) – подвижник благочестя, новомученик, духовний син преподобного Анатолія (Потапова). Розстріляний.

Святитель, митрополит Московський Макарій (Невський; †16 лютого / 1 березня 1926) – апостол Алтаю, ревний місіонер. Приїжджав у Шамордіно і спілкувався там із оптинськими старцями. Його постійне настанова - «Хто хоче врятуватися, нехай читає листи Оптінських старців».

Архімандрит Мефодій (†1906)- Настоятель Псково-Печерського Успенського монастиря. Старець, один із улюблених учнів преподобного Амвросія Оптинського.

Митрополит Сербський Михайло (Іованович; †5/18 лютого 1897)– приїжджав до Оптини пустель за настоятельства преподобного Мойсея, після чого «насолоджувався солодким спогадом духовного братства, сповненого любові християнської».

Протоієрей Михайло Прудніков (†21 серпня / 3 вересня 1929)– служив у храмі Спас-на-Водах у Санкт-Петербурзі, великий старець, духовний друг преподобного Анатолія (Потапова), часто приїжджав до Оптіни.

Єпископ Сіетлинський Нектарій (Концевич; †24 січня / 6 лютого 1983)- Видатний ієрарх Російської Православної Церкви Закордоном. В юності часто бував у Оптіній, духовний син преподобного Нектарія Оптинського.

Протоієрей Микола Сангушко-Загоровський (у чернецтві Серафим; †30 вересня / 13 жовтня 1943)- Сповідник, чудовий проповідник, молитовник, чудотворець, прозорливий старець. Духовний син преподобного Анатолія (Потапова).

Ігумен Нікон (Воробйов; †25 серпня / 7 вересня 1963)- Знаменитий старець, близький духовний син Оптинського старця ієросхимонаха Мелетія (Барміна).

Ігумен Нікон (Воскресенський; †15/28 жовтня 1963)- Подвижник благочестя, помер у Псково-Печерському Успенському монастирі. Свого часу був близьким до Оптиної пустелі.

Священик Павло Флоренський (†25 листопада 8 грудня 1937)– неодноразово бував у Оптіній, знав її старців і дуже високо цінував значення монастиря, високодуховну атмосферу святої обителі та її вплив на всю російську культуру.

Єпископ Уфимський і Мензелинський Петро (Катеринівський; †27 травня / 9 червня 1889) – духовний письменник, аскет. Кілька років жив у Оптиній пустелі на спокої.

Священномученик архієпископ Воронезький та Задонський Петро (Звірєв; †25 січня / 7 лютого 1919) – часто відвідував Оптину пустель. Замучений на Соловках.

Ієрей Петро Петриков (†14/27 вересня 1937)- Видатний учасник Катакомбної церкви (Москва); духовний син преподобного Нектарія Оптинського. Був на засланні. Розстріляний у Бутові.

Протоієрей Петро Чельцов (†30 серпня / 12 вересня 1972)– служив у селі Великодвір'я Гусь-Хрустального району Володимирської області. Видатний пастир, у молодості часто їздив до Оптіни і засвоїв багато традицій Оптінських старців.

Архімандрит Серафим (Батюков; 6/19 лютого 1943)– настоятель храму святих Кіра та Іоанна на Сербському подвір'ї у Москві. У 1928 році пішов у затвор, приєднавшись до Катакомбної церкви на чолі зі святителем Опанасом (Сахаровим), помер у Сергієвому Посаді. Духоносний, прозорливий старець часто приїжджав в Оптину пустель і був духовним сином преподобного Нектарія Оптинського.

Архієпископ Богучарський (Болгарія) Серафим (Соболєв; †13/26 лютого 1950)– аскет, молитовник, богослов; духовний син преподобного Анатолія (Потапова) Оптинського

Священномученик протоієрей Сергій Мечов (†24 грудня 1941 / 6 січня 1942)– син святого праведного Олексія Мечева, продовжувач його душпастирсько-духовницької діяльності. Духовний син преподобного Нектарія Оптинського.

Єпископ Калузький та Борівський Стефан (Нікітін; †15/28 квітня 1963)- Старець святого життя, сповідник. Помер наприкінці Божественної літургії на амвоні, промовляючи проповідь. Мав духовне спілкування з усіма останніми оптинськими старцями та братією.

Протоієрей Сергій Сидоров (†14/27 вересня 1937)- Духовний письменник, ревний священнослужитель. Духовний син преподобного Нектарія Оптинського. Розстріляний.

Протоієрей Сергій Тихомиров (†5/18 серпня 1930)- Відомий петербурзький старець, аскет, молитовник. Окормлявся у оптинських старців. Розстріляний.

Протоієрей Сергій Четверіков (†16/29 квітня 1947)– відомий духовний письменник, автор книг: «Життєпис старця Амвросія Оптинського», «Молдавський старець Паїсій (Величківський)», «Оптина пустель» та ін. Брав активну участь у складанні валаамської «Збірки про Ісусову молитву» (ігумена Харитона), ім'я там не значиться. Був келейно пострижений у схиму (ймовірно, на Валаамі, ігуменом Філімоном, його духовним батьком), тобто був ієросхимонахом у таємному постригу, що з'ясувалося з його заповіту (13 грудня 1944 з доповненням від 24 червня 1945). Любив відвідувати оптинських старців. Емігрував, помер у Братиславі.

Святитель Тихін, Патріарх Московський і всієї Росії (Беллавін; †25 березня / 7 квітня 1928)– з багатьох питань церковного життя радився з преподобним Нектарієм Оптінським, навіщо до старця посилався вірний гонець.

Архімандрит Тихін (Богуславець; †17/30 січня 1950)– мешкав у місті Сімферополі, був духівником святителя Луки (Воїно-Ясенецького), а сам опікувався у Оптинських старців.

Єросхимонах Феодосій (†2/15 жовтня 1937)– був викладачем Казанської Духовної Академії. З благословення свого духовного отця, преподобного Анатолія (Потапова), поїхав на Афон, де став знаменитим подвижником; жив на Карулі.