Синтоїзм якась релігія. Загальна характеристика синтоїзму. Синтоїзм та інші релігії Японії

Віру в дієвість різних талісманів та амулетів. Вважається за можливе захист від ворожих ками або підпорядкування їх за допомогою спеціальних ритуалів.

Головним духовним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ – єдине природне середовище, де камі, люди та душі померлих живуть поруч. Камі безсмертні і включені в кругообіг народження та смерті, через які все у світі постійно оновлюється. Однак кругообіг у нинішньому вигляді не нескінченний, а існує лише до руйнування землі, після чого набуде інших форм. У синто немає поняття порятунку , натомість кожен сам визначає своє природне місце у світі своїми почуттями, мотиваціями і вчинками.

Синто не можна вважати дуалістичною релігією, в ній немає і загального суворого закону, властивого авраамічних релігій. Поняття синто про добро і зло істотно відрізняються від європейських (християнських), перш за все, своєю відносністю та конкретністю. Так, ворожнеча між антагоністичними за своєю природною суттю або такими, що зберігають особисті образи, вважається природною і не робить когось із противників безумовно «хорошим», іншого - безумовно «поганим». У стародавньому синтоїзмі добро і зло позначалися термінами йосі (Яп. 良し, добре)та асі (Яп. 悪し , погано), зміст яких - не духовний абсолют, як у європейській моралі, а наявність чи відсутність практичної цінностіта придатності для використання в житті. У цьому сенсі синто розуміє добро і зло донині - як перше, і друге щодо, оцінка конкретного дії цілком залежить від причин і цілей, які ставив собі що робить його.

Якщо людина діє зі щирим, відкритим серцем, сприймає світ таким, яким він є, якщо його поведінка шаноблива і бездоганна, то вона, найімовірніше, робить добро, принаймні стосовно себе і своєї соціальної групи. Доброчесністю визнається співчуття до оточуючих, повага до старших за віком і становищем, здатність «жити серед людей» - підтримувати щирі та дружні стосунки з усіма, хто оточує людину та становить її суспільство. Засуджується злість, егоїзм, суперництво заради суперництва, нетерпимість. Злом вважається все, що порушує соціальний порядок, руйнує гармонію світу та заважає служінню ками.

Душа людини спочатку блага і безгрішна, світ спочатку хороший (тобто правильний, хоча зовсім не обов'язково благостний), але зло (Яп. 禍 мага) , що вторгається ззовні, приноситься злими духами (Яп. 禍津日 магацухи) , що користуються слабкостями людини, її спокусами та негідними помислами. Таким чином, зло, у виставі синто - це своєрідна хвороба світу чи людини. Творіння зла (тобто заподіяння шкоди) для людини неприродне, людина творить зло, коли обдурить або зазнав самообману, коли вона не може або не вміє почуватися щасливою, живучи серед людей, коли життя її погане і неправильне.

Так як абсолютного добра і зла немає, відрізнити одне від одного може тільки сама людина, причому для правильного судження їй необхідно адекватне сприйняття дійсності («серце, подібне до дзеркала») і союз із божеством. Такого стану людина може досягти, живучи правильно і природно, очищуючи своє тіло і свідомість і наближаючись до них шляхом богослужіння.

Історія синто

Зародження

Не всі теоретики синтоїзму погодилися зі спробами поставити синтоїзм у підлегле становище до буддизму. З XIII століття існували рухи протилежного штибу, які стверджують саме синтоїстських божеств у чільній ролі. Так, вчення Юї-іцу, що з'явилося в XIII столітті і розвинене в XV столітті Канемото Йосіда (за що також називається «синтоїзмом Йосіда»), проголосило гасло: «Камі первинний, Будда - вторинний». Синтоїзм Ісе (Ватараі синто), що з'явився в той же період також, ставлячись до буддизму терпимо, наполягав на первинності синтоїстських цінностей, насамперед - щирості і простоти. Також він повністю відкидав ідею у тому, що первинними ноуменами є будди. Пізніше на основі цих та кількох інших шкіл сформувався «чистий» синтоїзм Відродження, найвидатнішим представником якого вважається Мотоорі Норінага (1703–1801) та Хірата Ацутане (1776–1843). Синтоїзм Відродження став, своєю чергою, духовною основою відділення буддизму від синтоїзму, виробленого у роки Реставрації Мейдзі.

Синтоїзм та японська держава

Незважаючи на те, що буддизм залишався державною релігією Японії аж до 1868, синтоїзм не тільки не зник, але і весь цей час продовжував грати роль ідеологічної основи, що об'єднує японське суспільство. Незважаючи на повагу, що надається буддійським храмамі ченцям, більшість населення Японії продовжували сповідувати синто. Міф про пряме божественне походження імператорської династії від ками продовжував культивуватися. У XIV столітті він отримав подальший розвитокв трактаті Кітабатака Тікафуса «Дзинно сітоки» (Яп. 神皇正統記) дзвінно: се:то:кі, «Запис справжнього родоводу божественних імператорів»), де утверджувалася обраність японської нації. Кітабатака Тікафуса стверджував, що камі продовжують жити в імператорах, тому управління країною відбувається відповідно до божественної волі.

Після періоду феодальних воєн об'єднання країни, проведене Токугавой Іеясу і встановлення військового правління, призвело до посилення позицій синто. Міф про божественність імператорського будинку став одним із факторів, що забезпечують цілісність об'єднаної держави. Той факт, що країною імператор мало керував, у відсутності значення - вважалося, що японські імператори доручили управління країною правителям клану Токугава. У XVII-XVIII століттях під впливом праць багатьох теоретиків, зокрема послідовників конфуціанства, склалося вчення кокутай (буквально - «тіло держави»). Згідно з цим вченням, камі живуть у всіх японцях і діють через них. Імператор - живе втілення богині Аматерасу, і має шануватись нарівні з богами. Японія - держава-родина, в якій підданих відрізняє синівська шанобливість до імператора, а імператора - батьківська любов до підданих. Завдяки цьому японська нація є обраною, перевершує всі інші за силою духу та має якесь вище призначення.

На відміну від більшості світових релігій, у яких намагаються по можливості зберігати старі ритуальні споруди у незмінному вигляді і будувати нові відповідно до старих канонів, у синтоїзмі, відповідно до принципу загального оновлення, яке є життя, існує традиція постійного відновлення храмів. Святилища богів синто регулярно оновлюються і перебудовуються, до їхньої архітектури вносяться зміни. Так, храми Ісе, які раніше були імператорськими, реконструюються кожні 20 років. Тому зараз важко сказати, якими саме були синтоїстські святилища давнини, відомо лише, що традиція спорудження таких святилищ з'явилася пізніше VI століття .

Зазвичай храмовий комплекс і двох чи більше будівель, розташованих у мальовничій місцевості, «вписаних» у природний ландшафт. Головна будівля - хонден, - Призначається для божества. У ньому знаходиться вівтар, де зберігається синтай- «тіло ками», - предмет, у який, як вважається, вселяється дух камі. Синтаємоможуть бути різні предмети: дерев'яна табличка з ім'ям божества, камінь, гілка дерева. Сінтайне демонструється віруючим, він завжди прихований. Бо душа каміневичерпна, одночасна її присутність у синтайбагатьох храмів не вважається чимось дивним чи нелогічним. Зображень богів усередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути зображення тварин, що асоціюються з тим чи іншим божеством. Якщо храм присвячений божеству місцевості, де він влаштований ( камігори, гаї), то хонденможе не споруджуватися, оскільки каміі так присутній у місці, де збудовано храм.

Хараї- Символічний очищення. Для обряду використовується ємність або джерело із чистою водою та невеликий ківш на дерев'яній ручці. Віруючий спочатку обполіскує з ковша руки, потім наливає з ковша в долоню воду і обполіскує рота (спльовуючи воду, природно, убік), після чого наливає з ковша воду в долоню і омиває ручку ковша, щоб залишити його для наступного віруючого чистим. Крім того, існує процедура масового очищення, а також очищення місця чи предмета. Під час такого обряду священик обертає спеціальною тростиною біля предмета, що очищається, або людей. Також може використовуватися оббризкування віруючих солоною водою та обсипання їх сіллю. Сінсен- Підношення. Віруючий повинен підносити камі подарунки для зміцнення зв'язку з ками та демонстрації своєї прихильності до нього. Як підношення використовуються різні, але завжди прості предмети та продукти харчування. При індивідуальному домашньому молінні приношення розкладаються на камідану, при молінні в храмі - викладаються на таці або підноси на спеціальних столах для приношень, звідки священнослужителі забирають їх. Принесення можуть бути їстівними; у таких випадках зазвичай підносять чисту воду, набрану в джерелі, саке, очищений рис, рисові коржі («моті»), рідше підносять невеликі порції приготованих страв, таких як риба або готовий рис. Неїстівні приношення можуть робитися у вигляді грошей (монети кидаються в дерев'яну скриньку, що стоїть біля вівтаря в храмі, перед піднесенням молитви, більші суми грошей, коли їх підносять храму на замовлення якоїсь церемонії, можуть передаватися безпосередньо священикові, в цьому випадку гроші завертаються в папір), символічні рослини або гілки священного дерева сакаки. Камі, що опікується певними ремеслами, можуть жертвуватися предмети виробництва цих ремесел, такі як керамічні вироби, тканини, навіть живі коні (хоча останнє - велика рідкість). Як особлива пожертвування парафіянин може, як уже згадувалося, пожертвувати храму торії. Дари парафіян збираються священиками і використовуються, дивлячись на їхній вміст. Рослини та предмети можуть застосовуватися для прикраси храму, гроші йдуть на його утримання, їстівні приношення можуть з'їдатися частиною сім'ями священиків, частиною - увійти до складу символічної трапези. наораї. Якщо храму жертвують особливо багато рисових коржів, то вони можуть лунати парафіянам або просто всім охочим. Норіто- ритуальні молитви. Норіто читаються жерцем, який виступає посередником між людиною та ками. Такі молитви читаються у урочисті дні, свята, а також у випадках, коли, на честь якоїсь події, віруючий робить храму підношення і замовляє окрему церемонію. Церемонії замовляються для того, щоб вшанувати ками в особисто важливий день: перед початком нового ризикованого бізнесу, щоб попросити божество про допомогу, або, навпаки, на честь сприятливої ​​події або завершення якоїсь великої та важливої ​​справи (народження первістка, надходження молодшої дитини до школу, старшого - в університет, вдале завершення великого проекту, одужання після тяжкої та небезпечної хвороби тощо). У таких випадках замовник і особи, що супроводжують його, прийшовши до храму, здійснюють обряд хараї, після чого запрошуються служителем у хайден, де проводиться церемонія: священик розташовується попереду, обличчям до вівтаря, замовник церемонії та супроводжуючі - за ним. Священик зачитує вголос ритуальну молитву. Зазвичай молитва починається з вихваляння божества, якому вона підноситься, містить перерахування всіх або найважливіших присутніх осіб, описує, з якого випадку вони зібралися, викладає прохання чи подяку присутніх і в ув'язненні висловлює надію на прихильність ками. Наораї- ритуальний бенкет. Обряд полягає в спільній трапезі парафіян, які з'їдають і випивають частину їстівних жертвопринесень і таким чином ніби торкаються трапези.

Домашнє благання

Синто не вимагає від віруючого неодмінного частого відвідування храмів, цілком достатньо участі у великих храмових святах, а в інший час людина може молитися вдома або в будь-якому іншому місці, де вважатиме за правильне. Домашнє моління проводиться перед камідану. Перед молитвою камідануприбирається і протирається, туди ставляться свіжі гілки та підношення: зазвичай це саке та рисові коржики. Днями, пов'язаними з поминанням померлих рідних, на камідануможуть розміщуватися предмети, які мали важливе значеннядля померлого: диплом університету, місячна зарплата, наказ про підвищення по службі тощо. Привівши себе в порядок, омивши обличчя, рот і руки, віруючий встає навпроти камідану, робить один короткий уклін, потім два глибоких, потім робить кілька бавовнів у долоні на рівні грудей, для залучення ками, молиться подумки чи дуже тихо, склавши долоні перед собою, після чого знову кланяється два рази глибоко, робить ще один неглибокий уклін і відходить від вівтаря. Описаний порядок - ідеальний варіант, насправді ж у багатьох сім'ях процедура спрощується: зазвичай хтось із старшого покоління у потрібні дні прибирає камідан, розставляє прикраси, талісмани та підношення. Ті члени сім'ї, хто більш серйозно ставиться до релігійних традицій, підходять до вівтаря і деякий час стоять перед ним у мовчанні, схиливши голову, свідчивши про свою повагу до ків та духів предків. Після завершення молитов їстівні дари знімаються з камідану і згодом з'їдаються; вважається, що таким чином віруючі приєднуються до трапези духів та ками.

Моління у храмі

Основним способом спілкування з ками для синтоїста є піднесення молитви під час відвідин храму. Ще перед тим, як увійти на територію храму, віруючий повинен привести себе до належного стану: внутрішньо підготуватися до зустрічі з ками, очистити свій розум від усього суєтного та недоброго. Згідно з уявленнями синто, смерть, хвороба та кров порушують чистоту, яка необхідна для відвідування храму. Тому хворі, які страждають від кровоточивих ран, а також перебувають у скорботі після смерті близьких не можуть відвідувати храм і брати участь у релігійних церемоніях, хоча їм не забороняється молитися вдома або деінде.

Увійшовши на територію храму, парафіянин проходить по доріжці, де обов'язково має бути місце для здійснення обряду хараї - символічного очищення. Якщо віруючий приніс якісь особливі підношення, він може викласти їх на столах для приношень чи передати священнослужителю.

Потім віруючий вирушає до хонден. У дерев'яний гратчастий ящик, що стоїть перед вівтарем, він кидає монету (у сільській місцевості замість монети може використовуватися щіпка рису, загорнута в папір). Якщо перед вівтарем закріплено дзвін, віруючий може зателефонувати до нього; сенс цієї дії трактується по-різному: за одними уявленнями, дзвін привертає увагу ками, за іншими - відлякує злих духів, за третіми - сприяє очищенню розуму парафіянина. Потім, вставши перед вівтарем, віруючий кланяється, кілька разів плескає в долоні (цей жест, за синтоїстськими уявленнями, привертає увагу божества), після чого молиться. Індивідуальні молитви не мають встановлених форм та текстів, людина просто подумки звертається до каміз тим, що хоче сказати. Іноді буває, що парафіянин читає заздалегідь підготовлену молитву, але зазвичай так не робиться. Характерно, що звичайний віруючий свої молитви вимовляє або дуже тихо, або взагалі подумки – молитися вголос може лише священик, коли здійснює «офіційну» ритуальну молитву. Після завершення молитви віруючий здійснює уклін і відходить від вівтаря.

На зворотному шляху до виходу з храму віруючий може купити храмові талісмани (це може бути табличка з ім'ям ками, стружка, знята з колод старої будівлі храму при останньому його оновленні, деякі інші предмети), щоб вдома поставити їх на камідан. Цікаво, що хоча синтоїзм не ганьбить торгівлю і товарно-грошові відносини як такі, отримання віруючим храмових талісманів за гроші формально торгівлею не є. Вважається, що віруючий отримує талісмани в подарунок, а плата за них - його добровільна пожертва храму, яка робиться як подяка у відповідь. Також за невелику плату віруючий може взяти зі спеціальної скриньки смужку паперу, на якій надруковано передбачення того, що чекає на нього в найближчому майбутньому. Якщо пророцтво сприятливе, слід обернути цю смужку навколо гілки дерева, що росте на храмовій території, або навколо лозин храмової огорожі. Несприятливі передбаченнязалишають біля фігур міфічних вартових.

Мацурі

Особливою частиною синтоїстського культу є свята - мацурі. Вони влаштовуються разів чи двічі на рік і зазвичай пов'язані або з історією святилища, або з міфологією, що освячує події, що призвели до його створення. У підготовці та проведенні мацурібере участь багато людей. Для того, щоб організувати пишну урочистість, збирають пожертвування, звертаються до підтримки інших храмів та широко використовують допомогу молодих учасників. Храм прибирають та прикрашають гілками дерева «сакаки». У великих храмах певна частина часу приділяється для виконання священних танців «кагура».

Центральним моментом святкування є винесення «о-мікосі», паланкіна, що представляє зменшене зображення синтоїстського святилища. У прикрашений позолоченим різьбленням «о-мікосі» міститься якийсь символічний предмет. Вважається, що в процесі перенесення паланкіна в нього переселяється ками і освячує всіх учасників церемонії та святкувань.

Священнослужителі

Священики синто називаються канусі. У наш час усі каннусі поділяються на три розряди: священнослужителі найвищого рангу – головні священики храмів, – називаються гудзі, священики другого та третього рангів, відповідно, негіі гонегі. За старих часів рангів і звань священиків було суттєво більше, крім того, оскільки знання та посада каннусі передавалися у спадок, існувало безліч кланів священнослужителів. Крім канусі, у ритуалах синто можуть брати участь помічниці. канусі - міко.

У великих храмахслужить кілька канусі, а крім них також музики, що постійно працюють при храмах, танцівники, різні службовці. У маленьких святилищах, особливо у сільській місцевості, на кілька храмів може припадати лише один канусі, причому він нерідко поєднує заняття священика з якоюсь звичайною роботою - вчителя, службовця чи підприємця.

Ритуальне вбрання канусіскладається з білого кімоно, плісованої спідниці (білої або кольорової) та чорної шапочки ебосі, або, у священиків високого рангу, більш вишуканого головного убору канмурі. Міко носять біле кімоно та яскраво-червону спідницю. На ноги надягають білі традиційні японські шкарпетки. табі. Для служби поза храмом священики високого рангу надягають аса-гуцу- лаковані туфлі із цільного шматка дерева. Священики низьких рангів та міко носять звичайні сандалі з білими ремінцями. Хмарі священнослужителів не приписується будь-якого символічного значення. В основному його фасон скопійований з придворного одягу епохи Хейан. Надягають його тільки для релігійних церемоній, у звичайному житті канусіносять звичайний одяг. У тих випадках, коли мирянину доводиться виконувати обов'язки представника храму при богослужінні, він також одягається в одяг священика.

В основах синто немає жодних постулатів, що обмежують можливість жінок бути офіційними служителями, але фактично, відповідно до патріархальних японських традицій, храмовими священиками в минулому ставали майже виключно чоловіки, жінкам ж відводилася роль помічниць. Ситуація змінилася під час Другої світової війни, коли багато священиків було покликано на військову службу, а їхні обов'язки в храмах у результаті лягли на дружин. У такий спосіб жінка-священнослужитель перестала бути чимось незвичайним. Нині у частині храмів служать жінки-священики, їх кількість поступово зростає, хоча більшість священиків, як і раніше, становлять чоловіки.

Синто та смерть

Смерть, хвороба, кров, за уявленнями синто – це нещастя, але не погана. Проте смерть, поранення чи хвороба порушують чистоту тіла і душі, які є необхідною умовою для храмового богослужіння. Внаслідок цього віруючий, який хворий, страждає від рани, що кровоточить або недавно пережив смерть рідних, не повинен брати участь у богослужінні в храмі і храмових святах, хоча, як і у всіх релігіях, він може молитися вдома, у тому числі просити ками посприяти якнайшвидшому одужанню або звертатися до духів померлих, які, за синтоїстськими канонами, оберігатимуть своїх живих рідних. Також священик не може проводити богослужіння або брати участь у храмовому святі, якщо він хворий, поранений або напередодні зазнав смерті близьких або пожежі.

Через ставлення до смерті як до того, що несумісне з активним спілкуванням з ками, традиційно синтоїстські священики не проводили похоронних церемоній у храмах і, тим більше, не ховали на території храмів померлих (на противагу християнству, де цвинтар на території церкви – звичайний). справа). Втім, є приклади будівництва храмів у місцях, де знаходяться могили людей, які особливо шануються. У цьому випадку храм присвячується духу похованої в цьому місці людини. Крім того, синтоїстські уявлення про те, що духи померлих оберігають живих і принаймні періодично перебувають у людському світі, призвели до появи традицій спорудження красивих надгробків на могилах померлих, а також традицій відвідування могил предків та принесення на могили підношень. Ці традиції донині дотримуються в Японії, причому давно вже набули вигляду загальнокультурних, а не релігійних.

Синтоїзм містить у числі ритуалів і такі, що проводяться у зв'язку зі смертю людини. У минулому ці ритуали проводилися переважно самими родичами померлого. Наразі священики проводять ритуальні церемонії за померлими, але, як і раніше, такі церемонії ніколи не проводяться у храмах і небіжчиків на території храмів не ховають.

Синтоїзм у сучасній Японії

Організація

До реставрації Мейдзі проведення обрядів та утримання храмів було, по суті, суто суспільною справою, до якої держава не мала жодного відношення. Храми, присвячені клановим божествам, містилися відповідними кланами, храми місцевих каміперебували на утриманні у громади місцевих жителів, що моляться в них. Природна міграція населення поступово «розмивала» традиційні географічні ареали проживання тих чи інших кланів, члени кланів, що переселяються далеко від рідних місць, не завжди мали змогу періодично повертатися до храмів свого клану, через що засновували нові храми кланових божеств у місцях свого нового проживання. В результаті «кланові» храми з'явилися по всій території Японії і фактично перетворилися на аналог храмів місцевих камі. Навколо цих храмів також складалася громада віруючих, що містить храм, а служили у них священики з традиційних пологів священнослужителів. Виняток становили лише кілька найважливіших храмів, підконтрольних сім'ї імператора Японії.

З приходом ери Мейдзі ситуація докорінно змінилася. Храми були націоналізовані, священики стали державними службовцями, які призначаються відповідними установами. Після завершення Другої світової війни у ​​1945 році було прийнято Директиву про синтоїзм, що забороняє державну підтримку синтоїзму, а роком пізніше положення про відокремлення церкви від держави було відображено у новій Конституції Японії. Державні органи управління храмами були скасовані в 1945 році, але з'явилися три громадські організації, які займаються релігійними питаннями: Дзінгі Кай (асоціація синтоїстських священиків), Котен Кокю Се (дослідний інститут японської класики) та Дзінгу Хосай Кай (асоціація підтримки Великого Храму). 3 лютого 1946 року ці організації були розпущені, а їхні лідери заснували Дзіндзя Хонте (Асоціацію синтоїстських храмів) та закликали священиків місцевих храмів приєднуватися до неї. Більшість храмів увійшли до Асоціації, близько тисячі храмів залишилися незалежними (з них лише 16 храмів всеяпонського значення), крім того, близько 250 храмів об'єдналися у низку невеликих асоціацій, серед яких найбільш відомі Хоккайдо Дзіндзя Кекаї (Асоціація храмів Південного Хоккайдо), Дзіндзя Хонк Асоціація храмів Кіото), Кісо Мітаке Хонке (Асоціація храмів префектури Нагано).

Асоціація синтоїстських храмів управляється радою з представників місцевих асоціацій 46 префектур (Дзіндзя те). На чолі ради стоїть обраний виконавчий секретар. Рада ухвалює всі великі політичні рішення. Асоціація має шість департаментів і знаходиться в Токіо. Першим її президентом був первосвященик храму Мейдзі Нобусуку Такацукаса, якого змінив на цій посаді Юкідат Сасаку, в минулому - первосвященик Великого Храму Ісе. Почесний президент Асоціації – пані Фусако Кітасіракава, Верховна Жриця храму Ісе. Асоціація контактує з іншими релігійними об'єднаннями Японії та тісно пов'язана з Університетом Кокугакуїн, єдиним навчальним закладом у країні, де вивчається синтоїзм. Неофіційним друкованим органом Асоціації є тижневик «Дзіндзя Сінпо» («Новини синтоїзму»).

На місцевому рівні храмами, як і в епоху, що передує реставрації Мейдзі, керують священики та виборні комітети, створені з парафіян. Храми реєструються у місцевої влади як юридичні особи, володіють землею та будівлями, основою їхньої економіки є фонди, що створюються за рахунок пожертв та подарунків парафіян. Дрібні місцеві храми в сільській місцевості, які часто не мають навіть постійного священика, нерідко існують цілком на громадських засадах, що підтримуються виключно місцевим населенням.

Синтоїзм та інші релігії Японії

Сучасний храмовий синтоїзм, відповідно до загальних принципів підтримання духу гармонії, єдності та співробітництва, декларує принципи терпимості та дружелюбності щодо всіх інших релігій. На практиці взаємодія синтоїстських організацій з іншими церквами справді має місце на всіх рівнях. Асоціація синтоїстських храмів входить в Ніхон Сюкё Ренмей (Лігу японських релігій), поряд з Дзен Ніппон Букке Кай (Японською буддійською федерацією), Ніхон Кеха Сінто Ренмей (Федерацією синтоїстських сект), Кірісутокіо Ренмей го Кай (Союз нових релігійних організацій Японії). Для підтримки взаємодії з усіма японськими релігійними об'єднаннями на місцевому рівні існує Ніхон Сюкё Кере Кёгі Кай (Японська рада міжрелігійної взаємодії), Асоціація заохочує участь у цій раді місцевих синтоїстських храмів.

Храмовий синтоїзм розглядає свою віру та свої храми як щось зовсім особливе, специфічно японське і докорінно відмінне від віри та церков інших релігій. Внаслідок цього, з одного боку, не ганиться і вважається в порядку речей двовірство, коли парафіяни синтоїстських храмів одночасно є буддистами, християнами або послідовниками інших гілок синтоїзму, з іншого - лідери храмового синтоїзму з певною обережністю підходять до міжрелігійних контактів, особливо на міжнародному рівні, висловлюючи побоювання, що надто широкий розвиток таких контактів може призвести до визнання синтоїзму такою самою релігією, як будь-яка інша, з чим вони категорично не згодні.

Синтоїзм у народних японських традиціях

Сінто є глибоко національною японською релігією і в якомусь сенсі уособлює японську націю, її звичаї, характер та культуру. Вікове культивування синто як основний ідеологічної системи та джерела ритуалів призвело до того, що в даний час значна частина японців сприймає ритуали, свята, традиції, життєві установки, правила синто як не елементи релігійного культу, а культурних традицій свого народу. Таке становище породжує парадоксальну ситуацію: з одного боку, буквально все життя Японії, всі її традиції пронизані синтоїзмом, з іншого - лише деякі з японців вважають себе прихильниками синто.

В Японії на сьогоднішній день є близько 80 тисяч синтоїстських храмів і два університети синто, де готують синтоїстських священнослужителів: Кокугакуїн у Токіо та Кагаккан в Ісе. У храмах регулярно виконуються ритуали, проводяться свята. Великі свята синто проходять дуже яскраво, супроводжуються, залежно від традицій конкретної провінції, смолоскипними ходами, феєрверками, костюмованими військовими парадами, спортивними змаганнями. Японці, навіть нерелігійні або які стосуються інших конфесій, масово беруть участь у цих святах.

Практично будь-які святкування в Японії так чи інакше пов'язуються із синтоїзмом або супроводжуються синтоїстською символікою. Так, наприклад, на традиційне свято Нового року (попри те, що він, як і григоріанський календар, запозичений у Європі) біля входу в будинок встановлюється кадомацу - прикраса з гілок дерева, яка, за синтоїстськими уявленнями, є тимчасовим притулком камі-хранителя , що відвідує будинок у свято і, відповідно, оберігає житло від вторгнення злих духів.

Синтоїстською символікою в будинку та відвідуванням храму відзначається Новий рікза старим (китайським) календарем, що припадає на 4 або 5 лютого і символізує прихід весни. Традиційне свято сівби рису супроводжується молитвами про хороший урожай, у свято середини року камі дякують за хороший урожай. З березня відзначається Свято дівчат, 5 травня – Свято юнаків, 7 липня – Танабата (Свято зірок); Зазвичай вони вважаються синтоситськими, хоча фахівці вважають, що вони, можливо, запозичені з Китаю.

До цього дня зберігаються традиції проведення обрядів при будівництві нового будинку: перед початком будівництва проводиться церемонія очищення території майбутнього будинку, щоб відігнати злих духів і висловити повагу до цього місця, причому для церемонії може спеціально запрошуватися священик. Після завершення будівництва проводиться обряд «дзето-сай» («Церемонія укладання конькової балки»): на середину конькової балки даху поміщається символами, після чого влаштовується свято для робітників, які будували будинок та сусідів.

Національною релігією Японії є синтоїзм. Термін «синто» означає шлях богів. Син чи камі – це боги, духи, які населяють весь навколишній світ. Будь-який предмет може бути втіленням ками. Витоки синтоїзму сягають глибокої давнини і містять у собі всі властиві первісним народам форми вірування і культи: тотемізм, анімізм, магію, фетишизм та інших.

Розвиток синтонізму

Перші міфологічні пам'ятки Японії, що належать до VII-VIII ст. н.е., - Кодзікі, Фудокі, Ніхонги - відобразили складний шлях формування системи синтоїстських культів. Значне місце в цій системі займає культ мертвих предків, головним з яких був клановий першопредок удзігами, що символізував єдність та згуртованість членів роду. Об'єктами шанування були божества землі та полів, дощу та вітру, лісів та гір та ін.

На ранніх стадіях розвитку синто не мало упорядкованої системи вірувань. Розвиток синто йшло шляхом формування складної єдності релігійних, міфологічних уявлень різних племен - як місцевих, так і тих, що прийшли з материка. Внаслідок чіткої релігійної системи так і не було створено. Проте з розвитком держави та піднесенням імператора формується японський варіант походження світу, місця Японії, її государів у цьому світі. Японська міфологіястверджує, що спочатку існували Небо і Земля, потім з'явилися перші боги, серед яких була подружня пара Ідзанагі та Ідзанамі, яка відіграла основну роль у творінні світу.

Вони обурювали океан величезним списом з наконечником з дорогоцінного каменю, що капає з наконечника морська водаутворила перший із японських островів. Потім вони почали бігати довкола небесного стовпа та породили інші японські острови. Після смерті Ідзанами її чоловік Ідзанагі відвідав царство мертвих, сподіваючись її врятувати, але не зміг. Повернувшись, він здійснив обряд очищення, під час якого зробив зі свого лівого ока богиню Сонця – Аматерасу – з правого – бога Місяця, з носа – бога дощу, який спустошив країну повінню. Під час повені Аматерасу пішла в печеру та позбавила землю світла. Всі боги, зібравшись, умовляли її вийти і повернути Сонце, але вдалося їм це насилу. У синтоїзмі ця подія ніби відтворюється у святах та обрядах, присвячених приходу весни.

Відповідно до міфології Аматерасу відправила свого онука Нініги на землю, щоб він керував людьми. Від нього ведуть свій родовід японські імператори, яких називають тенно (небесний государ) або мікадо. Аматерасу передала йому «божественні» регалії: дзеркало – символ чесності, яшмові підвіски – символ співчуття, меч – символ мудрості. У найвищого ступеняці якості приписуються особистості імператора.

Головним храмовим комплексом у синтоїзмі стало святилище в Ісе - Ісе Дзінгу. У Японії існує міф, згідно з яким дух Аматерасу, який мешкає в Ісе дзінгу, надав допомогу японцям у боротьбі з монгольськими завойовниками у 1261 і 1281 рр., коли божественний вітер «камікадзе» двічі знищив монгольський флот, що йшов до берегів Японії. Синтоїстські храми перебудовуються кожні 20 років. Вважається, що богам саме стільки часу приємно бути в одному місці.

Характеристики синтонізму

Сама назва релігії "синто" складається з двох ієрогліфів: "син" та "то". Перший перекладається як "божество" і має ще інше прочитання - "камі", а другий означає "шлях". Отже, дослівний переклад " синто " - " шлях богів " . Що ж стоїть за такою незвичною назвою? Строго кажучи, синто- язичницька релігія. Основу її становить культ предків та поклоніння силам природи. Сінто- національна релігія, адресована не всьому людству, лише японцям.Вона виникла в результаті об'єднання вірувань, поширених в окремих місцевостях Японії, навколо культу, що склався в центральній провінції Ямато і пов'язаний із божествами-предками імператорського дому.

У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі, як магія, тотемізм (шанування окремих тварин як покровителів), фетишизм (вірування у надприродну силу амулетів та талісманів). На відміну багатьох інших релігій синто неспроможна назвати свого конкретного засновника- людини чи божество. У цій релігії взагалі відсутні якісь чіткі відмінності між людьми і ками.Люди, згідно з синто, сталися безпосередньо від ками, живуть з ними в одному світі і можуть переходити в розряд ками після смерті. Тому не обіцяє порятунку в якомусь іншому світі, а ідеалом вважає гармонійне існування людини з навколишнім світом у духовній єдності.

Ще однією особливістю синто є безліч ритуалів, що збереглися практично без змін протягом століть. У той самий час догматика синто займає проти ритуалом дуже незначне місце. Спочатку у синто не було жодних догм. Згодом під впливом запозичених із континенту релігійних навчань окремі священнослужителі намагалися створити догмати. Однак у результаті виник лише синтез буддійських, даоських та конфуціанських ідей. Вони існували незалежно від власне релігії синто, основним змістом якої досі залишаються обряди.

На відміну з інших релігій синто немає моральних установок. Місце уявлення про добро і зло тут займають поняття чистого та нечистого. Якщо людина " забруднилася " , тобто. зробив щось неналежне, він повинен пройти через ритуал очищення. Справжнім гріхом у синто вважається порушення світового порядку - "цумі", і за подібний гріх людині доведеться платити і після смерті. Він вирушає до Країни Мороку і там веде тяжке існування в оточенні злих духів. Але розвиненого вчення про потойбічному світі, пеклі, раї або Страшному Судіу синто немає. Смерть сприймається як неминуче згасання життєвих сил, які потім відроджуються знову. Синтоїстська релігія вчить, що душі померлих знаходяться десь неподалік і нічим не відгороджені від світу людей. Для послідовника синто всі основні події відбуваються у цьому світі, який розглядається як найкращий зі світів.

Від прихильника цієї релігії не вимагається щоденних молитовта частих відвідувань храмів. Цілком достатньо участі у храмових святах та виконання традиційних обрядів, пов'язаних з важливими подіями в житті. Тому самі японці нерідко сприймають синто як сукупність національних подій та традицій. У принципі, ніщо не заважає синтоїсту сповідувати будь-яку іншу релігію, навіть вважати себе атеїстом.На питання релігійної приналежності лише мало хто японці відповідають, що вони синтоїсти. І все-таки виконання обрядів синто невіддільне від повсякденному життіяпонця з його народження до смерті, просто здебільшого обряди не розглядаються як прояв релігійності.

Назва: Синтоїзм («шлях богів»)
Час виникнення: VI ст.

Синтоїзм – традиційна релігія в Японії. Заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божествата духи померлих. Пережила у своєму розвитку значний вплив.

Основа синто полягає в обожнювання природних сил і явищ та поклоніння їм. Вважається, що багато речей є своя духовна сутність - ками. Камі може існувати на Землі в матеріальному об'єкті, причому не обов'язково в такому, який прийнято вважати живим у стандартному розумінні, наприклад, у дереві, камені, священному місці або явищі природи, і за певних умов може опинитися в божественній гідності. Деякі камі є духами місцевості чи певних природних об'єктів (наприклад, дух конкретної гори), інші уособлюють глобальні природні явища, такі як Аматерасу Омікамі, богиня Сонця. Вшановуються ками - покровителі сімей та пологів, а також духи померлих предків, які вважаються покровителями та захисниками своїх нащадків. Синто включає магію, тотемізм, віру у дієвість різних талісманів та амулетів. Вважається за можливе захист від ворожих ками або підпорядкування їх за допомогою спеціальних ритуалів.

Головним духовним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ – єдине природне середовище, де камі, люди та душі померлих живуть поруч. Камі безсмертні і включені в кругообіг народження та смерті, через які все у світі постійно оновлюється. Однак кругообіг у нинішньому вигляді не нескінченний, а існує лише до руйнування землі, після чого набуде інших форм. У синто немає поняття порятунку, натомість кожен сам визначає своє природне місце у світі своїми почуттями, мотиваціями і вчинками.

Синто не можна вважати дуалістичною релігією, в ній немає і загального суворого закону, властивого авраамічних релігій. Поняття синто про добро і зло істотно відрізняються від європейських (), насамперед, своєю відносністю та конкретністю. Так, ворожнеча між антагоністичними за своєю природною суттю або такими, що зберігають особисті образи, вважається природною і не робить когось із противників безумовно «хорошим», іншого - безумовно «поганим». У стародавньому синтоїзмі добро і зло позначалися термінами єси (добре) та асі (погано), зміст яких - не духовний абсолют, як у європейській моралі, а наявність чи відсутність практичної цінності та придатності для використання у житті. У цьому сенсі синто розуміє добро і зло донині - як перше, і друге щодо, оцінка конкретного дії цілком залежить від причин і цілей, які ставив собі що робить його.

Якщо людина діє зі щирим, відкритим серцем, сприймає світ таким, яким він є, якщо його поведінка шаноблива і бездоганна, то вона, найімовірніше, робить добро, принаймні стосовно себе і своєї соціальної групи. Доброчесністю визнається співчуття до оточуючих, повага до старших за віком і становищем, здатність «жити серед людей» - підтримувати щирі та дружні стосунки з усіма, хто оточує людину та становить її суспільство. Засуджується злість, егоїзм, суперництво заради суперництва, нетерпимість. Злом вважається все, що порушує соціальний порядок, руйнує гармонію світу та заважає служінню ками.

Таким чином, зло, у виставі синто - це своєрідна хвороба світу чи людини. Творіння зла (тобто заподіяння шкоди) для людини неприродне, людина творить зло, коли обдурить або зазнав самообману, коли вона не може або не вміє почуватися щасливою, живучи серед людей, коли життя її погане і неправильне.

Так як абсолютного добра і зла немає, відрізнити одне від одного може тільки сама людина, причому для правильного судження їй необхідно адекватне сприйняття дійсності («серце, подібне до дзеркала») і союз із божеством. Такого стану людина може досягти, живучи правильно і природно, очищуючи своє тіло і свідомість і наближаючись до них шляхом богослужіння.

Вже первісне об'єднання синтоїзму в єдину загальнодержавну релігію відбувалося під сильним впливом, що проник у Японію в VI-VII столітті. Оскільки

Синтоизм, синто (яп. 神道, синто:, «шлях богів») - традиційна релігія Японії. Заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божества та духи померлих. Пережила у своєму розвитку значний вплив буддизму. Існує ще одна форма синтоїзму, яку називають «тринадцять сект». У період до закінчення Другої світової війни такий різновид синтоїзму мав відмінні рисивід державної за своїм юридичним статусом, організацією, майном, обрядами. Сектантський синтоїзм неоднорідний. Цей вид синтоїзму відрізнявся моральним очищенням, конфуціанською етикою, обожнюванням гір, практикою чудотворних зцілень та відродженням давніх синтоїстських обрядів.

Філософія синтоїзму.
Основа синто - в обожнювання природних сил і явищ та поклоніння їм. Вважається, що все, що існує на Землі тією чи іншою мірою одухотворене, обожнюване, навіть ті речі, які ми звикли вважати неживими - наприклад, камінь або дерево. Кожна річ має свій дух, божество - ками. Деякі камі є духами місцевості, інші уособлюють природні явища, є покровителями сімей та пологів. Інші камі представляють глобальні природні явища, такі як Аматерасу Омікамі, богиня Сонця. Синто включає магію, тотемізм, віру у дієвість різних талісманів та амулетів. Головним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ - єдине природне середовище, де камі, люди, душі померлих живуть поруч. Життя - природний і вічний кругообіг народження та смерті, через які все у світі постійно оновлюється. Тому людям немає необхідності шукати порятунку в іншому світі, їм слід досягати гармонії з ками в цьому житті.
Богиня Аматерасу.

Історія синтоїзму.
Зародження.
Сінто, як релігійна філософія, є розвитком анімістичних вірувань стародавніх жителів Японських островів Існує кілька версій виникнення синто: експорт цієї релігії на зорі нашої ери з континентальних держав (стародавніх Китаю та Кореї), зародження синто безпосередньо на Японських островах з часів Демон та ін. Можна відзначити, що анімістичні вірування типові для всіх відомих культур на певній стадії розвитку , але з усіх скільки-небудь великих і цивілізованих країн лише Японії вони були забуті згодом, а стали, лише частково видозмінившись, основою національної релігії.
Об'єднання.
Становлення синто як національної та державної релігії японців відносять до періоду VII-VIII століть н. е., коли країна була об'єднана під владою правителів центральної області Ямато. У процесі об'єднання синто була канонізована система міфології, в якій на вершині ієрархії опинилася богиня Сонця Аматерасу, оголошена предком правлячої імператорської династії, а місцеві та кланові боги зайняли підпорядковане становище. Звід законів «Тайхоре», що з'явився в 701 році, затвердив це положення і заснував дзингікан - головний адміністративний орган, до ведення якого входили всі питання, пов'язані з релігійними віруваннями і церемоніями. Було встановлено офіційний перелік державних релігійних свят.
Імператриця Геммей звеліла скласти склепіння міфів всіх народностей, що живуть на Японських островах. За цим наказом у 712 році створюється хроніка «Записи про діяння давнини» (яп. 古事記, Кодзікі), а в 720 - «Аннали Японії» (яп. 日本書紀, Ніхон сіки або Ніхонги). Ці міфологічні склепіння стали основними текстами в синто, деякою подобою священного писання. При їх складанні міфологія була дещо підправлена ​​у дусі національного об'єднання всіх японців та обґрунтування влади правлячої династії. У 947 році з'явилося склепіння «Енгісики» («Звід обрядів періоду Енги»), що містить докладний виклад ритуальної частини державного синто - порядок проведення ритуалів, необхідне їм приладдя, списки богів кожному за храму, тексти молитов. Нарешті, 1087 року було затверджено офіційний список державних храмів, підтримуваних імператорським домом. Державні храми були поділені на три групи: до першої входили сім святилищ, безпосередньо пов'язані з богами імператорської династії, до другої - сім храмів, що мають найбільше значенняз погляду історії та міфології, в третю – вісім храмів найбільш впливових кланових та місцевих богів.

Синтоїзм та буддизм.
Вже первісне об'єднання синтоїзму в єдину загальнодержавну релігію відбувалося під сильним впливом буддизму, що проник у Японію VI-VII столітті. Оскільки буддизм був дуже популярний у японської аристократії, було зроблено для того, щоб не допустити міжрелігійних конфліктів. Спочатку камі були оголошені покровителями буддизму, пізніше деяких камі стали асоціювати з святими буддійськими. Зрештою склалося уявлення про те, що камі, як і люди, можуть потребувати порятунку, який досягається відповідно до буддійських канонів.
Синтоїстський храм.

Буддистський храм.

На території храмових комплексів синто стали розміщувати буддійські храми, де проводилися відповідні обряди, буддійські сутри читалися безпосередньо у синтоїстських святилищах. Особливо вплив буддизму став проявлятися починаючи з IX століття, коли буддизм став державною релігією Японії. У цей час до синтоїзму було перенесено безліч елементів культу з буддизму. У святилищах синто стали з'являтися зображення будд і бодхісатв, почали відзначатись нові свята, запозичувалися деталі ритуалів, ритуальні предмети. архітектурні особливостіхрамів. З'явилися змішані синто-буддійські вчення, такі як санно-синто і ребу-синто, що розглядають ками як прояви буддійського Вайрочани - «будди, що пронизує весь Всесвіт».
В ідейному відношенні вплив буддизму виявився в тому, що в синто з'явилася концепція досягнення гармонії з ками через очищення, під яким розумілося усунення всього зайвого, наносного, всього того, що заважає людині сприймати навколишній світ таким, яким він є насправді. Серце людини, яка очистилася, подібно до дзеркала, воно відображає світ у всіх його проявах і стає серцем ками. Людина, яка має божественне серце, живе в гармонії зі світом і богами, а країна, де люди прагнуть очищення, благоденствує. При цьому, з традиційним для синто ставленням до ритуалів, на перше місце ставилася реальна дія, а не показна релігійна прагнення та молитви:
«Можна сказати, що людина матиме згоду з божествами і Буддою, якщо серце її буде прямим і спокійним, якщо сама вона буде чесно і щиро поважати тих, хто вищий за неї, і виявляти співчуття до тих, хто нижчий за нього, якщо вона вважатиме існуюче існуючим, а неіснуюче - неіснуючим і приймати речі такими, якими вони є. І тоді людина здобуде захист і заступництво божеств, навіть якщо вона не здійснює молитов. Але якщо він не прямий і не щирий, небо покине його, навіть якщо він молитиметься щодня» - Ходзе Нагаудзі.

Синтоїзм та японська держава.
Незважаючи на те, що буддизм залишався державною релігією Японії аж до 1868, синтоїзм не тільки не зник, але і весь цей час продовжував грати роль ідеологічної основи, що об'єднує японське суспільство. Незважаючи на повагу до буддійських храмів і ченців, більшість населення Японії продовжували сповідувати синто. Міф про пряме божественне походження імператорської династії від ками продовжував культивуватися. У XIV столітті він отримав подальший розвиток у трактаті Кітабатака Тікафуса «Дзіно сітоки» («Запис справжнього родоводу божественних імператорів»), де стверджувалася обраність японської нації. Кітабатака Тікафуса стверджував, що камі продовжують жити в імператорах, тому управління країною відбувається відповідно до божественної волі. Після періоду феодальних воєн об'єднання країни, проведене Токугавой Іеясу і встановлення військового правління, призвело до посилення позицій синто. Міф про божественність імператорського будинку став одним із факторів, що забезпечують цілісність об'єднаної держави. Той факт, що країною імператор мало керував, у відсутності значення - вважалося, що японські імператори доручили управління країною правителям клану Токугава. У XVII-XVIII століттях під впливом праць багатьох теоретиків, зокрема послідовників конфуціанства, склалося вчення кокутай (буквально - «тіло держави»). Згідно з цим вченням, камі живуть у всіх японцях і діють через них. Імператор - живе втілення богині Аматерасу, і має шануватись нарівні з богами. Японія - держава-родина, в якій підданих відрізняє синівська шанобливість до імператора, а імператора - батьківська любов до підданих. Завдяки цьому японська нація є обраною, перевершує всі інші за силою духу та має якесь вище призначення.
Після відновлення імператорської влади у 1868 році імператор був негайно офіційно проголошений живим богом на Землі, а синто набуло статусу обов'язкової державної релігії. Первосвящеником був також імператор. Усі храми синто були об'єднані в єдину систему з чіткою ієрархією: вищий становище займали імператорські храми, насамперед - храм Ісе, де шанували Аматерасу, потім державні, префектурні, повітові, сільські. Коли 1882 року у Японії було встановлено свободу віросповідання, синто, тим щонайменше, зберегло статус офіційної державної релігії. Її викладання було обов'язковим у всіх навчальних закладах. Було введено свята на честь імператорського прізвища: день вступу імператора на престол, день народження імператора Дзимму, день пам'яті імператора Дзимму, день пам'яті батька правлячого імператора та інші. У такі дні у навчальних закладах виконувався ритуал поклоніння імператору та імператриці, який проходив перед портретами правителів зі співом державного гімну. Державний статус синто втратило 1947 року, після ухвалення нової конституції країни, сформованої під контролем окупаційної американської влади. Імператор перестав вважатися живим богом і первосвящеником, залишившись лише символом єдності японського народу. Державні храми втратили підтримку та особливе становище. Синтоїзм став однією з релігій, поширених у Японії.

Японський самурай приготувався до здійснення обряду сеппуку (харакірі). Цей обряд здійснювався шляхом випаровування живота гострим мечем вакадзісі.

Міфологія синтоїзму.
Основними джерелами міфології синтоїзму є вищезгадані збірки «Кодзіки» та «Ніхонги», створені відповідно у 712 та 720 роках нашої ери. У них були включені об'єднані та перероблені оповіді, які раніше передавались вивчено з покоління в покоління. У записах із «Кодзіки» та «Ніхонги» фахівці відзначають вплив китайської культури, міфології, філософії. Події, що описуються в більшості міфів, відбуваються в так звану «еру богів» - проміжок від виникнення світу до часу, що безпосередньо передує створенню збірок. Тривалість епохи богів міфи не визначають. Після закінчення епохи богів настає епоха правління імператорів - нащадків богів. Історії про події часів правління давніх імператорів закінчують склепіння міфів. Обидві збірки описують одні й самі міфи, нерідко у різній формі. У «Ніхонги», крім того, кожен міф супроводжується переліком кількох варіантів, у яких він трапляється. Перші історії розповідають про виникнення світу. Відповідно до них, світ спочатку перебував у стані хаосу, що містить у собі всі елементи у змішаному, безформному стані. Одного разу первозданний хаос розділився і утворилися Такама-нохара (Рівнина Високого Неба) та острови Акіцусіма. Тоді ж з'явилися перші боги (у різних збірках вони називаються по-різному), а за ними почали з'являтися божественні пари. У кожній такій парі були чоловік і жінка - брат і сестра, які втілюють різні природні явища. Дуже показовою для розуміння світогляду синто є історія Ідзанагі та Ідзанамі - останньої з божественних пар, що з'явилися. Вони створили острів Онногоро - Середній Стовп усієї Землі, і уклали між собою шлюб, ставши чоловіком і дружиною. Від цього шлюбу з'явилися японські острови та безліч ками, що заселили цю землю. Ідзанами, зробивши на світ бога Вогню, захворіла і через деякий час померла і вирушила до Країни Мороку. У розпачі Ідзанагі відрубав голову богу Вогню, і з його крові походять нові покоління ками. Скорботний Ідзанагі пішов за дружиною, щоб повернути її у світ Високого Неба, проте застав Ідзанами у жахливому вигляді, що розкладається, жахнувся побаченому і втік із Країни Мороку, заваливши вхід до неї скелею. Розгнівана його втечею Ідзанами пообіцяла вбивати тисячу людей на день, у відповідь Ідзанагі сказав, що щодня будуватиме хатини для півтори тисячі породіль. Ця історія якнайкраще передає уявлення синто про життя і смерть: смертно все, навіть боги, і немає сенсу намагатися повернути померлих, але життя перемагає смерть через переродження всього живого. З часів, описаних у міфі про Ідзанагі та Ідзанамі, міфи починають згадувати про людей. Таким чином, міфологія синто відносить появу людей до часів, коли з'явилися японські острови. Але сам собою момент появи людей міфах спеціально не відзначений, окремого міфу створення людини немає, оскільки уявлення синто взагалі проводять жорсткого різницю між людьми і ками.
Ідзанагі, що повернувся з Країни Мороку, очистився, омившись у водах річки. Коли він омивав, з його одягу, прикрас, крапель води, що стікає з нього, з'явилося безліч ками. З-поміж інших, з крапель, що омили ліве око Ідзанагі, з'явилася богиня Сонця Аматерасу, якій Ідзанагі віддав Рівнину Високого Неба. З крапель води, що омив ніс - бог бурі та вітру Сусаноо, який одержав під свою владу Рівнину Моря. Здобувши під свою владу частини Миру, боги почали ворогувати. Першим був конфлікт Сусаноо та Аматерасу - брат, відвідавши сестру в її володіннях, повівся буйно і нестримно, і врешті-решт Аматерасу замкнулася в небесному гроті, принісши у світ темряву. Боги (за іншою версією міфу – люди) виманили Аматерасу з гроту за допомогою співу птахів, танців та гучного сміху. Сусаноо приніс спокутну жертву, але все одно був вигнаний з Долини Високого Неба, оселився в країні Ідзумо - західній частині острова Хонсю.
Після історії повернення Аматерасу міфи перестають бути послідовними і починають описувати окремі, які пов'язані друг з одним сюжети. Всі вони розповідають про боротьбу ками один з одним за панування над тією чи іншою територією. В одному з міфів розповідається про те, як онук Аматерасу Нініги зійшов на землю, щоб правити народами Японії. Разом з ним на землю вирушили ще п'ять божеств, що дали початок п'ятьом найвпливовішим кланам Японії. Інший міф каже, що нащадок Нініги Іварехіко (який носив за життя ім'я Дзимму), зробив похід з острова Кюсю на Хонсю (центральний острів Японії) і підпорядкував собі всю Японію, заснувавши таким чином імперію і ставши першим імператором. Цей міф - одне із небагатьох, мають датування, він відносить похід Дзимму до 660 року до зв. е., хоча сучасні дослідники вважають, що події, що відбилися в ньому, насправді відбувалися не раніше III століття нашої ери. Саме на цих міфах заснована теза про божественне походження імператорського прізвища. Вони ж стали основою державного свята Японії - Кігенсецу, дня заснування імперії, що відзначається 11 лютого.

Культ синтоїзму.
Храми.
Храм, або святилище синто – місце, де відправляють ритуали на честь богів. Існують храми, присвячені кільком богам, храми, в яких шануються духи померлих певного клану, а в храмі Ясукуні шануються японські військові, які загинули за Японію та імператора. Але більшість святилищ присвячуються одному камі.
На відміну від більшості світових релігій, у яких намагаються по можливості зберігати старі ритуальні споруди у незмінному вигляді і будувати нові відповідно до старих канонів, у синтоїзмі, відповідно до принципу загального оновлення, яке є життя, існує традиція постійного відновлення храмів. Святилища богів синто регулярно оновлюються і перебудовуються, до їхньої архітектури вносяться зміни. Так, храми Ісе, які раніше були імператорськими, реконструюються кожні 20 років. Тому зараз важко сказати, якими саме були синтоїстські святилища давнини, відомо лише, що традиція спорудження таких святилищ з'явилася пізніше VI століття.

Частина храмового комплексуТосьогу.

Храмовий комплекс Едіпу.

Зазвичай храмовий комплекс і двох чи більше будівель, розташованих у мальовничій місцевості, «вписаних» у природний ландшафт. Головна будівля – хондэн, – призначається для божества. У ньому знаходиться вівтар, де зберігається синтай - «тіло ками», - предмет, в який, як вважається, вселяється дух ками. Синтаєм можуть бути різні предмети: дерев'яна табличка з ім'ям божества, камінь, гілка дерева. Сінтай не демонструється віруючим, він завжди прихований. Оскільки душа ками невичерпна, одночасна її присутність у синтаї багатьох храмів не вважається чимось дивним чи нелогічним. Зображень богів усередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути зображення тварин, що асоціюються з тим чи іншим божеством. Якщо храм присвячений божеству місцевості, де він влаштований (камі гори, гаї), то хонден може споруджуватися, оскільки камі і так є у місці, де побудовано храм. Крім хонден, у храмі зазвичай знаходиться хайден - зал для тих, хто молиться. Крім головних будов, до складу храмового комплексу може входити синсендзе – приміщення для приготування священної їжі, хараїдзе – місце для заклинань, кагураден – сцена для танців, а також інші допоміжні споруди. Всі будівлі храмового комплексу витримуються в одному архітектурному стилі. Існує кілька традиційних стилів, у яких витримуються споруди храмів. У всіх випадках головні будинки мають форму прямокутника, по кутах якого розташовуються вертикальні дерев'яні стовпи, що підтримують дах. У деяких випадках хонден і хайден можуть стояти впритул один до одного, при цьому для обох будівель споруджується загальний дах. Підлога головних храмових будівель завжди піднесена над землею, тому в храм ведуть сходи. До входу може бути прибудована веранда. Є святилища і зовсім без будівель, вони є прямокутним майданчиком, по кутах якого встановлені дерев'яні стовпи. Стовпи з'єднуються солом'яним джгутом, а в центрі святилища розташовується дерево, камінь або дерев'яний стовп. Перед входом на територію святилища розташовуються як мінімум одні торії - споруди, подібні до воріт без стулок. Торії вважаються воротами на місце, що належить каміде боги можуть виявлятися і де з ними можна спілкуватися. Торії можуть бути одні, але їх може бути і велика кількість. Вважається, що людина, яка вдало завершила якусь справді масштабну справу, має пожертвувати якомусь храму торії. Від торії до входу в хонден веде доріжка, поряд з якою розміщуються кам'яні басейни для омивання рук та рота. Перед входом до храму, а також в інших місцях, де, як вважається, постійно знаходяться або можуть з'явитися ками, вивішуються сіменава - товсті джгути з рисової соломи.

Ритуали.
В основі синтоїстського культу лежить шанування ками, якому присвячується храм. Для цього вирушають ритуали, які мають на меті встановлення та підтримання зв'язку між віруючими та ками, розваги, доставлення йому задоволення. Вважається, що це дозволяє сподіватися на його ласку та захист. Система культової обрядовості розроблена досить скрупульозно. Вона включає обряд одиничної молитви парафіянина, його участь у колективних храмових дійствах – очищення (хараї), жертвопринесення (сінсен), молитви (норіто), литі (наораї), а також складні ритуали храмових свят мацурі. Згідно з уявленнями синто, смерть, хвороба та кров порушують чистоту, яка необхідна для відвідування храму. Тому хворі, які страждають від кровоточивих ран, а також перебувають у скорботі після смерті близьких не можуть відвідувати храм і брати участь у релігійних церемоніях, хоча їм не забороняється молитися вдома або деінде.
Молитовний обряд, який звершується до храмів, дуже простий. У дерев'яний ґратчастий ящик, що стоїть перед вівтарем, кидають монету, потім, вставши перед вівтарем, «привертають увагу» божества кількома бавовнами в долоні, після чого моляться. Індивідуальні молитви немає встановлених форм і текстів, людина просто подумки звертається до ками про те, що хоче йому сказати. Іноді буває, що парафіянин читає заздалегідь підготовлену молитву, але зазвичай так не робиться. Характерно, що звичайний віруючий свої молитви вимовляє або дуже тихо, або взагалі подумки – молитися вголос може лише священик, коли здійснює «офіційну» ритуальну молитву. Синто не вимагає від віруючого неодмінного частого відвідування храмів, цілком достатньо участі у великих храмових святах, а в інший час людина може молитися вдома або в будь-якому іншому місці, де вважатиме за правильне. Для домашнього піднесення молитви влаштовується камідан - домашній вівтар. Камідана являє собою невелику поличку, прикрашену гілками сосни або священного дерева сакаки, ​​що в будинку зазвичай розміщується над дверима кімнати для гостей. На камідан ставлять талісмани, куплені в храмах, або просто таблички з іменами божеств, яким поклоняється віруючий. Туди ж ставляться підношення: зазвичай це саке та рисові коржики. Моління відбувається так само, як у храмі: віруючий встає навпроти камідану, робить кілька бавовнів у долоні для залучення ками, після чого про себе спілкується з ним. Обряд хараї полягає у обмиванні водою рота та рук. Крім того, існує процедура масового обмивання, що полягає в оббризкуванні віруючих солоною водою та обсипанні сіллю. Обряд синсен - це дар храму рису, чистої води, рисових коржів («моті»), різноманітних подарунків. Обряд наораї зазвичай полягає в спільній трапезі парафіян, які з'їдають і випивають частину їстівних жертвопринесень і таким чином ніби торкаються трапези. Ритуальні молитви - норіто, - читаються жерцем, який ніби виступає посередником між людиною та ками. Особливою частиною синтоїстського культу є свята - мацурі. Вони влаштовуються разів чи двічі на рік і зазвичай пов'язані або з історією святилища, або з міфологією, що освячує події, що призвели до його створення. У підготовці та проведенні мацурі бере участь багато людей. Для того, щоб організувати пишну урочистість, збирають пожертвування, звертаються до підтримки інших храмів та широко використовують допомогу молодих учасників. Храм прибирають та прикрашають гілками дерева «сакаки». У великих храмах певна частина часу приділяється до виконання священних танців «кагура». Центральним моментом святкування є винесення «о-мікосі», паланкіна, що представляє зменшене зображення синтоїстського святилища. У прикрашений позолоченим різьбленням «о-мікосі» міститься якийсь символічний предмет. Вважається, що в процесі перенесення паланкіна в нього переселяється ками і освячує всіх учасників церемонії та святкувань.

Сади духу: храм Кодайдзі.

Священнослужителі.
Священики синто називаються канусі. У наш час усі каннусі поділяються на три розряди: священнослужителі найвищого рангу – головні священики храмів, – називаються гудзі, священики другого та третього рангів, відповідно, негі та гонеги. За старих часів рангів і звань священиків було суттєво більше, крім того, оскільки знання та посада каннусі передавалися у спадок, існувало безліч кланів священнослужителів. Крім каннусі, у ритуалах синто можуть брати участь помічниці каннусі – міко. У великих храмах служить кілька канусі, а крім них музиканти, танцівники, різні службовці, що постійно працюють при храмах. У маленьких святилищах, особливо у сільській місцевості, на кілька храмів може припадати лише один канусі, причому він нерідко поєднує заняття священика з якоюсь звичайною роботою - вчителя, службовця чи підприємця. Ритуальне вбрання канусі складається з білого кімоно, плісованої спідниці (білої або кольорової) та чорної шапочки. Надягають його тільки для релігійних церемоній, у звичайному житті канусі носять звичайний одяг.
Каннусі.

Синтоїзм у сучасній Японії.
Сінто є глибоко національною японською релігією і в якомусь сенсі уособлює японську націю, її звичаї, характер та культуру. Вікове культивування синто як основний ідеологічної системи та джерела ритуалів призвело до того, що в даний час значна частина японців сприймає ритуали, свята, традиції, життєві установки, правила синто як не елементи релігійного культу, а культурних традицій свого народу. Таке становище породжує парадоксальну ситуацію: з одного боку, буквально все життя Японії, всі її традиції пронизані синтоїзмом, з іншого - лише деякі з японців вважають себе прихильниками синто. В Японії на сьогоднішній день є близько 80 тисяч синтоїстських храмів і два університети синто, де готують синтоїстських священнослужителів: Кокугакуїн у Токіо та Кагаккан в Ісе. У храмах регулярно виконуються ритуали, проводяться свята. Великі свята синто проходять дуже яскраво, супроводжуються, залежно від традицій конкретної провінції, смолоскипними ходами, феєрверками, костюмованими військовими парадами, спортивними змаганнями. Японці, навіть релігійні чи які стосуються інших конфесій, масово беруть участь у цих святах.
Сучасний синтоїстський священик.

Золотий зал храму Тосюндзі - усипальниця представників роду Фудзівара.

Комплекс храму Іцукусіма на острові Міядзіма (Префектура Хіросіма).

Монастир Тодайдзі. Зал Великого Будди.

Стародавнє синтоїстське святилище Ідзумо Тайся.

Храм Хорюдзі [Храм процвітання Закону] в Ікаруга.

Урожай павільйон у внутрішньому саду синтоїстського храму.

Храм Хоодо (Фенікса). Буддійський монастир Бедоїн (префектура Кіото).

О. Балі, храм на озері Братан.

Пагода храму Кофукудзі.

Храм Тоседайдзі головний храмбуддійської школи Ріцу

Сайти, які варто відвідати.

04жовтень

Що таке Сінтоїзм (Сінто)

Синтоїзм – цедавня історична релігіяЯпонії, яка заснована на вірі в існування багатьох богів і духів, що проживають локально у певних святинях або в усьому світі, наприклад, богині Сонця Аматерасу. Синтоїзм має аспекти, тобто переконання, що духи перебувають у природних неживих предметах фактично в усіх речах. Для синтоїзму першочергове завдання у тому, що людина живе у гармонії з природою. , синтоїзм чи «синто» можна перекласти як – Шлях Богів.

Синтоїзм суть релігії – стисло.

Простими словами, синтоїзм – цене зовсім релігія в класичному розумінніцього терміна, а скоріше філософія, ідея та культура заснована на релігійних віруваннях. У синтоїзмі немає певних канонічних священних текстів, немає формальних молитов і обов'язкових ритуалів. Натомість, варіанти поклоніння дуже різняться залежно від святині і божества. Дуже часто в синтоїзмі прийнято вклоняться духам предків, які згідно з віруваннями постійно оточують нас. Зі сказаного вище можна зробити висновок, що синтоїзм — це дуже ліберальна релігія, націлена на створення загального блага і гармонії з природою.

Походження релігії. Де виник синтоїзм.

На відміну від багатьох інших релігій, синтоїзм не має засновника і певної точки зародження в часі. Народи стародавньої Японії довго практикували анімістичні вірування, поклонялися божественним предкам та спілкувалися із духовним світом через шаманів. Багато хто з цих практик перекочували в так звану першу визнану релігію - Сінто (Сінтоїзм). Це сталося в період культури Яєй приблизно з 300-го року до нашої ери до 300-го року нашої ери. Саме в цей період деяким природним явищам та географічним особливостям були дані імена різних божеств.

У синтоїстських віруваннях надприродні сили і сутності відомі як - Камі. Вони керують природою у всіх її формах і мешкають у місцях особливої ​​природної краси. Крім умовно прихильних духів «Камі», у синтоїзмі присутні злі сутності – демони чи «Вони» які переважно невидимі і можуть мешкати у різних місцях. Деякі з них представлені як гіганти з рогами та трьома очима. Влада «Вони», зазвичай, носить тимчасовий характер, і вони не є невід'ємною силою зла. Як правило, для того, щоб їх заспокоїти, потрібно виконати певний ритуал.

Основні поняття та принципи у синтоїзмі.

  • Чистота. Фізична чистота, духовна чистота та уникнення руйнувань;
  • Фізичне благополуччя;
  • Гармонія має бути у всіх речах. Вона має підтримуватись для запобігання дисбалансу;
  • Продовольство та родючість;
  • Сімейна та родова солідарність;
  • Підпорядкування особи групі;
  • Вшанування природи;
  • Все у світі має потенціал як хорошого, так поганого;
  • Душа (Тама) мертвих може впливати на життя, перш ніж вона приєднується до колективного Камі своїх предків.

Синтоїзм боги.

Як і в багатьох інших стародавніх релігіях, божества «синто» представляють важливі астрологічні, географічні та метеорологічні явища, які колись траплялися і вважалися такими, що впливають на повсякденне життя.

Богами творцями вважаються:Богиня творіння і смерті Ідзанаміта її чоловік Ідзанагі. Саме їх заведено вважати творцями островів Японії. Далі за ієрархією верховними божествами прийнято вважати богиню сонця. Аматерасута її брата Сусаноо-бога моря і бурі.

До інших значних божеств у синтоїзмі можна зарахувати бога-богиню Інарі, яка вважається покровителькою рису, родючості, торгівлі та ремісництва. Посланник Інарі - лисиця, популярна постать у храмовому мистецтві.

Також у синтоїзмі особливою повагою користуються так звані – «Сім богів щастя»:

  • Ебісу- Бог удачі та працьовитості, який вважається покровителем рибалок та торговців;
  • Дайкоку- Бог багатства та покровитель усіх селян;
  • Бісямонтен- Бог воїн-захисник, бог багатства та процвітання. Дуже шануємо серед військових, лікарів та служителів закону;
  • Бендзайтен- Богиня морської удачі, любові, знань, мудрості та мистецтва;
  • Фукурокудзю- Бог довголіття та мудрості у вчинках;
  • Хотей- Бог доброти, співчуття та добродушності;
  • Дюродзін- Бог довголіття та здоров'я.

Взагалі пантеон синтоїстських богів дуже великий і до нього входять різні божества, відповідальні за всі аспекти людського життя.

Святині та вівтарі у Синтоїзмі.

У синтоїзмі священне місцеможе належати одразу кільком «Камі» і попри це, у Японії налічується понад 80 тисяч різноманітних святилищ. Деякі природні об'єкти та гори також можуть вважатися святинями. Ранні святині були просто гірськими вівтарями, на які викладали підношення. Потім навколо таких вівтарів зводилися оздоблені будівлі. Святині легко ідентифікуються наявністю священних воріт. Найпростіші — це лише два вертикальні стовпи з двома довшими поперечками, що символічно відокремлюють священний простір святині від зовнішнього світу. Подібними святилищами зазвичай керує і опікується головний жрець або старійшина, а місцева спільнота фінансує цю роботу. Крім громадських святилищ, багато японців у будинках існують маленькі вівтарі, присвячені предкам.

Найважливіша святиня Сінтоїзму - це Велика святиня Ісе (Храм Ісе), присвячена Аматерасу з вторинною святинею богині врожаю Тойоуке.

Синтоїзм та Буддизм.

Буддизм прибув Японію в VI столітті до нашої ери у рамках процесу китайської колонізації. Ці системи переконань практично не були в опозиції. Як Буддизм, так і Синтоїзм знайшли взаємний простір, щоб процвітати пліч-о-пліч протягом багатьох століть у стародавній Японії. У період 794-1185 років нашої ери деякі синтоїстські "камі" і буддистські бодхісаттви були формально об'єднані, щоб створити єдине божество, створивши таким чином Ребу Сінто або "Подвійний синто". В результаті зображення буддійських постатей були включені до синтоїстських святинь, а деякі синтоїстські святині керувалися буддійськими ченцями. Офіційний поділ релігій стався аж у 19 столітті.

Категорії: , // від