Повідомлення на тему католицького собору. Які храми красивіші: православні, католицькі чи протестантські. Подібності православ'я та католицизму

Внутрішнє оздоблення Римо-католицького костелу під назвою Святішого Серця Ісуса.

Активне поширення католицтва в країнах Середньоазіатського регіону почалося у ІІ половині ХІХ і на початку ХХ ст. і було з російської експансією Сході. Так, за статистикою до 1917 року в Туркестані проживало 11 тис. католиків, 7 тис. з яких проживали в Ташкенті. Це були поляки, литовці, німці, французи, латиші з числа військовослужбовців царської армії, яких уряд посилав служити подалі від батьківщини: на Далекий Схід, Туркестан, на Кавказ. Також у Туркестані було багато засланців, військовополонених західноєвропейських та біженців.

У 1912 році біля католицької каплиці почалося будівництво великого ташкентського. католицького храму. У будівництві храму брали участь солдати-католики, серед яких було чимало кваліфікованих фахівців.

Будівництво католицької церкви під назвою Святішого серцяІсуса завершилося в 2000 році, через 88 років з моменту закладання першого каменю. Храм одразу був визнаний одним із найкрасивіших і незвичайних для Сходу архітектурних спорудсучасний Ташкент. Треба сказати, що архітектура, декор та інтер'єр храму вражають. Храм побудований в готичному стилі, всередині будівля фанерована мармуром і гранітом, а двері та меблі виготовлені з цінних порід дерева. Свічники, канделябри, художня огорожа та перила та ін. виготовлені ковалем В. Пилипюком.

На першому поверсі храму знаходяться приміщення крипти-каплиці (та сама, збудована при о. Пранайтісі на початку XX ст.), зала Іоанна Павла II і зала св. Антонія.

На другому поверсі знаходиться урочистий головний зал, де проводяться недільні меси. Почесне місце у залі займає вівтар із дароохоронцем, прикрашеною 2-метровою скульптурою Христа.




Між величезними колонами розставлені ряди масивних дерев'яних лав для парафіян. Навпроти вівтаря під склепіннями храму встановлено 26-голосний орган – подарунок Боннського приходу св. Павло. Зал прикрашений зображеннями сцен із Біблії, кольоровими вітражами, католицькою символікою. Праворуч від вівтаря знаходиться сповідальня, де католики звершують таїнство покаяння.

Меси в ташкентському католицькому храмі ведуться щодня чотирма мовами: російською, англійською, польською та корейською.

Католицизм (в пров. з грец. - загальний) - напрям у християнстві, віровчення і церковна організаціяякого остаточно оформилися після поділу в 1054 християнства на західне і східне. Передісторія розколу колись єдиного християнства є такою.
У 313 році імператор Римської імперії Костянтин своїм едиктом спочатку зрівняв християнство як уже офіційну релігію з іншими релігіями, що мали подібний статус, а в 324 проголосив його державною релігією на величезних просторах всієї багатонаціональної імперії. Таким чином, надалі еволюція християнства виявляється пов'язаною з історичною долеюРимська імперія.
У 330 р. її столиця за розпорядженням Костянтина переноситься до колонії Риму на Сході - Візантії. Між історичним центром імперії (Римом) та офіційним, розташованим на колись периферійних територіях (Костянтинополем) виникає своєрідна напруга, викликана домаганнями на верховенство в імперському світі. У 395 р. внаслідок наростаючого протистояння єдина Римська імперія розпадається на Західну та Східну частини, що означає, відповідно, і певну децентралізацію християнства. Західна імперія припиняє своє існування у 476 р., будучи остаточно зруйнованою німецькими племенами. Незважаючи на це, Рим ще тривалий час зберігає статус духовного центруформально єдиного християнського світу. Східна, відома як Візантійська, буде скасована лише у 1453 р. після завоювання Константинополя турками – сельджуками (місто перейменоване у Стамбул).
Різниця в соціально-політичних умовах існування християнства в Західному світі та на Сході передбачала різні акценти в інтерпретації християнського віровченнята зумовлювала церковні конфлікти.
У VII – VIII ст. візантійські імператори надають собі право очолювати церкву та намагаються зміщувати не лише східних патріархів, а й главу західного християнства. Після 7 Вселенського собору відносини між двома центрами християнства ще більше загострилися внаслідок дискусії про походження Святого Духа чи то від Бога-Отця, чи то й від Бога-Сина (погляд західний). християнської церкви). У результаті 60-ті роки IX в. відданий Східною церквою анафемі (відлученню від церкви, церковному прокляттю) папа Микола I, а патріарх Фотій - західний. Таким чином, доктринальні теоретичні розбіжності разом із комплексом соціально-політичних причин призвели у 1054 р. до повного розмежування та розколу християнства на дві церкви. Західна стала називати себе католицькою (тобто вселенською), східна - ортодоксальною (тобто православною).
Структура католицької церкви
Відповідно до рішень Вселенських соборів, визнаних і католиками, і православними, навіть у пізньовізантійські часи, передбачається першість римської кафедри перед іншими (римський примат). 5 кафедр мають особливу першість перед рештою, а ієрархічно підпорядковані один одному наступним чином – на першому місці Рим, на другому – Константинополь, на третьому – Олександрія, на четвертому – Антіохія, на п'ятому – Єрусалим. Усе це мало назву «Пентахія», тобто п'ятиначаліє.
Главою католицької церкви та верховним правителем Держави Міста Ватикан є Папа Римський, повний титул якого звучить наступним чином – єпископ Риму, намісник Ісуса Христа, наступник князя апостолів, верховний понтифік (доїл, у перекладі – робітник мосту) вселенської церкви, патріарх архієпископ і митрополит Римської провінції, монарх держави Міста Ватикан, раб рабів Божих. Сам титул обумовлює особливий статус Папи Римського як наслідуючого керівництво церковним життям християн-католиків з благословення Ісуса Христа. Резиденцією Папи Римського є Держава Міста Ватикан, яка займає відносно невелику територію (44 га). Ще 756 р. ці землі подарували французьким королем Піпіном I Папі Стефану і почали називатися Папської областю (державою). У 1870 р. після об'єднання Італії Папська область була ліквідована, а 1929 р. виникла Держава Міста Ватикан. Папа Римський обирається конклавом кардиналів («за» має бути віддано 2/3 голосів + один) довічно. Офіційний список Пап Римських зберігає імена 262 керівників католицької церкви, включаючи нині чинного Івана Павла II (до обрання в 1978 р. - польського кардинала, який мав ім'я Кароль Войтила).
Адміністративний апарат католицької церкви - римська курія (складається з конгрегації, канцелярій, секретаріатів і трибуналів) - знаходиться у безпосередньому підпорядкуванні Папи Римського і здійснює управління всією сукупністю як релігійних структур, так і позацерковних організацій та об'єднань, що знаходяться під патронатом Ватикану, т.е. ., крім вирішення кадрових церковних проблем, контролю над обрядами, ведення монастирських справ, вдосконалення системи релігійної освіти тощо., католицька церква керує політичними та громадськими організаціями: партіями, профспілками, об'єднаннями молоді, жінок та інших.
Церковна ієрархія має 4 основні щаблі: дияконат, пресвітеріат (священики), єпископат, примат (має тільки Папа). Католицькі церковні парафіни за територіальною ознакою об'єднуються в дієцезії на чолі з єпископом. Дієцезії у межах однієї держави утворюють національну церкву, яку очолює кардинал. Національні церкви, у свою чергу, є складовими єдиної централізованої католицької церкви. Католицькому духовенству всіх рангів у зв'язку з винятковою його роллю у духовному житті християн-католиків заборонено одружуватися. Обітниця безшлюбності (целібат) хіба що підкреслює відстороненість священиків від земних уподобань та його приналежність до кліру.
Догматика католицизму
Джерелом віровчення в католицькому християнстві визнаються тексти, які, згідно з віровченням, низхідним і об'єктивованим словом самого Бога - Святе Письмо і Святе Передання. Канонічними в католицизмі визнано всі книги, включені до латинський перекладБіблія (Вульгата). Священне Передання утворюють постанови 21 собору, а також судження Пап Римських щодо церковних та мирських проблем. Коли римський первосвященик говорить ex cathedra, тобто при відправленні своїх обов'язків пастиря і вчителя всіх християн - він має непогрішність у питаннях віри та моральності (згідно з декретом від 18 червня 1870 р. I Ватиканського собору, який встановлював догмат про папську непогрішність).
IV Константинопольський собор, що відбувся в 869 - 870 рр., вважається в католицизмі VIII Вселенським, але православ'я таким його не визнає. Далі, після поділу східної та західної християнських церков у 1054 р., загальнохристиянські Вселенські Собори не проводилися, але католицизм наполягає на подібному їх назві. Рішення наступних Вселенських Соборів мають для католиків статус найвищого церковного авторитету, тому що вважається, що на таких соборах незримо присутній Дух Святий. Окрім загальнохристиянських основ віровчення, які вже існували, на них було прийнято кілька нових догматів і регламентовано специфічні власне католицькі обрядові практики.
На Толедському соборі (589 р.) вноситься додавання до Символу віри про виходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина (лат. filioque). Усі три іпостасі Божества тотожно виявляють себе. Тотожність їхньої сутності породжує тотожність їхньої енергії (благодаті), тобто образ їхньої дії та прояви у «зовнішньому» світі. Внутрішнє, позачасове самостановлення Трійці передбачає, що відмінність іпостасей народжується у лоні єдиної божественної природи. Саме природа Отця народжує Сина і разом з ним зводить Дух.
Згідно християнському вченню земна історіязавершується Другим пришестям Ісуса Христа, яке станеться з волі Бога-Отця і тільки Йому відомий час. Тоді буде воскресіння мертвих (всіх, хто будь-коли жив), їхні душі втіляться в тіла, щоб стати на Страшному суді. Страшний суд наприкінці часів - це процес над історією кожної людини і водночас над усім людським родом одночасно. У середні віки було поширене переконання, що переважна більшість душ відразу після смерті потрапляє до геєни, де перебуває за гріхи до Страшного суду(вважалося, що порятунку гідні настільки небагато, що вони легко розмістилися в Ноєвому Ковчезі). В кін. XII – поч. XIII ст. католицька церква коригує есхатологічну концепцію, а на Флорентійському соборі (1439) приймає догмат про чистилище. Чистилище - це свого роду пекло, але тимчасове, місце, де після смерті перебуває душа покійного, очищаючись і відчуваючи муки в залежності від тяжкості гріхів. Тим самим є можливість остаточного порятунку у день Страшного суду. З вченням про чистилище пов'язана і практика розповсюдження індульгенцій. Католицька церква, що представляє Град Божий на землі, має «запас» благодаті, яку може розповсюджувати на свій розсуд. Маючи заслуги перед церквою, до яких входить і придбання індульгенцій (церковних паперів, які мають часткою благодаті), католик отримує прощення певних гріхів і полегшує свою участь у чистилищі;
Ще на Вселенському соборів Ефесі (431 р.) Пресвята Діва Марія, мати Ісуса Христа, була визнана Богородицею та Царицею Небес. За переказами народилася вона від Іоакима та Анни. З чотирьох років віддано на виховання до храму. Потім заручена з Йосипом. У Назареті здобула благу звістку про народження Спасителя світу.
У католицизмі проголошено догмати: про непорочному зачаттіБогородиці (прийнятий в 1854 р. - Діва Марія була народжена як чиста, вільна від первородного гріха істота, як вільна була від нього ще не занепала Єва), про тілесне піднесення Богородиці на небо (1950 р.). У 1964 р. Папою Павлом VI Пресвяту Діву Марію проголошено «Матіркою церкви». Загалом шанування Богородиці в католицькій церкві виражене і акцентоване набагато більшою мірою, ніж у православній; догмат про непогрішність Папи у справах віри (див. вище).
Обрядові особливості католицької церкви виявляються в наступному:
■S богослужіння (меса) проводиться латинською мовою. Прихожани беруть участь у ньому сидячи – встають лише під час читання Євангелія. Супроводжується органною музикою (за словами А. Ф. Лосєва, якщо сама сутність православ'я виявляється у дзвоні, то сама сутність католицтва - в демонічному звуку органу). Хоча орган - візантійський винахід та ще Хома Аквінський як нормативний католик різко виступав проти його застосування в церкві, саме звучання органу наголошує на своєрідності католицького богослужіння;
■S в оформленні інтер'єру католицького храму (костелу) переважають скульптурні композиції та живопис, а не ікони, як у православному. Фрески у храмі часто «відтворюють» священну історіюі наочно ілюструють біблійні сюжетитаким чином просвічуючи парафіян. Після Тридензького собору (1545-1563 рр.) подібному оздобленню католицьких храмів почали приділяти особливу увагу, щоб одразу нагадати тому, що увійшов до костелу, що він - католик, а не протестант;
s католики хрестяться на відміну від православних християн всією долонею з лівого плеча на праве;
католицька церква шанує, крім загальнохристиянських, ще й власне католицьких святих, а також реліквії, пов'язані з їхнім життям та діяльністю.
Католицизм має свої особливості і в проведенні обрядів (культові дії, які вважають встановленими Ісусом Христом. У них «під видимим чиномповідомляється віруючим невидима благодать Божа», яка змінює духовно-моральне життя людини).
У католицизмі, як і в православ'ї, визнається 7 таїнств, у кожному з яких людині повідомляється певний дар благодаті. Згідно з вченням «opus operatum», дійсність обряду та його рятівна дія не залежать від якостей осіб, які їх здійснюють, але залежать від відтворення обов'язкових процедур (дотримання встановленого порядку, участі «законно поставленої» духовної особи, дотримання словесної формули, особливий настрійприймаючого обряд).
Таїнства поділяються церквою на неповторні (хрещення, миропомазання, священство) та повторювані.
1. Таїнство хрещення – священна дія, в якій віруючий у Христа через триразове обливання тіла водою із закликанням імені Пресвятої Трійці- Отця і Сина і Святого Духа - омивається від первородного гріха, відроджується благодаттю Святого Духа в нове духовне життя (духовно народжується) і стає членом Церкви, тобто благодатного Царства Христового.
2. Таїнство миропомазання - таїнство, в якому віруючому подаються дари Святого Духа, які зміцнюють його у духовній християнського життя. У католицизмі у вигляді конфірмації звершується єпископом над дітьми 7-12 років, наділяючи їх Божественною Благодаттю.
3. Таїнство покаяння (сповіді) - таїнство, в якому віруючий сповідує (відкриває усно) свої гріхи Богові в присутності священика у спеціальній сповідальні і отримує через нього прощення гріхів від Самого Господа Ісуса Христа.
4. Таїнство причастя - таїнство, в якому віруючий під виглядом хліба і води (в католицизмі) куштує саме Тіло і Кров Господа Ісуса Христа і через це таїнство з'єднується з Христом і стає причастником вічного життя.
5. Таїнство шлюбу – по створенню Адама та Єви «благословив їх Бог, і сказав їм Бог плодіться, і розмножуйтесь і наповнюйте землю, і володійте нею». Шлюб - це таїнство, в якому за вільної обіцянки нареченим і нареченою взаємної вірності один одному благословляється їхній подружній союз на образ духовного союзу Христа з Церквою. А також випитується та подається благодать Божа для взаємної допомоги та одностайності, для благословенного народження та християнського виховання дітей.
6. Таїнство прийняття духовного сану (ординація) - таїнство, в якому приймаючий духовний сан зрікається мирських спокус і присвячує себе цілковито служінню Богу і Церкві як нареченій Христовій.
7. Таїнство єлеосвячення (соборування) - таїнство, в якому при помазанні хворого на священну олію (олію) закликається на хворого благодать Божа для зцілення його від тілесних і душевних хвороб.
У 60-ті роки XX ст. II Ватиканський собор (жовтень 1962 р. – липень 1965 р.) відкрив так звані обновленські процесиу сучасному католицизмі. Було прийнято ряд найважливіших рішень, що модернізують католицизм і роблять його більш відповідним реаліям сучасного світу:
s дозволено проводити богослужіння не тільки латинською, а й національними мовами;
s керівництво церкви засудило позицію розпалювання ворожнечі між представниками різних релігійних конфесій;
s підкреслювався рух католицької церкви у бік зближення з іншими християнськими церквами та прилучення до екуменізму;
S проведено демократизацію церковного життяі прийнято декрет про світський апостолат і т.д.
На сьогоднішній день у світі налічується понад 1 млрд. осіб, які є християнами-католиками. Католицизм найбільшою мірою поширений в Іспанії, Італії, Португалії, Франції, Польщі, Литві, США, Латинській та Центральній Америці.
В Україні католицьке християнство почало поширюватися з XIV ст., коли велику частину земель Галицько-Волинської Русі захопив польський король Казимир ІІІ. У 1375 р. було створено Галицьку католицьку митрополію, що започаткувало активне «освоєння» католицизмом українських територій. У сучасній Україні римо-католицька церква представлена ​​через діяльність Львівської архидієцезії як її духовного центру, який має відповідні управлінські та духовно-навчальні структури. У підпорядкуванні нунція (посла) Ватикану в Україні автономно діє структура РКЦ на Закарпатті – Закарпатська апостольська адміністрація Римо-католицької церкви. Сьогодні понад 700 католицьких громад діють у всіх областях України.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм виник у результаті Реформації (лат. Reformatio - перетворення, виправлення) - руху у низці європейських країн, спрямованого перетворення церкви у дусі євангельських ідеалів і усунення всього те, що у середньовічному католицизмі реформаторам уявлялося відходом від цих ідеалів.
Перші організовані реформаторські рухи, які мають на меті повернення до первісної злиднів Церкви, виникають у XII ст. Найважливіше їх - ліонські вальденси (1173 р.). Францисканський рух великою мірою увібрав законне невдоволення народу, але в той же час сприяло формуванню пауперистських і мілінаристських течій. Оксфордський професор Джон Вікліф (1320-1384) став біля витоків руху лоллардів - «бідних священиків», які заперечували догмат про матеріальний характер «переіснування», целібат священства, церковну ієрархію, право відпущення гріхів та видачі індульгенцій. Празький проповідник Ян Гус (спалений у Констанці 1415 р.) вважається учнем Віклі-фа, хоча сам він проти цього заперечував. Від нього пішов народний рух, який вів війну не так релігійну, як за незалежність Богемії від Австрії. Екуменічні тенденції цієї епохи призвели, здавалося б, до домовленості між Східною та Західною церквами, але після взяття Константинополя (1453) ідилія закінчилася. Конфлікти між Римом і Константинополем були зодягнені у форму догматичної суперечки про філію (лат. – «і сина») – догмат, прийнятий на Толедському соборі в 589 р. без узгодження зі Східною церквою і що означає виходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина). Насправді йшлося про владу. Грецький патріархат анулював договір про унію, підписаний 1439 р. у Флоренції візантійським імператором Іоанном VIII Палеологом.
На початку XVI ст. набагато драматичніший церковний розкол відокремив німецький Північ від решти Європи. Його почав монах-августіанець Мартін Лютер (1483 – 1546) – професор богослов'я у Віттенберзі. 31 жовтня 1517 р. Лютер прибив 95 своїх тез до дверей собору Віттенберзі і потім сміливо захищав їх перед кардиналом-легатом Кайетано. Вони Лютер висунув принцип внутрішнього каяття, яким має стати все життя християнина, і критикував вчення про індульгенціях, про чистилище, про молитву за померлих і спасіння заслугами святих. Індульгенція була папським декретом, що забезпечує людині звільнення від покарання за його гріхи в чистилищі. Вона не давала вибачення, оскільки останнє вимагало покаяння. На початку індульгенції давалися за здійснення духовних подвигів. Так, папа Урбан II обіцяв їх учасникам хрестового походу 1095 р. Проте на початку XV ст. індульгенцію, хоча б неофіційно, стало можливим придбати за гроші, потім були нові порушення, коли папа Сикст IV дозволив набувати індульгенції для померлих родичів, що нудьгують у чистилищі. Поширилася купівля-продаж церковних посад («симонія» – від імені Симона – волхва, який, згідно з Новим Завітом, намагався купити у св. Петра божественну силу). Багато єпископів і священиків, не ховаючись, жили з коханками. Найчастіше їм відпускалися гріхи, якщо вони вносили плату за співжиття, «колискові гроші» за незаконнонароджених дітей тощо. Усе це породжувало серед мирян недовіру до кліру. Під впливом свого друга, гуманіста Філіпа Меланхтона (1497 – 1560), Лютер, зрештою, пом'якшив багато пунктів свого вчення та обряду. У той же час його французький послідовник Жан Кальвін (1509 - 1564), який з 1541 р. повністю підкорив своїй владі Женеву, захищав набагато жорсткішу, догматичну та похмуру протестантську доктрину. Протестантський рух поширювалося за підтримки князів-партикуляристів Німеччини та Швейцарії, які щиро не визнавали папського авторитету. До 1530 р. правителі Саксонії, Гессена, Бранденбурга та Брауншвейгу, а також королі Данії та Швеції прийняли протестантську віру, порвали з римською церквою, провели секуляризацію монастирських земель та реорганізували церкви на своїх територіях відповідно до принципів протестантизму. Секуляризацію монастирів вітали як загони озброєних лицарів, і селяни. Підбурювані радикальним протестантом Томасом Мюнцером (1490 – 1525), селяни розпочали війну, яку Лютер засудив, а ліга князів-протестантів жорстоко придушила.
Протестантський рух неоднорідний: фундаменталістський у своїй основі, він включає і суттєву вільнодумну периферію (анабаптисти, меноніт і т.д.). Ситуація ускладнюється ще й тим, що Лютер відмовився від деяких ідей своєї молодості, тоді як багато його учнів та прихильників залишалися їм вірними. Найрадикальніші з цих учнів - Ульріх Цвінглі (1484 - 1531), швейцарський протестантський лідер, і Жан Кальвін.
Зі свого боку, католицька церква організує Контррсформацію, головним діячем якої було Товариство Ісуса (єзуїти) - орден, заснований 1534 р. Ігнатієм Лойолою (1501 -1556). Її принципи сформулював довготривалий Тридентський собор (1545 - 1563). Як і протестантська реформа, католицька була фундаменталістським рухом. Її суворими моральними вказівками та численними заборонами (наприклад, на читання творів, внесених до Індексу заборонених книг) відзначено наступ Нового часу. У 1534 р. від Риму відокремилася ще одна протестантська церква- Англіканська. Релігійні чвари і прихід до влади кальвіністів-пуритан стали причиною англійської революції (1642 - 1649).
Сам термін «протестантизм», який почали вживати для позначення сукупності віросповідань християнства, генетично пов'язаних з Реформацією, походить від «протесту» ряду євангелічних німецьких князів, заявленого ними в 1529 р. проти скасування 2-м Шпейєрським рейхстагом (органом центрального ) права вирішувати питання релігії підданих, якого вони досягли 1526 р. (остаточно це було підтверджено Аугсбурзьким релігійним світом 1555 р., яким католицизм і лютеранство отримали рівні правничий та у якому закріплений принцип: який правитель, така і релігія).
Особливості віровчення, організації та культу
Реформатори наполягали на готівковому відношенні людини і Бога. Вони виборювали право кожного християнина вільно читати Біблію. У протестантизмі Біблія оголошена єдиним джерелом віровчення, а Передання або відкидається, або використовується тією мірою, якою визнається Писанням.
Більшість протестантських конфесій підкреслює загальну порочність і гріховність людей і розглядає праведність як рису, властиву людині. Спасіння, на думку протестантів, зумовлене лише спокутною жертвою Ісуса Христа. Виправдання досягається особистою вірою в хресний подвиг Христа, причому багато протестантів вважають, що посмертна доля людини зумовлена ​​Богом.
Необхідність добрих справ для порятунку переважною більшістю протестантів категорично заперечується. Вони не вірять також у заступництво святих перед Богом, відкидають віру в чистилище та дієвість індульгенцій.
Таїнства розглядаються як видиме Боже слово і ставляться в один ряд з іншими формами Божої милості: пізнанням Святого Письма, проповіддю і т. д. Більшість протестантів визнають лише два таїнства, про які відомо з Нового Завіту, що їх встановив сам Ісус Христос: хрещення і Вечерю Господню (причастя), не вірячи в переіснування елементів причастя (хліба та вина) у тіло і кров Христові.
Усіх протестантів поєднує відмова визнати примат римського папи. Надзвичайно важливим є принцип загального священства. Протестантизм, який виступає за спрощення та здешевлення культу, відкинув молитву за померлих, поклоніння Богородиці та святим, шанування мощів, ікон та інших реліквій, зменшив літургічну сторону церковного життя, поставив на перше місце проповідь та читання Святого Письма.

Католицький храм

Храм є осередком всього життя парафіяльної громади і виконує різноманітні функції. Тут віруючі усвідомлюють свою єдність і спільно відчувають зустріч із Богом. Але головне призначення храму полягає в тому, що він є місцем проведення літургії.

Одна з відмінностей католицького храму від православного полягає в тому, що його головний вівтар на захід. Адже на Заході, за вченням Католицької церкви, розташована столиця Вселенського християнства, Рим, місцеперебування папи римського – глави всієї християнської церкви. У католицьких храмах, на відміну православних, немає іконостасів. Вівтарі (їх може бути багато) дозволяється влаштовувати біля західної, південної та північної стін храму. Вівтар у католицькому храмі відповідає православному престолу, але не вівтарю: це накритий покривалом стіл із богослужбовими книгами та начиннями. Біля вівтаря відбувається основна священнодіяння.

Католицькі храми найчастіше будуються як базиліки, і навіть як купольні храми як латинського хреста. Хрест у плані храму символізує спокутну жертву Христа. Бічні нефи часто служать місцями для капел з самостійними вівтарями. При спорудженні вівтаря в основу фундаменту завжди кладуть мощі святого. Над вівтарем розміщується головний храмовий образ. Вівтар прикрашає дароохоронець – табернакль – для освячених гостей (робиться зазвичай у вигляді шафки). На вівтарі обов'язково є скульптурне розп'яття, чаша для причастя, патена – плоске блюдце для гостій, і корпорал – серветка, на яку ставлять чашу та патену, щоб після освячення дарів зібрати з неї шматки хліба. Іноді тут же ставлять циборій – чашу з кришкою для зберігання гост, і монстранцію – посуд для виносу гостей під час релігійних процесій. Як правило, у великих католицьких храмах є кафедра на височині, з якої вимовляється проповідь. У католицьких храмах, на відміну від православних, парафіянам дозволяється сидіти під час богослужіння. Його учасники повинні вставати лише у певні моменти – під час читання Євангелія, піднесення Святих Дарів, благословення священика тощо.

До V-VI ст. у священиків був особливих літургійних облачень, вони з'явилися пізніше, хоч і сягають одягів традиційних римлян на той час. Хмари священиків мали нагадувати про чесноти та обов'язки священика. Перед здійсненням меси священик надягає поверх сутани – довгого вбрання зі стоячим коміром, що наглухо застебнуто знизу догори, – білу довгу туніку, часто прикрашену мереживами, так звану альбу (від лат. alba- Біла). Пояс у вигляді мотузки або шнурка має нагадувати про мотузки, якими був пов'язаний Ісус під час арешту. Стола – стрічка, що одягається на шию, – головна частина літургійного вбрання. Стола символізує владу священика. Поверх цього надягається орнат (від лат. orno- Прикрашаю), безрукавна накидка з вирізом - з оксамиту або парчі. Орнат повинен нагадувати священикові про вантаж євангельського вчення та символізувати його. Для інших служб, що здійснюються поза храмом (наприклад, для процесій), одягається біла сорочка до колін – комжа та плащ. Його називають капа або плувіал, оскільки він має захищати від дощу (від лат. pluvium- Дощ). Священик носить на голові чотирикутну шапочку – бірету. Голову єпископа прикрашає митра. З часів Павла VI (1963–1978), який відмовився від тіари як надто дорогого убору для голови церкви бідних, папи також носять митру. Щаблі священства і церковні чини відрізняються за кольором повсякденного одягу священнослужителя – сутани. Священик носить чорну сутану, єпископ – фіолетовий. Кардинальський пурпур – червона сутана кардинала – символізує, що він готовий до останньої краплі крові захищати Святий Престол. Основний колір папського одягу – білий.

Як правило, католицькі храми багато прикрашені мальовничими та скульптурними зображеннями. На стінах у вигляді скульптурних рельєфів чи живописних картин зображується хресний шляхІсуса Христа на Голгофі. Це 14 так званих станцій, тобто етапів хресного шляху. У кожному католицькому храмі є спеціальні кабінки для сповіді. Їх вікна зазвичай закриваються ґратами та фіранками, щоб забезпечити анонімність покаяння. При вході до храму міститься чаша зі святою водою.

Католицька церква, як і Православна, шанує ікони (від грец. eikon- Образ, зображення). Ікона – це шановане Церквою сакральне зображення, площинне чи об'ємне. У католицькому богослов'ї ікона сприймається насамперед як свідчення про те, що Бог прийняв справжню людську природу, висловив себе в людській особистості. Вшановуючи іконописний образ, навчає Церкву, християни поклоняються Прообразу і Творцю всього сущого. Ікона стала одним із способів фіксації та передачі вчення Церкви. Культ ікон у християнстві утвердився лише у VIII ст. внаслідок перемоги над іконоборчими рухами, пов'язаними з несторіанством та монофізитством. На VII Вселенському (II Нікейському) соборі 787 р. іконоборство було урочисто засуджено Західною та Східною церквами. Однак у шануванні ікон між ними є відмінності. Східна церква визнала ікону як "богослов'я в образах", і в шануванні ікон боролася "не за красу, а за істину". Близьким за духом східного богошанування є в католицизмі лише шанування чудотворних іконта статуй. Католицький іконопис переважно є італійським. Починаючи з XIII ст. розвиток релігійного мистецтвана Заході зазнає все більшого впливу індивідуального стилю художників. Початок цього процесу поклав Джотто. В епоху Відродження на зміну канонічній іконі прийшов релігійний живопис із новим розумінням священних образів. Згідно з вченням Тридентського собору про ікону, вона, не укладаючи в собі самої Божественної сили, освячує тих, хто молиться через «відбиток первообраза», тобто через своє ставлення до первообраза. Католицька церква до наших днів зберегла ставлення до релігійної картини як сакрального образу. У католицькій традиції прийнято, що сакральні зображення повинні прикрашати храми та інші місця християнського життя, ілюструвати історію спасіння, спонукати творити добро та сприяти процвітанню християнських чеснот. Багато спільного у зовнішніх знаках шанування сакральних зображень у католиків і православних: це уклінність, поклони, кадіння, запалення перед іконами свічок і лампад.

II Ватиканський собор визнав, що сакральна ікона є однією з різних форм присутності Христа серед віруючих. Однак сучасний Кодекс канонічного права (канон 1188) рекомендує священнослужителям і віруючим дотримуватися міри в іконопочитанні: «Ікони необхідно розміщувати в помірній кількості і з дотриманням необхідного порядку, щоб вони не викликали у віруючих почуття здивування і не давали їм приводу для і».

Кожен католицький храм, починаючи з часів Стародавню церкву, прагне знайти мощі та реліквії (від лат. reliquae– залишки, останки) будь-якого місцевого або особливо шанованого святого, а також предмети, пов'язані з життям Христа, Богородиці та святих. У католицьких храмах і монастирях в особливих мощахранках, або релікваріях, зберігаються реліквії - залишки одягу Христа, шматочки хреста, на якому він був розіп'ятий, цвяхи, якими він був прибитий, і т. п., а також частини одягу Діви Марії, її волосся , молоко Богородиці та ін. Особливо шанованими є Святі Реліквії Страстей Господніх. З часів Середньовіччя і до наших днів храми і монастирі, які мають реліквії, привертають до себе численних паломників.

З книги Мова та релігія. Лекції з філології та історії релігій автора Мечківська Ніна Борисівна

98. Православний та католицький погляд на Святу Трійцю. Про філософському сенсіфілій Аріанство як перебіг християнської думки до VI ст. втратило своє значення. Однак розбіжності у розумінні Триєдності у Святій Трійці продовжували хвилювати богословів. Відмінності між

З книги Тлумачний Типікон. Частина I автора Скабалланович Михайло

Римсько-католицький церковний рік Нинішній римо-католицький календар став результатом вищеописаного поступового скорочення та переробки псевдо-Єронімового календаря. Нинішній свій вид отримав за папи Григорія XIII, який доручив виправити його кардиналу

З книги Богословська думка Реформації автора Макграт Алістер

Римсько-католицький табель свят римо-католицької церквисвята за рівнем урочистості поділяються на 6 розрядів. Свята перших 4 розрядів, оскільки обіймають собою кожен близько двох днів (деякі мають напередодні або вігілію, інші продовжуються на деяких

З книги Настільна книга з теології. Біблійний коментар АСД Том 12 автора Церква християн адвентистів сьомого дня

Католицька відповідь: Тридентський собор про виправдання Цілком очевидно, що Католицька Церква мала дати офіційну та певну відповідь Лютеру. До 1540 р. ім'я Лютера набуло популярності у всій Європі. Його твори читалися і засвоювалися з різним ступенем

З книги Католицизм автора Рашкова Раїса Тимофіївна

Католицька відповідь: Тридентський собор про Писання Тридентський собор потужно відреагував на те, що він вважав протестантською безвідповідальність щодо питань авторитету та тлумачення Писання. Четверта сесія собору, що закінчила свої засідання 8 квітня 1546,

З книги Бібліологічний словник автора Мень Александр

Католицька відповідь: Тридентський собор про обряди Тридентський собор не поспішав з висловленням свого ставлення до реформаційних поглядів на обряди. Сьома сесія Тридентського собору завершилася 3 березня 1547 р. виданням «Декрету про обряди». Багато в чому це була тимчасова

З книги Донікейське християнство (100 - 325 р. за P.?.) автора Шафф Філіп

2. Римсько-католицький екуменізм Хоча Римсько-католицька церква спочатку чинила опір цілям, вираженим у програмі ВРЦ, вона потім вирішила широко співпрацювати з цим органом. Другий Ватиканський Собор(1962-1965), який все більше розглядав папство в

З книги Мала трилогія автора Булгаков Сергій Миколайович

Розділ ІІ. Католицький культ «Освячуюча задача Церкви» Культ у будь-якій релігії (від латів. cultus – шанування, поклоніння) – це сукупність обрядових дій, за допомогою яких віруючий віддає вшанування надприродної реальності. Католицький культ відрізняється

З книги Основи мистецтва святості, тому 4 автора Варнава Єпископ

МОДЕРНІЗМ КАТОЛИЧНИЙ І БІБЛЕЇСТИКА Під католич. М. мається на увазі рух усередині католич. думки, до-рої заявило себе на рубежі 19 і 20 ст. і прагнуло узгодити церк. принципи зі станом культури свого часу (філософією, природознавством, історич. наукою,

З книги Святитель Тихін. Патріарх Московський та всієї Росії автора Маркова Анна А.

§105. Єретичний і католицький аскетизм Але ми маємо зараз провести розмежування між двома різними типами аскетизму в християнській старовині: єретичним та ортодоксальним, або католицьким. Перший заснований на язичницькій філософії, другий - на християнських

З книги Повне річне коло коротких повчань. Том IV (жовтень – грудень) автора Дяченко Григорій Михайлович

РОЗДІЛ ІІІ. КАТОЛИЧНИЙ ДОГМАТ НЕПОРОЧНОГО ЗАЧАТТЯ БОГОМАТЕРІ Віра в особисту безгрішність Богоматері в Православ'ї є, так би мовити, запашне куріння, молитовна хмара, що згущується з фіміаму благочестивого Її шанування в Церкві. Якщо поставити собі питання, що саме

Із книги Храми Невського проспекту. З історії інославних та православних громад Петербурга автора (Нікітін) Архімандрит Августин

З книги автора

З книги автора

Повчання 2-ге. Введення в храм Пресвятої Богородиці (Уроки з події, що святкується: а) ми повинні частіше відвідувати храм Божий; б) повинні твердо зберігати ці обітниці, і в) батьки повинні водити до храму своїх дітей з ранніх їх років) I. Батьки Пресвятої ДівиМарії, праведні Йоаким

З книги автора

Повчання 3-тє. Введення в храм Пресвятої Богородиці (Що потрібно, щоб ходіння до храму Божого приносило користь?) I. Праведні батьки Пресвятої Діви Марії, Іоаким та Анна, дали обітницю присвятити Богу на служіння в храмі Його дитя своє, якщо Бог їм дарує його. Господь дарував їм

З книги автора

Католицький храм св. Катерини В один із днів 1828 р. у петербурзькому католицькому храмі Св. Катерини було особливо урочисто. Тут за величезному збігу народу вінчався Л.П. Вітгенштейн, син знаменитого фельдмаршала, "рятівника граду Петрова", як його називали

Майкл С. Роуз

Екскурсія по дому Божому

У книзі Буття є розповідь про "драбину Якова": патріарх побачив уві сні, як ангели сходять з небес і сходять назад. Тоді Яків вигукнув: "Як страшне це місце! Це не інше що, як дім Божий, це брама небесна".

Відлунням цих слів у християнську епоху став наш звичай називати церкви Domus Dei (Будинок Божий) і Porta Coeli (Брама Небесна). Церква є домом, куди ми приходимо, щоб зустрітися з Богом. Тому церковна будівля для нас – місце священне. Власне, Кодекс канонічного права визначає церкву як "священну будівлю, призначену для поклоніння Богу".

Часто не-католики ставлять питання про відмінні елементи традиційної католицької архітектури та церковного оздоблення. Навіщо потрібна вівтарна перешкода? Навіщо – статуї? Навіщо - лавочки для уклінності? Навіщо - дзвони та дзвіниці? І що це все означає?

А значить це багато. Майже кожна деталь традиційного католицького храму має точний багатий зміст. важливі аспектикатолицької віри та практики. Отже, питання з боку не-католиків можуть дати нам чудову нагоду поговорити про віру і більше дізнатися про неї самим.

Але для початку нам треба добре зрозуміти, які підстави лежать під традиційним оформленням церкви. Тож давайте розпочнемо подорож типовим храмом, побудованим відповідно до вікових звичаїв.

Христос присутній і діє

Так що ж означають слова " священне місце- Domus Dei, Potra Coeli - і що означає "призначений для поклоніння Богу"?

Спочатку давайте подивимося, що говорить про церковну будівлю Катехизис Католицької Церкви. "... Бачні церкви (храми) - не просто місце для зборів, вони знаменують і являють собою Церкву, яка живе в цьому місці, обитель Бога з людьми, примиреними і об'єднаними у Христі... У цьому "Будинку Божому" істина і гармонія знаків, що його складають, повинні відкривати Христа, присутніх і чинних тут» .

Головне тут те, що дім Божий повинен служити тому, щоб являти Христа та Його Церкву присутніми та діючими у цьому місті та даній країні. Саме цим і займалися церковні зодчі протягом багатьох століть, використовуючи особливу архітектурну "мову", засновану на вічних принципах. "Мова" ця - те, що втілює цеглу та вапняний розчин, дерево та цвяхи, камінь і крокви до церкви, священне місце, гідне вічної присутності Божого.

Церква має виглядати... як церква

Звучить бездоганно: церква має виглядати, як церква, адже це церква. Досягнути цього можна безліччю способів, але є три основні елементи, що визначають естетику храмової будівлі: вертикальність, сталістьі іконографічність.

Вертикальність. На відміну від більшості муніципальних, комерційних та житлових будівель, церква має бути влаштована так, щоб вертикальна структура домінувала над горизонтальною. Запаморочлива висота нефів говорить нам про те, щоб тягнутися вгору, до позамежного - за допомогою церковної архітектури ми торкаємося Небесного Єрусалиму. Іншими словами, внутрішні приміщення церкви мають бути вертикальними.

Постійність. Церковна будівля, що представляє присутність Христа в даному місці, повинна також бути постійною будовою, побудованою на "міцних підставах". Більшість сучасних будівель, навпаки, мають швидше тимчасовий характер (або, щонайменше, так виглядають). У таких містах, як Лос-Анджелес, архітектори проектують і зводять будинки з тим розрахунком, що через десять-двадцять років вони будуть знесені, і на їхньому місці з'являться будови поновішої та поновомодньої.

Церкви ж не повинні бути породженням моди, яка постійно змінюється і ніяк не відрізняється сталістю. Для цього є низка коштів. По-перше, церкву треба будувати із довгострокових матеріалів. По-друге, вона повинна мати певну масивність, мати міцний фундамент і товсті стіни, а внутрішні приміщення не повинні бути тісними. І, по-третє, оформляти її слід, зберігаючи наступність з історією та традицією католицької церковної архітектури.

Добре сказав церковний архітектор ХІХ ст. Ральф Адамс Крем: "Замість дешевих і несмакових будівель із дранки та вагонки, або з дрібної цегли, облицьованої каменем, - вони приречені на руйнування, - нам знову потрібні міцні та довговічні храми, які, хоча б навіть через нашу художню відсталість, не можуть не спиратися на благородні твори Середньовіччя”.

Іконографічність. Церковна будівля повинна бути знайома як для вірних, так і для всіх, хто живе в районі, містечку або сільському окрузі. Храм повинен навчати, він повинен катехизувати, він має нести євангелію. Сама будівля повинна являти присутність і дію Христа і Його Церкви в цьому місці.

Якщо храм можна сплутати з бібліотекою, будинком для людей похилого віку, супермаркетом, міською ратушею, поліклінікою чи кінотеатром, значить, він не відповідає своєму призначенню. Поліклініка мало що говорить про віру, кінотеатр рідко євангелізує через свою архітектуру, а супермаркет навряд чи багато робить для того, щоб підкреслити присутність і дію Христа у світі.

Як не очевидно це звучить, має сенс ще раз наголосити: церква має виглядати, як церква, і тільки тоді цей будинок зможе стати знаком для оточуючих. Виглядати, як церква, і зсередини, і ззовні. Треба, щоб храм виглядавяк храм, і тільки тоді він зможе статихрамом.

Церква у ландшафті

Ще одне позначення церкви це "місто, що стоїть на вершині гори" (див. Мт 5:14), а інше - "Новий Єрусалим" (див. Об'явл 21:2). Ці два висловлювання особливо свідчать, що наші церкви розташовуються на високих місцях, що дає почуття захищеної, укріпленої святині. Цілком буквальний приклад цього - гора Сен-Мішель у Франції.

У минулому безліч церков домінували над міським пейзажем, як, скажімо, Флорентійський собор – безсумнівно, він є найважливішою будовою у місті. В інших місцях, де храми мали більш скромний розмір, панування Христа в житті людей, які мешкають під їхньою покровом, позначалося розташуванням церкви у найвищій точці ландшафту.

Таким чином, розташування церкви у важливій точці ландшафту – ще один аспект того, щоб вона виглядала як церква. Навіть у наш час при будівництві нових церков це важливо. Храм не повинен бути захований (адже захований знак - поганий знак), його слід вписувати в навколишню місцевість або забудову таким чином, щоб все підкреслювало його важливість та призначення.

Важливим є також і зв'язок між містом і церквою. Часто - у всякому разі, у традиції - вона здійснюється за допомогою piazza(площі) чи внутрішнього двору. Тут можуть збиратися вірні, тут знаходиться перший перехідний пункт, який готує нас до драматичного вступу до Врати Небес і тут же відбувається багато заходів як релігійного, так і світського характеру.

У минулому для прикраси piazzaнерідко використовувалися сходи, фонтани чи колонади. Але сьогодні, на жаль, перед церквами ми частіше бачимо автомобільні паркування, які прийшли на зміну. Замість того, щоб готувати людину до входу до церкви, вони найчастіше її просто злюють. Звичайно, в більшості випадків якось вирішувати проблему паркування необхідно, але є безліч способів зробити автостоянку менш важливим елементом, ніж piazzaчи церковне подвір'я.

Як ми входимо

Наближаючись до храму (пішки або на машині), ще до того, як нашому погляду постане вся будівля або хоча б її фронтон, ми, швидше за все, бачимо дзвіницю. Це один із головних вертикальних елементів, які привертають нашу увагу до церкви як візуально (її видно здалеку), так і дзвоном дзвонів, які служать як тому, щоб відзначати час, так і для заклику до молитви чи богослужіння.

Поява церковних дзвонів датується щонайменше VIII ст., коли вони були згадані у писаннях Папи Стефана III. Їхній дзвін не тільки закликав мирян до церкви на Месу (ця функція досі зберігається - або щонайменше повинна зберігатися), а й у монастирях піднімав ченців на читання нічної молитви - заутрені. До Середньовіччя кожна церква була обладнана щонайменше одним дзвоном, а дзвіниця стала важливою рисою церковної архітектури.

У південній Європі, особливо в Італії, дзвіниці часто зводилися окремо від самої церкви (яскравим прикладом є знаменита похила вежа в Пізі, побудована в XII ст.). На півночі ж, як і – згодом – у Північній Америці вони частіше ставали складовою церковної будівлі.

Ще один видатний елемент церкви це куполабо шпіль, увінчаний хрестом. Купол - круглий чи, рідше, овальний - став популярний у країнах Відродження. Він дуже впливає як на зовнішній, так і на внутрішній вигляд храму. В інтер'єрі він сприяє відчуттю вертикальності та позамежності (символізуючи небесне царство) як своєю висотою, і тим, як саме крізь вікна у ньому промені світла проникають у приміщення. Зовні ж купол і шпиль візуально дозволяють визначити будівлю як церкву, виділивши її із міського чи сільського пейзажу.

Коли ми підходимо ближче, то бачимо фасад, тобто передню стіну будівлі. Найчастіше саме він запам'ятовується найбільше. Нерідко фасад включає дзвіницю або інші вежі, статуї або простіші скульптури, вікна і, нарешті, головну вхідні двері. В умовах міської забудови, коли над церквою можуть нависати інші будинки, фасад приймає на себе додаткове завдання – храм визначається вже по ньому.

Фасад і сходи, що ведуть до входу - другий пункт переходу від профанного (зовнішнього світу) до священного (інтер'єру церкви). Часто саме фасад має найбільше можливостей для євангелізації, навчання і катехизації, оскільки включає твори мистецтва, названого "слугою релігії".

Одна з частин церковного фасаду, найкраще відома широкому загалу, це розетка- велике кругле вікно, розташоване зазвичай над центральним входом. Смужки вітражного скла, променями розходяться від центру, уподібнюються пелюсткам троянди, що розпустилася. Є й інші типи круглих вікон, що прикрашають фасади західних церков, але вони своїм походженням зобов'язані круглому отвору, що є у класичних будинках Стародавнього Риму, таких, як Пантеон - воно називалося oculus("око").

Фасад, звичайно ж, не мав би сенсу, якби не було в ньому дверей, що вели всередину церкви. Двері ці - або, як їх іноді називають, портали- мають велику важливість, оскільки в буквальному значенні є Porta Coeli, брамою Domus Dei.

Вже в XI столітті прикраса порталів (ніш, в яких розташовуються стулки дверей) статуями і рельєфами стала важливою рисою церковної архітектури. Сцени зі Старого Завіту та з життя Христа зазвичай зображуються над входом до церкви у трикутниках, які називаються тимпанами. Портали повинні одночасно надихати та звати. Вони привертають наші серця до Бога, а тіла – до церкви.

Третій та останній перехідний пункт на шляху із зовнішнього світу в інтер'єр церкви нартекс, або притвор. Він служить двом основним завданням. По-перше, нартекс використовується як вестибюль - тут можна обтрусити сніг із черевиків, зняти шапку або скласти парасольку. По-друге, в нартекс збираються процесії. Тому його називають ще "галілеєю", оскільки процесія з нартексу до вівтаря символізує шлях Христа з Галілеї до Єрусалиму, де на нього чекало розп'яття.

Тіло Христове

Існує знаменита і дуже цінна схема, у якій зображення Христа накладено план типової церкви-базилики. Голова Христа це пресвітерій, розкинуті убік руки перетворюються на трансепти, а тулуб і ноги заповнюють неф. Таким чином, ми бачимо буквальне втілення ідеї про церкву, яка є Тілом Христовим. Невипадково обриси цього плану нагадують розп'яття. Ми називаємо подібне планування хрестоподібною, що нагадує нам Ісуса на хресті.

Термін базилікаозначає буквально "царський дім" - цілком відповідну назву для Божого дому, оскільки ми розуміємо Ісуса як Христа-Вседержителя, Царя царів. На плануванні базиліки ґрунтувалася більша частина церковної архітектури останніх 1700 років. Церква, побудована за цим зразком, вписується у прямокутник із співвідношенням сторін два до одного. Уздовж усієї її довжини зазвичай тягнуться два ряди колон, що відокремлюють бічні межі від центрального нефа.

Проте в останні тридцять з чимось років ми стали свідками різних експериментів, автори яких відкинули план базиліки і віддали перевагу різним нововведенням. Але у світлі минулих століть церковного будівництва ці експерименти, засновані на грецькому амфітеатрі або римському цирку (кругла церква з вівтарем у центрі, щось на кшталт вентилятора) стають лише блідими тінями, що не мають майже ніякого значення для вічності.

Ковчег Порятунку

Пройшовши крізь нартекс, ми опиняємось в основному приміщенні церкви, яке називається нефом- від латинського navis, "корабель" (звідси ж - "навігація"). Призначений для парафіян, неф отримав свою назву тому, що образно репрезентує "ковчег Спасіння". Апостольська (тобто папська) конституція IV ст. каже: "Хай буде будівля довгою, головою на схід... і цим нехай буде подібно до корабля".

Неф майже завжди поділений на два або чотири сектори лав розташованим по його центру проходом, що веде до пресвітерію та вівтаря. У великих церквахз боків його обмежують додаткові проходи.

При вході в неф (місце священне) ми зазвичай бачимо чашізі святою водою. Тут ми благословляємося нею, нагадуючи собі про своє хрещення і про гріхи. Осяняти себе перед входом до церкви хресним знаменням, Змочивши попередньо пальці святою водою - стародавній спосіб очиститися, вступаючи в дім Божий.

Св. Карл Борромео, який відіграв велику роль у формуванні архітектури католицької Контрреформації, вказує такі правила, що стосуються форми та розміру чаші для святої води, а також матеріалу, з якого вона має робитися. Він пише, що вона "має бути виготовлена ​​з мармуру або цільного каменю, без пір або тріщин. Вона повинна лежати на красиво складеній опорі і розташовуватися не зовні церкви, а всередині її, і, по можливості, праворуч від вхідного".

Ще один елемент церковної будівлі, що має пряме відношення до нефа, це баптистерій- місце спеціально призначене для хрещення. Ранні баптистерії зводилися як окремі будівлі, але пізніше їх стали робити у вигляді приміщень, прибудованих безпосередньо до нефа. Зазвичай вони мають восьмикутну форму, що вказує на воскресіння Христа на "восьмий день" (неділя йде за суботою - сьомим днем ​​біблійного тижня). Таким чином, число вісім представляє новий світанок для християнської душі. У деякі століття було прийнято розміщувати хрещальну купіль безпосередньо в нефі. Тоді вона сама набувала обрисів восьмикутника.

Релігійне образотворче мистецтво, пов'язане з купеллю та баптистерієм, спирається найчастіше на сюжет про хрещення Христа св. Іоанном Хрестителем. Інший популярний образ - голуб, що представляє Святого Духа, оскільки хрещення це послання Святого Духа на душу хрещеного.

Мабуть, найчастіше неф не обходиться без лавдля сидіння, обладнаних лавками поменше - для уклінності. Лавки зазвичай робляться з дерева і постачаються спинкою, а лавочки нерідко оббиваються м'якими подушечками.

Традиційно лави розташовуються у одному загальному напрямі, тобто одна одною, обличчям до пресвітерію. У деяких великих церквах, куди приходить багато паломників, лави робляться знімними або взагалі відсутні. Наприклад, у базиліці св. Петра замість них ставляться стільці, або ж парафіяни взагалі стоять. Однак це аж ніяк не норма католицького звичаю, а, скоріше, виняток, причина якого – необхідність дати достатньо місця для величезного збігу народу, який нерідко був там на Мессах та інших церемоніях.

Лавки сприяють тому, щоб неф виглядав по-церковному; вони - частина католицької спадщини і відомі на Заході щонайменше з XIII ст., Щоправда, тоді вони не мали спинок. До кінця XVI століття більшість католицьких храмів, що будувалися, мали дерев'яні лави з високими спинками і лавочками для коліна. Але ще до того, як лави увійшли до вжитку, значну частину Меси вірні проводили навколішки.

Власне кажучи, уклінність завжди було характерною позою учасника католицького богослужіння - по-перше, на знак шанування Христа, а по-друге - як пози, що виражає смирення. Не можна забувати, що католицький культ включає як поклоніння перед Христом, так і смиренність перед Богом. Лава призначена для того, щоб зробити і те, й інше максимально зручним. У цьому ролі вона стала невід'ємною частиною інтер'єру наших церков.

Ще одна важлива частина нефа це хори. Вони призначені для тих парафіян, хто особливо навчений вести літургійний спів. З причин акустичного характеру хори зазвичай розташовуються на одній із осей будівлі.

У багатьох старовинних церквах хори розташовуються в передній частині нефа, біля вівтаря, але це було введено у звичай лише в ті часи, коли всі співаки були кліриками. Наскільки відомо, перший міський храм, у якому хори було організовано таким чином, це церква св. Климента в Римі, закритий хор якої (називається schola cantorum) був поміщений у нефі у XII ст. Але в монастирських церквах цей звичай існував майже за шістсот років до того, оскільки спів давно став важливою частиною чернечої молитви. Багато общини століттями співали літургію і зберігають цей звичай досі.

У наші дні, з часів Контрреформації, хори частіше розташовуються у задній частині нефа, на галереї. Парафіянам набагато краще співається, коли ззаду і зверху їх спрямовують умілі співаки та орган. Розташування хорів та органу на піднесенні продиктоване акустичними причинами та призначене для покращення музики.

Оскільки спів сприймається насамперед на слух, немає обов'язкової потреби в тому, щоб члени хору були видні решті парафіян. Адже вони беруть участь у Месі як ті, хто молиться, а не як артисти. Тому нам на них дивитися не обов'язково, а ось їм - оскільки вони теж віруючі - дуже корисно дивитися під час богослужіння в той же бік, що і всі інші - у напрямку вівтаря Жертвопринесення.

Конфесіонал

Ще один важливий елемент, що знаходиться в нефі, це конфесіонал(). Він повинен бути зроблений так, щоб відповідати архітектурі будівлі, але також і бути явним знаком обряду примирення. Іншими словами, треба, щоб конфесіонал був особливо виділеним місцем, а не просто – як це, на жаль, часом трапляється – дверима у стіні.

Св. Карл Борромео у своїй основній праці "Настанови про влаштування церкви" рекомендує, щоб конфесіонали містилися вздовж бічних сторін храму, там, де є достатньо вільного місця. Святий пропонує також, щоб той, хто кається, розташовувався під час сповіді обличчям до вівтаря та дарохоронниці.

Свята святих

Говорячи про пресвітерії, корисно пам'ятати, що Вселенська Церква є ієрархічною, тобто складається з різних членів: глава її - Христос; Папа, єпископи і священики служать як alter Christus("другого Христа"), а чернечі та миряни виконують свої функції як частину Церкви Войовничої. Ієрархічність Церкви відбивається у літургії. У зверненні до єпископів США в 1998 р. Папа Іван Павло II сказав, що "літургія, як і Церква, має бути ієрархічною і багатоголосою, необхідно поважати різні ролі, призначені тим чи іншим людям Христом, і дозволяти безлічі різних голосів зливатися в єдиний і великий гімн слави».

Звідси випливає, що, якщо і Церква, і літургія є ієрархічною, храм має цю ієрархічність відображати. Найбільш очевидним це стає, коли розмірковуєш над розбіжностями між нефом та пресвітерієм. "Спільне настанова до Римського Мисала свідчить, що "пресвітерій повинен бути відокремлений від решти храму - або за допомогою деякого піднесення, або завдяки своїй особливій формі або оздобленню". Отже, ми бачимо, що пресвітерій повинен бути окремою від нефа частиною церкви. Звідси проголошується Писання, тут священик приносить Священну Жертву Меси, і тут зазвичай приймають Ісуса в Пресвятому Таїнстві.

Чому стать у пресвітерії має бути вищою, ніж у нефі? Тому є дві основні причини. Перша – символічна: якщо пресвітерій представляє голову Христа, природно буде, якщо голова виявиться вищою за тіло.

По-друге ж пресвітерій піднімається над нефом у тому, щоб парафіяни могли краще бачити різні частини літургії, які у ньому. Так їм надається більш повний огляд амвона, вівтаря та трону, з якого єпископ звертається до народу. Але пресвітерій у жодному разі не слід прирівнювати до сцени.

Римський Міссал також закликає до того, щоб пресвітерій вирізнявся "особливим оздобленням". Один із видів такого оздоблення вівтарна перешкода. Вона служить не тільки тому, щоб виділяти пресвітерій, але й може бути цілком функціональна. Зазвичай біля неї, смиренно і шанобливо схиляючи коліна, парафіяни отримують Святе Причастя. Поза тим Меси вірні можуть молитися тут перед Святими Дарами, прихованими в дарохоронці або виставленими на вівтарі. Вівтарна перешкода, як і на лавах, має можливість прийняти традиційну для католиків позу молитви.

Донедавна вівтарна перешкода була майже у всіх католицьких церквах, де служили за Римським обрядом. Так було щонайменше з XVI сторіччя. До того замість неї існувала низька стіна, що мала практично ту ж функцію і зримо відокремлювала пресвітерій від нефа, не порушуючи зв'язок між ними.

Все заради вівтаря

Найважливіший і найдостойніший елемент пресвітерію - і всієї церкви - це вівтар, місце, де приноситься Євхаристійна жертва. Власне, вся церква будується заради вівтаря, а не навпаки. З цієї причини всі зорові лінії церковної будівлі повинні сходитися до вівтаря, подібно до того, як літургія Святої Меси має своєю центральною (або найвищою) точкою Переіснування, коли за допомогою рук хиротонізованого священика хліб і вино перетворюються на Тіло, Кров, Душу та Божество Ісуса Христа. Жертвовий вівтар настільки важливий для католицького культу не тому, що це стіл, на якому готується общинна трапеза, а насамперед тому, що тут священик знову здійснює хресну Жертву Христа.

У величезній більшості церков, зведених за останні дві тисячі років, вівтар займає центральну позицію в пресвітерії і стоїть або окремо, або біля стіни, а за ним - декоративна запрестольна перегородката дароохоронець. Вівтарі, що окремо стоять, зустрічаються частіше, вони будуються для того, щоб священик міг обходити навколо них, коли робить кадіння.

Постійні вівтарі, зазвичай - кам'яні, з'явилися торік у Європі вперше у IV в., коли християни здобули свободу громадського богослужіння. Вшанування мучеників, що померли за Христа, було настільки сильним, що в ті роки майже кожна церква, особливо - в Римі, будувалася над могилою одного з них і приймала ім'я цього святого - наприклад, базиліка св. Петра.

У зв'язку з цією традицією мощі святих містилися всередині вівтаря, і донедавна потрібно, щоб у вівтарі містилися реліквії щонайменше двох канонізованих святих. Цьому звичаю досі йдуть у багатьох місцях, хоча церковний закон до нього більше не зобов'язує.

Іноді над вівтарем зводиться дерев'яний чи металевий навіс, на зразок того, що створив у базиліці св. Петра Берніні. Називається він балдахіном. Зазвичай балдахін складається з чотирьох колон і купола, що лежить на них. Його мета - додаткове привернення уваги до вівтаря, особливо якщо він стоїть не біля стіни.

Проголошення Слова

Ще одна важлива частина пресвітерію це амвон. З якихось причин високі амвони із наших церков стали зникати. Часто замість них з'являється щось на кшталт пюпітра чи лекторської кафедри, яке не відрізняється ні височиною, ні красою.

Проте саме слово "амвон" означає по-грецьки "піднесене місце". Амвони будувалися в церквах щонайменше з XIII ст., коли францисканці та домініканці приділяли особливу увагу, проте не протиставляючи і не віддаючи перевагу Євхаристійному Жертвоприношенню. Часто амвони оформлялися отже ставали витворами мистецтва, як функціональними, а й красивими. Зазвичай, на них містилися різьблені зображення сцен з Писання. Саме найвищий амвон найкраще підходить - з усіх точок зору - для проголошення Слова Божого всьому зборам вірних.

Хоча зазвичай амвони розташовуються в лівій частині пресвітерію, часто їх можна бачити і перед самим нефом, а також зліва. Вони можуть бути як окремими, так і прикріпленими до бічної стіни або колони. Розташовуються вони там, де найкраще акустика. У правильно побудованій церкві з гарним амвоном для гучного та чіткого проголошення Слова не потрібні жодні мікрофони. Сприяє цьому також і звуковий відбивач- особливий навіс, що знаходиться над головою того, хто стоїть на амвоні. Він допомагає його голосу досягати тих, хто сидить у нефі. І, звичайно ж, високий амвон не тільки сприяє чутності, а й дає парафіянам можливість краще бачити читця чи проповідника.

За жодних обставин у католицькій церкві амвон не може розташовуватись у центрі пресвітерію. Причина не в тому, що він не грає важливої ​​роліу католицькому богослужінні. Але він не знаходиться в центрі тому, що підпорядкований (як і все інше, хоч би значуще воно було) вівтарю Жертви, на якому звершується головне для католиків - Священне Жертвопринесення Меси.

Розп'яття

Згідно з рубриками, тобто правилами Меси, у пресвітерії має бути розп'яття. Відповідно до католицької традиції, слід, щоб воно несло зображення Ісуса, який страждає на хресті. Це сприяє нашому з'єднанню з хресними пристрастями Христа. І, згідно з енциклікою про літургію "Mediator Dei" Папи Пія XII (1947 р.), "сходить зі шляху прямого той, хто замовив би розп'яття такого виду, щоб божественне тіло Викупителя не несло жодних знаків Його жорстоких страждань". Розп'яття слід поміщати в пресвітерії або на стіні над вівтарем, або за ним, оскільки те, що воно представляє, нерозривно пов'язане зі Священним Жертвопринесенням Меси, яке і відбувається на вівтарі.

Скинія Господа нашого

Дороохоронець походить від пересувної будови на зразок намету, описаного в Старому Завітіі називається "скинія", або, латинською, "tabernaculum" (звідси й інша назва дарохоронниці - табернакула). Намет цей використовувався для богослужінь до того, як було збудовано Храм Соломона. Розкинута посеред пустелі скинія зберігала присутність Божу в Ковчезі Завіту так само, як наші нинішні табернакули зберігають Справжню Присутність Ісуса під виглядом хліба та вина.

Можна, мабуть, і не говорити про те, що, щоб сприяти шануванню Євхаристії, про яке дбали як недавні Папи, так і їхні попередники, дарохоронниця має бути на її гідному місці. Найпростіше і очевидне її розташування - по осьової лінії пресвітерію, за вівтарем Жертви. Однак там, де архітектура конкретної церкви цьому заважає, дарохоронниця іноді розміщується в пресвітерії ліворуч або праворуч, або в прилаштованому до нього бічному алькові.

Де б не розташовувалася дарохоронниця, вона повинна мати прямий фізичний зв'язок із вівтарем. Якщо вівтар не видно від дарохоронниці або дарохоронця - від вівтаря, вона, швидше за все, виявилася не на своєму місці. У церквах та соборах, куди через них історичного значеннястікається безліч паломників, Святі Дари іноді займають окрему каплицю. Але й ця каплиця має бути побудована так, щоб стосунки між нею та головним вівтарем були очевидні. Наприклад, у соборі св. Патрика в Нью-Йорку це досягнуто тим, що каплиця, яка щодня використовується для публічного виставлення Святих Дарів та їх шанування, знаходиться безпосередньо за пресвітерієм.

Зриме свідчення

Релігійне образотворче мистецтво торкається - чи має торкатися - всі частини церковної будівлі, як зовні, так і всередині. Священне мистецтво набуває безліч форм. У західній церковної архітектурице, перш за все, статуї, рельєфи, картини, фрески, мозаїки, ікони та вітражі. Не вдаючись у довгі міркування, можна сказати, що Церква має величезну скарбницю священного мистецтва і чудову традицію, яку може слідувати.

Вдалі твори церковного мистецтва підкреслюють архітектуру та літургію та привертають наш розум до Бога своєю красою та змістом. На відміну від сучасного, священне мистецтво не полягає у собі. Воно служить чомусь іншому, а інше це за своєю природою релігійно, католицько.

Як ми вже говорили, храм навчає та євангелізує. Це досягається не тільки завдяки його формі та призначенню, а й за допомогою творів образотворчого мистецтва. Церковне мистецтво розповідає біблійні історіїговорить про Христа, про святих і про саму Церкву. Воно є невід'ємним компонентом католицького культу, оскільки християнська віра заснована на Втіленні Слова: Слово (Бог) стало тілом – Він прийняв тілесну людську природу.

На жаль, дехто помилково вирішив, ніби Другий Ватиканський Собор ухвалив, що священному мистецтву – особливо статуям святих – більше немає місця у наших церквах. Це, звичайно, не так. Ось що Собор насправді говорить про витвори мистецтва та про оздоблення храмів:

"До благородних занять людського духуз повним правом відносять витончені мистецтва, особливо мистецтво релігійне та її вершину, тобто мистецтво священне. За своєю природою воно звернене до нескінченної Божественної краси, яка повинна тим чи іншим чином знайти своє вираження в людських витворах мистецтва, і вони тим більше присвячуються Богу, так само як і Його вихваленню і прославленню, що у них єдине призначення: найвищою мірою сприяти благочестивому навернення людських душ до Бога".

Дім Божий безпосередньо пов'язаний з Небесним Єрусалимом, зі спілкуванням святих та ангелів. Тут краса створює умови, що піднімають душу людини від мирської і минущої, щоб ввести її у згоду з небесним і вічним. Архітектор Адамс Крем - напевно, найбільший із церковних архітекторів кінця XIX століття - писав, що "мистецтво було, і завжди буде, найбільшим засобом духовного враження, яким може мати Церква". З цієї причини, додає він, мистецтво – найбільший вираз релігійних істин.

Наприкінці Собор також попередив єпископів про їх обов'язок захищати скарбницю священного мистецтва та архітектури. Конституція "Sacrosanctum Concilium" говорить, що єпископи повинні старанно дбати про те, щоб священне начиння або дорогоцінні витвори мистецтва не продавалися і не губилися, бо вони прикрашають дім Божий. Ці слова лише підбивають підсумок того, яку важливість Церква надає священному мистецтву та його місії – служити до найбільшої слави Господньої.

Хоча мова в нас йшло в основному про частини церкви, що мають відношення насамперед до публічного культу, призначення храму не може бути зведене до цієї, хоч і головної, його функції. Церква - будинок, що вміщає не лише публічну літургію, але й такі богослужіння, як публічні - літургія годинників, процесії, травневі коронації, хресний шлях - і приватні: євхаристійна адорація, читання Розарію та інших молитов, звернених до заступництва Діви Марії та святих. Тому для католицького храму важливі та необхідні статуї, мощі, свічки тощо.

Все це служить одній меті – допомогти людині почитати Триєдиного Бога. Все - на славу і честь Господню, бо приносить до нас небесне і вічне за допомогою простої будівлі - церкви, дому Божого, збудованого та прикрашеного людськими руками, святого місця, що відповідає вищому.

Sacrosanctum Concilium, п. 126.