Допомога по Теле2, тарифи, питання

Людське пізнання підпорядковується загальним закономірностям. Проте особливості об'єкта пізнання зумовлюють його специфіку. Є свої характерні риси і в соціального пізнання, яке властиво соціальній філософії. Слід, звісно, ​​пам'ятати, що у строгому значенні слова всяке пізнання має соціальний, громадський характер. Однак у даному контексті йдеться про власне соціальне пізнання, у вузькому значенні цього слова, коли воно виявляється у системі знань про суспільство на його різних рівнях та в різних аспектах.
Специфіка цього виду пізнання полягає насамперед у тому, що як об'єкт тут виступає діяльність самих суб'єктів пізнання. Тобто, самі люди є і суб'єктами пізнання, і реальними дійовими особами. Крім цього, об'єктом пізнання стає також взаємодія між об'єктом та суб'єктом пізнання. Інакше кажучи, на відміну наук про природу, технічних та інших наук у самому об'єкті соціального пізнання спочатку присутній та її суб'єкт.
Далі суспільство і людина, з одного боку, виступають як частина природи. З іншого - це твори і самого суспільства, і самої людини, опредмеченные результати своєї діяльності. У суспільстві діють як соціальні, і індивідуальні сили, як матеріальні, і ідеальні, об'єктивні і суб'єктивні чинники; у ньому мають значення як почуття, пристрасті, і розум; як свідомі, так і несвідомі, раціональні та ірраціональні сторони життєдіяльності людей. Усередині самого суспільства різні його структури та елементи прагнуть задоволення своїх потреб, інтересів і цілей. Ця складність суспільного життя, її різноманіття та різноякісність обумовлюють складність і складність соціального пізнання та його специфіку по відношенню до інших видів пізнання.
До труднощів соціального пізнання, пояснюваним об'єктивними причинами, т. е. причинами, мають підстави специфіки об'єкта, додаються й проблеми, пов'язані з суб'єктом пізнання. Таким суб'єктом є в кінцевому рахунку сама людина, хоч і залучена в суспільні зв'язки та наукові спільноти, але має свій індивідуальний досвід та інтелект, інтереси та цінності, потреби та уподобання тощо. Таким чином, при характеристиці соціального пізнання слід мати на увазі також його особистісний фактор.
Нарешті, слід зазначити соціально-історичну обумовленість соціального пізнання, зокрема рівнем розвитку матеріальної та духовного життя суспільства, його соціальної структурою і панівними у ньому інтересами.
Конкретна комбінація всіх зазначених чинників та сторін специфіки соціального пізнання обумовлює різноманітність точок зору і теорій, що пояснюють розвиток та функціонування суспільного життя. Водночас зазначена специфіка багато в чому визначає характер та особливості різних сторін соціального пізнання: онтологічну, гносеологічну та ціннісну (аксіологічну).
1.Онтологічна(Від грец. on (ontos) - суще) сторона соціального пізнання стосується пояснення буття суспільства, закономірностей та тенденцій його функціонування та розвитку. Водночас вона торкається і такого суб'єкта соціальної життєдіяльності, як людина, тією мірою, якою вона включена до системи суспільних відносин. У цьому аспекті зазначена вище складність соціального життя, а також її динамічність у поєднанні з особистісним елементом соціального пізнання є об'єктивною основою різноманіття точок зору щодо сутності соціального буття людей.
Що це справді так, свідчать і сама історія соціального пізнання, та його сьогоднішній стан. Досить відзначити, що різні автори за основу буття суспільства та людської діяльностіприймають такі різнорідні чинники, як ідею справедливості (Платон), божественний задум (Августин Блаженний), абсолютний розум (Гегель), економічний чинник (К. Маркс), боротьбу «інстинкту життя» та «інстинкту смерті» (ероса та танатосу) між собою і з цивілізацією (3. Фрейд), "релікти" (В. Парето), "соціальний характер" (Е. Фромм), " народний дух»(М. Лацаріус, X. Штейнталь), географічне середовище (Ш. Монтеск'є, П. Чаадаєв).
Кожна з цих точок зору, а їх можна було б назвати набагато більше, відображає той чи інший бік буття суспільства. Однак завдання суспільної науки, якою і є соціальна філософія, полягає не в простій фіксації різноманітних факторів соціального буття, а в тому, щоб виявити об'єктивні закономірності та тенденції його функціонування та розвитку. Але тут ми й стикаємося з головним питанням, коли йдеться про соціальне пізнання: а чи існують ці об'єктивні законита тенденції в суспільстві?
З відповіді на нього випливає і відповідь про можливість самої соціальної науки. Якщо об'єктивні закони соціального життя існують, то отже, можлива і соціальна наука. Якщо ж таких законів у суспільстві немає, то не може бути й наукового знання про суспільство, бо наука має справу із законами. Однозначної відповіді на поставлене питання сьогодні немає.
Вказуючи на складність соціального пізнання та його об'єкта, наприклад, такі послідовники І. Канта, як В. Віндельбанд та Г. Ріккерт, стверджували, що жодних об'єктивних законів у суспільстві немає і не може бути, бо тут усі явища мають індивідуальний, неповторний характер, а, отже, у суспільстві немає і об'єктивних законів, які фіксують лише стійкі, необхідні та повторювані зв'язки між явищами та процесами. Послідовники неокантіанців пішли ще далі і оголосили, що саме суспільство існує лише як наше уявлення про нього, як «світ понять», а не як об'єктивна реальність. Представники цієї точки зору по суті ототожнюють об'єкт (у даному випадку суспільство та взагалі соціальні явища) та результати соціального пізнання.
Насправді людське суспільство (як сама людина) має об'єктивну, передусім природну, основу. Воно виникає та розвивається теж об'єктивно, тобто незалежно від того, хто і як його пізнає, незалежно від конкретного суб'єкта пізнання. В іншому випадку в історії взагалі не було б якоїсь загальної лінії розвитку.
Сказане, звісно, ​​значить, що розвиток соціального знання взагалі впливає в розвитку суспільства. Однак при розгляді цього питання важливо бачити діалектичну взаємодію об'єкта та суб'єкта пізнання, провідну роль основних об'єктивних факторів у розвитку суспільства. Необхідно також виділити ті закономірності, що виникають у результаті цих чинників.
До таких основних об'єктивних соціальних факторів, що лежать в основі будь-якого суспільства, належать насамперед рівень і характер економічного розвитку суспільства, матеріальні інтереси та потреби людей. Не лише окрема людина, а й усе людство, як займатися пізнанням, задовольняти свої духовні потреби, має задовольнити свої первинні, матеріальні потреби. Ті чи інші соціальні, політичні та ідеологічні структури також виникають лише на певному економічному базисі. Наприклад, сучасна політична структура суспільства не могла виникнути за умов первісної економіки. Хоча, безумовно, не можна заперечувати взаємовпливи різних чинників на суспільний розвиток, починаючи від географічного середовища і закінчуючи суб'єктивними уявленнями про світ.
2.Гносеологічна(Від грец. Gnosis - знання) сторона соціального пізнання пов'язана з особливостями самого цього пізнання, насамперед із питанням про те, чи здатне воно формулювати власні закони та категорії і чи має воно їх взагалі. Іншими словами, йдеться про те, чи може соціальне пізнання претендувати на істину і мати статус науки? Відповідь це питання багато в чому залежить від позиції вченого з онтологічної проблеми соціального пізнання, тобто від того, чи визнається об'єктивне існування суспільства та наявність у ньому об'єктивних законів. Як і взагалі у пізнанні, у соціальному пізнанні онтологія багато в чому визначає гносеологію.
До гносеологічної сторони соціального пізнання належить також вирішення таких проблем:
- Як здійснюється пізнання суспільних явищ;
- які можливості їх пізнання та які межі пізнання;
- роль суспільної практики в соціальному пізнанні та значення в цьому особистого досвіду суб'єкта, що пізнає;
- роль різного роду соціологічних досліджень та соціальних експериментів у соціальному пізнанні.
Важливе значення має питання можливостях людського розуму у пізнанні духовного світу людини і суспільства, культури тих чи інших народів. У зв'язку з цим виникають проблеми можливостей логічного та інтуїтивного пізнанняявищ суспільного життя, у тому числі психологічних станів великих груп людей як проявів їхньої масової свідомості. Не позбавлені сенсу проблеми так званого здорового глузду» та міфологічного мислення стосовно аналізу явищ суспільного життя та їх розуміння.
3. Крім онтологічної та гносеологічної сторін соціального пізнання існує і ціннісна - аксіологічнайого сторона (від грец. axios - цінний), що грає важливу роль у розумінні його специфіки, оскільки будь-яке пізнання, і особливо соціальне, пов'язане з тими чи іншими ціннісними зразками, уподобаннями та інтересами різних суб'єктів, що пізнають. Ціннісний підхід проявляється вже від початку пізнання - з вибору об'єкта дослідження. Цей вибір здійснюється конкретним суб'єктом з його життєвим та пізнавальним досвідом, індивідуальними цілями та завданнями. Крім того, ціннісні передумови та пріоритети багато в чому визначають не лише вибір об'єкта пізнання, а й його форми та методи, а також специфіку тлумачення результатів соціального пізнання.
Те, як дослідник бачить об'єкт, що він у ньому осягає і як його оцінює, випливає з ціннісних передумов пізнання. Відмінність ціннісних позицій зумовлює різницю у результатах і висновках noзнания.
У зв'язку зі сказаним виникає запитання: а як тоді бути з об'єктивною істиною? Адже цінності, зрештою, персоніфіковані, мають особистісний характер. Відповідь це питання неоднозначний в різних авторів. Одні вважають, що наявність ціннісного моменту соціальному пізнанні несумісне з визнанням соціальних наук. Інші дотримуються протилежної точки зору. Здається, що мають рацію саме останні.
Справді, сам собою ціннісний підхід притаманний як соціальному пізнанню, «наукам про культуру», а й усьому пізнанню, зокрема і «наукам про природу». Однак на цій підставі ніхто не заперечує існування останніх. Фактична ж сторона, що показує сумісність ціннісного аспекту соціального пізнання із соціальною наукою, у тому, що це наука досліджує насамперед об'єктивні закони та розвитку суспільства. І в цьому плані ціннісні передумови визначатимуть не розвиток та функціонування об'єкта дослідження різних суспільних явищ, а лише характер та специфіку самого дослідження. Об'єкт сам по собі залишається тим же незалежно від того, яким чином ми його пізнаємо і чи пізнаємо ми його взагалі.
Таким чином, ціннісний бік соціального пізнання зовсім не заперечує можливість наукового пізнаннясуспільства та наявність соціальних наук. Більше того, вона сприяє розгляду суспільства, окремих соціальних явищ у різних аспектах та з різних позицій. Тим самим відбувається більш конкретне, багатостороннє і повне опис соціальних феноменів і, отже, наукове пояснення соціального життя. Головне полягає в тому, щоб на основі різних точок зору та підходів, позицій та думок виявити внутрішню сутність та закономірність розвитку соціальних явищ та процесів, що і становить головне завдання соціальних наук.
Онтологічна, гносеологічна та аксіологічна сторони соціального пізнання тісно пов'язані між собою, утворюючи цілісну структуру пізнавальної діяльності людей.

3. Основні завдання та шляхи формування правової держави в Україні Важливим етапом на шляху становлення незалежності України, розвитку ознак її самостійної державності стало ухвалення Верховною Радою України 28 червня 1996 р. Конституції України. Як політико-правовий акт надзвичайної важливості та довгострокової дії вона є фундаментом не лише сучасних, а й майбутніх демократичних перетворень у суспільних відносинах, основу формування правової системи українського громадянського суспільства, соціальної, правової держави, її національного законодавства. Можна стверджувати, що закладено фундаментальні конституційні засади правового поля економічного та політичного функціонування суспільства, взаємовідносин держави, суспільства та особи (людини, громадянина). Як Основний Закон України, Конституція не лише окреслює контури цивілізованої соціальної, правової держави та виступає основним джерелом поточної законотворчості, а й юридичне закріплює такі демократичні цінності та принципи, які ще необхідно буде запроваджувати у практику національної правотворчості та правозастосування. Це, по-перше, визначає головні риси та особливості процесу безпосередньої реалізації демократичних правових ідей та норм Конституції у життєдіяльність українського суспільства, оскільки ступінь реальної демократичності будь-якої конституції може бути засвідчена лише за практичного застосування її норм. По-друге, це визначає актуальність розробки нової парадигми вітчизняної юридичної науки, її правознавства та державознавства. Відомо, що свого часу соціальна функція радянської юридичної науки зводилася владою насамперед до підтримки та захисту інтересів держави, а правознавство ретельно сповідувало, головним чином, нормативний підхід до права, розглядаючи його лише як елемент надбудови, невід'ємний від держави, продукт та інструмент останньої , основу та знаряддя здійснення класового панування державні форми. Марксистсько-ленінське вчення виходило з тлумачення держави як апарату класового панування та придушення. Звідси похідними були уявлення, що право - це свобода, закон пануючого класу, який отримував своє вираження у юридичній формі; право – це форма вираження застосування насильства тощо. Справедливою є думка, що саме ототожнення в теорії та юридичній практиці права виключно з нормами, які видаються державними органами, це ні що інше, як одна з ознак тоталітарного політичного режиму, висока держава над суспільством, приниження демократії. І слід визнати, що й досі не подолана правова спадщина радянського періоду, коли право юридично закріплювало фактичну диктатуру партгосноменклатури, панування адміністративно-командних методів управління економіки та легітимну основу тоталітарного режиму у суспільстві. Концептуальним ядром сучасної правової парадигми має бути визначення пріоритетного місця та ролі людини та громадянина у цивільно-правових та державно-владних відносинах, а також у системі юридичних категорій, розуміння держави як політичної функції громадянського суспільства, яка має здійснювати реальний контроль за державним життям, а закону як певної функції права та держави. Звідси необхідно якісно нове праворозуміння, усвідомлення складної природи діалектичного взаємозв'язку правничий та закону, відповідності останнього моральним вимогам. Що ж до конструктивно-критичного вивчення та практичного використання світового досвіду правового розвитку демократичного суспільства при формуванні національної парадигми права, то він без сумніву заслуговує на увагу. Однак при цьому потрібно враховувати, що на конкретні історичні юридичні факти, події тощо необхідно дивитися лише, як на можливі аналоги, варіанти розв'язання певних суспільних проблем, уже насамперед тим чи іншим заходом реалізовані. Правові поняття, що застосовуються в юридичній науці та практиці, такі ж непостійні за своєю сутністю та змістом, як рухливі, динамічні реальні життєві процеси. Тому, як виявляється, некоректно з наукової точки зору і навіть небезпечно з прагматичної як «модернізувати» історію права та будувати висновки щодо подій далекого минулого на підставі правових поглядів кінця XX століття, сучасних уявлень про добро і зло, так і сліпо переносити на сучасний національний ґрунт старий та чужий правовий досвід та знання, не визначившись з особливостями конкретно-історичного правового становища нашого суспільства. У цьому розумінні можна стверджувати, що мав рацію Гегель, коли писав: «... Досвід та історія вчать, що народи та уряди ніколи нічому не навчилися з історії і не діяли згідно з повчанням, які можна було б отримати з неї. У кожну епоху виникають такі особливі обставини, що кожна епоха є настільки індивідуальним станом, що в цю епоху необхідно і можливо приймати лише такі рішення, які випливають саме з цього стану... Бліді спогади минулого не мають жодної сили проти життєвості та свободи сучасності». Не можна компенсувати відсутність в Україні реального демократичного соціально-культурного, правового середовища спробою вивести та застосувати правові категорії та поняття не з власного правового досвіду, а з науково-практичного досвіду країн розвиненої демократії, де історичному природно-еволюційному розвитку ринкових відносин синхронно корелювали становлення громадянського суспільства та правової держави, відповідного рівня розвитку. При цьому некоректно посилатися і на експортні оцінки західних учених-юристів, чиї знання та досвід базуються на дослідженнях правових відносин та проблем далеко не адекватних суті, змісту та особливостям суспільних відносин та проблем перехідного періоду в Україні. Нові суспільні реалії вимагають не просто адміністративно-політичного скасування колишнього радянського права, реформування, удосконалення успадкованої від колишнього СРСР правової системи. Відомо, що в принципі реформувати або модернізувати (удосконалення зовнішніх проявів, ознак об'єкта) будь-який соціальний об'єкт перетворень можна лише в тому випадку, коли він у своїй базисній структурі має потенціал позитивного розвитку, а не є (як у нашому випадку) дезінтегруючою соціально- культурну матерію, яка не витримала історичного випробування часом. Сьогодні мова має йти про заміну, на базі Конституції України, успадкованої системи права, трансформації всіх складових правової системи, їх взаємозв'язків: правової культури та свідомості, ідеології, юридичної науки, правової політики та юридичної практики тощо. І, безумовно, мова має йти про створення якісно нової системинаціонального законодавства, про підвищення ролі законотворчого процесу у життєдіяльності суспільства та функціонування держави. Доречно в цьому плані прислухатися до слів професора права, академіка Української академії наук Б. Кістяковського, що ще 1909 р., аналізуючи суть процесу правотворення, наголошував, що «старе право не може бути просто скасованим, оскільки його скасування має дію лише тоді коли воно замінюється новим правом. Навпаки, просте скасування старого права веде лише до того, що тимчасово воно начебто не діє, проте потім відновлюється у всій своїй силі» . Закріплення законодавцем у Конституції України засад демократичних соціальних свобод у суспільстві породжує необхідність не лише розширення правового простору, розробки організаційно-правових механізмів їх реалізації, створення не просто «кількісно нового» законодавства, а «якісно нового» – правового законодавства, його системи, яка відповідала б спільним потребам Українського народу у демократичному політико-економічному розвитку суспільства. У цій системі кожен закон має бути не тільки органічно пов'язаний з іншими, а й відповідати як об'єктивним потребам суспільного життя, так і, головне, реальним можливостям їх задоволення, повинен не лише враховувати пріоритети загальнолюдських правових цінностей, а й особливості національно-культурного та соціально -класового характеру суспільних відносин, має включати досягнення юридичної науки та законодавчої техніки.

Висновок

Таким чином, в даний час правова держава виступає більше конституційним принципом, гаслом і не отримує поки що свого повного втілення в будь-якій країні. Ближче за інших до реалізації цієї ідеї практично підійшли, наприклад, такі держави, як Німеччина, Франція, Швейцарія, навіть інші. Нинішньому українському суспільству ще далеко до досягнення ідеалів правової держави, але рухатися в цьому напрямі необхідно. Подолаючи різні труднощі та перешкоди, Україна знайде саме свій образ правової держави, який відповідатиме її історії, традиціям та культурі, що й дозволить їй стати справді вільним демократичним суспільством. У висновку слід зазначити, що ідея правової держави виникла і була сформована кілька століть тому. Протягом тривалого часу шліфувалися теоретична та практична сторона формування правової держави. Найбільшого успіху у будівництві правової держави досягли країни, де поряд із рівноправним існуванням форм власності сформувалося розвинене громадянське суспільство. З погляду теорії держави та права правова держава має чітко сформульоване визначення, ознаки, загальні риси, основи та фактори існування. Таким чином, правова держава - це демократична держава, де забезпечується панування права, верховенство закону, рівність усіх перед законом та незалежним судом, де визнаються та гарантуються права та свободи людини і де в основу організації державної влади покладено принцип поділу законодавчої, виконавчої та судової влади . Нині в Україні закладено та розвиваються основи формування правової держави. Але за практичної реалізації продекламованої ідеї виникає безліч об'єктивних та суб'єктивних причин, що гальмують формування правової держави в Україні. Об'єктивні причини, перш за все, обумовлені правовою культурою, що історично склалася, рисами національного характеру. Суб'єктивні причини визначаються політичною безвольністю та корумпованістю керівництва країни всіх рівнів. Однак побудова правової держави в Україні можлива. Цей процес займе багато років, але тільки при консолідації всіх творчих сил суспільства та за відповідальної громадянської позиції кожної людини.

Всебічний розвиток особистості - таке освоєння багатств суспільної культури, при якому праця кожного члена об-ва перетворюється на цілісну діяльність, в самодіяльність (комуністична праця), а кожна людина стає самодіяльною і творчою особистістю. Це можливо лише в результаті подолання такого соціального поділу праці, який спотворює людину, перетворює її на виконавця вузької закріпленої за ним трудової функції, тим самим робить його одностороннім, «частковим». Характеризуючи комунізм як об-во, що передбачає розвиток «індивідів у цілісних індивідів», Маркс і Енгельс підкреслювали, що це не довільний утопічний ідеал, а реальне вирішення реальних протиріч системи поділу праці (т. 3, с. 68-69). При капіталізмі розщеплення і роздроблення людської діяльності створило масу професійних занять, позбавлених як творчості, взагалі будь-якого змісту і сенсу. Подібного роду функції (напр., формально-бюрократичні), породжені антагоністичними суспільними відносинами, являють собою ті сторони праці, які несумісні з діяльністю цілісної, комуністичної людини, суб'єкта і творця суспільних відносин. Подолання цих сторін людської діяльності, перетворення їх у змістовно-творчий процес зовсім не означає, що кожна людина обов'язково повинна вміти, і знати все, що вміють і знають ін. Люди, що є надбанням об-ва вцілому. Та це і неможливо: прогрес продуктивних сил породжує багатство спеціалізації, що множиться. Але при комунізмі це буде спеціалізація діяльності, в якій відсутня поділ між фізичною та розумовою, виконавською та керівною працею, а також професійне закріплення занять, подолано протилежність між робітником і вільним (точніше, наданим в індивідуальне розпорядження) часом, розрив між пізнавальною, художньою та моральною культурою. Це досягається не шляхом механічного поєднання і зосередження в однієї особи всіх і всяких трудових функцій, спеціальностей тощо, а розвитком справжньої всебічності людини, яка робить непотрібними самостійні адміністративно-контрольні, розподільні, охоронні і т. п. функції, що стоять над людьми. Сама людина в процесі праці освоює ці функції, включаючи їх у свою цілісну діяльність як допоміжні функції, стаючи тим самим універеальним і творчим суб'єктом. Якщо ще за капіталізму велика промисловість, переливи капіталу та інших. фактори вимагають «можливо більшої багатосторонності робітників» (Маркс К., Енгельс Ф., т. 23, с. 499), то комуністична формація вимагає не просто багатосторонності, а цілісності, гармонійності розвитку людини. основ. принципом комунізму «є повний і вільний розвиток кожного індивідуума» (Маркс К., Енгельс Ф., т. 23, с. 605).

ОСОБИСТІСТЬ І СУСПІЛЬСТВО

Проблема людини у філософії. Поняття: "людина", "особистість", індивідуальність.

Діалектика взаємозв'язку соціального середовища та особистості. Соціальне та біологічне в індивідуальному розвитку людини та в антигромадській поведінці.

Історична необхідність та свобода особистості. Свобода та відповідальність, права та обов'язки особистості.

Питання про природу (сутності) людини, її походження та призначення, місце людини у світі - одна з основних проблем в історії філософської думки.

Проблема людини була позначена, хоч і в нерозвиненій формі, вже у філософії стародавнього світу. У цю епоху панував космоцентризм як тип філософського мислення. Все існуюче розглядалося як єдиний і неосяжний Космос, а людина мислилася як її органічна частина. Передбачалося, що людина невільна, оскільки навколишній світ величезний і таємничий, а нерідко і ворожий. Ідеальне існування людини- це жити у злагоді з цим світом.

Практично у всій давній філософській думці йшлося про мудрість як вміння людини жити у згоді з природою, Космосом. У цей час були закладені основи гуманізму-ідейної течії, яка розглядає людину як істоту унікальну, найвищу цінність та мету суспільства.

У філософії середньовіччя панував теоцентризм як тип світогляду, представлений у всіх формах суспільної свідомостітієї доби. Бог розглядався у той час як центр світобудови, а людина лише як одна з її численних створінь.

Сенс життя людини полягає в осягненні божественного, наближенні до нього і тим самим - у спасінні себе. Людина не вірить у себе, вона вірить у бога.

Філософія середніх віків більшою мірою, ніж давня, звернула увагу на внутрішній (духовний) світ людини. Тим самим створювалися передумови для відриву людини від зовнішнього (природного) світу та поступового протиставлення йому.

На відміну від середньовіччя, філософія епохи Відродження перетворила людину на предмет культу, поклоніння. Саме тоді утверджувався антропоцентризм як специфічний тип філософського світогляду, здійснювався перехід від релігійного до світського розуміння людини. Відродилася гуманістична орієнтація філософії, закладена в античності. Філософія епохи Відродження стверджувала ідею всемогутності та всесильства людини.

Епоха Відродження з її духом антропоцентризму не тільки підняла людину над рештою живого світу, а й посіяла в ньому зерна гордині та безмежного індивідуалізму. Поряд з цим філософська думкана той час підкреслювала, що людина- це продукт навколишнього природи, а чи не результат своєї діяльності.

У цілому нині для філософської антропології епохи Відродження характерне протиставлення людини природі. Людина ставиться вище за природу.

У філософії Нового часу людина досліджувалась з позицій механізму як філософського світогляду. Вважалося, що людина, як і світ, теж є механізм, складна машина. Ця машина є породженням природи, плодом її тривалої еволюції. Головна якість у людині-це його розумність. Покликання людини у тому, щоб змінювати світ з допомогою сили знання.

У німецькій класичній філософії утвердився діяльнісний підхід до розуміння людини. Він досліджувався як істота виключно духовна, творець історії та світу культури (І.Гердер, І.Кант, Г.Гегель, І.Фіхте). Історія суспільства розглядалася як історія становлення свободи людського роду у вигляді його діяльності. Кінцева мета історії- гуманізм як стан людяності, подолання відчуження та набуття свободи. І.Кант заклав антропологію-вчення про людину. Гегель розділяв кантівську антропологію, прагнув пізнання цілісної людини, її духовної природи. Л.Фейєрбах зробив людину предметом своєї філософії, створив людську релігію.

Класичний марксизм розглядав людину в контексті всієї сукупності суспільних відносин та історії людства. Центральні ідеї марксизму-ідея соціальності людини, соціальної сутності людини, що розуміється матеріалістично і конкретно-історично (сутність людини-сукупність суспільних відносин).

Російська релігійна філософія у своєму змісті вся антропологічна, вона звернена насамперед до душі людини. Бог і людина, сенс історії, добро і зло-все це найважливіші теми цієї філософії. Головна проблема для неї - удосконалення людини. Російська релігійна філософія завжди закликала людину до подвижництва і пошуку правди, до самовдосконалення та набуття високої моральності, вираженої у совісті.

Найвище покликання людини полягає в тому, щоб творити і перетворювати цей світ, вносити в нього любов, красу, добро та інші високі духовні і моральні цінності. Російська філософія завжди була морально орієнтована, тому її дуже цікавила тема свободи та творчості людини. Вона ставила і вирішувала питання про сенс життя, смерть та безсмертя людини. Зрештою, покликання людини вона бачила у досягненні гармонії у світі шляхом подолання егоїзму, множення любові до всього живого.

У зарубіжній філософії ХХ ст. також був великий інтерес до теми людини. Важливе місце у сучасної філософіїзайняла тема глобальних проблем сучасної цивілізаціїта положення людини у зв'язку з кризовою ситуацією у світі.

У 20-х-30-х роках ХХ ст. у Європі виник екзистенціалізм як «філософія існування». Основною темою у цій філософії стала тема існування людини у відчуженому світі суспільних відносин. Екзистенціалісти вчили, що людина приречена бути вільною, якщо вона не хоче померти як особистість, духовно. Світ і людина мають майбутнє, тільки якщо людина знаходить у собі сили для того, щоб не вмирати, а творити цей світ, роблячи його більш людяним.

Сучасна наукова філософія, системний, науковий, комплексний підхід оперує різноманітними науковими знаннями про людину. Але синтез наукових знань не дає образ цілісної людини, розуміння її живої субстанції. Людина - не тільки матеріально-соціальна система, яку можна вивчити і виміряти, але духовний всесвіт, унікальний світ, керований цінностями і смислами, що не вдається виявити всесильній науці.

Звернення до історії філософської думки показує, що тема людини є, по-перше, неминучим. По-друге, вона осмислюється з різних світоглядних позицій, зумовлених конкретно-історичними та іншими причинами. По-третє, в історії філософії незмінними є питання про сутність і природу людини, сенс її існування.

Для дослідження людини як дуже складного об'єкта наукового пізнання філософська думка виробила цілий рядпонять, що дозволяє досить повно і розгорнуто відповісти на питання про сутність і природу людини, сенс її існування.

Насамперед, людина- це найвищий ступінь живих організмів землі, суб'єкт суспільно-історичної діяльності та культури. Поняття людина- поняття родове, що виражає загальні риси людського роду, соціалізованої людини. У цьому понятті поєднано біологічні та загальносоціальні риси людини.

Для вивчення окремої людини у філософії та інших науках застосовується поняття «індивід». Під індивідуальністю розуміються самобутні, неповторні риси та якості, властиві цьому індивіду.

Особистість- це соціальні якості індивіда, набуті їм у процесі виховання та самовиховання, духовно-практичної діяльності та взаємодії із суспільством. Особистість має насамперед духовні якості. Особа не дана людині ззовні, вона може бути сформована лише нею самою. Справжня особистість не є застиглим явищем, вона вся динамічна. Особистість- це завжди творчість, перемога і поразка, пошук і здобуття, подолання рабства та здобуття свободи.

Особистість завжди несе у собі друк конкретної епохи. Для сучасної особистості характерні високий рівеньосвіченості, соціальна активність, прагматичність та евристичність, цілеспрямованість. Сучасна людина- це людина, яка освоїла демократичні та загальнолюдські цінності та ідеали. Він не відокремлює свою долю від долі свого народу та суспільства загалом.

За своєю природою людина є істотою активною, діяльною. Значною мірою він сам творить власне життя і долю, він - автор історії та світу культури. Діяльність у різних її формах (праця, політика, пізнання, виховання, та ін) є способом існування людини як людини, творця нового світу. У її ході він змінює як навколишній світ, а й свою власну природу. Усі якості та можливості людей носять конкретно- історичний характер, тобто. вони змінюються під час діяльності. У зв'язку з цим К. Маркс зауважував, що всі п'ять зовнішніх почуттів людини створені історією праці та промисловості. Завдяки діяльності людина є істотою пластичною, гнучкою. Він – вічна незавершена можливість, він завжди у пошуку та у справі, у прориві своєї неспокійної духовної та фізичної енергії.

Людина має механізм не тільки біологічного, а й соціального спадкування. Соціальне успадкування здійснюється у суспільстві під час соціалізації. Соціалізація- це процес становлення особистості, що відбувається, насамперед за допомогою виховання як спеціального виду діяльності.

Людині властивий колективний спосіб життя. Тільки в рамках такої діяльності він може формувати та розвивати свої якості. Багатство розуму людини та емоційного світу, широта його поглядів, інтересів та потреб багато в чому залежать від широти його спілкування та взаємодії з іншими людьми.

Людина має також і ряд інших якостей. Люди вміють створювати знаряддя праці та постійно їх удосконалювати. Вони здатні, спираючись норми моральності, регулювати власні взаємини.

При філософському дослідженнілюдини є і біосоціальна проблема. Вона має значення для практики виховання, оскільки характеризує природу людини.

Біосоціальна проблема - це проблема співвідношення та взаємодії соціального та біологічного, набутого та успадкованого, «культурного» і «дикого» в людині.

Під біологічним у людині прийнято розуміти анатомію його тіла, фізіологічні процеси у ньому. Біологічна утворює природні сили людини як живої істоти. Біологічне позначається на індивідуальності людини, в розвитку її деяких здібностей- спостережливість, форми реакцію зовнішній світ. Всі ці сили передаються від батьків і дають людині можливість існування у світі.

Під соціальним у людині філософія розуміє, перш за все, його здатність мислити та практично діяти. Сюди і духовність, і ставлення до зовнішнього світу, громадянська позиція. Все це разом складає соціальні сили людини. Вони купуються їм у суспільстві через механізми соціалізації, тобто. залучення до світу культури як кристалізації духовно- практичного досвіду людства, і реалізуються під час різноманітної діяльності.

Поширено три позиції щодо співвідношення соціального та біологічного.

Перший підхід-це биологизаторская трактування людини (З.Фрейд, Ф,Гальтон). Основними в людині пропонується вважати її природні риси. Все, що є у поведінці та дії людей, - все це обумовлено їх спадковими генетичними даними.

Другий підхід є переважно соціологізаторським трактуванням людини (Т.Мор, Т. Кампанелла). Його прихильники або повністю заперечують біологічний початок у людині, або явно недооцінюють його значення.

Третій підхід у вирішенні біосоціальної проблеми намагається уникнути вищеназваних крайнощів. Ця позиція характеризується прагненням розглядати людину як складний синтез, переплетення біологічного та соціального начал. Визнається, що людина одночасно живе за законами двох світів-природного та соціального. Але підкреслюється, що основні якості (здатність мислити і практично діяти) мають все ж таки соціальне походження.

У ХХ ст. біологічне початок у людині дуже швидко змінюється під активним впливом несприятливих соціальних, технологічних та екологічних факторів. Ці зміни все частіше мають негативний характер.

Природне в людині-необхіднеумова розвитку в індивіді соціальних якостей. Суть біосоціальної проблеми полягає в тому, що людина, щоб залишитися людиною, має зберегти свою біологічну природу як основу існування. Завдання полягає в тому, щоб поєднати природне та соціальне в людині, привести їх у стан згоди та гармонії.

Сутнісні сили людини створюють їй всі необхідні суб'єктивні змогу у тому, щоб бути вільним, тобто. діяти у світі на власний розсуд. Вони дозволяють йому ставити під розумний контроль себе і навколишній світ, виділятися з цього світу та розширювати сферу своєї діяльності. У цій можливості бути вільним і кореняться витоки всіх тріумфів і трагедій людини, всіх її злетів та падінь.

Свобода розглядалася у співвідношенні з необхідністю (законами), із свавіллям, анархією, рівністю та справедливістю. Досліджувався і діапазон свобод людини: політична, економічна, духовна, пізнавальна та ін. Позитивний результат цих міркувань, що свобода може бути суто негативним, беззмістовним поняттям, свавіллям вибору, фактом, порушуючим закони природи й соціального життя.

Логікою свого існування та характером своєї діяльності кожна людина занурений у потік історії. Буття людини у цьому потоці суперечливе, неоднозначне. Людина вільна і невільна.

Людина невільна, оскільки існує зовнішній світ, який наполегливо диктує людям вибір форм та способів діяльності, їх послідовність. Він невільний оскільки завжди існують обмежувачі його діяльності-рівеньфізичних сил та розумових здібностей, технічні можливості, характер суспільного ладу і т.д. Він невільний ще й тому, що існує так зване відчуження людини, яке проявляється у всі часи та існує у різних формах.

Відчуження означає що, продукти діяльності виходять з-під його контролю і перетворюються на зовнішню і непідвладну йому силу. Відчуження означає чужість, зовнішність світу та навіть його ворожість. Відчуження-це як би втрата світу людиною і перетворення цього світу на нелюдський світ. Проблема відчуження є вічною проблемою людського суспільства.

Водночас людина вільна. Свобода є самостійним розпорядженням людини власною долею, вибір свого життєвого шляху. Коротко кажучи, свобода – це не- рабство, розкутість людини. Вона означає його звільнення від диктату зовнішніх сил та обставин, як природних, так і соціальних. Свобода передбачає можливість діяти відповідно до своїх інтересів та уявлень.

Свобода є фундаментальною цінністю для людини, але вона повинна мати межі. Інакше вона перетворюватиметься на свавілля, свавілля і анархію, на самодурство і насильство з інших людей тобто. у негативну свободу. Межами свободи є інтереси іншої людини, соціальних груп та суспільства в цілому, а також природи як природної основи існування суспільства.

При збігу інтересів особи та суспільства у здобутті свободи поняття свободи має бути доповнено ідеєю регулювання діяльності людей. Держава повинна це робити не методами насильства та примусу, а за допомогою економічного механізму та суворого дотримання прав людини. Держава зобов'язана гарантувати дотримання прав людини, визнаючи, що цінність людської особистості вища за будь-які цінності нації, класу, групи людей і т.д. Це гарантія від тоталітарного придушення прав людини. Ігнорування чи приниження прав особистості веде до неминучої деградації, як особистості, і суспільства.

Свобода неможлива без відповідальності та обов'язку людини перед світом, в якому вона існує. Відповідальність є неминуча вартість свободи, плату її. Свобода вимагає від людини розуму, моральності та волі, без чого вона неминуче вироджуватиметься у свавілля та насильство над іншими людьми, у руйнування навколишнього світу. Міра відповідальності людини завжди конкретна, в межах її компетентності та діапазону можливостей.

Культура – ​​це матеріальні та духовні цінності. Під цінністю мають на увазі визначення тієї чи іншої об'єкта матеріальної чи духовної реальності, висвічує його позитивне чи негативне значення в людини і людства.Реальні факти, події, властивості як сприймаються, пізнаються нами, а й оцінюються, викликаючи у нас почуття участі, захоплення, любові чи, навпаки, почуття ненависті чи зневаги. Ці всілякі задоволення і невдоволення якраз і становлять те, що називається смаком, якось: хороше, приємне, прекрасне, делікатне, ніжне, витончене, благородне, величне, піднесене, потаємне, священне тощо. Ми, наприклад, відчуваємо задоволення при «виді корисного нам предмета, ми називаємо його хорошим; коли ж нам приносить задоволення споглядання предмета, позбавленого безпосередньої корисності, ми називаємо його прекрасним». Та чи інша річ має в наших очах певну цінність завдяки не лише своїм об'єктивним властивостям, а й нашому ставленню до неї, яке інтегрує в собі і сприйняття цих властивостей, і особливості наших смаків.

Таким чином, можна сказати, що цінність-це суб'єктивно-об'єктна реальність.Ось чому, стверджуючи, що про смаки не сперечаються, реально про них все своє життя люди сперечаються, обстоюючи право на пріоритет та об'єктивність саме свого смаку. «Приємним кожен називає те, що приносить йому насолоду, прекрасним - те, що йому тільки подобається, хорошим - те, що він цінує, схвалює, тобто те, в чому він вбачає об'єктивну цінність». Нема чого й говорити про те, наскільки значущі оціночні судження для розумної орієнтації людини в житті.

Кожна річ, залучена в оборот суспільного та особистого життя або створена людиною, має крім свого фізичного ще й суспільне буття: вона виконує історично закріплену за нею людську функцію і тому має суспільну цінність, наприклад стіл - це не просто дошка, що спирається на чотири ніжки, а річ, сидячи за якою, люди харчуються чи працюють. Цінності бувають як матеріальні, а й духовні: витвори мистецтва, досягнення науки, філософії, норми моральності тощо. Поняття цінності висловлює суспільну сутність буття матеріальної та духовної культури. Якщо щось матеріальне чи духовне виступає як цінність, це означає, що так чи інакше включено до умов життя особистості, виконує певну функцію у його взаємовідносини з природою і соціальної реальністю. Люди постійно оцінюють усе, з чим вони мають справу з погляду своїх смаків, потреб, інтересів. Наше ставлення до світу завжди має оцінний характер. І ця оцінка може бути об'єктивною, правильною, прогресивною чи хибною, реакційною. У нашому світогляді наукове пізнання світу та ціннісне ставлення до нього перебувають у нерозривній єдності. Таким чином, поняття цінності невіддільне від поняття культури.

Соціальне призначення науки полягає в тому, щоб полегшити життя та працю людей, збільшити розумну владу суспільства над природою, сприяти вдосконаленню суспільних відносин, гармонізації людської особистості. Сучасна наука завдяки своїм відкриттям та винаходам зробила дуже багато для полегшення життя та діяльності людей. Наукові відкриття та винаходи призвели до підвищення продуктивності праці та збільшення маси товарів. Але скарби науки поки що не принесли щастя однаковою мірою всім людям. "Наука - двогостра всемогутня зброя, яка залежно від того, в чиїх руках вона знаходиться, може послужити або на щастя і благо людей, або до їх загибелі". Наука без людини безсила, більше, наука без людини безцільна. Необхідно не тільки сприяти розвитку самих наук, їх взаємозбагаченню та більшій практичній віддачі, але й тому, щоб їх досягнення були б адекватно сприйняті людиною, розвиток соціальної активності якої є вирішальною умовою соціального прогресу. Більшість відкриттів і винаходів мають дві сторони - плідну та руйнівну - і через це таять у собі величезні можливості та небезпеки. Все залежить від того, ким та як вони будуть використані.

1 Вавілов СІ. Збірка творів. М., 1956. Т. 3. З. 607.

І. Кант, будучи сам видатним вченим, стримано та критично ставився і до науки, і до вчених. Дотримуючись Ж.Ж. Руссо, він бачив протиріччя соціального, зокрема й наукового прогресу, побоювався накопичення знань не враховуючи, приносять вони блага людині. Історія свідчить, що ще в той час, коли похмурі наслідки наукових відкриттів не були настільки очевидними, окремі мислителі відчули згубну небезпеку, що таїться в них. На глибокі роздуми наводить думку, висловлена ​​братами Еге. і Ж. Гонкур: " Говорили у тому, що Вертело передбачив, ніби через сто років наукового розвитку людина знатиме, що таке атом і зможе за бажання стримати сонячне світло, гасити і знову запалювати його Клод Бернар, зі свого боку, заявив, що через сто років вивчення фізіології можна буде керувати людським життямта створювати людей. Ми не стали заперечувати, але думаємо, що коли світ дійде до цього, на землю спуститься старий білобородий Боженька, зі зв'язкою ключів, і скаже людству: "Господа, закриваємо!" .

2 Гонкур Е. та Ж. де. Щоденник. М., 1964. Т. 1. З. 623.

Аж до останнього часу вчені не замислювалися над драматичними та трагічними наслідками своїх відкриттів. Кожне збільшення наукового знання розглядалося як благо і було заздалегідь виправдане. Після Хіросіми ситуація змінилася: постала проблема моральної цінності наукового відкриття, яке може бути використане на шкоду людству. Виявилося, що істина немає поза добра, поза ціннісними критеріями. Естетично розвиненій людинівони відкриваються повніше. Виникло нове розуміння істини: істина не просто достовірне знання, а щось більше. Хто рухається вперед у науках, але відстає у моральності, той більше йде назад, ніж уперед.

Людство нині перебуває на такому рубежі своєї історії, коли від нього залежить рішення воістину гамлетівського питання: бути чи не бути? Фатальним для доль людства викликом став такий рівень пізнання, оволодіння та "контролю" людини над природою, який дав можливість підірвати атомну бомбу, відкривши тим самим зловісну перспективу самогубчої ракетно-ядерної світової війни та породивши архіглобальну (серед інших глобальних проблем, з якими вже зіткнулося) людство) проблему - проблему війни та миру. У світі розвивалося як добро, а й зло. На жаль, зло вдосконалюється і за певних умов виявляється, за висловом А. Тойнбі, Молохом, що пожирає все більшу і більшу частку продуктів людської індустрії та інтелекту, що збільшуються в процесі збору все більшого мита з життя і щастя.

Інакше висловлюючись, прогресуючий розвиток науки неминуче породжує безліч проблем, які мають життєво важливий, моральний характер.

1 Хіба може етика пройти повз проблеми клонування, особливо якщо цю ідею намагаються реалізувати на людині. Це не просто применшує, а грубо ображає людську гідність. Мимоволі згадуються слова Шекспіра про людину: "Краса всесвіту! Вінець всього, що живе!" Бог створив людину не як піддослідний щур, а як свою подобу, і всі спроби його клонування є тяжкий гріх перед священним даром, перед гордою світочею світобудови в нескінченній множині ніколи не повторних унікальностей. Було б не тільки драматично – трагічно, якби люди і духовно та фізично опинилися б на одну особу. Уявімо, що біохіміки в союзі з медиками знайдуть спосіб самозваного регулювання народження дітей за бажанням. Цей механізм дано природою і не можна замінити його свавіллям: хочу лише хлопчиків, а тепер лише дівчаток. Що може вийти за втручання людини у цей процес? Швидше за все, повний хаос: чи то надлишок хлопчиків, чи то дівчаток. Розум природи суворо зберігає баланс статей - і світі тварин, й у соціальному світі. Мабуть, таємниці життя повинні зберігатися не тільки органами безпеки, але й усім людством, що розважливо мислить, від науково-технічних фанатиків з погано спрямованим інтересом. Адже, певне, є і морально виправдані, тобто. мудрі, шляхи використання досягнень науки, в тому числі і генної інженерії, для підтримки здоров'я людини, продовження, в рамках можливого, його життя та багато іншого, а не механічне штампування однотипних "людей-ляльок".

Мимоволі згадуються слова А.І. Герцена про те, що ми стоїмо на краю прірви і бачимо, як вона обсипається, і ми не знайдемо гавані інакше, як у нас самих, у свідомості нашої свободи. Можна лише додати – розумно спрямованої та відповідальної перед долями людини та людства.

Довгий час аналіз науки та наукового пізнання проводився за «моделлю» природничо-математичного знання. Характеристики останнього вважалися властивими науці загалом як такої, що особливо наочно виражено сциентизме. У Останніми рокамирізко зріс інтерес до соціального (гуманітарного) пізнання, що розглядається як один із своєрідних видів наукового пізнання. Коли про нього йдеться, слід мати на увазі два його аспекти:

• будь-яке пізнання в кожній зі своїх форм завжди є соціально, оскільки є суспільний продукт, і детерміновано культурно-історичними причинами;
• один із видів наукового пізнання, який має своїм предметом соціальні (суспільні) явища та процеси, - суспільство в цілому або його окремі сторони (економіка, політика, духовна сфера, різні індивідуальні освіти тощо).

У цьому дослідженні неприпустимо як зведення соціального до природного, зокрема, спроби пояснити суспільні процеси лише законами механіки («механицизм») чи біології («біологізм»), і протиставлення природного і соціального, до повного розриву.

Специфіка соціального (гуманітарного) пізнання проявляється у таких основних моментах:

Предмет соціального пізнання - світ людини, а не просто річ як така. А це означає, що даний предмет має суб'єктивний вимір, до нього включена людина як «автор і виконавець своєї власної драми», яку він і пізнає. Гуманітарне пізнання має справу з суспільством, соціальними відносинами, де тісно переплітаються матеріальне та ідеальне, об'єктивне та суб'єктивне, свідоме та стихійне тощо, де люди висловлюють свої інтереси, ставлять та реалізують певні цілі тощо. Зазвичай це насамперед суб'єкт-суб'єктивне пізнання.

Соціальне пізнання спрямоване насамперед процеси, тобто. на розвиток суспільних явищ. Головний інтерес тут - динаміка, а не статика, бо суспільство практично позбавлене незмінних стаціонарних станів. Тому головний принцип дослідження на всіх рівнях - історизм, який був набагато раніше сформульований в гуманітарних науках, ніж у природознавстві, хоча і тут - особливо в XXI ст. - Він відіграє винятково важливу роль.

У соціальному пізнанні виняткова увага приділяється одиничному, індивідуальному (навіть унікальному), але на основі конкретно-загального, закономірного.

Соціальне пізнання - завжди ціннісно-смислове освоєння та відтворення людського буття, яке завжди є осмислене буття. Поняття «сенс» - дуже складне та багатоаспектне. Як говорив Хайдеггер, сенс - це «на що і заради чого». А М. Вебер вважав, що найважливіше завдання гуманітарних наук - встановити, «чи є в цьому світі сенс і чи є сенс існувати в цьому світі». Але у вирішенні цього питання мають допомогти релігія та філософія, а не природознавство, бо воно таких питань не ставить.

Соціальне пізнання нерозривно та постійно пов'язане з предметними цінностями (оцінка явищ з точки зору добра і зла, справедливого та несправедливого тощо) та «суб'єктивними» (установка, погляди, норми, цілі тощо). Вони вказують на людську значиму та культурну роль певних явищ дійсності. Такі, зокрема, політичні, світоглядні, моральні переконання людини, її уподобання, принципи та мотиви поведінки тощо. Усі зазначені та їм подібні моменти входять у процес соціального дослідження і неминуче позначаються змісту одержуваних у процесі знань.

Важливе значення у соціальному пізнанні має процедура розуміння як долучення до сенсу людської діяльності як і смыслообразование. Розуміння якраз пов'язане з зануренням у світ смислів іншої людини, розумінням та тлумаченням її дум та переживань. Розуміння як реальний рух сенсу відбувається в умовах спілкування, воно не відокремлено від саморозуміння та відбувається у стихії мови.

Розуміння- одне з ключових понять герменевтики - одного з сучасних напрямків західної філософії. Як писав один із її основоположників, німецький філософ X. Гадамер, «фундаментальна істина, душа» герменевтики така: істину не може пізнавати і повідомляти хтось один. Необхідно всіляко підтримувати діалог, давати сказати своє слово і інакомислячому.

Соціальне пізнання має текстову природу, тобто. між об'єктом та суб'єктом соціального пізнання стоять письмові джерела (хроніки, документи тощо) та археологічні джерела. Іншими словами, відбувається відображення відображення: соціальна реальність постає у текстах, у знаково-символічному вираженні.

Дуже складним та дуже опосередкованим є характер взаємозв'язку об'єкта та суб'єкта соціального пізнання. Тут зв'язок із соціальною реальністю зазвичай відбувається через джерела – історичні (тексти, хроніки, документи тощо) та археологічні (матеріальні залишки минулого). Якщо природні науки націлені на речі, їх властивості та відносини, то гуманітарні - на тексти, які виражені у певній знаковій формі та яким притаманні значення, зміст, цінність. Текстова природа соціального пізнання - характерна його характеристика.

Особливістю соціального пізнання є його переважна орієнтація на «якісне забарвлення подій». Явище досліджується переважно з боку якості, а чи не кількості. Тому питома вага кількісних методів у соціальному пізнанні набагато менша, ніж у науках природничо-математичного циклу. Однак і тут все ширше розвиваються процеси математизації, комп'ютеризації, формалізації знання тощо.

У соціальному пізнанні не можна користуватися ні мікроскопом, ні хімічними реактивами, ні тим більше складним науковим обладнанням - все це має замінити сила абстракції. Тому тут винятково велика роль мислення, його форм, принципів та методів. Якщо у природознавстві формою розуміння об'єкта є монолог (бо «природа мовчить»), то гуманітарному пізнанні - це діалог (особистостей, текстів, культур тощо.). Діалогічна природа соціального пізнання найповніше виявляється у процедурах розуміння.Воно якраз і пов'язане з зануренням у «світ смислів» іншого суб'єкта, розумінням та тлумаченням (інтерпретацією) його почуттів, думок та прагнень.

У соціальному пізнанні винятково важливу роль відіграє «хороша» філософія та вірний метод. Тільки їхнє глибоке знання та вміле застосування дозволяє адекватно осягнути складний, суперечливий, суто діалектичний характер соціальних явищ і процесів, природу мислення, його форми та принципи, їх пронизаність ціннісно-світоглядними компонентами та їх вплив на результати пізнання, сенсо-життєві орієнтації людей, особливості діалогу (немислимого без постановки та вирішення протиріч-проблем) і т.д.

Конспект з філософії

Специфіка пізнаннясоціальних явищ пов'язують із наступними моментами.

1) Соціальне пізнання має справу не з абстрактними ізольованими об'єктами, але з системою взаємозв'язків і відносин, без якої уявити якийсь предмет дослідження неможливо.

2) Соціальне життя дуже рухлива і мінлива, тому закони, які у суспільстві, мають характер тенденцій, а чи не жорстко детермінованих залежностей.

3) Особливість об'єкта соціального знання - його історичність, оскільки і суспільство, і особистість, і форми їхньої взаємодії динамічні, а не статичні.

4) У житті явища не збігаються з сутністю значно більшою мірою, ніж це спостерігається в природі, звідси додаткові труднощі соціального пізнання.

5) У пізнанні соціального життя використання математичних і подібних до них досить жорстких пізнавальних процедур можливе лише в досить обмежених межах, а іноді просто неможливо.

6) Суспільство виступає одночасно і суб'єктом, і об'єктом пізнання. Таким чином, соціальне пізнання постає як самопізнання.

Соціальне пізнаннявідрізняється низкою особливостей, пов'язаних і зі специфікою об'єктів пізнання, і зі своєрідністю позиції самого дослідника. Насамперед у природознавстві суб'єкт пізнання має справу з "чистими" об'єктами, суспільствознавець - з особливими - соціальними об'єктами, з суспільством, де діють суб'єкти, люди, наділені свідомістю. У результаті, зокрема, на відміну від природознавства тут дуже обмежена сфера експерименту через моральні міркування. Другий момент: природа як об'єкт дослідження знаходиться перед суб'єктом, що вивчає її, навпаки, суспільствознавець вивчає соціальні процеси, перебуваючи всередині суспільства, займаючи в ньому певне місце, відчуваючи вплив свого соціального середовища. Інтереси особистості, її ціннісні орієнтації не можуть не впливати на позицію та оцінки дослідження. Немаловажно й те, що в історичному процесі набагато більшу роль, ніж у природних процесах, грає індивідуальне, а закони діють як тенденції, внаслідок чого окремі представники неокантіанства взагалі вважали, що соціальні науки можуть лише описувати факти, але на відміну від природничих наукне можуть говорити про закони. Все це безумовно ускладнює дослідження соціальних процесів, вимагає від дослідника обліку цих особливостей, максимальної об'єктивності в пізнавальному процесі, хоча, природно, це не виключає оцінки подій та явищ з певних соціальних позицій, вмілого розтину за індивідуальним та неповторним загального, що повторюється, закономірного.

1. Специфіка соціального пізнання

Світ - соціальний і природний – різноманітний і є як природничих, і громадських наук. Але його дослідження передусім передбачає, що він адекватно відбивається суб'єктами, інакше не можна було б розкрити його іманентну логіку та закономірності розвитку. Тому можна сказати, що в основі будь-якого пізнання лежить визнання об'єктивності зовнішнього світу та відображення його суб'єктом, людиною. Проте соціальне пізнання має низку особливостей, зумовлених специфікою самого об'єкта дослідження.

По перше,як такий об'єкт виступає суспільство, яке одночасно є і суб'єктом. Фізик має справу з природою, тобто з таким об'єктом, який протиставлений йому і завжди, так би мовити, «покірно підкоряється». Суспільствознавець має справу з діяльністю людей, що поступають свідомо та творять матеріальні та духовні цінності.

Фізик-експериментатор може повторювати свої експерименти до того часу, поки остаточно переконається у правильності отриманих ним результатів. Суспільствознавець позбавлений такої можливості, оскільки на відміну від природи суспільство змінюється швидше, змінюються люди, умови життя, психологічна атмосфера і т. д. Фізик може сподіватися на «щирість» природи, розкриття її таємниць залежить переважно від нього самого. Суспільствознавець не може бути повністю впевненим у тому, що люди на його запитання відповідають щиро. А якщо він досліджує історію, то питання ще більше ускладнюється, оскільки минуле не можна повернути. Ось чому дослідження суспільства набагато складніше, ніж вивчення природних процесів та явищ.

По-друге,суспільні відносини складніші за природні процеси та явища. На макрорівні вони складаються з матеріальних, політичних, соціальних і духовних відносин, які настільки переплетені між собою, що лише абстракції можна відірвати їх друг від друга. Насправді, візьмемо політичну сферу життя суспільства. Вона включає в себе різні елементи – влада, держава, політичні партії, політичні та соціальні інститутиі т. д. Але немає держави без економіки, без соціального життя, без духовного виробництва. Вивчення всього цього комплексу питань – справа тонка та архіскладна. Але, крім макрорівня, є ще мікрорівень суспільного життя, де зв'язки та відносини різних елементів соціуму носять ще більш заплутаний і суперечливий характер, їх розкриття теж є чимало складнощів і труднощів.

По-третє,соціальне відображення має як безпосередній, а й опосередкований характер. Одні явища відбиваються безпосередньо, інші – опосередковано. Так, політичне свідомість відбиває політичне життя безпосередньо, т. е. воно фіксує свою увагу лише політичній сфері нашого суспільства та, якщо можна так висловитися, випливає з нього. Що стосується такої форми суспільної свідомості, як філософія, то вона опосередковано відображає політичне життя в тому сенсі, що політика не є для неї об'єктом дослідження, хоча так чи інакше торкається тих чи інших її аспектів. Мистецтво та художня література повністю пов'язані з опосередкованим відображенням життя.

По-четверте,соціальне пізнання може здійснюватися через низку опосередкуючих ланок. Це означає, що духовні цінності у вигляді певних форм знань про суспільство передаються з покоління в покоління, і кожна генерація їх використовує щодо і з'ясування тих чи інших сторін соціуму. Сучасному фізику мало що дають фізичні знання, скажімо XVII століття, але жоден історик античності не може проігнорувати історичні праці Геродота і Фукідіда. І не лише історичні твори, а й філософські роботи Платона, Аристотеля та інших корифеїв давньогрецької філософії. Ми віримо тому, що писали античні мислителі про свою епоху, про свій державний устрій та економічне життя, про свої моральні принципи і т. д. І на основі вивчення їх творів у нас створюється своє власне уявлення про далекі від нас часи.

У п'ятих,суб'єкти історії не живуть ізольовано один від одного. Вони творять разом і створюють матеріальні та духовні блага. Вони належать до певних груп, станів та класів. Тому вони формується як індивідуальне, а й станове, класове, кастове свідомість та інших., що також створює певні труднощі для дослідника. Індивід може і усвідомлювати свої класові (навіть клас їх який завжди усвідомлює) інтереси. Тому вченому треба знайти такі об'єктивні критерії, які б йому чітко і ясно відокремити одні класові інтереси від інших, одне світогляд від іншого.

По-шосте,суспільство змінюється та розвивається швидше, ніж природа, і наші знання про нього швидше старіють. Тому необхідно їх постійно оновлювати та збагачувати новим змістом. Інакше можна відстати від життя і науки і згодом скотитися до догматизму, що є вкрай небезпечним для науки.

По-сьоме,соціальне пізнання безпосередньо пов'язане з практичною діяльністю людей, які зацікавлені у тому, щоб використовувати результати наукових досліджень у житті. Математик може займатися абстрактними формулами та теоріями, які не мають прямого відношення до життя. Можливо, його наукові дослідження отримають практичну реалізацію через якийсь час, але це буде потім, поки він має справу з математичними абстракціями. У сфері соціального пізнання питання стоїть дещо інакше. Такі науки, як соціологія, юриспруденція, політологія мають безпосереднє практичне значення. Вони обслуговують суспільство, пропонують різні моделі та схеми вдосконалення соціальних і політичних інститутів, законодавчих актів, підвищення продуктивності праці тощо. буд. вирощувати кавуни або будувати заводи, а в тому, що вона формує світогляд людини, орієнтує його в складній мережі суспільного життя, допомагає йому долати труднощі та знайти своє місце у суспільстві.

Соціальне пізнання складає рівні емпіричного і теоретичного. Емпіричнийрівень пов'язаний з безпосередньою дійсністю, з повсякденним життямлюдини. У процесі практичного освоєння світу він водночас пізнає та вивчає його. Людина лише на рівні емпірії добре уявляє, що необхідно зважати на закони об'єктивного світу і будувати своє життя з урахуванням їх дій. Селянин, наприклад, продаючи свій товар, чудово розуміє, що не можна його продати нижче за його вартість, інакше йому невигідно вирощуватиме сільськогосподарську продукцію. Емпіричний рівень знань – це повсякденні знання, без яких людина не може орієнтуватися у складному лабіринті життя. Вони накопичуються поступово і роками, завдяки їм людина стає мудрішою, обережнішою та відповідальнішою до життєвих проблем.

Теоретичнийрівень є узагальнення емпіричних спостережень, хоча теорія може виходити межі емпірії. Емпірія – явище, а теорія – сутність. Саме завдяки теоретичним знанням відбуваються відкриття у сфері природних та соціальних процесів. Теорія – сильний чинник соціального прогресу. Вона проникає в сутність феноменів, що вивчаються, розкриває їх рушійні пружини і механізми функціонування. Обидва рівні між собою тісно пов'язані. Теорія без емпіричних фактів трансформується у відірвані від реального життя спекуляції. Але й емпірія без теоретичних узагальнень неспроможна обійтися, оскільки на основі таких узагальнень вдається зробити величезний крок шляху освоєння предметного світу.

Соціальне пізнання гетерогенно.Існують філософські, соціологічні, правові, політологічні, історичні та інші види соціального пізнання. Філософське знання- Найбільш абстрактна форма соціального пізнання. Воно має справу з універсальними, об'єктивними, повторюваними, суттєвими, необхідними зв'язками дійсності. Воно в теоретичній формі здійснюється за допомогою категорій (матерія та свідомість, можливість і дійсність, сутність та явище, причина та наслідок та ін.) та певного логічного апарату. Філософське знання не є конкретним знанням конкретного предмета, і тому не можна його редукувати до безпосередньої дійсності, хоча, безумовно, воно відображає її адекватно.

Соціологічне знання має вже конкретний характер і стосується безпосередньо тих чи інших сторін життя. Воно допомагає людині глибше вивчити соціальні, політичні, духовні та інші процеси на мікрорівні (колективи, групи, прошарки тощо). Воно озброює людину відповідними рецептами одужання суспільства, ставить діагнози, як медицина, та пропонує засоби лікування соціальних недуг.

Що стосується правового знання, то воно пов'язане з освоєнням правових норм і принципів, з їх використанням практичного життя. Володіючи знанням у сфері прав, громадянин захищений від свавілля влади та бюрократів.

Політологічне знання відбиває політичне життя суспільства, теоретично формулює закономірності політичного розвитку соціуму, досліджує функціонування політичних інститутів та установ.

Методи соціального пізнання.Кожна суспільна наука має власні методи пізнання. У соціології, наприклад, важливе значення мають збір та обробка даних, опитування, спостереження, інтерв'ю, соціальні експерименти, анкетування тощо. буд. У політологи також існують власні методи вивчення аналізу політичної сферитовариства. Щодо філософії історії, то тут використовуються методи, що мають універсальне значення, тобто методи, які; застосовні до всіх сфер життя. У зв'язку з цим, на мій погляд, насамперед слід назвати діалектичний метод , який застосовували ще античні філософи. Гегель писав, що «діалектика є... рушійна душа всякого наукового розгортання думки і є єдиним принципом, який вносить у зміст науки іманентний зв'язок та необхідність,у якому взагалі полягає справжнє, а чи не зовнішнє піднесення над кінцевим» . Гегель відкрив закони діалектики (закон єдності та боротьби протилежностей, закон переходу кількості в якість і назад, закон заперечення заперечення). Але Гегель був ідеаліст і діалектику представляв як саморозвиток поняття, а чи не об'єктивного світу. Маркс перетворює гегелівську діалектику як за формою, так і за змістом та створює матеріалістичну діалектику, яка вивчає найбільш загальні закони розвитку суспільства, природи та мислення (вище вони були перераховані).

Діалектичний метод передбачає вивчення природної та соціальної дійсності у розвитку та зміні. «Велика основна думка, що світ складається не з готових, закінчених предметів,а являє собою сукупність процесів,в якій предмети, що здаються незмінними, так само як і роблені головою уявні їх знімки, поняття, знаходяться в безперервній зміні, то виникають, то знищуються, причому поступальний розвиток, при всій випадковості і всупереч тимчасовим відливам, зрештою, прокладає собі шлях, – ця велика основна думка з часу Гегеля настільки ввійшла в загальну свідомість, що навряд чи хтось заперечуватиме її в загальному вигляді» . Але розвиток із погляду діалектики здійснюється шляхом «боротьби» протилежностей. Об'єктивний світ складається з протилежних сторін, і їхня постійна «боротьба» зрештою призводить до виникнення чогось нового. Згодом це нове стає старим, але в його місці з'являється знову щось нове. В результаті зіткнення між новим та старим знову з'являється інше статеве. Цей процес має нескінченний характер. Тому, як писав Ленін, однією з основних рис діалектики є роздвоєння єдиного та пізнання суперечливих частин його. Крім того, метод діалектики виходить з того, що всі явища та процеси знаходяться у взаємному зв'язку, і тому їх слід вивчати та досліджувати з урахуванням цих зв'язків та відносин.

Діалектичний метод включає в себе принцип історизму.Неможливо дослідити те чи інше соціальне явище, якщо не знати, як і чому воно виникло, які етапи воно пройшло та які наслідки викликало. В історичній науці, наприклад, без принципу історизму не можна отримати якісь наукові результати. Історик, який намагається з погляду сучасної йому епохи аналізувати ті чи інші історичні факти та події, не може бути названий об'єктивним дослідником. Кожне явище та кожну подію слід розглядати в контексті тієї епохи, коли вона сталася. Скажімо, абсурдно критикувати військову та політичну діяльністьНаполеона Першого з погляду сучасності. Без дотримання принципу історизму немає як історичної науки, а й інших громадських наук.

Іншим важливим засобом соціального пізнання є історичнийі логічнийметоди. Ці методи у філософії існують з часів Арістотеля. Але всебічно вони були розроблені Гегелем та Марксом. Логічний метод дослідження передбачає теоретичне відтворення об'єкта, що досліджується. Разом з тим цей метод «по суті є не чим іншим, як тим самим історичним методом, лише звільненим від історичної форми і від випадковостей, що заважають. З чого починається історія, з того ж повинен починатися і хід думок, і його подальший рух буде нічим іншим, як відображенням історичного процесу в абстрактній і теоретично послідовній формі; відображення виправлене, але виправлене відповідно до законів, які дає сам дійсний історичний процеспричому кожен момент може розглядатися в тій точці його розвитку, де процес досягає повної зрілості, своєї класичної форми ».

Звичайно, звідси не випливає повна тотожність логічного та історичного методів дослідження. У філософії історії, наприклад, застосовується логічний метод, оскільки філософія історії теоретично, тобто логічно відтворює історичний процес. Скажімо, у філософії історії проблеми цивілізації розглядаються незалежно від конкретних цивілізацій у тих чи інших країнах, тому що філософ історії досліджує сутнісні риси всіх цивілізацій, загальні причини їхнього генези та загибелі. На відміну від філософії історії в історичній науці застосовується історичний метод дослідження, оскільки завданням історика є конкретне відтворення історичного минулого, причому в хронологічному порядку. Не можна, скажімо, вивчаючи історію Росії, починати її із сучасної епохи. У історичної науці цивілізація розглядається безпосередньо, вивчаються її конкретні форми і показники.

Важливим методом є також метод сходження від абстрактного до конкретного.Він застосовувався багатьма дослідниками, але найповніше втілення знайшов у роботах Гегеля та Маркса. У «Капіталі» Маркс його блискуче використав. Суть його сам же Маркс висловив так: «Здається правильним починати з реального і конкретного, з дійсних передумов, отже, наприклад, у політичній економії, з населення, яке є основою і суб'єктом всього суспільного процесу виробництва. Тим часом, при найближчому розгляді це виявляється помилковим. Населення є абстракцією, якщо я залишу осторонь, наприклад, класи, з яких воно складається. Ці класи знову-таки порожній звук, якщо я не знаю основ, на яких вони спочивають, наприклад найманої праці, капіталу і т. д. Ці останні припускають обмін, поділ праці, ціни і т. д. праці, без вартості, грошей, ціни і т. д. Таким чином, якби я почав із населення, то це було б хаотичне уявлення про ціле, і тільки шляхом ближчих визначень я аналітично підходив би до дедалі більш простих понять: від конкретного, даного у поданні, до дедалі більше худих абстракцій, доки прийшов би до найпростішим визначенням. Звідси довелося б пуститися назад, поки я не прийшов би нарешті знову до населення, але цього разу не як до хаотичного уявлення про ціле, а як до багатої сукупності, з численними визначеннями та відносинами. Перший шлях – це той, яким політична економія історично йшла у період свого виникнення. Економісти XVII століття, наприклад, завжди починають з живого цілого, з населення, нації, держави, кількох держав тощо, але вони завжди закінчують тим, що шляхом аналізу виділяють деякі визначальні абстрактні загальні відносини, як розподіл праці, гроші, вартість і т. д. Як тільки ці окремі моменти були більш-менш зафіксовані та абстраговані, стали виникати економічні системи, які сягають найпростішого – як працю, поділ праці, потреба, мінова вартість – до держави, міжнародного обміну та світового ринку. Останній метод є, очевидно, правильним у науковому відношенні. Метод сходження від абстрактного до конкретного є лише спосіб, з якого мислення засвоює собі конкретне, відтворює його як духовне конкретне» . Маркс аналіз буржуазного суспільства починається з самого абстрактного поняття – з товару і завершує найконкретнішим поняттям – поняттям класу.

У соціальному пізнанні використовується також герменевтичнийметод. Найбільший сучасний французький філософ П. Рікер герменевтику визначає як «теорію операцій розуміння їх співвідношенні з інтерпретацією текстів; слово «герменевтика» означає нічим іншим, як послідовне здійснення інтерпретації» . Витоки герменевтики сягають античної епохи, коли виникла необхідність тлумачення письмових текстів, хоча інтерпретація стосується як письмових джерел, а й мовлення. Тому основоположник філософської герменевтики Ф. Шлейермахер мав рацію, коли писав, що головне в герменевтиці - мова.

У соціальному пізнанні йдеться, зрозуміло, про письмові джерела, виражені в тій чи іншій мовній формі. Тлумачення тих чи інших текстів вимагає дотримання, принаймні, таких мінімальних умов: 1. Необхідно знати мову, якою написаний текст. При цьому завжди слід пам'ятати, що переклад з цієї мови іншою ніколи не схожий на оригінал. «Всякий переклад, який серйозно ставиться до свого завдання, ясніше і примітивніше за оригінал. Навіть якщо він є майстерним наслідуванням оригіналу, якісь відтінки і півтони неминуче в ньому пропадають» . 2. Потрібно бути спеціалістом у тій галузі, в якій працював автор того чи іншого твору. Абсурдно, наприклад, нефахівцеві в галузі античної філософіїзайматися інтерпретацією творів Платона 3. Потрібно знати епоху появи того чи іншого інтерпретованого письмового джерела. Потрібно уявити, у зв'язку з чим цей текст виник, що хотів сказати його автор, яких світоглядних позицій він дотримувався. 4. Не тлумачити історичні джерела з погляду сучасності, а розглядати в контексті досліджуваної епохи. 5. Всіляко уникати оцінного підходу, прагнути максимально об'єктивної інтерпретації текстів.

2. Історичне пізнання – різновид соціального знання

Будучи різновидом соціального знання, історичне пізнання водночас має власну специфіку, виражається у цьому, що досліджуваний об'єкт належить минулому, тоді як його треба «перекласти» у систему сучасних понять і мовних засобів. Проте звідси зовсім не випливає, що треба відмовитися від вивчення історичного минулого. Сучасні засоби пізнання дозволяють реконструювати історичну дійсність, створити її теоретичну картину та дати можливість людям мати про неї вірне уявлення.

Як зазначалося, будь-яке пізнання передбачає передусім визнання об'єктивного світу і свій відбиток у людській голові. Однак відображення в історичному пізнанні носить дещо інший характер, ніж відображення сьогодення, бо сьогодення є, тоді як минуле відсутнє. Щоправда, відсутність минулого не означає, що вона «зведена» нанівець. Адже минуле збереглося у вигляді матеріальних і духовних цінностей, успадкованих наступними поколіннями. Як писали Маркс та Енгельс, «історія є не що інше, як послідовна зміна окремих поколінь, кожне з яких використовує матеріали, капітали, продуктивні сили, передані йому всіма попередніми поколіннями; в силу цього дане покоління, з одного боку, продовжує успадковану діяльність за умов, що зовсім змінилися, а з іншого – видозмінює старі умови за допомогою абсолютно зміненої діяльності» . Внаслідок цього створюється єдиний історичний процес, а успадковані матеріальні та духовні цінності свідчать про існування тих чи інших особливостей епохи, про уклад життя, взаємини людей і т. д. Так, завдяки пам'ятникам архітектури ми можемо судити про досягнення стародавніх греків у галузі містобудування. Політичні твори Платона, Аристотеля та інших корифеїв античної філософії дають нам уявлення про класовий та державний устрій Греції епохи рабства. Таким чином, не можна сумніватися у можливості пізнання історичного минулого.

Але в даний час такі сумніви все частіше і частіше звучать з вуст багатьох дослідників. Особливо виділяються щодо цього постмодерністи. Вони заперечують об'єктивний характер історичного минулого, репрезентують його як штучну конструкцію за допомогою мови. «...Постмодерна парадигма, яка насамперед захопила панівні позиції в сучасному літературознавстві, поширивши свій вплив на всі сфери гуманітарного знання, поставила під сумнів «священних корів» історіографії: 1) саме поняття про історичну реальність, а з ним і власну ідентичність історика , його професійний суверенітет (стеривши незламною межу між історією та літературою); 2) критерії достовірності джерела (розмивши кордон між фактом і вигадкою) і, нарешті, 3) віру у можливості історичного пізнання та прагнення об'єктивної істини...» . Ці «священні корови» нічим іншим, як фундаментальними принципами історичної науки.

Постмодерністи розуміють труднощі соціального, зокрема історичного, пізнання, пов'язані насамперед із самим об'єктом пізнання, т. е. із суспільством, є продуктом взаємодії людей, наділених свідомістю і свідомо. У соціально-історичному пізнанні найбільш рельєфно проявляються світоглядні позиції дослідника, який вивчає діяльність людей, які мають власні інтереси, цілі та наміри. Мимоволі суспільствознавці, особливо історики, привносять у дослідження свої симпатії та антипатії, що певною мірою спотворює реальну соціальну картину. Але не можна на цій підставі всі гуманітарні науки перетворити на дискурс, на лінгвістичні схеми, які не мають нічого спільного із соціальною реальністю. «Текст історика, – стверджують постмодерністи, – це оповідальний дискурс, наратив, який підпорядковується тим самим правилам риторики, які виявляються в художній літературі... Але якщо письменник чи поет вільно грає смислами, вдається до художніх колажів, дозволяє собі довільно зближувати та зміщувати різні епохи і тексти, то історик працює з історичним джерелом, і його побудови ніяк не можуть повністю відволіктися від деякої даності, не вигаданої ним, але яка зобов'язує його запропонувати якомога точнішу і глибшу її інтерпретацію». Постмодерністи руйнують перелічені вище фундаментальні принципи історичної науки, без яких історичне пізнання немислимо. Але треба бути оптимістами і сподіватися, що наука про історію, як і раніше, займатиме важливе місце у суспільствознавстві та допомагатиме людям вивчати власну історію, робити з неї відповідні висновки та узагальнення.

З чого починається історичне пізнання? Чим визначається його актуальність та яку користь воно приносить? Почнемо з відповіді на друге питання і перш за все звернемося до роботи Ніцше «Про користь та шкоду історії для життя». Німецький філософ пише, що людина має історію, тому що має пам'ять на відміну від тварин. Він пам'ятає те, що було вчора, позавчора, тоді як тварина все ж таки забуває. Здатність забуття є неісторичне почуття, а пам'ять – історичне. І добре, що людина забуває багато у своєму житті, інакше вона просто не змогла б жити. Будь-яка діяльність потребує забуття, і «людина, яка побажала б переживати все тільки історично, була б схожа на того, хто змушений утримуватися від сну, або ж на тварину, засуджену жити тільки все новим і новим пережовуванням однієї і тієї ж жуйки» . Таким чином, можна спокійно жити без спогадів, але абсолютно немислимо жити без можливості забуття.

На думку Ніцше, існують певні межі, за межами яких минуле необхідно забути, інакше воно, як висловлюється мислитель, може стати могильником сьогодення. Він пропонує не все забувати, але й не все пам'ятати: «...Історичне та неісторичне однаково необхідні для здоров'я окремої людини, народу та культури» . У відомих межах неісторичне більш важливе для народу, ніж історичне, бо воно є свого роду фундаментом для побудови справді людського суспільства, хоча, з іншого боку, лише завдяки використанню досвіду минулого людина стає людиною.

Ніцше постійно наполягає, щоб завжди враховувалися межі історичного та неісторичного. Неісторичне ставлення до життя, пише німецький філософ, дає змогу здійснювати такі події, які відіграють надзвичайно важливу роль у житті людського суспільства. Історичними людьми він називає тих, хто прагне майбутнього і сподівається на краще життя. «Ці історичні люди вірять, що сенс існування все більше розкриватиметься протягом процесуіснування, вони оглядаються назад тільки для того, щоб шляхом вивчення попередніх стадій процесу зрозуміти його сьогодення і навчитися енергійніше бажати майбутнього; вони не знають зовсім, наскільки неісторично вони мислять і діють, незважаючи на весь свій історизм, і якою мірою їхнє заняття історією є служінням не чистому пізнанню, а життю» .

Ніцше вводить поняття надісторичних людей, для яких немає процесу, але немає і абсолютного забуття. Для них мир і кожну окрему мить видаються закінченими і зупинилися, вони ніколи не думають про те, в чому полягає сенс історичного повчання – чи то в щастя, чи в чесноті, чи в покаянні. З їхньої точки зору, минуле і сьогодення одне й те саме, хоч є ледь помітна різноманітність. Сам Ніцше підтримує історичних людей та вважає, що історію треба вивчати. І оскільки воно безпосередньо пов'язане з життям, то не може бути, як, скажімо, математика, чистою наукою. «Історія належить тому, хто живе в троякому відношенні: як істоті діяльній і прагне, як істоті, що охороняє і шанує і, нарешті, як істоті, що страждає і потребує звільнення. Цій потрійності відносин відповідає потрійність пологів історії, оскільки можна розрізняти монументальний, антикварний та критичнийрід історії».

Суть монументальноїісторії Ніцше висловлює так: «Що великі моменти у боротьбі одиниць утворюють один ланцюг, що ці моменти, з'єднуючись в одне ціле, знаменують піднесення людства на вершини розвитку протягом тисячоліть, що для мене подібного давно минулого моменту зберігається у всій своїй жвавості, яскравості та велич, – у цьому саме і знаходить своє вираження основна думка тієї віри в людство, яка викликає вимогу монументальноїісторії». Ніцше має на увазі здобуття певних уроків з минулого. Той, хто веде постійну боротьбу за свої ідеали та принципи, потребує вчителів, яких він знаходить не серед своїх сучасників, а в історії, багатій на великі історичні події та особистості. Таку людину німецький філософ називає діяльною людиною, що бореться якщо не за власне щастя, то за щастя цілого народу або всього людства. Таку людину чекає не нагорода, а, можливо, слава і місце в історії, де для майбутніх поколінь вона теж виявиться учителем.

Ніцше пише, що йде боротьба проти монументального, бо люди хочуть жити в сьогоденні, а не боротися за майбутнє і приносити себе в жертву заради примарного щастя в цьому майбутньому. Але розум не менш знову з'являються діяльні люди, які посилаються на великі подвиги минулих поколінь і закликають брати з них приклад. Великі діячі вмирають, але залишається їхня слава, яку Ніцше дуже високо цінує. Він вважає, що сучасній людинідуже корисна монументальна думка, бо «він навчається розуміти, що те велике, яке колись існувало, було, принаймні, хоч раз можливо,і що тому воно може стати можливим колись ще раз; він робить свій шлях з великою мужністю, бо тепер сумніви в здійсненні його бажань, що опановують його в хвилини слабкості, позбавляються всякого грунту ». Проте Ніцше висловлює сумнів у тому, що можна використати монументальну історію, здобути певні уроки з неї. Справа в тому, що історія не повторюється, і не можна повернути минулі події та прокрутити їх заново. І невипадково монументальний погляд на історію змушений огрубляти її, гасити відмінності і головну увагу звертати на загальне.

Не заперечуючи загалом значення монументального погляду історію, Ніцше водночас попереджає проти його абсолютизації. Він пише, що «монументальна історія вводить в оману за допомогою аналогій: мужніх вона шляхом спокусливих паралелей надихає на подвиги відчайдушної сміливості, а натхнення перетворює на фанатизм; коли така історія западає в голови здібних егоїстів і мрійливих лиходіїв, то в результаті зазнають руйнування царства, вбиваються володарі, виникають війни та революції, і число історичних ефектів у собі, тобто наслідків без достатніх причин, знову збільшується. Досі йшлося про біди, які може наробити монументальна історія серед могутніх і діяльних натур, байдуже, чи будуть ці останні добрими чи злими; але можна собі уявити, яким виявиться її вплив, якщо нею заволодіють і намагатимуться її використовувати безсилі та малодіяльні натури» .

Антикварна історія.Вона «належить тому, хто охороняє і шанує минуле, хто з вірністю і любов'ю звертає погляд туди, звідки він з'явився, де він став тим, що він є; цим благоговійним ставленням він ніби погашає борг подяки за факт свого існування» . Антиквар вдається до солодких спогадів про минуле, прагне зберегти все минуле в незайманому вигляді для майбутніх поколінь. Він абсолютизує минуле і живе їм, а не сьогоденням, він його так ідеалізує, що нічого не хоче переробляти, нічого не хоче міняти і сильно засмучується, коли такі зміни відбуваються. Ніцше підкреслює, що й антикварне життя не одухотворює сучасність, вона зрештою вироджується. Вона здатна зберегти старе, але не породити нове життя, і тому завжди чинить опір новому, не хоче його і ненавидить. Загалом Ніцше критично ставиться до такого роду історії, хоча не заперечує її потреби і навіть користі.

Критична історія.Суть її: «Людина повинна мати і час від часу користуватися силою розбивати і руйнувати минуле, щоб мати можливість жити далі; цієї мети досягає він тим, що приваблює минуле на суд історії, піддає останнє найретельніший допит і, нарешті, виносить йому вирок; але будь-яке минуле гідне того, щоб бути засудженим – бо такі вже всі людські справи: завжди в них сильно позначалися людська сила і людська слабкість» . Критика минулого зовсім не означає, що перемагає справедливість. Просто життя вимагає критичного ставлення до історії, інакше вона сама задихнеться. Потрібно будувати нове життя, а не озиратися постійно назад, необхідно забути те, що було, і виходити з того, що є. А минуле треба нещадно критикувати тоді, коли видно, скільки в ньому було несправедливостей, жорстокості та брехні. Ніцше застерігає від такого ставлення до минулого. Нещадна і несправедлива критика минулого, наголошує німецький філософ, «дуже небезпечна операція, небезпечна саме для самого життя, а ті люди або епохи, які служать життю цим способом, тобто залучаючи минуле на суд і руйнуючи його, суть небезпечні і самі піддаються небезпеки людей і епох. Бо оскільки ми неодмінно повинні бути продуктами колишніх поколінь, ми є водночас продуктами та їхніми помилками, пристрастями і помилками і навіть злочинами, і неможливо зовсім відірватися від цього ланцюга» . І хоч би як ми намагалися позбутися помилок минулого, нам це не вдасться, бо ми самі вийшли звідти.

Загальний висновок Ніцше про три пологи історії: «...кожна людина і кожен народ потребує, дивлячись за його цілями, силами та потребами, у відомому знайомстві з минулим, у формі то монументальної, то антикварної, то критичної історії, але потребує цього не як збіговисько чистих мислителів, що обмежуються одним спогляданням життя, і навіть не як окремі одиниці, які в спразі пізнання можуть задовольнитись лише незнанням і для яких розширення цього останнього є самоціллю, а завжди у вигляді життя, а отже, завжди під владою та верховним керівництвом цього життя».

Не можна не погодитись з цим висновком німецького мислителя. Справді, дослідження історичного минулого носить довільний характер, а обумовлюється насамперед потребами суспільства. Люди завжди звертаються до минулого для того, щоб легше було вивчити сучасність, зберегти в пам'яті все цінне та позитивне і водночас здобути певні уроки для майбутнього. Звичайно, звідси не випливає, що минуле може повністю пояснити сьогодення, бо незважаючи на нерозривний зв'язокміж ними, справжнє існує, так би мовити, живе, але за інших обставин.

Історик не просто задовольняє свою цікавість. Він зобов'язаний показати, яким чином об'єкт дослідження (те чи інша історична подія чи історичний факт) впливає перебіг усієї світової історії, яке місце цієї події серед інших.

Безумовно, він повинен виявляти особисту зацікавленість у розробці обраної ним теми, оскільки без цього ні про які дослідження не може йтися. Але, повторюю, актуальність історичного пізнання диктується передусім практичними потребами сьогодення. Щоб краще знати сьогодення, необхідно вивчити минуле, що ще задовго до Ніцше писав Кант: «Знання природних речей – які вони є тепер– завжди змушує бажати ще й знання того, чим були раніше, а також через яку низку змін вони пройшли, щоб у кожному даному місці досягти свого справжнього стану» .

Аналіз минулого дозволяє нам досліджувати закономірності сьогодення та намітити шляхи розвитку майбутнього. 13З цього немислимо наукове пояснення історичного процесу. Водночас не можна забувати і про те, що логіка самої історичної науки потребує постійного звернення до тих чи інших історичним темам. Будь-яка наука має творчий характер, тобто розвивається і збагачується новими теоретичними положеннями. Те саме стосується історичної науки. На кожному етапі її розвитку перед нею постають нові проблеми, які вона має вирішити. Між практичними потребами нашого суспільства та логікою розвитку самої науки існує об'єктивна зв'язок, і більше зрештою ступінь розвитку науки залежить від рівня розвитку суспільства, з його культури та інтелектуальних можливостей.

Відповідаючи перше запитання, слід зазначити, що історичне пізнання включає три етапи. Першийетап пов'язаний зі збором матеріалу з питання, що цікавить дослідника. Чим більше джерел, тим більше підстав сподіватися, що отримаємо якісь нові знання про історичне минуле. Джерело можна охарактеризувати як єдністьоб'єктивного та суб'єктивного. Під об'єктивним мається на увазі незалежне від людини існування джерела, і неважливо, чи можемо ми його розшифрувати чи ні. Він містить об'єктивну (але зовсім не обов'язково правдиву) інформацію про історичні події чи явища. Під суб'єктивним розуміється те, що джерело є продукт, результат праці, у якому об'єднані почуття та емоції свого творця. За джерелом можна визначити стиль його автора, ступінь обдарованості або рівень розуміння подій, що описуються. Як джерело може виступати все, що відноситься до теми і містить про об'єкт, що досліджується, яку-небудь інформацію (літописи, військові накази, історична, філософська, художня і т. п. література, дані археології, етнографії і т. д., кінохроніка, відеозаписи і т.д.).

Другийетап історичного пізнання пов'язані з відбором і класифікацією джерел. Надзвичайно важливо їх правильно класифікувати, відбирати найцікавіші та змістовніші. Тут, безперечно, важливу роль грає сам учений. Ерудований дослідник легко визначити, які джерела містять правдиву інформацію. Деякі джерела, як висловлюється М. Блок, просто брехливі. Їхні автори свідомо вводять в оману не лише своїх сучасників, а й майбутні покоління. Тому багато залежить від кваліфікації, професіоналізму та ерудиції історика – словом, від загального рівня його культури. Саме він сортує матеріал, відбирає найцінніші, на його думку, джерела.

На погляд, добір і класифікація джерел носять суто довільний характер. Але це помилка. Ця процедура здійснюється дослідником, але він живе у суспільстві, і, отже, його погляди формуються під впливом певних соціальних умов, і тому класифікацію джерел він здійснює залежно від своїх світоглядних та соціальних позицій. Він може абсолютизувати значення одних джерел та принижувати інші.

на третьомуНа етапі історичного пізнання дослідник підбиває підсумки і робить теоретичні узагальнення матеріалу. Спочатку він здійснює реконструкцію минулого, створює його теоретичну модель за допомогою логічного апарату та відповідних інструментів пізнання. Зрештою, він отримує якісь нові знання про історичне минуле, про те, як люди жили і діяли, як освоювали навколишній природний світ, як примножували суспільне багатство цивілізації.

3. Історичні факти та їх дослідження

Одним із центральних завдань історичного пізнання є встановлення справжності історичних фактів та подій, відкриття нових, не відомих досі фактів. Але що таке факт? Відповісти на це питання не так легко, як може здатися на перший погляд. У звичайній мові ми часто оперуємо терміном «факт», але не замислюємося над його змістом. Тим часом у науці часто точаться гострі дискусії щодо цього терміна.

Можна сміливо сказати, що поняття факту вживається, по крайнього заходу, у сенсах. У першому сенсі воно застосовується для позначення самих історичних фактів, подій та явищ. У цьому вся сенсі Велика Вітчизняна війна 1941–1945 років, безсумнівно, є історичний факт, оскільки є об'єктивно, т. е. незалежно від нас. У другому сенсі поняття факту використовується для позначення джерел, що відбивають історичні факти. Так, робота Фукідіда «Пелопоннеська війна» є фактом, що відображає цю війну, оскільки в ній викладаються військові дії Спарти та Афін.

Таким чином, слід суворо розрізняти факти об'єктивної реальності та факти, що відображають цю реальність. Перші існують об'єктивно, другі – продукт нашої діяльності, оскільки ми складаємо різноманітних статистичні дані, відомості, пишемо історичні та філософські праці і т. д. Все це являє собою пізнавальний образ, що відображає факти історичної дійсності. Звичайно, відображення має приблизний характер, бо історичні факти та події настільки складні та багатогранні, що неможливо дати їх вичерпний опис.

У структурі історичних фактів можна назвати прості і складні факти. До простих належать ті факти, які у собі не містять інших фактів чи підфактів. Наприклад, факт смерті Наполеона 5 травня 1821 є простий факт, оскільки йдеться просто про констатацію смерті колишнього французького імператора. До складних фактів належать ті, які в собі містять ще безліч інших фактів. Так, війна 1941-1945 років є таким складним фактом.

Навіщо потрібне вивчення історичних фактів? Навіщо знати, що відбувалося в античному світі, чому вбили Юлія Цезаря? Ми вивчаємо історію не заради чистої цікавості, а для того, щоб з'ясувати закономірності її розвитку. Аналіз історичних фактів та подій дозволяє нам уявити всю світову історіюяк єдиний процес і розкрити рушійні причини цього процесу. І коли ми відкриваємо той чи інший історичний факт, то цим встановлюємо певний закономірний зв'язок у поступальному русі людства. Ось Юлій Цезар нам у своїх «Записках» про Галльську війну розповів про багато фактів, які мають важливе значення для вивчення історії сучасної Європи. Адже факт існує не ізольовано, він пов'язаний з іншими фактами, що становлять єдиний ланцюг соціального розвитку. І наше завдання полягає в тому, щоб, досліджуючи той чи інший історичний факт, показати його місце серед інших фактів, його роль та функції.

Звичайно, при цьому не слід забувати, що дослідження історичних фактів є певними труднощами, що випливають зі специфіки самого об'єкта дослідження. По-перше, щодо фактів і встановленні їх справжності можуть бути відсутні потрібні нам джерела, якщо ми вивчаємо далеке історичне минуле. По-друге, багато джерел можуть містити неправильну інформацію про ті чи інші історичні факти. Ось чому потрібен скрупульозний аналіз відповідних джерел: відбір, зіставлення, порівняння тощо. буд. Крім того, дуже важливо пам'ятати, що досліджувана проблема пов'язана не з одним фактом, а з їх сукупністю, і тому необхідно брати до уваги багато інших фактів – економічних. , соціальні, політичні та ін Саме комплексний підхід дає можливість створити вірне уявлення про те чи інше соціальне явище.

Але сукупність фактів теж не є чимось ізольованим від інших фактів та явищ. Історія – не просто «роман фактів» (Гельвеції), а об'єктивний процес, у якому факти взаємопов'язані та взаємозумовлені. При їх вивченні можна виділити три аспекти: онтологічний, гносеологічнийі аксіологічний.

Онтологічнийаспект передбачає визнання історичного факту як елемента об'єктивної дійсності, що з іншими її елементами. Факт історії, як ми вже відзначали, не ізольований від інших фактів, і якщо ми хочемо вивчити буття історичного процесу, то маємо пов'язати всі факти один з одним і розкрити їхню іманентну логіку. А цього можна досягти лише за умови, що буття фактів розглядається в їхній єдності з іншими фактами, виявляється його місце в історичному процесі та його вплив на подальший перебіг суспільства.

Факт - це та чи інша конкретна подія, що вимагає свого пояснення та осмислення у зв'язку з широким соціальним контекстом епохи. Хто, наприклад, вивчає період правління Цезаря, той неминуче зацікавиться причинами його приходу до влади і у зв'язку з цим зверне увагу на такий факт, як перехід Цезаря через Рубікон. Ось як описує цю подію Плутарх: «Коли він (Цезар. – І. Р.)наблизився до річки під назвою Рубікон, яка відокремлює предальпійську Галію від власне Італії, його охопило глибоке роздум при думці про наступну хвилину, і він завагався перед величчю свого сміливості. Зупинивши віз, він знову довгий час мовчки обмірковував з усіх боків свій задум, приймав то одне, то інше рішення. Потім він поділився своїми сумнівами з присутніми друзями, серед яких був Азій Полліон; він розумів, початком яких лих всім людей буде перехід через цю річку і як оцінить цей крок потомство. Нарешті, ніби відкинувши роздуми і відважно прямуючи назустріч майбутньому, він сказав слова, звичайні для людей, які вступають у відважне підприємство, результат якого сумнівний: «Нехай буде кинуто жереб!» - І рушив до переходу ».

Якщо брати цей історичний факт ізольовано з інших фактів (соціального, економічного і політичного становища Риму), ми зможемо розкрити його зміст. Адже Рубікон переходили до Цезаря багато людей, зокрема римські державні діячі, але цезарівський перехід означав початок громадянської війни Італії, що призвело до краху республіканського ладу та встановлення принципату. Цезар став одноосібним правителем Римської держави. До речі, багато істориків дуже високо цінували Цезаря як державного діяча, який сприяв подальшому розвитку Риму. Так, найбільший німецький історик минулого століття Т. Моммзен писав, що «Цезар був уроджений державний діяч. Він почав свою діяльність у партії, яка боролася проти існуючого уряду, і тому довго ніби підкрадався до своєї мети, потім відігравав важливу роль у Римі, потім виступив на військовій ниві і зайняв місце у низці найбільших полководців – не тільки тому, що отримував блискучі перемоги, але й тому, що він одним із перших умів досягати успіху не величезною перевагою сил, а надзвичайно напруженою діяльністю, коли це було необхідно, майстерним зосередженням усіх своїх сил та небаченою швидкістю рухів» .

Гносеологічнийаспект розгляду фактів передбачає їх аналіз із погляду пізнавальної функції. Якщо онтологічний аспект безпосередньо не враховує суб'єктивні моменти в історичному процесі (хоча, звичайно, цілком зрозуміло, що історичний процес не існує без діяльності людей), то гносеологічний аналіз факту має на увазі ці моменти. При реконструкції історичного минулого не можна абстрагуватися від дій суб'єктів історії, від їхнього загального культурного рівня та здатності творити власну історію. Насиченість факту визначається діяльністю людей, їх здатністю швидко змінювати хід історичного процесу, здійснювати революційні дії та прискорювати суспільний розвиток.

Дослідження фактів у гносеологічному аспекті допомагає глибше розуміти ту чи іншу історичну подію, визначити місце суб'єктивного чинника у суспільстві, з'ясувати психологічний настрій людей, їх переживання, емоційний стан. Цей аспект передбачає також облік усіляких ситуацій для повного відтворення минулого та потребує, таким чином, диференційованого підходу. Наприклад, щодо битви при Ватерлоо потрібно враховувати різні ситуації, що з нею, зокрема моральний дух військ, стан здоров'я Наполеона тощо. буд. Це допоможе глибше дізнатися причини поразки французьких військ.

Аксіологічнийаспект, як випливає з формулювання цього терміна, пов'язаний з оцінкою історичних фактів та подій.

З усіх аспектів цей, мабуть, найважчий і найскладніший, бо треба об'єктивно, незалежно від своїх симпатій і антипатій оцінювати історичні факти. Вебер, наприклад, розмірковуючи над цими проблемами, пропонував суворо науково, без політичних уподобань оцінювати будь-які соціально-політичні та інші явища. Він виходив з того, що «встановлення фактів, встановлення математичного чи логічного стану речей чи внутрішньої структури культурного надбання, з одного боку, а з іншого – відповідь на питання про цінність культури та її окремих утворень і відповідно на запитання про те, як слід діяти в рамках культурної спільності та політичних спілок – дві зовсім різні речі» . Тому вчений повинен суворо науково і без жодних оцінок викладати факти і лише факти. А «там, де людина науки приходить зі своїми власними ціннісними судженнями, вже немає місця для повного розуміння фактів» .

Не можна не погодитися з Вебером у тому, що кон'юнктурний учений, виходячи з кон'юнктурних міркувань, що кожного разу пристосовується до політичної ситуації, інтерпретує по-своєму історичні факти та події. Цілком ясно, що його тлумачення фактів і взагалі історичного процесу позбавлене будь-якої об'єктивності і жодного відношення не має до наукових досліджень. Якщо, наприклад, вчора давалася одна оцінка тих чи інших історичних подій, а сьогодні інша, то такий підхід нічого спільного не має з наукою, яка має говорити правду та нічого, крім правди.

Але водночас не можна не відзначити, що кожен дослідник має певні світоглядні позиції. Він живе в суспільстві, оточений різними соціальними верствами, класами, здобуває відповідну освіту, в якій ціннісний підхід грає найважливішу рольБо будь-яка держава чудово розуміє, що підростаюче покоління потрібно виховувати в певному дусі, що воно має цінувати багатства, створені його попередниками. Крім того, в суспільстві, через його класову диференційованість, а також те, що джерелом його розвитку є внутрішні протиріччя, мають місце різні підходи до тих чи інших історичним подіям. І хоча дослідник має бути об'єктивним і неупередженим, проте він ще людина і громадянин, і йому зовсім не байдуже, що відбувається в суспільстві, де він живе. Одним він співчуває, інших зневажає, третіх намагається не помічати. Так улаштована людина, і нічого з цим не поробиш. Він має емоції, почуття, які можуть позначатися і наукової діяльності. Коротше кажучи, він не може не бути ангажованим, тобто не може не оцінювати суб'єктивно (не плутати із суб'єктивізмом) ті чи інші історичні факти та події.

Основним завданням науки є отримання таких результатів, які мають адекватно відбивати сутність об'єкта, що досліджується. Інакше кажучи, вони мають бути істинними. Кропотлива праця вченого-історика присвячена також встановленню істинності історичних фактів та подій. На основі його робіт у людей формується реальне уявлення про своє минуле, що допомагає їм у практичній діяльності, у освоєнні цінностей, успадкованих від минулих поколінь.

Здобуття справжніх знань – процес надзвичайно важкий, але ще складніше це робити в історичній науці. Нелегко, наприклад, доводиться тим, хто досліджує античний світ. З одного боку, не завжди вистачає відповідних джерел, та й розшифровка багатьох із них часом стикається з непереборними перешкодами, хоча сучасний дослідник має у своєму розпорядженні більше потужні засобипізнання, ніж його колеги минулих часів. Нелегко і фахівцю сучасної, новітньої, історії, оскільки факти, що вивчаються, ще не пішли, так би мовити, в «чисту» історію і впливають на перебіг поточних процесів. У умовах йому доводиться пристосовуватися і найчастіше в ім'я кон'юнктури поступатися істиною. Проте треба займатися пошуками істин, бо в науці потрібно не менше сміливості та хоробрості, ніж на полі бою.

Не дивно тому, що вчений може помилятися, хоча, як писав Гегель, помилка властива будь-якій людині. А помилка протилежна істині. Однак це така протилежність, яка повністю не заперечує того чи іншого боку істини. Інакше висловлюючись, протиріччя між помилкою і істиною носить діалектичний, а чи не формальний характер. І тому хибна думка не є щось таке, що з ходу потрібно відкинути. Адже він пов'язаний із знаходженням істини, з отриманням справжніх знань.

Помилка - ступінь на шляху знаходження істини. Воно може за певних умов стимулювати наукову діяльність, спонукати до нових пошуків. Але воно може й гальмувати наукові дослідження і, зрештою, змусити вченого кинути науку. Не можна плутати помилку з хибним теоретичним становищем, хоча вони близькі за змістом. Помилка є щось, що має раціональне зерно. Більше того, помилка цілком несподівано може призвести до нових наукових відкриттів. Само собою зрозуміло, що помилка базується на певних наукових принципах та засобах пізнання істини. І, як зазначав Гегель, із «помилки народжується істина, і в цьому полягає примирення із оманою та з кінцівкою. Інобуття, або помилка як зняте, саме є необхідний момент істини, яка існує лише тоді, коли вона робить себе своїм власним результатом» .

У класичних філософських традиціях істина окреслюється адекватне відображення об'єктивної дійсності. Думаю, що немає жодних підстав відмовлятися від такої характеристики істини. Немає жодних підстав відмовлятися і від поняття об'єктивної істини, що включає два моменти – абсолютну і відносну істини. Наявність цих двох форм істини пов'язане зі специфікою процесу пізнання світу. Пізнання нескінченне, і під час наших досліджень ми отримуємо знання, які більш менш адекватно відображають історичну дійсність. Такі істини прийнято називати абсолютними. Так ніхто не сумнівається, що Олександр Македонський був засновником Грецької імперії. Це, так би мовити, абсолютна істина, яку слід відрізняти від «банальної», що містить лише якусь інформацію, що не підлягає жодному перегляду ні в теперішньому, ні в майбутньому. Скажімо, людина без їжі не може жити. Це банальна істина, вона є абсолютною, але в ній немає моментів відносності. Абсолютна ж істина містить такі моменти. Відносні істини неповно відбивають об'єктивну реальність.

Обидві форми істини перебувають у нерозривній єдності. Тільки одному випадку превалює абсолютна істина, а іншому – відносна. Візьмемо той самий приклад: Олександр Македонський був фундатором Грецької імперії. Це абсолютна істина, але водночас вона й відносна у тому сенсі, що констатація того, що Олександр заснував імперію, не розкриває тих складних процесів, які відбувалися для формування цієї величезної імперії. Аналіз цих процесів показує, що багато хто з них потребує подальших досліджень і більш фундаментального розгляду. Міркування про діалектику абсолютної та відносної істини повністю відносяться і до історичного пізнання. При встановленні істинності історичних фактів ми отримуємо якісь елементи абсолютної істиниале процес пізнання на цьому не закінчується, і в ході подальших наших пошуків до цих істин додаються нові знання.

Істинність наукових знань і теорій має бути підтверджена якимись показниками, інакше вони не будуть визнані як наукові результати. Але знайти критерій істини – справа важка і складна. Пошуки такого критерію призводили до різних концепцій у науці та філософії. Одні оголошували критерієм істини взаємну згоду вчених (конвенціоналізм), тобто вважати критерієм істини те, з чим усі згодні, інші оголосили критерієм істини корисність, треті – діяльність самого дослідника тощо.

Маркс як основний критерій висунув практику. Вже в «Тезах про Фейєрбаха» він писав: «Питання про те, чи має людське мислення предметну істинність, – зовсім не питання теорії, а практичне питання. У практиці має довести людина істинність, тобто дійсність та міць, посюбічність свого мислення. Суперечка про реальність чи недійсність мислення, ізольованого від практики, є суто схоластичне питання» . Саме практична діяльність доводить істинність чи хибність наших знань.

Поняття практики не можна обмежувати лише матеріальним виробництвом, матеріальною діяльністю, хоча це головне, але слід включати в нього та інші види діяльності – політичну, державну, духовну тощо. Так, наприклад, відносне тотожність змісту джерел про один і той самий об'єкт є по суті, практична перевірка істинності отриманих результатів.

Практика є не лише критерійістини, а й основапізнання. Тільки в процесі практичної діяльності з перетворення світу, створення матеріальних і духовних цінностей людина пізнає навколишню природну і соціальну дійсність. Здається, Гегель казав, що той, хто хоче навчитися плавати, має стрибнути у воду. Жодні теоретичні настанови не зроблять юнака футболістом, поки він не гратиме у футбол, а критерієм його вміння грати виступає практика. Гегель ж писав, що «позиція неупередженої людини проста і полягає в тому, що вона з довірою і переконаністю дотримується публічно визнаної істини і будує на цій міцній основі свій спосіб дій та надійне становище у житті».

Що ж до історичного пізнання, то цьому випадку практика служить критерієм істини, хоча зустрічаються певні проблеми, пов'язані з предметом дослідження. Але тут треба вказати на одну особливість критерію істинності в історичному пізнанні: річ у тому, що відбір джерел, їх порівняння та зіставлення, їх класифікація та скрупульозний аналіз – коротше кажучи, наукове дослідження, що використовує всі методи та засоби пізнання світу, слід розглядати як практичну діяльність, що підтверджує наші теоретичні висновки. Далі потрібно виходити з того, що різні джерела, документи, дані археології, твори літератури та мистецтва, праці з філософії та історії більш-менш повно відображають ту історичну дійсність, яку ми вивчаємо. Хоч би як скептично ми ставилися до історичних робіт Фукідіда, його «Історія Пелопоннеської війни» є непоганим джерелом для вивчення цієї війни. Чи можна знехтувати «Політикою» Аристотеля щодо державного устрою Стародавню Грецію?

Не слід забувати і те, що історичний процес є єдиним і безперервним, у ньому все взаємопов'язане. Сьогодення немає без минулого, так само як немає майбутнього без сьогодення. Справжня історія нерозривно пов'язана з минулою, яка впливає на неї. Наприклад, наслідки завоювань, здійснених Римською імперією, не зникли безвісти. Вони досі нерозривно присутні у житті багатьох країн, які опинилися свого часу у межах Римської імперії. Дослідник історії Риму легко може підтвердити свої теоретичні висновки практикою. Так, неважко довести, що високий рівень цивілізації в західних країнахбагато в чому пояснюється тим, що Західна Європа успадкувала досягнення греко-римської цивілізації, що висунула вустами Протагора знаменитий афоризм: «Людина є міра всіх речей» А без цього афоризму не з'явилася б теорія природного права, за якою всі люди мають однакові права на володіння речами. Без римського права був у західних країнах універсального права, якому мають підпорядковуватися всі громадяни держави. Без сильних китайських традицій не було б здійснено плавний, еволюційний перехід до ринкових відносин у Китаї.

Практику як критерій істини слід розглядати діалектично. З одного боку, цей критерій абсолютний, з другого – відносний. Критерій практики абсолютний тому, що немає просто іншого критерію, має об'єктивний характер. Адже конвенціоналізм, корисність тощо мають явно суб'єктивний характер. Одні можуть погоджуватися, інші ні. Одні можуть вважати правду корисною, а інші ні. Критерій має бути об'єктивним, ні від кого не залежати. Цим вимогам якраз відповідає практика. З іншого боку, сама практика, що охоплює діяльність людей зі створення матеріальних та духовних цінностей, змінюється. Тому її критерій відносний, і якщо ми не хочемо перетворити на догми теоретичні знання, то повинні їх змінювати залежно від обставин, що змінилися, а не чіплятися за них.

Нині багато суспільствознавців ігнорують діалектичний метод пізнання. Але гірше для них: адже від того, що хтось ігнорує, скажімо, закон вартості, не зникає цей закон. Можна не визнавати діалектику як вчення про розвиток, але від цього не припиняться розвиток та зміна об'єктивного світу.

Як пишуть Вейдер Б. і Хепгуд Д., тривалий час Наполеона отруювали миш'яком. Наслідки цього особливо сильно позначилися під час битви під Ватерлоо. «Але тут починається низка помилок. Виснажений, з симптомами отруєння миш'яком, Наполеон засинає на годину в очікуванні, поки не підсохне бруд і не підійде Груші »// Вендор Б. Блискучий Наполеон. Вейдер Б., Хепгуд Д. Хто вбив Наполеона? М., 1992. З. 127.

Пізнання закономірностей суспільства має певну специфіку проти пізнанням явищ природи. У суспільстві діють люди наділені свідомістю та волею, тут неможливе повне повторення подій. На результати пізнання впливають дії політичних партій, різноманітних економічних, політичних та військових блоків та спілок. Соціальні експерименти мають колосальні наслідки для доль людей, людських спільнот та держав, а за певних умов і всього людства.

Однією з особливостей соціального розвитку є його багатоваріантність.Протягом соціальних процесів впливають різні природні і особливо соціальні чинники, свідома діяльність людей.

Дуже коротко специфіка соціального пізнання може бути визначена так:

У соціальному пізнанні неприпустима абсолютизація природного чи соціального, зведення соціального до природного та назад. У той же час завжди слід пам'ятати, що суспільство це складова природи і не можна їх протиставляти.

Соціальне пізнання, маючи справу не з речами, а з відносинами, нерозривно пов'язане з цінностями, установками, інтересами та потребами людей.

Соціальний розвитокмає альтернативи, різні варіантисвого розгортання. Одночасно існує безліч світоглядних підходів до їхнього аналізу.

У соціальному пізнанні зростає роль методів та прийомів дослідження соціальних процесів та явищ. Характерна їх особливість – високий рівень абстракції.

Основна мета соціального пізнання виявлення закономірностей у суспільному розвиткові та на їх основі прогнозування шляхів подальшого розвиткутовариства. Чинні в соціальному житті суспільні закони, власне як і в природі, є повторюваним зв'язком явищ і процесів об'єктивної реальності.

Закони суспільства, як і закони природи, є об'єктивними за своїм характером. Закони суспільства, насамперед, різняться за рівнем охоплення сфер життя (соціальний простір) і ступенем тривалості функціонування. Виділяють три основні групи законів. Це найбільш загальні закони, загальні закони та специфічні (приватні закони). Найбільш загальні закониохоплюють усі основні сфери життя суспільства та функціонують протягом усієї людської історії (наприклад, закон взаємодії економічного базису та надбудови). Загальні законифункціонують в одній або декількох сферах та протягом ряду історичних етапів(Закон вартості). Специфічні чи приватні законивиявляються в окремих сферах життя суспільства та діють у рамках історично певної щаблі розвитку суспільства (закон додаткової вартості).

Природу і суспільство можна визначити так: природа - це матерія, яка не усвідомлює свого буття; суспільство – це матерія, що розвивається до усвідомлення свого буття. Ця частина, що відокремилася від природи, матеріального світує результат взаємодії людей. Нерозривний, природний зв'язок суспільства з природою зумовлює єдність та відмінність законів їх розвитку.

Єдність законів природи та законів суспільства полягає в тому, що вони діють об'єктивно та за наявності відповідних умов проявляються з необхідністю; зміна умов змінює дію як природних, і громадських законів. Закони природи та суспільства реалізуються незалежно від того, знаємо ми про них чи ні, чи пізнані вони, чи не пізнані. Людина неспроможна скасувати ні законів природи, ні законів розвитку суспільства.

Існує і відома різниця між законами у суспільному розвиткові та законами природи. Природа нескінченна у просторі та в часі. Серед законів природи є і вічні(наприклад, закон тяжіння), та довготривалі (закони розвитку рослинного та тваринного світу). Закони суспільства не вічні: вони виникли з утворенням суспільства, і припинять свою дію з його зникненням.

Закони природи проявляються у дії стихійних, несвідомих сил, природа не знає, що вона творить. Суспільні закони здійснюються через свідому діяльність громадян. Закони суспільства не можуть функціонувати «самі собою», без участі людини.

Закони розвитку суспільства відрізняються від законів природи та за своєю складністю. Це закони вищої форми руху матерії. Закони нижчих форм руху матерії хоч і можуть впливати на закони суспільства, але вони визначають сутність суспільних явищ; людина підпорядковується і законам механіки, і законам фізики, і законам хімії, і законам біології, але вони визначають сутність людини як суспільної істоти. Людина як природне, а й соціальне істота. Сутність його розвитку - зміна не біологічного виду, яке суспільної природи, що може відставати, а може випереджати хід історії.

Відмінність законів суспільства від законів природи у тому, що соціальні закони немає жорсткої спрямованості. Вони, визначаючи основну лінію розвитку суспільства (соціальних процесів), виявляються як тенденції.Суспільні закони є переконливою ілюстрацією того, як необхідність виявляє себе через безліч випадковостей.

Пізнання законів у суспільному розвиткові відкриває широкі можливості їх використання у соціальній практиці. Непізнані соціальні закони як об'єктивні феномени – діють і впливають на долі людей. Чим глибше і повніше вони будуть пізнані, тим вільнішою буде діяльність людей, тим значніше зросте можливість їх використання в управлінні соціальними процесами на користь всього людства.