Старець у білому одязі на колісниці. Ілюзія життя - LiveJournal. Повстання у Бухенвальді

Сагаан Убген, так його називають буряти, є зберігачем життя та довголіття, а також одним із символів родючості та благоденства у буддійському пантеоні. Інші традиційні епітети Білого старця – Старий владика, Білий старець Всесвіту. ВО як! І у зв'язку з цим його ігнорувати ну ніяк не можна.)

Білий старець народився старим, тому що його мати відмовила подати води бурханові. Бурхани прогнівалися і запечатали її черево на сто років. Ось такі справи.

Традиційно Білий Старець зображується буддійською іконографієюу вигляді старого з довгою білою бородою, що тримає в руках чітки та палицю з навершям з голови макара. Існує кілька варіантів пози Білого Старця: або він зображується у вигляді самітника, що сидить під персиковим деревом в оточенні шлюбних пар журавлів і оленів, або він малюється фронтально в повний зріст. Перший варіант цікавий тим, що Білий Старець тримає в руках ще й Книгу Суд, що ріднить його з китайським божеством довголіття Шоу Сіном. У бурятів поширене зображення Старця, що сидить на троні.

А ще Білий Старець - традиційний персонаж, пов'язаний із монгольським новорічним святомБілий місяць.

Цікава історія саме цієї статуетки. Вона справжнісінька, вивезли її з Бурятії імовірно в 30-ті роки минулого століття. Так шанували цього буддистського святого. Потім вона опинилася у Непалі. Але непальські лами сказали, що Старець проситься на батьківщину і перевезли його до Монголії. Якийсь час Старець був там. Але й монгольські лами вважали, що Сагаан Убген не знайшов свого місця. І близько шести років тому лами та шамани Монголії привезли її до Аршану. Тут вона на своєму місці, вважають вони.

Якщо ви уважніше придивитеся до статуетки, то здивуйтеся тому, що риси обличчя у нього не манголоїдні, жодного разу. Буряти ж ототожнюють Білого Старця з православним МиколоюУгодником.
"Усі без винятку тункінські монголо-буряти, як шаманісти, так і ламаїсти, мають глибоку повагу до цього (Миколи) Святителя і називають його російською на свій лад: "батюша Міхола", або ж по-монгольськи "Саган-Убукгун" ."

Тож вважайте, що ми побували в гостях у самого Діда Мороза. Ось де справжні його володіння! А нам казки про Лапландію та про Вологду розповідають.)) Або у нього там філії розташовані...

Всі ми трохи язичники... У буддистській міфології почесне місце посідає Дух землі Білий Старець, що ще залишився від язичництва. Він охоронець життя та довголіття, один із символів родючості та благоденства в буддійському пантеоні

Будучи в Агінському данці я зняла цей барельєф

"Новий рікв Бурятії немислимий без образу і участі Білого старця - мудрого покровителя людей і тварин, який з кожним роком дедалі більше стає неодмінним атрибутом і господарем Сагаалгана. На наших очах відбувається процес становлення нової традиції, і ми на запитання друзів з інших регіонів просто говоримо: «А це наш Дід Мороз». Тим часом цей милий сивобородий старець старший і грізніший за античний Рим і його легендарні легіони.

Білий старець (Сагаан убген - Cagaan ebugen) є одним із найпоширеніших фольклорних образів монголомовних народів. У міфології монгольських народів Білий старець входить до числа господарів (едженов) землі, їх голова. Варто йому махнути палицею з драконовою головою в якийсь бік, і там почнеться масовий відмінок худоби, тому його і називають «Мялзан цагаан овгон», тобто «Білий старець, що наказує життям і смертю».
Як показує саме ім'я - Білий старець, він з'являється і з'являється в молитвах і закликаннях монголів завжди в образі старої людини, одягненої в біле, з білим волоссям і бородою, яка спирається на палицю з навершям дракона. На його присутність у добуддійських віруваннях монгольських народів вказує монгольський термін "ebugen", який означає "старий", "старійшина", але багатьма дослідниками інтерпретується як "родовий предок", "родоначальник".
Найменування "cagan" (сагаан) - "білий", "сивий" - вказує на те, що Білий старець - це добрий, благодійний господар землі, родовий предок, покровитель. В даний час скульптурне зображення Білого старця, що знаходиться в Іволгінському данцю, розташований у вельми почесному правому кутку вівтарного ряду. Танка Білого старця також є частиною внутрішнього оздоблення Агінського дацана. Композиції Білого старця в Кіжингінському та Цвугльському дацанах розташовуються на північній стороні цокчен-дацана.



На танка (буддійська ікона на тканині) поруч із печерою Білого старця, як правило, зображені дикі тварини та птиці (олені, вовки, тигри, лебеді, журавлі), у скульптурних варіантах поряд з ними зображуються і домашні тварини (велика рогата худоба, вівці) , верблюди). Їх наявність особливо наголошує на ролі Білого старця як покровителя тварин.

У бурятській традиції Білий старець виступав подавцем родючості, особливо опікувався землеробством: «Білий старець стежить, щоб дощі йшли в належний час, щоб урожай зернових, плодів і ягід був хорошим, тому його дуже шанують, про нього кажуть: «Білий старець, що множить добре ».

Посох Білого старця можна співвіднести зі Світовим деревом. Так формується стійкий семантичний комплекс: коріння дерева – нижній світ – предки роду – витоки нового життя (нащадки). У той час як коріння і крона пов'язані із ситуацією зміни, стовбур дерева служить уособленням стабільності.

Це символ покоління, що нині живе і в той же час - символічна і реальна опора. Палиця Білого старця, прикрашена головою дракона, зазвичай співвідноситься з палицею шамана, який прикрашений головою коня і використовується як магічний жезл. Білий колір у багатьох архаїчних культурах співвідноситься із сонцем, як із його атрибутів. «У бурятів безпосередніх даних про солярнолунарний культ збереглося небагато, але залишилася віра у священність та магічну значущість білого кольору». З найдавніших часів у кочових племен складалися такі поняття: білий колірозначав радість, білий сміх - сміх доброти та дружелюбності тощо.

В будь-якому традиційному суспільствілюдина, яка дожила до похилого віку, Останніми рокамипроводив у новому статусі. Старий - хранитель життєвого досвіду - хіба що переходив у категорію предків. Це підтверджується тим, що за віруваннями бурять лише «померлі
природною смертю йдуть до предків, а ті, у яких душі були викрадені посланцями Ерлік-хана (тобто померлі раніше за визначений термін), потрапляють у царство Ерлік-хана».

Зазначимо, що Білий старець - це насамперед бог смерті; хоча в окремих випадках він може виступати як владика родючості, господар (і навіть дарувальник) невичерпних багатств - ці риси в його зовнішності периферійні. Зустрівши Білого старця в святкові дні, Потрібно поставитися до нього з повагою, розповісти, що минулий рік прожить не дарма, за що в наступному році Білий старець щедро обдарує здоров'ям, любов'ю близьких і матеріальним благополуччям.

Елеонора Неманова,
к.і.н., етнограф.

Якось мені до рук не випадково потрапило зображення білого старця. Я побачив його в сновидінні, а потім просто не міг не придбати його на продаж через кілька днів в одному езотеричному магазині. Нарешті я докопав до гарної статті про цей образ. І ось що про нього пишуть:


Новий рік у Бурятії немислимий без образу і участі Білого старця - мудрого покровителя людей і тварин, який з кожним роком дедалі більше стає неодмінним атрибутом і господарем Сагаалгана. На наших очах відбувається процес становлення нової традиції, і ми на запитання друзів з інших регіонів просто говоримо: «А це наш Дід Мороз». Тим часом цей милий сивобородий старець старший і грізніший за античний Рим і його легендарні легіони.

Білий старець (Сагаан убген - Cagaan ebugen) є одним із найпоширеніших фольклорних образів монголомовних народів. У міфології монгольських народів Білий старець входить до числа господарів (едженов) землі, їх голова. Варто йому махнути палицею з драконовою головою в якийсь бік, і там почнеться масовий відмінок худоби, тому його і називають «Мялзан цагаан овгон», тобто «Білий старець, що наказує життям і смертю».

Як показує саме ім'я - Білий старець, він з'являється і з'являється в молитвах і закликаннях монголів завжди в образі старої людини, одягненої в біле, з білим волоссям і бородою, яка спирається на палицю з навершям дракона. На його присутність у добуддійських віруваннях монгольських народів вказує монгольський термін "ebugen", який означає "старий", "старійшина", але багатьма дослідниками інтерпретується як "родовий предок", "родоначальник".

Найменування "cagan" (сагаан) - "білий", "сивий" - вказує на те, що Білий старець - це добрий, благодійний господар землі, родовий предок, покровитель. В даний час скульптурне зображення Білого старця, що знаходиться в Іволгінському дацані, розташоване в почесному правому кутку вівтарного ряду. Танка Білого старця також є частиною внутрішнього оздоблення Агінського дацана. Композиції Білого старця в Кіжингінському та Цвугльському дацанах розташовуються на північній стороні цокчен-дацана.

На танка (буддійська ікона на тканині) поруч із печерою Білого старця, як правило, зображені дикі тварини та птиці (олені, вовки, тигри, лебеді, журавлі), у скульптурних варіантах поряд з ними зображуються і домашні тварини (велика рогата худоба, вівці) , верблюди). Їх наявність особливо наголошує на ролі Білого старця як покровителя тварин.

У бурятській традиції Білий старець виступав подавцем родючості, особливо опікувався землеробством: «Білий старець стежить, щоб дощі йшли в належний час, щоб урожай зернових, плодів і ягід був хорошим, тому його дуже шанують, про нього кажуть: «Білий старець, що множить добре ».

Посох Білого старця можна співвіднести зі Світовим деревом. Так формується стійкий семантичний комплекс: коріння дерева – нижній світ – предки роду – витоки нового життя (нащадки). У той час як коріння і крона пов'язані із ситуацією зміни, стовбур дерева служить уособленням стабільності.

Це символ покоління, що нині живе і в той же час - символічна і реальна опора. Палиця Білого старця, прикрашена головою дракона, зазвичай співвідноситься з палицею шамана, який прикрашений головою коня і використовується як магічний жезл. Білий колір у багатьох архаїчних культурах співвідноситься із сонцем, як із його атрибутів. «У бурятів безпосередніх даних про солярнолунарний культ збереглося небагато, але залишилася віра у священність та магічну значущість білого кольору». З найдавніших часів у кочових племен складалися такі поняття: білий колір означав радість, білий сміх - сміх доброти та дружелюбності тощо.

У будь-якому традиційному суспільстві людина, яка дожила до похилого віку, останні роки проводила у новому статусі. Старий - хранитель життєвого досвіду - хіба що переходив у категорію предків. Це підтверджується тим, що за віруваннями бурять лише «померлі
природною смертю йдуть до предків, а ті, у яких душі були викрадені посланцями Ерлік-хана (тобто померлі раніше за визначений термін), потрапляють у царство Ерлік-хана».

Зазначимо, що Білий старець - це насамперед бог смерті; хоча в окремих випадках він може виступати як владика родючості, господар (і навіть дарувальник) невичерпних багатств - ці риси в його зовнішності периферійні. Зустрівши Білого старця у святкові дні, необхідно поставитися до нього з повагою, розповісти, що минулий рік прожить недаремно, за що наступного року Білий старець щедро обдарує здоров'ям, любов'ю близьких та матеріальним благополуччям.

Елеонора Неманова,
к.і.н., етнограф.


Білий старець, Цагаан Убеген

Вперше почув, що Білого старця (Цагаан Убеген - бурят-монг.) пов'язують із Пехаром, бонським божеством, приведеним до ваджрної клятви Падмасамбхової. Зокрема це робить Н.Л.Жуковська. Причому, у Китаї вона пов'язує Білого старця з Шоу Сіном, у Японії — з Фукурокудзю та Дзюродином.

Тексти, присвячені Цагаану Убегену, свідчать, що його шанують як покровителя багатства, щастя, удачі, сімейного благополуччяяк божество довголіття, родючості, продовження роду. У Монголії він - "господар худоби", господар Землі і всього, що знаходиться на ній, - каміння, лісів, води, трав, звірів; його називають господарем духів-господарів землі (сабдагів - тиб.), тобто ставлять ієрархічно вище звичайних монгольських духів-господарів. У сутрі з монастиря Гандан він діє як «обітниця, що дала, допомогти всім, хто живе». Про цю ж функцію Білого старця свідчить і сутра, опублікована А.М.Пізнєєвим.



Пехар (Махапанчараджа, або Білий Брахма)

Вчені мислять цей образ у процесі "ліхтарства" в пантеон буддизму. Тим більше що, пам'ятаючи у тому, що Кузнєцов, досліджуючи зв'язку реліктового, дозороастрийского маздаїзму і прототибетської релігії Юндрунг Бон, співвідносив Пехара з Митрою маздаистов і Шенлха Одкаром (божеством-жерцем Біле світло) бонцев. З цього погляду такої " сублімації " немає і в помині, а є навпаки - деградація образу від одного з трьох головних божеств Бон, що були від створення світу, до глави сабдагів, духів-господарів місцевостей.

Шенлха Одкар (Божество-жрець Біле світло)

Втім, вчені часто сприймають все надто формально. Наприклад, А.М.Позднєєв зазначає: «Буряти-шаманісти переконані, що православна церква вшановує Цагаан Убегена, об'єднуючи особистість останнього зі святителем Миколою». Як одна з можливих причин цього вчений називає відому іконографічну подібність «маститих, вибілених сивинами старців», одягнених у довгий одяг, з палицею та архієрейським жезлом у руках. А Н.Л.Жуковська доповнює цю подібність вказівкою на високий лоб і білу бороду, а причину його бачить у звичайному зовнішньому запозиченні: «У період активної християнізації бурятів у другій половині XVIII — на початку XIX століття, — пише вона, — популярний тут образ Цагаан Убегена злився з популярним же чином православної церквиЯким був Нікола Угодник». Тим часом всі ці риси - непропорційно величезний шишкуватий лоб, сивини і палиця з завитком цілком є ​​рисами даоського китайського небожителя, і навіть з набагато більшою ймовірністю)).

В історії релігій ми маємо справу більше з процесами дегенерації образів, ніж навпаки. Так що сходження Білого старця до буддійського пантеону, на мою думку, доводить, що він не пов'язаний з образом Пехара. Тим більше, що останній був введений в пантеон Захисників Дхарми в зовсім іншій історії - Падмасамбхавою, а не Буддою Шакьямуні, як в історії з Білим Старцем.

Ну, варто тоді вже навести короткий текст дхарані-сутри Цагаан Убегена:

Сутра про Білого Старця (Цаган-ебуген'у судур орошиба)

[Текст відновлено за репринтним виданням: Пізнєєв А. М. Нариси побуту буддійських монастиріві буддійського духовенства в Монголії у зв'язку зі ставленням цього до народу. Еліста, 1993]

Я чув, що так говорили. Одного разу найдосконаліший Будда з Анандою і тими, хто приймає жертву в чашу, з найголовнішими з бодхісаттв і хувараками, проходив біля гори, яка називалася Чжимисту-ой [плодовитий ліс], і в цей час побачив одного старця, що досяг уже до меж. людського життяволосся і борода його були зовсім білі, він був одягнений у білий одяг і тримав у своїй руці палицю з наконечником, що зображує драконову главу. Такого старця побачив Будда і запитав його: "Навіщо наодинці ти живеш біля гори?"

Найдосконаліший Будда, - відповів старий, - я жив на цій горі, і вище за мене було небо, а внизу мати утуген [земля]. Я король диких звірів, отруйних змій, людей і тварин, геніїв землі та води, охоронців царств. Як не люті генії 24 країн, - я можу керувати ними. На горах я - володар гір, я володар землі, я володар води; у храмах я володар простору, на якому розміщуються священні книги; у містах я володар місця, на якому стоїть місто. Я точно знаю чесноти та гріхи людей, що населяють всесвіт; довгота і стислість людського життя у моєму віданні. Я даю щастя робити чесноти; вчинки чесноти та гріха, основи благих справ, шанобливість до батьків, віру в три коштовності, все це розсіюю я, спускаючись першого і 15 числа кожного місяця; а в день миші спускаються разом два докшини, чорний гірський демон, повелитель брами пекла і владика вогню: вони докладно і без перепусток описують усі погані і добрі діяння, які зробили люди, я ж приймаю цей запис. Хто за жорстокістю вбив кого, не був шанобливим до батьків, зловмисно не вшанував три коштовності, всіх тих і про вієм тому небесні генії записують. Потім я, разом з докшинами землі і води, володарями нещасних днів, дев'яти зірок п'яти лютих галабів, з володарями землі і володарями вод, з володарями міст і місцевостей схожу і таких гріховних істот віддаю чортам, що належать до 100 різних родів, наводжу на них хвороби , злодіїв, рани, висипи та погані сновидіння у такій величезній кількості як дощ. Обмани, невигоди, псування у речах, збитки, смерть і муки - все це даю я.

На цю промову повелителя неба найдосконаліший Будда сказав: "Добре, добре!" і потім сказав, звертаючись до учнів: «Діти високородних, дайте клятву перед моїм обличчям у тому, що ви охоронятимете одухотворені істоти і допомагатимемо їм!»

Хто цю книгу перепише, набуде, покаже іншим, або прочитає, заслуги того безмежно великі; а якщо хтось прочитає її сім разів, той позбудеться хвороб. Так сказав Будда і сказав наступні тарні: «Ом-на-мо-са-лу-то-ма-дока-то-ло-то н ом-то-ло-то-ло дій-я-сва-ха-ха- ха-ха». Почувши ці тарні, усі генії землі та води зблаговіли перед Буддою і, склавши долоні, вклонилися.

Шлях Сходу. Міжкультурна комунікація. Матеріали VI Молодіжної наукової конференції з питань філософії, релігії, культури Сходу. Серія "Symposium". Випуск 30. Спб.: Санкт-Петербурзьке філософське суспільство, 2003. С.53-60

Монголо-етнічний світ традиційно є місцем перетину різних культур, де традиції різних народів, що входять до нього взаємно доповнюють один одного, а також відбуваються взаємодії між різними пластами культури всередині одного народу і т.п. Це пояснюється, перш за все, деякими історичними особливостямиформування монголо-етнічного світу Розглянемо своєрідність цих взаємодій з прикладу образу господаря землі — Білий старець.

Білий Старець- Божество, широко поширене у Східній та Центральній Азії і відоме під ім'ям Цагаан ебугена, має безліч місцевих імен, так наприклад монгольське С'agan еbugen відоме в Монголії так само як і Цагаан авга; буряти називають його Саган vбген; халхасці - Цаhан буурл овгн.

На думку ордосців, варто йому махнути палицею з драконовою головою убік, там почнеться відмінок худоби у великій кількості і тому його називає «Мялзан цагаан овгон», тобто «Білий старець, що наказує і життям і смертю».

У Калмикії його ім'я - "Джилійн езен" або "Джилійн Нойон", що в перекладі означає "Господар року", під цим же ім'ям Білий старець відомий у Калмикії, де його також називають "Цаган овген" або "Цаган авга", також " Газрин езен» «Делкян Цаган овген», «Делкян езен» та «Когшин Богд» — тобто «Господар простору», «Господар всієї землі» чи «Господар світу». Його ще вважали загальнокалмицьким покровителем, називаючи Ікі бурхан - "Велике божество", "Господар всього простору". Хазяїн Миру — у цій назві, напевно, залишилося зі стародавнього коріння, можливо він був головною поклонінням.

Білий старець шанується як покровитель довголіття, багатства, щастя, сімейного благополуччя, продовження роду, родючості, король диких звірів, людей і свійських тварин, геніїв (духів) землі, води, владика гір, землі та води. Вважається, що мир і благополуччя приходять з його появою, він приносить мир, спокій і рівновагу у всіх справах і людських починаннях тим, хто його шанує. Його образ сходить до міфів про бога - дружину Землі, покровителя родючості та довголіття. Білого Старця зображують самітником з палицею в руках (дотик цього палиці дає довге життя), що сидить біля входу в печеру під персиковим деревом (персик - символ жіночого початку).

Ще одна з назв Білого старця — це Нуудг бурхан — «Бухан, що кочує», тобто «Повертає на свої кочівля в молодик і повний місяць». З образом Білого Старця в Тибеті Н. Жуковська пов'язує Пехара, у Китаї – Шоу Сіна, у Японії – Фукурокудзю та Дзюродина.

Тексти, присвячені Білому старцю, свідчать, що його вшановують як покровителя багатства, щастя, удачі, сімейного благополуччя, як божество довголіття, родючості, продовження роду.

У Монголії він - "господар худоби", господар Землі і все, що знаходиться на ній - каміння, лісів, води, трав, звірів; його називають господарем духів-господарів землі, тобто. ставлять ієрархічно вище звичайних монгольських парфумів господарів. У сутрі з монастиря Гандан він діє як «Обітниця, що дала, допомагати всім, хто живе». Ці функції Цагаан Ебугена згадуються й у сутрі, опублікованій А.М. Пізнєєвим.

Скульптура Білого старця перед входом у храм "Золота Обитель Будди Шакьямуні" у столиці Калмикії, Елісті.

Після М. Жуковської дослідники пов'язують із образом Білого старця той рівень релігійної свідомості, який О. Розенберг визначив як «народну релігію» , тобто. особливу формусвідомості, де безпосередньо стикаються, утворюючи синкретичний сплав, язичницькі вірування різних народіві пізніші явища, представлені світовими релігіями, у разі — буддизмом.

Ця взаємодія офіційної догматики та культів світових релігій із народними язичницькими віруваннями фактично стає реальною релігією народних мас.

Подібне явище релігійної свідомості відзначається на матеріалі історичних дольязичництва практично всіх народів. Так, про важливі для нас долі слов'янського язичництва писали Б. Рибаков, Б. Успенський, Г. Носова та ін. Які підстави, ґрунт подібного сплаву? Чи це зовнішня приватна поступка, локальне запозичення, обумовлене пристосуванням світової релігії до давнішої, місцевої традиції за умов прямих конкретно-історичних контактів; відоме прояв толерантності, властиве світовим релігіям чи прояв якихось суттєвих, єдиних універсальних підстав релігійного свідомості.

Дослідники, і передусім авторитетний фахівець у сфері північного буддизму М. Жуковська , наводять переконливі докази те, що включення образів язичницького пантеону в буддизм був наслідком суто механічних запозичень. Для того, щоб бути включеним у новий пантеон, дух-Хазяїн місця повинен був перетворити себе, здійснити якийсь подвиг, зійти на новий ступінь духовної свідомості, виростити міць більш тонкого, а отже, глибшого проникнення у істоту світу.

Образ Білого Старця набув рис покровителя всього калмицького народу, господаря землі та води, він також є господарем часу та року. Новий рік Калмицький відрізняється від свята інших монгольських народів і народів, які сповідують буддизм. Святкування його посідає Зул, саме цього дня покровитель калмицького народу наділяє народ роками життя.

У побутовій свідомості багатьох калмиків уявлення про верховне буддійське божество часто пов'язується з виглядом Білого Старця і лише потім з образом Будди Шакьямуні чи інших буддійських божеств. Він також є покровителем усіх тварин, але особливо сайгаків, оскільки сайгак – улюблена тварина Білого Старця. Існує навіть повір'я, що не можна стріляти в сайгаків, коли вони стоять купкою на одному місці, оскільки в народі вважали, що їх зібрав господар землі. Калмикія-онлайн.ру

Таким подвигом могла стати участь у битві з ворогами істинної віриі перемога над ними, досягнення статусу Старця, того стану святості, коли одного доброзичливого погляду, одного жесту вже достатньо, щоб навколо розцвіло Життя. У поодиноких випадках це могла бути зустріч із самим Вседосконалим Буддою.

У матеріалах, пов'язаних з Білим старцем, дотримано всіх цих умов.

Будучи канонізованим, у XVIII столітті, коли у склепіння буддійських творів було введено сутру «Засмаження та принесення Білого Старця», Білий старець виявився включеним до числа дійових осіб цям-містеріїзалякування єретиків та ворогів віри, умиротворення та нейтралізації, злих духів, урочистості над ними. Так Білий Старець увійшов до числа відомих буддійських богів-захисників віри.

Нарешті, як зазначається у вищезгаданій сутрі, Мудрий Білий Старець досяг стану святості, і тоді, куди б він не кинув благословляючий погляд, всюди розквітала Земля, плодилася худоба, народжувалися дочки та сини, приходило «щастя робити доброчесні справи». За відсутності уваги з його боку тьмяніло все довкола, життя завмирало. Погляд несхвалення гріховних людських діянь ніс «нещасні дні»: хвороби, рани, обман, збитки, муки, смерть.

Так, не втрачаючи основ персонажа язичницького пантеону, образ Білого старця розвивався, трансформувався, наділявся рисами, властивими божествам буддійського пантеону.

Серед інших можливих підстав взаємної адаптації язичницького комплексу та світових релігій вчені (Н. Жуковська, О. Позднєєв, В. Топоров та ін.) називають деякі загальні типологічні риси, характерні для релігійно-орієнтованої свідомості різних язичницьких комплексів та різних світових релігійних систем багатьох географічних регіонів. Вони не обов'язково пов'язані із запозиченнями у процесі історичних контактів, або з історико-генетичною спорідненістю.

Нерідко вони виникають і існують незалежно один від одного, будучи схожими у своєму «зовнішньому вираженні (осмисленні, зображенні) і в тій функціональній ролі, яку вони грають у розглянутих релігійних комплексах», наприклад, говорячи про схожість окремих іконографічних елементів, А. Позднєєв зазначає: «буряти-шаманісти переконані, що «православна церква вшановує Білого старця, поєднуючи особистість останнього зі святителем Миколою».

Як одну з можливих причин вчений називає відому іконографічну подібність «маститих, убілених сивинами старців», одягнених у халати, з палицею, архієрейським жезлом в руках. Н. Жуковська доповнює цю спорідненість вказівкою на високий лоб та білу бороду; а причину його бачить у толерантності буддизму, у звичайному зовнішньому запозиченні: «У період активної християнізації бурять у другій половині 18 — на початку 19 століття, — пише вона, — популярний тут образ Білий старець злився з популярним чином православної церкви, яким був Нікола Угодник ».

Проте дослідницький пафос монографії Н. Жуковської виводить зіставлення язичницького образу, що існує в Центральній та Східній Азії, з одним із найпопулярніших християнських святих — Миколою Чудотворцем (Миколаю Угодником, Миколою Мирлікійським — Миколою — у давньоруській формі, утриманій старообрядницькою та старообрядницькою). звичайної типологічної подібності до згаданої проблеми народної релігії.

Відомо, що образ Миколи Чудотворця зазнав, мабуть, найсильнішої фольклорної міфологізації. Культ його на Русі до 18 століття був низовим, плебейським, зливався на периферії з реліктами язичницьких ведмежих культів. Він сходив до персонажів слов'янської міфології: до Миколи, Миколи, Миколи Дуплянського, до Велеса — покровителя скотарства та землеробства, «скотиного бога», культ якого переплітався з шануванням ведмедя як господаря тварин; до господаря земних вод; усмирителю водних стихій; до наділяє багатством; до милостивого земного персонажа - Заступника, що протистоїть грізному небесному громовнику та ін. (В.В. Іванов, В.Н. Сокир, Б.А. Успенський та ін).

Білий старець на сучасних листівку, Бурятія.

Таким чином, як і Білий старець у народній релігії став своєрідною сполучною ланкою між добуддійським язичництвом та буддійським. релігійним комплексом, так і Нікола Угодник теж виявився «місцем зустрічі» між дохристиянськими персоніфікаціями та християнською святістю.

Черпаючи поглиблення та уточнення моральної координати в «глибинах духовної пам'яті», спорідненої з основами Учень світових релігій, народна свідомість у своїх вищих формах безпосередньо адресувалася до природного релігійному почуттюі спираючись на нього як на родову якість людини, просто і переконливо поєднувало ранні архаїчні вірування з пізнішими релігійними системами, стверджуючи таким чином універсальність, загальний характер основних, фундаментальних релігійних уявлень та відповідних моделей світу.

Мистецтво, будучи однією з найдавніших форм пізнання світу людиною, одним із ранніх способів проникнення в таємниці Природи – «Вчительки Вчителів» (Леонардо да Вінчі), – зберігало яскраві свідчення природної релігійності людини як її родової риси.

Такими свідченнями, зокрема, можна вважати в образотворчих мистецтвах так звані «іконографічні універсалі» — збережені та закріплені культурною традицією еталонні набори знаків. Типологічні ознаки, що характеризують персонажів різних рівнів релігійної свідомості, — від язичництва до систем світових релігій, — різних регіонів, різних епох (наприклад, алегорії, атрибути, іпостасі, окремі композиційні правила тощо), типологічні моменти тлумачення їх смислів і і т.д.

Сучасне зображення. "Білий старець", худ. Любов Бертакова (Іркутська область), 2007 р.

Як свідчать сутри, а також відомі та датовані образотворчі зразки, вивчені бурятськими дослідниками, іконографічна традиція образу Білого старця склалася до XVIII віці, трохи змінившись на початок XX-го століття. У ньому можна чітко виділити кілька груп. Насамперед — іконографічні ознаки місця перебування персонажа: «Гора» про п'ять вершин, печера, плідний ліс, плодові дерева, у тому числі персикові дерева, вода (річка, що обтікає місце, де сидить Білий старець, або озеро перед ним).

У танку XVIII століття, описаної бурятськими дослідниками, Білий старець зображений на тлі спинки трона, що символізує згідно з культурною традицією багатьох народів вхід у храм, ворота-торана, дерево життя. Бурятська танка несе помітні стильові риси китайського живопису. Це зображення Білого старця у вигляді китайського сановника. Цікаво, що гора Утайшань знаходиться у прикордонній із Монголією провінції Шань Сі. Тут, на горі, розташований монастир — головне святилище Манджушрі.

Інша група іконографічних ознак характеризує саму фігуру Білого Старця: «білий як сніг, з бородою та волоссям кольору раковини», з великим, високим чолом, в буддійській образотворчій традиції, що сягає тім'яної опуклості або вушнини, що позначає найвищу міру знання та мудрості.

Ще одну групу складають предмети, що символізують основні функції божества: жезл, палицю з однією або двома головами дракона в правій руці, у лівій — «дорогоцінний камінь Чинтамані, що виконує бажання», як свідчить сутра з монастиря Гандан, у формі трьох скарбів, трьох коштовностей, триратних, які мають символічне значення«Таємниці трьох-в-одному». Дорогоцінний пояс, що проходить через три світи, нитка, що сполучає різні світиу структурі світобудови; «свій» і «чужий», «інший» простір, джерело життєвої сили; фігури тварин, водоплавних птахів; книга доль - символи довголіття.

Буддійський танк з білим старцем.

Відомі нам на даний момент бурятські, калмицькі та монгольські танки Білого старця свідчать про те, що зустрічаються як метафізичні зображення, з ускладненою розгорнутою символікою, так і образи, пофарбовані експресивними душевними переживаннями, а також земний, народний образ. Якщо ж порівнювати монгольські, бурятські та калмицькі зображення Білого старця між собою, то вже при першому наближенні виявляються цілком відчутні відмінності.

Відповідно до найширшої популярності культу в монгольському середовищі, буддійська школа гелуг включила Білого Старця у свій пантеон т. зв. божеств місцевості (монг. Газрін езен; савдаг). Була складена сутра, в якій описується зустріч Білого Старця та Будди Шакьямуні. У ній Білий Старець так визначає свої функції:

Я точно знаю гріхи і чесноти людей, що населяють всесвіт; довгота і стислість людського життя в моєму віданні ... Хто по жорстокості вбив кого, не був шанобливий до батьків, зловмисно не вшанував Трьом коштовностям ... таких гріховних істот віддаю чортам, ... навожу на них хвороби, злодіїв, рани, висипи і погані сновидіння достатку, як дощ. Обмани, невигоду, псування у речах, збитки, смерть і мука — все це даю я. - Сутра Білого Старця.

У монгольських буддійських монастирях зображення Білого Старця зазвичай ставлять перед входом у храм, але вівтарях він посідає найнижче місце. //dic.academic.ru

Монгольські зображеннянесуть знаки древньої магічної експресії, обличчя і усмішка — навіть у їхній доброчесній, а тим більше жахливій іпостасі — має вираз, властивий тотемічній масці, несе печатку архаїчної застиглості, стародавньої нерухомості. Надра планети, надра землі, більш проявляється космічність господар землі, року, всесвіту, пантеїстична традиція, збережена і збагачена буддизмом.

У бурятських танкахдається взнаки постійний контакт із християнською традицією, в її православній і більше того, часто в Сибіру в старообрядницькій інтонації, що утихомирює сум'ятість душі, що гармонізує внутрішній хаос. У російської художньої традиції, світло очікування дива просвічує крізь плотське, інакше, більш тонко структурує тілесне, щоб у подальшої духовної роботи вирости і перетворити його.

Калмицькі образибільш портретні та більш індивідуалізовані, фольклорно-народні. Поштовх у розвитку фольклоризації калмицької іконографії пов'язаний з ослабленням відносин з монгольськими та релігійними центрами Тибету в кінці XIX - на початку XX століття.

Сагаан Убугун на святі Білого місяця в Бурятії - Сагаалган.

На закінчення підкреслимо таке. Дослідження образу Білого старця у культурах Монголії, Бурятії та Калмикії свідчить про своєрідність взаємодії культур у просторі монголо-етнічного світу.

Зберігаючи опору на родову культурну спільність, монголо-етнічний світ створює умови таких відносин традицій народів, що входять до нього, за яких виявляється можливим суттєве збагачення, витончення образу світу кожного з них при збереженні самобутності та внутрішньої цілісності.

Примітки

Дулам С. Монгол домог звійн дvр. Улаанбаатар. 1989. С. 180.

Tucci G., Heissig W. Les religions du Tibet et de la mongolie // Traduit de l'allemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.

Батирьова С.Г. Старокалмицьке мистецтво. Еліста, 1991. С. 29.

Бакаєва Е.А. Буддизм у Калмикії. Еліста, 1994 (http://www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
назад

Жуковська Н.Л. Ламаїзм та ранні формирелігії. М.: Наука, 1977. З. 33.

На промову Білого старця перед Буддою: на запитання «навіщо наодинці живе він біля гори», — Всеповний відповів, звернувшись до учнів, що його супроводжують, і ніби підсумовуючи сказане Білим Старцем: «Діти високородних, дайте клятву перед моїм обличчям у тому, що ви будете охороняти одухотворені істоти та допомагати їм!». Див: Пізнєєв А.М. Нариси побуту буддійських монастирів і буддійського духовенства у Монголії у зв'язку з відносинами останнього до народу. Еліста, 1993. С. 84-85.

Розенберг О. Введення у вивчення буддизму. І. 2. Пг., 1918. С. 48.

Жуковська Н.Л. Ламаїзм та ранні форми релігії. М.: Наука, 1977. З. 147.

Пізнєєв А.М. Указ. твір. С. 84.

Жуковська Н.Л. Ламаїзм та ранні форми релігії. М.: Наука, 1977. З. 31.

З Велесом Цагаан Ебугена ріднить заступництво худобі, земним водам, багатству. З Миколою — демонологічним персонажем, лісовиком, плутаючим тих, хто сумнівається, і одночасно милостивим земним заступником, що виводить блукаючих на дорогу, — Білий старець пов'язує двоїстість його функцій: охоронних, спокійних, жахливих і каральних, загрозливих, як свідчать сутри. У образотворчій традиції це проявляється буквально: у танках Цагаан Ебуген виглядає добрим, ласкаво усміхненим Старцем, у масці Цама (музей масок Улаанбаатар) його вигляд лякає. Нарешті, з Миколою Дуплянським, що мешкає в лісі, в дереві, в дуплі, Цагаан Ебугена зближує зображення, що склалися на початку 20 століття, на тлі гірської печери, яка, як і дуплисте дерево, може бути зрозуміла як символ входу в черево, в порожнину, в лоно Землі, в «Те Світло», як варіант трансформації входу до Храму або Світового дерева, що здійснює зв'язок з буттям Іншого, місце зустрічі Землі та Небес.

Білий старець. Буддійський танк. XX ст. Фото uchenie-agni-yoga.ru.

У сутрі з монастиря Гандан Цагаан Ебуген називається господарем п'ятивершинної гори Утайшань — створеної, згідно з буддійськими текстами, одним із трьох основних бодхісатв — Манджушрі (санскр. «славний сяйвом»), бодхісатвою Мудрості, руйнівником незнання, що відсікає плащ. Утайшань - місце постійного перебування Манджушрі, місце, звідки він спускається, приходить до долини до людей.

Монгольська див: Чултем Н. Монгол Зураг. Улаанбаатар, 1986. Мал. 118, 183; бурятський Бадамжан Ц.-Б. Живопис Бурятії. Улан-Уде, 1995. Мал. 68; Історико-культурний атлас Бурятії. Улан-Уде, 2001. С. 395-396; Калмикії. Батирьова С.Г. Старокалмицьке мистецтво. Еліста, 1991. Мал. 21, 24, 25.

Бурятський живопис. Улан-Уде, 1995. Мал. 67; Історико-культурний атлас Бурятії. Улан-Уде, 2001. С. 396.

Про сакральний камінь див.: «Міфи народів світу»; Сент-Ілер Ж. Криптограми Сходу. М., 1993; Блаватська О.П. Теософський словник. М., 1994; Виноградова Н.А., Каптерєва Т.П., Стародуб Т.Х. Традиційне мистецтво Сходу. М., 1997; Слов'янська міфологія. М., 1995; Буддійська словник. Новосибірськ, 1987.

Бурятський живопис. Улан-Уде, 1995. С. 10.

Чултем Н. Живопис Монголії. Улаанбаатар. 1986. Мал. 183; Історико-культурний атлас Бурятії. Улан-Уде, 2001. С. 396; Батирьова С.Г. Старокалмицьке мистецтво. Еліста,1991. Мал. 25.

Чултем Н. Живопис Монголії. Улаанбаатар. 1986. Мал. 118; Бурятський живопис. Улан-Уде, 1995. Мал. 68; Батирьова С.Г. Старокалмицьке мистецтво. Еліста, 1991. Мал. 24.

Heissig W. Mongolist folkloristen texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Новгорода E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Мал. 17; Бурятська дерев'яна скульптура. Альбом. Улан-Уде, 1971. Табл. 23, 27.

Батирьова С.Г. Старокалмицьке мистецтво. Еліста, 1991. С. 15.