Допомога по Теле2, тарифи, питання

Родоначальником суб'єктивного ідеалізму в західної філософіїє Джордж Берклі. Суб'єктивний ідеалізм має на увазі заперечення існування незалежної від волі та свідомості суб'єкта реальності. Одне з основних положень концепції Берклі є – «існувати – значить бути сприйнятим» (esse est percipi). Згідно з Берклі, ця формула застосовна лише до об'єктів чуттєво сприйманого світу. Її зміст полягає у запереченні існування матеріального світу; всі чуттєві речі, за Берклі, існують лише у свідомості людини так само, як предмети, які людина уявляє уві сні. Але об'єкти, що сприймаються наяву, є не плодом уяви, а результатом впливу Божества, що породжує ідеї відчуттів у свідомості людини. Але поруч із цим розмаїттям ідей чи предметів знання є щось пізнає чи сприймає їх істота, тобто. розум, дух, душа чи я сам. На противагу чуттєво сприйманим об'єктам існування духу характеризується формулою «існувати - значить сприймати» (esse est percipere). Таким чином, за Берклі, існують лише ідеї та духи, в яких ці ідеї виникають. Жодної матерії, яка б відображалася в наших сприйняттях, немає.

Первинні якості - якості, що належать самому матеріальному предмету: його форма, вага, розміри і т.д., а вторинні якості (смак, колір і запах) предмету не належать, а виникають в розумі суб'єкта, що сприймає ці якості. Берклі стверджує, що немає різниці між первинними та вторинними якостями, а тому матеріальним предметам не належать ні ті, ні інші. Берклі виходить із принципу, що про існування речі ми судимо на основі того, що ми її сприймаємо, у почуттях нам даються якісь якості, але не самі предмети, тому чуттєві речі є лише набір цих якостей або поєднання їх, але не сам предмет. Спочатку Берклі розглядає теплоту (вторинну якість) і каже, що оскільки сильна теплота та сильний холод викликають страждання живої істоти, то теплота не може належати неживому матеріальному предмету. Наприклад, якщо людина помістить одну руку в холодну, а іншу - у гарячу воду і потім занурить обидві руки в теплу воду, то ця вода видасться одній руці теплою, а іншою - гарячою. Оскільки одна й та сама вода не може бути одночасно і теплою, і гарячою, то, отже, вода не має теплоти чи холоду. Теплота і холод - це властивості суб'єкта, що сприймає. Берклі стверджує, що як вторинні, а й первинні якості предметам не належать: величина, тобто. довжина і форма, може бути властива самому предмету, оскільки той самий предмет може здаватися і великим, і маленьким - поблизу чи далеко від нього ми. Таким чином, вторинні якості існують у людині, а первинні об'єктивні. Але та обставина, що первинні якості не викликають жодного задоволення і взагалі ніяких емоцій, ще не каже на захист їхньої об'єктивності.

Таким чином, вважаючи, що існувати - це бути сприймається, Берклі заперечує існування об'єктивного світу. Але це висновок означає соліпсизм, тобто. існування однієї людини, для якої світ існує лише тоді, коли вона його сприймає. Проте Берклі заперечує звинувачення у соліпсизмі. Він заявляє, що не заперечує «існування нічого, що ми можемо сприймати через почуття чи роздуми», і що не сумнівається "навіть найменшим чином у тому, що реально існують речі, які бачу на власні очі і яких торкаюся своїми руками". Берклі лише заперечує існування такого поняття, як матерія в філософському розумінні. Він стверджує, що речі продовжують існувати через те, що в той момент, коли ми їх не сприймаємо, їх сприймає інша людина.

14. Вчення Берклі про існування. Критика концепції матерії.

Джордж Берклі (1685–1753), філософ, представник англійського емпіризму. Основне завдання його діяльності – філософське обґрунтування релігії. Основний об'єкт критики – поняття матерії, тілесної субстанції.
Берклі прославився у філософії своїм запереченням існування матерії як абстрактної спільної ідеї. Свою критику він підкріплював рядом переконливих аргументів. Він стверджував, що матеріальні об'єкти існують, тільки сприймаються. На заперечення, що у такому разі дерево, наприклад, перестало б існувати, якби ніхто не дивився на нього, він відповів, що Бог завжди сприймає все. За твердженням Берклі, якби не існувало Бога, тоді те, що вважають матеріальними об'єктами, мало б стрибкоподібне життя, раптово виникаючи в той момент, коли на них дивляться. Але завдяки сприйняттю Бога і дерева, і скелі, і каміння існують так постійно, як і вважає здоровий глузд. Це, на його думку, і є вагомим аргументом на пов'язку існування Бога.

Людська помилка полягає в тому, що люди використовують слова, значення яких вони не знають. Існувати, зникає бути сприйнятим, - теза Берклі. Все, що є речі-це наші ідеї. Що ми сприймаємо - максимум досвіду, - те, що є у світі і не більше. Носієм сприйняття є духовні субстанції. У філософії Берклі немає впливу ззовні на людське сприйняття.

Позиція Берклі - не суб'єктивний, а об'єктивний ідеалізм: існує Божественний розум, весь світ існує у цьому Божественному розумі, і Божественний розум проектує світ в індивідуальну людську свідомість. Основою світу є ідеальний духовний початок, але той, що існує незалежно від індивідуальної людської свідомості.

Позиція Берклі носить суперечливий характер: наприклад, спочатку стверджує, що абстрактних предметів немає, а потім вводить абстрактний людський розум "існувати - значить бути сприйманим", а потім вводить об'єкт, що не сприймається, - Божественний розум.

15. Агностицизм та скептицизм Юма. Юм про основи релігії та моралі.

Юм (1711-1776) відкидає матеріальну та духовну субстанцію і каже, що світ зовнішній та внутрішній не пізнаваний взагалі. Єдиним джерелом пізнання є досвід у сенсуалістичному плані. Юм активно захищає та розвиває локковський теза про "tabula rasa", на якій досвід пише свої знання, і критикує концепції до досвідченого знання. Юм стверджує, що існування предмета за межами відчуття відчуттям не є, тобто ніяке існування об'єкта за межами наших відчуттів не може бути предметом знання, ми нічого не можемо про них знати (агностичний висновок про непізнаваність світу). Тому ми нічого не можемо сказати про суть нашого світу. Ми змушені, через обставини, обмежитися лише описом явищ - цим і є наші відчуття. Юмівська позиція у XVIII столітті називається скептицизмом. Але Юма не можна повністю назвати агностиком, тобто прихильником непізнаваності світу. Адже ніхто не стверджував, що світ до кінця пізнаваний. Позиція Юма є феноменалізм: геть усе, що містить у собі елементів досвіду і математики. Математичні теореми несуть інформацію про нашому світі, вони розкривають те, що міститься у прихованій формі в аксіомах. Така позиція – це аналітичні міркування Юм активно відкидає будь-яку метафізику, тобто тенденцію знати сутність нашого світу. Особливу критику піддав поняття причинності. Ми не можемо говорити про причинний зв'язок, оскільки він не спостерігається. Заперечує об'єктивне існування простору - часу, як і Берклі, вважаючи це звичкою людської свідомості. Пізнання диктує як упорядкування феноменів з урахуванням асоціацій, продовжуючи ідею асоціацій Локка. Причинність є однією з асоціацій. Юм аналізує досвід людини та людське сприйняття. Він поділяє сприйняття людської душі на враження (первинні – зовнішній досвід (відчуття) та вторинні – внутрішній досвід (бажання та пристрасті)), ідеї (копії вражень). Ідеї ​​можуть бути простими (аналогічні відчуттям) і складні (про субстанції, ідейні речі (про відношення між ідеями), про модуси). Світ відчуттів та ідей підпорядковується діяльності асоціацій (з урахуванням причинно-наслідкових зв'язків та інших.), але саму зв'язок виділити неможливо. Типи відносин: схожість; протилежність; різні ступені якості; кількісні відносини; тотожність; докладно-тимчасові відносини; причинні стосунки. Наукове знання: математика, природні науки. Позиція селіптизму: існую лише «я», решта цього сприйняття, ідеї тощо. Можливе почуття симпатії, яке зближує людей між собою. Керівником життя є звичка.

Юм стверджував, що наші докази істинності християнської релігіїє слабшими, ніж докази істинності наших почуттів. Він не визнає твердження, що релігія ґрунтується на доводах розуму або на тому, що її дуже потребують. Замість релігійної віриЮм висуває звичку повсякденного свідомості вірити у встановлений порядок, і навіть так звану " природну релігію " - віру у надприродну причину, Юм відкидає докази існування Бога, які грунтуються на недосконалості людини чи доцільному будівництві світу.
Юм виходить із визнання постійної людської природи. Людина, згідно з Юмом, сформувався як істота, яка схильна до помилок та афектів, вона стала керується розумом та суворими поняттями. На противагу прихильникам етичного інтелектуалізму Юм доводить, що поведінка людини не визначається лише інтелектом, і вказує, що в моральному житті людини велику роль грає чуттєвість. Юм відокремлює розум від моральності, у своїй йому часто пропадає імперативний характер моральних норм. На думку Юма, етику мають цікавити насамперед мотиви вчинків, які свідчать про психологічні особливості людей. Мотиви наших вчинків є причинами їх. Звідси випливає, що свободи волі немає. Досліджуючи мотиви людських дій, Юм приходить до утилітаризму. "Більшість людей охоче погоджуються з тим, що корисні якості доброчесні саме через свою корисність.

З 73-77. Лосєв А. Ф. Типи античного мислення // Античність як тип культури. – М., 1988. – С. 78-104. Луканін Р. К. З історії античного досвіду та експерименту // Філос. науки. – 1991. – № 11. – С. 23-36. Луканін Р. К. Категорії Аристотеля у тлумаченні західноєвропейських філософів // Шляхом Жовтня. – Махачкала, 1990. – С. 84-103. Луканін Р. К. "Середнє" - специфічне поняття аттичної...

І течією є позитивізм, структуралізм, неотомізм, екзистенціалізм, «філософія життя», психоаналіз, герменевтика. 2. Позитивізм та його модифікації. Раціоналістичний напрямок у зарубіжній філософії представлений позитивізмом. Основні засади філософії позитивізму були сформульовані О. Контом у курсі « Позитивна філософія» і є тією філософською моделлю мислення, яка...

Амадей Гофман («Еліксир диявола», «Золотий горщик», «Крихітка Цахес», «Повелитель бліх»). Англійському письменнику Вальтеру Скотту, основоположнику англійського реалістичного роману належить величезний внесок у історію зарубіжної літератури завдяки романам, написаним на матеріалі європейської (в т.ч. шотландської) історії в її переломні моменти - «Пісні шотландського кордону», «Пісня останнього...

Ідеологічним чи внутрішньослововим зрушенням, повинен супроводжуватися зміною соціальних цінностей. Такий у різних інтерпретаціях формаційний підхід до держави і права. 1. Цивілізаційний підхід до періодизації історії зарубіжної держави та права. Багато мислителів вважають неправомірним опис історії як лінійного поступального руху до єдиної мети, в якій...

Він заявляє, що не заперечує "існування нічого, що ми можемо сприймати через почуття або роздуми". Він також говорить, що не сумнівається "навіть найменшим чином у тому, що реально існують речі, які бачу на власні очі і яких торкаюся своїми руками". Берклі лише заперечує існування такого поняття, як матерія у філософському розумінні. Звинувачення в соліпсизмі Берклі також намагається спростувати за допомогою таких міркувань. Він стверджує, що речі продовжують існувати через те, що в той момент, коли ми їх не сприймаємо, їх сприймає інша людина. Він доводить цю думку зокрема у своїй роботі "Три розмови між Гіласом і Філоніусом": "Гілас: Припустимо, що ти зник з лиця Землі, хіба ти не можеш уявити собі, що речі, які можуть бути чуттєво сприйняті, будуть все-таки продовжувати існувати?» Філоніус: «Можу, але тоді це має бути в іншому розумі.» Коли я заперечую існування чуттєвих речей без розуму, я маю на увазі не свій розум, зокрема, а всі уми. Зрозуміло, що ці речі мають існування , зовнішнє по відношенню до моєї душі (mind), раз я знаходжу їх у досвіді незалежними від неї, тому є якась інша душа, в якій вони існують у проміжках між моментами мого сприйняття їх, як і вони існували до мого народження і будуть існувати після мого передбачуваного зникнення з лиця землі, і як те саме вірно по відношенню до всіх інших створених духів, то з цього необхідно випливати, що є всюдисущий вічний дух, який пізнає і обіймає всі речі і який показує їх погляду, в такий спосіб і за такими правилами, що він сам встановив і які визначаються нами як закони природи " .

Берклі, з одного боку, стверджує, що речі, або ідеї, за його термінологією, не існують, з іншого, що вони продовжують існувати в нашій думці, тому що вони сприймаються богом. Він писав: "Є дух, який у будь-який момент викликає в мені ті чуттєві враження, які я сприймаю. А з різноманітності, порядку та особливостей їх я укладаю, що творець їх безмірно мудрий, могутній і благий".

Свою релігійну позицію Берклі проводив у галузі природничих ідей. Спростовуючи механічне розуміння причинності, яке було поширене на той час, він писав: "По-перше, ясно, що філософи даремно намагаються, якщо вони шукають якісь природні причини, інші, ніж якась думка або дух. По-друге, якщо ми вважаємо все, що створено, твір мудрого і доброго Творця, то було б краще для філософів, щоб вони займалися конкретними причинами речей, і дійсно не знаю, чому б висування різних цілей, яких речі в природі зумовлені і для яких вони були з самого початку з невимовною мудрістю створені, не слід вважати найкращим способом, як пояснити їх».

Філософія Джорджа Берклі

Джордж Берклі (1685-1753) набув значення у філософії своїм запереченням існування матерії. Він стверджував, що матеріальні об'єкти існують, тільки сприймаються. Лімерик Рональда Нокса так викладає теорію Берклі про матеріальні об'єкти:

Жив хай був юнак, який сказав:

"Богу має здатися надзвичайно за6авним,

Якщо він виявить, що це дерево

Продовжує існувати

Навіть тоді, коли немає нікого на подвір'ї.

Дорогий сер,

Ваше подив дивно:

Я завжди у дворі,

І ось чому дерево

Існуватиме,

Спостережуване

Вашим покірним слугою

А тепер розглянемо те, як сам Берклі пояснює свою теорію у своїй роботі. Три розмови між Гіласом та ФілонусомЗ цих розмов я маю намір розглянути тільки перший і самий початок другого, тому що все, що сказано потім, мені здається менш важливим. У тій частині роботи, яку я розгляну, Берклі висуває дієві аргументи на користь якогось важливого висновку, хоч і не зовсім на користь того висновку, який, на його думку, він доводить, він думає, що робить доказовим утвердження реальності духовності, але що він доводить насправді, це те, що ми сприймаємо якості, а не речі і що якості відносні до сприймаючого суб'єкту.

Почну я з некритичного викладу того, що мені здається важливим у Три розмови.

Діючих осіб у " Три розмовидва. Гілас, який відстоює загальноприйняті погляди науково освіченої людини того часу, і Філонус, який є Берклі.

Після кількох дружніх зауважень Гілас каже, що до нього дійшли дивні чутки про погляди Філонуса, про те, що він не вірить у матеріальну субстанцію. "Чи може бути щось, - вигукує він, - більш фантастичним, більш суперечливим здоровому глуздуабо більш явним прикладом скептицизму, ніж думати, ніби матерія не існує!" почуття не дають висновків Філонус вказує, що за допомогою зору ми сприймаємо тільки світло, колір і фігуру, за допомогою слуху - тільки звуки і т. д. Отже, крім чуттєвих якостей, не існує нічого чуттєвого, і чуттєві речі є не чим іншим, як чуттєвими якостями чи комбінацією чуттєвих якостей.

Потім Філонус робить спроби довести положення, що " реальність чуттєвих речей у тому, що вони сприймаються", на противагу думці Гіласа про те, що " існувати – одне, а бути сприйманим – іншеТеза про те, що чуттєві дані є психічними, Філонус підкріплює докладним розглядом різних почуттів. явище психічне.Подібні ж аргумент застосовується до холоду.Це підкріплюється знаменитим аргументом про теплу воду.Коли у вас одна рука гаряча, а інша холодна, опустіть обидві в теплу воду, і одна з них відчує холод, а інша тепло, але вода одночасно не може бути теплою та холодною. Це знезброює Гіласа, який визнає, що тепло і холод - лише відчуття, що існують у нашій душіАле він з надією вказує на те, що залишаються інші чуттєві якості.

Далі Філонус аналізує смакові відчуття. Він показує, що солодке на смак – задоволення, а гірке – страждання і що задоволення та страждання – явища психічні. Подібні аргументи застосовуються до запахів, оскільки вони або приємні, або ні.

Гілас робить енергійне зусилля врятувати від критики Філонуса об'єктивне існування звуку, який, каже він, є коливанням повітря; це підтверджується тим фактом, що у вакуумі звуків немає. Ми повинні, каже він, "розрізняти між звуком, як він сприймається нами і яким він є сам собою, або між звуком, який ми сприймаємо безпосередньо, і звуком, який існує поза нами".

Філонус показує, що те, що і Гілас називає " дійсним"Звуком, будучи рухом, можливо, може бути мабуть або відчутно, але, звичайно, ніяк не чуємо; тому це не той звук, яким ми його знаємо по сприйняттю. Щодо цього Гілас тепер припускає, що" звуки теж не мають дійсного буття без розуму ".

Потім вони переходять до аналізу квітів, і тут Гілас починає впевнено: "Пробач мені; з квітами справа зовсім інакша. Чи може бути що-небудь ясніше того, що ми бачимо їх в об'єктах?" Він стверджує, що субстанції, що існують без розуму, мають квіти, які ми бачимо. Але для Філонуса немає труднощів і спростування цього погляду. Він починає з розгляду хмар під час заходу сонця, що мають червонуватий і золотистий колір, і вказує, що у хмари, коли ви знаходитесь поблизу нього, такого кольору немає. Він переходить до відмінностей у предметах, які виявляються мікроскопом, і до жовтизні, в яку забарвлюється все для людини, яка хворіє на жовтуху. А дуже маленькі комахи, каже він, мають бути здатними бачити дрібніші предмети, ніж можемо ми бачити. На це Гілас каже, що колір знаходиться не в об'єктах, а у світлі; він каже, що світло – це тонка, плинна субстанція. Філонус, як і у випадку зі звуком, вказує, що згідно з Гіласом, " дійснікольори є чимось відмінним від червоного і блакитного, які ми бачимо, і що так пояснювати це не можна.

Після цього Гілас поступається у вирішенні питання про характер всіх вторинних якостей на користь Філонуса, але продовжує стверджувати, що первинні якості, особливо фігура і рух, притаманні зовнішнім субстанціям, що не мислять. На це Філонус відповідає, що речі здаються великими, коли ми знаходимося близько від них, і маленькими, коли ми далеко від них, і що рух може здаватися швидким одній людині та повільним – іншій.

Потім Гілас намагається взяти нову лініюповедінки у суперечці з Філонусом. Він каже, що зробив помилку, тому що не відрізняв об'єкт від відчуття; він припускає, що акт сприйняття є психічним, але не є психічним те, що сприймають; наприклад, колір, "він має дійсне існування поза розумом - в деякій немислячій субстанції". На це Філонус відповідає: "Що якийсь безпосередній об'єкт почуттів (тобто якесь уявлення чи поєднання їх) існував у немислячій субстанції або поза всяким розумом - це містить у собі очевидну суперечність". Слід зазначити, що з цього моменту доказ перестав бути емпіричним, а стає логічним. Декількома сторінками далі Філонус каже: "Все, що безпосередньо сприймається, є уявлення - а чи може уявлення існувати без розуму?"

На думку Берклі, немає потреби визнавати матерію як джерело відчуттів. Поняття матерії містить у собі протиріччя. Стверджується, що матерія є незалежна від розуму субстанція, що має розмір, форму і рух. Але розміри, форма та рухи – це якості, що існують у нашому розумі. Крім того, як будь-яке абстрактне поняття, поняття матерії є ілюзією. Берклі міркує як номіналіст: у мові є слова з узагальнюючим змістом, але їм ніщо не відповідає дійсності.

Що таке соліпсизм? Як Берклі намагається уникнути соліпсизму?

Соліпсизм(від латів. solus - єдиний, ipse - сам) - це філософська думка, за якою існує лише мислячий суб'єкт, Все інше, існує лише у свідомості індивіда. Берклі намагається уникнути соліпсизму. Він вважав, що речі є, як сума ідей у ​​божественному розумі, кіт. Проектує у свідомості окремих суб'єктів вмісту їх відчуттів.

Чому філософію Гегеля характеризують як об'єктивний ідеалізм?

Гегель зчитає свідомість втіленням світового мышления.это мислення сущ-т поза світом, а ньому самому як його першооснови, з чого випливає, що світ розумний, логічний.

Що таке діалектика у розумінні Гегеля?

Діалектика у гегеля-це вчення, що розкриває етапи розвитку абсолютної ідеї (етапи розвитку світового мислення)

Що таке діалектика у марксистській філософії?

Діалектика в марксистській філ.-цевчення про найбільш загальні закони розвитку природи, суспільства, люд. Мислення

У чому полягає закон єдності та боротьби протилежностей? наведіть приклад.

Закон єдності та боротьби протилежностей-відповідаєпитанням про джерело розвитку. Джерелом, рушійною силою розвитку явл-ся внутрішні протиріччя об'єкта. осн. Категорії-тотожність, відмінність, протилежності, протиріччя. пр. розпад та синтез.

У чому полягає закон переходу кількісних змін до якісних. наведіть приклад.

Закон переходу кільк. У кач.-розкриває механізм розвитку. у розвитку кількісні накопичення неминуче призводять до зміни якісного стану предмета. осн. категорії: якість, кількість, міра, стрибок.

У чому полягає закон заперечення заперечення? Наведіть приклад.

Закон заперечення заперечення –овечает питання спрямованості развития.процес розвитку має спіралеподібний характер. Осн.кат.: діалект заперечення

43. Які основні етапи розвитку уявлень про матерію та в чому їх особливості
Матерія - безліч всіх існуючих у світі об'єктів і систем, субстрат будь-яких властивостей.
Основні етапи розвитку: 1) Античний етап (матерія – вихідний субстрат, матеріал, з якого збудовано всі об'єкти Всесвіту) – Аристотель, Левкіпп, Демокріт.
2) Механістичний етап (матерія ототожнюється з її речовою формою, і повинна мати масу)
3) Діалектико-матеріалістичний етап (матерія існує в 2-х видах – дискретна речовина та безперервне поле
4)Визначення Леніна: Матерія - це об'єктивна реальність, що існує поза і незалежно від людської свідомості та відображається ним.

Джордж Берклі – англійський філософ, відомий як суб'єктивний ідеаліст, який зробив значний внесок у теорію пізнання. З 1737 по 1752 р. був єпископом. Першим дав визначення матерії та вперше вжив терміни «матеріалізм» та «ідеалізм».

Основні роботи Берклі

• «Про принципи людського знання»
• «Три розмови між Гіласом та Філонусом»
• «Досвід нової теорії зору»

Цілі та завдання філософа по Берклі

За своїми переконаннями Берклі був консерватором, закликав ірландців до лояльності Англії і виступав категорично проти будь-яких революцій і заколотів. Головним ідейним противником йому був матеріалізм, з його сучасників яскраво представлений у Дж.Локка. Берклі добре розумів усю небезпеку матеріалізму як теоретичного фундаменту революційного вільнодумства та атеїзму. (В якості своїх опонентів він називає ще й скептиків, епікурейців, «гобістів», а також фаталістів та «ідолопоклонників» різних форм»; критикується, правда також без вказівки імені, теорія абсолютного простору І. Ньютона).

Власне завдання він бачив у захисті християнства та критики атеїзму – особливо матеріалізму як його методологічної основи. На першому місці йому стояло обгрунтування ідеалізму. Для цього англійському філософутреба було довести неможливість існування матерії. Тут діє через теорію пізнання.

Вчення Берклі про пізнання

Суть Берклі теорії, що розвивалася, можна висловити в словах: «Існувати – значить бути сприйманим» (esse est percipi). Іншими словами, він ототожнює властивості зовнішніх предметів із відчуттями цих властивостей; у цьому сенсі всі речі – ніщо інше як «комплекси відчуттів».

На думку філософа, якщо якась річ перестає сприйматися людиною, її можуть продовжувати сприймати інші люди. Якщо ж річ взагалі не сприймається ніким із людей, то вона продовжує своє існування у Божественній свідомості.

Таким чином, Берклі доводив, що єдино доступне людині знання – це знання своїх власних відчуттів та освічених від них уявлень; знати ж абстракції на кшталт «матерії» не може, оскільки вона не впливає з його почуття. Абстракції просто неможливі. Крім відчуттів, нам доступні лише тісно пов'язані з предметом, що сприймається, його уявні «образи» (їх Берклі також називав ідеями).

Так у словосполученні "запах троянди" ми не можемо відокремити ідею запаху від його конкретного носія (троянди), тобто ми не можемо понюхати запах, як такий, запах взагалі. Помилка виникає, коли ми приймаємо слова за щось, що існує насправді. Іншими словами, поняття «запах як такий» чи «краса сама собою» сприйняти безпосередньо ми можемо. Тобто, на думку Берклі, слова нічого не означають, крім конкретного індивідуального предмета. Слово – це лише знак ідеї, відповідної конкретному предмету.

Мої сприйняття «зовнішнього» світу залежать від мене самого, але те, що саме я сприймаю (день чи ніч, сонце чи зірки та місяць, будинки, гори, ліс, річки чи море, взагалі закони природи), від мене не залежить. Все це безпосередньо залежить від Творця, який створив усе: навіть самого мене. Іншими словами, хоча мої відчуття і суб'єктивні, але сприймається, якщо можна так висловитись, «об'єктивно» у тому сенсі, що від мене не залежить.

Згідно Берклі, всі якості предмета (твердість і м'якість, колір, смак, теплота, форма тощо) існують лише в дусі, яким вони сприймаються. Ми можемо сприймати: 1) ідеї, справді сприйняті почуттями; 2) ідеї, утворені від спостереження емоцій та дій розуму; 3) ідеї, утворені за допомогою пам'яті та уяви; і, нарешті, 4) ідеї, утворені через з'єднання, поділ або поєднання того, що було сприйнято одним із перших трьох способів.

Постає питання, а чи можемо ми сприймати самі людські душіі Божественний Дух? Ідеї ​​предметів може бути нами сприйняті саме оскільки самі вони пасивні. Навпаки, духи – це активні істоти, і тому сприйняті не можуть. Душа чи Дух не сприймаються тому, що сприймає все сам і мислить.

Очевидно, філософ стосується тут проблеми пізнаваності власного я. Як я, будучи суб'єктом, активною істотою, і споглядаючи все сам, можу пізнати своє я, яке в цьому випадку ніби стає для мене «об'єктом», не перестаючи при цьому споглядати, не втрачаючи своєї суб'єктивності?

Критерії істини щодо Берклі

• яскравість (або, навпаки, тьмяність) відчуттів
• одночасність та приблизна однаковість сприйняттів у багатьох людей
• переважна узгодженість відчуттів
• при цьому істинна не всяка взаємоузгодженість знань, а та, яка більш проста, доступна для огляду і зручна для засвоєння

«Анти-матеріалізм» Берклі

Згідно з Берклі, матеріальна субстанція – не більше ніж абстракція. Абстракції ж, на його переконання, існувати не можуть. Отже, немає і поняття матерії як субстанції (тобто те, що є основою всього), як і самої матерії. Абстракції не можуть бути сприйняті безпосередньо в наших відчуттях, їх немає. Абстракція – це порожній звук, слово, яке насправді не означає нічого. Матерії немає саме тому, що неможливі абстракції, як такі. Більше того, вже саме це поняття шкідливе та суперечливе. Тим самим, на його думку, матеріалізм завдав нищівного удару.

Варто зауважити, що філософ зовсім не заперечує існування предметів навколишнього світу. Усе те, що ми можемо пізнати у вигляді почуттів чи роздуми, існує насправді – але тісно пов'язані з свідомістю – моїм, інших чи Божественним. Він заперечує лише існування матеріальної субстанції, що дозволяє атеїсту обгрунтувати своє безбожжя. Існування ж духовної субстанції (Бога) він визнає. Більше того, ні про яке існування поза цим зв'язком з духом – моїм, а частіше Божественним – не може бути навіть мови.

Сенс та значення філософії Джорджа Берклі

Вказуючи на залежність світу від наших відчуттів, Берклі стверджує, що «по той бік» відчуттів та вражень ми нічого не можемо знати. А, говорячи про зв'язок сприйманого світу зі свідомістю і заперечуючи матерію, він проводить ідею нерозривності внутрішнього духовного зв'язку та «взаємопронизаності» всіх компонентів світу, їхньої взаємної «відкритості» один одному та людської свідомості.

Що особливо важливо, своєю концепцією відчуття всього пізнання Берклі привернув увагу до проблеми активності людської свідомості вже на рівні чуттєвості.