Допомога по Теле2, тарифи, питання

Як прийнято вважати в сучасній європейській історіографії, слово «катари» стосовно представників цього руху було вперше вжито в 1163 рейнландським кліриком Екбертом з Шенау.

Коли я був каноніком у Бонні, то часто разом із братською мені душею (unanimis) та другом Бертольфом сперечався з ними та звертав увагу на їхні помилки та методи захисту. Багато речей я дізнався від тих, хто був з ними спочатку, а потім пішов… Це люди, яких у нас у Німеччині називають «катарами», у Фландрії «фіфлами», у Франції «ткачами», бо багато хто віддає перевагу цьому ремеслу …

Екберт поєднав поширену раніше латинську назву cattari(Фр. catiers, тобто «котопоклонники» - через ритуалів, що нібито існували у єретиків за участю кішок) з грецьким καθαρος , тим самим асоціюючи їх із існуючим за доби раннього християнства рухом новаціан, іменували себе «кафарами» (від грецьк. καθαροί - «Чисті, що неосквернилися») .

Термін згодом часто використовувався у документах інквізиції, звідки перейшов у перші історичні дослідження, присвячені «альбігойській єресі». Незважаючи на те, що слово «катари», по суті, було зневажливою прізвисько, воно надовго закріпилося як основна назва, поряд з «альбігойцями». Крім цих двох, на адресу катарів у різних місцевостях використовувалися також назви «маніхейці», «оригеністи», «фіфли», «публікани», «ткачі», «болгари» (фр. bougres), «Патарен».

Історія

Виникнення та витоки

Катаризм не був принципово новим світоглядом, що виник у Середньовіччі. Богословські погляди, згодом характерні для катаризму, можна знайти також у перших вчителів християнства, які зазнали впливу гностицизму і неоплатонізму (напр., Оріген Олександрійський).

Перші дослідники, що спиралися переважно на антиєретичні праці католицьких богословів, слідом за їх авторами шукали коріння катарського віровчення у східних впливах, особливо в зороастризмі та маніхействі, проводячи пряму лінію походження катарів від Мані через павлікіан та богомилів. Відповідно, катаризм вважався спочатку нехристиянським феноменом, що утвердився на ґрунті європейського християнства.

В даний час, після відкриття великої кількості нових джерел, ці погляди піддаються перегляду. Більшість сучасних дослідників (Ж.Дювернуа, А.Бренон, А.Казенаве, І.Хагманн та ін.) вважають катаризм одним із численних, проте унікальних християнських рухів, що виявились одночасно у Західній та Східній Європі в період епохи Тисячоліття. Цей рух був представлений різними громадами, не обов'язково пов'язаними між собою і іноді різними доктриною і способом життя, але представляли певну єдність у галузі структури та обряду, як у тимчасових рамках - між X і XV століттями, так і в географічних - між Малою Азією і Західна Європа. У Східній Європі та Малій Азії до таких громад відносять богомилів. Богомили Візантії та Балкан, а також катари Італії, Франції та Лангедока являли собою одну й ту саму церкву.

Для катарських текстів характерна відсутність посилань до текстів нехристиянських релігій. Навіть у найрадикальніших своїх положеннях (напр., про дуалізм або про перевтілення) вони апелюють лише до християнських першоджерел і апокрифів. Теологія катарів оперує тими самими поняттями, як і католицька теологія, «то наближаючись, то віддаляючись у тому тлумаченні від генеральної лінії християнства» .

Перші середньовічні згадки

Очікування кінця світу, яке спочатку пророкували у 1000 році, потім у 1033 році, а також очевидна криза європейського християнства, породили в народі надії на відновлення релігійного життя. До цього періоду належать як реформи, санкціоновані папством (див. Клюнійська реформа), і неофіційні (єретичні) спроби реалізувати ідеал апостольського життя. Вже в перших чернечих хроніках епохи Тисячоліття в одному ряду з описами різних лих з'являються повідомлення про «єретиків, чаклунів і маніхейців».

Східна Європа

Ранні свідчення про прочан у Візантійській імперії відносяться до X-XI ст., причому богомили в них виглядають як побратими західних єретиків, яких з XII століття починають називати катарами. Самі катари, за свідченням західноєвропейського ченця Евервіна зі Штайнфельда, претендували те що, що й традиція зберігалася з давніх-давен ще їхніми братами у Греції, яких сприйнято і триває ними самими до сьогодні.

Західна Європа

У розпал руху за духовну реформу в XI столітті одночасно в багатьох регіонах Західної Європи з'являються духовні рухи, організовані в чернечі громади, що спираються на Євангеліє, заперечують легітимність ієрархії Римської церкви, ряд її догматів (напр., про людську природу Христа) та таїнств ( шлюб, Євхаристія). Оскільки ці рухи практикували ще й хрещення через покладання рук, характерне катарам, історики вважають їх протокатарами.

Різні духовні напрями XI століття мали багато спільних характеристик. Вони відмовлялися від хрещення маленьких дітей, заперечували таїнство сповіді та таїнство шлюбу, яке саме тоді запроваджувалося папством. Вони також відкидали дієвість церковних обрядів, якщо священик, що їх чинить, перебуває в стані гріха, а також критикували культ Розп'яття, як знаряддя страти.

Інші джерела того часу говорять про спалення «публікан» у Шампані та Бургундії, «фіфлів» у Фландрії, «патаренів» в Італії, і заявляють про «жахливо мерзенні секти ткачів або аріан» на Півдні Франції, яких іноді називали «альбігойцями». Є підстави вважати, що всі ці назви належать до того самого виду організованих християнських громад, які панівна Церква називала «єретичними».

Церкви європейських катарів

Окситанія та Франція

Окситанські єпископства катарів XII століття виникли на території двох великих феодальних утворень: графа Тулузького (васал короля Франції) і союзу віконств, розташованих між Барселоною і Тулузою і об'єднаних сім'єю Транкавель (Каркассон, Безьє, Альбі та Ліму). Граф і віконти цих земель не виявляли особливої ​​запопадливості у переслідуванні єресі. У 1177 році граф Раймунд V, щиро ворожий до єретиків, писав капітулу Сіто, що він не в змозі подолати брехню, тому що її підтримують усі його васали. Його син Раймунд VI (-) був налаштований до єретиків доброзичливо. Династія Транкавелів довгий час надавала брехні ще більше сприяння. Зрештою, графи де Фуа пішли ще далі, безпосередньо залучаючись до катарської церкви.

Протягом кількох поколінь співвідношення сил в окситанських сеньйоріях було на користь катарських церков, і це виключало будь-які переслідування. Перед хрестовим походом проти альбігойців катаризм охопив на заході території від Кверсі до Гурдона та Аженуа («Церква Ажен»); у центрі – території Тулузе, Лаураге та графства Фуа («Тулузька Церква»), на півночі – Альбіжуа («Церква Альбі»), на сході – Кабарді, Мінервуа та Каркасе («Церква Каркассона»), простягаючись навіть до Корб'єр і до моря . У 1226 було створено п'яте єпископство, в Разес (регіон Ліму), яке раніше входило до «Церква Каркасі».

Північна Італія

Документальні свідоцтва про середовище італійських катарів, що є у розпорядженні істориків, виявляють чотири характерні риси цього середовища:

Організація церковного життя у катарських громадах

Духовенство

Для катаризму з самого початку був характерний різкий антиклерикалізм (критика так званих забобонів церкви Римської - культу святих, реліквій, зображень і т. д.). Проте, критикуючи «відступництво Римської церкви», вони ніколи не стверджували того, що Церква та її ієрархія не потрібні взагалі.

Як і у католиків, у церкві катарів існував поділ на клір та мирян. Миряни (лат. credentes, або «віруючі») не повинні були зрікатися своїх колишніх католицьких звичок або уподобань, але вони визнавали духовний авторитет катарських наставників (лат. perfecti, або «досконалих»).

Катарський клір поєднував у собі змішані функції священиків та ченців. До нього зараховувалися як чоловіки, і жінки. Подібно до католицьких священиків, катарські досконалі проповідували, забезпечували ритуал спасіння душ і відпущення гріхів. Подібно до ченців, вони жили в громадах, дотримувалися постів і помірності та ритуальних годин молитов.

Так само, як і католицький єпископ у своїй єпархії, катарський єпископ був джерелом священства, від його рук відбувалося посвячення членів громади. Хрещені (освященні) єпископом віруючі вели життя, присвячене Богу, і вважали, що мають владу відпускати гріхи. Ця влада, як вважалося, передається від «одних „добрих людей“ до інших». У текстах катарів вона є суть «ордена святої Церкви». Катари вважали, що їхні єпископи передають один одному цю традицію прямою лінією від апостолів.

На чолі кожної катарської Церкви стояв єпископ і два його помічники (коад'ютори) - "старший Син" і "молодший Син", також висвячені єпископом на цей сан. Після смерті єпископа «старший Син» ставав його безпосереднім наступником. Територія єпископства була розділена між певною кількістю дияконів: вони відігравали посередницьку роль між єпископською ієрархією і громадами, що у селах і містечках, які вони регулярно відвідували. Самі єпископи рідко жили у великих містах, віддаючи перевагу громадам невеликих містечок. На думку істориків, така церковна організація нагадує структуру ранньої християнської Церкви.

Громади

Подібно до католицьких монастирів, чернечі будинки катарів були місцями, де проходило навчання неофітів, які бажали вести релігійне життя. Там вони протягом двох або трьох років вивчали катехизис і свої релігійні обов'язки, після чого приносили необхідні обітниці, і єпископ посвячував їх шляхом накладання рук. Церемонія хрещення (присвяти) була публічною, і на ній обов'язково були присутні віруючі.

Проповідники та проповідниці регулярно залишали свої громади для виконання релігійного обов'язку, а також відвідували родичів та друзів у місті чи його околицях.

Жіночі та чоловічі громади катарів жили власною працею. Деякі з цих общинних будинків були подібністю до сучасних хоспісів, де віруючі отримували духовне керівництво і втіху, і забезпечували собі, як вони говорили, «щасливий кінець», що приносить спасіння душі.

Чоловічі чернечі громади керувалися «старшими», жіночі – «пріорісами» чи «управительками». Чернецькі будинки катарів не мали закритого характеру і часто мали при собі мануфактури. Вони були дуже численні в містах, беручи активну участь у місцевому економічному та соціальному житті.

Багато жителів Лангедока вважали катарів «добрими християнами, які мають велику силу рятувати душі» (з показань перед інквізицією).

Катарські ченці наслідували «Правила справедливості і правди» та євангельські розпорядження. Вони уникали вбивства (у тому числі вбивства тварин), брехні, засудження тощо. Все це вважалося тяжким гріхом, що знецінював Дух, що на них сів. Той, хто згрішив, повинен був здійснити покаяння і заново пройти «Consolament»- таїнство, назва якого безпосередньо походить від загальнохристиянського терміна «Утішитель» (Параклет).

Розквіт катаризму

Монсегюр

Самі ж вони своїм життям та звичаями на практиці демонстрували чистоту та ригоризм апостольського способу життя, що визнавали навіть їхні противники. Катари були прихильниками абсолютного ненасильства, відмовлялися брехати і присягатися. Багато людей того часу, як це видно з протоколів Інквізиції, сприймали їх як бідних мандрівних проповідників, які несли Слово Боже. Дослідження 70-х - 80-х років XX століття показують катаризм як буквальне дотримання заповідей Христових, і особливо розпоряджень Нагірної проповіді. Як вважають сучасні дослідники, цей євангелізм був одним із центральних пунктів катаризму.

Проте дуалістичне християнство катарів було альтернативною релігійною конструкцією. Вони не закликали до реформи кліру та «повернення до Писання». Вони заявляли про своє прагнення повернутися до чистоти Церкви апостолів, якою була не «узурпаторська Римська церква», а їхня власна, «церква Добрих християн».

Однак при всьому своєму різкому критицизмі на адресу інституту католицької церкви (за їхньою термінологією – «синагоги сатани»), катари були не схильні до прояву ворожості щодо самих католиків. Існує багато свідчень про мирне спілкування віруючих обох релігій саме в тих сферах, де катаризм мав значний вплив. Співіснування між єретичними ченцями та католицьким кліром на місцевому рівні, як правило, відбувалося без зіткнень. З документів Інквізиції випливає, що віруючі, у своїй масі, вважали себе такими, що належать відразу до обох церков, вважаючи, що обидві вони з більшою ймовірністю врятують душу, ніж одна.

Навпаки, де панувала католицька церква, катари нерідко ставали об'єктом переслідування. Ставлення до них із боку римських ієрархів було різко нетерпимим. Місцеві правителі, вірні татові, прагнули захопити їх і «кого не могли відірвати від божевілля, спалювали вогнем».

У перші десятиліття переслідування були скоріше епізодичними. Поки осуд єретиків був справою єпископських судів, Церква вагалася у виборі методів репресій. Спочатку страти відбувалися за вироками світської влади. Але поступово собори та понтифікальні булли підготували ґрунт для законотворчості Церкви у сфері єресі.

Наприкінці XII століття протистояння між катаризмом та католицизмом посилилося. Папство, стривожене поширенням єресі, посилило натиск, що викликало загострення критики з боку катарів. Папа посилав цистерціанські місії до Тулузи та Альбі у 1178 і 1181 роках, але місіонери не користувалися сприянням місцевих правителів і практично нічого не домоглися від них у справі переслідування єресі.

Для хрестового походу проти альбігойців характерні жорстокі розправи з мирним населенням (Безье в 1209 році, Марманді в 1219 році), а також величезні масові вогнища, де спалювали єретиків - в Мінерві (140 спалених в 1210 році), Лаворі140 ). Однак місцеве населення, для якого війна мала як релігійний, так і національно-визвольний характер, чинило активний опір хрестоносцям, підтримуючи своїх законних графів.

В 1220 остаточно стало ясно, що спроба насадити в Тулузі і Каркасоні католицьку династію Монфоров зазнала невдачі. Общини катарів, яким хрестоносці спочатку завдали серйозної шкоди, почали поступово відновлюватися.

У 1226 році Людовік VIII Французький, син Філіпа-Августа, вирішив відновити себе у правах на середземноморські графства, передані йому Монфором, і сам очолив французьку армію, рушивши її проти Раймунда Транкавеля, Раймунда VII Тулузького та їх васалів. Незважаючи на запеклий опір у деяких регіонах (особливо в Ліму та Кабарет), королівська армія завоювала Лангедок. У 1229 році граф Тулузький, підкорившись, підписав мирний договір, ратифікований у Парижі.

Остаточний розгром катарського руху

Жителів Каркассона виганяють із міста під час облоги військами Симона де Монфора

У 1229 році король остаточно виграв війну, оголошену папою, а останній скористався перемогою короля: з того часу Церкві було надано повну свободу дій. Світські володарі - захисники єретиків - згідно з постановами Латеранського Собору 1215 і Тулузького Собору 1229 були позбавлені земель і майна. Общини катарів сховалися у підпіллі. Проте, вони залишалися дуже численними. Для захисту від репресій вони організували таємну мережу опору, засновану на громадській та сімейній солідарності.

У трактатах і ритуалах катарів немає жодних згадок, які пояснюють послідовне переселення душ із однієї тілесної в'язниці до іншої. Лише в антикатарській полеміці та свідченнях перед Інквізицією міститься інформація на цю тему. Проте теоретичні тексти Добрих Християн стверджують, що всупереч тому, чого навчають католицькі клірики, Бог не створює нескінченно нових душ, щоб одного разу зупинити час і судити всіх, у тому стані та віці, в якому Він їх застане. Навпаки, певна кількість божественних душ впала в рабство тіл, і тепер вони повинні «прокинутися» від цього світу, перш ніж почути покликання покинути його і повернутися на небесну батьківщину.

Як уже було сказано, вони вірили в загальне спасіння всіх божественних душ, які потрапили в рабство тіл під час творення злого світу. Вони вважали, що переселяючись із тіла в тіло після свого падіння, ці душі отримають досвід і можливість пізнання Добра, усвідомлюють свою приналежність до іншого світу, будуть покликані Богом возз'єднатися з Ним.

Засіб Спасіння, згідно з катаризму, був євангельським, але при цьому радикально відмінним від спокутної жертви католицького Христа.

Катари вважали, що, насправді, Син Божий прийшов у цей світ не для того, щоб спокутувати первородний гріх Своєю жертвою та смертю на хресті, але просто для того, щоб нагадати людям, що їхнє Царство не від цього світу, і навчити їх рятівному таїнству, яке назавжди позбавить їх від зла та від часу. Це таїнство хрещення Святим Духом, Утішителем, передане Христом Своїм апостолам.

Ритуал та культ

«Блага звістка» Євангелія, з погляду катарів, полягає у просвіті Словом Христовим, у пробудженні душ, які отримують спасіння через хрещення шляхом накладання рук, про яке сказав Іван Хреститель: «Той, Хто йде за мною сильніше за мене… Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем ». Христос вдихнув цей Дух в апостолів, які передали його своїм учням.

Таким чином, у катарській інтерпретації Євангелія головне значення належало П'ятидесятниці, а не Страстям. Швидше за все, ця інтерпретація є більш архаїчною. І в інтерпретації катарами священних текстів, і в їхній літургії дослідники знаходять дуже велику схожість із раннім християнством.

Таїнство consolament, що практикується катарами, служило одночасно і хрещенням, і посвятою, і дієприкметником, оскільки одного лише хрещення водою було абсолютно недостатньо. Консоламентом також давалося відпущення гріхів, вступ на шлях покаяння, знаком влади пов'язувати та розв'язувати, яким відзначено Церкву Христову. Приділяється вмираючим, це таїнство було також і соборування. І, нарешті, поєднуючи душу з духом, воно було ніби духовним, містичним шлюбом. Єдине, чого в ньому не було, то це Здійснення.

Хрещення шляхом consolament було колективною, відкритою всім публічної церемонією. У супроводі Старшого або Пріорісси неофіт приходив у дім єпископа, «щоб віддатися Богу та Євангелію», перейняти традицію молитви «Отче Наш» - найважливішої молитви, яку слід регулярно повторювати в певний час і певну кількість разів, а потім прийняти саму Книгу Писання. Далі, після довгої церемонії, єпископ і всі присутні Добрі Люди покладали праві руки на голову неофіта і вимовляли перші строфи Євангелія від Івана. Consolament для вмираючих був аналогічним ритуалом: його приділяли двоє Добрих Людей у ​​присутності сім'ї та друзів вмираючого.

Документи показують, що Добрі Християни часто були за столом віруючих. На початку кожної трапези – виключно вегетаріанської – старші з Добрих Чоловіків чи Добрих Жінок благословляли хліб, заломлювали його та роздавали всім присутнім. Цей ритуал, що спостерігається вже з епохи Тисячоліття, замінював євхаристію. Вони робили це на згадку про Тайну Вечір, але не вважали, що їдять Тіло Христове, коли переломлюють хліб; для них ці слова з Євангелія символізували Слово Боже, яке поширюється світом.

Якщо якийсь віруючий зустрічав Доброго Чоловіка чи Добру Жінку, то привітав їх потрійним проханням про благословення, або, на окситан, melhorier і тричі простягався перед ними в поклоні.

Під кінець будь-якої ритуальної церемонії Християни та віруючі обмінювалися поцілунком світу, чоловіки між собою, а жінки – між собою. Ригористичні обітниці цнотливості фактично забороняли катарським ченцям будь-які фізичні контакти з особами протилежної статі.

Оцінка історичного значення катаризму

Довгий час в історичній літературі, як у значній частині вітчизняної, так і зарубіжної, оцінка історичної ролі катарського руху була однозначно негативною, хоча в радянській традиції, наприклад, у БСЕ, простежувалася тенденція до позитивної оцінки катаризму як руху опору диктату середньовічного папства, який вкрай негативно оцінювалося у СРСР. Головним джерелом, на який спиралися дослідники, були трактати, що спростовували цю середньовічну брехню - антиєретичні Суми, складені теологами XIII століття. Катаризм розглядався як антицерковне, багато в чому варварське єретичне вчення, що загрожує похитнути позиції християнства Європі. З 80-х років ХХ ст. після робіт оксфордського історика Роберта Мура намітився перегляд ставлення до катаризму. Сьогодні більшість західних дослідників катаризму схиляється до більш позитивної точки зору. За їхньою версією, катари з їхнім вченням про любов і неприйняття насильства, були спробою європейського суспільства повернутися до витоків християнства (передбачивши цим Реформацію Лютера) і тим самим створити альтернативу католицизму, що переживав глибоку кризу.

З цієї позиції оцінюється значення інших великих релігійних рухів Середньовіччя, які передували Реформації - вальденсів , бегинів тощо. Однак саме катаризм вважається найбільш тривалою і успішною з таких спроб. Силове придушення цієї спроби, що набуло характеру спустошливої ​​війни і подальших жорстоких репресій, розцінюється як один із перших в історії Європи прецедентів урочистості тоталітарної ідеології.

Сучасна історіографічна дискусія з приводу катаризму

До 1950 вивчення цього питання знаходилося під винятковим впливом теологів. Ця обставина призвела до розбіжностей щодо оцінки походження катаризму. Одні дослідники (у тому числі Л. П. Карсавін та автор однієї з перших великих монографій з історії Інквізиції Генрі Лі) вважають катаризм «неоманіхейством», що прийшов на Захід з нехристиянського Сходу: «Істота догми катарів зовсім чужа християнству». Цю позицію поділяють і деякі сучасні дослідники. Проте розробка архівів Інквізиції призвела до перегляду пануючої серед істориків думки.

Катаризм - це одна з релігій, яка формувала людську свідомість, зміцнювала серця і надихала величезну кількість людей, від Малої Азії до Атлантичного Океану, прийняти рішення присвятити себе Богу, у період щонайменше з X до XV століття. однією з форм християнства і спирається - навіть якщо ми визнаємо це спотворенням - на Слово та обряд, який ми самі вбрали з молоком матері.

Ці дослідники підкреслюють численні спільні риси, властиві як катаризму, і у цілому європейської культурі в XI-XII століттях. Найбільш серйозний внесок у спростування «традиційного» бачення цієї єресі як гілки східного маніхейства зробив Жан Дювернуа. У його книзі «Релігія катарів» вперше завдяки вивченню повних зборів різних типів документів було проведено вичерпний аналіз історичних даних середньовічного релігійного феномену, званого катаризмом. Автор дійшов висновку про виключно християнський контекст катаризму, і з того часу цей висновок панує серед сучасних істориків.

Термінологія катарів

AdoremusДив. Молитви

AdoratioТермін з інквізиторського словника, презирливе позначення ритуалу прохання про благословення, званий катарами melhorament чи melhorier. Акцентуючи увагу на жесті уклінності, яким супроводжувався цей обряд, Інквізиція намагалася висміяти цю практику, називаючи її обрядом «шанування» віруючими єретиків.

AlbanensesТак називали італійські домініканці членів катарської Церкви Децензано (біля озера Гарда), імовірно заснованої єпископом на ім'я Альбанус, який наприкінці сторіччя сперечався з іншим катарським єпископом на ім'я Гаратус. У XIII столітті послідовники Альбануса сповідували так званий абсолютний дуалізм єпископа Беллесманці та його Старшого Сина Джованні де Луджіо, автора «Книги про два початки», який також став єпископом близько 1250 року.

Apareilement або AparelhamentОкситанське слово, що означає «приготування» і церемонію колективного покаяння, на кшталт чернечої сповіді. Ця сповідь проводилася щомісяця дияконами у чоловічих та жіночих чернечих громадах катарів. Ця церемонія, звана також servici, детально описана в Ліонському ритуалі катарів. Для тих, хто хоче дізнатися більше, рекомендується "La religion des cathares" Jean Duvernoy, у двох томах.

Caretasабо Поцілунок світу Відома за катарськими ритуалами практика, що означає «примирення, прощення» є поширеною в Середньовіччі християнською практикою. Поцілунок світу завершував літургійні церемонії катарів. Свідчення перед Інквізицією докладно описують цей ритуал, говорячи про «поцілунок в обличчя» або навіть «в губи»: «Цим поцілунком Досконалі дарують нам світ, цілуючи двічі на губи, потім ми цілуємо їх двічі так само.» Цитата з Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Жордана де Перейль. Між Добрими Чоловіками та Добрими Жінками, яким Правила забороняли торкатися один одного, поцілунок відбувався через посередництво Книги Євангелія.

Consolamentumабо Consolament Єдине таїнство, яке практикує катари і називається ними «святим хрещенням Ісуса Христа». Йшлося про духовне хрещення (на противагу «водному хрещенню» Іоанна). Воно здійснювалося накладенням рук, згідно з обрядом, схожим з ранньохристиянським (без матеріальних складових на кшталт води та оливи). Його ще називали хрещенням Святого Духа-Утішителя, який доповнює хрещення водою і зійшов на Апостолів під час П'ятидесятниці. Для катарів це хрещення, яке здійснює істинна християнська Церква, мало також значення покаяння, оскільки воно змивало гріхи і рятувало душу. Воно відбувалося над неофітами і означало їх вступ у християнське життя (орден), а віруючих - порятунок душі і щасливий кінець (соборування). Літургічні слова і жести цього обряду докладно описані в трьох катарських Ритуалах, що дійшли до нас, як і в протоколах Інквізиції. «… Тепер, бажаючи стати досконалим, я знаходжу Бога і Євангеліє, і обіцяю ніколи більше не їсти ні м'яса, ні яєць, ні сиру, ні жирної їжі за винятком рослинної олії та риб, до кінця свого життя більше не клястись і не брехати, і не зрікатися віри під страхом вогню, води чи іншого способу померти. Після того, як я пообіцяв усе це, я прочитав Pater Noster… Коли я сказав молитву, досконалі поклали Книгу мені на голову і прочитали Євангеліє від Івана. Після закінчення читання вони дали мені Книгу для поцілунку, потім ми обмінялися „поцілунком світу“. Потім вони молилися Богу, роблячи багато уклін. Цитата з «Документів Монсегюру: свідчення інквізиції 1242-1247» Записано за словами Гійома Тар'ю де ла Гальоля.

ConvenenzaОкситанське слово, що означає угоду, договір. За часів війни та переслідувань, починаючи з облоги Монсегюра, Convenenza стала договором між Доброю Людиною і віруючим, що дозволяє прийняти Consolamentum, навіть у тому випадку, якщо людина втратила мову. Жордан дю Ма був поранений і отримав втіху "у барбакана, який був біля машини. Туди прийшли Добрі Люди Раймунд де Сен-Мартін і П'єр Сірвен, які дали пораненій втіху, хоча він уже втратив можливість говорити..." інквізиції 1242-1247» Записано зі слів Азалаїс, вдови Альзю де Массабрак.

EnduraОкситанське слово, що означає "пост". Інквізитори XIV століття вживали його, намагаючись звинуватити останніх Добрих Людей у ​​заохоченні самогубств у віруючих, які отримали втіху на смерті, але вижили. Однак дослідники вважають, що це було невірною інтерпретацією ритуальних постів на хлібі та воді, яких новохрещені мали дотримуватися, згідно з Правилами. Існує лише кілька прикладів голодувань, які роблять Добрі Люди, спіймані Інквізицією, які відмовлялися від води та їжі, щоб не говорити на допитах, тому що інквізитори воліли спалити їх живими.

Melhoramentабо melioramentum Окситанське слово, що означає «прагнення кращого». Привітання Доброї Людини віруючим, яке представляє інквізитори як поклоніння. Зустрічаючи Доброго Чоловіка або Добру Жінку, віруючий ставав на коліна і тричі простягався перед ними, кажучи: «Добрий Християнин (Добра Християнка), прошу благословення Божого та Вашого». Втретє він додавав: «І моліться за мене Богові, щоб Він зробив із мене Доброго Християнина і привів до щасливого кінця». Монах чи монахиня відповідали на це: «Прийми благословення Боже», а потім: «Ми молитимемося за Вас Богу, щоб Він зробив із Вас Доброго Християнина і привів до щасливого кінця».

Отче Наш чи Святе Слово, фундаментальна молитва Християн у катарів. Вони говорили її щодня під час Годин, під час надання Consolament, перед їжею ітд. Їхня версія не відрізнялася від католицької крім одного слова: замість «хліб наш насущний» вони говорили «хліб наш притаманний» - варіант, що сягає перекладу Св. Єроніма і акцентує на символічному значенні хліба, що означало Слово Боже. Крім того, вони використовували грецьку доксологію «Твоє бо Царство, і сила, і слава, на віки віків», на яку засновували свою віру в загальний порятунок.

Бідолашні католикиКатари були не єдиними, котрі повставали проти кліру, який накопичував багатства всупереч словам євангелістів. Дюран Уеска був першим творцем Ордену Бідних Католиків. Після Собору в Пам'ї 1207 р., зустрівшись особисто зі святим Домініком, Дюран Уеска таким чином допоміг появі Ордену Бідолашних Католиків. Вони збудували в 1212 році два монастирі для братів і для сестер в Ельні (Руссильон). Головне завдання ордена полягало в тому, щоб постійно проповідувати, подібно до досконалих жити в бідності, молитися і спати на голих дошках… Дюран Уеска на сьогоднішній день відомий по битвах з єретиками, а особливо своєю працею «Liber contra Manicheos».

ВіруючіЗгідно з Евервіном де Стейнфельдом, у середині XII століття, в Рейнських землях, віруючі являли собою середній етап між простими вірними (або слухачами) та єретичним кліром християн чи обраних. Шляхом покладання рук віруючий ставав неофітом. У Лангедоку XIII століття Інквізиція розрізняє лише простих «віруючих в єретиків», тобто людей, які слухають науку єретиків. Фактично віруючі були масою вірних, які «вірять у те, що говорять єретики і вважають, що єретики можуть врятувати їхні душі», - йдеться в реєстрах Інквізиції. На початку 14 століття П'єр Оттьє визначав віруючого як людину, що ритуально вітає Добрих Людей і просить їх благословення.

ГраальУ середньовічних романах Грааль асоціюється з чашею, в яку була зібрана кров Ісуса і яку привіз до Західної Європи Йосип Аримафейський. Вона стала об'єктом містичних пошуків лицарів Круглого Столу в таких творах, як: «Сказання про Граал» Кретьєна де Труа, «Персиваль» Вольфрама фон Ешенбаха та інших. Цей міф про Граал, заснований на кельтській міфології, використовували цистеріанські проповідники. Між легендами про Граал і катаризм з першого погляду немає видимого і непрямого зв'язку. Книга німецького вченого Отто Рана «Хрестоносці проти Грааля» (видана 1933 р.) вперше поставила це питання на розгляд. У книзі Жерара де Седа «Таємниця катарів» наводяться докази подібного зв'язку.

ГріхиЯк і в усіх монотеїстичних релігіях, злочин є порушенням людиною божественного закону. Для Християн катарів цей божественний закон був чіткими приписами та заповідями Євангелія: гріхами для них були вбивство, перелюб, насильство, брехня, крадіжка, злослів'я, клятва, осуд… Будь-який з цих гріхів означав для Християнина, тобто для катарського мон стану. «Звільнений від зла» через хрещення покаянням, Consolament, і той, хто отримав благодать, Християнин у катарів не повинен був грішити, тому що зло не могло більше діяти через нього. Добра Людина, яка збрехала, вбила, поклялася або свідомо доторкнулася до жінки, мала пройти через повторне хрещення і повторне послушництво.

Дві ЦерквиП'єр Оттьє та його товариші проповідували Євангеліє ще більш ясно і аргументовано, ніж їхні попередники. Жорстоко переслідувані, вони асоціювали себе з Христом та Його апостолами, яких мир переслідував до них, і називали Римську Церкву-переслідницю злобною та брехливо християнською. Перекликаючись з рейнськими єретиками 1143, П'єр Оттьє проповідував: «Є дві Церкви, одна гнана, але прощає, а інша володіє і здирає шкуру». Кожен тоді розумів, яка є Церква Христова, а яка - від цього світу.

Джованні де ЛуджіоЗгадується з 1230 як Старший Син катарського єпископа Церкви Децензано. Можливо родом із Бергамо. Він є одним із найбільш вчених кліриків свого часу. Він написав теологічний катарський трактат, відомий під назвою «Книга про два засади», від якого до нас дійшов лише скорочений варіант. Ця книга насамперед була написана проти тез катарського ієрарха Дідьє з Церкви Конкореццо і є вершиною катарської теологічної рефлексії щодо проблеми зла. Трактат Джованні де Луджіо написаний за всіма правилами середньовічної схоластики середини XIII століття. Він став єпископом Церкви Децензано близько 1250, але через кілька десятиліть зникає з документів, можливо став жертвою репресій 1270-х років в Італії.

ДиякониУ катарській Церкві диякон був першим ступенем ієрархії. Диакони катарів мали відвідувати релігійні будинки для адміністрування та дисциплінарних нарад на певних територіях усередині кожної Церкви. Диакони також проводили церемонію колективної сповіді та покаяння у чоловічих та жіночих релігійних будинках. Релігійні будинки, де жили самі диякони, грали роль дивних будинків. Усі диякони у катарів були чоловіками, немає джерел, які вказують існування діаконіс.

Будинок (чернечий)Ченці та черниці у катарів жили у невеликих жіночих та чоловічих громадах у релігійних будинках, що нагадують католицькі монастирі, але з вільним входом та виходом. Там вони займалися фізичною працею та спільно практикували ритуали та обряди. Деякі з цих будинків були також готелями, лікарнями або хоспісами; деякі мали специфічні функції шкіл чи семінарій. Таких чернечих будинків, відкритих для відвідування, було безліч у маленьких містечках Лангедока. Більшість їх складалося всього з кількох осіб, іноді членів однієї й тієї ж сім'ї. Вдови, заміжні жінки, які народили багатьох дітей, дівчата-безприданниці, - одним словом, усі ті, хто вирішив присвятити себе Богу і досягти порятунку як Добрі Жінки - жили в громадах, аж ніяк не ізольованих від світу, разом зі своїми сестрами, матерями, тітками, іноді у тому будинку, де жили інші родичі, інколи ж у сусідньому будинку.

Єпископи катарівГромади у катарів керувалися священиками єпископами на зразок ранньої Церкви. Як і католицькі єпископи, вони мали право посвячення тих, хто вступив у християнську громаду в їхній Церкві або єпископства. Як єпископи в Православній Церкві, вони також були ченцями. Перші єретичні єпископи згадуються у Рейнських землях між 1135 та 1145 pp. Під кінець 12 століття вже відомий єпископ Церкви Франції, Ломбардії та чотири єпископства Лангедока. Над єпископами не було ніякої централізованої влади на кшталт папської, всі Церкви були помісними.

ХрещенняТаїнство, яке у всіх християнських Церквах означає вступ до християнського життя. У ранній християнській Церкві хрещення означало також покаяння та відпущення гріхів. Акт хрещення тоді був подвійним: водою (шляхом занурення) та Духом (шляхом покладання рук). Пізніше Римська Церква розділила ці два обряди, залишивши назву хрещення за хрещенням водою, і зберігши покладання рук для посвячення єпископів. У той самий час значення хрещення водою звузилося до змивання первородного гріха , і дедалі частіше стало відбуватися з маленькими дітьми. У катарських ритуалах Consolament, покладання рук, постійно називається хрещенням: « Святе хрещення Ісуса Христа», або «духовне хрещення Ісуса Христа». Катари, мабуть, зберегли риси хрещення, характерного для ранньої Церкви: руки покладали лише на дорослих, які усвідомлювали те, що відбувається, і просили відпустити їм гріхи. Для них це було єдине істинне хрещення, тому що хрещення водою або «хрещення Іванове», яке в Римській Церкві було з їхньої точки зору недостатнім для спасіння. Крім того, вони вважали, що тільки їхнє хрещення «засноване на Писанні».

ЦвинтаріКатари не надавали ніякого значення сакралізації тіла і не вірили у воскресіння у тілах. Тому вони не мали ніяких особливих обрядів поховання. Якщо обставини дозволяли, то померлих у єресі ховали, як і решту, на звичайних парафіяльних кладовищах. Якщо ж місцевий священик забороняв це робити, то катарська громада мала власний цвинтар, як-от у Лордаті чи Пюїлорані. За часів підпілля померлих ховали десь доведеться: у саду, на березі річки ітд. Інквізиція часто ексгумувала ці трупи та спалювала їх.

Молодший Син та Старший СинВперше ці ієрархічні церковні ступені згадуються в Лангедоку в 1178 р. Старший Син і Молодший Син – це коад'ютори катарських єпископів. Вони відразу ж отримували єпископське посвячення та їх функції можна було прирівняти до єпископських. Тому після смерті єпископа Старший Син ставав єпископом, а Молодший Син - Старшим Син. Тоді обирали та присвячували нового Молодшого Сина. Далі ієрархія катарів складалася з дияконів, і найнижчою сходинкою були Старші та Пріорісси (керівники та керівники чоловічих та жіночих релігійних будинків).

МолитвиЯк і всі християнські ченці, Добрі Люди все життя вимовляли молитви у певний час. Насамперед, це Benedicite (Benedicite, parcite nobis, Благослови і помилуй нас), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Поклонимося Батькові і Сину і Святому Духу, Амінь). Далі це фундаментальна молитва катарів, «Отче Наш», якій Христос навчив Апостолів. Прості віруючі, які ще не звільнені від зла, не зверталися до Бога безпосередньо з цією молитвою, але їхнє прохання про благословення під час ритуалу Melhorament і було молитвою. Але як випливає з «Реєстру Інквізиції Жака Фурньє», (том 2, стор. 461-462, у XIV столітті віруючі вимовляли таку молитву: «Отче Святий, Боже правий добрих духом, Ти, який ніколи не брехав, не обманював, не сумнівався і не помилявся... Зі страху смерті, яка всіх нас чекає, ми просимо Тебе, не дай нам померти в світі чужому Богові, бо ми не від світу, і світ не для нас, але дай нам дізнатися те, що Ти знаєш, і полюбити те, що Ти любиш...»

Зодягнені у Святий ДухТерміни hereticus indutus, heretica induta («наділений єретик») часто використовуються в архівах Інквізиції для позначення катарських ченців, щоб відрізнити їх від простих віруючих. Можливо, це походить від того, що до переслідувань Добрі Люди носили спеціальний чорний або темний чернечий одяг. Але віруючі часто називали Добрих Людей «наділеними у Святий Дух».

ОбітиТри чернечі обітниці, які вимовляли катари, це: цнотливість, бідність і послух. Це спільні для всього християнства обітниці, що базуються на приписах Євангелія. Також до цього додавалися обіти общинного життя та помірності, обітницю дотримуватись монастирського годинника («літургійний годинник»). Фактично вступ у християнське життя означало для катарів повне посвята, самовіддачу.

ПентаграмаГеометрична фігура у вигляді п'ятикутника, в яку вписана п'ятикутна зірка. Езотерики ХХ століття безпідставно шукають у ній катарську символіку.

БджолаКатари носили на пряжках та ґудзиках гравіювання бджоли, для Вчинених вона символізувала таємницю запліднення без фізичного контакту.

РибаЯк і всі християнські ченці, які жили в постах та помірності, катари утримувалися від м'яса, але не за певними днями, а взагалі, за винятком риби.

Сім'я (шлюб)Як і багато єретиків XI-XII століть, катари відкидали таїнство шлюбу, дуже пізно введеного Римською Церквою (11 століття), не бажаючи змішувати божественне таїнство і суто матеріальний і соціальний акт. Зачаття і народження саме по собі, без обряду, згідно з християнською термінологією, є «тілесним гріхом». Катари говорили, що «пізнати тілесно свою дружину, як і іншу жінку - це той самий гріх». Вони також вважали, що ембріони в утробі - це просто тіла, тобто сформовані дияволом тілесні оболонки, які ще не мають душі. З іншого боку, народження дітей, згідно з системою катаризму, було необхідним для «пробудження світу», для того, щоб душі могли після смерті вселятися в інші тіла і набувати нового шансу на порятунок, доки всі занепалі ангели не зможуть нарешті повернутися до Царства. Деякі домініканські інквізитори розповсюджували чутки, що катари могли б призвести людство до зникнення, забороняючи народження дітей. Однак тільки катарські ченці і черниці приймали обітниці абсолютної цнотливості, а їх віруючі одружувалися (у тому числі брали шлюби в католицькій церкві) і заводили сім'ї. Вони мали численних дітей, як і їхні католицькі сусіди. Відомі випадки, коли шлюби укладалися між катарськими віруючими через посередництво Доброї Людини, але без будь-якого таїнства, лише як взаємна угода. Катари не вважали цноту великою цінністю. Більшість із них ставали ченцями та монахинями у зрілому віці, після того, як вони вже завели сім'ю та поставили дітей на ноги. Вступаючи в релігійне життя, часто одночасно, вони звільняли один одного від подружніх обітниць. Справжнім шлюбом, про який згадується в Євангелії («що Господь об'єднав, людина нехай не розлучає»), для катарів був духовний шлюб душі і Духа, що відбувається під час Consolament, що з'єднує небесне творіння, розірване після падіння.

СмертьЗ погляду катарів, фізична смерть тіла була ознакою диявольської природи цього світу. У цілому нині це вписувалося у тому ідею про минущому характері всього видимого і було доказом те, що злий творець нездатний створити ніщо «стабільне і неминуще». Смерть була злом і походила від зла, Бог ні в якому разі не може карати нею чи посилати на смерть. Саме тому катари відкидали вчення про спокутну жертву Христа. Добрі люди засуджували як вбивства, і смертну кару. Навпаки, вони давали обітниці мужньо зустріти мученицьку смерть за прикладом Христа та

Катари та їх вчення

І описав творіння

У гніві, у заздрощі, у муках,

Як бачив я, йшли разом у пекло:

Білет і поряд Радамант,

І Астірот, і Белькімон ... (16)

Вольфрам фон Ешенбах

Ісус із Назарету не хотів створювати нову релігіюале тільки виконати надію ізраїльтян на прихід Месії. Сам Ісус чекав і бажав одного: втручання Бога в долі світу та зведення Нового Єрусалиму на руїнах старого.

«Цих дванадцять послав Ісус і наказав їм, говорячи: на дорогу до язичників не ходіть і в Самарянський місто не входите; а йдіть найбільше до загиблих вівців Ізраїлевого дому...» (Мт. 10:5–6) «Я послав тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мт. 15:24).

Ісус у жодному разі не був засновником християнства і навряд чи мав якесь відношення до месіанських очікувань юдеїв, мучеником яких став. Після смерті Ісуса та становища у труну християнська Церква прокинулася до життя. До смерті на хресті Ісус та апостоли спиралися на іудейське очікування Месії, а засудження і страта його були лише помилкою юдеїв. Християнська Церква заступилася за Христа і стала світовою релігією, стверджуючи, що Христос - Спаситель роду людського. Таке розуміння було чуже Галілеї, коли Ісус проходив із проповідями Палестину. Християнство знайшло засіб долучити до вічного добра всіх своїх послідовників. Як спочатку вимагає Євангеліє, необхідно відмовитися від себе і прийняти ганебну кару на хресті, щоб уподібнитися до Вчителя. І оскільки Ісус говорив, що між його смертю і другим пришестям пройде зовсім небагато часу, його учні, натхненні прийдешнім Царством Небесним, яке незабаром зійде на землю, і воскресінням Ісуса, стали проповідувати про Боже правосуддя і невдовзі придбали нових прихильників. Кожен вірно віруючий легко знаходив відгук у вразливого народу. І все ж вчення Ісуса було юдейською єрессю, послідовники якої щодня, захоплені, ходили до церкви, але вдома їли хліб.

Павло першим побачив у Галілейському пророку, який сповістив прихід Царства Божого і хотів стати царем праведного Ізраїлю, Царя Небесного, який справедливо каратиме і нагороджуватиме язичників та юдеїв за їхніми заслугами.

«Всі ви діти Бога через віру в Ісуса Христа. Тут немає юдеїв чи греків. Невже Бог є Бог юдеїв тільки, а не язичників?

Така думка означає заперечення іудаїзму і не співзвучна з Євангелієм. Іудейське очікування земної Месії відійшло на задній план. Іудейський Христос мертвий. Ті, хто зберігав віру в Христа, царство якого не від цього світу, самі належали до світу іншого. Павло різко розводить два світи, матерію і дух, і поділяє також першу людину Адама і ту людину, яка була Паном небес. Спочатку обидва існували воєдино. Через Адама у світ прийшов гріх, а з гріхом – смерть. Іудейський закон нічого не міг змінити. Лише смертю іншої людини, Спасителя, людям даровано благо і визволення.

Якщо Лука в «Діяннях апостолів» пише: «У перший день тижня, коли ми зібралися переламати хліба…» (Дії 2:46), то день тижня, присвячений Богу, вже не субота, а наступний день. За аналогією до східних солярних культів «день Сонця» став «днем Господа». Іудейський Месія став сонячним божеством. У язичницький «день Сонця» (воскресіння) гробницю Господню знайшли порожньою (17) . Як бог Сонця, Ісус Христос мав воскреснути зі сходом: «І дуже рано, першого дня тижня, приходять вони до гробу, при сході сонця» (Мк. 16:2).

Кому подібне у своєму прояві божество, чиє ім'я не відоме нікому, крім нього самого, яке проїжджає на білому коні, чиї очі - як полум'я, в устах яких тремтить гострий меч, хто носить вінець на голові і багряне вбрання? Існує зображення Мітри, схоже на бачення Іоанна навіть у деталях. На одязі бога стоїть його ім'я, а на стегні написано: «Цар царів і Владика владик».

Христос, бог Сонця, що зійшов у світ, щоб бути розіп'ятим людьми в ім'я людей, прийшов, за Павлом, і до юдеїв, і до язичників, і до індоєвропейців, і до семитів.

«Перші релігійні уявлення індоєвропейської раси були, по суті, уявленнями про природу. Це було продумане, духовне служіння, любовне сприйняття, поезія, сповнена ніжності, сповнена почуття нескінченності, - словом, початком всього, що німецький і кельтський дух, Шекспір ​​і Гете, пізніше так ясно висловили. Це не була мораль, заснована на страху і нерозумінні, але туга, ніжність, фантазія і всього цього - найбільша серйозність, наріжний камінь моральності та релігії. Віра людства не могла вирватися з давніх культів, бо насилу звільнялися вони від свого політеїзму і їх символізм залишався темним і двозначним. Честь створити релігію людства випала семітській расі» ( Renan E. Op. cit., S. 55, 85, 110).

Але чи випала цій релігії, створеній семітською расою і перетвореною Римом на догмат, честь «зазнати гоніння в ім'я справедливості»?

Ми хотіли б приховати перші чотири століття християнського літочислення, коли мучениками ставали здебільшого від рук християнських, а не язичницьких. Вже ранньохристиянські переслідування єретиків за своєю жорстокістю та нелюдяністю мало чим поступалися християнським гонінням язичницьких часів. А вони проводилися в ім'я Того, Хто сказав, що в домі Отця Його є місце всім, що не можна вбивати і треба полюбити ближнього як самого себе!

До 400 населення провансальських рівнин було звернено в християнство. Всюди на руїнах язичницьких храмів з їхнього ж каменя і колон зводилися монастирі та собори, до яких ховали мучеників за нову віру і пропонували язичникам, які звикли до богів і напівбогів, нових святих. Тільки в Піренеях друїди, з якими жорстокі переслідування нічого не могли вдіяти, приносили жертви світлому богу Абелліону. Але жорстокістю створено світ і люди у ньому. Християнство, як писали іудейсько-римські христологи, було прийнято цими спіритуалістами. Церква, яка вважала за краще знищувати язичництво, а не звертати у свою віру, у міру зростання своєї могутності, стаючи все розкішнішою і гордовитішою, відкидала цих аскетів. Христос із роду царя Давида, вбивці та перелюбника, був чужий друїдам. Христос, розп'ятий на хресті, було бути богом світла. Божество не може вмирати, говорили вони, і не хотіли, щоб в ім'я Його вбивали іновірців. Від переслідувань і прокльонів друїди вночі ховалися на недоступних гірських вершинах і в глибокій темряві печер, щоб, за святим звичаєм предків, віддавати там хвалу Всетворцю.

Як ви безрозсудно сміливі.

Чи жити вам набридло?

Чи не знаєте закону

Переможців суворих?

Але вперто, непохитно

Для душі, як звіролови,

Ви розставляєте мережі,

Ми ж бачимо, під стінами

Гинуть дружини, гинуть діти,

І ми самі

Чи не мешканці на цьому світі.

Друїди:

Вже давно

Заборонено

Нам оспівувати батька.

Але бачить Бог:

Настає термін

Вручити йому серця.

Нехай він сам

Віддасть ворогам

Перемогу на годину тривожну,

Нехай храм розбитий, але

Віра в нас

Чиста і незаперечна,

Чиста, як полум'я, як алмаз,

Чи її відібрати можливо?

І. В. Гете. Фауст, ІІ. «Перша Вальпургієва ніч».

А потім у Піренеї прийшли християни. Християни, переслідувані своїми братами, оголошені єретиками на соборі Сарагосі (381 р.) і Бордо (384 р.). Їхній учитель Прісцилліан з шістьма найближчими сподвижниками в 385 р. за вироком Папи Римського та єпископа Іфація був підданий катуванням і страчений. Присцилліани, як назвали цю гностико-маніхейську секту, були дружелюбно прийняті друїдами і оселилися в лісі Серралунга біля підніжжя піку Святого Варфоломія, між Ольме та Сабарте. Їм вдалося звернути друїдів у християнство (18).

З друїдів та ватів вийшли катари. З бардів - трубадури.

Щоб впевнено говорити про філософську та релігійну систему романських катарів, ми мали б звернутися до їхньої дуже багатої літератури. Але вся вона була знищена інквізицією як «брудне джерело диявольської єресі». Жодної книги катарів не дійшло до нас. Залишилися лише протоколи інквізиції, які можна доповнити за допомогою близьких навчань: гностицизму, маніхейства, присцилліанства.

Романські катари вчили: Бог є Дух. Спочатку Він - абсолютне кохання, укладене в собі, незмінне, вічне і праведне. Нічого поганого і нічого минущого не може бути в Ньому або виходити від Нього. А тому Його творіння можуть бути тільки досконалими, незмінними, вічними, праведними і благими, подібно до джерела, з якого вони виникли.

Але подивіться цей світ - як очевидні його недосконалість, мінливість, тлінність. Матерія, з якої він створений, є першопричиною незліченного зла та страждань. Матерія несе у собі смерть, яка може нічого створювати.

З протиріччя між недосконалою матерією і досконалим Богом, між світом, повним скорбот, і Богом, який є сама любов, між життям, що народжується, щоб померти, і Богом, який є життя вічне, вони робили висновок, що досконале і те, що таким не є, несумісні один з одним. Недосконале не може виходити від Досконалого. Однак філософи висували тезу про аналогію причини та наслідки. Якщо причина незмінна, результат має бути таким самим. Тому земний світ і земні створіння було неможливо створити несуперечливою сутністю.

Якщо Бог творить, то чому не може зробити творіння такими ж досконалими, як Він сам? Якщо Він хотів створити їх досконалими, але не зміг, значить Він не всемогутній і сам не досконалий. Якщо міг, але не побажав, це не сумісне з абсолютною любов'ю. Отже, Бог не творив цей світ!

Що, якщо Бог – хворий і крізь чад

Придумав цей світ, тремтячи від лихоманки,

І руйнує знову його у припадку,

І наше життя – його озноб та жар?

А може, Бог - балована дитина,

Здатний лише невиразно бурмотити,

А світ – іграшка? Він її спросонок

То розгвинтить, то збере знову.

Н. Ленау. «Альбігойці»

У цьому світі відбувається багато чого, що навряд чи має відношення до божественного провидіння і божественної волі, бо як повірити, що Бог допустив таке неподобство і плутанину? І як повірити, що все створене для вбивства та муки людей походить від Творця, сповненого любові до людей? Як вважати справою рук Божих повені, що гублять і селян, і посіви, полум'я, що знищує оселю бідняків і служите ворогам нашим, щоб губити нас, тих, хто шукає і бажає однієї тільки істини? – питали альбігойці. І як міг досконалий Богдати людині тіло, яке існує лише для того, щоб померти, зазнавши всіляких страждань?

Катари бачили в світі, що відчувається, занадто багато осмисленого, щоб відмовити йому в розумній першопричині. Виходячи з аналогії між причиною і результатом, вони зробили висновок, що поганий результат походить від поганої причини і що світ, який не міг бути створений Богом, повинен бути створений злом. Ця дуалістична система, яку ми бачили в маздаїзмі, вченні друїдів та піфагорійців, ґрунтується на фундаментальному протиріччі між добром та злом.

Згідно з церковним вченням, зло, хоч і існує як антитеза добра, не вважається самостійним початком, оскільки є, по суті, лише запереченням чи спотворенням добра. Катари казали, що можуть спростувати цей погляд, виходячи із Нового Завіту.

Коли спокусник говорив до Христа: «Все це дам Тобі, якщо пали вклонишся мені» (Мт. 4:9), як міг би він пропонувати світ, якби він йому не належав? І як світ міг би йому належати, якби він не був його Творцем? Якщо Ісус говорить про рослини, які не садив Небесний Батько, то це означає, що вони посаджені кимось іншим. Якщо євангеліст Іван говорить про дітей Божих, «які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка, але від Бога народилися» (Ів. 1:12, 13; див. також: Ін. 3:6), то кому ж належать люди, створені з плоті та крові? Чиї вони сини, якщо не іншого творця, не диявола, котрий, за словами самого «Христа», «Батько ваш»?

«Ваш батько диявол… він був людиногубець від початку і не встояв у істині, бо немає в ньому істини… бо він брехун і батько брехні» (Ів. 8:44). «Хто від Бога, той слухає Божі слова; тому ви не слухаєте, що ви не від Бога» (Ів. 8:47).

В Євангелії достатньо місць, де йдеться про диявола, про боротьбу плоті і духу, про первісну людину, яку треба звільнити, про світ, що погряз у гріху і мороці. З їхньою допомогою легко довести протиставлення Бога, чиє царство не від цього світу, і князя світу цього.

Царство Боже - невидимий добрий і досконалий світ світла та еонів, Вічний Град.

Бог - Творець всього сущого. Творіння означає створення того, чого раніше не було. Він створив і матерію, якої раніше не було. Він створив її з нічого, але як принцип, як початок. Цей початок - Люцифер, сам творіння Боже, що надав матерії форми.

Питання: які у світі два початки?

Бог створив душу, тіло створив диявол.

Н. Ленау. «Альбігойці»

Альбігойці вважали, що все видиме, матеріальне та минуще створене Люцифером, якого вони також звали Люцибелом. Він не тільки все створює, а й усім керує і намагається підкорити собі (19).

Але, згідно зі Старим Завітом, небо, землю і все, що існує, створив Єгова. Це так, говорили катари, він «створив» і людей, чоловіка та жінку.

У Новому Завіті сказано: «Немає чоловічої статі, ні жіночої, бо всі ви самі в Ісусі Христі» (Гал. 3:28); «І щоб через Його примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, кров'ю хреста Його, і земне і небесне» (Кол. 1:20). Єгова ж сказав: «І покладу ворожнечу між тобою та між жінкою» (Бут. 3:15). Як це узгодити? Єгова проклинає, Бог благословляє. Усі «сини Божі» у Старому Завіті впадають у гріх (Бут. 6:2), а в Євангелії сказано: «Кожен, хто народжений від Бога, не робить гріха» (1 Ін. 3:9). Чи це не протиріччя?

Катари особливо відзначали у Старому Завіті ті місця, де йдеться про гнів і мстивість Єгови. Вони були переконані, що Єгова, який наслав Всесвітня повінь, зруйнував Содом і Гоморру і любив повторювати, що знищив ворогів своїх і що за гріхи батьків покарає дітей до третього та четвертого коліна, - цей Єгова не Бог, не вічне абсолютне кохання.

Єгова заборонив Адаму куштувати від Древа пізнання. Він або знав, що людина покуштує Його плід, або не знав. Якщо знав, то, значить, вводив людину в спокусу, щоб змусити вчинити гріх і вірніше занапастити.

Альбігойські єретики особливо любили посилатися на сьомий розділ Послання до римлян, де Павло називає юдейські закони «законами смерті та гріха». Лот здійснив кровозмішання зі своїми дочками, Авраам брехав і розбестив з рабинею, Давид був убивця і перелюбників - та й інші персонажі Старого Завіту не краще, говорили катари. Закон, відкритий юдеям через Мойсея, був сатанинським навіюванням, а та мала дещиця добра (наприклад, сьома заповідь), яка туди підмішана, - лише підступна приманка, щоб вірніше збити зі шляху істинного доброчесних людей.

Бог, який з'явився смертному Мойсеєві в невипаленій купині, не може бути Богом. Бог є Дух і не виявляється в тілі для тілесної людини. Єгова – не Бог. Він Люцифер, Антихрист.

Впав Люцифер, і тієї ж миті

Під небом людина з'явилася.

Вольфрам фон Ешенбах

У таку міфологічну форму наділяли катари свої уявлення про падіння Люцифера, творіння світу і виникнення людини (20).

Сім небес, кожне наступне чистіше і світліше за попереднє, утворюють царство Бога і Святого Духа. На кожному небі - свій найвищий ангел, чий хвалебний гімн безупинно підноситься до Божого престола на сьомому небі. Під небесами - чотири стихії, нерухомі та безформні, хоч і відокремлені одна від одної. Під самим небом – повітря з хмарами, внизу – океан, що котить свої нескінченні хвилі, ще глибше – земля і в глибинах її – вогонь. Повітря, вода, земля та вогонь – чотири стихії, у кожної з яких – свій ангел.

На чолі небесного воїнства стояв Люцифер, бо Господь вручив йому варту небес. Гордо облітав він усі межі нескінченного неба, від глибоких прірв до трону незримої вічності. Але влада, вручена йому, народжувала бунтарські думки: він хотів зрівнятися зі своїм Творцем та Повелителем. Коли ж він привернув ангелів чотирьох стихій і третину небесного воїнства, то був вигнаний з неба. Тоді померкло його сяйво, насамперед ніжне і чисте, змінивши червонуватим блиском, подібним до блиску розпеченого заліза. Ангели, спокушені Люцифером, були позбавлені вінців та шат і вигнані з неба. Люцифер біг з ними на край небосхилу. Терзаний уколами совісті, він звернувся до Бога: «Даруй мені прощення. Я все поверну Тобі».

І Бог, який шкодує свого улюбленого сина, дозволив йому протягом семи днів – а це сім століть – створити все, чим він матиме на благо. Люцифер залишив свій притулок на небосхилі і наказав ангелам, що пішли за ним, створити Землю. Потім він узяв свою корону, що розкололася під час втечі з небес, і з однієї половини зробив Сонце, а з іншої - Місяць. Дорогоцінне каміння він перетворив на зірки (21). З бруду він створив земні творіння – рослини та тварин.

Ангели третього та другого неба бажали розділити могутність Люцифера і просили Бога відпустити їх на землю, обіцяючи невдовзі повернутися. Бог прочитав їхні думки і не заперечував такого рішення. Бажаючи покарати відступників за брехню, він дав їм пораду не засипати в дорозі, інакше вони забудуть шлях на небо: якщо заснуть, то лише через тисячу років Він покличе їх назад. Ангели відлетіли. Люцифер занурив їх у глибокий сон і поклав у тіла, виліплені з глини. Коли ангели прокинулися, вони були людьми – Адамом та Євою.

Щоб змусити їх забути небо, Люцифер створив земний рай і вирішив обдурити їхню нову хитрість. Він хотів запровадити їх у гріх, щоб назавжди зробити своїми рабами. Проводячи їх по обманному раю, він - щоб розпалити їхню цікавість - заборонив їм їсти плоди з Древа пізнання. Потім перетворився на змія і почав спокушати Єву, яка своєю чергою залучила до гріха Адама.

Люцифер добре знав, що і Бог заборонив би людям їсти фатальні плоди, не бажаючи збільшувати силу Люцифера. Але представив справу так, що забороняє торкатися плоду з власної волі. Зробив це Люцифер тільки для того, щоб перемогти напевно.

Яблуко з Древа пізнання було для катарів символом первородного гріха – статевої відмінності чоловіка та жінки. Адам і Єва вчинили, крім плотського гріха, гріх непослуху. Але гріх плоті все ж таки був тяжким, оскільки був здійснений вільною волею і означав свідому відмову душі від Бога.

Для збільшення людського роду Люциферу потрібні були нові душі. У тіла людей, народжених від Адама та Єви, він уклав так само ангелів, скинутих разом з ним з небес.

А потім із братовбивством Каїна у світ прийшла смерть!

Минув час, і Бог відчув співчуття до занепалих ангелів, вигнаних з небес і перетворених на людей. Він вирішив дати їм одкровення і наказав найдосконалішому зі своїх творінь, найвищому ангелу Христу, зійти на землю і прийняти образ людини. Христос прийшов у світ, щоб показати занепалим ангелам шлях, яким вони можуть повернутися на небо, у вічне царство світла (22) .

«Я світло прийшов у світ, щоб кожен, хто вірує в Мене, не залишався в темряві» (Ів. 12:46). «Доки світло з вами, віруйте у світло, нехай будете синами світла» (Ів. 12:36).

Ісус не був людиною, не був творінням Люцифера, але був лише подібним до людини. Здавалося, що Він їсть, п'є, вчить, страждає та вмирає. Він являв людям наче тінь істинного тіла. Тому Він міг ходити водою і перетворитися на Фаворі, де Він відкрив учням справжню природу свого «тіла». Після падіння Люцифера Ісус Христос став найвищим ангеломі тому називався "сином Божим". Коли Ісус говорив: Ви від нижніх, Я від вишних; ви від цього світу, Я не від цього світу» (Ів. 8:23), катари розуміли це місце Нового Завіту в сенсі не духовної природи Спасителя, але тілесної. Своїм тонким тіломеон Христа увійшов у тіло Марії через її слух, як Слово Боже. Так чисто, як він увійшов до неї, не змішавшись ні з чим тілесним, так само він її залишив. Тому Він ніколи не кликав її Матір'ю, тому сказав їй: «Що Мені і тобі, Жінко?» (Ін. 2:4)

Катари не визнавали реальності чудес Ісуса. Як він міг зцілювати від тілесних страждань, якщо вважав тіло на заваді визволенню душі? Якщо він зцілював сліпих, то зцілював людей, осліплих від гріха, допомагаючи їм побачити істину. Хліб, який він роздав п'ятьом тисячам, - це проповідь справжнього життя, духовна їжа. Буря, що він упокорив, - буря страждань, піднята Люцифером. Тут виконується слово Христа, що «буква вбиває, а дух життєтворить» (2 Кор. 3:6).

Якщо тіло Христа нематеріальне, то не було і розіп'яте, тільки видимість, і тільки тому стало можливе вознесіння, Вознесіння в тілі з плоті і крові здавалося катарам абсурдним. Людське тілоне може зійти на небо, еон не може померти.

«Бо Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я вам зробив» (Ів. 13:15).

В єретичних романсах історія страждань Христа представлялася лише грандіозним міфом про обожнювану «жертву любові».

Ні, ангела народити земля б не зуміла,

Христос прийшов у наш світ, прийнявши лише образ тіла, -

Маємо так думати, адже немає свідчень диву.

Але Бог і людина єдині в Дусі будуть,

Коли воістину прийде для нас порятунок

І бліде обличчя Христа, лише думки віддзеркалення,

Розмиє час, чий потік такий швидкоплинний.

А людина, досягнувши Бога, стане вічною.

Н. Ленау. «Альбігойці»

Романський катаризм прагнув поєднати філософію, релігію, метафізику та культ. Його філософія випливала з розгляду зв'язків Бога та світу, добра та зла. Але філософську систему трубадури-катари перетворювали на справжню міфологію.

У дуалістичній системі альбігойців протиріччя між добром і злом не вічне. Буде кінець світу, коли Бог остаточно переможе Люцифера, дух – матерію. Тоді Люцибел, покаявшись, як блудний син, повернеться до свого Творця та Господа. Людські душі знову стануть янголами. І все буде так, як було до падіння ангелів. Оскільки Царство Боже вічне, то й блаженство буде вічним. Не буде вічного осуду, не сумісного з абсолютною любов'ю, бо всі душі повернуться до Бога (23) .

Ми бачимо, що дуалізм катарів має спільні риси з метафізикою та релігійними містеріями піфагорійців, орфіками та маздеїзмом. І все ж таки романські єретики підкреслювали, що вони християни. І це було так, адже вони дотримувалися найважливішої заповіді Христа: «Це заповідую вам, щоб любили один одного» (Ів. 15:17). «По тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів. 13:35).

Прірва між катаризмом і християнським вченнямРима, Віттенберга і Женеви була великою, оскільки, не будучи явно язичницьким, він не був монотеїстичним. З Святого Письмакатари виключали, як ми бачили, Старий Завіт, а Ісус Христос був не юдейським Ісусом з Назарету та Віфлеєму, а героєм міфів, овіяним блиском божественної слави.

Моральне вчення катарів, хоч би як чисто і суворо воно було, не збігалося з християнським. Останнє ніколи не прагнуло умертвлення плоті, презирства до земних творінь і звільнення від мирських кайданів. Катари - силою фантазії і силою волі - хотіли досягти землі абсолютної досконалості і, боячись впасти в матеріалізм Римської Церкви, переносили у сферу духу все: релігію, культ, життя.

Дивно, з якою силою поширювалося це вчення, водночас саме терпиме і нетерпиме християнських доктрин. Головна причина - у чистому та святому житті самих катарів, яка надто явно відрізнялася від способу життя католицьких священнослужителів.

Те, що катаризм особливо широко поширився на півдні Франції, пояснюється тим, що тут він розвивався на рідному ґрунті і романцям міфи та алегорії катарів були ближчими, ніж проповіді неосвічених і часто не надто доброчесних священиків (24).

Не забуватимемо, що дуалізм катарів різко контрастував зі страхом перед дияволом середньовічної Церкви. Добре відомо, як гнітюче уявлення про чорти впливали на душевний спокій людини Середньовіччя. У Римській Церкві Антихрист – ворог Господа, йому належить пекло, величезне воїнство та диявольська влада над душами. Порівняно з католицьким страхом диявола, який відзначив ціле тисячоліття печаткою зневіри, в уявленнях катарів про Люцибеля було щось утихомирююче. Люцифер - всього лише непокірний, шкідливий ангел, що збрехав, уособлення світу, яким він був і є. Якщо людство знайде шлях повернення до Духа, влада князя світу цього, за єретичними віруваннями, буде зламана. Тоді йому не залишиться нічого іншого, як смиренно і покаянно повернутись на небеса.

Вчення катарів обросло міфологічною мішурою. Що ж лишається? Залишається знаменитий Кантовий зошит.

Перше: співіснування в людині доброго та злого.

Друге: боротьба доброго та злого за владу над людиною.

Третє: перемога доброго над злим, початок Царства Божого.

Четверте: поділ істини та брехні під впливом доброго початку.

Отже, бачимо, що романська поезія і філософія були єдиним цілим.

Романська Церква Любові складалася з «досконалих» ( perfecti) та «віруючих» ( credentes,або imperfecti) (25) . До «віруючих» не належали суворі правила, за якими жили «досконалі». Вони могли розпоряджатися собою, як хотіли, - одружуватися, торгувати, воювати, писати любовні пісні, словом, жити, як жили тоді всі люди. Ім'я Catharus(Чистий) давалося лише тим, хто після довгого випробувального терміну особливим священнодійством, «втіхою» ( consolamentum), про який ми поговоримо пізніше, був присвячений в езотеричні таємниці Церкви Любові.

Подібно до друїдів, катари жили в лісах і печерах, проводячи майже весь час у богослужіннях. Стіл, вкритий білою тканиною, служив вівтарем. На ньому лежав Новий Завіт на провансальській говірці, відкритий на першому розділі Євангелія від Івана: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог».

Служба відрізнялася такою ж простотою. Вона розпочиналася читанням місць із Нового Завіту. Потім було «благословення». Присутні на службі «віруючі» складали руки, опускалися навколішки, тричі кланялися і говорили «досконалим»:

Благословіть нас.

Втретє вони додавали:

Моліть Бога за нас, грішних, щоб зробив нас добрими християнами і привів до доброї кончини.

«Вчинені» щоразу простягали руки для благословення і відповідали:

- Diaus vos benesiga(Хай благословить вас Бог! Хай зробить вас добрими християнами і приведе вас до доброї кончини).

У Німеччині, де було багато катарів, «віруючі» просили благословення римованою прозою:

Хай не помру я ніколи, та заслужу від вас, щоб кінець мій був добрим.

«Вчинені» відповідали:

Та ти будеш доброю людиною.

Після благословення всі читали вголос «Отче наш» – єдину молитву, яку визнають у Церкві Любові. Замість «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» вони говорили: «Хліб наш духовний…», тому що прохання про хліб вважали неприпустимим. Хоча їхнє прохання про хліб духовний було співзвучне латинській Біблії (Vulgata), де в Євангелії (Мф. 6:2) говориться: «Panem nostrum supersubstantialem (надсутній) da nobis hodie», Рим звинувачував їх у спотворенні цього місця.

Перед кожною трапезою, де був «досконалий», відбувалося урочисте заломлення хліба (26) . Перед тим, як сісти за стіл, читали «Отче наш» і отримували благословення катара. Потім старший із них, якщо їх було кілька, брав хліб, благословляв та розламував зі словами:

Милість Господа нашого нехай буде з вами.

Мета таких трапез Любові, встановлених у ранньохристиянській церкві, - не насолода милістю, а встановлення духовних зв'язків між «досконалими» і «віруючими». Під час переслідувань, коли катари були змушені ховатися і не могли приходити до «віруючих», вони через гінців розсилали священний хліб містами та селами.

Катаризм засуджував римсько-католицьку євхаристію. Вони не вірили, що реальний хліб при освяченні надприродним чином перетворюється на тіло Христа, яке було ефірним і тільки здається. Церква засуджувала і проклинала ці єретичні погляди, хоч сама вчення про переіснування не зводила до догмату. У той час вчителі Церкви самі ще не мали чітких уявлень про це таїнство. Катари визнавали слова Господа: «Той, хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне» (Ів. 6:54), але додавали: «Дух живить, плоть марна, і в Його словах розуміються дух і життя». Хліб небесний, хліб вічного життя- не хліб катарів, а хліб Бога. Тіло Христове - не на вівтарі і не в руках священиків, Його тіло - Община всіх, хто прагне вищої любові, Церкви Любові.

Заповіт Христа розбитий. Приховує

Від нас Бог таємницю тих часів.

Заповіт Предвічний укладений,

І Бог себе як Дух виявляє.

«І Дух є Бог!» - так із радісним дощем

Прогуркотів весняної ночі грім.

Н. Ленау. «Альбігойці»

У 14 і 15 розділах Євангелія від Івана Ісус обіцяє учням, що проситиме Батька свого послати їм іншого заступника (грецькою мовою: parakletos,по-провансальськи: conort -«втішитель», перекладений так само і Лютером), Духа Святого, якого світ не може сприйняти, тому що не буде його бачити і відчувати (27) .

Крім Різдва ( Nadal), Великодня ( Pascos) та Трійці ( Pentecosta), головним святом катарів була Манісола, свято Параклету індійського Мані, Ідеї платоників, римського mens.

Одним із символів Духа, тобто Бога, який катари запозичували з буддизму, був Мані - сяючий дорогоцінний камінь, що освячує світ і змушує забути всі земні бажання. Мані - емблема буддійського одкровення, що розсіює морок помилок. У Непалі та Тибеті Мані вважався символом любові до ближнього ( Dhyanibodhisattva Avalokitecvaraабо Padmapani).

На початку був Бог, Вічний, Незмінний, що має тисячу імен – той, хто є Бог!

На початку Бог мав Слово. Логос. Батько його – Бог, Мати – Дух, який у Бозі. Слово є Бог.

Спочатку був також Дух. Він є Любов, яка разом із Богом промовила Слово, яке життя і світло. Дух – це Любов. Дух – Бог. Кохання – Бог. Кохання яскравіше Сонця і чистіше дорогоцінного каміння.

Про таїнство Манісоли ми не знаємо нічого. Катам інквізиції не вдалося вирвати у катарів знання про вищу любов, про кохання втішає. Разом із останнім єретиком таємниця похована у печерах Орнольяка.

Записи інквізиторів розповідають нам лише про «втіху Святого Духа» ( Consolamentum Spiritus Sancti), урочистому екзотеричному священнодійстві катарів (28). Віруючі могли при ньому бути присутніми. Віруючі розповіли про нього катам.

Катари засуджували хрещення водою і замінили його на «хрещення духом» ( consolamentum). Вони вважали, що вода не могла мати дії, що очищає і перетворює, оскільки вона речовинна. Вони не вірили, що Бог використовує породження свого ворога, щоб звільняти людей від влади Сатани. Вони казали: людина, яка збирається хреститися, чи покаялася, чи ні. У першому випадку – навіщо потрібно хрещення, якщо людина вже рятується своєю вірою та покаянням? В іншому випадку хрещення теж марне, оскільки людина його не бажає і не готова до нього… Крім того, Іван Хреститель сказав, що він хрестить водою, а Христос хреститиме Духом Святим.

Consolamentumбуло метою, якої прагнули всі «віруючі» Церкви Любові. Воно дарувало їм «добру кончину» і рятувало душі. Якщо «віруючий» помирав без «втіхи», вони вважали, що його душа буде мандрувати в новому тілі - а великі грішники в тілі тварини, - поки в одному з наступних життів він не викупить своїх гріхів і не стане гідним «втіхи», щоб потім від зірки до зірки наближатися до Божого престола.

Тому consolamentumпроводилося з урочистістю, яка різко контрастувала зі звичною простотою культу катарів.

Коли неофіт витримував довгий термін важких приготувань, його наводили туди, де мало відбуватися таїнство. Найчастіше це була печера у Піренеях чи Чорних горах. Протягом усього шляху на стінах було укріплено смолоскипи. У середині зали стояв вівтар, на якому лежав Новий Завіт. Перед початком святкування і «досконалі» та «віруючі» мили руки, щоб ніщо не опоганило чистоту цього місця. Усі, хто зібрався в глибокому мовчанні, вставали в коло. Неофіт стояв у середині кола, поруч із вівтарем. «Довершений», виконуючий обов'язок священика, починав обряд тим, що ще раз пояснював «віруючому», який приймає «розраду», вчення катарів і, застерігаючи його, називав обітниці (за часів переслідувань – майбутні небезпеки), які він повинен буде прийняти.

Якщо «втішений» був одружений, його дружину питали, чи готова вона розірвати союз і віддати чоловіка і дружину Богу і Євангелію. Якщо «втіху» приймала жінка, це питання ставилося чоловікові.

Потім священик питав віруючого:

Брате, чи хочеш ти прийняти нашу віру?

Так пане.

Неофіт схиляв коліна, торкався руками землі і говорив:

Благослови мене.

Господь благословить тебе.

Так повторювалося тричі, і щоразу «віруючий» трохи наближався до священика. Втретє він додав:

Пане, благай Бога, щоб він привів мене, грішного, до доброї кончини.

Господь благословить тебе, зробить тебе добрим християнином і приведе до доброї смерті.

Потім новий «брат» урочисто давав обітницю.

Обіцяю, - говорив він, залишаючись на колінах, - присвятити себе Богові та Його Євангелію, не брехати, не клястись, не торкатися жінки, не вбивати звіра, не їсти м'яса і харчуватися тільки плодами. Обіцяю також без брата свого не мандрувати, не жити і не їсти, а якщо потраплю до рук наших ворогів або розлучуся з братом моїм, три дні утримуватись від їжі. І ще обіцяю ніколи не зраджувати своєї віри, яка б смерть не загрожувала мені.

Потім він отримував триразове благословення, а всі присутні опускалися навколішки. Священик підходив до нього, давав цілувати Біблію та клав її на голову новому братові. Усі «досконалі» підходили до нього, клали праву рукуна голову або на плече, і всі, хто зібрався, вимовляли: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа».

Священик, що прислуговує, звертався до Бога з молитвою, щоб на нового брата зійшов Святий Дух. Присутні читали «Отче наш» і перші сімнадцять поезій Євангелія від Івана. Брата, який прийняв «втіху», оперізували крученою мотузкою, яку він тепер мав носити не знімаючи і яку називали його символічною «одягою» (29) .

Наприкінці обряду «досконалі» давали новому катару «поцілунок світу». Він повертав його поруч із ним, той передавав далі. Якщо consolamentumприймала жінка, священик торкався її плеча і простягав руку. "Чиста" передавала символічний "поцілунок світу" сусідові.

Після неофіт віддалявся в пустельне місце і 40 днів харчувався лише хлібом та водою, хоча перед обрядом витримав не менш довгий та суворий піст. Пост до і після прийняття consolamentumназивався endure {30} .

Якщо «втіха» давалася вмираючому, два катари у супроводі кількох віруючих входили до його кімнати. Старший запитував хворого, чи бажає він присвятити себе Богові та Євангелію. Потім відбувався звичайний обряд і прощання, коли на груди неофіта клали білу хустку і один з катарів вставав у узголів'я, а другий - у підніжжя.

Часто траплялося, що під час посту катари після ухвалення consolamentumчинили самогубство. Їхнє вчення, як і в друїдів, дозволяло добровільну смерть, але вимагало, щоб людина розлучалася з життям не через пересичення, страх або біль, але заради повного звільнення від матерії.

Такий метод дозволявся, якщо миттєво вони досягали містичного сяйва божественної краси і блага. Самогубець, який обірвав своє життя зі страху, болю чи пересичення, за вченням катарів, вкидає свою душу в такий самий страх, такий самий біль, таку ж пересиченість. Оскільки єретики визнавали справжнім життя, що настає після смерті, то говорили, що вбивати себе слід тільки в тому випадку, якщо хочеш «жити».

Від поста до самогубства – один крок. Для посту необхідна мужність, а останнього, остаточного знищення тіла - героїзм. Послідовність не така жорстока, як здається.

Подивимося на посмертну маску Невідомої із Сени. Де страх смерті, страх чистилища та пекла, Божого суду та покарання? Хорошою християнкою вона була, оскільки християнство забороняє самогубство. І життя її не змучило – змучена жінка так не виглядає. Вона була дуже молодою, але життя вище приваблювало її більше, ніж життя земне, і їй вистачило героїзму вбити тіло, щоб бути однією душею. Її тіло розчинилося в каламутній воді Сени, залишилася лише її просвітлена усмішка. По суті, смерть Фауста не що інше, як самогубство. Якби він у той момент, коли говорив миттю: «Зупинися, ти так чудово!», не розірвав пакт із Мефістофелем, подальше земне існування втрачало б сенс. За цим стояло глибоке вчення: звільнення від тіла відразу ж дарує вищу радість - адже радість тим вища, чим менша вона пов'язана з матерією, - якщо людина в душі вільна від скорботи та брехні, володарів цього світу, і якщо може сказати про себе: « Я жив недаремно».

Що означає «жити недаремно» за вченням катарів? По-перше, любити ближнього як самого себе, не змушувати страждати свого брата і, наскільки можливо, приносити втіху і допомогу. По-друге, не завдавати болю, насамперед не вбивати. По-третє, у цьому житті настільки наблизитися до Духа і Бога, щоб у смертну годину прощання зі світом не засмучувало тіло. Інакше душа не знайде заспокоєння. Якщо людина «жила недаремно», творила тільки добро і сама стала доброю, то «досконалий» може зробити рішучий крок, говорили катари.

Enduraвідбувалася завжди попарно - з братом, з яким катар провів довгі роки піднесеної дружби та напруженого духовного вдосконалення, з яким він хотів поєднатися у справжньому житті та розділити споглядання краси потойбіччяі пізнання божественних законів, які рушать Всесвіт.

Була ще одна причина одночасного самогубства двох. Необхідність розлучитися з братом завдавала біль. У хвилину смерті душа не повинна відчувати ніякого болю, інакше в іншому світі вона так само страждатиме. Якщо людина любить ближнього, як саму себе, вона не може завдати їй болю розлуки. Біль, заподіяний іншому, душа викупатиме, мандруючи від зірки до зірки («по уступам чистилища», як сказав Данте), відкладаючи возз'єднання з Богом (31) . Вже передчуваючи Бога, вона ще болючіше відчуватиме відлучення від нього.

Катари воліли п'ять способів самогубства. Вони могли прийняти отруту, відмовитися від їжі, розкрити вени, кинутися в прірву або лягти взимку на холодне каміння після купання, щоб отримати запалення легень. Ця хвороба була для них смертельною, адже хворого, який бажає померти, не можуть врятувати найкращі лікарі.

Катар завжди бачив перед собою смерть на багатті інквізиції і вважав цей світ пеклом. Після ухвалення consolamentumвін все одно помирав для цього життя і міг «дозволити собі померти», як тоді казали, щоб уникнути цього пекла та багаття, розведеного для нього.

Якщо Бог має більшу доброту і розуміння, ніж люди, чи не повинні єретики в тому світі придбати все, чого так пристрасно бажали, чого прагнули з жорстоким подоланням себе, з наполегливою силою волі і, як ми ще побачимо, з нечуваним героїзмом? Вони шукали злиття з Богом у Дусі. Межа бажань людини – Царство Небесне, тобто життя після смерті.

Прийняли consolamentumставали «досконалими». Як ми знаємо, тільки вони називалися чистими, катарами. Їх звали також «добрими», «ткачами» чи «втішниками». Їхнє самотнє життя було суворим і одноманітним і переривалася лише тоді, коли вони подорожували, щоб проповідувати, наставляти віруючих і приносити consolamentumтим, хто хотів його і був гідний. Вони зрікалися всього, чим володіли, і належали вже не собі, але Церкві Любові. Усі заощадження, які приносили до Церкви, катари витрачали на справи милосердя. Їхнє життя було низкою поневірянь і обмежень. Вони зрікалися всіх кровних і дружніх зв'язків, тричі на рік постили по сорок днів і три дні на тиждень мали жити хлібом і водою.

«Ми ведемо, - говорили вони, - життя, повне тягарів і поневірянь. Проходимо містами, як вівці серед вовків, терпимо гоніння, як апостоли та мученики, а хочемо ми лише одного: вести строге, благочестиве, помірне життя, молитися і працювати. Але нас ніщо не засмучує, адже ми вже не від цього світу».

«Той, хто ненавидить душу свою в цьому світі, збереже її в життя вічне» (Ів. 12:25).

Їм не можна було вбивати навіть хробака. Цього вимагало вчення про переселення душ (32). Тому вони не могли брати участь у війнах. Коли почалися переслідування, катари ночами ходили на поля битв, підбирали поранених і давали вмираючим. consolamentum.Вони були вправними лікарями і користувалися славою неперевершених астрологів. Інквізитори зайшли так далеко, що стверджували, ніби у їхній владі було наказувати вітрами, заспокоювати хвилі та зупиняти грозу.

Катари одягалися в довгі чорні шати, щоб показати скорботу своєї душі про перебування в земному пеклі. На голові вони носили перську тіару, схожу на широкий берет сучасних басків. На грудях зберігали шкіряний сувій із Євангелієм від Івана. Підкреслюючи свою відмінність від довгобородих ченців із тонзурою, катари голили бороду і відпускали волосся до плечей.