Лев Миколайович Толстой (1821 - 1910)великий як письменник, і як мислитель. Він є родоначальником концепції ненасильства. Його вчення отримало назву толстовства. Суть цього вчення відбито у багатьох його творах. У Толстого є й власні філософські твори: “Сповідь”, “У чому моя віра?”, “Шлях життя” та інших.

Толстой з величезною силоюморального засудження піддав критиці державні установи, суд, економіку. Проте ця критика була суперечливою. Він заперечував революцію як метод вирішення соціальних питань. Історики філософії вважають, що “укладаючи у собі деякі елементи соціалізму (прагнення створити дома поміщицького землеволодіння і поліцейсько-класової держави гуртожиток вільних і рівноправних селян, вчення Толстого водночас ідеалізувало патріархальний лад життя і розглядало історичний процесз погляду "вічних", "початкових" понять морального і релігійної свідомостілюдства”.

Толстой вважав, що рятування від насильства, на якому тримається сучасний світможливо на шляхах непротивлення злу насильством, на основі повної відмови від будь-якої боротьби, а також на основі морального самовдосконалення кожної окремої людини. Він наголошував: “Тільки неопір злу насильством призводить людство до заміни закону насильства законом любові”.

Вважаючи владу злом, Толстой дійшов заперечення держави. Але скасування держави, на його думку, не повинно здійснюватися шляхом насильства, а за допомогою мирного та пасивного ухилення членів суспільства від будь-яких державних обов'язків та посад, від участі в політичної діяльності. Ідеї ​​Толстого мали широке ходіння. Одночасно їх критикували праворуч та ліворуч. Праворуч Толстого критикували за критику на адресу церкви. Зліва — за пропаганду терплячої покірності владі. Критикуючи Л. М. Толстого зліва, У. І. Ленін знаходив у філософії письменника “кричучі” протиріччя. Так, у роботі "Лев Толстой як дзеркало російської революції" Ленін зазначає, що у Толстого "З одного боку, нещадна критика капіталістичної експлуатації, викриття урядових насильств, комедії суду та державного управління, розкриття всієї глибини протиріч між зростанням багатства та завоюваннями цивілізації та зростанням злиднів, здичавілості та мук робочих мас; з іншого боку, - юродива проповідь “непротивлення злу” насильством”.

Ідеї ​​Толстогопід час революції засуджувалися революціонерами, оскільки адресувалися вони всім людям, включаючи їх самих. У той же час, виявляючи революційне насильство по відношенню до революційних перетворень, що чинили опір, самі забарвлені чужою кров'ю революціонери бажали, щоб насильство не виявлялося по відношенню до них самих. У цьому не дивно, що не минуло й десяти років після революції, як було зроблено видання повних зборів творів Л. Н. Толстого. Об'єктивно ідеї Толстого сприяли обеззброюванню тих, хто зазнавав революційного насильства.

Однак навряд чи правомірно засуджувати за це письменника. Багато людей зазнали сприятливого впливу ідей Толстого. Серед послідовників вчення письменника-філософа був Махатма Ганді. До шанувальників його таланту ставився і американський письменник У. Еге. Хоуелс, який писав: “Толстой — найбільший письменник всіх часів, вже хоча б тому, що його творчість більше за інших перейнята духом добра, і він ніколи не заперечує єдності своєї совісті і свого мистецтва”.

«Богошукання» та богоборство Л.Н.Толстого

— — — — — — — — — — — — —

І. Є. Рєпін. Лев Толстой 1901 р.

У 1901 році великий російський письменник Лев Миколайович Толстой був відлучений від Православної Церкви. В історії російської літератури немає, мабуть, теми більш важкої та сумної, ніж відлучення Льва Миколайовича Толстого від Церкви. Історія з відлученням Толстого по-своєму унікальна. Жоден із російських письменників, порівняних із нею за силою художнього обдарування, не ворогував із Православ'ям. Як же так, найбільший з вітчизняних письменників, неперевершений майстер слова, який мав приголомшливу художню інтуїцію, автор, який за життя став класиком... І в той же час - єдиний з наших літераторів, відлучений від Церкви.

Граф Лев Миколайович Толстой (1828 – 1910) - великий письменник, який одержав від Бога величезний талант художньої творчості, що дозволив йому досягти ще небувалої історії літератури всесвітньої слави. Автор великої історичної епопеї "Війна і мир" та психологічної епопеї "Анна Кареніна" . Бог дарував йому неабиякий розум, і здатність бачити навколишній світ очима уважного художника.

Хоча сам Лев Толстой скептично ставився до своїх романів, зокрема «Війни і світу». У 1871 році він надіслав Фету листа: «Як я щасливий… що писати дріб'язки багатослівної на кшталт „Війни“ я більше ніколи не стану».Запис у його щоденнику в 1908 році говорить: «Люди люблять мене за ті дрібниці — „Війна і мир“ тощо, які їм здаються дуже важливими».Влітку 1909 року один із відвідувачів Ясної Поляни висловлював своє захоплення та подяку за створення «Війни та миру» та «Анни Кареніної». Толстой відповів: «Це байдуже, що до Едісона хтось прийшов і сказав би: „Я дуже поважаю вас за те, що ви добре танцюєте мазурку“. Я приписую значення зовсім іншим своїм книгам (релігійним!)».

Втрата віри в Бога

Лев Миколайович Толстой народився 28 серпня (9 вересня до н.с.) 1828 року, в родовому маєтку Ясна Поляна, що у Тульській області. У дитинстві він був хрещений в Російській Православній Церкві і до 15-річного віку дотримувався всіх канонів Церкви - ходив на недільні служби, дотримувався молитовне правило, постив і причащався.

Проте вже до 16-го року свого життя Толстой, за його словами, назавжди втратив свою віру в Бога. З 15-ти років він читав філософські твори французьких «просвітителів». З 16-ти років перестав ставати на молитву, ходити до церкви та постити. Втративши віру в особистого Бога, Толстой, як це завжди буває у таких випадках, почав шукати собі ідолів. Таким ідолом, якого він обожнював, став знаменитий французький філософ-«просвітитель», один із творців Великої Французької Революції, ворог Християнської віри та Церкви, - Жан-Жак Руссо . Вплив особистості та ідей Руссо був, безсумнівно, величезним і вирішальним у житті Толстого (з 15 років Толстой замість хрестаносив на шиї медальйон із його портретом).

Наступні 25 років Толстой прожив нігілістом, у відсутності будь-якої віри.

«Арзамаський жах»

До 40 років Толстой був уже уславленим письменником, щасливим батьком сімейства та дбайливим поміщиком. Здавалося, йому нічого більше бажати, недарма в одному зі своїх листів він написав: "Я безмірно щасливий". Саме до цього моменту він завершив роботу над романом «Війна і мир», який зробив Толстого найбільшим російським та світовим письменником (роман був незабаром перекладений європейськими мовами). На думку Тургенєва, «Нічого кращого в нас ніколи не було написано ніким».

І ось 1869 року «щасливий» Толстой вирушає дивитися маєток у Пензенській губернії, який розраховував вигідно купити. Дорогою він заночував в арзамаському готелі.

Він заснув, але раптом злякався: йому здалося, що він зараз помре. Пізніше він описав це переживання в «Записки божевільного» : «Усю ніч я страждав нестерпно... Я живу, жив, я маю жити, і раптом смерть, знищення всього. Навіщо життя? Вмерти? Вбити себе зараз? Боюся. Жити, отже? Навіщо? Щоб померти. Я не виходив із цього кола, я залишався один, сам із собою».

Після цієї ночі, яку сам письменник назвав «арзамаським жахом», життя Толстого розкололося навпіл. Раптом усе втратило сенс та значення. Звичний до роботи, він зненавидів її, дружина стала йому чужа, діти байдужі. Перед лицем великої таємниці смерті колишній Толстой помер. На 40-му році свого діяльного життя він уперше відчув величезну порожнечу Ніщо як загальнолюдську долю.

Духовна криза Льва Толстого

Після 40 років, Толстой починає переживати болісний духовна криза.

Страх смерті, відчуття порожнечі та безглуздя життя переслідували Толстого протягом кількох років. Він намагався шукати втіхи у філософії, православній віріта в інших релігіях. У науці він уже розчарувався, песимістична філософія, якої він дотримувався раніше, відповіді не давала і вела в глухий кут, ще менше можна було розраховувати на суспільні ідеали, бо, якщо не знати, навіщо все це, самі ідеали розлітаються в дим; тоді він раптом усвідомив, що «розумне знання» безсило вирішити його питання. І Толстой змушений був визнати, що саме віра наповнює життя змістом.

Протягом року Толстой намагається вести воцерковлене життя: він відвідує церкву, виконує всі обряди, читає житія святих та богословську літературу, їздить до Оптинської пустелі, розмовляє зі знаменитими старцями. Останній раз у житті Толстой причастився у квітні 1878 року. І ось після цього раптом він усвідомлює, що православне віровчення і православне життя, зокрема життя літургійна, йому чужі.

Дуже скоро філософія та існуючі релігії представилися Толстому беззмістовними та непотрібними. Його почали відвідувати думки про самогубство.

Історія моральних і духовних мук, які ледь не довели його до самогубства, коли він марно прагнув знайти сенс життя, розказано в «Сповіді»(1879–1882). У цьому релігійно-філосівському трактаті він описує свою історію духовних пошуків: від юнацького нігілізму та зневіри до кризи зрілого віку, коли письменником, який мав усілякі життєві блага: здоров'я, визнання, багатство, "добру, люблячу і кохану дружину", опанував жах перед "драконом" - всепожираючою смертю, що робить марними будь-які людські устремління. Він ділиться своєю спробою осмислити власний життєвий шляхшлях до того, що він вважав Істиною. А Істиною для нього стало те, що життя є Безглуздя.

Євангеліє від Толстого

Не знайшовши втіх у існуючих релігіях та Православ'ї, Толстой звертається до Біблії, до її аналізу, особливо до Нового Заповіту, і тут йому здається, що знайшов відповідь свої запитання. Його осяяла думка написати своє Євангеліє, об'єднавши за «смислом» всі 4 Євангелія в один текст і викинувши з нього «непотрібні», як йому здавалося, фрагменти. Відкинувши ті тлумачення Євангелія, які давала Церква, він сідає за самостійний переклад Євангелій із давньогрецької мови. До читання Євангелій Толстой підійшов із двома олівцями: синім, щоб підкреслювати потрібне, червоним – викреслювати непотрібне. У своєму перекладі Євангелія він відверто ґвалтує текст, викидаючи з нього все, що не збігається з його власними ідеями, прямо спотворюючи зміст написаного. Адже Євангелія творили неосвічені люди, не вільні від забобонів та наївних мрій; вони написали багато «непотрібного», овіявши Ісуса Христа різними міфами, а потім Церква, остаточно спотворивши справжнє вчення Христа, наділила його містикою. Звідси постало завдання вибрати з євангельських текстів те, що говорив сам Христос, і те, що Йому приписали. Так з'явилося на світ «Чотироєвангеліє: З'єднання та переклад чотирьох Євангелій» (1880-1881).

Насамперед Толстой повністю відмовився від зв'язку християнства зі Старим Завітом, який призводить до суперечності між вірою у «зовнішнього, плотського творця» і очікуванням Месії, і простою і ясною християнською істиною без містики. Толстой викреслив усі строфи про чудеса Спасителя, якого він вважав звичайною людиною. Толстівське євангеліє «за змістом» закінчується смертю Ісуса на хресті, коли Він, «схиливши голову, зрадив дух». Подальші євангельські строфи про поховання, воскресіння, явище апостолам і піднесення були викреслені Толстим як «непотрібні», що суперечать розумному розумінню.

Толстой виділив у Євангелії Нагірну проповідь як сутність закону Христа та протиставив її Нікейському Символу Віри як сутності Православ'я. Настанови Христа в Нагірній проповіді Толстой зводить до наступних пунктів:

• Не противься злу,
• не гнівайся,
• не розлучайся,
• не клянись,
• не засуджуй,
• не воюй.

Вони, за Толстому, укладена вся християнська мораль, і цій підставі можна створити щасливе життя землі чи, висловлюючись його термінологією, «царство Боже серед людей». Сутністю ж вчення Христа, викладеної в стислій формі, Толстой вважав власний переклад молитви «Отче наш».

Після послідовним викладом всіх Євангелій Толстой дає своє розуміння сенсу євангельського вчення: він пише у 4 томах «Критику догматичного богослов'я» (1879-1884). Одночасно він розробляє свою релігійну філософію «У чому моя віра» (1882-1884). Усі його твори закінчуються критикою вчення Церкви. Церква сприймається як поняття соціальне, економічне, політичне, але з духовне.

Толстовство

Ще в молодості, будучи 27-річним офіцером, Лев Миколайович зробив у своєму щоденнику наступний запис: «Розмова про божество і віру навів мене на велику, величезну думку, здійсненню якої відчуваю себе здатним присвятити життя. Думка ця - основа нової релігії, що відповідає розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, яка не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі».Цій гордій ідеї Толстой і присвятив усю другу половину свого життя (від кінця 70-х років до смерті у 1910 році).

Отже, у планах Толстого було створення загальнолюдської релігії.

Толстой розробив особливу релігійну ідеологію ненасильницького анархізму (анархо-пацифізм та християнський анархізм), яка ґрунтувалася на раціональному осмисленні християнства. Вважаючи примус злом, він робив висновок про необхідність скасування держави, але не шляхом революції, заснованої на насильстві, а шляхом добровільної відмови кожного члена товариства від виконання будь-яких державних обов'язків, чи то військовий обов'язок, сплата податків тощо.

Основи свого релігійно-філософського вчення Толстой виклав у художній формі у творах "Сповідь", "У чому моя віра?", "Крейцерова соната" та ін Він також поширював брошури з описом свого власного розуміння християнства, далекого від православного.

«Релігійні міркування» великого письменника, багато в чому завдяки дару його промови, силі його публіцистичного впливу, знаходили тисячі послідовників, які вирішили «жити за Толстим».

З роками «толстовство» у його реальному вигляді дедалі більше наближалося до сектантства. Толстовство знайшло послідовників у Західної Європи, Японія, Індія. Прихильником толстовства був, зокрема, Махатма Ганді . У 1880-1900-х роках створювалися толстовські колонії в Англії та Південній Африці. У 1897 р. у Росії толстовство було оголошено шкідливою сектою (Серед відомих толстовців були художник Микола Миколайович Ге (1831-1894) і священик-радикал, що пішов у революцію, Георгій Аполлонович Гапон (1870-1906) ).

Віровчення Толстого

Найважливішою основою вчення Толстого стали слова євангелії «Полюбіть ваших ворогів»та Нагірна проповідь. Основною тезою його вчення стало «непротивлення злу насильством» . Ця позиція непротивленства зафіксована, згідно з Толстим, у численних місцях Євангелія і є стрижень вчення Христа, як, зрештою, і буддизму.

У своїх релігійних поглядах Толстой був близький до теософічних та окультних вчень, що розвивають світоглядні принципи, спільні для буддизму, іудаїзму та ісламу. Пізніше Толстой і не приховував свою близькість до східних культів . Мало хто знає, що Лев Миколайович Толстой добре був знайомий з буддизмом, більше того, його ідеї ненасильства були багато в чому наслідком духовного впливу, яке мало на нього Вчення Будди. Одна з перших згадок про це зустрічається у його статті «То що ж нам робити?» (1882-86) , Надалі згадка про буддизм часто зустрічається в його щоденниках. У 1905 році з'являється нарис «Будда», за яким письменник планує написати цілу книгу (22 глави!) на цю ж тему. І хоча смерть не дала закінчити цю роботу, письменник встиг випустити кілька перекладів буддійських сказань-джатак і життєпис Будди.

Пристрасть Толстого у всьому дошукуватися «до кореня» привернула його до вивченню масонської літератури . На початку 50-х Толстой читав масонський журнал «Ранкове світло». Протягом усього життя він вивчав масонські рукописи, читав багато книг масонів, у тому числі видану московськими масонами у 1784 році книгу І. Арндта «Про істинне християнство».

На ідейні пошуки Толстого наклали безпосередній вплив його особисті знайомства з декабристами . У 1860 році, подорожуючи Європою, Толстой зустрівся у Флоренції зі звільненим із заслання в 1856 декабристом С. Г. Волконським (1788-1865), колишнім керівником Південного товариства. Ця зустріч справила на Толстого сильне враження. Волконський, як і багато декабристів, був масоном. Тісний зв'язок декабристів із масонськими ложами вже відзначався радянськими дослідниками.

Наприкінці 60-х ставиться серйозне захоплення Толстого філософією А. Шопенгауера , Твори якого викликали в нього «неперестає захоплення». Песимістична етика Шопенгауера, вчителя Ф. Ніцше, переконаного, що людина сама створює собі світ забобонів, демонів і богів, а оптимізм - гірка насмішка над стражданнями людини, наданої самому собі, справила значний вплив на світогляд Толстого. Шопенгауера Толстой перечитував все життя, особливо йому подобалися «Афоризми і максими», висловлювання філософа про тлінність життя та значення смерті. Останній запис про читання творів Шопенгауера зроблено Толстим у щоденнику незадовго до смерті: 7-8 жовтня 1910 року.

Вплив Ж.-Ж. Руссо, масонства, декабристів, песимістичної філософії А. Шопенгауера та ін - все це, змішуючись, перетворювалося у свідомості геніального письменника на ту «диявольську суміш», для вибуху якої достатньо було кількох іскор.

Тож у що ж вірив Толстой?

Толстой припускав існування Бога Бо без цього, на його думку, світ і життя людини позбавляються всякого розумно-доцільного пояснення, втрачають сенс. Однак його віра обмежувалася визнанням абсолюту, який розчиняється в тканині Всесвіту.

Толстой відкидав вчення про Святу Трійцю , доводячи його безглуздість. Заперечував Господа Ісуса Христа як Боголюдини , бачачи в ньому тільки найбільшого проповідника, не вірив у його безнасінне зачаття та воскресіння , не визнавав потойбіччя та хабарознавства.

Толстой не визнавав ікон і ставився до них з погордою . Так, одного разу на прогулянці по Москві з одним із воронезьких сектантів Толстой, вказуючи на Іверську ікону Божої Матері, сказав: «Вона – презла». Професор С. М. Булгаков згадував про свою розмову з Л. Толстим у Гаспрі, у Криму, у 1902 році: «Я мав необережність у розмові висловити свої почуття до «Сікстинської Мадонни» Рафаеля, і однієї цієї згадки було достатньо, щоб викликати напад задихаючої, богохульної злості, що межує з здобуттям. Очі його спалахнули недобрим вогнем, і він почав, задихаючись, богохульствовать».

Йому було чуже християнське вчення про порятунок . Він не визнавав Богодухновості Святого Письма . Толстой відкидав усі обряди Церкви і благодатна в них дія Святого Духа і стверджував, що всі церковні обряди є не що інше, як прийоми чаклунства та гіпнотизації, а всі молитви - заклинання.

Він різко критикував Церкву.Критика Церкви велася з позиції « здорового глузду», у який Лев Миколайович свято вірив. Від церковного віровчення вимагалося, щоб воно відповідало елементарним законам свідомості. А оскільки цього не було і бути не могло, Толстой з тріумфом спростував його.

Однак наприкінці свого життя Толстой визнав, що його концепція «розумної віри» є нелогічною і заплутаною. У «Щоденнику» від 17 жовтня 1910 року письменник робить це гірке зізнання: «Читав Шрі Шанкара. Основна метафізична думка про сутність життя хороша, але все вчення плутанина, гірше за моє».

Досвід релігійно-етичних пошуків Льва Толстого показав, що обґрунтувати своє живе моральне почуття у сфері релігії письменнику не вдалося. Його помилки є типовими для всіх, хто намагається логічними засобами довести необхідність віри в Бога. Ця віра завжди веде на шлях ірраціональності та містики і тому неприйнятна для мислячих людей, які високо цінують достовірні, наукові знання.

Різко засуджував погляди і проповідь графа святитель Феофан Затворник (†1894): «У його писаннях — хула на Бога, на Христа Господа, на Св. Церкву та її обряди. Він руйнівник царства істини, ворог Божий, слуга сатанин... Цей бісів син наважився написати нове євангеліє, яке є спотворенням євангелії істинного.

Особливо різко критикував Толстого відомий протоієрей Іоанн Кронштадтський: «Зухвалий, запеклий безбожник, подібний до Юди зраднику... Толстой перекрутив свою моральну особистість до потворності, до огиди... Невихованість Толстого з юності та його розсіяне, праздне з пригодами життя в роки юності, як це видно з власного його опису його радикального безбожжя; знайомство із західними безбожниками ще більше допомогло йому стати на цей страшний шлях, а відлучення його від Церкви Святішим Синодом озлобило його принаймні, образивши його графське письменницьке самолюбство, затьмаривши йому мирську славу… о, як ти жахливий, Лев Толстой, породження єхидні… »

Також 14 липня 1908 року, напередодні 80-річного ювілею Толстого, московська газета «Новини дня» опублікувала молитву, за твердженням редакторів, написану Іоанном Кронштадтським : «Господи, умиротвори Росію заради Церкви Твоєї, заради злиденних людей Твоїх, припини заколот і революцію, візьми з землі хулітеля Твого, найлютішого і нерозкаяного Льва Толстого і всіх його гарячих послідовників...»

Відлучення Льва Толстого від Церкви

Наприкінці 90-х духовні пошуки Толстого призвели його до прямої хулі на Церкву.

Ряд церковних ієрархів ще з кінця 1880-х років зверталися до Синоду та імператора Олександра III із закликом покарати Льва Толстого і відлучити його від Церкви, проте імператор відповідав, що «не бажає додавати до слави Толстого мученицького вінця». Після смерті Олександра III (†1894) аналогічні заклики став одержувати Микола II.

Слід зазначити, що офіційна Церква, яка з великою повагою ставилася до Толстого, намагалася піти на контакт з ним, багато разів просила Толстого переглянути свої погляди, визнати їхню хибність. У березні 1892 року письменника відвідав ректор Московської Духовної Академії архімандрит Антоній (Храповіцький), але його умовляння, судячи з усього, виявилося безрезультатним. З величезною симпатією до Толстого ставився митрополит Антоній. Його перу належить робота «Про моральний вплив Толстого». Однак після виходу «Крейцерової сонати» і «Воскресіння» (1899) церковній та офіційній владі стало зрозуміло, що ні про яке примирення Толстого з Церквою не може бути мови.

Важливим чинником у остаточному відпадінні Л. Толстого від Церкви було його вороже ставлення до православного духовенства. У своїх творах і листах він із ревнощами фанатика проповідує повалення всіх догматів Православної Церкви та самої сутності християнської віри: «вчення Церкви є теоретично підступною та шкідливою брехнею».

Обер-прокурора Святійшого Синоду К. П. Побєдоносцев у своєму листі до професора С. А. Рачинського в 1896 писав: «Жахливо подумати про Льва Толстого. Він розносить по всій Росії страшну заразу анархії і безвір'я! Вочевидь, він ворог Церкви, ворог будь-якого уряду та будь-якого цивільного порядку. Є припущення в Синоді оголосити його відлученим від Церкви, щоб уникнути будь-яких сумнівів і непорозумінь у народі, який бачить і чує, що вся інтелігенція поклоняється Толстому».

Церква засуджувала релігійну творчість Толстого як гріховну та блюзнірську, справедливо звинувативши Толстого в самому страшному гріху- гордині, самообожнювання, зарозумілому зарозумілості.Тим не менш, і в 1880-і роки, і навіть у 1890-х про відлучення питання поки що серйозно не вставало. Трактати набували широкого поширення лише у Європі, а Росії ходили по руках рукописні і літографічні копії. Отже, російський читач був широко знайомий з релігійними ідеями Л. М. Толстого. І Церква не хотіла гучного скандалу і не вважала за потрібне привертати велику увагу до його помилок. Усі розуміли: Толстой - це настільки значуща постать, що будь-яке жорстке визначення такого роду може спричинити суспільний скандал.

Однак роман «Воскресіння» (1899), в якому, згідно з пресою, Толстой «перевершив навіть самого себе в нападках на Церкву», став «останньою краплею». У цьому романі Толстой карикатурно зобразив духовенство та богослужіння, відверто знущався з Таїнства Євхаристії. Саме за блюзнірські 39 і 40 глави «Неділі» Толстого відлучили від Церкви, а так само і за інші його цинічні блюзнірства.

Церква не могла не відлучити того, хто сам себе, відлучив від своєї Матері-Церкви і хамськи знущався над Нею. Конкурувати в цих блюзнірських наругах з Толстим міг тільки Ленін.

24 лютого 1901 року у журналі «Церковні відомості» було опубліковано Визначення з посланням Святішого Синоду від 20-22 лютого того ж року про відпадання графа Льва Толстого від Церкви. Наступного дня вона була опублікована у всіх основних газетах Росії.

Номер «Церковних відомостей» із Визначенням Святішого Синоду

Толстой не був відданий анафемі , як багато хто думає. У жодному з храмів Російської імперії анафема Толстому не проголошувалась. Все було прозаїчніше: газети опублікували Визначення Священного Синоду і все.Рішення Синоду щодо Толстого — це не прокляття письменника, а констатація того факту, що він за власним бажанням більше не є членом Церкви. Причому сталося це аж ніяк не через визначення Винесеного Синодом. Все сталося набагато раніше і з власної волі письменника. З іншого боку, у Синодальному Акті 20—22 лютого говорилося, що Толстой може повернутися до Церкви, якщо він принесе покаяння, тобто. представники духовенства все ще сподівалися, що відлучення змусить Толстого «покаятися і возз'єднатися» із Церквою. Але Толстой так і не покаявся...

ВІДМІНЕННЯ ВІД ЦЕРКВИ - форма церковного покарання, внаслідок якого член Церкви тимчасово виключається із церковного суспільства із забороною брати участь у обрядах і позбавляється деяких прав, привілеїв та духовних благ. Серед відомих історичних особистостей, відлучених від Церкви - Григорій Отреп'єв, Іван Мазепа, Степан Разін. Відлучення від Церкви поділяється на велике, абоанафему (накладалося на єретиків та відступників), та мале, абозаборона (накладалося єпископом за порушення церковних правилі заповідей і тягло у себе тимчасове позбавлення відлученого права причастя, благословення та інших.). При цьому анафема має невизначений термін дії і передбачає заборону будь-яких зв'язків Церкви з відлученим, а мале відлучення від Церкви полягає у тимчасовій забороні на участь у релігійних обрядах і службах. Відлучення може бути винесене Св. Синодом і скасовано при каятті відлученого.

Відгуки громадськості на визначення Синоду були різноманітні. З одного боку, імениті філософи, богослови та літератори закликали Толстого покаятися і примиритися з Церквою, з іншого - на адресу Толстого безперервно йшли листи та телеграми з вираженням співчуття. Дуже багато було тих, хто засуджував рішення Синоду та влаштовував публічні демонстрації. Однією з них була відома демонстрація на мистецькій виставці перед портретом Толстого. Там влаштували овацію, почали підносити букети до портрета.

Як письменник світової величини, Толстой був у центрі подій не лише культурної, а й політичної та соціального життя. Люди тоді зачитувалися його книгами, захоплювалися його філософськими поглядами. Ніхто тоді не міг зрівнятися за популярністю з графом Толстим, якого щоразу після приїзду до Москви зустрічали незліченні натовпи народу. Для цих людей Толстой був привабливий навіть своїми великими романами, а публіцистикою, у якій спростував всі підвалини, включаючи Православ'я, і ​​проголошував нові принципи життя. Вплив Лева Миколайовича на сучасників був колосальним. Тому Визначення Святішого Синоду у лютому 1901 року збентежило багатьох прихильників толстовства, любителів літератури та культурних людей, наприклад Лєскова.

Але текст Визначення Святішого Синоду це, з одного боку, констатація факту того, що Лев Миколайович пішов з Церкви (і він цей факт підтверджував), а з іншого боку – умовляння повернутися до Церкви, чого Толстой не зробив. Дев'ять років Церква чекала, що великий син Росії повернеться до віри отців. Але як зауважив Тургенєв, "Толстой - це 80 тисяч льє навколо себе".З цього замкненого кола знаменитий письменник так і не вирвався до останньої хвилини.

Відповідь Льва Толстого на своє відлучення

На своє відлучення від Церкви Толстой відгукнувся лише через півтора місяці, у квітні 1901 року.

У листі у відповідь він спочатку розкритикував постанову Священного Синоду, а потім перерахував свої ключові розбіжності з Православ'ям:

« Те, що я зрікся церкви, яка називає себе православною, це абсолютно справедливо. Але відрікся я від неї не тому, що повстав на Господа, а навпаки, тільки тому, що всіма силами душі бажав служити Йому. Перш ніж зректися церкви<…>я, за деякими ознаками засумнівавшись у правоті Церкви, присвятив кілька років на те, щоб досліджувати теоретично і практично вчення церкви: теоретично — я перечитав усе, що міг, про вчення Церкви, вивчив і критично розібрав догматичне богослов'я; практично ж - суворо дотримувався, протягом більше року, всіх приписів Церкви, дотримуючись усіх постів і відвідуючи всі церковні служби. І я переконався, що вчення Церкви є теоретично підступною та шкідливою брехнею, практично ж - зібрання найбрутальніших забобонів і чаклунства, що приховує весь зміст християнського вчення.<…>

Те, що я відкидаю незрозумілу трійцю(написано з маленької літери - ред.) і не має ніякого сенсу в наш час байку про падіння першої людини, блюзнірську історію про Бога, що народився від Діви, що викуповує рід людський, то це цілком справедливо. Бога ж - духу, Бога - любов, єдиного Бога - початок всього, не тільки не відкидаю, але нічого не визнаю дійсно існуючим, окрім Бога, і весь сенс життя бачу лише у виконанні волі Бога, висловленої у християнському вченні.

<…>Якщо розуміти життя потойбічне у сенсі другого пришестя, пекла з вічними муками, дияволами, і раю — постійного блаженства, то цілком справедливо, що я не визнаю такого потойбіччя.<…>

Сказано також, що я відкидаю всі обряди. Це абсолютно справедливо. Всі обряди я вважаю низовинним, грубим, таким, що не відповідає поняттю Бога і християнському вченнючаклунством<…>. У хрещенні немовлят бачу явне збочення всього того сенсу, що могло мати хрещення для дорослих, які свідомо приймають християнство; у скоєнні таїнства шлюбу над людьми, що свідомо з'єднувалися раніше, і в допущенні розлучень і в освяченні шлюбів розлучених бачу пряме порушення і сенсу, і букви євангельського вчення. У періодичному прощенні гріхів на сповіді бачу шкідливий обман, що тільки заохочує аморальність і знищує побоювання перед гріхом. У єлеосвяченні так само, як і в світопомазанні, бачу прийоми брутального чаклунства, як і в шануванні ікон і мощей, як і в усіх тих обрядах, молитвах, заклинаннях, якими наповнений требник. У причасті бачу обожнювання плоті та збочення християнського вчення. У священстві, крім явного приготування до обману, бачу пряме порушення слів Христа, що прямо забороняє когось називати вчителями, батьками, наставниками (Мф.23:8-10).

Наприкінці листа Толстой коротко формулює свій власний «символ віри»:«Вірю я в наступне: вірю в Бога, якого розумію як дух, як любов, як початок усього. Вірю в те, що він у мені, і я в ньому. Вірю в те, що воля Бога ясніше, найзрозуміліше виражена у вченні людини Христа, яку розуміти Богом і якій молитися вважаю найбільшим блюзнірством.»

Через рік після відлучення, в 1902 році Толстой написав блюзнірську легенду про диявола. «Руйнування та відновлення пекла» . Ось що написала з приводу цієї легенди дружина Толстого, Софія Андріївна, у своєму «Щоденнику»: «Цей твір наповнений істинно диявольським духом заперечення, злості, знущання над усім на світі, починаючи з Церкви... А діти - Саша, ще нерозумна, і Маша, мені чужа - вторили пекельним сміхом зловтішному сміху їхнього батька, коли він перестав читати свою чортівню легенду, а мені хотілося плакати...».

У тому ж 1902 Толстой написав своє знамените «Звернення до духовенства» , повне такого цинічного блюзнірства, що навіть у Радянської Росіївоно надруковане тільки одного разу і те, тільки в 90-томному Повні зборитворів, (саме у 34-му томі), яке доступне лише для фахівців, учених-філологів.

«Легенда про відновлення пекла» та «Звернення до духовенства» були надруковані лише у німецьких журналах. На це «Звернення» відгукнувся о. Іоанн Кронштадтський. Він ніколи і ні про кого не писав з таким надзвичайним гнівом, як про Толстого: «Піднялася ж рука Толстого написати такий мерзенний наклеп на Росію, на її уряд! гордість, зарозумілість, самолюбство, зневага до Самого Бога і Церкви, - ось його першооснова; іншої підстави в нього немає. Перед нами софіст, і необізнаний в істинах віри, які не випробували на собі рятівності віри Христової, легко може він відволікти від істинної віриі ввести в згубну невіру. Під живим враженням відлучення від Церкви він наважився закидати її, скільки можна, брудом, і все святе ПисьмоСтарого і Нового Завіту, все богослужіння, всі обряди і особливо духовенство всіх Церков. Толстой, спотворивши сенс Євангелія, спотворив сенс Старого Завітуі спотворені події передає в глузливому тоні, підриваючи в тих, хто читає всяку повагу до Святого Письма; над усім, що дорого для християнина, на що він звик дивитись з дитинства з глибоким благоговінням і любов'ю, як на Слово Боже, він зухвало насміхається.
Толстой переносить свої наруги на духовенство, на Церкву, на св. Писання Старого і Нового Завіту і на Самого Господа, і каже: «Чи була така шкідлива книга у світі, що наробила стільки зла, як книга Старого та Нового 3авета». Це прямо відноситься до толстовських творів, не було шкідливіше за них; Ренани, Бюхнери, Шопенгауери, Вольтери - ніщо в порівнянні з нашим безбожним росіянином Толстим. Написане Толстим в «Зверненні» – з погляду християнської – одне безумство».(Див. книгу «Батько Іван Кронштадтський і граф Лев Толстой» (Джорданвілль, 1960 р.).

Останні роки життя

Останні роки життя Толстого були дуже важкими. Через рік, після відлучення від Церкви, з лютого 1902 року, стан здоров'я Толстого почав погіршуватися: він переніс тривалу та тяжку хворобу. Лікарі побоювалися за його життя. Йому довелося поїхати до Криму та провести там понад півроку. У цей час було зроблено кілька спроб переконати Льва Толстого покаятися, примиритися із Церквою та померти православним християнином. Але Толстой рішуче відкинув таку можливість: «Про примирення мови не може бути. Я вмираю без жодної ворожнечі чи зла, а що таке церква? Яке може бути примирення з таким невизначеним предметом?

Сімейне життя Толстого теж почало псуватися і перетворилося на муку і для нього самого, і для сім'ї. У відносинах між Толстим та його дружиною та синами наростає взаємне відчуження. Він кілька разів заговорював із дружиною про розлучення, відмовився від усього майна. Його часто мучить думка піти з дому.

У Останніми рокамиТолстой особливо зблизився зі своїм редактором та видавцем Віктором Чортковим. Про нього він пише у своєму Щоденнику: «Бог дав мені найвище щастя. Він дав мені такого друга як Чортков.

Лев Толстой та його близький друг, лідер толстовства Володимир Чортков (редактор та видавець творів Л.Н.Толстого)

У липні 1910 року під впливом Чорткова Толстой таємно пише Заповіт на шкоду інтересам дружини та синів, в якому він відмовлявся від прав на твори і всі свої писання після смерті надавав на редагування та видання В. Г. Чорткова.

Єдиною з дітей, хто його підтримував, була молодша донька письменника Олександра Львівна. Вона була дуже молода, перебувала в особливих стосунках з батьком і матір'ю та була під сильним впливом Чорткова. До речі, саме вона не пустила оптинського старця Варсонофія до батька, що вмирає, коли той приїхав на станцію Астапово, щоб примирити письменника з Православною Церквою і прийняти від нього покаяння. Через 4 роки, в 1914 році, коли вона вже позбулася впливу Чорткова, вона так уже не вчинила б. У пізнішому періоді свого життя вона зовсім інакше осмислювала всю цю історію і почувала себе винною і перед матір'ю, і перед отцем, і перед Православною Церквою. В останні роки життя вона була глибоко віруючим і церковною людиною, вела життя подвижниці, збудувала храм на території Толстівського фонду в США.

О 5 годині ранку 28 жовтня 1910 року 82-річний Толстой у супроводі особистого лікаря Д.П. Маковицького таємно втік із Ясної Поляни до Шамординського монастиря, де жила його улюблена сестра, черниця Марія Миколаївна Товста. Толстой хотів оселитися в прилеглому монастирі «Оптина пустель», щоб жити на самоті, де б йому ніхто не заважав, і нести «найважчий послух» за однієї умови: не ходити до храму. Однак ні про церковне покаяння, ні про формальне повернення до Православ'я не могло бути мови. Лев Миколайович «бажав бачити пустельників-старців не як священиків, а як пустельників, поговорити з ними про Бога, про душу, про пустельництво».

Лев Толстой та старець Амвросій Оптинський

Відомо, що Лев Толстой їздив до Оптини пустель і зустрічався з о. Амвросієм . Старця знаменитого на той час на всю імперію хвалили все наввипередки. Сестра Толстого Марія служила чернечий постриг у сусідньому Шамординському вселяла "жах" письменнику захопленими розповідями про дії старця. Друзі, знайомі, відвідували люди ділилися з ним враженнями від зустрічей та розповідей про Амвросію. Толстой усе це слухав, обмірковував і робив свої шокуючі для багатьох висновки. Справа в тому, що саме старість (а не тільки персонально Амвросія) Лев Миколайович не приймав і вважав його шкідливим явищем.

Не приймаючи старечості, він слухав свій внутрішній голос, та все ж їздив до Оптіни саме до старців і саме до Амвросія. Толстой пускався у суперечки з о. Амвросієм, намагався оголосити йому свої тези, переконати, довести свою правоту. Критика на адресу старців дозріла у Лева Миколайовича, зрозуміло, не відразу, а з наближенням його ідеології до релігійного максималізму і на піку цього максималізму Толстой зустрічався з Амвросієм Оптінським.

У старця Амвросія Толстой був тричі. Перший раз - 1874 року («Дуже гордий»,- сказав після розмови з письменником старець Амвросій), вдруге прийшов пішки в селянському одязі зі своїм конторником та сільським учителем у 1881або 1882 (відстань між Оптиною пустелею і Ясною Поляною - 200 км). Коли Толстой був у старця Амвросія, то вказав йому на свій селянський одяг. "Та що з цього?"- Вигукнув старець з усмішкою.

Найтривалішу розмову з о. Амвросієм Лев Толстой мав при відвідуванні Оптиної пустелі втретє в 1890 року .

Коли вперше Лев Толстой після розмови з отцем Амвросієм радісно сказав: «Цей Амвросій дуже свята людина. Поговорив із ним, і якось легко й радісно стало в мене на душі. Ось коли з такою людиною говориш, то відчуваєш близькість Бога»,то у свій третій приїзд до Оптини пустель Лев Толстой називає Амвросія «жалюгідними своїми спокусами до неможливості»- саме після третього візиту у Толстого виникла сильна ворожість до старця Амвросію.

Після смерті старця Амвросія граф Толстой почав відвідувати старця Йосипа. В основному в той час, коли гостював у сестри Шамордіно. Приїжджав до Оптіна верхи, прив'язував коня біля скитської огорожі і, не заходячи ні в скит, ні в монастир, йшов на розмову зі старцем, щоб посперечатися з ним про віру.

Оптина пустель була відкрита всім, хто був готовий прийти. Але отримати відповідь можна тільки на задане або принаймні сформульоване для себе питання. І ще для цього треба вміти слухати. Граф Лев Миколайович Толстой слухати нікого не хотів, йому треба було, щоб слухали його – із захопленням, шануванням, звеличенням. Однак, на відміну від художньої літератури, в якій він був безперечний геній, у створюваному ним вченні сказати, як виявилося, йому не було чого. Оптинські старці це знали. Він знав, що вони знали. Тому й приїхав сюди перед смертю, але це інша історія.

Останнє відвідування Л.Н.Толстим Оптіної Пустелі

Востаннє Лев Толстой приїхав до Оптини пустель перед смертю 28 жовтня 1910 року . Цей візит став несподіванкою і для оточення, і для сім'ї, і для насельників монастиря. Дивно, що письменник, який останні 30 років боровся з Православною Церквою і запевняв, що порвав з нею назавжди, приїхав до однієї з головних обителів Православ'я.

Вранці 29 жовтня Лев Миколайович двічі підходив до воріт скиту, але так і не наважився увійти до нього. Його нерішучість та коливання були знаком внутрішньої боротьби. Того ж дня о третій годині він поїхав до Шамордіно. Багато разів за цей час Толстой повторював, що він «відлучений», і висловлював сумніви, чи його старці приймуть.

Кончина Толстого

Не наважившись зустрітися в останній приїзд до Оптіни з оптинським старцем Йосипом, Толстой покинув монастир і вирішив поїхати на південь із дочкою Олександрою.

В дорозі Лев Миколайович тяжко захворів. Йому довелося зійти з поїзда станції Астапово. 4 листопада митрополит Антоній надіслав до Астапова телеграму, в якій закликав графа повернутися до Православної Церкви. Одночасно Антоній заборонив місцевому священикові служити молебень про здоров'я Толстого.

Коли до Оптіна прийшла звістка про те, що Лев Миколайович помирає, до нього за дорученням Синоду було направлено старця Варсонофія Оптинського. Проте після приїзду Варсонофія в Астапово, родичі (зокрема дочка Олександра Львівна) не допустили старця до вмираючого письменника і навіть не повідомили Толстого про його приїзд. У своїх спогадах Варсонофій скаржився: «Не допустили мене до Толстого… Молив лікарів, рідних, нічого не допомогло… Хоча він і Лев був, але не зміг розірвати кільця того ланцюга, яким скував його сатана».Толстой помер без покаяння.

9 листопада 1910 року в Ясній Поляні зібралося кілька тисяч людей на похорон Льва Толстого. Серед присутніх були друзі письменника та шанувальники його творчості, місцеві селяни та московські студенти. Державна влада не взяла участь у цивільному похороні Толстого. У Росії це був перший публічний похорон знаменитої людини, які мали пройти не за православним обрядом (без священиків і молитов, без свічок та ікон), як побажав сам Толстой. 10 (23) листопада 1910 Л. Н. Толстой був похований в Ясній Поляні, на краю яру в лісі.

Таємне відспівування Толстого

Коли була дискусія про те, чи відспівуватимуть Толстого, коли він помре, було таємне розпорядження Синоду Толстого не відспівувати і не згадувати. З цього приводу дружина Толстого Софія Андріївна говорила, що, напевно, знайдеться священик, якого можна буде підкупити, і він здійснить Чин відспівування. До речі, у 1912 році, коли Толстой був уже в сирій землі, так і було зроблено. Хто цей священик - ніхто не знає і що спонукало "священика" здійснити відспівування - також невідомо.

Випадок з "негласним" відспівуванням Толстого викликав багато різних толків та відгуків у пресі. Особливо обурювалися священнослужителі. Факт відспівування на могилі Толстого за православним обрядом розбурхав Синод. Особою священика, який наважився порушити розпорядження Синоду, зацікавилася і поліція. З Тули до Ясної Поляни було відряджено бригаду у складі місцевого станового пристава, урядника та стражника. Вони довідалися, допитавши прислугу, садівника, кучерів, а також селян у селі. Внаслідок розслідування було встановлено, що панахиду та відспівування скоїв 27-річний священик села Іванькова Переяславського повіту (неподалік Бориполя, Україна) Григорій Калиновський, який обіймав посаду священика 2 роки. У будинку в ящиках письмового столу було виявлено листування з цього приводу з Софією Толстою, а в шафах і етажерках — різна заборонена література Толстого.

Ось текст першого листа, адресованого вдові Толстого:

Шановна Софія Андріївна!

Над прахом покійного Великого Письменника землі нашої, за осудом офіційного православ'я, не було здійснено встановлене відспівування на тій підставі, що Велика Людина „відпала” від церкви і є ворогом її. Оскільки офіційне православ'я його засудило, оскільки Великий є нібито ворогом, а за заповіддю Господа Нашого Ісуса Христа всепрощаючого початку — „моліться за ворогів ваших, добро чиніть ненавидящим вас...“

Вважаю, що рідним і близьким тяжко й неприємно бачити це... Бог йому суддя, а не ми і не Синод. Я як православний священик, якщо завгодно і бажано буде Вашому Сяйству, з'являюся в призначений Вами день в Ясну Поляну на могилу Великого Письменника і здійсню за православним обрядом відспівування над прахом з прочитанням дозвільної молитви, помолюся за упокій раба Божого Лева.

Якщо Ваше Сиятельство знайде прийнятний для себе, за своїми переконаннями і бажаннями, мої пропозиції, то зробить ласку сповістити мене за нижчеписаною адресою, і я виконаю свою обіцянку і водночас моє бажання. Прошу, Ваше Сиятельство, справжнього листа, а особливо моє прізвище, зберегти в таємниці, а найкраще повернути мені назад, а конверт знищити, тому що для мене можуть бути погані наслідки.

Шанувальник таланту священик Григорій Каліновський.

Адреса: м. Бориспіль, Полтавській губернії, с. Іваньково, Священикові Григорію Калиновському»

Треба сказати, що доля цього священика після відспівування Толстого виявилася трагічною. Через півроку після відспівування, Калиновський важко захворів: лікарі знайшли у нього “нервовий розлад та схильність до туберкульозу”. А ще через якийсь час у житті отця Григорія відбулася низка трагічних подій: він почав сильно пити, у сильному напідпитку скоїв вбивство через необережність селянина, за що був позбавлений священичого сану. Через 3 роки опинився без засобів для існування і в серпні 1917 добровільно пішов на війну. Подальша доля священика, що помолився "про грішну душу раба Божого Лева", невідома.

Висновок

Л. Н. Толстой пішов із цього життя непримиренним ворогом Православної Церкви. Як сказав про нього старець оптинський Варсонофій, «хоча він і лев, але не зміг розірвати кільця того ланцюга, яким скував його сатана».

Деякі представники православної громадськості висловлювали думку, що наприкінці життя письменник, можливо, відчував вагання і думав про повернення до Православ'я. Проте документальних свідчень «коливань Толстого» немає.

Незважаючи на це, вже понад 100 років у Росії перебувають люди, які потребують «реабілітації» Толстого і дивуються, чому на могилі письменника немає хреста. Тим, хто обурюється відсутністю хреста на могилі Толстого, письменник дав відповідь: «Я дійсно зрікся церкви, перестав виконувати її обряди і написав у заповіті своїм близьким, щоб вони, коли я помиратиму, не допускали до мене церковних служителів і мертве моє тіло прибрали б скоріше, без жодних над ним заклинань і молитов, як прибирають всяку неприємну і непотрібну річщоб вона не заважала живим».

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Філософські та релігійні погляди Толстого
Життєвий шлях Льва Миколайовича Толстого ділиться на дві різні частини. Перша половина життя Льва Толстого, за всіма загальноприйнятими критеріями, склалася дуже вдало, щасливо. Граф з народження, він отримав гарне виховання та багату спадщину. У життя він вступив як типовий представник найвищої знаті. Він мав буйну розгульну молодість. У 1851 служив на Кавказі, в 1854 брав участь в обороні Севастополя. Проте його основним заняттям стала письменницька діяльність. Хоча повісті та оповідання приносили славу Толстому, а великі гонорари зміцнювали стан, проте його письменницька віра почала підриватися. Він побачив, що письменники відіграють не свою власну роль: вони вчать, не знаючи, чому вчити, і безперервно сперечаються між собою про те, чия правда вища, у своїй праці вони рухаються корисливими мотивами більшою мірою, ніж звичайні люди, що не претендують на роль наставників суспільства. Не відмовившись від письменства, він залишив письменницьке середовище та після піврічної закордонної подорожі (1857) зайнявся педагогічною діяльністюсеред селян (1858 р.). Протягом року (1861) служив світовим посередником у суперечках між селянами та поміщиками. Ніщо не давало Толстому повного задоволення. Розчарування, що супроводжували кожну його діяльність, стали джерелом наростаючого внутрішнього сум'яття, від якого ніщо не могло врятувати. Наростаюча духовна криза призвела до різкого і незворотного перевороту у світоглядних поглядах Толстого. Цей переворот став початком другої половини життя.

Друга половина свідомого життя Л. Н. Толстого стала запереченням першої. Він дійшов висновку, що він, як і більшість людей, жив життям, позбавленим сенсу – жив собі. Все, що він цінував - задоволення, слава, багатство, - схильна до тліну і забуття. «Я, – пише Толстой, – начебто жил-жил, йшов-шов і прийшов до прірви і ясно побачив, що попереду нічого немає, крім смерті». Хибними є не ті чи інші кроки в житті, а саме її напрямок, та віра, точніше безвір'я, що лежить у її основі. А що ж не брехня, що не суєта? Відповідь це питання Толстой знайшов у вченні Христа. Воно вчить, що людина повинна служити тому, хто послав її у цей світ – Богові і у своїх простих заповідях показує, як це робити.

Отже, основу філософії Толстого лежить християнське вчення. Але розуміння Толстим цього вчення було особливим. Лев Миколайович розглядав Христа як великого вчителя моральності, проповідника істини, але не більше. Божественність Христа та інші важкі для розуміння містичні аспекти християнства він відкидав, вважаючи, що найвірніша ознака істини - це простота і ясність, а Брехня завжди буває складною, химерною і багатослівною. Ці погляди товстого найбільш чітко проглядаються у його творі «Учення Христа, викладене для дітей», у якому він переказує Євангеліє, виключаючи з розповіді всі містичні сцени, що вказують на божественність Ісуса.

Толстой проповідував прагнення моральної досконалості. Вищим моральним правилом, законом людського життявін вважав досконалу любов до ближніх. Принагідно він приводив деякі заповіді, взяті з Євангелія, як основоположні:

1) Не гнівайся;

2) Не залишай дружину, тобто. не прилюбодій;

3) Не присягай ніколи нікому і ні в чому;

4) Не противься злому силою;

5) Не рахуй людей інших народів своїми ворогами.
На думку Толстого, головною із п'яти заповідей є четверта: «Не противься злому», що накладає заборону на насильство. Він вважає, що насильство не може бути благом ніколи, за жодних обставин. У його розумінні насильство співпадає зі злом і воно прямо протилежне коханню. Любити означає робити так, як хоче інший, підкоряти свою волю волі іншого. Гвалтувати означає підкоряти чужу волю своєї. Через непротивлення людина визнає, що питання життя і смерті перебувають поза її компетенції. Людина владна тільки над собою. З цих позицій Толстой критикував державу, яка допускає насильство та практикує страти. "Коли ми стратимо злочинця, то ми знову-таки не можемо бути повністю впевнені, що злочинець не зміниться, не покається і що наша страта не виявиться марною жорстокістю" - говорив він.

Роздуми Толстого про сенс життя

Усвідомивши, що життя просто не може бути безглуздим, Толстой присвятив пошукам відповіді на питання про сенс життя багато сил та часу. При цьому він все більше і більше розчаровувався можливостями розуму і раціонального пізнання.

"Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє питання", - пише Толстой. Доводилося визнати, що «у всього людства, що живе, є ще якесь інше знання, нерозумне – віра, що дає можливість жити».

Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і правильно зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до того самого висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст. «Віра є свідомістю людиною такого свого становища у світі, яке зобов'язує її до відомих вчинків». «Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є силою життя». З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, засноване на вірі, є одне й те саме.

З творів написаних Толстим випливає такий висновок: сенс життя неспроможна у тому, що вмирає разом із смертю людини. Це означає: він не може полягати в житті для себе, як і в житті для інших людей, бо й вони помирають, як і в житті для людства, бо воно не вічне. "Життя для себе не може мати жодного сенсу... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя". Той, хто має сенс, Толстой вважав лише служіння вічному Богу. Це служіння полягало йому у виконанні заповідей любові, непротивлення насильству і самовдосконалення.

13. Вчення Толстого

Ми зупинимося тільки на суттєвих пунктах:

1). Основна ідея життя – ідея релігійна.

"Як не хоробрий, - каже Толстой, - привілейована наука з філософією, запевняючи, що вона рішучка і керівниця умів, не керівниця, а слуга. Світогляд завжди дано їй релігією готове, і наука тільки працює на шляху, вказаному їй релігією. Релігія відкриває. сенс життя людей, а наука додає цей сенс до різних сторін життя.

Ту саму думку він повторює постійно. Наприклад:

"Філософія, наука, громадська думка кажуть: вчення Христа нездійсненне тому, що життя людини залежить не від одного світла розуму, яким він може висвітлити саме це життя, а від загальних законів, і тому не треба висвітлювати це життя розумом і жити згідно з ним, а треба жити як живеться, твердо вірячи, що за законами прогресу історичного, соціологічного та інших, після того як ми дуже довго житимемо погано, наше життя стане самим собою дуже хорошим..."

Такі нападки на науку та зневажливий тон на адресу законів "історичних", "соціологічних" та інших не повинні дивувати нас. Наука ніколи нічого не могла дати Толстому, тому що, як ми бачили вже раніше, він питав її зовсім не про те, про що можна питати про науку.

Але якщо ми залишимо осторонь дуже різке формулювання Толстого, ніж він постійно грішить, говорячи про науку чи філософію, і подивимося лише на кістяк думки, вираженої в попередніх словах, то знайдемо цілком справедливу вказівку на одну істотну рису наукового і філософського мислення - саме на визнання "необхідності" у житті. Наука і філософія не можуть так безмежно вірити в силу людського розуму, як вірить у неї граф Толстой. Наука і філософія розглядають і вивчають людину не самої по собі, а щодо всесвіту, до історії, до того, що робилося мільйони років тому і робитиметься мільйони років по тому, коли нас особисто не було і не буде. Звідси і різницю в оцінці. Поставивши людину поряд з Казбеком або Монбланом, ми знайдемо, що вона - предмет дуже милий на вигляд; Проте, поставивши його поруч із мухою, знайдемо, що він - істота досить великих розмірів. Говорячи про особисте життя і навіть життя окремого покоління в порівнянні з минулим і майбутньою долеювсього людства і всього всесвіту, ми навряд чи надамо їм ту важливість, яку необхідно надамо, якщо подивимося на них як на щось самостійне. Астроном, вивчаючи освіту всесвіту, геолог - освіту земної кори, фізик і хімік - властивості та діяльність елементів, історик - минуле людини, ніяк не можуть перейнятися безумовною повагою до розуму людського, тому що досі вони ні на чому не бачили його слідів, або ці сліди так само незначні, як сліди дитини на гранітній скелі. Навіть, повторюю, історик сміливо може запитати себе, що зробив людський розум? Поки що замало. Найбільші фактинашої нової європейської історії -переселення народів, падіння кріпацтва, розвиток капіталістичної системи господарства - не мають на собі жодних слідів розуму людського. На якій підставі можна покладати на цей останній такі великі надії? Не кажучи вже про те, що й зрозуміти щось дуже важко при безперечній розумовій відсталості і розумовій забитості більшості людей - перевести це розуміння в дії в 999 випадках з 1000 прямо неможливо. Граф Толстой стверджує, що це дуже легко. "Тільки б, - каже він, - люди перестали себе губити і чекати, що хтось прийде і допоможе їм"...

Аби... тільки... та в цьому "тільки" вся суть і полягає.

Але з цією перебільшеною вірою Толстого через людський розум і волю, з його благородним, хоч і утопічним переконанням, що життя зміниться відразу, якщо ми того захочемо і повіримо, - ми ще зустрінемося. Поки що другий пункт, який говорить:

2) Релігійна ідея практична, тобто веде людину не до споглядання, а до діяльності, вчинків. Вона дає людині правила життя і перш за все виводить його із зачарованого кола особистого егоїзму.

Чи можна задовольнитись особистим своїм життям? Граф Толстой рішуче це заперечує.

"Усі ті незліченні справи, які ми робимо для себе, в майбутньому не потрібні; все це обман, яким ми самі обманюємо себе. Притчею про виноградарів Христос роз'яснює це джерело помилки людей... що змушує їх приймати привид життя, своє особисте життя, за життя справжнє: люди, живучи в хазяйському обробленому саду, уявили, що вони власники цього саду, і з цього хибного уявлення випливає ряд божевільних і жорстоких вчинків, що закінчуються їх вигнанням, винятком з життя, так само ми уявили собі, що життя кожного з нас є наша особиста власність, що ми маємо право на неї і можемо користуватися нею як хочемо, ні перед ким не маючи жодних зобов'язань.За вченням Христа люди повинні "розуміти і відчувати", що від дня народження і до смерті вони завжди є у неоплатному боргу перед кимось, перед тими, що жили до них і перед тими, що живуть і мають жити, і перед тим, що було і є і буде початком всього ».

Декількома рядками нижче Толстой говорить і зрозуміліше: "Життя істинне є тільки те, яке продовжує життя минуле, сприяє благу життя сучасного і благу життя майбутнього".

Хоча ця думка виражена в дуже спільній і тому абсолютно непереконливій формі, я все ж таки думаю, що ні наука, ні філософія нічого проти неї заперечити не можуть. Людина як особистість насправді перебуває в неоплатному боргу перед тими, хто живе, живе і має жити, і давно вже не тільки сказано, а й доведено, що один, наданий самому собі, може хіба лише з успіхом обрости вовною. Толстой взагалі не втомлюється називати особисте життя примарою - примарною, з чого цілком природно випливає висновок, що справжнє життя може бути засноване лише на зреченні себе для служіння людям.

3) Сучасне вченнясвіту суперечить вченню Христа. Толстой постійно повертається до цієї думки, і, треба погодитись, у цьому сила його вчення.

Він ішов якось по Москві і побачив сторожа, який грубо відганяв жебрака від воріт, де жебракам стояти було заборонено. "Євангеліє читав?" - Запитав сторожа Толстой. "Читав". - "А читав: "І хто нагодує голодного!.." Я сказав йому це місце. Він знав його, вислухав. І я бачив, що він збентежений. Йому, видно, боляче було відчувати, що він, чудово виконуючи свій обов'язок, ганяючи народ звідти, звідки велено ганяти, раптом виявився неправий.. Він був збентежений і мабуть шукав відмовки. Раптом у розумних чорних очах його блиснуло світло; Я сказав, що не читав: "Так і не говори", - сказав сторож, струснувши переможно головою, і, запахнувши кожух, молодецьки пішов до свого місця. при нашому суспільному ладі стояв переді мною і стоїть перед кожним, хто називає себе християнином».

Вчення Христа побудоване на любові та братерстві, наше життя – на силі. Сильний переважає над слабким, вчений над дурним, багатий над бідним, талановитий над безталанним.

Що ж робити? Насамперед одуматися і запитати себе: чи приносить мені щастя те саме життя, на яке я витрачаю всі свої сили? Двох відповідей на це питання, за словами Толстого, не може бути. Ми живемо за вченням світу, думаємо про накопичення багатств, про перевагу над іншими, про галантне виховання дітей своїх, піклуємося, турбуємося, мучимося, і все це через що? Щоб жити, як люди, або щоб не жити гірше за інших людей. Толстой одумався і дійшов такого висновку: що "в своєму виключно у світському сенсі щасливого життя я наберу страждань, понесених мною в ім'я вчення світу, стільки, що їх стало б на доброго мученика в ім'я Христа. Усі найважчі хвилини мого життя, починаючи від студентського пияцтва і розпусти до дуелів, війни і до того нездоров'я і тих неприродних і болісних умов життя, в яких я живу тепер, - все це є мучеництвом в ім'я вчення світу. Ми не бачимо всієї труднощі і небезпеки виконання вчення світу тільки тому, що ми вважаємо, що все, що ми переносимо для нього, необхідно.

"Пройдіть по великому натовпу людей, особливо міських, і вдивіться в ці стомлені тривожні особи, і потім згадайте своє життя і життя людей, подробиці якого вам вдалося дізнатися; згадайте всі ті насильницькі смерті, всі ті самогубства, про які вам довелося чути, і запитайте: в ім'я чого всі ці страждання, розпач і горе, що призводять до самогубств?

Відповідь Толстого проста: ми - мученики вчення світу. Протилежне вченню Христа, воно веде нас до братовбивчої боротьби, злості, ненависті, запеклої самотності. Воно змушує нас бажати загибелі ближнього і опускати руку, простягнуту йому на допомогу. Воно ставить для нашої діяльності непотрібні і порожні цілі, переслідуючи які, ми забуваємо про справжньому сенсі життя. І це забуття не минає даремно: ми розплачуємося за нього злочинами, самогубствами, важким і постійним почуттям невдоволення та незадоволеності. Гонячись за примарами мирських ідеалів, ми відчуваємо лише порожнечу та втому. У нашому житті нема щасливих людей. "Пошукайте, - каже Толстой, - між цими людьми і знайдіть від бідняка до багатія людини, якій би вистачало те, що він заробляє, на те, що він вважає за потрібне, необхідне за вченням світу, і ви побачите, що не знайдете й одного на 1000. Кожний б'ється щосили, щоб придбати те, що не потрібно для нього, але що вимагається від нього вченням світу і відсутність чого він вважає для себе нещастям. і ще інше, і так без кінця йде ця сизіфова робота, що губить життя людей».

Отже, винне "вчення світу", і винне насамперед тому, що ніколи, ні за яких зусиль не забезпечує людині щастя. Злочини та самогубства, розривні бомби та страти, чума та неврожаї, бунти та бійки – ось, мабуть, той матеріал, яким наповнюється наше щоденне існування. Зрідка виступає на сцену якийсь "радісний факт", такий мікроскопічний, що порівняно з навколишнім злом він представляється камінчиком, що котиться по крутості Казбека, і боязким блиском ліхтаря над темрявою прірви, куди не досягають навіть промені сонця. Де ж тут говорити про щастя?

4) Не противься злу.

Я зовсім не оптиміст і живу в тому переконанні, що як не страшне те зло, яке ми знаємо, воно не становить сотої частки того зла, якого ми не знаємо. Ми не знаємо і не можемо знати, як страждає мати, на руках якої вмирає голодна дитина; ми не знаємо і не можемо знати, що відчуває людина, коли над нею опускається сокира гільйотини. Для нас це ієрогліфи. Однак, незважаючи на такий погляд на речі, я вважаю, що Толстой занадто згущує фарби. Він згущує їх, коли каже, що страждань, перенесених ним особисто у його винятково щасливому житті, вистачило б на доброго християнського мученика; згущує фарби і тоді, коли каже, що вчення світу – одне суцільне зло.

Я не говоритиму банальної та вульгарної фрази, що поряд зі злом існує і добро, поряд із людиноненависництвом проявляється співчуття... ну, філантропія, чи що. Бог із ними, і з добром нашого життя, і з філантропією, оскільки, очевидно, не в них справа.

Я питаю себе: що таке добро? Добро - насолода, і сума цих насолод складає щастя. Зло – страждання. Внаслідок щастя – продовження життя, внаслідок страждання – припинення життя, тобто смерть. Смерть неминуча, якщо сума насолод менше суми страждань; життя можливе лише за умови, що сума насолод переважує суму страждань. Це елементарний висновок біології, і зрозуміло, що з нього.

Нехай не Толстой, а інший хтось, хоч би другий Шопенгауер чи Гартман, складуть список усіх проявів зла. Виписавши три стопи паперу, вони побачать себе лише на самому початку роботи... І все ж таки життя триває, і все ж люди живуть довше, ніж раніше, і все ж робота людства не припиняється ні на хвилину.

Сума насолод перевищує суму страждань. Але як? Де той таємничий знак, який негативну величину перетворює на позитивну? Де те, що робить наше життя, повне зла, все ж таки здатне продовжуватися?

Я знаю, що відповідь буде неприємною послідовникам графа Толстого, і все ж таки не бачу причини приховувати її. Цей таємничий знак, те, що ми шукаємо, є не що інше, як опір злу. У боротьбі з ним, постійною, завзятою, наполегливою, людство знаходить невичерпне джерело насолоди, і ця боротьба дає йому можливість переносити те, що з погляду розуму непереносимо.

Не сперечатися про термін: опір насильством або без насильства. Насильство насильству не відрізняється. Мати, яка укладає ласкаво і ніжно свою дитину, яка не хоче спати, - здійснює над нею насильство; солдат, який грубо веде мене за комір у полон, чинить наді мною насильство; дружина, яка не дає мені, хворому, того, що для мене шкідливе, чинить насильство; Толстой, який геніальною сторінкою, сповненою заперечення, виводить мене зі стану блаженного незнання, робить наді мною насильство, і найкращий доказ, що це справді насильство, те, що я сперечаюся з ним. В одному випадку я б'юся, в іншому сперечаюсь, у четвертому борсаюся, - і там, і тут противлюся. Опір, який би там не було, дає перевагу насолоді над стражданням, і так було завжди, поки жило людство. Троглодить, що противився печерному леву, що напав на нього; російські люди, які противилися вторгненню Наполеона; публіцист, який чинить опір брехні і забобонів, - всі вони ґвалтівники в тому чи іншому вигляді і всі вони в опір-то і знаходили насолоду, яка дозволяла переносити страждання.

Якщо ж ми визнаємо, що опір злу, даючи людині невичерпне джерело насолоди, обумовлює саму можливість життя, зануреного в зло, то ми зрозуміємо не тільки те, як це ми все ще живі, але й те, як ми житимемо далі, хоча б зло зросло.

Але, скажуть, Толстой не заперечує заперечення взагалі. Він заперечує лише опір злу злом, насильству насильством і вимагає, щоб людина йшла дорогою добра, незважаючи ні на що. Це, проте, негаразд. Текст зрозумілий: не противься злу, не більше і не менше.

Мені здається, що, хоча Толстой і зробив текст про непротивлення злому наріжним каменем свого вчення, все ж таки в тлумаченні цього тексту він часто суперечить собі. В одному місці він пише: "Слова ці: не противься злу і злому, зрозумілі в їхньому прямому значенні, були для мене істинно ключем, що відкрив для мене все". Що ж можуть означати ці слова у їхньому прямому значенні? Не противься злу ніяк: ні злом, ні добром, ні насильством, ні переконанням, нічим, що перебуває у твоєму розпорядженні. Що ж це за все? Що міг відкрити Толстому їхній прямий зміст? Якби він міркував не як живий і велика людина, а як логічна машина, він би сказав: це все є повне ніщо, це все є перехід aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [з індивідуальної нікчемності в первозданне ніщо (нім.)], тобто нірвана. Однак Толстой вимагає добра, правди, кохання. Очевидно, що він надав тексту занадто широкого значення, зробивши його наріжним каменем своєї моральності, і водночас занадто вузьке, вважаючи, що він сумісний із проповіддю діяльного кохання. Неопір злу - вимога негативне і, як таке, може вести лише до повного усунення життя. Тут очевидна плутанина.

Крім цього, ніколи я не розумів і тепер не розумію, чому замість тексту негативного Толстой не зробив наріжним каменем текст позитивний, про діяльне кохання, наприклад: "Віра без справ мертва є"? Багато б плутанини уникнув він у такому разі. Але він наполягає, що заповідь діяльного кохання цілком випливає із заповіді непротивлення злу. Як, яким чином? Дійшовши до цього питання, Толстой завжди ставить крапку і починає говорити про інше.

Для своєї улюбленої теорії непротивлення злу граф Толстой не визнає рішуче жодних обмежень, навіть таких, які виникали б з суто рефлективної сторони людської природи. У своєму знаменитому листі до Енгельгардта він каже, що якби улус увірвався в його будинок і на його очах почав різати його рідну дитину - він не чинив би опір.

У "Казці про Івана-дурня та його двох братів" є така сторінка.

"Перейшов тараканський цар з військом кордон, послав передових розшукувати Іванове військо. Шукали, шукали - немає війська. Чекати, почекати- чи не виявиться де? І слуху немає про військо, нема з ким воювати. Послав тараканський цар захопити села. Прийшли солдати в одне село, вискочили дурні, дурні, дивляться на солдатів - дивуються.Стали солдати відбирати у дурнів хліб, худобу, дурні віддають, і ніхто не обороняється.Пішли солдати в інше село - все те ж. те саме: всі віддають, ніхто не обороняється і звуть до себе жити: коли вам, сердешні, кажуть, на вашому боці погане життя, приходьте до нас зовсім жити. годує, і не обороняється, а кличе до себе жити.Сумно стало солдатам, прийшли до свого тарганського царя.— Не можемо ми, кажуть, воювати, відведи нас в інше місце, добро б війна була, а це як кисіль різати. Не можемо більше тут воювати.— Розсердився тараканський цар, наказав солдатам пройти по всьому царству, розорити села, будинки, хліб спалити, худобу перебити. - Не послухаєте, каже, мого наказу, всіх, каже, вас розповім. - Злякалися солдати, почали за царським указом робити. Стали вдома, хліб палити, худобу бити. Всі не обороняються дурні, тільки плачуть: плачуть люди похилого віку, плачуть старі, плачуть малі хлопці. - За що, кажуть, ви нас ображаєте? Навіщо, кажуть, ви добро погано губите; коли вам потрібно, ви краще собі берете. - Гидко стало солдатам. Не пішли далі, і все військо розбіглося.

За змістом оповідання "Хрещеник" виходить, що людина, яка вбила в гарячості розбійника, що вже заніс сокиру над його матір'ю, зробив "великий гріх".

Мені здається, що розглядати подібні правила з їхньої філософської сторони зовсім зайве: треба лише самого себе поставити в ту обстановку, яку описує граф Толстой, і запитати себе: що я в такому разі робитиму?

Чи буду я, як дурень з казки про Івана-царевича, байдужий, бачачи, що на моїх очах гвалтують мою дружину, чи смиренно благатиму ґвалтівника: "Та залишайся, сердешний, зовсім у нас"? Чи буду я спокійний і смиренний у вбивстві моїх дітей чи матері? Я не можу залишатися спокійним, і в цьому не можу – найкраща відповідь на проповідь графа Толстого. Проти обурення мого розуму я ще в силах боротися і в силах підкорити його собі, але проти обурення інстинкту, рефлексу, я так само безсилий, як безсилий не здригнутися, коли мені несподівано встромили голку в спину, безсилий не чхнути, коли дратували слизову оболонку , не стиснути зіниці, коли до нього підсунули свічку. Але інстинкт, рефлекс - це основа нашого людського життя, дев'ять десятих якого, до речі, проходять у абсолютно несвідомих процесах, і, "знищивши цю основу, я знищу саму можливість життя", що, втім, блискуче висловлено самим графом Толстим у "Війні" та світі".

Переходимо до п'ятого пункту навчання:

5) Допомагай ближньому та люби його. Встановлюючи це правило, граф Толстой особливо вагався, особливо шукав і мучився. Як і чим можна допомагати ближньому?

Його живе людське серце вимагало подвигів самозречення і самопожертви, його аналітичний резонерний розум ні на хвилину не переставав мудрувати лукаво і в цьому своєму мудрствуванні лукавим постійно стикався з живим закликом живого людського серця. Вже з дитинства Толстого найбільше приваблювала практична сторона християнства - вчення і мало лягти в основу всієї моральної його філософії, але розум, що резонерує, не дозволяє так просто подивитися на справу і, не прийшовши, по суті, ні до чого, доставляє своєму власнику лише довгі борошна безплідних шукань. Кожен, я думаю, пам'ятає, як Толстой, потрапивши одного разу в Ржанів будинок у Москві, - цей притон страшної злиднів, і до того ж злиднів безнадійної, не знав, що зробити з тридцятьма сімома рублями, що залишилися в нього. Цей епізод змусив Михайловського написати гіркі та блискучі рядки:

"Ми, - каже М. К. Михайлівський, - у Ржановому домі, в самому центрі злиднів; вона, хоч і п'яна і потворна, але справжня і безперечна, навколо кишмя кишить. Графу Толстому потрібно позбутися 37 рублів, тобто роздати їх І подивіться, як це виявляється важко... Граф і сам роздумує, і шинкаря Івана Федотича на раду кличе, причому цей Іван Федотич, ця п'явиця, що смокче і спаює злидні, виявляється і "добродушним", і "сумлінним". На раду запрошується ще і трактирний статевий, і ось починаються роздуми: куди подіти 37 рублів? Акуліні можна було б, та вона "одержує". Навколо злиднів граф не знає, як "відбутися" від 37 рублів, і все резонує і резонує, до якого заняття навіть ще й шинкаря, і статевого приваблює. Невже це живе почуття? Нехай всяка, справді проста серцем людина піде з 37 рублями в кишені і з рішучістю від них позбутися Ржанового дому та подивиться хоч на Парамонівну, яка "буває і не їсти"... А тут, помилуйте, "верст на тисячу в околиці повістей" свій добрий характер" і вирішивши найважливіші питання найгуманніше, так турбуються про 37 рублів і так намагаються, щоб вони дісталися, мабуть, і такою, яка не їсти, але щоб не "загулювала", а чеснотою сяяла. Це за тридцять сім рублів ще й чесноту їм подавай... Ні, як хочете, а живого, безпосереднього почуття тут обмаль».

Зрештою граф Толстой дійшов висновку, що допомагати ближньому грішми не можна, бо гроші – зло; не можна допомагати йому і знанням, бо всі ми - невіглас і наука примарна; не можна допомагати і заступництвом, бо це веде до спротиву. Чим допомагати? - Кохання...

Коли почався Росії голод 1891-1892 років, Толстой надрукував статтю, у якій визнавалися непотрібними грошові пожертвування голодуючим і заперечувалося взагалі будь-яке активне втручання у життя, вірніше, смерть мільйонів людей. Так говорив резонерний розум. Минуло кілька днів, і ми бачимо Толстого в самому центрі злиднів, що роздає хліб і гроші, що влаштовує їдальню.

Так змусило його вчинити глибоколюбне людське серце.

Що ж робити зрештою, як залишитися чистим серед бруду, як бути моральним серед аморальних, правдивим серед брехні, християнином серед торжествуючого вчення світу? Всі ці питання можна поєднати в одне: яким шляхом домогтися щастя і душевного спокою, гармонії між словом і справою, переконаннями і життям? У відповідь граф Толстой виставляє маємо ідеал мужицької трудового життя.

"На питання, що потрібно робити? - пише Толстой, - з'явилася найбезсумнівніша відповідь: перш за все, що мені самому потрібно - мій самовар, моя піч, моя вода, мій одяг, все, що я сам можу зробити... На запитання , чи потрібно організувати цю фізичну працю, влаштувати співтовариство в селі землі, - виявилося, що це непотрібно, бо людина, трудящийся сама собою, природно примикає до існуючого спільноти людей трудящих. часу і чи не позбавить мене можливості тієї розумової діяльності, яку я люблю, до якої звик і яку в хвилини зарозумілості вважаю недаремною іншим, відповідь вийшла найнесподіванішою: енергія розумової діяльності посилилася і поступово посилювалася, звільняючись від усього зайвого, в міру напруження тілесного. Виявилося, що, віддавши на фізичну працю вісім годин, - ту половину дня, яку я раніше проводив у тяжких зусиллях боротьби зі нудьгою, у мене залишалося ще вісім годин".

Граф Толстой пропонує такий розподіл дня:

"День кожної людини самою їжею поділяється на чотири частини, або чотири упряжки, як називають це мужики: 1) до сніданку; 2) від сніданку до обіду; 3) від обіду до полудня і 4) від полудня до вечора. якої він по суті своїй відчуває потреба, теж поділяється на чотири роду: 1) діяльність м'язової сили, робота рук, ніг, плечей, спини - важка праця, від якої спітнієш;2) діяльність пальців і кисті рук - діяльність спритності, майстерності; 3) діяльність розуму та уяви, 4) діяльність спілкування з іншими людьми Блага, якими користується людина, теж поділяються на чотири роди: кожна людина користується, по-перше, творами важкої праці: хлібом, худобою, будівлями, колодязями, ставками тощо по-друге, - діяльністю ремісничої праці: одягом, чоботами, начиннями і т. п.; по-третє, - творами розумової діяльності: наук, мистецтва; мені здалося, що найкраще було б чергувати заняття дня так, щоб вправляти всі чотири здібності людини і самому виробляти всі ті чотири роди благ, якими користуються люди, так, щоб одна частина дня - перша упряжка - була присвячена важкій праці, інша - розумовому , третя - ремісничому та четверта - спілкуванню з людьми. Мені здалося, що тоді тільки знищиться той хибний поділ праці, який існує в нашому суспільстві, і встановиться той справедливий поділ праці, який не порушує щастя людини».

Загальні зауваження щодо навчання графа Толстого. Взявши це вчення разом, ви бачите, що воно має кілька різноманітних джерел, з яких перший є: ненависть до вчення світу в ім'я вчення Христа.

Мені здається, що це джерело найістотніше, а ув'язнене в ньому суперечність - найконкретніша і найзрозуміліша. На чолі про письменницьку драму ми бачили, що змушувало Толстого визнавати марними і навіть шкідливими свої твори. Він робив їм очну ставку з потребами та потребами народу, і на цій очній болісній ставці геніальні художні твори ясно висловлювали свою винність. Але визнання марності і навіть шкідливості досягло крайньої своєї напруги, коли граф Толстой запитав себе: чому він служить, що проповідує? Виявилося, що як саме його життя, так і всі його твори є вченням світу і проповідують силу. Він хотів бути здоровішим, розумнішим, славнішим за інших, він проповідував красу сімейного забезпеченого життя, яке треба завоювати. Бути здоровішими, розумнішими, славнішими за інших - значить бути сильнішими за них. Завоювати собі сімейне забезпечене життя можна лише силою краси, розуму, обдарування, багатства. Його найкращі героївиділяються як господарі, як таланти, тобто виділяються своєю силою.

Він увірував у Христа, і служіння силі, проповідь сили здалися йому і злочинними, і гріховними.

Вчення Христа – вчення любові. Христос заборонив своїм учням називати будь-кого загиблим і гине. Він не існувало ні еллінів, ні юдеїв, ні рабів, ні вільних - він знав лише людей. У житті він втілював лише один закон – закон кохання.

Толстой як християнин іде тією ж дорогою. Його народні оповідання всі написані на одну і ту ж тему про те, що смиренність як закон любові вище будь-якого іншого закону, служачи якому людина служить самому собі.

Цей настрій Толстого перетворився на філософську систему; він говорить:

Релігія є встановлене людиною між собою і вічним і нескінченним світом або початком і першопричиною його відоме ставлення.

З цієї відповіді на перше запитання сам собою випливає і на друге.

Якщо релігія є встановлене ставлення людини до світу, що визначає сенс її життя, то моральність є вказівка ​​та роз'яснення тієї діяльності людини, яка випливає з того чи іншого ставлення людини до світу. А оскільки основних відносин до світу або початку його відомо нам лише два, якщо розглядати язичницьке суспільне ставлення як поширення особистого, або три, якщо розглядати суспільне язичницьке ставлення як окреме, то моральних навчань існує лише три: моральне вчення первісне дике, особисте моральне вчення язичницьке чи громадське і моральне вчення християнське, тобто служіння Богу, чи Божественне.

З першого ставлення людини до світу випливають спільні для всіх язичницьким релігіямвчення про моральність, що мають у своїй основі прагнення до добра окремої особистості і тому визначають всі стани, що дають найбільше благо особистості та вказують засоби набуття цього блага.

З цього ставлення до світу випливають моральні вчення: епікурейське в нижчому прояві, вчення моральності магометанське, що обіцяє грубе благо особистості на цьому і на тому світі, і вчення світської утилітарної моральності, яка має на меті благо особистості тільки на цьому світі.

З того ж вчення, що ставить за мету життя благо окремої людини, а тому позбавлення від страждань особистості, випливають моральне вчення буддизму в його грубій формі і світське песимістичне вчення.

З другого, язичницького, ставлення людини до світу, що ставить за мету життя благо відомої сукупності особистостей, випливають моральні вчення, що вимагають від людини служіння тієї сукупності, благо якої визнається метою життя. За цим вченням користування особистим благом допускається тільки в тій мірі, в якій воно набуває всієї тієї сукупності, яка становить релігійну основужиття. З цього ставлення до світу випливають відомі нам моральні вчення стародавнього римського та грецького світу, де особистість завжди приносила себе в жертву суспільству, так само й моральність китайська; з цього ж відношення випливає моральність єврейська - підпорядкування свого блага блага обраного народу, і моральність нашого часу, потребує жертви особистості умовного блага більшості. З цього ж ставлення до світу випливає моральність більшості жінок, які жертвують всією своєю особистістю на благо сім'ї та головне – дітей.

З третього, християнського, ставлення до світу, що полягає у визнанні людиною себе знаряддям вищої волі для виконання її цілей, випливають і відповідні цьому розумінню життя моральні вчення, які усвідомлюють залежність людини від вищої волі та визначають вимоги цієї волі. З цього ставлення людини до світу випливають усі вищі відомі людству моральні вчення: піфагорійське, стоїчне, буддійське, брамінське, таосійське [даоське.] у їхньому вищому прояві та християнське в його справжньому сенсі, що вимагають зречення особистої волі і блага не тільки особистого, але і сімейного, і громадського в ім'я виконання відкритої нам у нашій свідомості волі того, хто послав нас у життя. З цього іншого чи третього ставлення до нескінченного світу чи початку його випливає дійсна, нелицемірна моральність кожної людини, незважаючи на те, що вона номінально сповідує чи проповідує як моральність, чи чим хоче здаватися.

Так що людина, яка визнає сутність свого ставлення до світу в придбанні для себе найбільшого блага, скільки б вона не говорила про те, що вона вважає моральною жити для сім'ї, для суспільства, для держави, для людства або для виконання волі Бога, може майстерно прикидатися перед людьми, обманюючи їх, але дійсним мотивом його діяльності буде завжди тільки благо його особистості, так що, коли представиться необхідність вибору, він пожертвує не своєю особистістю для сім'ї, для держави, для виконання волі Бога, а всім для себе, тому що, бачачи сенс свого життя лише у блазі своєї особистості, не може чинити інакше до того часу, доки змінить свого ставлення до світу " (Північний вісник, січень 1895).

Толстой не зважає і не хоче зважати ні на історію нашого життя, ні на пристрій нашого організму. Він тепер так само безумовно вірить у силу людського розуму та волі, як раніше, в епоху "Війни та миру", безумовно заперечував її. Він переконує нас любити і вірити і думає, що ми будемо любити і вірити, якщо ми зрозуміємо, як злочинне і злісне наше життя, засноване на прагненні до сили, на схилянні перед силою, на служінні силі.

Гамлету здавалося часом, що один удар ножа може припинити всі його муки, вагання, сумніви. Толстому здається, що одне зусилля волі та розуміння переродить нас і наше життя. Він і каже тому: "Одумайтесь!"

Одуматися завжди добре. Заперечувати проти того, що треба роздумати, було б злочинно. Але чи це так рятівно? По-перше, хто може одуматися? Я припускаю, що у Толстого мільйон читачів. З цього мільйона нехай сто тисяч, тобто десята частина, підуть його стопами. Але що можуть ці сто тисяч зробити з п'ятдесятьма століттями історії, тисячами мільйонами людства, пристроєм організму та спадковістю? Толстой не визнає спадковості, як Руссо; він думає, що людина народиться вільною, чистою і доброю - ну, а як спадковість існує, ну, а як людина народиться не вільною, не чистою, не доброю? Адже це останнє припущення справедливіше. Толстой вірить, що розум так само легко може впоратися з інстинктами, як людина з мурахою. Про таку силу розуму історія не говорить нічого, а говорить якраз протилежне. Не було епохи, коли люди не розуміли, що їхнє життя страшно далеке від досконалості, і не було епохи, коли це розуміння цілком перероджувало б їх.

Колись Толстой прирівнював окрему людину до нескінченно малої величини - диференціалу, тобто геометричному непротяжному центру. Це була крайність, але крайність набагато ближча до істини, ніж та, в яку він впав тепер. "Диференціал" історії перетворився на титана, що вільно рухає горами... Колись Толстой усією істотою своєю захищав теорію історичної необхідності. Тепер, замість необхідності, перед нами сила любові, віри, розуміння, що відроджує. Чоловік, дійшовши до бездонної прірви, злякано повертає убік, прямо протилежний, і думає, що тепер знайшов справжній шлях? А раптом і там прірва ще глибша, ще похмуріша...

Встаньте, повторюю, на думку можливості і неможливості, тому що, ні-ні, на неї стає сам Толстой. Кохання - вище, чистіше, могутніше грошей. Це безперечно. Але чи можна було допомогти любов'ю сімнадцятьом мільйонам голодуючих? Безшлюбність, вчить Толстой у "Крейцеровій сонаті", вищий за шлюб. Навіщо ж у "Післяслів'ї" він каже: "Могий вмістити та вмістити", і тільки? Якщо вся річ у тому, щоб вмістив могій вмістити, то вчення перетворюється на звичайну проповідь моралі, рятівність якої відносна.

У проповіді Толстого є одна сторона, до якої не можна не поставитися з повною повагою та любов'ю. Ніхто так різко, як і він, не виставляв ще протиріч нашого життя. Але як позбутися цих протиріч? Чи розрубати гордієв вузол чи розв'язати його? Розрубати краще, приємніше, чесніше, але це неможливо. А якщо неможливо, то...

Жити, як живеться? - Запитає читач.

Такий висновок робить і сам Л. Толстой. Але цей висновок зовсім несправедливий.

Говорити, що необхідно визнавати минуле і рахуватися з умовами історії, її традиціями, звичками та пристроєм організму, злом і добром нашого життя, нашими пристрастями та інстинктами – не означає проповідувати квієтизм. Крім багатьох гріхів, у людини є і ще один, невикупний - гріх самовпевненості.

Це гріх будь-якого безумовного морального вчення.

Я не зупинятимусь на численних суперечностях у вченні графа Толстого і лише згадаю про деякі найважливіші й кидаються в очі. Візьміть його вчення про жінок. У 1884 році він писав наприклад: "Ідеальна жінка, на мене, буде та, яка, засвоївши вище світогляд свого часу, віддасться своєму жіночому, непереборно вкладеному в неї покликанню - народить, вигодує і виховає найбільшу кількість дітей, здатних працювати для людей, засвоєному нею світогляду..." Отже, народжувати, якнайбільше народжувати. Перечитайте тепер "Крейцерову сонату". Сенс її зовсім зрозумілий; виходить, що найкраще зовсім не народжувати, і ідеальною жінкоювиявляється вже не та, яка віддається своєму непереборному в неї вкладеному покликанню, а та, яка це саме покликання знищить чи зруйнує в собі.

Протиріччя це найцікавіше саме тому, що тут йдеться про життя та смерть. Чого, власне, хоче Толстой - чи для життя людства чи смерті? Поклавши руку на серце – я цього не знаю і сумніваюся, щоб хтось це знав і міг без вагання відповісти на поставлене запитання. Проповідуючи завзято трудове життя, фізичну роботу, любов, Толстой, мабуть, проповідує життя і вірить, що щасливе існування людини землі не лише можливе, а й необхідно; він ставить кожному ясну та певну мету: моральне вдосконалення; він пише пристрасні сторінки на захист того, що гарна християнське життялегше, ніж та, яку ми ведемо. Після цього з'являється "Крейцерова соната", і в Ясну Поляну летять десятки та сотні запитань: "Що краще: жити чи вмирати?" "Крейцерова соната" всіма без вагань була визнана за проповідь смерті. У "післяслів'я" Толстой йде на компроміс і говорить, що безшлюбність є ідеал, цілком нездійсненний, як і всі ідеали. Раніше нічого подібного Толстой ніколи не висловлював і завжди дивився на своє вчення як на таке, що може бути здійснене повністю і негайно.

Такі суперечності мене анітрохи не дивують; дивно, якби їх не було. На початку 60-х років Толстой дивувався, кому в кого вчитися - чи нам у народу чи народу у нас, і захищав і ту, й іншу думку; у " Війні та світі " він, низведя особистість людини до диференціала історії, водночас проповідує особисте і сімейне щастя як найкраще з усього і, по суті, як художник впадає в ще різкіше протиріччя із собою як мислителем; приділяючи радостям і стражданням своїх "диференціалів" стільки блискучих сторінок, він так встигає зацікавити ними читача, що цей останній дуже сумує, коли один "диференціал" помирає, або радіє, коли інша "диференціалка" виходить заміж. На ґрунті філософії "Війни та миру" може бути створена лише свіфтівська сатира або comedie de la vie humaine [комедія людського життя (фр.).]. Але граф Толстой так серйозно копається в душах своїх "диференціалів", що ці душі набувають незрівнянної важливості.

Стверджували колись, що граф Толстой – великий художник та поганий мислитель. Це несправедливо: як мислитель граф Толстой величина велика. Він блискучий діалектик, його думки завжди оригінальні, і глибоке його величезне утворення безперечно. Його протиріччя не ті, які раз у раз зустрічаються у людини, яка погано думає; а протиріччя живого людського серця, керованого, проте, болісно скептичним розумом.

Існують формули в хімії, в моральності, суспільного життя. Існують люди, для яких все життя є формулою, хоча б начебто: блаженний, хто змолоду був молодий. Для цих людей формула необхідна, як їжа, питво та одяг. Вона вказує їм, що сказати, як ступити, коли сісти, коли посміхнутися і навіть як любити; а головне, вона показує, як жити, не страждаючи ні моральними, ні іншими протиріччями. Формула рятівна: керуючись нею, людина може бути спокійною і безжурною. Він знає, що батьків треба любити, Бога боятися, начальству коритися беззаперечно, у суспільстві тримати себе весело; знає, що не нами світ розпочався і не нами цей світ скінчиться. Формула відіграє для нього ту саму роль, що рейки для локомотива: і їхати легко, і убік ніколи нікуди звернути неможливо. З формулою тепло, як у шубі або біля грубки, весело, як за склянкою вина, почуваєшся легко та приємно, як у дружній компанії.

Але ніколи жодна формула не могла підкорити собі Толстого. Він відкинув формулу особистого та сімейного щастя, формулу сприйнятого вчення; він шукає істини, як Лір шукав спокою в ту страшну божевільну ніч, яка, здавалося, мала зробити божевільними всіх. Тяжко, болісно жити без формули. Ви, маючи мільйон грошей та всесвітню славу, знаєте, що зробити за формулою; але без неї, без цієї рятівної няньки, що заколисує і заспокоює уві сні, що робити вам? Чи законне моє щастя? Чи не злочинне моє життя? Чи не шкідливі мої справи? Ні комфорт, ні любов, ні повага не дають спокою душі, що шукає. Доля Толстого – доля Агасфера. Таємничий голос щохвилини чується йому і каже: іди... шукай... іди... шукай... Він іде та шукає. Іде у чудові салони і знаходить там Борисів Друбецьких, Вронських, Кареніних; іде до маєтку і знаходить там Ростових, Нехлюдових, Болконських; йде "до них", у народ, до Полічок, героїв Севастополя... А голос не замовкає ні на хвилину, і колишні таємничі слова - "іди... шукай... іди... шукай..." - чуються постійно. Мандрівник втомився; він бачить, що дорога нескінченна, що її чорна стрічка, як билина змія норманів, обвиває весь світ, що в її величезному кільці не можна знайти початку, вихідної точки, що саме життя - це потік, що мчить у прірву, - він хоче відпочити, забути хоче вбити себе. Але треба йти... Запилений, змучений, він піднімається знову, з жахом вдивляючись у ту саму фатальну загадку буття...

Перед нами грандіозна картина вічного неспокійного шукання... За легендою Агасфер потрапляє нарешті до Єрусалиму в ту фатальну хвилину, коли Сила зраджувала розп'яттю і смерті Любов... Агасфер разом із тріумфуючим рабським натовпом іде по курній розжареній вулиці, підіймається на Голгофу і раптом. , що на нього впав лагідний, страждальний погляд, сповнений милосердя, співчуття, жалю. Це щось нове, це вже не колишній наказовий голос: іди-шукай... Цей погляд обіцяє втіху і надію... "І Христос,- закінчує легенда,- поклав на Агасфера хрест свій..." На Голгофі Агасфер зупинився і вперше відчув світ у душі, цій змученій, надламаній душі...

Такою є історія Толстого. Від нього вимагають якихось формул, дорікають за суперечності. Він не може дати формули: він – вічне шукання, частинка того самого потоку, який ми називаємо життям. Хіба цей потік може зупинитися?

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 7 сторінок)

Шрифт:

100% +

Лев Миколайович Толстой
Християнське вчення

Передмова

Жив я до 50-ти років, думаючи, що те життя людини, яка минає від народження і до смерті, і є все життя її і що тому мета людини є щастя в цьому смертному житті, і я намагався отримати це щастя, але чим далі я жив, тим очевиднішим ставало, що щастя цього немає і не може бути. Те щастя, що я шукав, не давалося мені; те саме, якого я досягав, негайно переставало бути щастям. Нещастей же ставало все більше і більше і неминучість смерті ставала все очевиднішою і очевиднішою, і я зрозумів, що після цього безглуздого і нещасного життя на мене нічого не чекає, крім страждання, хвороби, старості та знищення. Я спитав себе: навіщо це? і не отримав відповіді. І прийшов у розпач. Те, що говорили мені деякі люди і в чому я сам іноді намагався запевнити себе, що треба бажати щастя не собі одному, але іншим, близьким і всім людям, не задовольняло мене, по-перше, тому, що я не міг щиро , як і собі, бажати щастя іншим; по-друге, і головне, оскільки інші люди, так само як і я, були приречені на нещастя і смерть. І тому всі мої старання про їхнє благо були марні. Я прийшов у розпач. Але тут я подумав про те, що мій відчай може статися через те, що я особлива людина, що інші люди знають, навіщо живуть, і тому не впадають у відчай. І я став спостерігати інших людей, але інші люди так само, як і я, не знали, навіщо вони живуть. Одні намагалися метушнею життя заглушити це незнання, інші ж запевняли себе та інших, що вони вірять у різні віри, які з дитинства навіяли їм; але вірити в те, у що вони вірили, неможливо було, то це було безглуздо. Та й багато з них, мені здавалося, тільки вдавали, що вони вірять, але в глибині душі не вірили. Продовжувати метушитися я вже не міг: ніяка суєта не приховувала невпинного питання, що стоїть переді мною; і також не міг знову почати вірити в ту віру, яка була викладена мені з дитинства і яка, коли я змужніла розумом, сама собою відпала від мене. Але чим більше я вивчав, тим більше я переконувався, що тут і не може бути істини, що тут одна лицемірство і корисливі види тих, що обманюють і недоумство, впертість і страх обдурених. Не кажучи вже про внутрішні протиріччя цього вчення, про низовину, жорстокість його, що визнає Бога караючим людей вічними муками, головне, що не дозволяло мені повірити в це вчення, було те, що я знав, що поруч із цим православним християнським вченням, яке стверджувало, що воно одне в істині, було інше християнське католицьке, третє лютеранське, четверте реформатське, - і всі різні християнські вчення, з яких кожне стверджувало, що воно в істині; знав я і те, що поруч із цими християнськими вченнями існують ще нехристиянські релігійні вчення буддизму, браманізму, магометанства, конфуціанства та ін. , що так само вважають тільки себе істинними, все ж таки інші вчення - оманою.

І я не міг повернутися ні до тієї віри, якою був навчений з дитинства, ні повірити в якусь із тих, що сповідували інші народи, тому що в усіх були одні й ті самі протиріччя, нісенітниці, чудеса, що заперечують усі інші віри, а головне, їхній обман, вимоги сліпої довіри до свого вчення. Отже, я переконався, що в існуючих вірах я не знайду вирішення мого питання та полегшення моїх страждань. Відчай мій був такий, що я був близьким до самогубства. Але тут і прийшов порятунок. Порятунок був у тому, що я з дитинства утримав невиразне уявлення про те, що в Євангелії є відповідь на моє запитання. У цьому навчанні, в Євангелії, незважаючи на всі збочення, яким воно зазнало в навчанні християнської церкви, я чув істину. І, як останню спробу, я, відкинувши всякі тлумачення євангельського вчення, почав читати євангелії і вникати в їхній зміст. І чим більше я вникав у зміст цієї книги, тим більше мені з'ясовувалося щось нове, зовсім не схоже на те, чого навчають християнські церквиале відповідальне на питання мого життя. І, нарешті, ця відповідь стала абсолютно зрозумілою. І відповідь ця була не тільки зрозуміла, а й безсумнівна, по-перше, тим, що вона цілком збігалася з вимогами мого розуму і серця, по-друге, тим, що коли я зрозумів його, то я побачив, що відповідь ця не є виняткове моє тлумачення Євангелія, як це могло здатися, і не є навіть виключно одкровення Христа, але що цю відповідь на питання життя більш-менш ясно висловлювали всі кращі люди людства і до і після Євангелія, починаючи з Мойсея, Ісаї, Конфуція, стародавніх греків, Будди, Сократа і до Паскаля, Спінози, Фіхте, Фейєрбаха та всіх тих, часто непомітних і непрославлених людей, які щиро, без взятих на віру навчань, думали та говорили про сенс життя. Тож у пізнанні почерпнутої мною з Євангелій істини я не тільки не був один, але був з усіма найкращими людьмиколишнього та нашого часу. І я утвердився в цій істині, заспокоївся і радісно прожив після цього 20 років свого життя і радісно наближаюсь до смерті. І ось ця відповідь на зміст мого життя, що дала мені повне заспокоєння і радість життя, я хочу передати людям. Я стою за своїм віком, станом здоров'я однією ногою в труні, і тому людські міркування не мають для мене значення, і якщо б мали якесь значення, то я знаю, що цей виклад моєї віри не тільки не сприятиме ні моєму добробуту, ні доброї думки про мене людей; але, навпаки, тільки може обурити і засмутити як людей невіруючих, які вимагають від мене літературних писань, а не міркувань про віру, так і віруючих, які обурюються всякими моїми релігійними писаннями і лають мене за них. Крім того, за всіма імовірностями, це писання стане відомим людям тільки після моєї смерті. І тому спонукає мене до того, що я роблю, не користь, не слава, не мирські міркування, а тільки страх не виконати того, чого від мене хоче той, хто послав мене в цей світ, до якого я щогодини чекаю свого повернення. І тому я прошу всіх тих, хто читатиме це, читатиме і розумітиме моє писання, відкинувши так само, як і я, всі світські міркування, маючи на увазі тільки той вічний початок істини і добра, за волею якого ми прийшли в цей світ, і дуже скоро, як тілесні істоти, зникнемо з нього, і без поспішності і роздратування розуміти і обговорювати те, що я висловлюю, і, у разі незгоди, не з презирством і ненавистю, а з жалем і любов'ю виправляти мене; у разі ж згоди зі мною, пам'ятати, що якщо я говорю істину, то істина ця не моя, а Божа, і що тільки випадково частина її проходить через мене, так само, як вона проходить через кожного з нас, коли ми пізнаємо істину і передаємо її.

1. Стародавні віровчення

1. Завжди, з найдавніших часів, люди відчували тяжкість, неміцність і безглуздість свого існування і шукали порятунку від цієї тяжкості, неміцності та безглуздості у вірі в Бога або Богів, які могли б позбавляти їх від різних бід цього життя та в майбутнього життядавали б їм благо, якого вони бажали і не могли отримати в цьому житті. 2. І тому з найдавніших часів серед різних народівбули й різні проповідники, які навчали людей про те, якими є той Бог або ті Боги, які можуть рятувати людей, і про те, що потрібно було робити для того, щоб догодити цьому Богу або Богам, для того, щоб отримати нагороду в цій чи майбутнього життя. 3. Одні релігійні вчення навчали того, що Бог цей є сонцем і уособлюється в різних тваринах; інші вчили, що Боги – це небо та земля; треті навчали, що Бог створив світ і вибрав з усіх народів один улюблений народ; четверті вчили, що є багато богів і що вони беруть участь у справах людей; п'яті навчали, що Бог, прийнявши образ людини, зійшов на землю. І всі ці вчителі, перемішуючи істину з брехнею, вимагали від людей, крім утримання від вчинків, що вважалися поганими, і виконання справ, які вважалися добрими, ще й таїнства, і жертви, і молитви, які найбільше іншого мали забезпечувати людям їхнє благо в цьому світі та в майбутньому.

2. Недостатність давніх віровчень

1. Але що більше жили люди, то менше і менше задовольняли ці віровчення вимогам душі людської. 2. Люди бачили, по-перше, те, що щастя в цьому світі, якого вони прагнули, не досягалося, незважаючи на виконання вимог Бога або Богів. 3. По-друге, внаслідок поширення освіти, довіра до того, що проповідували релігійні вчителі про Бога, про майбутнє життя і про нагороди в ньому, не збігаючись з уявленнями про світ, все слабшало і слабшало. 4. Якщо раніше люди безперешкодно могли вірити, що Бог створив світ 6000 років тому, що земля є центром всесвіту, що під землею знаходиться пекло, що Бог сходив на землю і потім відлетів на небо тощо, то тепер уже цьому не можна вірити, тому що люди вірно знають, що світ існує не 6000 років, а сотні тисяч років, що земля не є центром світу, а лише дуже маленька планета в порівнянні з іншими небесними тілами, і знають, що під землею нічого не може бути , оскільки земля куля; знають, що полетіти на небо не можна, тому що неба немає, а є тільки звід небесний, що здається. 5. По-третє, головне – підривалася довіра до цих різних навчань тим, що люди, вступаючи у ближче спілкування між собою, дізнавалися про те, що в кожній країні релігійні вчителі проповідують своє особливе вчення, визнаючи одне своє – істинним, і заперечують усі інші. І люди, знаючи про це, природно робили висновок про те, що жодне з цих навчань не є більш істинним, ніж інше, і що тому жодне з них не може бути прийняте за безсумнівну і непогрішну істину.

3. Необхідність нового віровчення, відповідного ступеня освіти людства

1. Недосяжність щастя в цьому житті, все поширене просвітництво людства і спілкування людей між собою, внаслідок якого вони дізналися віровчення інших народів, робили те, що довіра людей до наданих їм віровчень все слабшало і слабшало. 2. А тим часом потреба пояснення сенсу життя і вирішення протиріччя між прагненням до щастя і життя, з одного боку, і все більш і більш усвідомленим свідомістю неминучості лиха і смерті, з іншого – ставала все наполегливішою і настійливішою. 3. Людина бажає собі блага, бачить у цьому сенс свого життя, і що більше вона живе, то більше бачить, що благо це йому неможливо; людина бажає життя, продовження її, і бачить, що і він і все, що існує навколо нього, приречене на неминуче знищення та зникнення; людина володіє розумом і шукає розумного пояснення явищ життя і не знаходить жодного розумного пояснення ні свого, ні чужого життя. 4. Якщо в давнину свідомість цієї суперечності між життям людським, що потребує блага і продовження його, і неминучістю смерті і страждань було доступно лише кращим умам, як Соломону, Будді, Сократу, Лао-Тсе та ін., то в пізніший час це стало істиною , доступною всім; і тому вирішення цієї суперечності стало потрібнішим, ніж будь-коли. 5. І ось саме в той час, коли вирішення протиріччя прагнення до добра і життя, з усвідомленням їх неможливості, стало особливо болісно необхідним для людства, – воно й дано людям християнським вченням у його істинному значенні.

4. У чому полягає вирішення протиріччя життя і пояснення його сенсу, що дається християнським віровченням у його справжньому значенні?

1. Стародавні віровчення своїми запевненнями про існування Бога – творця, промислителя та викупителя намагалися приховати протиріччя життя людського; християнське ж вчення, навпаки, показує людям це протиріччя у всій його силі; показує їм те, що має бути, і з визнання протиріччя виводить і його. Суперечність полягає в наступному: 2. Справді, з одного боку, людина є тварина і не може перестати бути твариною, доки вона живе в тілі; з іншого боку, він є духовною істотою, що заперечує всі тваринні вимоги людини. 3. Людина спочатку свого життя живе, не знаючи про те, що вона живе, так що живе не вона сама, але через неї живе та сила життя, яка живе у всьому, що ми знаємо. 4. Людина починає жити сама тільки тоді, коли знає, що вона живе. Знає ж він, що живе, коли знає, що бажає блага собі і що інші істоти бажають того самого. Це знання дає йому розум, що прокинувся в ньому. 5. Дізнавшись же те, що він живе і бажає блага собі і що того ж бажають і інші істоти, людина неминуче дізнається і те, що те благо, якого він бажає для своєї окремої істоти, недоступне йому і що замість того блага, якого він хоче, його чекають неминучі страждання і смерть. Те саме належить і всім іншим істотам. І є протиріччя, якому людина шукає дозволу такого, за якого його життя, таке, яке воно є, мало б розумний сенс. Він хоче, щоб життя продовжувало б бути тим, яким воно було до пробудження його розуму, тобто зовсім тваринним, або щоб воно було вже зовсім духовним. 6. Людина хоче бути звіром чи ангелом, але не може бути ні тим, ні іншим. 7. І тут є те вирішення цього протиріччя, яке дає християнське вчення. Воно говорить людині, що він ні звір, ні ангел, але ангел, що народжується зі звіра, - духовна істота, що народжується з тварини. Що все наше перебування у цьому світі є не що інше, як це народження.

5. У чому полягає народження духовної істоти?

1. Як тільки людина прокидається до розумної свідомості, свідомість це говорить йому, що вона бажає блага; а оскільки розумна свідомість його прокинулась у його окремій істоті, то йому здається, що його бажання блага відноситься до його окремої істоти. 2. Але та сама розумна свідомість, яка показала йому себе окремою істотою, яка бажає собі блага, показує йому і те, що окрема істота це не відповідає тому бажанню блага і життя, які він йому приписує, він бачить, що окрема істота це не може мати ні блага, ні життя. 3. «Що має справжнє життя?» - Запитує він себе і бачить, що істинного життя не має ні він, ні ті істоти, які оточують його, а тільки те, що бажає блага. 4. І, пізнавши це, людина перестає визнавати собою свою окрему від інших тілесну і смертну істоту, а визнає собою ту нероздільну від інших духовну і тому не смертну істоту, яка відкрита їй її розумною свідомістю. У цьому полягає народження в людині нової духовної істоти.

6. Що таке істота, яка народжується в людині?

1. Істота, що відкривається людині її розумною свідомістю, є бажання блага, є те саме бажання блага, яке й раніше становило мету її життя, але з тією різницею, що бажання блага колишньої істоти ставилося до окремої однієї тілесної істоти і не усвідомлювало себе, теперішнє ж бажання блага усвідомлює себе і тому належить не до чогось окремого, а до всього, що існує. 2. Спочатку пробудження розуму людині здавалося, що бажання блага, яке він усвідомлює собою, відноситься тільки до того тіла, в яке воно укладено. 3. Але чим ясніше і твердіше стає розум, тим ясніше ставало, що істинна істота, істинна я людини, коли він усвідомлює себе, є не її тіло, що не має істинного життя, а бажання блага саме в собі, тобто бажання блага всьому існуючому. 4. Бажання добра всього існуючого є те, що дає життя всьому існуючому, те, що ми називаємо Богом. 5. Отже, істота, яка відкривається людині її свідомістю, що народжується, є те, що дає життя всьому існуючому, є Бог.

7. Бог, за християнським вченням пізнаваний людиною в самому собі

1. За колишніми вченнями, для пізнання Бога людина повинна була вірити тому, що їй інші люди говорили про Бога, про те, як Бог створив ніби мир і людей і потім виявив себе людям; за християнським вченням, людина безпосередньо пізнає Бога своєю свідомістю в самому собі. 2. У собі свідомість показує людині, що сутність її життя є бажання блага всьому існуючому, є щось незрозуміле і виразне словами і водночас найближче і зрозуміле людині. 3. Початок бажання блага з'явився в людині спочатку як життя її окремої тваринної істоти, потім як життя тих істот, які він любив, потім, відколи прокинулося в ньому його розумну свідомість, воно виявилося як бажання блага всьому існуючому. Бажання блага всьому існуючому є початок будь-якого життя, є любов, є Бог, як і сказано в Євангелії, що Бог є любов.

8. Бог, за християнським вченням пізнаваний людиною у нестямі

1. Але крім Бога, пізнаваного, за християнським вченням, у собі як бажання блага всьому існуючому – любов, – людина, за християнським вченням, пізнає його ще й у собі, – у всьому існуючому. 2. Усвідомлюючи у своєму окремому тілі духовну і нероздільну істоту Бога і бачачи присутність того ж Бога у все живому, людина не може не питати себе – для чого Бог, істота духовна, єдина і нероздільна, уклав себе в окремі тіла істот і в тіло окремого людини. 3. Для чого істота духовна і єдина ніби розділилася сама в собі? Навіщо божественна сутність укладена в умови окремості та тілесності? Навіщо безсмертне укладено у смертне, пов'язане з ним? 4. І відповідь може бути тільки одна: є найвища воля, цілі якої недоступні людині. І ця воля поставила людину і все існуюче в те становище, в якому воно знаходиться. Ця причина, яка для якихось недоступних людині цілей уклала себе, бажання блага всьому існуючому - любов, - в окремі від решти світу істоти, - є той же Бог, якого людина усвідомлює в собі, пізнаваний людиною поза собою. Так що Бог, за християнським віровченням, є і та сутність життя, яке людина усвідомлює в собі та пізнає у всьому світі як бажання блага; і разом з тим і та причина, через яку сутність ця укладена в умови окремого тілесного життя. Бог, за християнським вченням, є той батько, як це і сказано в Євангелії, який послав у світ свого подібного до себе сина для виконання в ньому своєї волі, – блага всього існуючого.

9. Підтвердження істинності християнського розуміння життя зовнішнім проявом бога

1. Бог проявляється в розумній людині бажанням добра всьому існуючому і в світі – в окремих істотах, які прагнуть кожного до свого добра. 2. Хоча невідомо і не може бути відомо людині, для чого потрібно було єдиній духовній істоті – Богові – виявити себе в розумній людині бажанням блага всьому існуючому та в окремих істотах бажанням блага кожного собі, людина не може не бачити, що й те й інше сходиться до однієї найближчої певної та доступної та радісної людині мети. 3. Ціль ця відкривається людині і спостереженням, і переданням, і міркуванням. Спостереження показує, що весь рух у житті людей, наскільки він відомий їм, – полягало лише в тому, що раніше розділені та ворожі один одному істоти і люди все більше і більше з'єднуються та пов'язуються згодою та взаємодією. Переказ показує людині, що всі мудреці світу завжди вчили тому, що людство має від поділу переходити до єднання, як казав пророк, що всі люди повинні бути навчені Богом, списи та мечі перековані на серпи та плуги і, як говорив Христос, щоб усі були єдині, як я єдиний з Отцем. Міркування показує людині, що найбільше благо людей, якого прагнуть усі люди, може бути досягнуто тільки при найбільшому єднанні та злагоді людей. 4. І тому, хоча кінцева метажиття світу і прихована від людини, він все-таки знає, в чому полягає найближча справа життя світу, в якому вона покликана брати участь; справа це є заміна поділу та незгоди у світі єднанням та згодою. 5. Спостереження, переказ, розум показують людині, що в цьому полягає та справа Божа, в якій вона покликана брати участь, і внутрішнє прагнення її духовної істоти, що народжується в ній, – любові – тягне її до того ж самого. 6. Внутрішній потяг духовної істоти людини, що народжується, тільки одне: збільшення в собі любові. І це збільшення любові є те, що одне сприяє тій справі, яка відбувається у світі: заміни роз'єднання і боротьби єднанням і згодою, те, що в християнському вченні називається встановленням Царства Божого. 7. Отже, якби й міг бути для людини сумнів у істинності християнського визначення сенсу життя, збіг внутрішнього прагнення людини з християнського вчення з ходом життя всього світу підтверджував би цю істинність.