Допомога по Теле2, тарифи, питання

на правах рукопису

ГАНІНА Наталія Вікторівна

на правах рукопису

ГАНІНА Наталія Вікторівна

Еволюція уявлень про потойбічному світі(Релігійно-міфологічний аспект)

24.00.01 – теорія та історія культури

Дисертацію виконано на кафедрі історії культури Московського державного університетукультури та мистецтв

Науковий керівник – доктор філософських наук, професор

Гриненко Галина Валентинівна Офіційні опоненти – доктор історичних наук, професор

Савельєв Юрій Сергійович,

кандидат культурології, доцент

Полєтаєва Марина Андріївна

Провідна організація – філософський факультет Московського державного університету ім. М.В. Лс моносова

ної ради Д 210.010.04 при Московському державному університеті культури та мистецтв за адресою: 141406, Московська область, м. Хімки-б, вул. Бібліотечна, 7. Корп. Зал захисту дисертацій (ауд. 218).

З дисертацією можна ознайомитись у науковій бібліотеці Московського державного університету культури та мистецтв.

Захист відбудеться » 2005 р. в/^годин на засіданні дисертації

Вчений секретар дисертаційного кандидата філософських наук, доцент

I. Загальна характеристикадисертації

Актуальність дослідження. Проблеми культурогенезу, безсумнівно, займають найважливіше місце у сучасній культурології. Аналіз загальних закономірностей еволюції культури та особливостей розвитку конкретних культур, проблем взаємодії та взаємовпливу різних культур, загальної типології культур та конкретної їх класифікації на базі виділених ознак тощо. можуть розглядати я як у плані вивчення цілісних культур окремих народів та історичних епох, так і в аспекті розвитку певних феноменів духовної і матеріальної культури.

Ті чи інші уявлення про потойбічному світі мали місце протягом практично всієї історії людства, але, як показує аналіз, протягом історії культури змінювалися не тільки вони самі, а й та роль, яку вони грали в духовній культурі. Тому питання про їх еволюцію та її зв'язок із загальним розвитком культури є важливим V актуальним для історії та теорії культури.

Як би не ставився будь-який вчений до можливості потойбіччя, він не може не визнати, що ця проблема залишається актуальною в даний час для всіх віруючих людей, а таких на сьогодні на землі переважна більшість. Вже одного цього достатньо для того, щоб привернути увагу культурологів до цієї теми. Уявлення про потойбічному світі, властиві тій чи іншій культурі (як і решта комплексу релігійних поглядів) важливі для культурологів ще й тому, що вони дозволяють краще зрозуміти інші сфери духовної та матеріальної культури, наприклад, такі, як література, образотворче мистецтво, архітектура та і т.д. Дослідження цієї теми дозволяє нам наблизитися до первісного змісту багатьох обрядів і звичаїв, що виникли в давнину, первісне значення яких втрачено або змінено так, що стало незрозумілим для сучасної людини. Завдяки подібним дослідженням відкривається можливість простежити як трансформацію самих цих звичаїв, що відбувається згодом, а й зміна ставлення до них у різних культурах.

Не викликає сумніву і те, що наші уявлення про будь-яку систему релігійних віруваньбудуть неповними без глибокого дослідження міфів про потойбічне життя. Міфологічні уявлення є невід'ємною частиною життя різних етносів та відіграють найважливішу роль у формуванні світогляду кожної людини. Міфологія - найважливіша складова будь-якої культури, вона виникла в епоху первісного світу і продовжує існувати до наших днів (хоча в різний час її значення та роль, яку вона грала у духовній культурі, були різні). Міфи - це один із способів розуміння світу, яке залежить від конкретних природних, суспільних та історичних умов виникнення самих міфів. Вони дають великий матеріал кожному досліднику. У найрізноманітніших культурах потойбічний світ завжди був якийсь далекий, інший світ, який протистоїть світу живих. Важливу роль комплексі міфів про потойбічному світі займають розповіді про подорожі в «інший» світ і повернення живих персонажів із нього. За допомогою цих оповідань пояснювалася наявність у

людей знань про закони існування у потойбічному світі. Аналіз цієї теми дозволяє встановити дуже цікавий з культурологічної погляду факт: у вченнях про потойбічному світі простежується ряд спільних рис навіть у народів, які мали культурних контактів. Вже це робить дану про тему гідною докладного та всебічного культурологічного аналізу.

Крім того, необхідно зазначити, що уявлення про потойбічний світ знайшли широке відображення в художній культурі людства, і багато творів мистецтва минулих епох не можуть бути адекватно зрозумілі без знання відповідних релігійно-міфологічних ідей.

І, нарешті, говорячи про актуальність цієї теми, не можна пройти повз те, що це одна з «вічних» проблем, що стоять перед кожною людиною, оскільки смерть рано чи пізно наздожене будь-кого, і тому вона зберігає своє значення протягом усієї історії світової культури.

Проблема загальної еволюції уявлень про потойбічному світі в культурах світу на сьогоднішній день залишається недостатньо вивченою. Є дослідження, які охоплюють окремі сфери цього процесу, наприклад, у рамках «релігій одкровення». В інших роботах у центрі уваги надаєте я окрема країна чи регіон, порівняльна міфологія досліджує загальні рисиміфів, народжених у різних культурах. Можливо, саме тому, що уявлення про загробний світ широко відомі, ця тема досі не привертала особливої ​​уваги культурологів, і такі ідеї традиційно були предметом дослідження етнографів, релігієзнавців, істориків, психологів тощо. І досі немає культурологічних досліджень, де було б проведено систематичний і послідовний аналіз основного масиву цих уявлень, виявлено закономірності їх розвитку та зміни.

Ступінь наукової розробленості проблеми. Оскільки дослідження еволюції уявлень про посмертне існування душі носить синтетичний і, частково, міждисциплінарний характер, необхідно торкнутися питання про розробленість проблеми в різних дисциплінах.

До проблеми потойбічного світу та посмертної долі душі у різних культурах у різний час зверталися такі відомі мислителі різних епох, як О.Безант, Є.П.Блаватська, Г.М.Бонгард-Левін, М.Брагінський, Е.А.Грантовський, Р.Грейвс, Г.Гече, Ю.В.Кнорозов, З.Косидовський, І.А.Кри-Вельов, А.Ф.Лосєв, А.Мень, Ю.Н.Реріх, Н.К.Реріх, Е.С. Сведенборг, І.Стеблін-Каменський. Е.Б.Тайлор, Е.Н.Темкін, Е.А.Торчинов, С.А.Токарьов, Д.Д.Фрезер, М.Еліаде.

В цілому проведене дослідження спирається на загальні культурологічні дослідження таких авторів, як А.Амфітеатров, С.Апт, А.А.Аронов, К.Ф.Беккер, Г.В.Гріненко, В.І.Вардугін, Е.Вентц, Я .Е.Голосовкер, А.В.Гер-манович, Н.А.Дмитрієва, В.В.Євсюков, Н.В.Жданов, А.А.Ігнатенко, Ю.Карга-манов, Н.А.Кун, Ю . Ке, Л. І. Медведко, Р. Менар, В. С. Муравйов, А. А. Нейхардт, А. І. Немирівський, Д. П. Шантепі де ля Соссей, І. М. Тронський, І.М. Хлопін, Л.Е.Черкасій, В.Г.Ерман.

Для аналізу розвитку даних уявлень у контексті історико-культурного процесу дуже важливим виявилося звернення до робіт етнографів, культурологів, теологів, безпосередньо присвячених розробці ідеї «загроб-

ного світу» у різних релігіях. Це праці таких дослідників, як В.І.Авдієв, архієпископ Аверкій, єпископ Олександр (Семенов-Тян-Шанський), Г.Анагаріка,

А.Ахмедов, У.Бадж, В.Бауер, К.Ф.Беккер, А.Бєлов, ХЛ.Борхес, А.І.Бреславець, єпископ І.Брянчглінов, А.Б'єй Касарес, Л.Винничук, Б.Б. Виноградський, X . фон Глазенапп, С.Головін, Г.Е.Грюнебаум, Д.Датта, І.Дюмотц, В.В.Євсюков, Ф.Ф.Зелінський, Н.В.Калягін, К.М.Карягін, К.Каутський, Л .І.Климович, Б.І.Кузнєцов, С.Ю.Лепехов, Л.Ліпін, Я.Ліпін-ська, А.ГТ.Лопухін, Р.Р.Мавлютов, В.В.Малявін, М.Марциняк, Н .Морозов, А.Ф.Окулов, Е.П.Островська, М.Б.Піотровський, С.Піотровський, Л.Є.Померан-цева, С.М.Прозоров, А.Б.Ранович, С.Радхакрішнан, М .І.Ризький, ієромонах СРоуз,

B.А.Рудой, С.Д.Сказкіна, В.Соловйов, В.В.Струве, Т.Хейєрдал, Е.Целлер, Н.-О.Цултем, С.Чаттгрджі, І.Ш.Шифман.

У XX столітті в рамках танатології (науки про смерть) розроблялися різні ракурси цієї проблеми, проте міфологічний аспект був досліджений недостатньо. Так, у працях Ф. Арьєса розглядається ставлення до смерті, похоронні обряди в європейській культурі з часів Стародавню Греціюі до Нового часу, але вони не пов'язуються з міфологічним підґрунтям цієї проблеми. Певний зв'язок смерті та міфологічних уявлень про неї простежується у роботах Р.Моуді, С.Грофа, Ел.Кюблер-Росс, Дж.Хеліфакс та інших. Вони досліджують схожість релігійних образів та вражень людей, які пережили клінічну смерть.

Особливий блок джерел становлять сакральні тексти, такі як Біблія, Коран, Авеста, Веди, Пополь-Вух, Бардо Тодол, Єгипетська книга мертвих та інші. Крім канонічних текстів, використовуються та апокрифічні; а також міфи та казки, що містять розповіді про «подорожі» людей у ​​потойбічний світ. Уявлення про потойбіччя і посмертне існування душі, характерні для тієї чи іншої історичної епохи, містяться в працях сучасників, які є важливим джерелом відомостей (наприклад, для Античності: Аполлодор, Геродот, Павсаній, Платон, Плутарх, Страбон, І.Флавій, Аристофан , Вергілій, Гомер, Горацій, Е.Вріпід, Есхіл, Лукіан, Софокл, Овідій та ін).

У зв'язку з тим, що в радянський періодв нашій країні проблема смерті та потойбіччя просто замовчувалась, робіт вітчизняних авторів у цій галузі вкрай мало. Один із рідкісних винятків - стаття І.Т. Фролова «Про життя, смерть і безсмертя. Етюди нового (реального) гуманізму», де міфологічний аспект проблеми мало аналізується.

Незважаючи на великий обсяг і глибину робіт, присвячених вченням про потойбічному світі, питання про еволюцію цих уявлень у духовній культурі ставилося вкрай рідко, і досі немає повного та систематичного дослідження на цю тему.

Об'єктом дослідження є уявлення про загробний світ і посмертне існування душі в міфології різних народів.

Предметом дослідження є найбільш загальні закономірності та тенденції еволюції уявлень про загробний світ в історії світової культури.

Мета дослідження полягає в тому, щоб, спираючись на міфологічні джерела, простежити еволюцію уявлень про загробний світ у світовій культурі та її зв'язок із загальною еволюцією культури, а також виявити характер та ступінь взаємозв'язків та взаємовпливів різних культур у даному питанні.

Завдання дослідження:

Проаналізувати генезис та основні етапи становлення уявлень про загробний світ у первісній культурі;

Простежити основні тенденції розвитку уявлень про потойбічному світі, рай і пекло в історії світової культури, виявити ті функції, які в культурі виконують ці уявлення;

Виявити зв'язок певних картин потойбічного світу з конкретними системами вірувань епохи Стародавнього світу та Середньовіччя та суттєві особливості уявлень про потойбічний світ у культурах різного типу (первісної, культурі Стародавнього світу, середньовічної, культурі Нового часу);

Простежити взаємозв'язки та взаємовплив низки найважливіших систем релігійних вірувань у питанні про потойбічному світі та посмертному існуванні душі;

Виявити та проаналізувати риси подібності та відмінності в лінеарній та циклічній концепціях існування душі;

Проаналізувати новації, що виникли в європейській культурі в Новий час у питанні про потойбічному світі (на прикладі творчості Ем. Сведенборга);

Простежити риси подібності уявлення про посмертне існування традиційних міфологій та досліджень сучасних учених, отриманих під час аналізу вражень людей, які пережили клінічну смерть.

Методологічна основа дослідження. Головним принципом, що лежить в основі даного дисертаційного дослідження, був принцип історизму, відповідно до якого будь-які події та явища розглядаються у контексті історичних подій. У роботі використовувався еволюціоністський підхід, заснований на ідеї розвитку від простого до складного як самої світової культури, так і конкретних уявлень про потойбіччя. У дослідженні питання взаємодії культур важливу роль відіграв дифузіонізм. В останньому розділі використовувався також психоаналітичний підхід, побудований на інтерпретації міфів на базі інформації, отриманої внаслідок занурення людини у трансовий стан. Особливе місце у роботі займає принцип культурної толерантності - визнання рівної цінності всього, що створено різними народами, отже визнання самоцінності кожної культури.

Як конкретні методи дослідження використовувалися метод аналогії, компаративний, типологічний, генетичний та структурний аналіз.

Теоретична значущість дослідження полягає у виявленні та аналізі загальних тенденцій становлення та генези уявлень про потойбічне існування, у виявленні взаємозв'язків та взаємовпливів різних культур у питанні про онтологічний статус та іманентні характеристики уявлень про потойбіч-

ному світі; у вивченні ролі картини потойбічного світу у вирішенні проблем сотеріології; в аналізі впливу уявлень про посмертне існування на ставлення до смерті та психологічну підготовку до неї.

Наукова новизна дослідження полягає в тому, що на базі міфологічних джерел у ньому розглянуто процес еволюції уявлень про потойбіч від первісних часів до наших днів:

Встановлено, що уявлення про потойбічному світі виникли не відразу, а лише після виникнення анімізму та на певному рівні розвитку первісної культури. Ці уявлення пройшли кілька етапів розвитку. До первинних характеристик потойбічного світу належало лише його місце розташування;

Показано, що уявлення про потойбіччя, які у світових релігіях є основою релігійно-компенсаторної та регулятивної функцій, у первісних віруваннях не відігравали такої ролі, а в національних релігіях Стародавнього світу лише поступово і в різних культурахпо-різному починали її виконувати;

Виявлено, що лінеарна та циклічна концепції, при всій їхній принциповій відмінності, мають деякі риси подібності, наприклад, у питанні кінцівки або нескінченності існування душі;

Проаналізовано новації, що виникли в європейській культурі в Новий час у питанні про потойбічне існування душі на прикладі поглядів Ем. Сведгнборга, який розглядає цю проблему через призму раціоналізму, властивого його епосі;

Показано, що деякі уявлення про потойбічне існування, що має місце в традиційних міфологіях, у ряді рис подібні до тих даних (отриманих при проведенні сучасних наукових досліджень), про які повідомляють люди, що пережили стан клінічної смертічи трансовий стан.

Основні положення, що виносяться на захист;

1. Як тільки смерть перестає сприйматися первісними людьми на рівні простих тварин інстинктів, факт її наявності в житті потребує пояснень, які вже на цьому ранньому етапі зазнають певної еволюції. Так, у племен, що знаходяться на найнижчому рівні розвитку (аборигени Австралії та Вогненної землі), зафіксовані уявлення, за якими душа вмирає разом із тілом. На вищих рівнях розвитку культури виникає віра в її посмертне існування, але тільки в особливих людей, таких, як жерці та вожді (наприклад, у полінезійців та народів Океанії). На стадії родоплемінного ладу посмертне існування приписується вже душам всіх людей. У зв'язку з цим виникає потреба в розробці вчення про загробний світ як місце, де живуть душі померлих. Свій розвиток такого роду ідеї отримали в культурах стародавніх цивілізацій та їх національні?: релігіях, а потім і світових релігіях.

2. Однією з особливостей первісних уявлень про душу є віра в існування кожної людини кількох душ. Ця

ідея, що виникла в первісному суспільстві, продовжує свій розвиток і надалі – у національних релігіях Стародавнього світу. Однак у процесі еволюції стародавніх релігій вона втрачає своє значення, й у світових релігіях людям приписується існування лише душі.

3. Порівняльний аналіз первісної культури та культури Стародавнього світу дозволяє виявити важливу особливість еволюції відповідних уявлень: відбувається поступовий перехід від віри в недиференційований потойбічний світ до поділу його на «рай» та «пекло»; а в ряді випадків - і до появи різних сфер усередині них (у культурі Межиріччя аж до перського завоювання ця диференціація так і не з'явилася; єгипетської міфологіїбуло розроблене вчення про поля Іала і малорозвинені уявлення про Дуат; в грецької міфологіїнамічається аналогічний поділ в Аїді, виражений у появі уявлень про Єлисейські поля; а в римській міфології царство Орка отримує вже більш чіткий поділ на Тартар та Елізіум; в культурах народів американського континенту також виникають уявлення про різну посмертну долю душ і місця їх проживання). Таким чином, явно простежується тенденція до диференціації потойбіччя, але не скрізь вона явно і однаково виражена.

4. Однією з найважливіших характеристик культур Стародавнього світу є уявлення про характер потойбіччя і про причини того, що душа опиняється в «раю» або в «пеклі». На ранніх етапах розвитку релігійної культури вирішення цього питання було безпосередньо пов'язане з використанням релігійно-магічних процедур. Але поступово стверджується ідея про те, що в потойбічному світі здійснюється відплата за поведінку людини в житті. Однак у релігіях Стародавнього світу ця ідея ще не носить домінуючого характеру, і лише в епоху Середньовіччя у таких світових релігіях, як християнство та іслам, ідея відплати стає вирішальною. Одна з сучасних інтерпретацій ідеї посмертного суду, яка простежується за враженнями людей, які пережили клінічну смерть - це докори совісті, які переживає душа в момент усвідомлення своїх поганих вчинків.

5. Як показав аналіз наявного матеріалу, у середньовічній культурі Євразії відбувається поступове становлення двох основних концепцій посмертного існування душі: у християнсько-мусульманському світі – лінеарна; у буддистському світі – циклічна. У деяких моментах вони зближуються: у циклічній (у буддизмі) можливе припинення перероджень завдяки відходу в нірвану; а в лінеарній - передбачається воскресіння померлих наприкінці часів нового існування. Крім того, результати дослідження дозволяють виявити та проаналізувати ряд інших загальних рис у лінеарній та циклічній концепціях: очищення душі від гріхів за допомогою мук, складна структура потойбічного світу, в якій виділяються різні місця (кола, яруси) для якісно різних душ тощо. .

6. Уявлення про загробний світ і посмертну долю душі, що склалися в епоху Середньовіччя в рамках світових релігій, не зазнали принципових змін в епоху Нового часу всередині навчань офіційної церкви. Але за межами канону, наприклад, у видіннях та заснованих на них навчаннях містиків вони продовжують змінюватись. Найбільш яскрава концепція такого роду була запропонована Ем. Зведенбор-гом. У його уявлення знаходять своє відображення риси сучасної йому культури, як світської, і релігійної.

7. Дослідження XX століття (Р.Моуді, Ел.Кюблер-Росс, С.Грофа, Дж.Хеліфакс та ін) дозволили по-новому поглянути на проблему посмертного існування людини та пов'язану з нею міфологію. В результаті виявлено деяку подібність між враженнями людей, які пережили клінічну смерть, і традиційними релігійними уявленнями, що дозволяє по-новому поглянути на міфи, які розповідають про смерть та посмертне існування.

Практична значущість дослідження. Результати, отримані у цій роботі, можуть бути використані при викладанні історії світової культури, у лекційних курсах та семінарах з релігієзнавства, філософії, соціології, соціології культури, культурної антропології та ін., а також при розробці спецкурсів.

Апробація роботи. Дисертація обговорювалася на засіданні кафедри історії культури Московського державного університету культури та мистецтв.

Основні положення дисертації висвітлено в публікаціях автора.

Основні результати дослідження доповідалися на конференції «Етнокультурне різноманіття та проблема взаємодії культур», МДУКМ, 2004р.

Матеріали, представлені та проаналізовані в цій роботі, а також зроблені у ній висновки та узагальнення, використовуються у викладанні теорії та історії світової культури на кафедрі історії культури МДУКМ.

Структура дисертації. Дисертація складається із вступу, трьох розділів, висновків та бібліографії.

ІІ. Основний зміст дисертації

У Введенні обґрунтовується актуальність теми дослідження, характеризується ступінь її наукової розробленості, формулюються методологічні підстави роботи, її мета та завдання, визначаються об'єкт та предмет дослідження, виділяються на захист положення, що характеризують наукову новизну роботи, її теоретичну та практичну значимість.

Перший розділ «Зародження та перші стадії розвитку уявлень про потойбічному світі» присвячений питанню про зародження в первісній культурі віри в існування душі та її посмертній долі, а також розвитку цих уявлень у міфах цивілізацій Стародавнього світу.

У параграфі 1.1. «Виникнення та еволюція уявлень про посмертне існування душі в первісній культурі» розглядається питання про формування в первісній культурі віри в існування душі і про «інший світ» як місце її проживання після смерті тіла.

Аналіз цієї проблеми ведеться з урахуванням джерел двох типів: археологічних і етнографічних. Археологічні розкопки є єдиним джерелом відомостей про найдавніші етапи первісної культури (до виникнення цивілізації). Головне джерело відомостей з проблеми, що цікавить нас, - це поховання, причому не тільки найдавніших Homo sapiens, але й існували одночасно з ними неандертальців. Етнографічні матеріали дають інформацію про вірування у народів, які цікавлять нас, які вели первісний спосіб життя в Новий час і нині продовжують його вести. Тільки зіставивши дані археологічних та етнографічних досліджень, можна отримати наближену до реальності картину, що відображає процес становлення відповідних вірувань в епоху кам'яного віку.

У сучасній науціє різні гіпотези, що пояснюють виникнення уявлень про душу та потойбічному світі. Одні вчені вважають, що спочатку виникли самі ці ідеї, а з них виріс звичай поховання покійників. Інші дотримуються протилежного погляду, виводячи похоронний обряд з інстинктів, властивих первісним людям як і, як і тваринам («інстинкт охайності»). Уявлення про душу при такому підході розглядаються як результат усвідомлення практики поховань. При цьому літали одних поховань («поза ембріона», охра на поверхні тіла, що імітує кров) свідчать про віру в можливість і навіть бажаність «відродження» померлих, деталі ж інших – про страх перед поверненням померлих (зв'язування трупів, підрізання у них сухожиль і і т.д.).

Поява та еволюція уявлень про «загробний світ», в який йде душа, безсумнівно пов'язані з розвитком абстрактного мислення, що дозволяє конструювати модель чуттєво несприйнятого «іншого світу».

Факти показують, що віра у існування душі виникла ранніх стадіях первісної культури, і такі уявлення зафіксовані в усіх відомих нині первісних народів. Під душею при цьому малася на увазі особлива, дуже тонка (часто - пароподібна), але при тому матеріальна субстанція, наявність якої визначає життя тіла, а відсутність - смерть. У багатьох первісних племен існують міфи, згідно з якими смерть не є природним завершенням життя, а є результатом чиєїсь помилки, обману чи злого наміру. Ідеї ​​такого ж типу виявляються і в міфах низки народів, які створили цивілізацію Стародавнього світу.

Вже в первісній культурі можна простежити певну еволюцію ідей, пов'язаних із потойбічним існуванням душі. Так, для племен, що знаходяться на ранніх стадіях розвитку (наприклад, аборигенів Австралії), характерні уявлення про те, що після смерті тіла душа швидко гине або кудись йде. Конкретних уявлень про потойбічному світі тут ще немає, у разі фіксується напрям, куди віддаляється душа («захід», «за море», «за гори», в «місце, звідки прийшли предки» тощо.). На вищій

стадії розвитку (наприклад, у народів Океанії) з'являються уявлення про посмертне існування душ, які явно несуть на собі відбиток соціального розшарування, що починається. Відповідно до них, душі вождів, видатних воїнів, чаклунів тощо. продовжують існувати і на тому світі, тоді як душі рядових общинників незабаром після смерті тіла гинуть. На пізній стадії первісної культури (на рівні родоплемінного ладу) у багатьох племен фіксуються уявлення про те, що в потойбічний світ потрапляють душі всіх або, принаймні, більшості померлих людей.

У багатьох первісних племен зафіксовано уявлення про існування у кожної людини кількох душ, що мають різне посмертне існування (наприклад, одна залишається разом із тілом у могилі або поряд з нею, інша – летить на небо, йде у «світ духів» тощо). ).

Для сформованих уявлень про «тому світлі» характерно, що «інший світ» розуміється як продовження земного: душа померлого веде там такий самий спосіб життя, що і людина на землі, для нормального існування вона потребує їжі і предметів побуту. У віруваннях багатьох племен зафіксовано тісний зв'язок душі і тіла, наприклад, рани, отримані людиною за життя, або ушкодження, завдані трупу, зберігаються у душі на «тому світлі». Подробиць про життя там душі в міфах немає. На цій стадії розвитку потойбічний світ постає як недиференційований.

Аналіз первісної міфології народів, що у різних куточках Землі, показує, що еволюція поглядів на потойбічне життя протікає загалом подібно, а стадії такого розвитку переважно корелюють із загальним рівнем розвитку конкретних культур. Принципово новий крок уявлення про потойбічному світі було здійснено в цивілізаціях Стародавнього світу.

У параграфі 1.2. «Вчення про потойбічному світі в культурі Стародавнього Єгипту» розглядається еволюція уявлень про посмертну долю душі в давньоєгипетській цивілізації (IV тис. до н.е. – I тис. до н.е.). В даний час неможливо встановити, які конкретні уявлення предків стародавніх єгиптян послужили основою для вчення про загробний світ, що розвинувся в цій культурі. Відома нині міфологія Стародавнього Єгипту відбиває відповідні уявлення лише на етапі цивілізації. Тому для вирішення цього питання ми змушені використовувати метод аналогії, звертаючись до культури інших первісних народів, спираючись при цьому на зроблений раніше висновок про те, що ідеї, що виникали у первісних племен, були певною мірою універсальні.

Для стародавніх єгиптян були характерні уявлення про існування у людини кількох душ (Ім'я, Тінь, Ах, Ба, Ка), але розвинене вчення про посмертне існування є тільки щодо одного типу душі - людського двійника Ка, необхідно також відзначити, що в період Стародавнього царства в єгипетській культурі зафіксовано уявлення про наявність таких душ як Ах, Ба і Ка, тільки у фараонів. Але до періоду Середнього царства вже утвердилася віра в те, що всі душі є у всіх людей. Існування Ка на «тому світлі» пов'язане із збереженням тіла в похованні (звідси - обряди муміфікації) або, принаймні, його зображення (скульптурного портрета), а також імені на моги-

ле або у складі будь-яких текстів. Вважалося, що загибель мумії, портрета та/або імені веде до загибелі Ка, крім того, вона також може загинути, якщо перестане отримувати харчування (у тій чи іншій формі).

У міру розвитку давньоєгипетської цивілізації уточнюється місцезнаходження потойбіччя («на заході» або «під землею») та його характеристик. Це прекрасний світ, що є покращеною копією земного (стосовно пізніших релігій, наприклад, християнству, його можна вважати прообразом раю). У цей світ («царство Осіріса» чи «поля Ялу») потрапляють добрі душі і насолоджуються там щасливим посмертним існуванням. Але навіть у «царстві Осіріса» Ка продовжує потребувати їжі, пиття, різноманітних предметів побуту тощо. У єгипетській міфології виникає ідея й іншого варіанта потойбіччя, який можна вважати прообразом пекла. Це Дуат - темна і нескінченно глибока пекла. Власне, в єгипетських віруваннях вона не відіграє істотної ролі і не займає помітного місця в міфології.

Найважливіша новація, що набула поширення в єгипетській культурі (очевидно, починаючи з епохи Середнього царства), це вчення про посмертний суд богів - явна проекція соціально-політичних реалій земного життя на потойбічний світ. Від рішення цього суду залежить, чи потрапить душа (Ка) царство Осіріса для вічного життя або загине, будучи проковтнута чудовиськом Амт. Істотно, що у пізніших випадках міфів (період Нового Царства) ми бачимо ідею у тому, що «погані» душі стають демонами у свиті 6ога Сета, тобто. у тій чи іншій формі душі всіх людей знаходять безсмертя. Для того, щоб благополучно пройти через суд богів і потрапити на «поля Ялу», людина повинна за життя дотримуватися ритуальної чистоти і бути неповинною у гріхах, перерахованих у 125 розділі «Книги мертвих». Тим самим, посмертна доля тут уперше пов'язується з моральними якостями людини та її способом життя. Однак ця ідея, така важлива для світових релігій, у культурі Стародавнього Єгипту ще не стала головною, оскільки, за віруваннями єгиптян, на рішення суду можна було вплинути за допомогою магічних обрядів та особливих амулетів.

У комплексі вірувань про потойбічному світі (особливо починаючи з періоду Середнього царства) важливу роль відіграють уявлення про вмираючого і воскресаючого бога Осіріса. Коли в Стародавньому царстві його культ тільки зароджувався, він вважався богом продуктивних сил природи і не мав відношення до похоронних обрядів та вірувань. Однак щорічний цикл зміни пір року, коли восени рослини вмирають, а навесні народжуються заново, став у світогляді єгиптян (як і інших землеробських народів) символом посмертного воскресіння людини для нового життя в потойбічному світі. У період Середнього та Пізнього царства Осіріс стає, перш за все, «царем мертвих». Розміщення «царства Осіріса» під землею явно корелює також із похованнями у землі, типовими для цієї культури.

У параграфі 13. «Уявлення про загробний світ Е міфології Стародавнього Міжріччя» розглядаються уявлення про загробний світ і посмертну долю душі (душ) у народів Стародавньої Месопотамії.

У культурі шумер, вавилонян, ассирійців та інших народів, що населяли Месопотамію з IV тис. до н. і до сер. І тис. до н.е., так і не утвердилася ідея про

блаженному потойбічному світі. Згідно з міфами цих народів, душа померлого потрапляє в похмуре безрадісне царство. Щоб душа знайшла там більш-менш стерпне існування, живі повинні виконати ряд магічних обрядів, найважливішим серед яких є поховання тіла. Якщо померлий буде незадоволений їхнім виконанням, він може приходити на землю та шкодити живим людям. У мешканців Межиріччя дослідники не виявили віри в посмертний суд, який призначає покарання за провини, скоєні за життя. Формально судді в потойбічному світі є, але вони завжди виносять те саме рішення.

У міфології мешканців Межиріччя ми бачимо описи подорожей богів у потойбічний світ. Саме ці міфи дають основний матеріал, що дозволяє відтворити відповідні уявлення про підземне царство. Як і в Єгипті, розповіді про подорожі туди богів пов'язані з осінньо-зимовим згасанням природи та її весняним відродженням. Богиня весни, кохання (і війни) Іннана (в аккадському та вавилонському варіанті Іштар) щоосені вирушала у потойбічний світ. У її відсутність рослини вмирали, а тварини не приносили потомства, що викликало занепокоєння богів, що залишилися. Вони допомагали богині родючості вибратися із потойбічного світу, після чого наставала весна. Щороку люди влаштовували свято повернення богині і таким чином ставали причетними до дій богів.

Серед міфів Межиріччя є розповідь про вигнання у потойбічний світ іншого бога - Енліля, який також символізував родючість. Йому вдається вибратися з підземного царства за допомогою обману. Цей міф, можливо, символізує деяке ослаблення в культурі Межиріччя страху перед смертю, хоч і вираженого через розповідь про бога.

У параграфі 1.4. «Розвиток уявлень про загробний світ у культурах Стародавньої Греції та Стародавнього Риму» Досліджується давньогрецька міфологія, а також простежуються зміни у поглядах на потойбічний світ і посмертне існування в міфології Стародавнього Риму, на які, як і на культуру в цілому, величезний вплив надала грецька культура, особливо з часу завоювання Греції в П ст. до н.е.

Відповідно до давньогрецьких уявлень, потойбічний світ - Аїд - представляється похмурим і безрадісним, і лише в пізніх уявленнях набуває поширення віра в Єлисейські поля, де мешкають блаженні душі. Поеми Гомера описують Аїд схожим на підземне царство, про яке розповідають міфи Межиріччя.

Згідно з рядом грецьких міфів, у потойбічному світі є суд, на ньому визначається покарання для грішників за їх злочини (Сізіф, Тантал, данаїди). Однак потойбічний суд і покарання не грають особливої ​​ролі в давньогрецькій культурі: за рідкісним винятком душі (тіні померлих), що опинилися в Аїді, ведуть однаково похмуре існування. Однак душі прагнуть все ж таки потрапити в Аїд, бо інакше їхні долі будуть ще безрадіснішими: їм доведеться вічно блукати берегом річки. Щоб померлий досяг заспокоєння, живі мали обов'язково поховати його тіло. Підтвердженням необхідності цього обряду є той факт, що у 406 р. до н. е., під час Пелопоннеської війни, були осу-

чекають і страчені афінські стратеги за те, що вони не підібрали і не поховали тіла воїнів, убитих в Аргінуській морській битві.

У культурі Стародавню Грецію важливу роль відіграють міфи, що оповідають про богину родючості Деметрі та її дочки Персефоні, яку викрав і забрав у своє царство бог потойбічного світу Аїд. За наказом богів, що злякалися спустошення землі, Персефона проводить частину року землі (весна-літо), іншу частину - в чоловіка (осінь-зима). У цьому грецькому міфі, як і в міфах інших стародавніх цивілізацій, відображається зв'язок божества родючості із щорічною зміною пір року. Аналогічну функцію має і міф про Адоніса.

Деякі міфи розповідають про подорожі людей у ​​потойбіччя: Орфей, Одіссей, Тесей, Геракл - всі вони побували в Аїді і повернулися назад. І якщо Орфей та Одіссей приходять туди з мирними намірами та надією на виконання свого прохання, то Тесей та Геракл намагаються там господарювати. Причому Гераклові це вдається: він не тільки викрадає варту царства мертвих - Кербера, а й робить, напевно, найзухваліший вчинок, засвідчений у грецькій міфології: вступає в поєдинок з Аїдом і ранить царя мертвих. Подібні уявлення безпосередньо пов'язані зі суттєвими змінами у світогляді людей і зростанням їхньої самосвідомості.

У філософських навчанняхСтародавню Грецію зустрічаються різні уявлення про долю людської душі. Так, у ряду стихійних матеріалістів (Анаксимен, Геракліт та ін.) душа розуміється як першостихія (повітря, вогонь тощо), у атомістів Демокріта та Епікура – ​​як сукупність атомів, і після смерті тіла така душа гине. В ідеалістичних навчаннях з'являються уявлення про метемпсихоз (переселення душ), наприклад, у піфагорійців, у вченнях Сократа, Платона та платоніків. Однак вони не набувають широкого поширення, залишаючись надбанням частини інтелектуальної еліти.

Вплив давньогрецьких уявлень на культуру Стародавнього Риму простежується за багатьма аспектами. Так, римляни вважали, що душі всіх людей після смерті тіла прагнуть потрапити до царство мертвих(«царство Орка»), за географією подібною до Аїда. Як і Аїд, перепусткою туди служив обряд поховання. Образ і доля цариці потойбіччя - Прозерпіни близький образу і долі грецької Персефони, а її перебування то на землі, то в підземному світі уособлює зміну пір року Список грецьких героїв, що згускалися в царство мертвих і благополучно повернулися звідти, в римській міфології Енеєм - предком засновників Риму Ромула та Рема.

Переправившись через річку, душі померлих потрапляв і в підземне царство Орка, де злі й безбожні йшли до Тартару, а доброчесні - до Елізіуму. Це чітке розмежування двох сфер потойбічного світу пізніше вплинуло на формування уявлень про пекло і рай у християнстві.

У параграфі 1.5. «Культура доколумбових цивілізацій Америки та уявлення про потойбічний світ» розглядаються погляди американських індіанців (і, перш за все, майя та ацтеків) з питання про посмертну долю людини. Уявлення корінного населення Америки є своєрідним зразком під час аналізу цієї проблеми. Це пояснюється тим, що носії цих культур протягом 12-20 тисяч років були локалізовані на американських континентах.

нентах. І навіть дослідники, які передбачають окремі контакти між народами «Нового» та «Старого світу», змушені погодитися, що ці контакти були вкрай рідкісними та нерегулярними, а отже, і відповідний вплив, якщо й мало місце, був мінімальним. Тому еволюція міфологічних уявлень американських індіанців можна розглядати як що відбувалася майже, незалежно від впливу релігій Стародавнього Єгипту, Месопотамії, Греції та інших древніх цивілізацій. Але при цьому простежується безліч рис, що зближують уявлення про потойбіччя цих народів.

Аналіз міфології різних індіанських племен Америки розкривають маємо шлях свого формування та розвитку від давніх, практичних первісних, часів до міфів, народжених під час державного устрою. Гірські майя і ацтеки, культурний розвиток яких досяг рівня древніх цивілізацій, представляли, небо і підземний світ багатошаровими: на небі виділялося 13 рівнів, а під землею - 9. Потойбічний світ вони вважали похмурим безрадісним місцем, в якому мешкають всі померлі. Щоправда, зустрічаються згадки, що говорять про виділення всередині підземного світу окремих місць проживання для добрих і злих душ, і навіть визнається можливість попадання праведних душ на небо. Крім того, деякі індіанці вірили в те, що душа, перш ніж потрапити в потойбіччя, літає навколо очисного вогню (подібні ідеї зустрічаються і в міфах євразійського континенту.)

У культурі майя був поширений міф про двох братів, які здійснили подорож у підземний світ. Саме цей міф служить основним джерелом інформації про інший світ та страждання, які зазнають там душі людей. Але братам вдається не лише перехитрити господарів цього світу, а й вбити їх. Цей міф перегукується з грецьким міфом про боротьбу Геракла та Аїда.

У параграфі 1.6. підбиваються підсумки проведеного у першому розділі аналізу та виділяються загальні риси та особливості уявлень про потойбічному світі в розглянутих культурах.

У другій гпаві «Формування та розвиток циклічної та лінеарної концепції посмертного існування душі» розглядаються проблеми, пов'язані з виникненням та поширенням двох основних концепцій посмертного існування душі – циклічної та лінеарної. Передумови їх виникнення і ранні стадії розвитку мали місце ще культурах Стародавнього світу у межах певних національних релігій. Проте послідовне теологічне обгрунтування вони набувають лише у світових релігіях, а стала вельми поширеною - в епоху Середньовіччя. Саме цим визначається побудова цієї глави, де простежується формування та розвитку відповідних ідей від національних релігій до світових, від культур Стародавнього світу до середньовічних.

У циклічній концепції душа розуміється як особлива субстанція, що відокремлюється від мертвого тіла і вселяється в тіло новонародженого. Кожна душа вважається при цьому потенціалом для багаторазового відродження в нових тілах для чергових життів. У лінеарній концепції душа сприймається як особлива субстанції, що відокремлюється від мертвого тіла і що йде для вічного існування у якійсь галузі «загробного світу».

Як видно з подальшого аналізу, попри суперечливість цих двох концепцій, вони мають низку точок дотику.

У параграфі 2.1. «Формування та еволюція циклічної концепції»

аналізується питання про зародження та розвиток циклічної концепції культур Індії та Китаю.

У підпараграфі 2.1.1. «Розвиток ведично-індуїстських уявлень про загробний світ» досліджується еволюція міфологічних уявлень про загробний світ та посмертну долю душі в давній та середньовічній індійській культурі в рамках розвивається національної релігії(Ведична релігія -брахманізм - індуїзм).

Найдавніший пласт індійських уявлень про загробний світ, відомих на сьогоднішній день, відображений в текстах Вед, що складалися в кінці II тис. до н.е. - На початку I тис. до н.е. У низці гімнів Рігведи йдеться про людську душу, що йде після смерті тіла на небо в царство богів (лінеарна концепція). Виконання певних ведичних ритуалів спрямоване на здобуття такими душами «блаженного існування» у «іншому світі». Вчення про реінкарнацію (циклічна концепція) з'являється пізніше - у період брахманізму (середина I тис. до н.е.), коли спостерігався сплеск інтелектуальної активності і, як наслідок його, бурхливий розвиток релігійно-філософських ідей. І ті, й інші уявлення тривалий час співіснували в культурі Індії, отримуючи свою інтерпретацію та обґрунтування у різних філософських шкслах.

Поняття сансари («проходження через що-небудь», «безперервне переродження»), на основі якого виникає вчення про реінкарнації або метепсихоз, тісно пов'язане з поняттям карми. Обидва ці поняття з'являються вже в найдавніших Упанішадах (сер. I тис. до н.е.). Зазначимо, що вчення про реінкарнацію, що відбувається за законами карми, дозволяє логічно і несуперечливо пояснити всі біди, що відбуваються з людьми, у тому числі невинними немовлятами. Згодом ідеї метемпсихозу значно потіснили у культурі Індії древні ведичні уявлення, що пов'язані з поширенням буддизму та її зростаючим впливом різні течії індуїзму.

В індуїзмі, що розвивався в середньовічній культурі Індії, відбувається своєрідний синтез циклічної та лінеарної концепцій Душа померлого може піти в рай на небі або в нараку під землею. У підземному світі є кілька кіл, призначених як для очищення через муки перед новим народженням (аналог чистилища в католицизмі), так і для затяжних мук до кінця кальпи (аналог християнського пекла). Оцінку прожитого життя і, залежно від нього, вибір посмертної долі здійснює Яма – цар та суддя мертвих. Народжений людиною він став першим померлим, коли Брахма створив смерть, рятуючи землю від перенаселення. Після своєї смерті Яма домагається безсмертя у боротьбі з богами, які визнають, що він став таким, як ми. І Агні, що був господарем потойбічного світу, поступається його Ямі. Так перший померлий стає «царем мертвих» та «збирачем людей».

Збереглися міфи, що розповідають про те, що живим іноді вдавалося вмовити Яму повернути їм коханих, які зійшли у світ. А цар ракшасів Равана пішов війною в царство Ями. Він звільнив грішників, що мучаться, пере-

бив служителів потойбічного світу, проте самому йому вдалося врятуватися лише завдяки втручанню Брахми.

Ідея реінкарнації в індуїзмі наклала відбиток як уявлення про душу, а й у світі загалом. В індійській культурі існували вірування про нескінченну кількість світів як у просторі, так і в часі.

У ряді ортодоксальних філософських шкілСтародавню та середньовічну Індії отримує розвиток ще одна ідея про можливу долю людської душі - злиття її з божественною. У матеріалістичній школі локаят-чарваків можливість посмертного існування душі взагалі відкидається.

У підпараграфі 2.1.2. «Вчення про потойбічному світі в буддизмі Тибету (ламаїзмі)» простежується формування та еволюція уявлень про потойбічному світі і посмертному існування душі в буддизмі, і зокрема такому його варіанті, як буддизм Тибету.

Буддизм виник Індії у середині I тис. до н.е. Саме в буддизмі концепція циклічного існування душі вперше з'являється у розгорнутому вигляді, будучи пов'язана з вченням Будди про причинність, про «колесі сансари» та ілюзорність тілесного світу. Однак циклічна концепція існування душі поєднується тут з лінеарною, оскільки головною метою буддистів є вихід із «колеса перероджень» та відхід у нірвану, де передбачається вже вічне існування. Найважливіша особливість буддистських уявлень про душу - розуміння її як певної комбінації дхарм, вібрація яких і викликає різні життєві враження. Смерть сприймається як розпад цієї комбінації, а переродження - виникнення нової комбінації.

Усередині самого буддизму згодом утворилося безліч напрямів, одним із них, що виникли в епоху Середньовіччя, є буддизм Тибету (ламаїзм). Саме в ньому має місце найбільш розроблене (відповідно до загальної буддистської концепції) вчення про посмертну долю людини.

Відповідно до цього вчення, душа померлого перебуває у потойбічному світі порівняно короткий термін - максимум 49 днів. За цей час вона розпадається на сканди (дхарми), які перемішуються із собі подібними та створюють нову душу. Далі настає нове народження в одному з шести світів (світ богів чи рай, світ асурів, світ людей, світ тварин, світ претів та пекло). Вибір світу, де відродиться душа, залежить від карми. Але нове життяу будь-якому зі світів - це новий виток колеса сансари, а отже на душу знову чекають страждання. Щоб їх позбутися, потрібно вийти з сансари в нірвану, де немає місця стражданням та їх джерелам - бажанням. Здійснити це можна лише зі світу людей, тому він вважається найсприятливішим для народження.

Витончені філософські побудови в буддизмі далеко не завжди були доступні простим віруючим, і народні уявлення буддистів (як тибетських, так і індійських) ближчі до традиційних поглядів. Про це свідчать міфи, які розповідають про подорожі живих людей до потойбічного світу. У їхніх оповіданнях після повернення, рай і пекло постають місцями, де відповідно можна їсти блаженство або очищатися від гріхів через муки. Тоді як теологія буддизму Тибету стверджує, що всі муки, які може зазнати людина в стані «між народженнями», це результат роботи його уявної мети.

ня, а значить породжені страхом, що опановують людьми, що наблизилися до смерті. Тому «Бардо Тходол» («Тибетська книга мертвих») пропонує свій рецепт позбавлення страждань у потойбічному світі: потрібно усвідомити свою смерть і зрозуміти, що ти став порожнечею. Результатом таких роздумів є впевненість, що порожнеча не може зашкодити порожнечі.

У підпараграфі 2.1.3. «Еволюція уявлення про загробний світ у культурі древнього та середньовічного Китаю» аналізується розвиток міфологічних уявлень китайців про загробний світ і посмертну долю душі.

У культурі Стародавнього Китаю ми зустрічаємося з уявленнями про загробний світ загалом типовими для давніх культур, тому сні не розглядаються спеціально. Особливий інтерес представляють, на наш погляд, два моменти: по-перше, вкрай бюрократична організація потойбіччя, що є явною проекцією земного соціального устрою, і, по-друге, розвиток у середньовічній культурі Китаю циклічної концепції, привнесеної сюди буддизмом, і злиття в рамках даної культури різних міфологічних та філософсько-релігійних ідей (буддизму, конфуціанства та даосизму).

Різні напластування всередині китайської культури висловилися у змішанні стародавніх уявлень про єдиний підземний світ і пізніших, що описують два різні потойбічні царства. В результаті, в середньовічне вченняДаосизму ми знову стикаємося з одним потойбічним світом, але з 10-ма ярусами, призначеними для різних душ. Перш ніж потрапити до одного з кіл, померлий повинен пройти суд, який визначає місце душі в підземному царстві відповідно до діянь у прожитому житті. Своїми муками у відповідному ярусі грішник зможе викупити свої провини, а душу, що очистилася, чекає нове народження на землі. Закону реінкарнації не підкоряються лише самогубці.

Цікаво відзначити, що ці уявлення багато в чому аналогічні уявленням про чистилище, що розвивалися у Х1-Х1У ст. у рамках лінеарної концепції у католицизмі (Західна та Центральна Європа). І, якщо при порівняльному аналізісередньовічних культур Індії та Китаю можна говорити про прямий вплив та запозичення, з європейською культурою справа інакша. Тут йдеться скоріше про паралельний розвиток ідей.

У підпараграфі 2.1.4. підбиваються підсумки проведеного в першій частині другої глави аналізу та виділяються загальні риси та особливості уявлень про загробний світ у розглянутих культурах.

Параграф 2.2. "Еволюція лінеарних уявлень про посмертне існування душі" присвячена дослідженню закономірностей розвитку уявлень про загробний світ у рамках лінеарної концепції. Послідовний розвиток ця концепція набула у двох світових релігіях - християнстві та ісламі. Загальновідомо, що християнство виникло з урахуванням іудаїзму, а іслам - іудаїзму і християнства. Ці три релігії часто об'єднують у єдиний комплекс «релігії Одкровення». Проте на становлення уявлень про потойбічному світі в іудаїзмі післяполоненого періоду (з VI ст. до н.е.) вирішальну роль надав зороастризм, тому розгляд починається з нього.

У підпараграфі 2.2.1. «Вчення про загробний світ у зороастризмі» аналізуються уявлення про загробний світ і посмертне існування душі в релігійній доктрині зороастризму та культурі Стародавньої Персії.

Багато дослідників вважають зороастризм найдавнішою світовою релігією. І лише в силу історичних умов (завоювання Олександра Македонського Персії в IV до н.е., а потім у VII ст. мусульманське завоювання) її розвиток та поширення було перервано. Виникнення зороастризму відноситься до кінця II-початку I тис. до н.е., у VI ст. до н.е. зороастризм став державною релігією у Стародавній Персії і почав поширюватися серед завойованих персами народів. Стародавні перси були нащадками аріїв (іраноарії), тому ведична релігія індоаріїв та зороастризм, веди та авести мають спільне коріння. Але в духовній культурі цих двох гілок аріїв на середину I тис. до н.е. формуються дві протилежні концепції посмертного існування душі.

Вчення Зороастра від усіх попередніх релігійних вчень відрізняє наявність двох вихідних богів (бог добра і світла Ахура-Мазда і бог зла і темряви Ангра-Манья), а також, розподіл потойбіччя на дві області: рай і пекло. Райська обитель малюється як світле щасливе місце, в якому мешкають праведники, пекло похмуре і смердюче призначене для муки грішників. Характеристики пекла та раю, дані в зороастризмі, увійшли до опису подібних місць в іудаїзмі, у християнстві та ісламі. У зороастризм тип посмертного існування вперше виявляється результатом прожитого життя, і ніякі магічні обряди не зможуть змінити долю душі. Душі всіх померлих прямують до раю, але для цього їм потрібно пройти мостом над пекельною прірвою, не всі можуть подолати його і падають вниз (у пекло). Доля померлих вирішується суддями, які стоять мосту і зважують дії людини у земному житті.

У зороастризм вперше докладно розробляється комплекс есхатологічних вірувань: висувається ідея рятівника, точніше - трьох рятівників, що послідовно приходять, які приходять у різний час до людей, щоб проповідувати божественне вчення і спрямовувати їх у табір добра. Вперше тут з'являється ідея Страшного суду наприкінці часів, після якого рятівники знищать грішників, а праведників воскреснуть і зроблять безсмертними. Тим самим було вчення про потойбіччя у цій релігії починає працювати як у компенсаторну, і на регулятивну функції.

У підпараграфі 2.2.2. «Еволюція вчення про потойбічному світі в культурі древніх євреїв»; шалізуються уявлення про посмертне існування в міфології іудаїзму. Спочатку міфологічні уявлення древніх євреїв розвивалися у традиційному всім древніх культур руслі. У Старому заповіті, зокрема в «Книзі Іова», є згадки про потойбічному світі, цей світ багато в чому подібний до грецького Аїда або месопотамського «царства мертвих». Проте впевненості у існуванні душі після смерті був, і тому широко поширені вірування, якими покарання гріхи мало наступити за життя самого провинившегося чи його нащадків. У післяполонений період під впливом зороастризму в іудаїзмі зароджуються і розвиваються уявлення про рай і пекло, про кінець світу, Страшний суд і про тілесне воскресіння. Суд, який у більшості релігій передбачається відразу ж після смерті, у ІУ-

дій відсувається на час, коли буде зруйнований цей неправедний світ. З кінця І тис. до н.е. широкого поширення набувають і месіанські сподівання, згідно з якими богообраний народотримає відплату на землі після приходу месії.

У підпараграфі 2.2.3. «Становлення та розвиток вчення про загробний світ у християнській культурі» простежується процес виникнення та формування уявлень про загробний світ та посмертну долю людини у християнському віровченні.

Християнство виникло у І ст. з урахуванням юдаїзму. З самого початку вчення про потойбічний світ (рай і пекло) і Страшний суд зайняло в ньому найважливіше місце. У різних гілках християнства є розбіжності щодо загробному світі, головне з яких - існування чистилища Ідея чистилища утвердилася в католицизмі в Х1-ХШ ст., але не була визнана в православ'ї. Протестантизм, що виділився з католицизму в XVI столітті, також відкинув ідею чистилища. Спільною для всіх напрямків християнства є віра у два потойбічні світи: рай на небі, де блаженствують праведники, і пекло під землею, де страждають грішники. Чистилище розуміється в католицизмі як місце мук, аналогічних пекельним. Але якщо з пекла не можна вирватися, то чистилище - це місце тимчасового перебування душі, місце очищення від гріхів (всіх, крім смертних) через муки. Рішення про потойбічну долю померлого виноситься на посмертному суді. Але остаточне рішення долі всіх людей відбудеться на Страшному суді Наприкінці часів, який супроводжуватиметься страшними катаклізмами на землі, його вершитиме рятівник Ісус Христос, який раніше мученицьку смерть прийняв на хресті за гріхи людей. Після цього праведники будуть воскреслені, а грішники – остаточно знищені.

Стародавні уявлення про можливість подорожі з царства мертвих знайшли своє відображення і в християнській культурі в міфі про зходження боголюдини в пекло, з якого він не тільки виходить сам, а й виводить звідти старозавітних праведників.

Потойбічний світ, Страшний суд та інші поняття з цієї сфери отримали відображення у художній культурі середньовічної Європи. У літературі найбільш значним твором у цьому плані стала поема Данте «Божественна комедія», образотворчому мистецтві- численні фрески мозаїки та ікони на тему Страшного суду.

У підпараграфі 2.2.4. «Вчення про потойбічному світі в мусульманській культурі» розкриваються уявлення про потойбічний світ і посмертну долю людини в ісламі. На формування мусульманства величезний вплив зробили іудаїзм і християнство, крім того, у його міфології ми знаходимо сліди доісламських язичницьких вірувань. За віровченням ісламу, існує два потойбіччя: джаннам і джаханнам. Обидва вони знаходяться над землею: спочатку 7 ярусів джахан-наму, потім 7 рівнів джаннаму. Потрапити до них одразу після смерті неможливо, тому, пройшовши посмертний суд, померлий очікує на виконання вироку до часу Страшного суду. Потойбічне існування безпосередньо залежить від прожитого життя, і грішників карають ще до влучення в джаханнам. Коли ж настане кінець світу, що супроводжується різними катастрофами, і на землю явить-

ся місія, люди будуть воскресені. Їх відправлять до раю чи пекла, але й після цього грішники зможуть потрапити до джанів, якщо очистяться за допомогою мук.

У мусульманській культурі ми також виявляємо міфи про подорожі в потойбічний світ живих людей, наприклад, розповідь про Мухаммада, який побував і в пеклі, і в раю, де він був навіть удостоєний аудієнції у Аллаха.

У підпараграфі 2.2.5. підбиваються підсумки проведеного у другому розділі аналізу та виділяються загальні риси та особливості уявлень про загробний світ у розглянутих культурах.

Третій розділ «Еволюція уявлень про посмертне існування душі у культурі Нового часу» присвячена сучасним поглядам на проблему посмертного існування. Принципові зміни в культурі Нового часу, що базується на розвитку науки і техніки, вплинули на свідомість людей, у тому числі, і на уявлення про «життя після смерті».

У параграфі 3.1. «Еммануель Сведенборг та його бачення потойбічного світу»

розглядаються уявлення про потойбічному світі шведського натураліста і містика XVIII століття Еммануеля Сведенборга. Не маючи можливості в одній роботі обмеженого обсягу докладно розглянути різні підходи до вирішення проблеми посмертного існування в епоху Нового часу, ми вирішили виділити одного з найвідоміших містиків Ем. Зведенборга, оскільки він випустив низку книг, в яких описано його бачення. Його особистість представляє інтерес ще й у зв'язку з тим, що він був відомим вченим і натуралістом, і жив у країні, що зазнала впливу протестантизму, хоча виховання отримав у сім'ї католика. Хоча Сведенборг не намагався заперечувати традиційні релігійні уявлення, проте він вважав, що біблійне одкровення надто буквально розуміється людьми, а тому його книги спрямовані на спробу «адекватного» пояснення сакральних текстів.

Описуючи потойбічний світ, Сведенборг не згадує про повелителя зла - Диявола. Він вважає, що такої істоти просто немає. Дияволом називається один з пекель, в якому знаходяться найзліші духи. Є ще сатана, під яким розуміється інше пекло, що знаходиться перед дияволом, і Люцифер, в якому знаходяться духи, які мріють про поширення свого панування. Але Диявола як прабатька зла не існує, а значить ніхто, крім самої людини, не несе відповідальності за наслідки його життя. Сведенборг не має і такого традиційного для католицизму поняття, як чистилище. Однак він описує «мир духів», в якому душі людей готуються до вступу на небеса або в пекло. Але в цьому світі відбувається швидше зворотний процес - не очищення душі через муки, а зміна зовнішності померлого відповідно до його внутрішнім світом. З видінь Сведенборга випливає, що Бог ніколи не створював ні ангелів, ні демонів, всі вони походять від людей, які після смерті своєї прямують або на небеса, або в пекло. Особливу увагу Сведенборг звертає на те, що Господь нікого не вкидає до пекла. Дух потрапляє туди, куди він забажає, туди, куди його тягне, а бажання його визначається прожитим життям, вибором, зробленим ще землі, і навіть вмінням і бажанням сприймати Бога.

Специфіка вчення Сведенборга виражається і в тому, що приналежність до конкретної церкви несуттєва для посмертної долі, оскільки кожна людина має якусь віру, і її заповіді розповідають про те, що робити, «щоб бути угодним богу». У цій думці відбилася вірютерпимість, властива деяким гілкам протестантської культури.

У параграфі 3.2. «Дослідження видінь людей, які пережили клінічну смерть, та їх вплив на сучасні уявлення про потойбічний світ» розглядаються результати сучасних наукових досліджень з вивчення вражень людей, які побували на межі життя та смерті.

Протягом XVШ-XX століть уявлення про потойбічний світ у світових релігіях залишалися, в основному, колишніми. Однак у європейській культурі в цей час йшов перехід від вільнодумства і скептицизму до природничо, переважно атеїстичного і матеріалістичного світогляду. XIX-XX століття – це час активної секуляризації суспільного життя, і в масовій свідомості, навіть у віруючих, посилювалося скептичне ставлення до церковного вчення про потойбічне життя, і все більше людей приходило до висновку про те, що після смерті нічого немає.

У такій ситуації революційними виявилися дослідження, проведені доктором Р. Моуді серед людей, які деякий час перебували за межею життя в результаті клінічної смерті, а також вмираючих людей, які розповідали про свої відчуття. Йому вдалося виявити близько п'ятнадцяти загальних елементів у повідомленнях людей, з якими він розмовляв: шум, темний тунель, нове нематеріальне («тонке») тіло, зустріч з іншими істотами, зустріч із істотою, що світиться, бачення картин прожитого життя, суд власної совісті; повернення назад у тіло та інші.

Одночасно з доктором Моуді, але незалежно від нього, вивченням досвіду «потойбіччя» буття займалися й інші вчені, серед них доктор Е. Кюблер-Рос. Результати її досліджень загалом збігаються з результатами Моуді. Ще одним ученим, який працює у цій галузі, став доктор С. Гроф. Його дослідження дозволили провести паралель між переживаннями клінічної смерті та трансовими враженнями.

У світлі проведеного аналізу схожість, виявлена ​​між змістом міфів і враженнями людей, які побували на межі життя і смерті, виявляється особливо важливою, дозволяючи по-новому поглянути на міфологічний матеріал. У свою чергу, нове прочитання міфів може допомогти психології, антропології та культурології у їх вивченні людини.

У Висновку підбиваються підсумки виконаної роботи.

Основні положення дисертації відображені у наступних публікаціях автора:

1. Уявлення про душу і потойбічному світі в первісній культурі // Філософські дослідження. - М., 2004. - №1. – С. 235-239.

2. Уявлення про душу і потойбічному світі в первісну епоху // Творча місія культури: Зб. статей молодих вчених. Вип.З. -М.: МГУКІ, 2003. – С. 15 – 18.

3. Уявлення про потойбічному світі в міфології народів давнини // Творча місія культури: Зб. статей молодих вчених. - М: МГУКИ, 2004.-С. 91-95.

4. Картини потойбічного світу у містичному вченні Еге. Сведенборга // Етнокультурне різноманіття та проблема взаємодії культур. - М.; МДУКІ. 2004. – С. 64-72.

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ

ЧЕЛЯБІНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛІСТИКИ

З ДИСЦИПЛІНИ: КУЛЬТУРОЛОГІЯ

НА ТЕМУ: « Уявлення про смерть, потойбічний світ у культурі народів світу .

Похоронний обряд як наслідок уявлень про загробний світ »

Виконала: студент І курсу

Групи ФЗЗ – 101

Гомзякова Т.С.

Перевірив:

Александров Л.Г.

1. Введення

2. Уявлення про смерть в основних релігіях світу

3. Похоронні обряди у первісних людей

3.1. Мустьєрський культурний період

3.2. Оріньякський культурний період

4. Похоронні обряди у культурі народів світу

4.1. Єврейський похоронний обряд

4.2. Корейський похоронний обряд

4.3. Похоронний обряд Московських земель

4.4. Мусульманський похоронний обряд

5. Висновок

6. Список літератури

Вступ

«Смерть – велике, потаємне таїнство; воно – народження людини, перехід із тимчасового життя у вічність. Вона є таємничим процесом розкладання і разом звільнення від тілесності – для відновлення того нового, тонкого, духовного, славного, міцного та безсмертного тіла, яке було дано прабатькам і втратилося ними для себе та всього їхнього потомства – людства».

монах Митрофан «Потойбічне життя»

Потойбічний світ, потойбічний світ, у міфології обитель померлих чи його душ. Міфи про потойбічному світі розвинулися з уявлень про потойбічне життя, пов'язаних з реакцією колективу на смерть одного з членів і похоронними звичаями. Смерть сприймалася як порушення нормальної життєдіяльності колективу внаслідок впливу надприродних причин (шкідливої ​​магії, порушення табу тощо). Психологічний страх перед смертю, у поєднанні з біологічною небезпекою, що виходить від трупа, що розкладається, персоніфікувався в самому померлому. Тому похоронні звичаї мали на меті ізолювати померлого і з ним - шкідливий вплив смерті; одночасно, проте, існувала й протилежна тенденція - зберегти померлого поблизу живих, ніж порушувати цілісність колективу. Звідси - найдавніші звичаї поховання (ізоляції) на поселеннях, у будинках чи спеціальних будинках мертвих, пізніше - у некрополях (містах мертвих) поблизу поселень. Відповідно амбівалентним було і ставлення до померлого: з одного боку, його шанували як предка-благодійника з іншого - боялися як шкідливого мерця або духа, що живе поблизу живих. Уявлення про наділені надприродною силою «живих мерців», які виходять з могили, нападають на людей, які приносять хвороби та смерть, присутні в міфології та фольклорі багатьох народів. «Живих мерців» прагнули умертвити знову, зв'язати і т. п., духів - відлякати шумом на похороні, заплутати дорогу у світ живих. Але найбільш дієвим способомусунення шкідливих властивостей покійника за збереження зв'язку з нею як із духом-покровителем вважалося відправлення їх у потойбічний світ.

У деяких найбільш відсталих племен (австралійці, бушмени, папуаси) не склалося диференційованих міфологічних уявлень про потойбіччя: померлі могли населяти пустельні місцевості, ліс або чагарники, опинялися в морі або на небі; іноді відомо було лише напрямок, у якому йшли померлі. Невиразні й суперечливі були уявлення про заняття мертвих: вони могли вести звичайне життя мисливців і збирачів, перетворюватися на тварин і птахів, поневірятися землею, виходити ночами зі своїх сховищ, повертатися до стійбищ живих. Ймовірно, ця роздвоєність померлих, що перебувають у світі живих, і в іншому – потойбічному світі, пов'язана з подвійністю обрядових прагнень зберегти померлого в могилі і видалити його в інший світ, сприяла міфологічному розчленуванню покійника на поховане тіло і душу (дух). світі. Це розчленування був послідовним - душа не позбавлялася тілесних властивостей і прихильності до тілу; у багатьох народів (у індіанців, у римській та сибірських міфологіях) відомі уявлення про «могильні душі», на кшталт ка у єгипетській міфології.
Найбільш поширеним було уявлення про тимчасове перебування духу біля тіла (могили). Після скоєння похоронного обряду та знищення субстрату душі - тіла - під час кремації чи якимось іншим способом - дух вирушав у потойбічний світ.
Потойбічне подорож вважалося важким і небезпечним: далекий потойбіч був відокремлений від світу живих потоками, горами, містився на острові, в глибинах землі або на небесах. Для такої подорожі померлого потрібні були човни, коні, нарти, колісниці, міцне взуття, запаси на дорогу і т. п., які зазвичай містилися в могилу. Дорогою зустрічалися надприродні перепони - вогняні озера, киплячі потоки і прірви, якими вели вузькі мости (міст - кінський волосся в алтайських міфах, в індіанців кечуа та інших.): на зірваних чекала вторинна і остаточна смерть. У подоланні цих перешкод померлим допомагали провідники душ - тварини (зазвичай собака чи кінь), шамани та боги. Вхід у потойбіччя (іноді - міст) охоронявся стражами: жахливими псами в індоєвропейських народів, самими господарями царства мертвих; вони впускали лише душі тих, хто виконував племінні звичаї за життя і похованих за всіма правилами, тих, хто міг заплатити провідникам і сторожам м'ясом тварин, принесених у жертву на похороні, грошима і т.п. притулку.
Потойбічний світ, незважаючи на різноманітність ідей щодо його місцезнаходження, зазвичай вписувався в загальну міфологічну картину світу як далекий інший світ, який протистоїть «своєму» світу живих. При цьому його розміщення у горизонтальному просторі співвідносилося з вертикальною моделлю світу, що розчленовує космос на небо, землю та пекло.

Картини потойбічного світу можуть повністю копіювати реальний світіз селищами, де померлі живуть родовими громадами, полюють, одружуються, іноді навіть виробляють потомство і т. д. - у міфах відтворюється навіть ландшафт, що оточує громаду у цьому світі.

У деяких міфологічних традиціях картина потойбіччя пофарбована в тьмяні тони: там слабо світить сонце, немає ні потреби, ні радості тощо. . Навпаки, віра в краще потойбічне життя відбилася в уявленнях про рясні мисливські угіддя, надприродно родючі поля , пасовищах у потойбічному світі; померлі ставали молодими, не знали хвороб і турбот, вдавалися до веселощів, танців (у деяких народів Меланезії, Америки).

Вчення про метемпсихоз (реінкарнації) - переселення душ - було найбільш розвинене в міфології індуїстів і в буддизмі. У багатьох народів існувало також уявлення про відродження померлого від імені нащадка (зазвичай онука): звідси - передача імені предка новонародженому. У цих випадках потойбічний світ - не останній притулок померлого, але необхідна фаза у кругообігу відроджень через смерть. Ці цикли життя і колективу співвідносилися в міфологіях первісного нашого суспільства та стародавнього світуз сезонними циклами, що втілилися в образах воскресних богів рослинності. Смерть, похорон і зішестя до пекла бога уособлювали зимове вмирання природи. Потойбічний світ зливався з природним світом, що протистоїть соціальному: інший світ об'єднував у собі руйнівні сили хаосу з необхідним людиніблагом родючості. Тому померлі, віддалені за допомогою похоронних обрядів з цього світу в інший, також зливалися з природними стихіями і здатні були впливати на життя колективу, посилаючи посуху або врожай, сприяючи плодючості людського роду та худоби, для чого з ними і, отже, із потойбічним світом, підтримувався зв'язок у межах культу предків. Це амбівалентне ставлення до потойбіччя у поєднанні з переважною спрямованістю общинних культів на проблеми посюстороннього господарського життя допускало співіснування різних традицій уявлення про потойбічному світі.

2. Уявлення про смерть в основних релігіях світу

Усі релігії сходяться на тому, що смерть потребує глибоких роздумів. У цих роздумах вони, проте, не збігаються. Причому, ці висновки часом неоднозначні. Буддисти навчаються зі смерті – але й тікають від неї. Зрештою, ця втеча – звільнення від нескінченних перероджень. Переродження – страждання. Народженого чекають хвороби, старість та смерть. Тому буддисти прагнуть покласти край процесу перероджень. Смерть нагадує, що все тлінно в потоці буття, що постійно змінюється. Причина кожного нового народження – жага майбутнього існування. Проте можна звільнитися від смерті раз і назавжди. Парадоксально досягається це вже в цьому житті – за допомогою смерті.

Життєстверджуючий іудаїзм дивиться на смерть інакше. Він вважає, що її причина – гріх, але смерть викуповує гріх, готуючи людину до Суду і здобуття частки життя майбутнього століття, воскресіння з мертвих наприкінці часів. Індивідуальне людське життя не закінчується смертю, як вигнанням не закінчується шлях Святого Ізраїлю. Ізраїльтяни житимуть у наступному столітті, весь Ізраїль – у землі Ізраїлевій, подібній до Едему. При цьому Ізраїль обійме всіх, хто пізнає Єдиного Істинного Бога. Це докорінна зміна світового порядку, якою увінчається прояв Божественної справедливості, охопить і життя окремих людей, і життя народу в цілому – вони знайдуть життя вічне. Бути Ізраїлем означає жити. Кожна людина одного разу воскресне з мертвих, постане на Суд і набуде життя майбутнього століття. Воскреснуть усі ізраїльтяни – воскресіння відбудеться в Ізраїлевій землі – і увійдуть до Життя. Що буде в кінці можна дізнатися з того, що було спочатку. У справедливому задумі Божому людині було призначено жити в Едемі, а Ізраїлю – вічно в Землі Ізраїлевій. Тому про цю корінну зміну в майбутньому можна говорити, як про здійснення початкового Божого задуму про творіння, Відновлення – Відновлення, яке повинно і трагічно відкладалося і в якому остаточно стане очевидною справедливість Божого задуму про творіння. Воскресіння з мертвих, викуплені через смерть, люди будуть засуджені у своїх справах. Ізраїль покається, підкориться волі Божій і знову знайде свій Едем. Наслідки непослуху та гріха будуть усунені.

Іслам і християнство поділяють іудейську віру в Суд після смерті та воскресіння мертвих. Усі згодні, що особливо блага доля чекає мучеників за віру. Усі три релігії навчають про тілесне воскресіння. Хоча багато приватних моментів визнаються неясними, є загальне твердження: тіло і душа у неділі об'єднуються. Потім усі люди постають на Суд і виправдані допускаються до раю.

Специфіка християнської позиції полягає в унікальності ролі Христа. Смерть є не покарання, а можливість. Людина вмирає, а потім воскресає – услід Христу, що воскрес із мертвих. Подібно до юдаїстів і мусульман, християни вірять не просто в безсмертя душі чи духу, але у воскресіння тіла.

Мусульмани знають, що вони не в змозі вибрати день своєї смерті, бо він відомий лише Богові, що закликає до себе їм створені душі. Життя є Божим даром, і тривалість того чи іншого життя – Його благодіяння.

Якщо релігії монотеїстичні (іудаїзм, християнство, іслам) згодні щодо останнього Суду, то індійські релігії – щодо зв'язку посмертя з життям, прожитим у світі цьому.

Релігії можна розділити на монотеїстичні, з одного боку, та індуїзм з буддизмом – з іншого боку. Монотеїзм утверджує життя і обіцяє вічне життя за труною. Індуїзм та буддизм вважають життєвою метоюперемогу над цим світом, вихід із нього.

Всі п'ять релігій згодні, що смерть, що наздоганяє всіх, - це дуже важливе, джерело мудрості і моральної свідомості. Однак, осмислюють смерть вони по-різному.

3. Похоронний обряд у первісному суспільстві

Загальну модель похоронного обряду первісного суспільства запропоновано В. С. Бочкарьовим. Спираючись на дослідження етнографів (А. Ван Геннеп, В. Я. Петрухін), він бачить у похоронному обряді, насамперед прояв конфлікту природи та культури, тобто протиріччя між бажанням людини співпрацювати з природою та невідворотністю смерті кожного конкретного індивіда. «Одне з цих, але найдраматичніших і неминучих зіткнень – смерть людини, що означає безпосереднє і фатальне вторгнення природи у сферу культури, що руйнує соціальні зв'язки та загрожує хаосом усьому колективу. Подолати, вирішити цей конфлікт, це зіткнення культури та природи в первісному суспільстві та покликаний похоронний обряд. Це його найважливіша культова функція. Проблема вирішується ідеологічно, але на кшталт міфологічної свідомості, за рахунок поширення сфери культури за її межі Якщо природа через смерть вторгається у культуру, то культура робить контрвторгнення. Вона свідомо і цілеспрямовано здійснює перехід, переправу людини з життя до смерті, з цього світу в інший, з культури до природи. Тим самим процес ніби береться культурою під контроль».

3.1. Перші історії людства поховання - це поховання неандертальців, які стосуються мустьерскому культурному періоду. В 1908 швейцарець Отто Гаузер зробив біля селища Мустьє в долині річки Везери (Південна Франція) цікаве, дивовижне відкриття: він знайшов могилу неандертальського юнака, який жив кілька десятків тисяч років тому. У неглибокій могилі лежав його скелет у тій позі, в якій був похований цей юнак: праворуч, права рука під головою, ноги зігнуті. Біля скелета лежали кремнієві знаряддя та кілька обпалених звіриних кісток: вони були дано мертвому на дорогу у вічність.

Після цієї знахідки, яка переконала багатьох у тому, що людське співчуття і повага до мертвого сягають історії людства до найдавніших часів, було зроблено цілий рядінших подібних відкриттів. Найбільш відомим із них, мабуть, є відкриття радянським археологом Олексієм Павловичем Окладніковим у 1938 році поховання неандертальського хлопчика епохи Мустьє у гроті Тешик-Таш (Узбекистан). Його кістки лежали у дрібному заглибленні. Навколо черепа були встромлені в землю роги сибірського цапа, причому вони утворювали навколо черепа хлопчика щось подібне до огорожі. Неподалік могили були сліди невеликого багаття, яке горіло дуже короткий час. Можливо, це був ритуальний вогонь, який мав відношення до поховання.

На думку прихильників концепції Окладнікова, характерна особливість знайдених неандертальських поховань - однакове їхнє розташування головою на схід чи на захід, а не на південь чи північ, причому скрізь: Західної Європи, у Криму, у Палестині. А.П. Окладников вважав, що випадковим це не могло і вказувало на особливе ставлення людей тієї епохи до мертвих і смерті і навіть передбачало існування у неандертальців якогось сонячного культу.

"Істотно одне, - писав О.П. Окладников, - неандерталець вже переконався, що мертвий не просто "сплячий", що по відношенню до нього потрібні особливі турботи, якісно інші, ніж по відношенню до живої людини. Він не просто залишав мерця на поверхні землі в тій позі, в якій його застигала смерть, а надавав йому, поки ще не задубіло тіло, певну, строго витриману позу, клав його не абияк, не як довелося, а в певному напрямку - головою на схід чи захід, нарешті , поміщав його в яму і засинав землею Звідси випливає, що у неандертальця вже виникли якісь ідеї про якісно іншу форму існування померлих після смерті, тобто перші ідеї про "життя за труною". археолог Р. Солецьки в печері Шанідар (в Іраку) виявив скам'янілості дев'яти неандертальців.Через кілька років французький палеоботанік Арнет Леруа-Гуран, досліджуючи в паризькій лабораторії грунт, узятий з розкопу разом з четвертим шанідарським скелетом, виявила таку рослину. всяке ймовірність", причому подекуди цей пилок був у грудочках, а поряд з деякими з них збереглися навіть залишки частин квітки. З цього було зроблено вражаючий висновок, що могилу закидали оберемками квітів, зібраних на схилі гори, представники тієї групи, до якої належав померлий мисливець.

Багато давніх народів клали в могили своїх одноплемінників квіти, чиї цілющі властивостібули ним добре відомі. Спочатку цей ритуал ставив цілком утилітарну мету: померлому надавалася можливість підлікуватися і повернутися в лоно рідної родини, а значить - у плем'я. До того ж, сильний аромат перебивав запах тління, нейтралізуючи неприємне відчуття від мертвого тіла. Але одного разу хтось помітив, що квіти – це красиво, і вони стали предметом дарування. Утилітарно-релігійна функція поступилася місцем естетичної. І ми до цього дня приносимо квіти на могили як данину кохання та поваги.

Для давніх квітів на могилі мали символізувати сам процес життя і смерті: свіжими, вони тішать око, викликають складну гаму естетичних почуттів; потім їх фарби поступово блякнуть, пелюстки починають в'янути і опадають; нарешті соки, що живлять життя квітки, випаровуються, квіти вмирають. Весь цей процес - як модель людського буття, і важко сказати, що саме породило культ рослин - лікарські функції або їх символіка.

3.2. З першою епохою пізнього палеоліту, тобто. з оріньякською культурною епохою, Пов'язані скелетні останки людини, які сильно відрізняються за фізичним типом від неандертальців тим, що представляють більше високий рівеньрозвитку, більш тонко сформований. Таким чином, з епохи Оріньяка починається нова стадія в історії розвитку людини, що знаменується появою сучасної людини, яку ми позначаємо як Homo sapiens fossilis. Ці "розумні" люди, звані також новими людьми, або неоантропами, були набагато ширше поширені землею, ніж неандертальці, і залишили після себе численні свідчення високого економічного, суспільного та культурного розвитку.

З цього періоду розпочинаються вже безперечні похоронні обряди. Відомо багато поховань, що належать до ориньяку. Загалом про них можна сказати, що мертвих ховали часто там же, де вони до того жили, а самі люди покидали це місце. Іноді клали труп прямо на вогнище, якщо в ньому ще був вогонь, тіло обгоряло або перетворювалося на попіл і попел. В інших місцях мертвих ховали у спеціально викопаних могилах, причому іноді обкладали голову та ноги камінням. Подекуди на голову, груди і ноги покійника накладали каміння, ніби хотіли попередити можливість для мертвого встати. Це, мабуть, викликалося страхом перед мертвими, повернення яких треба було всіма можливими способами перешкодити. Тому мертвих часом пов'язували і ховали у сильно скорченому вигляді. Мерців іноді залишали в печері, а вхід до неї завалювали великим каменем. Нерідко труп або голову посипали червоною фарбою. З мертвими в могилу клали багато різних дарів – прикраси, кам'яні знаряддя, їжу.

Пізньопалеолітичні мисливці ховали не лише дорослих, а й дітей. Одна з таких найвідоміших могил була виявлена ​​у Ментоні (Франція) у зовсім невеликому Гроті Дітей. У похоронну яму було покладено двох дітей дуже близько один біля одного, і тому здається, що вони померли одночасно. Найстаршому було близько десяти років. Діти були покладені на спину, руки витягнуті вздовж тіла. Неглибоко під могилою дітей виявилося поховання жінки, і ще глибше було поховано дорослого чоловіка, скелет якого лежав на спині, череп і кістки ніг запобігали руйнуванню великими кам'яними плитами, покладеними на каміння.

Під цією могилою було виявлено ще одну. Прямо на місці вогнища лежав скелет молодого чоловіка на правому боці в скорченому положенні, тож п'яти майже торкалися тазу. Поруч пізніше була покладена літня жінка, теж у скорченому положенні, її коліна майже торкалися підборіддя. Усі поховання належали до епохи ориньяка.

Концепція переправи в потойбічний світ дозволяє зрозуміти сенс і суть похоронних обрядів, а й об'єктивно передбачає наявність в первісної людини поглядів на багатомірності простору, про існування інших світів, життя після смерті.

4. Похоронний обряд у культурі народів світу

Здавна у представників різних рас, народів, різноманітних вірувань та культур смерть пов'язана з традиційними похоронними обрядами. Похоронний обряд – це ціле коло або сукупність ритуально-практичних дій, що здійснюються при підготовці та скоєнні поховання померлого члена суспільства відповідно до релігійно-ідеологічних норм, що існують у ньому. Основу похоронного обряду становлять звичаї – загальноприйняті норми поводження з померлим, ряд уявлень і правил, що наказують стиль поведінки у кожному конкретної ситуації. При цьому похоронний обряд має дві мети: реальну та ілюзорну. Реальна мета похоронного обряду – поховання померлого, рятування суспільства від нього у вигляді виконання певних релігійних розпоряджень. Ілюзорна мета – забезпечення умов для «правильного» та гідного переходу померлого та його душі в інший світ, збереження «рівноваги» між світом живих і світом мертвиху вигляді здійснення низки действий.

4.1. У єврейських похоронних обрядах передусім висловлюється віра в Бога, у Його милосердя і любов до свого створення – людині, надія на милосердя Боже та на найкраще потойбічне життя з відплатою. Вмираючи, єврей зазвичай робив живим заповітом, просячи їх виконати останнє його бажання. Після обмивання тіла покійного воно помазувалося запашною маззю або всипалося порошком, що складається з смирни - запашної смоли миртового дерева, що росте в Аравії. Тіло небіжчика окропляли чистою водою з розчиненою сіллю з вимовою слів пророка Єзекіїля: "І викроплю на ви воду чисту і очиститься від усіх нечистот ваших", думаючи таким окропленням очистити від гріхів душу померлого. Плач за померлим для родичів, знайомих і взагалі для живих був необхідний. Так як взагалі уражені таким горем спочатку не могли дбати про себе, то родичі, друзі і знайомі, які співчували їх горю, пропонували їм їжу і чашу пиття в тій впевненості, що скорбота не допускає їх подбати про задоволення цієї необхідної потреби. Труни стародавніх євреїв, як і інших східних народів, були влаштовані в печерах або гротах, що осяялися тінистими деревами. Ці печери були або природні, або штучні, навмисне висічені в скелі. У стародавніх євреїв тільки царі та пророки були поховані в містах; все ж таки інші зазвичай за містом. Народні звичаї свідчили ту глибоку повагу, яку мав народ до своїх померлих, і ту спільну старанність, яку він виявляв до гідного їхнього поховання. Коли єврей тяжко хворий, до нього приходить рабин і читає сповідь. Хворий повторює за рабином і за кожного слова вдаряє себе у груди. Потім читає він услід за рабином інші молитви, і з-поміж них сповідальну молитву Віді, де перераховуються всі гріхи людські. Ангел смерті не відлучається від хворого і вигляд його жахливий для душі і тремтить свою жертву, над головою якої тримає свій оголений меч. З меча тихо стікають три краплі фатальної рідини: перша крапля забирає життя, друга - надає трупу блідість, а третя - розкладає його. У хвилину розлучення душі з тілом, коли за вченнями стародавніх рабинів, "слід заходити в будинок вмираючого і бути присутнім при розлученні душі з тілом, бо тоді упокорюється дух людини" (соч. Р. Тама), двоє чи троє одружених чоловіків, з восковими свічками в руках, читають молитви біля одра вмираючого. Після смерті відразу гасять свічки і кладуть померлого біля одра на солому, обличчям догори, випроставши пальці рук і закривши повіки, над головою ставлять лампаду з олією, а поруч - посудину з водою і вішають рушник для того, щоб ангел смерті міг обмити і витерти свій. меч, або, як тлумачать інші рабини, щоб душа могла обмитися. Усю воду, що знаходиться в будинку, виливають на вулицю, щоб ангел смерті не став у ній омивати свого меча, і чим би не отруїв її. Померлий лежить на соломі близько двох годин. Потім хоронці омивають його теплою водою і ставлять труп на ноги; три похоронники здійснюють обряд очищення, тобто обгортають покійника чистою водою, причому вимовляють три рази: "тогор, тогор, тогор, тобто чистий, чистий, чистий". Обмивши труп, похоронці одягають його у смертний одяг. Потім, небіжчика огортають у велике полотняне покривало, кінці якого зав'язують угорі і внизу і розв'язують тільки тоді, коли покладуть тіло в труну. При виносі тіла з дому на цвинтарі мають звичай викидати на вулицю горщик на знак того, що з виносом тіла з дому виносяться з нього і всі скорботи, і співають: милостиня рятує душу від смерті. Кожен єврей, що попався назустріч, кидає якусь монету на користь похоронників. Небіжчика везуть до цвинтаря на конях, але особливою шаною вважалося у євреїв, якщо тіло несуть на ношах на плечах четверо євреїв. У тих місцях, де возять тіла померлих на конях, обряд очищення та одягання здійснюють не вдома, а в особливій кімнаті, влаштованій для цієї мети на цвинтарі, тому що після виконання цих обрядів не можна вже везти тіло на конях, а треба неодмінно нести. його на ношах на плечах.

На цвинтарі у вириту могилу ставлять нижню частину труни або просто вистилають дошками, наповнюють мішок могильною землею та кладуть його під голову покійному. Двоє людей опускають тіло в труну, потім зав'язують покривало, закривають труну кришкою і всі, хто омиває і одягав покійного, а також і могильники вбивають у кришку по цвяху, а інші кидають на труну кожен по три лопати землі. Після похорону повернувшись до будинку покійного, сідають на місце, де він лежав, і моляться за нього. Родичі, сусіди та приятелі щодня відвідують та втішають горючих. За вченням талмудистів "утішати скорботних і оплакувати померлих повинен кожен". Хто оплакує смерть чесної людини, говориться в Талмуді, тому прощаються всі гріхи його за честь, яку вчинив покійнику. (Шаббат л. 25).

4.2. Похоронний ритуал Кореї. Спочатку тіло померлого накривають з головою ковдрою та залишають в одній із кімнат будинку (або у спеціальному "жалобному" приміщенні лікарні), відгородивши ширмою. Перед ширмою ставиться жертовний столик із великою фотографією покійного. Це порівняно новий звичай, раніше замість портрета використовувалася просто дощечка з ім'ям покійного. На портреті прийнято закріплювати одну або дві жалобні стрічки чорного кольору, які розташовуються в його верхніх кутах навскіс. Це теж західний вплив, адже в старій Кореї кольором жалоби був білий, а не чорний. На столику знаходиться зазвичай курильниця для пахощів, а також іноді пара свічок і посуд з жертовною їжею. Усіми похоронними обрядами, керує "старший по жалобі" - найближчий родич покійного (зазвичай це - старший син) або призначається розпорядник, який має певний досвід у цій невеселій справі. Наступного дня після смерті покійника обмивають і укладають у труну, яка знову встановлюється за ширмою. У цей час виготовляється і " мэнчжон " , свого роду жалобний прапор, яке несуть перед похоронною процесією. Воно є довгим полотнищем червоного кольору, розміром приблизно 2 на 0,7 метра. На ньому білими або жовтими ієрогліфами пишеться прізвище та клан ("пон") небіжчика. Тіло померлого знаходиться в його будинку або в лікарні протягом трьох днів. У цей час друзі, родичі та товариші по службі покійного можуть відвідати будинок, що знаходиться в жалобі, і висловити свої співчуття. Як і за старих часів, на похорон слід обов'язково приносити гроші. У традиційній Кореї від моменту смерті до похорону могло проходити чимало часу. У дворянських сім'ях день поховання обирали за допомогою ворога, і часом похорон проходив через кілька місяців після смерті. У сім'ях простіше похорон проводився на сьомий або на п'ятий день. Перед виїздом на цвинтар у будинку проводиться "церемонія вічного прощання", яка супроводжується піднесенням жертовної їжі - фруктів та вина. Після цього похоронна процесія вирушає на цвинтар. Доставляла труну до могили спеціальна похоронна процесія. Попереду процесії несли табличку з ім'ям покійного (в останні десятиліття її замінила фотографія), потім ішла людина з жалобним стягом "меньчжон", на якій були написані прізвище та клан померлого, далі несли труну, встановлену на ношах-катафалк, за ношами з труною. старший у жалобі родич (зазвичай - старший син), далі - інші родичі в порядку ступеня жалоби (ця міра відображала близькість спорідненості з покійним) і, нарешті, гості. Могила розташовується на гірському схилі, на якому попередньо очищають від лісу та чагарника невелику ділянку. Потім на розчищеній ділянці викопують яму глибиною близько півтора метра. Труну опускають у яму, і на її кришку кладуть траурний стяг "менчжон" із зазначенням прізвища та клану покійного. Після цього могилу засипають землею. Зверху над могилою встановлюють невисокий, трохи більше метра, овальний курган. Поховання подружжя зазвичай бувають парним, причому жінка ховається праворуч, а чоловік - ліворуч (традиційне для Далекого Сходу уявлення про те, що ліва сторона почесніша, ніж права). Після того, як могила засипана землею, перед нею влаштовується жертвопринесення. За похороном слідує період жалоби. Протягом усього часу жалоби слід носити спеціальний одяг із простого невибіленого полотна. Колір цього одягу - білий або, швидше, сірувато-білий, тому протягом століть саме біле, а не чорне, було на Далекому Сході символом жалоби. За старих часів тривалість жалоби жорстко визначалася конфуціанськими ритуальними приписами і залежала від ступеня спорідненості з померлим. Найбільш тривалий жалоба носив найближчий старший нащадок покійного - старший син або, якщо його не було, старший онук, який разом зі своєю дружиною перебував у жалобі 3 роки.

4.3. У давнину в Японії знатних людей було прийнято ховати разом з кимось із друзів цієї людини та її служителів. Згодом, коли їх перестали ховати живими, вони самі розпорювали собі живіт. Іноді замість людей закопували глиняні зображення людини. У Японії було прийнято класти в могилу замість самих предметів їхню модель. Так, наприклад, якщо людина за життя мала право носити меч або кілька мечів, то при похованні в його могилу клали модель цього меча. З XIX століття стало прийнято не захороняти трупи багатих людей, а спалювати їх, супроводжуючи цю дію пишною церемонією при великому збігу народу. У японців існує повіра, що чим багатшим і пишнішим буде похорон, тим легше буде покійному жити на тому світі. Порядок спалення трупа був такий. Рідні небіжчика за годину до виходу похоронної процесії виходять із дому і вирушають на місце поховання, причому чоловіки мають бути одягнені у біле традиційне вбрання та строкаті покривала. За ними несуть у паланкіні жерця, одягненого в шовк і парчу, а потім йдуть його помічники в чорних мантіях. За ними слідує людина в сірому одязі з смолоскипом у руці, за смолоскипом ідуть співаки, які виконують гімни. За співочими, по двоє в ряд, йдуть усі похоронні процесії, далі - прислужники з списами, на яких пишеться ім'я покійника. Позаду всіх несуть носилки з небіжчиком, одягненим у біле вбрання, а також у рясу з паперу, що списана різними висловами із закону. Тілу надають вигляд того, хто молиться з опущеною головою і зі складеними руками. Спалюється тіло зазвичай на горі, на якій готується похоронне багаття. Тут носії, що несуть, зупиняються і ставлять труну на багаття. Ще при наближенні нош з небіжчиком до багаття присутні піднімають крик і плач, що супроводжується звуками тимпанів. Багаття, у вигляді піраміди, складається з сухих дров і покривається шматком шовкової матерії (муаре). По один бік вогнища стоїть стіл із стравами, солодощами та фруктами, а по другий бік – жаровня з вугіллям та страва зі шматками дерева алое. Головний жрець із усіма присутніми починає співи гімнів. Після чого жрець тричі обводить смолоскипом навколо голови померлого і, зробивши це, передає смолоскип молодшому синові померлого, який підпалює багаття з боку узголів'я. Потім усі починають кидати у вогонь шматки алое, запашної смоли та ллють олії та інше. Коли полум'я охопить все багаття, всі з благоговінням розходяться, залишивши стіл зі стравами жебракам, яких зазвичай буває багато при багатому похороні. На другий день на місце спалення трупа є рідні, друзі покійного і збирають попіл, кістки, зуби і складають у порцелянову посудину, покривають шовковою або парчовою тканиною. Сім днів цей посуд зберігається вдома, після чого його переносять у фамільний склеп. Бідолашних же ховають на спільному цвинтарі. У труну лягали запашні квіти, трави. Сама могила потім обсаджується квітами, чагарниками та деревами. Рідні та близькі кілька років підтримують могилу в належному вигляді, а дехто піклується про неї і протягом усього свого життя. Траур із білого полотна мають носити лише близькі родичі померлого.

4.4. Для московських земель характерний наступний похоронний обряд. Якщо хворий не одужає, а помре, беруть його з ліжка, кладуть на лаву, омивають якнайретельніше, одягають на нього чисту сорочку, полотняні штани, нові червоні чоботи і обвивають у біле полотно, що покриває все тіло і зроблене на зразок сорочки з рукавами, складають йому хрестоподібно руки на грудях, зшивають полотно біля узголів'я, а також на руках і ногах, і кладуть його в труну, яку ставлять на похоронні ноші до наступного дня. Якщо це була багата людина або дворянин, то ноші покриваються оксамитом або дорогим сукном. Якщо це був небагатий чоловік, то ноші покривають його власним каптаном, так і несуть його на цвинтарі. Попереду його йдуть чотири дівчини - плакальниці, біля дівчат по обидва боки труни, йдуть (без певного порядку) священики та ченці, родичі: батько з матір'ю, дружина, діти. Прийшовши до церкви, ставлять труну перед вівтарем і залишають стояти вісім днів, якщо покійний - людина знатна, труну її стережуть вдень і вночі, запалюють свічки, священики та ченці співають, обкурюють труну ладаном та миррою та окроплюють щодня святою водою. Під час ходу читаються молитви та співають похоронні гімни. Перед похованням до покійного підходить священик, читає молитву, просить у нього прощення, у чому згрішив перед ним і кладе йому в праву рукупапір для св. Петра, в якій говориться, що померлий жив добре, чесно та по-християнськи. Після цього закривають труну і опускають під піснеспіви. У могилі померлого вважають особою, зверненою на схід. Священик із молитвою бере лопату і тричі кидає землю на труну, також роблять і всі присутні, плачуть і голосять. Надгробний хрест, пам'ятник із хрестом встановлюють у ногах покійного, звертаючи його лицьовою стороною на захід, щоб обличчя покійного було спрямоване на святий хрест. Після похорону всі їдуть додому, веселяться і радіють на згадку про покійного, те саме роблять і на третій день після похорону, також і на дев'ятий і двадцятий день. Коли ж виповниться сорок днів, всі друзі та рідні покійного зійдуться разом, скликають ченців, священиків і всіх, хто був на похороні, і готують про душу померлого особливу страву зі святого благословенного хліба (куття та просфору). Щороку служать по ньому в день його смерті. Печаль триває не більше шести тижнів: після їх вдова може вийти за іншого чоловіка, а вдівець одружитися з іншою. За християнськими традиціями потрібно уникати кремації, обов'язково зрадити тіло землі.

4.5. Поховання за мусульманською традицією. Померлій людині заплющують очі і читають молитву. Здійснюють останнє обмивання; всі мученики традиційно ховаються без обмивання, щоб не змити з них кров мучеництва. Тіла цих померлих ховають у одязі, без одягу в саван. Зазвичай тіло покривають саваном: чоловіків - що складається з двох шматків матерії, жінок - з п'яти. Обов'язково читається заупокійна молитва. Похоронна процесія може бути як пішою, так і кінною. Головне – виявити максимум поваги до покійного. Жінкам брати участь у похоронній процесії дозволялося, але з рекомендувалося. Надмірності під час поховання заборонені в ісламі, оскільки всі померлі однакові перед Богом. Могилу бажано обладнати нішою та строго орієнтувати на Мекку. Опускають тіла покійних ногами вперед, мають у своєму розпорядженні померлих у могилах на правому боці, обличчям до Кааби. Щоб на тіло покійного не потрапила земля, зверху кладуть камінчики, тростину та листя, і тільки після цього засипають землею, одночасно звершуючи молитву. Поверхня могили височить над рівнем землі на ширину долоні та позначається надгробним каменем. Жалоба за дружиною та чоловіком триває чотири місяці та десять днів, за іншими померлими – три дні та три ночі.

Висновок

Виникнення та існування похоронних обрядів пов'язане з феноменом існування у природі людини розумної. Одним із найважливіших психологічних факторів зародження похоронної обрядовості стало формування такого явища духовного життя людини, як моральність. Турбота про померлого, бажання захистити його порох від руйнівних силприроди - це прояви моральності, що вже формується. З іншого боку, зародження похоронної обрядовості свідчить про ускладнення роботи свідомості, наявність вже певних уявлень про природу життя і смерть.

Еволюція людської свідомості, зміни в галузі соціального життяпризвели до розвитку та ускладнення похоронних обрядів. Відбиваючи виникнення майнової нерівності, похоронні споруди, обсяг похоронного інвентарю набувають гіпертрофованих розмірів, зміни у світогляді архаїчної людини, зародження релігійних обрядів та культів сприяли перетворенню похоронної обрядовості на похоронний культ.

Центральними ідеями похоронної обрядовості були ідея безсмертя і тісно пов'язана з нею ідея реінкарнації, тобто. уявлення про безперервний потік життя, колесо перетворень, перехід з одного життя в інше. Благодатним ґрунтом, де паростки ідей реінкарнації дали потужні сходи, був культ предків, з його уявленнями про спадкоємність поколінь, про вплив легендарних прабатьків на зародження нового життя (зображення предків - як вмістище для зберігання душ, зародків - останні, за уявленнями архаїки, могли переселитися, відродитися у тілі новонародженої людини члена роду).

Міфологічні уявлення стародавньої людини були одягнені у форму тотемізму, з його глобальною ідеєю спорідненості всіх форм сущого, коли до кола кровних родичів людини входили тварини, і рослини, і каміння, і навіть небесні світила. В архаїчному свідомості панували закони тотожності та метаморфоз, коли все було адекватно один одному та великому космосу. Не дивно припущення, що смерть людини в архаїчному світі могла сприйматися як загибель зірки, світоча, а відродження після смерті розглядалося як утворення нового світу, створення світу. Справді, відомо, такі похоронні споруди, як курган, піраміда були своєрідними моделями Всесвіту, символами світової гори.

З певними уявленнями про посмертне існування душі пов'язані, ймовірно, і два основних види поховань, що існували у людей, - трупопокладені і трупоспалені. В одному випадку (особливо якщо це муміфікація), це бажання зберегти тіло, індивідуальний образ людини після смерті, в іншому, - це явне бажання позбутися тілесної оболонки. Пояснюються, мабуть, такі особливості в семантиці похоронних обрядів специфічними уявленнями окремих культур, груп про метапсихоз.

Смерть, обряди переходу в новий стан існували у свідомості, світогляді стародавньої людини в контексті добре знайомого їй міфу, міфологічних образів і уявлень, життя і смерть, народження, дорослішання, згасання - все було регламентовано, відзначено обрядами та ритуалами, дотримання яких було запорукою. благополуччя, безперервності потоку життя, народжень. У цьому контексті і похоронні обряди слід розглядати як інсценування цієї частини міфу, яка присвячена смерті, догляду. Живі та мертві були учасниками цієї таїнства, цієї трагічної містерії, де все й вся - небіжчик, похоронна споруда, предмети у могилі ілюстрували ці сакраментальні дії.

Померлі – жителі великого простору, де є мудрі предки; це не лише світ минулого, а й майбутнього, яке уникнути неможливо. Вони – знавці майбутнього, тому до них зверталися чарівники-провісники. Померлі виявлялися посередниками між їхніми живими нащадками та богами. Фізична смерть не була абсолютним кінцем, життя вважалося тривалим після смерті, і зв'язок між людиною та її родичами не переривалася в могилі. Більше того, живі та мертві залежали одна від одної. Благополуччя мертвих пов'язане з увагою, яку вони отримували від живих, тоді як існування живих великою мірою визначалося турботою, якою вони оточували тих, що пішли.

Список літератури:

1. Батюшков Ф. Д., «Суперечка душі з тілом у пам'ятниках середньовічної літератури», СПБ. 1891;

2. Харузін Н. Н., Етнографія, ст. 4, СПБ. 1905;

3. Соболєв А. Н., «Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями», Сергієв-Посад, 1913;

4. Токарєв С. А., « Ранні формирелігії та його розвиток», М., 1964;

5. Кунов Г., «Виникнення релігії та віри в бога», [рус. пер.], 4 видавництва, М.-Л., 1925;

6. Тейлор Еге., «Первісна культура», пров. з англ., М., 1939

7. Савченко Є. І., «Похоронний обряд Мощової балки», М., 1983

8. Ньюзерн Дж., «Смерть і життя після смерті у світових релігіях», М., 2003

9. «Похоронний ритуал. Реконструкція та інтерпретація стародавніх ідеологічних уявлень. Збірник статей», М. 1999

10. Отрощенко В. В. «Ідеологічні погляди племен епохи бронзи на території України. Обряди та вірування стародавнього населення України. Збірник наукових праць», До., 1990

Уявлення про безсмертя душі та потойбічному світі є практично в кожній релігії, але далеко не кожне вчення і не всім на "тому світі" обіцяє райдужні перспективи. Як у давнину, так і в наші дні люди роблять над померлими складні ритуали з метою полегшити їх посмертну долю. Померлі цього потребують або "там нічого немає"?

Здавалося б, простому й мисливцеві чи селянинові, що живе у згоді з природою, набагато простіше повірити в смерть як незворотний кінець людського буття, ніж уявити собі продовження життя у вічності. Квітка в'яне і перетворюється на порох, птах падає на землю і більше не піднімається в повітря... Тим не менш, у переважній більшості народів планети склалися стійкі уявлення про те, що життя триває і за труною, тільки в іншій формі.

Потойбічний світ, у який потрапляють душі померлих після смерті, є у всіх язичницьких віровченнях, й у жодному він не радісний. Обителью темряви, плачу і безвиході він постає навіть найбільших зі смертних.

"Краще хотів би я живий, як поденник працюючи в полі,
Службою у бідного орача хліб добувати свій насущний,
Чим тут над бездушними мертвими царюватиме..."— журиться про свою посмертну долю у Гомера Ахілл.

У народів, які практикують шаманізм і чаклунство, найбільше смерті побоюються саме чаклуни та шамани. Вони тримаються за земне життя до останнього, прагнучи використовувати для його продовження всі можливі засоби. Духи, з якими чаклуни та шамани контактують за життя, часто виявляють свою злу волю. Наприклад, якщо шаман деякий час відмовляється камлати, то його "світа" може жорстоко помститися - знищити його худобу або навіть дітей з його роду, а потім з'явитися "хазяїну" у вигляді злісних псів із закривавленими мордами. Маючи подібний містичний досвід, шамани та чаклуни бояться опинитися у повній владі жорстоких духів після смерті, коли бубон уже не допоможе.

Мабуть, найпривабливішим із язичницьких потойбічних світів виглядає Валгалла. Якщо, звичайно, ви хотіли б провести вічність у військовому таборі з нескінченними та доволі жорстокими вченнями. У скандинавської міфологіїпотойбічне царство обраних, тобто тих, хто прийняв гідну смерть у бою воїнів, описується як гігантський зал з дахом із позолочених щитів, які підпираються списами. Дверей у Валгалі всього 540, а коли вдарить остання битва — Рагнарек — на поклик бога Хеймдалла з кожних дверей вийдуть по 800 воїнів. До того ж щоранку воїни одягаються в обладунки, беруть у руки зброю і рубаються на смерть. Надвечір загиблі в бою воскресають, їх відрубані кінцівки відростають заново, і всі сідають за столи бенкетувати з рясними виливами. Вночі до воїнів приходять прекрасні діви, щоб ублажати їх до ранку.

Коли до Північної Європи прийшли християнські місіонери, то у своїх проповідях почали доводити, що Валгалла — це і є пекло, а нескінченне розрубування. людських тілна частини та їх подальше відновлення - це і є вічні пекельні муки. Справді, не всім сподобається щодня закінчувати з відрубаною головою, навіть якщо після цього втішають прекрасні діви. До речі, про вічне блаженство жіночої статі у Валгалі ніхто так і не задумався.

Стародавні єгиптяни, як і греки, вважали підземне царство мертвих місцем важким, похмурим і безрадісним, але не втрачали надії після смерті якимось хитрим способом вибратися. Знаменита єгипетська "Книга мертвих" - це якраз інструкція про те, як вийти з похмурого пекла на волю і воскреснути. Згідно з цим джерелом, покійного в потойбічному світі чекають підступні пастки, які необхідно розпізнати. Якщо вдалося уникнути підземних чудовиськ, душа приходить на суд Осіріса, де зважуються її прижиттєві справи. Головне завдання померлого — повернутися на землю разом із сонячною баркою бога Ра, тобто перемогти смерть. На тих, кому це вдасться, чекає вічне життяу нестарілому і не схильному до хвороб тілі на родючій землі. Щоправда, і в єгипетському раю суспільство обіцяє бути строго класовим: селяни і там продовжать обробляти землю, а фараони — правити людьми та купатися у розкоші.

Давньогрецький Аїд зовсім нагадує прохідний двір — спускалися туди і повернулися у світ живих Геракл, Орфей, Одіссей. Тема обману пекельних суддів і вартових з метою вийти на волю і повернутися на землю живих є у багатьох грецьких міфах. Це не дивно: якщо Аїд — це юдоль плачу, де напівпримарні душі змушені блукати вічність, то треба знайти спосіб з нього вирватися?

Про те, яким уявляли собі потойбічний світ наші предки-слов'яни, збереглося зовсім небагато відомостей. Найбільш достовірно одне — потойбічну долю людини вони не вважали раз і назавжди вирішеною. Звичайно, згідно з віруваннями слов'ян, становище людини після смерті залежало від того, наскільки праведно він прожив земне життя. Культ померлих предків був надзвичайно поширений: по них відбувалися пишні поминки з обов'язковою кутею, млинцями та киселем. Особливо намагалися задовольнити тих, хто помер "не своєю смертю" - слов'яни побоювалися, що невпокійні душі можу завдати шкоди живим.

Першим із старозавітних пророківпро воскресіння мертвих недвозначно висловився Данило. "А ти йди до твого кінця і успокоєшся, і повстанеш для отримання твого жереба наприкінці днів", - сказано в дванадцятому розділі його книги. Згідно ж християнському вченнюПісля гріхопадіння прабатьків Адама і Єви в пекло потрапляли душі всіх померлих, у тому числі і старозавітних праведників.

Першими прийдешнє порятунок ув'язненим у пеклі душам проповідували пророк і Предтеча Христів Іоанн і праведний Симеон Богоприйменець. У християнстві вперше з'являється ідея не просто того, що з пекла якимось хитрим способом можна вирватися, але того, що саме пекло може бути зруйноване. За церковним вченням, після Своїх страждань та хресної смерті Ісус Христос, як і всі люди, зійшов у пекло, але, оскільки він є не тільки людиною, а й Богом, пекло не витримало Його божества і було зруйноване. Христос проповідував у пеклі всім людям, які колись жили на Землі від Адама і Єви до Його розп'яття. Ті з померлих, хто побажав відгукнутися на Його проповідь, були звільнені з пекла та увійшли до Царства Небесного.

Проте, православна церкване вчить ні про які "перепустки до раю", які, згідно з деякими народними уявленнями, родичі можуть з гарантією придбати для дорогого їм покійного. Так що, якщо десь вам пропонують "запітувальне відспівування" або "сорокоуст, що виводить з пекла", знайте, що вас обманюють. Єдиною гарантією для попадання до раю, згідно православному вченню, може служити добра воля покійного жити з Христом і прагнути Його Царства.

Ми не любимо думати і говорити про смерть і у своїй повсякденному життізазвичай уникаємо цієї теми. Можливо, саме у такому зашторюванні, штучному «виключенні» роздумів про смерть і криється одна з найголовніших життєвих помилок сучасної людини. Істина в тому, що відсуваючи думки про смерть, ми не продовжуємо життя і не виключаємо смерть.Психологи давно розкрили феномен лицемірного поводження зі смертю. Коли людина у своїх думках свідомо уникає теми смерті, підсвідомості, хочемо ми того чи ні, відраховує частини прожитого життя, наближаючи нас до останньої хвилини. "Ми відчуваємо, - пише відомий дослідник постклінічної смерті Г. Моурі, - принаймні хоча б підсвідомо, що, стикаючись зі смертю, навіть побічно, ми неминуче стаємо перед перспективою нашої власної смерті".

Отже, людина приречена на роздуми про життя і смерть, і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це.

Життя і смерть – вічні теми роздумів людства протягом усієї історії його існування. Про це розмірковували пророки та основоположники релігій, філософи та моралісти, діячі мистецтва та літератури, педагоги та медики… Навряд чи знайдеться людина, яка рано чи пізно не замислилася б про сенс свого існування, майбутню смерть і досягнення безсмертя. Ці думки спадають на думку дітям і зовсім юним людям, про що говорять вірші та проза, драми та трагедії, листи та щоденники. Тільки раннє дитинство чи старечий маразм позбавляють людину необхідність вирішення цих проблем.

Найчастіше людина стикається з тріадою: життя – смерть – безсмертя, оскільки всі існуючі духовні системи виходили з ідеї суперечливої ​​єдності цих феноменів. Найбільше значення в них приділялося смерті і набуттю безсмертя в «життя іншого», а саме людське життя пояснювалося як «мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті та безсмертя».

За невеликим винятком у всіх часів та народів висловлювання про життя носили найчастіше достатньо негативний сенс: «Життя - страждання» (Будда, Шопенгауер та ін); "Життя - сон" (Платон, Паскаль); «Життя - безодня зла» (Давній Єгипет); "життя - боротьба і мандрівка по чужині" (Марк Аврелій); "життя - це повість дурня, розказана ідіотом, сповнена шуму і люті, але позбавлена ​​сенсу" (Шекспір); "все людське життя глибоко занурене в неправду" (Ніцше) і тощо Про це ж говорять прислів'я та приказки різних народівтипу: "життя - копійка", "це не життя, а каторга", "худе життя" і т.д.

Відомий іспанський філософ Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, бо як «специфічно людську драму». Справді, у сенсі життя кожної людини драматична і трагічна: хоч би як вдало складалося життя, хоч би як вона тривала, кінець її неминучий.

Ставлення людей до таємниці смерті двоїсте: з одного боку, хотілося б зовсім не знати і не думати про неї, з іншого боку, ми пробуємо, навпаки, придивитись і проникнути в таємницю, щоб позбавити її чужості чи ворожості.

Прагнення людей «освоїти» феномен смерті, зробити його чимось зрозумілим і доступним у зверненні виявилося у величезній кількості сказань, міфів, ритуалів (похорон, оргії, жертвопринесення тощо). Таким чином, смерть включалася в якесь ігрове дійство, завдяки чому вона починала представлятися включеною до ладу та мети життєвого світу людей і вже не здавалася такою чужою.

У вавілонській релігії уявлення про потойбіччя були досить невиразні. Вважалося, що душі померлих потрапляють у підземний світ і ведуть безнадійно похмуре існування. Ні втіхи, ні нагороди вавилоняни від потойбіччяне очікували, тому релігія народів Месопотамії спрямовано земне життя.

У Стародавньому Єгиптідинастичної епохи ідеї потойбіччя отримали, навпаки, гіпертрофований розвиток. За єгипетськими віруваннями, коли вмирає тіло людини, продовжують жити його ім'я, душа, яка птахом відлітає з тіла в небо, і, нарешті, якийсь невидимий «ка», двійник людини, якій відводилася особлива роль у посмертному існуванні. Участь «ка» після смерті залежить від долі тіла: він може загинути від голоду і спраги, якщо під час поховання небіжчик не буде забезпечений усім необхідним; він може бути з'їдений потойбічними істотами, якщо його не захистять магічні формули. Якщо про померлого як слід подбати і муміфікувати його чи зробити його статую, то «ка» може набагато пережити померлого.

У Стародавній Індії жерці вчили, що душа не гине разом із тілом, а переселяється в інше матеріальне тіло. Яке нове тіло отримає душа, залежить від поведінки людини в теперішньому житті, насамперед від дотримання правил своєї касти: можна в посмертному переродженні втілитись у людину вищої касти, а за їх порушення можна звернутися навіть до нижчої тварини. У європейській традиції метаморфоза – переселення душі в інше тіло (людини, тварини, мінералу) або її перетворення на демона, божество – називається метемпсихозом (латинський синонім – реінкарнація); воно набуло поширення і в Стародавній Греції, його дотримувалися релігійні громади орфіків і піфагорійців, а філософії Платона йому відведено ключову роль.

Уявлення стародавніх євреїв про потойбіччя людини відображені у Старому Заповіті, де представлені два основні погляди: згідно з першим особа після смерті гине. Бог створив людину «з пороху земного, і вдихнув в особі його подих життя...» (Буття 2,7). Після смерті це дихання життя залишається, являючи собою лише безособову силу, загальну всім людям і тваринам, воно повертається до Бога, а особистість як конкретна форма цього дихання зникає. Їм видається сумнівним потойбічне існування, і з цього випливає побажання: «Отже, йди, їж із веселощами хліб твій, і пий у радості серця вино твоє, коли Бог благоволить до твоїх діл... Все, що може рука твоя робити, під силу роби; тому що в могилі, куди ти підеш, немає ні роботи, ні міркування, ні знання, ні мудрості» (Книга Екклезіяста 9:7; 9:10). Згідно з іншою думкою людська душапродовжує існування після смерті, але світ, в який вона потрапляє, темний і безрадісний, це країна «сіни смертної і мороку», «яка є темрява тіні смертної, де немає уст-ройства, де темно, як сама темрява» (Книга Іова 10 : 21-22).

У слов'ян досить довго зберігався патріархально-родовий лад, з характерним йому культом шанування предків. Душам предків належало жити у раю. «Рай» - дохристиянське загальнослов'янське слово, що означало щось на зразок прекрасного саду. І досі в білоруській та українській мовах збереглися слова «вирай», «вірій» - місце, куди восени відлітають птахи і де мешкають померлі. Слово «пекло» - теж дохристиянське, воно означало підземний світ, де горять душі злих людей. Небіжчиків поділяли дві категорії: «чистих», тобто. померлих «пристойною» смертю, - їх шанували та називали «батьками» безвідносно до віку та статі (досі існує традиція « батьківських днів»), та «нечистих», яких називали «мертв'яками» (самовбивці, утопленники, опійці тощо). Мертв'яків боялися, вважали, що можуть вставати з могили і шкодити людям; щоб завадити мертвякові вийти з могили, труп пробивали осиновим колом, вбивали зуб від борони за вухами і т.д. Таким чином, за віруваннями стародавніх слов'ян, після смерті могла зберігатися активність не тільки душі, а й тіла.

Далеко не у всіх народів смерть сприймалася як сумна подія. Так, у германців (свевів) існувала віра у воскресіння померлих, це дозволяло їм не боятися смерті; вважалося, що воїни, які хоробро загинули в битві, повинні потрапити у світлий палац бога Одина - валгаллу, де на них чекають бенкети та задоволення. Даки (північнофракійські племена, що жили на території сучасної Румунії) вірили, що існування після смерті набагато приємніше за теперішнє життя, і тому зустрічали смерть радісним сміхом, а народження людини, навпаки, оплакували.

Століттями найкращі уми людства намагалися і намагаються хоча б теоретично спростувати безумовну кінцівку життя людини, довести, а згодом і втілити в життя реальне безсмертя. З цього погляду людина має жити вічно, перебуваючи у постійному розквіті сил. Людина не може змиритися з тим, що саме їй доведеться піти з цього чудового світу, де вирує життя.

Але, розмірковуючи про це, починаєш розуміти, що смерть, мабуть, єдине, перед чим усі рівні: бідні та багаті, брудні та чисті, кохані та зненавиджені. Хоча і в давнину, і в наші дні постійно робилися і намагаються переконати світ, що є люди, які побували "там" і повернулися назад, але здоровий глузд відмовляється цьому вірити. Потрібна віра, необхідне диво, яке здійснив євангельський Христос, "Смертю смерть поправ". Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказав лідер національно-визвольного руху Індії Махатма Ганді, “ми не знаємо, що краще – жити чи померти. ідеальний варіант". А ще задовго до цього в "Бхагавадгіті" сказано: "Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи».

Реалістичне очікування смерті вимагає прийняття того факту, що відведений нам землі час має бути обмежена нормою, що узгоджується з тривалістю існування наших видів. Людство - це лише частина екосистеми, як будь-яка інша зоологічна чи ботанічна форма, і природа не визнає відмінностей. Ми вмираємо і саме тому світ може продовжувати жити. Сучасний американський філософ із Колумбійського університету у своїй книзі «Смерть смерті» пише: «Нам дано чудо життя, тому що трильйони і трильйони живих істот підготували для нас шлях і потім померли, в якомусь сенсі за нас. Ми вмираємо, щоб інші могли жити. Трагедія окремого індивіда стає, в рівновазі природних речей, тріумфом життя». Грецький мудрець Епікур сказав так: "Привчай себе до думки, що смерть не має до нас жодного відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо".

А російський святитель Ігнатій Брянчанінов закликав «оплакувати себе вчасно». На його думку, кожен християнин зобов'язаний «пам'ятати про смерть» щодня і щогодини. Важливо прожити життя, звіряючи свої вчинки та справи з останньою хвилиною життя, яке є справжнє мірило всіх цінностей у житті кожної людини.

Наприкінці можу лише додати. Практично всі тези цієї статті знайшли своє відображення та розкриття у численних витворах мистецтва. Тема смерті в усі віки була улюблена художниками, справжніми дослідниками. Цей процес пізнання засобами мистецтва не має кінця. Московський художній конкурс 2008 року – яскраве свідчення того, що й сучасні художники продовжують справу, розпочату ще первісними людьми, коли ті за допомогою наскальних ієрогліфів намагалися зобразити свої уявлення про потойбічний світ. Різниця в тому, що через століття палітра художніх поглядів про смерть помітно розширилася, а схожість - смерть, як і раніше, залишається не пізнаною.Сергій ЯКУШИН, член Спілки художників Росії, член Спілки журналістів Росії,
академік Європейської академії природничих наук

За тисячі років розвитку нашої цивілізації виникли різні вірування та релігії. І кожна релігія у тому чи іншому вигляді сформулювала ідею життя після смерті. Уявлення про потойбіччя сильно відрізняються, однак, є і загальне: смерть не є абсолютним кінцем людського існування, а життя (душа, потік свідомості) продовжує існувати після смерті фізичного тіла. Ось 15 релігій з різних частин світу, та їхні ідеї про життя після смерті.

15. Антична епоха

Найдавніші уявлення про потойбічному світі не мали поділу: всі померлі люди йдуть в те саме місце, незалежно від того, ким вони були на Землі. Перші спроби пов'язати потойбічний світ із відплатою зафіксовані в єгипетській «Книзі мертвих», пов'язаній із потойбічним судом Осіріса.

В античні часи ще не існувало чіткого уявлення про рай і пекло. Стародавні греки вважали, що після смерті душа залишає тіло і вирушає до похмурого царства Аїда. Там продовжується її існування, досить безрадісне. Бродять душі по берегах Лети, немає їм радості, вони сумують і нарікають на злий рок, що позбавив їх сонячного світла та принад земного життя. Похмуре царство Аїда було ненависне для всього живого. Аїд уявлявся жахливим лютим звіром, який ніколи не відпускає свою здобич. Лише найвідважніші герої та напівбоги могли спуститися в похмуре царство і повернутися звідти у світ живих.

Стародавні греки були життєрадісні, як діти. Але будь-яка згадка про смерть викликала смуток: адже після смерті душа вже ніколи не дізнається радості, не побачить життєдайного світла. Вона тільки стогнатиме у відчаї від безрадісної покірності долі та незмінного порядку речей. Тільки посвячені набували блаженство у спілкуванні з небожниками, а решту після смерті чекали лише страждання.

14. Епікурейці

Ця релігія приблизно на 300 років старша за християнство, і сьогодні має певна кількістьпослідовників у Греції та інших частинах світу. На відміну від більшості інших релігій на планеті, епікуреїзм вірить у багатьох богів, але жоден з них не звертає уваги на те, чим людські істотистануть після смерті. Віруючі вважають, що все, у тому числі їхні боги та душі, складається з атомів. Крім того, згідно з епікуреїзмом, немає жодного життя після смерті, нічого подібного до перевтілень, переходу в пекло чи рай - взагалі нічого. Коли людина вмирає, на їхню думку, душа також розчиняється і перетворюється на ніщо. Просто кінець!

13. Бахаї

Релігія Бахаї зібрала під своїми прапорами приблизно сім мільйонів людей. Бахаї вважають, що душа людини вічна і прекрасна, і кожна людина має працювати над собою, щоб наблизитись до Бога. На відміну від більшості інших релігій, де є свій власний бог чи пророк, Бахаї вірять у єдиного Бога всім релігій у світі. На думку Бахаї, раю та пекла немає, і більшість інших релігій помиляються, вважаючи їх якимись фізично існуючими місцями, тоді як їх слід розглядати символічно.

Ставлення бахаї до смерті характеризується оптимізмом. Бахаулла каже: "О син Найвищого! Я зробив для тебе смерть вісником радості. Що ж ти сумуєш? Я наказав світові вилити на тебе своє сяйво. Що ж ти ховаєшся?"

12. Джайнізм

Приблизно 4 мільйони послідовників джайнізму вірять у існування багатьох богів та реінкарнацію душ. У джайнізмі головним вважається ненанесення шкоди всьому живому, мета - отримати максимальну кількість хорошої карми, що досягається через добрі дії. Хороша карма допоможе душі звільнитися, а людині – стати в наступному житті дівою (божеством).

Люди, які не досягнуть звільнення, продовжують обертатися в циклі перероджень, і при поганій кармі деякі можуть навіть проходити через вісім кіл пекла і страждань. Вісім кіл пекла посилюються з кожним наступним етапом, і душа проходить через випробування і навіть тортур перед тим, як отримати ще одну можливість для реінкарнації, і ще один шанс досягти звільнення. Хоча це може зайняти дуже багато часу, звільнені душі отримують місце серед богів.

11. Синтоїзм

Синтоїзм (神道 синто - «шлях богів») - традиційна релігія в Японії, заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божествата духи померлих.
Дивність синтоїзму у тому, що віруючі що неспроможні публічно зізнатися, що є прибічниками цієї релігії. За деякими старими японським легендам, пов'язаним з синто, мертві потрапляють у похмуре підземне місце під назвою Йомі (Yomi), де річка відокремлює мертвих від живих. Це дуже схоже на грецький Аїд, чи не так? Синтоїсти мають вкрай негативне відношення до смерті та мертвої плоті. У японській мові дієслово "сину" (вмирати) вважається непристойним і використовується лише у разі крайньої потрібні у ньому.
Послідовники цієї релігії вірять у давніх богів і духів, які називаються "камі". Синтоїсти вважають, що деякі люди можуть стати ками після того, як помруть. Згідно з синтом, люди чисті від природи і можуть зберегти свою чистоту, якщо триматимуться подалі від зла і пройдуть через деякі ритуали очищення. Головним духовним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ – єдине природне середовище, де камі, люди та душі померлих живуть поруч. Храми синто, до речі, завжди органічно вписані в природний ландшафт (на фото - торії храму Іцукусіма в Міяджімі, що «пливе»).

10. Індуїзм

У більшості індійських релігій поширене уявлення, що після смерті душа людини перероджується в нове тіло. Переселення душ (реінкарнація) відбувається волею вищого світопорядку і майже залежить від людини. Але в силах кожного – вплинути на цей лад і праведним шляхом покращити умови існування душі у наступному житті. В одному зі зборів священних гімнів описується, як душа потрапляє в утробу матері лише після того, як довго подорожує світом. Вічна душа перероджується знову і знову – не тільки в тілах тварин і людей, а й у рослинах, воді та всім, що створено. І її вибір фізичного тіла обумовлений бажаннями душі. Так що кожен послідовник індуїзму може "замовити", в кого він хотів би перетворитися в наступному житті.

9. Китайська традиційна релігія

Усі знайомі з поняттями інь та янь, дуже популярною концепцією, якою вірні всі послідовники китайської традиційної релігії. Інь - негативний, темний, жіночого роду, тоді як янь - позитивний, яскравий і чоловічий. Взаємодія інь та янь дуже сильно впливає на долю всіх сутностей та речей. Ті, хто живе відповідно до традиційної китайської релігії, вірять у мирне життя після смерті, однак, людина може досягти більшого шляхом виконання певних ритуалів і особливу честь предкам. Після смерті бог Чен Хуан визначає, чи людина була досить доброчесною, щоб потрапити до безсмертних богів і жити в буддистських райських кущах, чи йому дорога в пекло, де слідує негайне переродження і нове втілення.

8. Сікхі

Сикхізм є однією з найпопулярніших релігій в Індії (приблизно 25 мільйонів послідовників). Сикхізм (ਸਿੱਖੀ) - монотеїстична релігія, заснована в Пенджабі гуру Нанаком у 1500 році. Сикхи вірять у Єдиного Бога, Всемогутнього і Всепронизливого Творця. Його справжнє ім'я нікому не відоме. Форма поклоніння Богу у сикхізмі – медитація. Ніякі інші божества, демони, духи, згідно з релігією сикхів, не варті поклоніння.
Питання про те, що буде з людиною після смерті, сикхи вирішують так: вони вважають невірними всі уявлення про рай і пекло, відплату і гріхи, карму і нові переродження. Вчення про відплату в майбутнього життя, вимоги покаяння, очищення від гріхів, посту, цнотливості та «благих справ» - все це, з погляду сикхізму, спроба одних смертних маніпулювати іншими. Після смерті душа людини не переходить нікуди - просто розчиняється у природі і повертається до Творця. Але не зникає, а зберігається, як усе, що існує.

7. Чучхе

Чучхе - одне з нових навчань у цьому списку, і державна ідея, що стоїть за ним, робить його радше соціально-політичною ідеологією, ніж релігією. Чучхе (主体, 主體) - північнокорейська націонал-комуністична державна ідеологія, розроблена особисто Кім Ір Сеном (керівником країни у 1948-1994 роках) на противагу імпортному марксизму. Чучхе наголошує на самостійності КНДР і відгороджується від впливу сталінізму та маоїзму, а також дає ідеологічне обґрунтування особистої влади диктатора та його наступників. Конституція КНДР закріплює керівну роль чучхе у державній політиці, визначаючи його як «світогляд, у центрі якого - людина, і революційні ідеї, націлені здійснення самостійності народних мас».

Прихильники чучхе поклоняються особисто товаришу Кім Ір Сену, першому диктатору Північної Кореї, який керує країною як вічний президент - зараз в особі свого сина Кім Чен Іра, та Кім Чен Соко, дружини Іра. Послідовники чучхе вірять, що коли вони вмирають, вони потрапляють туди, де залишаться назавжди зі своїм диктатором-президентом. Незрозуміло тільки, рай це чи пекло.

6. Зороастрійці

Зороастризм (بهدین» - блага віра) - одна з найдавніших релігій, що бере початок у одкровенні пророка Спітами Заратустри (زرتشت‎, Ζωροάστρης), отриманому ним від Бога - Ахура Мазди. В основі вчення Заратустри - вільний моральний вибір людиною благих думок, благих слів та добрих діянь. Вони вірять в Ахура Мазду. мудрого бога», благого творця, і в Заратустру, як єдиного пророка Ахура Мазди, що вказав людству шлях до праведності та чистоти.

Вчення Заратустри було одним із перших, готових визнати особисту відповідальність душі за скоєні діяння у земному житті. Тих, хто обрав Праведність (Ашу), чекає райське блаженство, що обрали Брехню - муки і саморуйнування в пеклі. Зороастризм вводить поняття посмертного суду, що є підрахунок діянь, скоєних у житті. Якщо добрі справи людини хоча б на волосинку переважили злі, язати ведуть душу до Будинку пісень. Якщо переважили злі справи, душу забирає в пекло дев Візареша (дев смерті). Поширена також концепція Моста Чинвад, що веде до Гародмана над пекельною прірвою. Для праведників він стає широким і зручним, перед грішниками він звертається до найгострішого леза, з якого вони провалюються в пекло.

5. Іслам

В ісламі земне життя– лише підготовка до вічного шляху, а потім починається головна його частина – Ахірет – або життя потойбічне. З моменту смерті Ахірет істотно впливають прижиттєві дії людини. Якщо людина за життя була грішником, її смерть буде важкою, праведник помре безболісно. У мусульманстві також є уявлення про посмертний суд. Два ангели – Мункар та Накір – допитують і карають мертвих у могилах. Після цього душа починає готуватися до останнього та головного Справедливого суду – суду Аллаха, який станеться лише після кінця світу.

"Всевишній зробив цей світ середовищем проживання для людини, «лабораторією» для випробування душ людей на вірність Творцю. Той, хто увірував в Аллаха і в Його Посланника Мухаммада (мир йому і благословення), повинен вірити і в настання Кінця Світу і Дня Суду, бо про це говорить Всевишній у Корані”.

4. Ацтеки

Найвідомішим аспектом ацтекської релігії є людські жертвопринесення. Ацтеки шанували вищу рівновагу: на їхню думку, життя не було б можливим без пропозиції жертовної крові силам життя та родючості. У їхніх міфах боги пожертвували собою заради того, щоб створене ними сонце могло рухатися своїм шляхом. Повернення дітей богам води та родючості (жертвування немовлят, а іноді й дітей до 13 років) вважалося платою за їхні дари - рясні дощі та врожаї. Крім принесення "жертви крові", сама смерть також була засобом підтримки рівноваги.

Переродження тіла та доля душі в потойбіччя залежать значною мірою від соціальної роліта причини смерті померлого (на відміну від західних переконань, де лише особиста поведінка людини визначає її життя після смерті).

Люди, які піддалися хворобам чи старості, потрапляють у Міктлан - темну пекло, де правлять бог смерті Міктлантекутлі та його дружина Міктлансіуатль. У рамках підготовки до цієї подорожі мерця сповивали і прив'язували до нього вузлик з різними дарами богу смерті, а потім кремували разом із собакою, яка мала служити провідником через підземний світ. Пройшовши безліч небезпек, душа досягала похмурого, наповненого сажею Міктлана, звідки немає повернення. Крім Міктлана був ще один потойбічний світ - Тлалок, що належить богу дощу та води. Це місце призначене тим, хто помер від удару блискавки, утоплення чи певних болісних захворювань. Крім того, ацтеки вірили в рай: туди потрапляли лише найдоблесніші воїни, які жили та померли як герої.

Головна мета в буддизмі – звільнитися від ланцюга страждань та ілюзії перероджень та піти у метафізичне небуття – нірвану. На відміну від індуїзму чи джайнізму, як такого переселення душ буддизм не визнає. У ньому йдеться лише про подорож різних станів свідомості людини кількома світами сансари. І смерть у сенсі – лише перехід із місця у інше, під кінець якого впливають діяння (карма).

1. Християнство

У двох найчисельніших світових релігіях (християнстві та ісламі) погляди життя після смерті багато в чому схожі. У християнстві повністю відкинули уявлення про реінкарнацію, про що вийшла спеціальна ухвала на Другому Константинопольському соборі.
Вічне життя починається після смерті. Душа переходить в інший світ на третій день після поховання, де потім готується до Страшному суду. Від божої кари не може втекти жоден грішник. Після смерті він потрапляє до пекла.
У Середні віки в католицькій церкві з'явилося положення про чистилище - тимчасове місце перебування грішників, пройшовши через яке душа може очиститися і потім вирушити на небеса.