Допомога по Теле2, тарифи, питання

ДІЛЬТЕЙ(Dilthey) Вільгельм (19 листопада 1833, Біберіх - 1 жовтня 1911, Зейс-на-Шлерне, Швейцарія) - німецький філософ, засновник традиції філософії життя . Народився у сім'ї священика, готувався стати пастором. У 1852 вступив до Гейдельберзького університету, після року вивчення теології перебрався до Берліна. Захистив дисертацію у 1864. З 1868 – професор у Кілі, один із піклувальників архіву Шлейєрмахера . Вже в 1-му томі монографії «Життя Шлейєрмахера» (Schleiermachers Leben, 1870) формулює основні теми своєї філософії: внутрішній взаємозв'язок душевного життя та герменевтика як наука, що тлумачить об'єктивацію людського духу. З 1882 – професор філософії у Берліні. У 1883 виходить 1-й том «Вступ до науки про дух» (Einleitung in die Gesteswissenschaften, рус. пер. 2000), нариси до наступних томів з'явилися лише в 1914 і 1924 в Зборі його творів, а цілісний корпус текстів - лише в 1 За життя Дільтей залишався автором великої кількості приватних досліджень, розсіяних за різними академічними виданнями, і до кінця 19 ст. був маловідомий. Під впливом німецької традиції історичного мислення Дільтей мав намір доповнити «Критику чистого розуму» Канта своєю «критикою історичного розуму». Основна тема «Вступ до науки про дух» – специфіка гуманітарного знання (термін «науки про дух», Geisteswissenschaften – переклад «moral science» Д.Ст.Мілля – виник як калька «наук про природу», Naturwissenschaften, у той час, коли саме природничі науки стали ідеалом загальнозначущого знання – англійська та французька позитивізм, О.Конт). Замість «пізнає суб'єкта», «розуму» вихідним стає «цілісна людина», «тотальність» людської природи, «повнота життя». Пізнавальне ставлення входить у більш початкове життєве ставлення: «У жилах суб'єкта, що пізнає, якого конструюють Локк, Юм і Кант, тече не справжня кров, а розріджений сік розуму як чистої розумової діяльності. Мене ж психологічне та історичне вивчення людини вело до того, щоб покласти його – у всьому різноманітті його сил, як бажаючий, що відчуває, що є істотою – в основу пояснення пізнання »(Gesammelte Schriften, Bd 1, 1911, S. XVIII). "Cogito" Декарта і "я мислю" Канта замінюється у Дільтея даним у самосвідомості єдністю "я мислю, я бажаю, я боюся" (Ibid., Bd 19, S. 173). Спільність з ідеалістичною традицією зберігається в тому, що вихідним у науці про людину, як і раніше, для Дільтея залишається свідомість, а не будь-які фактори, що лежать за межами.

Свідомість сприймається як цілісний історично обумовлений комплекс пізнавальних і мотиваційних умов, які у основі досвіду дійсності. Свідомість – пережитий людиною спосіб, яким щось йому «є», несводимый до інтелектуальної діяльності: свідомістю є сприймається аромат лісу, насолода природою, спогад про подію, прагнення тощо, – тобто. різні форми, у яких поводиться психічне. Усі предмети, наші власні вольові акти, моє «Я» та зовнішній світ дано нам передусім як переживання, як «факт свідомості» (принцип феноменальності). Форму, у якій може бути даним у свідомості, Дільтей називає «усвідомленням» (Innewerden) (Ibid., S. 160 ff.), іноді – «переживанням» («інстинкт, воля, почуття»); психічне тут ще розділено на мислення, почуття, волю (Дільтей намагається уникнути цим дуалізму суб'єкта і об'єкта). «Існування психічного акту та знання про нього – не різні речі...»; «Завдяки тому, що є, знаю себе» (Ibid., S. 53–54).

В роботі «До вирішення питання про походження нашої віри в реальність зовнішнього світу та її обґрунтованості» , Що світ дано нам не як «чуттєвий» феномен – таким він є тільки для інтелектуальної діяльності. Поняття «зовнішнього світу» та «реальності» виникає в досвіді опору, «тілесному обмеженні власного життя», в якому задіяні всі сили душевного життя і який виникає ще під час ембріонального життя. Поняття «об'єкта» утворюється на підставі незалежних від нашої волі константних форм (Gleichförmigkeiten) такої протидії.

У «Описовій психології» (Ideen zu einer beschreibenden und zergliedernden Psychologie, 1894) Дільтей докладно розглядає індивідуальне психічне життя людини, що вже сформувалося, і методи її розуміння. Протиставлення «наук про природу» та «наук про дух» зберігається в дуалізмі «зовнішнього» та «внутрішнього» сприйняття, визначаючи перше протиставлення: предмети природничих наукдано нам «ззовні» і окремо, а тому природничо-наукової психології доводиться зводити явища до обмеженого числа однозначно певних елементів і конструювати зв'язки між ними за допомогою гіпотез. Перевага «внутрішнього сприйняття» полягає в тому, що наше психічне життя дане нам безпосередньо і вже як цілісне (як взаємозв'язок). Звідси протилежність двох методів пояснення та розуміння: «природу ми пояснюємо, душевне життя – осягаємо» (Ibid., Bd 5, 170 ff.), пояснення підбиває одиничний випадок під загальний закон, розуміння передбачає участь внутрішнього досвіду. Метод нової психології повинен бути описовим, що розчленовує сплетені між собою рівні душевного життя, яке Дільтей розглядає як взаємопов'язану, структуровану і розвивається. Структурний взаємозв'язок визначає взаємодію основних компонентів душевного життя – мислення, волі та почуття; набутий взаємозв'язок психічного життя розуміється Дільтеєм як сукупність всього життєвого досвіду; пояснюючи в.о., що життя кожному етапі свого розвитку сама ставить собі певні мети і домагається їх виконання, Дільтей вводить поняття телеологічної взаємозв'язку. Самодостатність життя (яка виражається її структурним взаємозв'язком) робить необхідним «зрозуміти життя з неї самої» (Ibid., Bd 4, S. 370): неможливо спертися на будь-які трансцендентні по відношенню до неї підстави.

Надалі предметом досліджень Дільтея стають порівняльна психологія, поетична творчість, історичні типисвітоглядів, релігійну та етичну свідомість тощо. Як описова психологія є основою для наук про дух, і останні з різних сторін допомагають зрозуміти життя індивідуальної людини. Дільтей стверджував, що поетичний вираз найбільш повно і адекватно передає «переживання», бо воно вільне від категоріальних форм рефлексії, має особливу « енергією переживання», «об'єктивність» його не усувається від усього багатства душевних сил; у поезії знаходять вираження основні «форми» внутрішнього світу.

У «Побудові історичного світу в науках про дух» (Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften, 1910) – останньому значному творі Дільтея – розглядається проблема тлумачення історично даних форм – «об'єктивацій життя», оскільки людина живе «не в переживаннях» світі вираження» та характер досвіду, що лежить в основі наук про дух, має переважно мовну природу. Метод філософії життя базується, за Дільтеєм, на триєдності переживання певних життєвих явищ, вираження (синонім «об'єктивацій життя») та розуміння, проблематика якого впритул підводить до проблеми чужої індивідуальності, Іншого .

Методологія розуміння та інтерпретації, що застосовується Дільтеєм, дозволила дослідникам (Гадамер, Больнов) назвати його засновником філософською. герменевтики (хоча Дільтей сам не вживав цього терміна стосовно своєї філософії). Філософії життя Дільтея багатьом зобов'язана екзистенційна філософія ( Ясперс , Г.Ліппс), вона дуже вплинула в розвитку педагогіки (Г.Ноль, Э.Шпрангер, Т.Литт, О.-Ф.Больнов), у якій Дільтей бачив «мета будь-якої справжньої філософії».

Твори:

1. Gesammelte Schriften, Bd 1–18. Gott., 1950-77;

2. Briefwechsel zwischen Wilhelm Dilthey і dem Grafen Paul Yorck von Wartenburg, 1877-1897. Halle/Saale, 1923;

3. у русявий. пер.: Типи світогляду та їх виявлення у метафізичних системах. - У СБ: Нові ідеї у філософії, вип. 1. СПб., 1912;

4. Введення у науки про дух (фрагменти). - У кн.: Зарубіжна естетика та теорія літератури XIX-XX ст. Трактати, статті, есе. М., 1987;

5. Описова психологія. М., 1924;

6. Малюнки до критики історичного розуму. - «ВФ», 1988 № 4;

7. Зібр. тв., т. 1. М., 2000.

Література:

1. Dilthey O.-F. Eine Einführung in seine Philosophie. Lpz., 1936; 4 Aufl., Stuttg.-В.-Köln-Mainz, 1967;

2. Misch G. Vom Lebens- und Gedankenkreis Wilhelm Diltheys. Fr./M, 1947;

3. Materialien zur Philosophie Wilhelm Diltheys. Fr./M., 1987;

4. Плотніков H.С.Життя та історія. Філософська програма Вільгельма Дільтея. М., 2000.

Глава 5. Ірраціоналістична філософія ХІХ ст.

§ 4. В. Дільтей

Дільтей Вільгельм (1833-1911) - німецький історик культури та філософ. Представник філософії життя, основоположник психології, що розуміє, і школи «історії духу» (історії ідей) у німецькій історії культури. З 1882 р. – професор у Берліні.

Основні твори: «Описова психологія». М., 1924; «Типи світогляду та виявлення в метафізичних системах» // Культурологія. XX ст. Антологія. М., 1995; «Нариси до критики історичного розуму»// Питання філософії. 1988. № 4; «Категорії життя»// Питання філософії. 1995. № 10.

"Філософія життя" - напрямок, що склався в останній третині XIX століття. Крім Дільтея її представниками були Ніцше, Зіммель, Бергсон, Шпенглер та ін. Виникла як опозиція класичному раціоналізму і як реакція на кризу механістичного природознавства. Звернулася до життя як первинної реальності, цілісного органічного процесу.

Саме поняття життя багатозначне і невизначене, дає простір для різних трактувань. Воно розуміється і в біологічному, і в космологічному, і культурно-історичному планах. Так, у Ніцше первинна життєва реальність виступає у формі «волі до влади». Для Бергсона життя - це «космічний життєвий порив», суттю якого є свідомість чи надсвідомість. У Дільтея і Зиммеля життя постає як потік переживань, але культурно-історично обумовлених.

Однак, у всіх трактуваннях життя являє собою цілісний процес безперервного творчого становлення, розвитку, що протистоїть механічним неорганічним утворенням, усьому певному, застиглому і «стало». Ось чому важливе значення у філософії життя мала проблема часу як суті творчості, розвитку, становлення. Із загостреним почуттям часу пов'язана тема історії, історичної творчості. Як думав Дільтей, «царство життя», зрозуміле як об'єктивація життя в часі, як організація життя відповідно до відносин часу і дії, є історією.

Чи можливе розуміння життя? Якщо можливо, то за допомогою яких засобів, методів, прийомів тощо? Одні представники філософії життя вважають, що феномени життя невимовні в філософських категоріях. Інші вважають, що життя непідвладний омертвляющей, розкладає діяльності свідомості з його аналізом і розчленуваннями. Розум за своєю природою безнадійно відірваний від життя. У Дільтея ж, на відміну двох названих підходів, категоріями життя виступають значення, структура, цінність, ціле та її елементи, розвиток, взаємозв'язок, сутність та інші категорії, з допомогою яких можна висловити «внутрішню діалектику життя».

Загалом у філософії життя панує антисцієнтизм, а раціональне пізнання оголошується тут орієнтованим задоволення чисто практичних інтересів, діючим з міркувань утилітарної доцільності. Наукового пізнаннята його прийомам протиставляються поза-інтелектуальні, інтуїтивні, образно-символічні способи осягнення (ірраціональні у своїй основі) життєвої реальності - інтуїція, розуміння та ін. раціональні методи освоєння світу.

Для Дільтея життя є спосіб буття людини, культурно-історичної реальності. Людина та історія - це щось різне, а сама людина і є історія, в якій і розглядається сутність людини. Дільтей різко відокремлював світ природи від світу історії, життя як способу буття людини. Німецький мислитель виділяв два аспекти поняття «життя»: взаємодія живих істот - це стосовно природи; взаємодія, що існує між особистостями в певних зовнішніх умовах, що осягається незалежно від змін місця і часу - це стосовно людського світу. Розуміння життя (у єдності двох зазначених аспектів) лежить в основі поділу наук на два основні класи. Одні з них вивчають життя природи, інші (науки про дух) - життя людей. Дільтей доводив самостійність предмета та методу гуманітарних наук стосовно природничих.

Згідно Дільтею, розуміння життя, виходячи з нього самого, - основна мета філософії та інших «наук про дух», предметом дослідження яких є соціальна дійсність у всій повноті своїх форм та проявів. Тому головне завдання гуманітарного пізнання - розуміння цілісності та розвитку індивідуальних проявів життя, їхньої ціннісної обумовленості. При цьому Дільтей підкреслює: неможливо абстрагуватися від того, що людина є свідомою істотою, а це означає, що при аналізі людської діяльностіне можна виходити з тих самих методологічних принципів, у тому числі виходить астроном, спостерігаючи зірки.

А з яких принципів і методів мають виходити «науки про дух», щоб осягнути життя? Дільтей вважає, що це насамперед спосіб розуміння, тобто. безпосереднє розуміннядеякої духовної цілісності. Це проникнення в духовний світ автора тексту, нерозривно пов'язане з реконструкцією культурного контексту створення останнього. У науках про природу застосовується метод пояснення - розкриття сутності об'єкта, що вивчається, його законів на шляху сходження від приватного до загального.

По відношенню до культури минулого розуміння постає як метод інтерпретації, названий ним герменевтикою – мистецтво розуміння письмово фіксованих проявів життя. Герменевтику він розглядає як методологічну основу будь-якого гуманітарного знання. Філософ виділяє два види розуміння: розуміння власного внутрішнього світу, що досягається за допомогою інтроспекції (самоспостереження); розуміння чужого світу - шляхом вживання, співпереживання, вчу-вання (емпатії). Дільтей розглядав здатність до емпатії як умову можливості розуміння культурно-історичної реальності. Найбільш «сильна форма» розуміння життя, на його думку, - це поезія, бо вона «якимось чином пов'язана з подією, що переживається або розуміється». Один із способів розуміння життя - інтуїція. Важливими методами історичної науки Дільтей вважає біографію та автобіографію.

З роздумів про життя, на його думку, виникає життєвий досвід. Окремі події, породжені зіткненням наших інстинктів і почуттів у нас із оточуючим і долею поза нами, узагальнюються у цьому досвіді знання. Як людська природа залишається завжди однією і тією ж, так і основні риси життєвого досвіду є чимось спільним для всіх. При цьому Дільтей зазначає, що наукове мислення може перевірити свої міркування, може точно формулювати та обґрунтовувати свої положення. Інша річ – наше знання життя: воно не може бути перевірено, і точні формули тут неможливі.

Німецький філософ переконаний, що не у світі, а в людині філософія має шукати «внутрішній зв'язок своїх знань». Життя, яке мешкає людьми, - ось що, на його думку, бажає зрозуміти сучасна людина. При цьому, по-перше, потрібно прагнути до того, щоб об'єднати життєві відносини та заснований на них досвід «в одне струнке ціле». По-друге, необхідно звернути увагу на те, щоб уявити «повний протиріч спосіб життя» (життєвість і закономірність, розум і свавілля, ясність і загадковість та інших.). По-третє, виходити з того, що спосіб життя «виступає з даних досвіду життя, що змінюються».

У зв'язку з цими обставинами Дільтей наголошує важливу рольідеї (принципу) розвитку для розуміння життя, його проявів та історичних форм. Філософ зазначає, що вчення про розвиток у необхідності пов'язані з пізнанням відносності будь-якої історичної форми життя. Перед поглядом, що охоплює всю земну кулю і все минуле, зникає абсолютне значення будь-якої окремої форми життя.

Завдання критики історичного розуму

Зв'язок духовного світу зароджується в суб'єкті, і вона полягає в русі духу до визначення смислової основи зв'язності цього світу, що поєднує окремі логічні процеси один з одним. Отже, з одного боку, духовний світ - творіння суб'єкта, що осягає, а з іншого боку, рух духу спрямований на те, щоб досягти в цьому світі об'єктивного знання. Тим самим ми підходимо до питання, як структура духовного світу суб'єкта робить можливим пізнаннядуховної дійсності. Раніше я назвав це завданням критики історичного розуму. Вирішення цього завдання можливе лише за умови виділення окремих дій, сприяють створенню цієї зв'язності, якщо потім можна фіксувати участь кожної такої дії у структурі історичного розгортання духовного світу та у розкритті його систематики. Це історичне розгортання має показати, наскільки можливо усунути труднощі, що виникають із взаємозалежності істин. Воно також виводитиме реальний принцип гуманітарно-наукового розуміння поступово з досвіду. Розуміння є здобуття знов Я в Ти; дух знаходить себе, сягаючи все більш високих щаблів зв'язності; це тотожність (Selbigkeit) духу в Я, в Ти, у кожному суб'єкті спільноти, у кожній системі культури, нарешті, в цілісності духу та всесвітньої історії уможливлює взаємовплив різних дій у науках про дух. Тут суб'єкт пізнання єдиний зі своїм предметом, і цей предмет той самий усім щаблях об'єктивації. Якщо це полягає спосіб пізнання об'єктивності духовного світу, створеного суб'єктом, виникає питання, наскільки це може сприяти вирішенню проблем пізнання взагалі. При розробці проблеми пізнання Кант виходив з основ, які у формальній логіці та математиці є засобом розгляду проблеми пізнання, формальна логіка за часів Канта вбачала в граничних логічних абстракціях, законах та формах мислення останню логічну основу правомірності всіх наукових законів. Закони та форми мислення, і насамперед судження, в якому, на його думку, представлені ці категорії, містили умову пізнання. Він розширив ці умови за рахунок тих, які, на його думку, уможливлюють математику. Велич підходу Канта полягала в вичерпному аналізі математичного та природничо знання. Питання, однак, у тому, чи можлива в рамках його понять теорія пізнання історії, яку сам Кант не розробив.

Інтеріоризація та реальність: час 2

Ярозглядаю тут сказане раніше про життя та переживання як передумову. Тепер завдання полягає в тому, щоб показати реальність того, що осягається в переживанні, і оскільки тут йдеться про об'єктивну цінність категорій духовного світу, що виникають із переживання, я дозволю висловити кілька зауважень щодо того, в якому сенсі тут вживається вираз “категорія”. . У предикатах, які ми висловлюємо про предмети, є і способи розуміння. Поняття, що характеризують ці способи розуміння, я називаю категоріями. Категорії утворюють внутрішні систематичні зв'язки, вищі категорії характеризують найвищі точки розуміння дійсності. p align="justify"> Далі кожна така категорія характеризує особливий світ предикацій, формальні категорії - це форми висловлювання всієї дійсності. До реальних категорій відносяться лише ті, які своїм витоком мають розуміння духовного світу, якщо вони потім знаходять застосування і в перетворенні всієї дійсності. Загальні предикати, що характеризують складність переживання, виникають у переживанні окремого індивіда; оскільки вони застосовуються при окремих актах об'єктивації життя в розумінні та при характеристиці суб'єктів висловлювань, властивих наукам про дух, сфера їх значущості розшириться, і тоді виявляється, що скрізь, де є духовне життя, їй властиві вплив, сила, цінність тощо. Таким чином, ці загальні предикати набувають статусу категорій духовного світу.

• * Тут публікуються два розділи з першої частини "Нарисів до критики історичного розуму", яка носить назву "Переживання, вираження та розуміння" (див.: Dilthey W. Gesammelte Schriften, Bd. VII. Stuttgart - Tubingen, 1973, S. 191- 227). Розробляючи план подальшого дослідження структури історичного світу, наук про дух, В. Дільтей ставить перед собою завдання дати критику історичного розуму, що передбачало поряд з розкриттям зв'язків між переживанням, вираженням та розумінням аналіз структури історичного знання, основних понять історії та проблеми цінностей в історичному дослідженні . Всі ці питання і обговорюються в другій частині.
• також з міркуваннями в “Структурі історичного світу в науках про дух”.- “Gesammelte Schriften, Bd. VII.
• 2 У рукописі підзаголовок інший: “Глава перша. Переживання”.

У житті перше категоріальне її визначення є основним для всіх інших визначень, що містять темпоральність (Zeitlichkeit). Це виявляється вже у виразі “протягом життя”. Час дано нам завдяки єдності нашої свідомості, що об'єднує. Життя і зовнішнім предметам, що виявляються в ній, спільні відносини одночасності, послідовності, часового інтервалу, тривалості, зміни. З них на основі математичного природознавства були розвинені абстрактні відносини, які Кант поклав в основу свого вчення про феноменальний характер часу.

Ці відносини визначають, але з вичерпують переживання часу, у якому поняття часу знаходить свою остаточну реалізацію. Тут час сприймається як безперервне рух уперед, у якому теперішнє безперервно стає минулим, а майбутнє сьогоденням. Сьогодення - це наповнена реальністю мить, вона реальна на противагу спогаду або уявленням про майбутнє, що виявляється в бажанні, очікуванні, надії, страху, прагненні. Ця наповненість реальністю чи сьогоденням існує постійно, тоді як зміст переживання безперервно змінюється. Уявлення про минуле та майбутнє існує тільки для тих, хто живе в сьогоденні. Сьогодення дано завжди, і немає нічого крім того, що в ньому відкривається. Корабель нашого життя як би несе течію, а теперішнє завжди і скрізь там, де ми пливемо в його хвилях, страждаючи, згадуючи чи сподіваючись, коротше кажучи, скрізь, де ми живемо у повноті нашої реальності. Ми безперервно рухаємося, залучені до цієї течії, і в той момент, коли майбутнє стає сьогоденням, теперішнє вже поринає в минуле. Таким чином, моменти наповненого часу не тільки якісно відрізняються один від одного, але якщо ми кинемо погляд із сьогодення назад у минуле або зазирнемо в майбутнє, то кожен момент цього потоку часу, незалежно від того, що ми в ньому виявляємо, матиме різний характер . Позаду нас лише низка спогадів, упорядкованих за усвідомленістю та емоційністю; подібно до того. як, зменшуючись, зникає вдалині низка будинків або дерев, так і ця послідовність спогадів різна за ступенем своєї близькості до нас і зникає в сутінках горизонту. І чим більше ланок - душевних станів, зовнішніх подій, засобів, цілей - між реальними і майбутніми, тим більше можливостей для певного перебігу подій, тим невизначенішим і туманнішим стає образ цього майбутнього. Озираючись у минуле, ми пасивні: минуле незмінне, марне людина, зумовлена ​​минулим, мріє про те, що все могло бути інакше. Стосовно майбутнього ми активні, вільні. Тут поряд із категорією дійсності, яка відкривається нам у теперішньому, виникає категорія можливості. Ми відчуваємо себе людьми, які мають безмежні можливості. Таким чином, це переживання часу визначає зміст нашого життя в усіх напрямках. Саме тому вчення про чисту ідеальність часу не має жодного сенсу в науках про дух. Адже це вчення може лише стверджувати, що по той бік життя, якому притаманне як “вгляд” у минуле, що залежить від ходу часу і темпоральності, так і неослабне, діяльне та вільне прагнення до майбутнього і граничний розпач, зусилля, праця, що виникає з цього. Цілі, спрямовані в майбутнє, простягається перетворення і розгортання, що здійснюється в тимчасовому життєвому процесі як умова всього цього примарного царства безчасності, - щось неживе. Але в цьому нашому житті полягає реальність, знання про яку мають науки про дух.

Антиномії, які виявляє мислення в переживанні часу, виникають з непроникності цього переживання для пізнання. Найменший інтервал часу, що відсувається від нас, вже містить у собі протягом часу. Справжнє ніколи не існує; те, що ми переживаємо як сьогодення, завжди містить у собі спогад про те, що щойно було в теперішньому. Серед усіх інших моментів минуле продовжує впливати на сьогодення як певну силу, значущість минулого для сьогодення, надаючи спогаду своєрідного характеру присутності, завдяки чому спогад залучений до сьогодення. Те, що в потоці часу утворює єдність у теперішньому, оскільки вона має єдиний зміст, становить ту малу єдність, яку ми можемо назвати переживанням. Надалі ми будемо називати переживанням будь-яку охоплюючу єдність інтервалів життя, пов'язаних загальним змістом у життєвому потоці навіть там, де ці періоди відокремлені один від одного процесами, що переривають їх.

Переживання - це точення часу, з яким кожен стан до того, як воно стане предметом, що чітко виділяється, змінюється, тому що кожна наступна мить будується на попередньому, і де кожна мить, не будучи ще схопленим, перетворюється на минуле. Потім ця мить з'являється як спогад, який має свободу розширення своєї сфери. Проте спостереження руйнує переживання. Тому немає нічого дивнішого, ніж той спосіб зв'язку, який ми назвали малим відрізком життєвого процесу; Постійним залишається тільки одне: структурне ставлення - це його форма. Якщо спробувати, вдавшись до якогось особливого роду зусилля, пережити сам потік життя, то тут же з'являється берег; адже, згідно з Гераклітом, потік завжди єдиний і той же, але водночас не один і той же, він є багато і єдиним; у такому разі ми знову підпадаємо під дію закону самого життя, згідно з яким будь-яку мить життя, що стало предметом спостереження, хоч би якою ми інтенсифікували у собі свідомість потоку, виявляється згадуваною миттю, а не потоком; в е д ь по т о к ф і к с і р е т с я за допомогою в н і м а н я, яка про ос тана в л і в а е т с е б е т е к у в е е. Тому ми можемо осягнути сутність самої цього життя. Те, що відкривається учневі з Саїса 3 є образ, а не життя. Це необхідно усвідомити собі для того, щоб осягнути категорії, що виникають у самому житті.

З цієї властивості реального часу випливає, що потік часу в строгому значенні непереживається. Присутність минулого замінює нам безпосереднє переживання. Бажаючи спостерігати час, ми руйнуємо його за допомогою спостереження, так як воно встановлюється завдяки увазі; спостереження зупиняє поточне, що стає. Ми переживаємо лише зміни того, що тільки-но було, а зміни того, що тільки-но було, тривають. Але сам потік ми не переживаємо. Ми переживаємо деякий стан, повертаючись назад до того, що відчуває тривалість і зміни в нас самих, в інтерпорпзації нашого Я нічого при цьому не змінюється. Так само і з інтроспекцією.

Життєвий процес складається з компонентів, переживань, які внутрішньо пов'язані один з одним. Кожне окреме переживання співвіднесено з Я компонентом якого воно є; переживання структурно пов'язані з іншими компонентами. У всьому духовному світі ми знаходимо зв'язність, отже, зв'язок – це категорія, що виникає із життя. Ми можемо осягнути цю зв'язність завдяки єдності свідомості. Це умова, якому підпорядковується будь-яка форма розуміння, проте цілком зрозуміло, що констатація зв'язку неспроможна випливати з простого факту, що єдності свідомості дано різноманіття переживань. Зв'язковість життя дана нам лише тому, що саме життя є структурою, яка пов'язує переживання, або структурою емоційних відносин. Ця зв'язність осягається за допомогою загальної категорії, що є способом висловлювання про дійсність, - категорії ставлення цілого до частин 4 .

Духовне життя виникає на грунті фізичного світу, вона включена в еволюцію, будучи її найвищим щаблем на Землі. Умови, за яких вона виникає, аналізують природознавство, яке розкриває закони, що керують фізичними явищами. Серед усіх даних феноменально тіл існує і людське тіло, і з ним безпосередньо пов'язане переживання. Але з переживанням ми переходимо зі світу фізичних феноменів в царство духовної дійсності. Це предмет наук про дух, і міркування про це... 5 та його пізнавальна цінність зовсім залежить від вивчення їх фізичних умов.

Знання про духовний світ виникає із взаємодії переживання, розуміння інших людей, історичного розуміння співтовариств як суб'єктів історичної дії та, нарешті, об'єктивного духу. Переживання - це фундаментальна передумова всього цього, тому й постає питання: які дії викликаються ним?

Переживання містить елементарні акти мислення. Я називаю їхню інтелектуальністю переживання. Вона з'являється разом із зростанням усвідомленості: зміна внутрішнього змісту перетворюється таким чином на усвідомлення відмінності. У тому, що змінюється, та чи інша обставина осягається окремо. У переживання включаються судження про пережите, у якому переживання предметне. Було б зайвим викладати тут те, як ми, з переживання, отримуємо знання обставин кожного духовного акту. Почуття, яке ми не пережили, не можна знайти у переживанні інших людей. Але для формування павук про дух вирішальним є те, що ми наділяємо суб'єкта, у якого можливість переживань обмежена рамками тіла, загальними предикатами, атрибутами, виходячи з нашого переживання, які утворюють відправний пункт для категорій наук про дух. Формальні категорії, як ми бачили, виникають із елементарних актів думки. Вони є поняття, у яких представлено осягане цими актами думки. Це такі поняття, як єдність, різноманіття, рівність, відмінність, ступінь, ставлення. Вони є атрибутами всієї дійсності 6 .

• 3 Мається на увазі роман Новаліса "Учні з Саїсу".
• 4 Не розшифровано кінець абзацу.
• 5 Декілька слів залишилися незрозумілими.

Зв'язок життя

Тепер вже очевидна нова риса життя: вона обумовлена ​​вищевикладеним характером темпоральності життя, але виходить за його межі. Ми визначаємо наше ставлення до життя – як до власного, так і до чужого – через розуміння. І це ставлення здійснюється у власних категоріях, які далекі від пізнання природи як такого. Якщо пізнання природи для вивчення етапів, що передують виникненню людського життя в органічному світі, потребує поняття мети, то воно ж запозичує цю категорію з людського життя.

Формальні категорії - це абстрактні висловлювання на дослідження логічних відносин відмінності, для розуміння ступеня відмінності, сполуки, поділу. Вони хіба що виявляють картину становлення вищого ступеняяка тільки констатується, але не конструюється а priori. Ці категорії формуються вже на початкових щаблях мислення і потім виявляються в такій якості і в нашому дискурсивному мисленні, яке обумовлене вже знаками, щоправда, більш високому рівніїх розвитку. Формальні категорії - це формальні умови розуміння та пізнання як у науках про дух, так і в природничих науках.

Однак реальні категорії в науках про дух у всіх випадках зовсім інші, ніж у науках. Я не зупиняюся на проблемі виникнення цих категорій. Тут йдеться лише про їхню оцінку. Жодна реальна категорія неспроможна претендувати на однакове значення як і природознавстві, і у науках про дух. Будь-яка спроба перенесення абстрактно вираженого в природознавстві методу в науки про дух веде до того, що межі природничо мислення переступаються, що неприйнятно так само, як неприйнятно для природознавства перенесення відносин зі сфери духу на природу, з чого виходила натурфілософія Шеллінга і Ге. В історичному світі немає природничо причинності, бо причина в сенсі цієї природничо причинності включає в себе те, що вона відповідно до певних законів необхідно викликає певні наслідки. Історія ж знає лише відносини впливу та страждання, дії та протидії.

І незалежно від того, як майбутнє природознавство могло б розгорнути поняття субстанцій як основ - носіїв подій або сил, що викликають їх до життя, розробляючи новий поняття, - всі ці способи освіти поняття та у сфері природничо знання не застосовні в науках про дух. Суб'єкти висловлювання про історичний світ - від процесу індивідуального життя до життя людства - характеризуються лише певним способом зв'язку у чітко обмежених рамках. І хоча формальна категорія, представлена ​​щодо цілого та частини, єдина і для цього зв'язку, і для зв'язку простору, часу, і для всього живого організму, проте лише у сфері наук про дух ця категорія набуває власного сенсу завдяки сутності життя та відповідних їй методів розуміння, саме - сенс зв'язку, що з'єднує частини. Причому і тут органічне життя відповідно до характеру еволюції дійсності, яка стала предметом нашого досвіду, повинна розглядатися як проміжна ланка між неорганічною природою та історичним світом і, отже, як попередній ступінь останнього.

Але в чому полягає цей власний зміст, в якому всі компоненти життя людства пов'язані в одне ціле? Які категорії, в яких ми опановуємо це ціле за допомогою розуміння?

Я звертаю увагу на автобіографії, які є безпосереднім виразом осмислення життя. Автобіографії Августина, Руссо, Ґете – його найбільш типові історичні форми. Як досягали розуміння вищезгаданого зв'язку різних періодів свого життя ці письменники?

Августин цілком спрямовано розуміння зв'язку свого існування з богом. Його твір - одночасно і релігійний роздум, і молитва, н оповідання. Ця сповідь має на меті розповісти про подію його релігійного звернення, де кожна попередня подія лише віха на шляху до цієї мети, в якій і укладено намір провидіння щодо цієї людини. Для Августина ні чуттєве насолоду, ні філософський екстаз, ні милування оратора блиском своєї мови, ні життєві відносини є самоцінністю. У всьому цьому він вбачає позитивний життєвий зміст, химерно змішаний із пристрасним прагненням до трансцендентного ставлення; все це минуще, і лише завдяки наверненню у нову віру виникає вічне і позбавлене страждань ставлення. Таким чином, розуміння ним свого життя здійснюється завдяки віднесенню її окремих ланок до реалізації абсолютної цінності, безумовно вищого блага, і лише в цьому відношенні у кожного, хто спрямовує свій погляд на минуле, формується усвідомлення значимості кожного минулого моменту життя. Августин вбачає у житті Не розвиток, а підготовку до здійснення рішучого повороту від всього минущого змісту життя.

• 6 Далі слідує початок незакінченої фрази: “Реальні категорії…”

Руссо! Його ставлення до свого життя в “Сповіді” може бути розкрито у тих самих категоріях значення, цінності, сенсу, мети. Вся Франція була сповнена чутками про його шлюб і його минуле. Свою страшну самотність, що доходила до мізантропії та манії переслідування, Руссо пояснював невпинною діяльністю своїх ворогів. Озираючись на своє минуле, він згадував вигнання з рідного дому з його кальвіністським суворим порядком, відмову від повного пригод життя в ім'я того великого, що в ньому жило, весь вуличний бруд, погану їжу, почуття безсилля по відношенню до всевладдя аристократів і оточуючих його. умів. Однак, що б він не робив, які б страждання та поневіряння не переносив, він вважав себе аристократом і шляхетною людиною, душа якого злита з усім людством, а в цьому й полягала ідеали його часу. Саме це він і хотів показати світові – показати правомірність свого духовного існування, розкрити його цілком таким, яким воно було. Тут також дано певне тлумачення перебігу зовнішніх подій його життя. Знайдено зв'язок, який не зводиться до простого відношення причин та наслідків. Виразити цей зв'язок можна лише в наступних словах: цінність, зміст, значення. При більш пильному погляді бачимо, що є своєрідне ставлення цих категорій друг до друга, яке висловлює його тлумачення. Руссо перш за все прагне визнання права свого індивідуального існування. У цьому вся представлений зовсім новий погляд на безмежні можливості реалізації життєвих цінностей. З цього погляду випливає співвідношення категорій, у яких Руссо здійснює інтерпретацію свого життя.

А тепер звернемося до Ґете. У “Поезії та правді” людина належить до свого існування універсально-історично. Він розглядає себе лише з точки зору зв'язку з літературними напрямками епохи. Він має спокійне і горде почуття певного місця в ній. Таким чином, кожен момент існування цей старець, що оглядається на власне минуле, розглядає як значний у двоякому значенні: як насолоджувальну повноту життя і як силу, що діє в зв'язності життя. Він відчуває кожен етап свого життя - у Лейпцигу, Страсбурзі, Франкфурті - як наповнене життям сьогодення, яке визначається минулим, як спрямоване вперед, до формування майбутнього, але це вже називається розвитком. Тепер спробуємо глибше проникнути у ті відносини, які існують між категоріями як засобами розуміння життя. Сенс життя - у формуванні, у розвитку; цим своєрідно визначається значення кожного моменту життя: йогозначення є одночасно і переживана самоцінність моменту, і його дієва сила.

Кожне життя має власний сенс. Він укладений у тому значенні, яке надає кожному справжньому моменту, що зберігається у пам'яті, самоцінність, у своїй значення спогади визначається ставленням до змісту цілого. Цей сенс індивідуального буття абсолютно неповторний і не піддається аналізу жодним пізнанням, і все ж таки він, подібно до монади Лейбніца, специфічним чином відтворює нам історичний універсум.

Автобіографія

Автобіографія - це найвища та найбільш інструктивна форма, в якій нам представлено розуміння життя. Тут життєвий шляхдано як щось зовнішнє, чуттєве, від чого розуміння має проникнути до того, що зумовило цей шлях у певному середовищі. Тому людина, яка розуміє цей життєвий шлях, ідентична тому, хто створив цей шлях. Із цього виростає особлива інтимність розуміння. Та сама людина, яка намагається знайти зв'язність історії свого життя, реалізовувала все те, що він сприймав як цінність свого життя, як її мети, що він проектував як плани життя, те, що він, вдивляючись у своє минуле, інтерпретував як розвиток себе, а заглядаючи вперед - як формування свого життя і як її вище благо, - у всьому він вже виявив зв'язність свого життя в різних аспектах, яку зараз необхідно розкрити. Згадуючи різні миті свого життя, випробувані людиною як найбільш значущі, вона виділяє і робить акцент на деяких з них, а інші забуває. Його помилкові оцінки значущості тієї чи іншої миті життя виправлять майбутнє. Таким чином, найближчі завдання осягнення та зображення історичного зв'язку вже наполовину вирішені самим життям. Різні види єдності формуються в різних концепціях переживань, в яких сьогодення та минуле утримуються разом завдяки загальному значенню. Серед цих переживань зберігаються в пам'яті ц витягуються з нескінченного потоку подій і забуття лише ті, які мають особливу значущість самі по собі і для зв'язності життя, і ця зв'язність створена самим життям, зберігаючись у різному місцезнаходженні людини, у постійних її пересуваннях. Отже, завдання історичного опису наполовину виконано життям. Різні види єдності мають форму переживань; з їхньої нескінченної, незліченної множини здійснюється вибір того, що гідно опису.

І між цими ланками проглядається зв'язність, яка, звичайно, не може бути просто відображенням реального життєвого шляху протягом багатьох років, яка і не прагне цього, оскільки йдеться лише про розуміння, але яка виражає те, що саме індивідуальне життя усвідомлює завдяки розуміння цієї зв'язності.

Тут ми лише підійшли до витоків будь-якого історичного знання. Автобіографія - це осмислення людиною свого життєвого шляху, що набуло літературної форми висловлювання. Такі самоосмислення у тому мірою властиво кожному індивіду. Воно існує завжди і проявляється у нових формах. Це самоосмислення виявляється як у віршах Солона, так і роздумах про самих собі філософів-стоїків, у медитаціях святих, сучасної філософіїжиття. Тільки воно уможливлює історичне бачення. Сила та широта свого життя, енергія її осмислення є основою історичного бачення. Лише воно одне уможливлює те, що безкровні тіні минулого знаходять друге життя. Зв'язок цього самоосмислення з не має граніл потребою віддаватися чужому буттю до втрати свого Я і відрізняє великого історика.

Але що ж при розгляді свого життєвого шляху конституює зв'язок, за допомогою якого ми поєднуємо її окремі ланки в одне ціле, що дозволяє досягти розуміння життя? До загальних категорій мислення у розумінні життя приєднуються категорії цінності, мети та значення. Серед цих категорій – такі універсальні поняття, як формування та розвиток життя. Відмінність цих категорій зумовлено передусім точкою зору, з якою здійснюється розуміння життя за часом.

Завдяки ретроспективному погляду у минуле, що здійснюється у спогаді, ми осягаємо зв'язок минулих ланок життя за допомогою категорії значущості спогаду. Живучи в реальному, повному дійсності, ми позитивно чи негативно емоційно оцінюємо його, і з того, як ставимося до майбутнього, з'являється категорія мети. Ми тлумачимо життя як реалізацію певної вищої мети, що підпорядковує собі решту мети як засобу реалізації вищого блага. Жодна з цих категорій не може бути підпорядкована іншій, оскільки кожна з них, згідно з іншою точкою зору, дозволяє здійснити розуміння цілісності життя. Отже, ці погляду незрівнянні друг з одним.

Проте їхня відмінність щодо розуміння життя все ж таки виявляється. Власні цінності, які впізнаються в переживанні сьогодення і тільки в ньому, це первинно осягане, проте ці цінності відокремлені один від одного. Адже кожна з них виникає з актуального ставлення суб'єкта до жодного готівкового предмета. (Інакше ми поводимося, коли висуваємо мету - уявлення про об'єкт, яке має бути реалізовано.) Таким чином, власні цінності пережитого сьогодення відокремлені один від одного; вони піддаються тільки порівнянню один з одним і оцінки. Те, що зазвичай називають цінностями, характеризує лише ставлення до власних цінностей. Якщо ми приписуємо предмету об'єктивну цінність, це свідчить лише тому, що до нього переживаються різні цінності. Якщо ми приписуємо предмету цінність наслідки, це означає можливість появи цінності у пізнішій точці потоку часу. Усе це суто логічні відносини, які можуть входити цінність. переживається у теперішньому. Таким чином, життя з погляду цінності постає нескінченним багатством позитивних та негативних цінностей буття. Життя - це хаос гармонії та дисонансів. Кожен із них - це поєднання звуків, що наповнює справжнє; але стосовно один до одного вони не мають жодного музичного співвідношення. Категорія мети чи добра, яка осягає життя з погляду спрямованості у майбутнє, передбачає категорію цінності. Але підхід і з погляду цієї категорії не дозволяє уявити зв'язність життя. Адже співвідношення цілей одна з одною – це лише відношення можливості, вибору, субординації. Лише категорія значення долає просту порядність, просту субординацію ланок життя. І оскільки історія – це спогад, а категорія значення входить до складу спогаду, оскільки саме ця категорія є найбільш специфічною категорією історичного мислення. Тому слід було б розвинути її, і насамперед - у її поступовому становленні.

Додаток до параграфу "Зв'язки життя"

У зв'язку з категоріями впливу та страждання тут виникає категорія сили. Вплив та страждання – це, як ми бачили, основа принципу каузальності у природничих науках. Цей принцип у його суворій формі розвинений у механіці (про це див. “Вступ до науки про дух”, 509. Див. тв., т. 1, с. 399) 7 . Поняття сили у природничих науках – поняття гіпотетичне. Якщо погодитися зі значимістю цього поняття для природничих наук, слід сказати, що воно визначається принципом каузальності. У науках про дух це поняття є категоріальним виразом пережитого.

• 7 С.м.: "Gesammelte Schriften", Bd. ІІ. S. 399.

Воно виникає, якщо ми звернені і майбутнє, що здійснюється по-різному - у мріях про майбутнє щастя, у фантазії, що грає можливостями, у тривозі та страху. Але як тільки ми стягнемо це безцільне розширення нашого буття в одну точку, осередком можливостей стане наша рішучість реалізувати одну з них. Уявлення про мету, що тут формується, містить щось нове, чого ще не було в різних сферах дійсності і зараз має увійти в них: те, про що тут йдеться (цілком незалежно від будь-яких теорій волі) є напруга, яку психолог міг би інтерпретувати фізично, - спрямованість на мету, а точніше, виникнення інте н ц і і к ре а л і з а ц і і ч о го – те, чого ще не було насправді, вибір можливостей а інтенція до реалізації певного... 8 певного подання мети, вибір коштів для її здійснення та самоздійснення. Оскільки це здійснюється зв'язністю життя, ми називаємо його силою.

Це – вирішальне поняття наук про дух! Скрізь, де ми маємо справу з цими науками, ми маємо справу з цілим, із зв'язком. Усюди в них як щось зрозуміле фіксується стійкість станів, однак, оскільки історія намагається зрозуміти і висловити зміни, вона досягає цього за допомогою понять, які виражають енергію, напрямок руху, зміну історичних сил. Чим більшою мірою історичні поняття набувають такого характеру, тим краще вони виражають природу свого предмета. Те, що у фіксації предмета в понятті надає останньому характеру незалежної від часу значущості, відноситься лише до логічної форми понять. Тут йдеться про формування понять, що виражають свободу життя та історії. Гоббс часто говорив, що життя – це постійний рух. Лейбніц та Вольф висловлювали думку про те, що щастя – в усвідомленні прогресу окремих людей та спільнот.

Розуміння і тлумачення свого життя проходить ряд ступенів: найбільш досконала їх експлікація і є автобіографія. Тут Я осягаю свій життєвий шлях так, що усвідомлюється людський субстрат, історичні відносини, в які воно вплетене. Таким чином, автобіографія здатна нарешті розвернутися в історичну картину; та її межі та її значення визначені тим, що вона витягнута з переживання, глибина якого робить зрозумілим моє Я та моє ставлення до світу. Роздуми людини про себе залишається метою і основою.

ІІ. Розуміння інших людей та проявів їхнього життя

Розуміння та тлумачення - це метод, який використовується науками про дух. Усі функції поєднуються у розумінні. Розуміння та тлумачення містять у собі всі істини наук про дух. Розуміння у кожній точці відкриває певний світ.

На основі переживання та розуміння самого себе, в їхній постійній взаємодії один з одним формується розуміння проявів іншого життя та інших людей. І тут йдеться не про логічну конструкцію чи психологічне розчленування, а про аналіз у науково-теоретичному сенсі. Для історичного знання слід зафіксувати результати розуміння інших людей.

Прояви життя

Все те, що нам дано, є виявом життя. У чуттєвому світі воно вираз духовного. Таким чином, прояв життя дозволяє нам пізнати духовне. Під проявом життя тут я розумію не тільки вирази, які щось мають на увазі чи означають, але й вирази, що дозволяють нам зрозуміти духовне, не претендуючи на те, щоб щось означати чи бути певною думкою.

Спосіб та результати розуміння різняться залежно від типу проявів життя.

До першого типу належать поняття, судження та складніші освіти думки. Будучи складовими частинами науки, вони вивільнені з переживання, в якому виникають, відповідно до властивої їм логічної норми загальності. Характер їх спільності полягає у тотожності форм думки незалежно від цього місця у розумовому зв'язку, у якому з'являються. Судження говорить про значущість змісту думки незалежно від змін місць появи, від різниці часів та осіб. Саме в цьому полягає зміст закону тотожності. Таким чином, судження тотожно як у тому, що воно пояснює, так і в тому, що воно осягає: судження подібне до якогось транспортного засобу, яке, залишаючись незмінним, здійснює рух із володінь висловлювання у володіння розуміння. Це і визначає характер розуміння будь-якого логічно завершеного розумового зв'язку. Тут розуміння спрямоване лише зміст думки, що у будь-яких зв'язках залишається рівним себе, і тому тут воно повніше, ніж щодо будь-якого іншого прояви життя. Але в той же час для людини, що осягає цей вид розуміння нічого не говорить про його ставлення до прихованої підоснови і повноті душевного життя. Тут немає навіть натяку на ті особливості життя, з яких зростає розуміння, і саме цей характер розуміння пояснює, чому в ньому немає вимог ретроспективного погляду на душевний зв'язок.

• 8 Далі слідує кілька незрозумілих слів.

До іншого типу проявів життя належать вчинки. Їхнє джерело укладено у намірах повідомити щось. За своєю співвіднесеністю з метою вчинок включає ціль. Відношення вчинку до свідомого початку (das Geistige), яке також виражене у вчинку, підпорядковане певним правилам і дозволяє зробити можливі припущення про свідоме. Однак необхідно повністю відокремити обумовлене обставиною стан душевного життя, що передбачає вчинок і виражається у вчинку, від самої життєвого зв'язку, в якому коріниться цей стан. Дія виявляється тією вирішальною силою, яка перетворює повноту життя на її однобічність. Але хоч би як був зважений вчинок, він висловлює лише частину нашої істоти. Можливості нашої істоти вчинок нищить. Таким чином, вчинок також вивільняється з підоснови життєвого зв'язку. І без пояснення того, як у ньому пов'язані обставини, мета, засоби та життєвий зв'язок, вчинок не дозволяє дати всебічне визначення внутрішнього життя, з якого він виник.

Зовсім інше – вираження переживання! Особливе ставлення існує між вираженням переживання, життям, з якого воно виникає, та розумінням, яке він виробляє. Саме щодо душевного зв'язку вираз може сказати більше, ніж те, що може виявити будь-яка інтроспекція. Вираз піднімається із глибин, не освітлених свідомістю. Проте в той же час у самій природі вираження переживання закладено те, що відношення між цим виразом і духовним початком, яке в ньому виражене, лише дуже мало може бути покладено в основу розуміння. Вираз переживання відноситься не до істинного або хибному судженню, а до правдивого чи неправдивого судження. Адже вдавання, брехня, обман руйнують відношення між свідомим початком, що виражається, і самим виразом.

Однак при цьому виявляється одна важлива відмінність, і на ньому ґрунтується те високе значення, якого тільки може досягти вираження переживання в науках про дух. Те, що випливає верб повсякденному житті, перебуває у владі її інтересів. Минущі інтереси одного дня завжди визначають тлумачення того, що постійно минуще. Найжахливіше те, що у боротьбі практичних інтересів будь-яка форма висловлювання, і навіть тлумачення може оману внаслідок зміни нашої позиції. Але, оскільки у великих творах духовне звільняється від зв'язку зі своїм творцем - поетом, художником, письменником, ми досягаємо сфери, де закінчується помилка. Ніякий істинно великий витвір мистецтва не може обманювати, якщо йдеться про панівні відносини і можуть бути розгорнутими в майбутньому відносинах духовного змісту, чужого автору твору, адже він (твор) не намагається сказати щось від імені автора. Тут твір справді правдивий сам собою, фіксований, зримо, довго, що робить можливим художньо достовірне його тлумачення. Таким чином, на кордонах між знанням та дією виникає область, в якій відкриваються глибини життя, недоступні спостереженню, рефлексії та теорії 9 .

Елементарні форми розуміння

Розуміння виростає насамперед із інтересів практичного життя. У ньому люди залежить від спілкування друг з одним. Вони мають взаємно розуміти одне одного. Одна людина має знати, чого хоче інша. Отже, спочатку виникають елементарні форми розуміння. Вони подібні до літер, об'єднання яких уможливлює вищі форми розуміння. Такою елементарною формою вважаю тлумачення одного окремого прояви життя. Логічно ця форма може бути подана у висновку за аналогією. Цей висновок опосередковано закономірним ставленням між елементарною формою та тим, що у ній виражено. А саме окремий прояв життя кожного з вищезазначених типів здатний до подібного тлумачення. Ряд літер, складених у слова, що утворюють речення, є форма, що висловлює висловлювання. Вираз особи може свідчити про радість чи страждання. Елементарні акти, у тому числі складаються зв'язкові вчинки, такі, як підйом предмета, удар молотом, розпилювання дерева, характеризуються наявністю певних цілей. Отже, у цьому елементарному розумінні не досягається ретроспективний погляд на всі зв'язки життя, створені стійким суб'єктом проявів життя. Ми нічого не знаємо і про висновок, у якому могло б виникнути елементарне розуміння.

Фундаментальним ставленням, у якому грунтується процес елементарного розуміння, є ставлення висловлювання до того що, що у ньому виражається. Елементарне розуміння не є висновком від слідства до причини. Адже не слід розглядати розуміння, передбачливо модифікуючи його як процедуру, яка повертає нас від даного слідства до якоїсь ланки в ланцюзі життя, що робить можливим слідство. Безсумнівно, що це ставлення існує у самих предметах, отже, перехід від одного до іншого ніби завжди вже на порозі, але переходити поріг не потрібно.

• 9 Тут же зауваження, зроблене Дільтеєм на полях: “Для цього використовувати гол. 2 з поетики про прояв життя та вираження”.

І все, таким чином один з одним співвіднесене, у певний спосіб пов'язане один з одним. Тут у своїй елементарній формі виявляється співвіднесеність між проявами життя і свідомим початком, що панує в усьому розумінні, згідно з яким у русі розуміння до висловлюваного свідомого початку мета перетворюється на свідоме, проте чуттєво ці прояви не зникають у свідомому. І те, й інше, наприклад, і жест, і переляк, не схильні один до одного, а утворюють єдність, яка заснована на фундаментальному відношенні виразу до свідомого. Але до цього слід приєднати характер всіх елементарних форм розуміння, про яке зараз я йтиметься.

Об'єктивний дух та елементарне розуміння

Я описав роль об'єктивного духу у можливості пізнання в науках про дух. Під об'єктивним духом я розумію різноманітні форми, у яких спільність, що існує між індивідами, об'єктивувалася у чуттєвому світі. У цьому об'єктивному дусі минуле є для нас теперішнє, що стійко триває. Область духу охоплює стиль життя, форми спілкування, цільові зв'язки, що утворюються суспільством, звичаї, право, держава, релігію, мистецтво, науки та філософію. Адже і твір генія також представляє спільність ідей, душевного життя, ідеалів певної доби та середовища. Світ об'єктивного духу надає їжу нашому Я з дитинства. Цей світ утворює той медіум, в якому досягається розуміння інших людей та проявів їхнього життя. Адже все, в чому об'єктивувався дух, містить у собі щось спільне для Я та Ти. Оточена деревами площа, кімната, де стільці розставлені у порядку, зрозумілі з дитинства, оскільки постановка людиною цілей, порядок, ціннісне визначення, будучи чимось спільним, відводить кожної площі й кожному предмету у кімнаті своє місце. Дитина зростає у певних сімейних правилах, звичаях, які він поділяє з іншими членами сім'ї і які включають і розпорядження матері. До того, як дитина навчається говорити, вона вже повністю занурена в медіум спільноти. І жести, і вираз обличчя, руху і вигуки, слова та пропозиції дитина навчається розуміти тільки тому, що вони постійно, зустрічаються йому як тотожне за формою і стосовно того, що вони означають і виражають. Отже, індивід орієнтується у світі об'єктивного духа.

Із цього випливає одне важливе слідство для процесу розуміння. Прояв життя, осягане індивідом, зазвичай, виявляється йому як відокремленим проявом, воно хіба що наповнено знанням про спільності я ставленням до внутрішнього життя, що у спільності.

Це підпорядкування окремого прояву життя чогось спільного полегшено тим, що об'єктивний дух містить у собі розчленований порядок. Об'єктивний дух включає окремі однорідні зв'язки, такі, як право або релігія, і ці зв'язки мають стійку, закономірну структуру. Таким чином, імперативи цивільного права, виражені в параграфах закону та покликані забезпечити можливий ступінь досконалості при реалізації життєвих відносин, пов'язані із процесуальним порядком, із судами та установами для здійснення своїх рішень. Далі, всередині такого зв'язку існує різноманіття типових відмінностей. Окремі прояви життя, що зустрічаються суб'єкту розуміння, можуть бути зрозумілі як такі, що належать одній сфері спільності, одному типу. І, отже, відповідно до співвідношення, що існує всередині цієї спільності між проявом життя і свідомим початком, заповнення свідомого, що належить прояву життя, дано разом із його включенням у щось спільне. Пропозиція стає зрозумілою завдяки тій спільності, яка існує у мовному співтоваристві щодо значення слів та форм флексій, а також щодо сенсу синтаксичного розчленування. Правила поведінки, встановлені у певній культурі, уможливлюють те, що вітання чи поклони у своїх відтінках характеризують певне духовне ставлення до інших людей і розуміються як такі. Ремесла зумовили розвиненість у різних країнах певних прийомів та інструментів для досягнення мети, і завдяки цим інструментам для нас стає зрозумілою мета ремесла, коли ремісник використовує молоток чи пилку. Тут скрізь визначено відношення між проявом життя та свідомим початком завдяки організованості спільності. Тим самим стає зрозуміло, чому це відношення присутнє в осягненні окремого прояву життя і чому без усвідомленої процедури виведення, ґрунтуючись на висловленні і висловлюваному, обидва члени відносини цілком і повністю злиті в єдності розуміння.

Якщо ми шукаємо логічну конструкцію для елементарного розуміння, слід виходити із спільності, у якій дано зв'язок висловлювання і що виражається і яка включена у кожен окремий вчинок; прояву життя приписується предикат за допомогою цієї спільності, а саме, що даний прояв є вираз духовного. Отже, є висновок за аналогією, в якому за допомогою обмеженого ряду випадків, що містяться в спільності, суб'єкту з ймовірністю приписується той чи інший предикат.

Висунуте вчення про відмінність елементарних і вищих форм розуміння виправдовує раніше здійснене відокремлення прагматичного тлумачення від історичного, оскільки це вчення виводить відмінність елементарних і складних форм з їхнього відношення, яке полягає в самому розумінні.

Вищі форми розуміння

Перехід від елементарних форм розуміння до вищих закладено вже елементарних формах. Чим більша внутрішня дистанція між цим проявом життя і суб'єктом, що розуміє, тим більша ненадійність. Робляться різні спроби усунути її. Перший перехід до вищих форм розуміння виникає з того, що розуміння виходить із нормального зв'язку прояви життя та свідомого початку, що виражається в ньому. Якщо в результаті розуміння виникають внутрішні труднощі або суперечність із чимось уже відомим, то той, хто розуміє, здійснює переоцінку. Він згадує ті випадки, коли нормальне співвідношення прояву життя та внутрішнього початку не виникло. Такого роду відхилення притаманно тих випадків, коли ми приховуємо від незнайомої людини свій внутрішній стан, свої ідеї та наміри непроникним виглядом чи мовчанням. У даному випадкуспостерігач хибно тлумачить лише відсутність наочного прояву життя. Однак нерідко необхідно враховувати те, що існує намір ввести нас в оману. Жести, вираз обличчя та слова суперечать внутрішньому змісту. Таким чином, по-різному постає завдання – залучити інші форми прояву життя або повернутися до цілісної зв'язності життя – дозволяє вирішити наш сумнів.

Однак у практично-життєвому спілкуванні виникають також самостійні вимоги та судження про характер та здібності окремих людей. Ми постійно беремо до уваги інтерпретацію окремих жестів. вирази особи, цілеспрямованих вчинків або їх взаємозв'язку; ця інтерпретація здійснюється за допомогою висновків за аналогією, але наше розуміння йде глибше: торгівля та спілкування, громадська життя, професія та сім'я вказують нам на те, що необхідно проникнути у внутрішній світнавколишніх людей, щоб встановити, якою мірою можна розраховувати на них. Тут відношення між виразом і виражається переходить у відношення між різноманіттям проявів життя іншої людини і внутрішнім зв'язком, що лежить в основі цього різноманіття. Це призводить до необхідності врахування змін обставин. Тут, таким чином, представлений індуктивний висновок від окремих проявів життя до зв'язків життя як цілого. Передумова висновку - знання про душевне життя у її відношеннях до середовища та обставин. Оскільки ряд даних проявів життя обмежений і оскільки зв'язок, що утворює їхню основу, невизначена, настільки результат висновку може претендувати лише на імовірнісний характер. І коли цей розрахунок поширюється на дії здатного до розуміння живої істоти в нових умовах, то дедуктивний висновок, побудований на індуктивному проникненні в психічний зв'язок, може бути зроблений лише з певним ступенем очікування чи можливості. Перехід від психічного зв'язку, якій як така властива лише ймовірність, до її виду, який здатний реагувати на нові умови, може припускати лише очікування, а не достовірність. Посилка здатна до ширшого перетворення, але вона не може претендувати на достовірність.

Однак не всі вищі форми розуміння кореняться у фундаментальному відношенні результату дії до чинної причини. Виявилося, що таке припущення стосується елементарних форм розуміння; найважливіша частина вищих форм також коріниться щодо висловлювання і виражається. Розуміння творів духовної сфери у часто спрямоване лише ту зв'язок, у якій окремі частини твори утворюють ціле, якщо вони осягаються послідовно. Саме через найважливішого значеннятого, що розуміння відкидає найвище досягнення, вироблене для знання духовного світу, і реалізується ця форма розуміння її самостійності. Наприклад, драма, що розігралася. Не тільки глядач, літературно не освічений, цілком віддається дії, забуваючи про автора п'єси, а й людина, літературно освічена, також може бути повністю поглинена тим, що відбувається на сцені. У разі його розуміння спрямовано зв'язок дії, характери дійових осіб, переплетення моментів, визначальних поворот долі. Адже тільки тоді глядач отримає насолоду від повної реальності представленого уривку із життя. Тільки тоді в ньому повною мірою відбудеться процес розуміння та співпереживання так, як його задумав здійснити у глядачі автор. І вся сфера такого роду розуміння духовних творінь підпорядкована виключно відношенню виразу і духовного світу, що виражається. Коли глядач вперше зауважує, що те, що він нещодавно сприймав як шматок дійсності, було майстерно і планомірно створене розумом письменника, тоді розуміння, кероване ставленням між сукупністю проявів життя і тим, що в них виражено, переходить у розуміння, в якому панує ставлення між творінням та творцем.

Якщо резюмувати все сказане про вищі форми розуміння, їх загальний характер у тому, що це форми, з даних проявів життя з допомогою індуктивного висновку, призводять до осягнення зв'язку всього цілого. А саме: фундаментальне ставлення, що визначає перехід від зовнішнього до внутрішнього, є чи відношення висловлювання до виражається, чи, переважно, ставлення результату до дії людини. Процедура розуміння ґрунтується на елементарній формі розуміння, яка робить доступними елементи реконструкції. Однак ця процедура відрізняється від елементарної форми розуміння ширшими рисами, які роблять цілком очевидною природу вищих форм розуміння.

Розуміння має своїм предметом одиничне. І у своїх вищих формах розуміння ґрунтується на індуктивному висновку, який переходить від того, що існує у творі чи житті разом, до розкриття зв'язку у творі чи особистості якогось життєвого відношення. Але вже при аналізі переживання та розуміння себе самих виявилося, що одиничне в духовному світі самоцінно, більше того, воно є єдиною самоцінністю, яку можна констатувати без жодного сумніву. Тому одиничне цікавить нас не так як загальнолюдське, як індивідуальне ціле. Цей інтерес зовсім чужий практичним інтересам, які завжди змушують вас зважати на інших людей і які в різних формах- шляхетних та низьких, вульгарних та вульгарних – займають значне місце в нашому житті. Таємниця особистості спонукає нас заради неї самої здійснювати дедалі нові спроби розуміння. І в такому розумінні відкривається царство індивідів, що охоплює людей та їх витвори. У цьому полягає своєрідна дієвість розуміння у науках про дух. На їхньому розумінні і ґрунтується історія.

Однак ми можемо досягти розуміння індивідів лише завдяки їх спорідненості між собою, завдяки чомусь спільному в них. Цей процес передбачає зв'язок загальнолюдського з індивідуалізацією, на основі якої вона простягається в різноманітні духовні існування, а ми постійно практично вирішуємо завдання - внутрішньо пережити як би сходження до індивідуалізації. Матеріалом на вирішення цього завдання служать поодинокі даності, об'єднуються індуктивно. Кожна з них індивідуальна, і саме так вона осягається у цій процедурі. Тому в кожній з них міститься момент, який уможливлює розуміння індивідуальної визначеності цілого. Але передумова цієї процедури завжди набуває більш розгорнутих форм за допомогою занурення в одиничне, порівняння одного одиничного з іншим, і тим самим процедура розуміння веде до все більших глибин духовного світу. Подібно до того, як в об'єктивному дусі міститься якийсь порядок, розчленований на типи, і людство є якоюсь організованою системою, яка від правильності і структури в загальнолюдському переходить до типів, за допомогою яких розуміння осягає індивідів. Оскільки припускають, що ці типи відрізняються не якісними відмінностями, а лише акцентом на окремих моментах, і оскільки намагаються уявити ці типи психологічно, в акценті ті чи інші моменти полягає внутрішній принцип індивідуалізації. І якби було можливо вважати дієвим в акті розуміння одночасно два принципи - зміна душевного життя та її станів під впливом обставин як зовнішній принцип індивідуалізації, а як внутрішній принцип - зміна за допомогою акценту на різні елементи структури, то розуміння людини, творів поезії і прози було б підступом до величезної таємниці життя. Так і є насправді. Щоб усвідомити це, ми повинні поглянути на те, що недоступне розумінню за допомогою будь-яких логічних формул, а тут може йтися лише про таке схематичне і символічне зображення.

Перенесення-себе-на-місце-другого, наслідування, співпереживання

Позиція вищої форми розуміння щодо свого предмета визначена завданням розуміння: знайти життєвий зв'язок у цьому. Це можливе лише остільки, оскільки зв'язок, яка укладена у своєму переживанні і відчувається незліченну кількість разів, завжди готівка і дана з усіма закладеними в ній можливостями. Це розуміння, дане вже в задачі розуміння, ми називаємо перенесенням-себе-на-місце-другого чи то людина, чи твір. Тому кожен рядок вірша оживається внутрішнім зв'язком переживання, яке утворює виток вірша. Можливості, приховані у душі, актуалізуються словами з допомогою елементарних актів розуміння. Душа обирає звичні шляхи, на яких в аналогічних життєвих ситуаціях вона колись відчувала страждання та насолоду, чогось хотіла і діяла. Незліченні шляхи відкриваються в минулому і в мріях про майбутнє; прочитані слова стають джерелом незліченних відтінків думки. Вже одне те, що вірш вказує на зовнішню ситуацію, благотворно впливає тим, що рядки поета народжують відповідний настрій. Тут є вищезгадане ставлення, згідно з яким будь-які форми вираження переживання містять у собі щось більше, ніж те, що існувало у свідомості поета чи художника, і тому викликають більший відгук. Отже, якщо вже з постановки завдання розуміння випливає наявність особливої ​​зв'язку, що переживається в душі, то її слід охарактеризувати як перенесення власного Я в цю сукупність проявів життя.

Але на основі цього перенесення-себе-на-місце-другого. цієї транспозиції виникає вищий виглядрозуміння, де цілісність життя душі стає дієвою у розумінні, - наслідування чи співпереживання. Розуміння - це операція, сама собою зворотна ходу дії. Повне співпереживання зумовлено тим, що розуміння рухається вперед разом із самим життям. Так розширюється процес перенесення-себе-на-місце-іншого, процес транспозиції. Співпереживання - це творчість, що здійснюється під час подій. Так, ми рухаємося вперед з історичним часом, переживаючи якусь подію в далекій країні, чи то. що відбувається в душі близької паї людини. Своєї досконалості воно досягає тоді, коли подія пронизана свідомістю поета, художника чи історика, зафіксована у якомусь творі і існує перед нами як неточно міцна.

Так, порядок рядків ліричного вірша робить можливим співпереживання певного зв'язку переживання: не того дійсного зв'язку, який спонукав поета, а того, який, коренячи в ній, був вкладений поетом в уста ідеальної особистості. Порядок проходження сцен у п'єсі уможливлює співпереживання окремих фрагментів життя дійових осіб. Оповідання письменників-романістів плі істориків, яке слідує ходу історії, спрямоване на те, щоб у нас народилося співпереживання. Тріумф співпереживання полягає в тому, що в ньому фрагменти процесу заповнювалися б так, щоб ми вірили - перед нами безперервний процес.

У чому полягає це співпереживання? Цей процес цікавить нас тут лише у своїй дієвості, психологічно пояснювати його не слід. Тому ми розглядаємо ставлення цього поняття до поняття співчуття і поняття співчуття, хоча зв'язок з-поміж них чітко видно вже у цьому, що співчуття посилює енергію співпереживання. Ми неухильно простежуємо значну роль співпереживання у нашому оволодінні духовним світом, що ґрунтується на двох моментах. Будь-яке життєве зображення середовища та зовнішньої ситуації пробуджує в нас співпереживання. І фантазія може посилити йди послабити акцент на тих способах поведінки, які укладені у зв'язок нашим власним життям, на почуттях, прагненнях, ідейній спрямованості і тим самим досягти наслідування життя душі іншої людини. Завіса піднімається. З'являється Річард, і динамічна душа, дотримуючись його слів, виразів обличчя та рухів, може співпережити те, що неможливо в дійсній, реального життя, фантастичний ліс у п'єсі “Як вам це сподобається” створює в нас такий настрій, який змушує наслідувати всі навіженості.

І в досягненні співпереживання полягає значна частина тих занять духовними предметами, які ми вдячні історику і поету. Хід життя кожної людини зумовлює ту постійну детермінацію, яка обмежує наявні в ній можливості. Формування його сутності завжди визначає подальший розвитоклюдини. Коротше кажучи, людина завжди дізнається на досвіді (хоч би як вона трактувала визначення свого становища або форму набутого ним життєвого зв'язку), що коло нових перспектив у житті та внутрішніх змін особистості обмежене. Розуміння відкриває перед ним широке царство можливостей, що не існують у детермінації його реального життя. Можливість пережити у моїй екзистенції релігійні стани як мені, так більшості моїх сучасників різко обмежена. Однак, читаючи листи і твори Лютера, свідчення його сучасників, акти релігійних зборів і церковних соборів, його службових відносин, я переживаю релігійну подію, коли вирішується питання життя і смерті, з такою енергією, яка зовсім далека від будь-яких можливих переживань моїх сучасників. Однак я можу співпережити його. Я переношу себе в інші умови:

все в них вимагає такого незвичайного розвитку релігійного життядуші. Я вдивляюся в розвинену в монастирях техніку спілкування з незримим світом, яка надає душам ченців постійну спрямованість погляду на потойбіччя: теологічні контроверзи стають тут питаннями внутрішнього існування. Я бачу, як те, що сформовано у монастирському житті незліченними каналами – за допомогою проповідей з церковних кафедр, сповідей, трактатів, поширюється серед мирян; я бачу, як церковні собори та релігійні рухи всюди поширювали вчення про невидиму церкву та загальний стан священиків. як воно відноситься до звільнення особистості світського життя, і тим самим як досягнуте на самоті келії, у великих битвах затверджується всупереч церкві. Перетворити християнство як сили в житті сім'ї, професії, політичних відносин - це стало новим потужним фактором, духом часу життя городян і всіх тих, хто здійснює найвищу працю, це виявляється у Ганса Сакса, Дюрера. Оскільки Лютер - голова цього руху, ми, ґрунтуючись на тому зв'язку, який пронизує все - від загальнолюдської до релігійної сфери та від релігійної сфери через її історичні визначення аж до його індивідуальності - здатні пережити розгортання цього руху. Так, цей процес відкриває нам релігійний світ Лютера та діячів перших етапів Реформації, і цей релігійний світ розширює обрій можливостей людського життя, які робляться для нас доступними лише таким чином. Отже, людина, внутрішньо детермінована, може пережити у своїй уяві життя багатьох екзистенцій. Людина, обмежена умовами, відкриває для себе красу чужого світу та життя країн, які вона ніколи не зможе відвідати. Висловлюючись більш загально, людина, яка залежить і детермінована реальністю життя, стає вільною не тільки завдяки мистецтву, що найчастіше відзначають, а й завдяки розумінню історичного процесу. І цей вплив історії, який не помітили її сучасні хулителі, розширюється та поглиблюється на подальших щаблях історичної свідомості.

Тлумачення, чи інтерпретація

Наскільки чітко виявляється в наслідуванні та співпереживанні чомусь чужому і минулому те, що розуміння ґрунтується на особливій особистій геніальності! Але оскільки розуміння залишається важливим і постійним завданням та основою історичної науки, то особиста геніальність стає технікою, і ця техніка удосконалюється разом із розвитком історичної свідомості. Вона обумовлена ​​тим, що розуміння має справу із стійко фіксованими проявами життя, тому воно завжди може знову звернутися до них. Тлумаченням ми називаємо розуміння стійко фіксованих проявів життя. властиве мистецтву. Оскільки духовне життя лише у мові знаходить своє повне, вичерпне і тому сприяє об'єктивному осягнення вираз, то тлумачення завершується інтерпретації слідів людського буття, залишених у творі. Це мистецтво – основа філології. Наука про це мистецтво - герменевтика 10

З тлумаченням слідів, що дійшли до нас неминуче і внутрішньо пов'язана і їх критика. Вона виникає з труднощів, які виявляє тлумачення, і веде таким чином до очищення текстів, до неприйняття документів, творів, переказів. Тлумачення та критика завжди представляли у ході історичного розвиткунові допоміжні засоби для вирішення своїх завдань, подібно до того, як природничо дослідження завжди призводило до нових удосконалень експерименту. Передача допоміжних засобів, створених одним поколінням філологів та істориків, іншому поколінню ґрунтується переважно на особистому контакті великих віртуозів та на традиціях їхньої роботи. Ніщо у науковій сфері не видається настільки особистісно обумовленим і пов'язаним контактом для людей, як філологічне мистецтво. Герменевтика, звівши філологічне мистецтво до правил, відповідала духу тієї історичної доби, яка прагнула провести законодавство у всіх галузях; і це герменевтичне законодавство відповідало теоріям художньої творчості, які навіть творчість розуміли як виконання, яке здійснюється за певними правилами. Пізніше, у період найбільшого піднесення історичної свідомості у Німеччині, це герменевтичне законодавство замінили ідеалами Фрідріха Шлегеля, Шлейермахера і Бека. Їхні вчення обґрунтовують нове, більш глибоке розуміння духовної творчості, яке вперше уможливило Фіхте, а Шлегель висунув у своєму проекті науки про критику. З цими новими поглядами на творчість пов'язаний сміливий афоризм Шлейєрмахера: автор має бути зрозумілим краще, ніж він сам себе розумів. Однак у цьому парадоксальному афоризмі прихована певна істина, яку можна довести психологічно.

У наші дні герменевтика ставить перед науками про дух нове значне завдання. Герменевтика завжди відстоювала достовірність розуміння на противагу історичному скептицизму та суб'єктивістському свавіллю. Спочатку герменевтика вела боротьбу проти алегоричного тлумачення, потім проти тридентського скепсису, обстоюючи розуміння Біблії з неї самої і виправдовуючи вчення протестантизму, а потім, безсумнівно, теоретично обгрунтовувала в особі Шлегеля, Шлейєрмахера і Бека майбутній. В даний час герменевтика повинна висловити своє ставлення до загальної теоретико-пізнавальної проблеми, показати можливість знання про історичний світ і знайти засоби для його здійснення, фундаментальне значення розуміння стало зрозумілим; тепер необхідно визначити досяжну ступінь загальнозначимості розуміння, починаючи з логічних форм розуміння і рухаючись далі.

• 10 Порівн. також "Виникнення герменевтики", "Gesammelte Schriften", Вd. V, S. 318 і далі.

Вихідний пункт для встановлення дійсної цінності висловлювань наук про дух ми вбачаємо в характері переживання, яке є інтеріоризацією дійсності.

Якщо переживання стає предметом фіксуючої свідомості в елементарних актах думки, то них помітні ті відносини, які у переживанні. Дискурсивне мислення репрезентує те, що міститься у переживанні. Розуміння грунтується насамперед у тому, що у кожному переживанні, характеризуваному як розуміння, існує ставлення висловлювання до того що, що у ньому виражено. Це співвідношення переживається у його своєрідності, відмінному від інших. І оскільки ми долаємо вузькі межі переживання лише з допомогою тлумачення проявів життя, центральною процедурою при побудові наук про дух виявляється розуміння. Але цим виявляється, що розуміння не можна трактувати просто як процедуру думки; транспозиція, наслідування, співпереживання – ці факти вказували на цілісність душевного життя, що виявляється у цьому процесі. Тут розуміння пов'язане із самим переживанням, а це і є інтеріоризація цієї ситуації цілісним душевним життям. Тим самим у всякому розумінні є щось ірраціональне, якщо ірраціональне саме життя; розуміння може бути ніколи репрезентовано формулами логічних операцій. Гранична, хоч і суто суб'єктивна, достовірність, що полягає у співпереживанні, ніколи не може бути замінена перевіркою пізнавальної цінності висновків, в яких може бути викладений процес розуміння. Такими є межі логічної розробки розуміння, встановлені його природою.

Якщо бачимо, що закони і форми думки значимі кожної науки і що у методах наук відповідно до ставленням пізнання і дійсності існує глибоке кревність, то разом із розумінням ми підходимо до тих процедур, які мають нічого спільного з природничо методами. Адже ці процедури ґрунтуються на проявах життя до внутрішнього початку, що виражається в них.

Ів процедур думки, властивих розумінню, необхідно насамперед виділити граматичну та історичну підготовчу роботу, яка служить лише для того, щоб орієнтацію розуміння на стійкі предмети – на минуле, просторово віддалене чи чуже за мовою, – перенести з епохи та середовища, в якому жив автор, в епоху та середу, що оточує читача.

За допомогою елементарних форм розуміння на підставі певної кількостівипадків, у яких послідовність аналогічних проявів життя висловлює свідоме початок, також що виявляє відповідне кревність, робиться висновок у тому, що це співвідношення існує й інших аналогічних випадках. З повторення тієї самої значення слова, жесту, зовнішнього вчинку роблять висновок у тому, що у інших випадках збережеться це значення. Але можна відразу помітити, наскільки неефективна ця схема висновків. Насправді ж, як ми показали, прояв життя одночасно є для нас репрезентація загального; ми робимо висновки, впорядковуючи їх за типами жестів, вчинків, діалектами. Висновок від особливого до особливого передбачає відношення до загального, яке представлено кожному разі. І це ставлення стає дедалі виразнішим там, де висновок про новий випадок робиться з відношення між рядом одиничних, аналогічних між собою проявів життя і психікою, вираженням якої вони є, а там, де складніші індивідуальні обставини становлять предмет виведення за аналогією. Тому із закономірного зв'язку певних властивостей більш складного характеру ми робимо висновок про те, що за наявності цього зв'язку і в новому випадку ця властивість буде присутня, хоча вона в ньому ще не спостерігалося. На підставі такого висновку ми відносимо містичний твір, який знову знайдено під час написання якого має бути заново визначено, до того чи іншого кола містичних творів певного періоду. Але в подібному висновку постійно реалізується прагнення вивести з окремих випадків спосіб побудови, що сполучає його окремі частини один з одним, і тим самим дати більш глибоке обґрунтування нового випадку. Так, насправді висновок за аналогією перетворюється на індуктивний висновок, який застосовується для нового випадку. Розмежування цих двох способів виведення процесу розуміння має досить відносне значення. Скрізь виходить лише виправдання якогось обмеженого ступеня очікування нового випадку, про який і робиться висновок. Для цього ступеня очікування не може бути знайдено загальне правило, вона може бути оцінена тільки з обставин, які завжди є іншими. Знайти правила цієї оцінки - завдання логіки наук про дух 11 .

У такому разі процедуру розуміння, що обґрунтовується тут, слід розуміти як індукцію. І ця індукція відноситься до того типу, в якому загальний законвиводиться не з неповного ряду випадків, а з їхньої структури, системної організації, що з'єднують випадки як частини в одне ціле.

• 11 Тут у рукописі перепустка. Початок наступного абзацу закреслено.

Індукції цього є загальними як наук про природу, так наук про дух. За допомогою такої індукції Кеплер відкрив еліптичну орбіту планети Марс. І подібно до того, як тут вихідною була геометрична інтуїція, яка дозволила вивести просту математичну закономірність із спостережень і розрахунків, подібно до цього потрібно поєднати все досліджуване в процесі розуміння - слова в якийсь сенс і сенс окремих частин цілого в його структуру. Наприклад, дано порядок слів. Кожне з них є певно невизначеним, і воно містить у собі варіабельність свого значення. Засоби синтаксичного співвідношення слів одне з одним також багатозначні у строгих межах: так виникає сенс, оскільки невизначене визначається синтаксичною конструкцією. І далі, цінність композиції частин цілого, що з пропозицій, також багатозначна у межах, і вона встановлюється з цілого... 12 .

Програми. 1) Розуміння музики

У переживанні ми не збагнули наше Я ні у формі потоку, ні в глибинах того, що воно в собі містить. Адже подібно до острова, що піднімається з недоступних глибин, височить маленька сфера свідомого життя. Але із цих глибин піднімається виразність. Тому в розумінні саме життя стає для нас доступним як наслідування творчості. Звичайно, ми маємо перед собою лише твір; цей твір для того, щоб тривати, повинен бути зафіксований у якихось просторових компонентах - у нотах, літерах, фонограмі або спочатку у пам'яті; проте те, що так зафіксовано, є ідеальним зображенням якогось процесу, музичного або поетичного зв'язку переживань; і що ми виявляємо? Частини якогось цілого, що розвиваються в часі. Але в кожній частині діє те, що ми називаємо тенденцією. Звук слідує за звуком і поєднується з ним за законами нашої тональної системи; Однак усередині цієї системи укладено безмежні можливості, отже попередній звук зумовлює наступний. Виникають один за одним мелодійні ланки майже синхронні. Тоща попередній елемент зумовлює наступний, проте остання з мелодій у творі Генделя доводить разом із тим і початкову. І так само низхідна мелодійна лінії, що прагне до кувального пункту, обумовлена ​​фіналом і, у свою чергу, обумовлює його. Скрізь – свобода можливостей. Ця обумовленість не є потребою. Це як би вільна гармонія образів, що прагнуть один до одного і знову розходяться. Не можна зрозуміти, чому другий елемент маєток так слідує за першим, даючи новий нюанс гармонії, чому поміщений у цю варіацію, прикрашений цією фігурою. Тут обов'язковість бути саме такою (das Sosein-Mussen) ще не необхідність, а реалізація естетичної цінності; і не слід думати, що на цьому конкретному місці не можна було б поставити щось інше. І тут виявляється тенденція до того, що рефлексія називає прекрасним або піднесеним.

Об'єкт історичного вивчення музики-це не душевний процес, який намагаються розкрити за твором, що звучить, не щось психологічне, а предметне, саме зв'язок звуків, що виникає у фантазії як виразність. Завдання у тому, щоб, порівнюючи - це ж порівняльна наука,- знайти тональні засоби реалізації окремих актів впливу.

І в більш широкому значеннімузика – вираження переживання. Переживання тут є будь-який вид з'єднання окремих переживань у цьому і спогаді, виразність ж - у процесі уяви, у якому переживання проявляється у світі звуків, що історично розгортається, де всі засоби служать для вираження і об'єднані історичною безперервністю традиції. Крім того, в цій творчості уяви немає жодного ритмічного образу, немає жодної мелодії, які не говорили б про пережите, і все ж таки вони - більше, ніж вираз. Адже світ музики з нескінченними можливостями для краси звуків і їх значення вже існує і постійно прогресує в історії, здатний до нескінченного розвитку, і музикант живе в ньому, а не у своєму почутті.

Жодна історія музики не може нічого сказати про те, як переживання стає музикою. Саме в цьому і полягає найвища дія музики: те, що в музичній душі темно, невизначено і часто непомітно для самого Я, раптом без жодного наміру отримує кристально чистий вираз у музичних образах. Тут немає розколотості переживання та музики, якогось подвоєного світу та переходу з одного світу в інший. Геній живе у світі звуків так, ніби існував лише один цей світ, забуваючи заради нього про свою долю та страждання, і разом з тим все це є світ звуків. Так само немає якогось певного шляху від переживання до музики. Хто переживає музику, у того завдяки творчому екстазу спливають спогади, швидкоплинні образи, невизначені настрої минулого, які укладені в музиці, - той намагається виходити, по-перше, на винаходи ритму, по-друге, з гармонійної послідовності, а потім вже знову з переживання. У всьому світі мистецтва музична творчість найсильніше пов'язана з технічними правилами та найвільніше в душевному пориві.

• 12 На цьому текст обривається.

У всіх цих душевних рухах по різним напрямкамі слід шукати місцеперебування творчості і таємницю, що ніколи не буде розкрито остаточно, оскільки послідовність звуків, ритм означають щось, що вони самі є. Не психологічне ставлення між душевними станами та його втіленнями у фантазії - хто його шукає, той помиляється. Більше того, це є співвідношення між об'єктивно даним музичним твором та його частинами, створеними фантазією, та значенням всього твору та кожної мелодії окремо. Іншими словами, є те, що говорить слухачеві про душу, існує у співвідношенні ритму, мелодії, гармонійних стосунків та вражень душі, що виражає себе у всьому цьому. Не психологічні, а музичні відносини становлять предмет вчення про музичному генії, творі та теорію музики. Шляхи митця несповідні. Відношення музичного твору до того, що воно виражає для слухача і що, таким чином, музика говорить йому, безперечно, зрозуміло і уявно. Ми говоримо про інтерпретації музичного твору диригентами чи виконавцями. Інтерпретація – це ставлення до музичного твору. Її об'єкт – щось предметне. Те, що у художника є психологічно дієвим, може бути рухом від музики до переживання, або від переживання до музики, або тим і іншим водночас; а те, що лежить у глибині душі, зовсім не потребує бути пережитим художником, і часто залишається непережитим ним. Воно непомітно рухається у глибинах душі, і лише у творі вперше цілком виражається динамічне ставлення, що існувало у цих глибинах. З твору вперше можна віднімати це динамічне ставлення. У цьому полягає цінність музики, що вона висловлює динамічне ставлення, робить нам предметним те, що було дієвим у душі художника. Все це - за якістю, за часом, за формою руху, за сукупним змістом - аналізується в музичному творі в чітко усвідомлюється як відношення ритму, послідовності звуків і гармонії, як відношення краси звуку та виразу,

Початковим є світ звуків з притаманними йому виразними та естетичними можливостями, розвинений в історії музики і сприйнятий музикантом з дитинства, світ, який завжди є для музиканта і являє собою те, на що перетворюється все, що відбувається з ним, що виростає з глибин його душі, щоб висловити її; доля, страждання і блаженство існують для художника насамперед у його мелодіях. Тут знову ж таки значна роль спогаду як дієвого сенсу. Тяжкість життя як такого занадто велика для того, щоб уможливити вільний політ фантазії. Але відгук минулого, мрії про нього - та повітряна, далека від земних тягарів стихія, з якої народжуються невагомі образи музики.

Ці сторони життя виражаються в ритмі, мелодії, гармонії, у формі здійснення настрою, його підйому, спаду, у чомусь безперервному, постійному, у глибинах душевного життя, що утихомирюється в гармонії.

Існуючі основи історії музики необхідно доповнити вченням про музичний зміст. Воно є тим посередником, який пов'язує теорію музики з творчістю та ретроспективно з життям художника, з розвитком музичних шкіл; Співвідношення між теорією музики та творчістю – справжня таємниця музичної фантазії.

Наведемо приклади. У фіналі першої частини "Дон Жуана" звучать ритми, різні не лише за темпом, а й за розміром. Завдяки цьому досягається певний вплив, коли різні компоненти людського життя, радість танцю та інше здаються з'єднаними. Тим самим різноманіття світу знаходить своє вираження. Саме в цьому полягає взагалі вплив музики, який ґрунтується на можливості, що дозволяє діяти одночасно поруч один з одним різним особам або взагалі різним музичним суб'єктам, таким, як хори та інше, тоді як поезія пов'язана лише з діалогом. У цьому полягає метафізичний характер музики.

Наведемо інший приклад: генделівську арію, у якій у всіх відносинах проста послідовність звуків, що наростає, повторюється неодноразово. Так, у спогаді виникає найближче ціле; наростання звуків стає виразом сили. Але воно засноване, зрештою, на тому, що спогад для простоти поєднує тимчасову послідовність. Візьмемо, наприклад, хорал, що з народної пісні. Проста мелодія пісні, що виражає досить рішуче зміну почуттів, виявляється у нових умовах. Рівномірне, повільне слідування тонів, гармонійна послідовність, яку несе основний тон органу, уможливлюють таке ставлення до предмета, що підноситься над зміною почуттів, подібно до певного піку. Воно подібне до певного релігійного звернення, до надчуттєвого світу, що здійснюється в часі, до кінцевого до нескінченного, яке тим самим стає виразним. Або, наприклад, візьмемо звернення стражденної душі до Спасителя в кантаті Баха. Тут - неспокійні, швидкі, що завмирають у численних інтервалах, у високих тонах, колоратурах звуки та характеризують певний тип душі; а там - глибокі, спокійні звуки своєю повільною послідовністю, причому більшість їх співзвучні один одному, виражають у заспокоєних тональних схемах душевний тип Спасителя. Ніхто не може сумніватися в їхньому сенсі 13 .

Сенс музики розгортається у двох протилежних напрямках. Насамперед, будучи виразом поетичної послідовності слів, а цим певного предмета, він розгортається у бік інтерпретації те, що стало предметним завдяки слову. У інструментальній музиці відсутня певний предмет, її предмет - щось нескінченне чи невизначене. Однак цей предмет у житті дано. Таким чином, інструментальна музика у її вищих формах має своїм предметом саме життя. Такий музичний геній, як Бах, спонукається кожним звуком природи, навіть кожним жестом, невизначеним шумом до відповідних музичних образів, динамічним темпам, які мають загальний характер, що говорить про все життя. Звідси випливає, що програмна музика – це смерть для справжньої інструментальної музики.

Переживання та розуміння

З цього викладу ясно, що різні видирозуміння - пояснення, зображення та репрезентація в дискурсивних процедурах - разом становлять метод, який спрямований на схоплювання та вичерпання переживання. Оскільки переживання незбагненно і ніяке мислення неспроможна проникнути у нього, оскільки знання саме виникає лише у ньому, а усвідомлення переживання завжди поглиблюється самим переживанням, виконання цього завдання виявляється нескінченним у тому сенсі, що завжди передбачає наступні наукові процедури, а у тому сенсі, що вона нерозв'язна за своєю природою. Але до здійснення вихідного завдання підходить лише розуміння, тому що вона передбачає як метод переживання. Вони утворюють дві стикаються сторони логічного процесу.

Методи розуміння

Для людини, яка живе сьогоднішнім днем, минуле тим чужорідним і байдужим, чим далі воно від нього. Сліди минулого очевидні, але зв'язок їх з нами розірваний. І тут значна роль методу розуміння, який дослідник постійно використовував у житті.

1. Опис цього. Досвідчене знання нас самих; але ми не розуміємо самих себе. Адже у нас самих нам все само собою зрозуміло, з іншого боку, у нас немає для себе ніякого масштабу. Тільки те, що ми вимірюємо власним масштабом, містять певні виміри та розмежування. Чи можу я виміряти себе іншими? Як ми розуміємо чуже?

Чим людина здібніша, тим більше в ній можливостей. Вони значимі його життя, вони ще є у його спогаді. Чим довше триває життя, тим ширші можливості. Всерозуміння старості, геній розуміння.

2. Форма розуміння: індукція, яка з частково визначених нам одиниць виводить зв'язок, що визначає ціле.

Герменевтика

Тлумачення було? неможливим, якби прояви життя були цілком чужими. Воно було б непотрібним, якби не було в них нічого чужого. Отже, тлумачення перебуває між цими двома крайніми протилежностями. Воно потрібне там, де є щось чуже, яке мистецтво розуміння має освоїти.

Тлумачення, яким займаються заради нього самого, без зовнішньої практичної мети, існує вже у розмові. Кожен значний розмовавимагає привести висловлювання співрозмовника у внутрішній зв'язок, яка не дана у його словах ззовні. І чим більше ми дізнаємося співрозмовника, тим сильніше неявне прагнення, пов'язане з його участю в розмові, осягнути підстави розмови. І відомий інтерпретатор діалогів Платона наполегливо підкреслює, яку цінність для тлумачення письмових творів має попередня вправа у подібній інтерпретації мовлення 14 .

Потім до цього приєднується тлумачення промов у дискусії; вони можуть бути зрозумілі тоді, коли, виходячи з теми дискусії, зрозуміла точка зору, з позицій якої суперечка розглядає предмет відповідно до свого приватного інтересу, коли стають ясними натяки, коли межі та сила мови щодо якогось предмета оцінюються за індивідуальністю оратора.

Вимога Вольфа, згідно з яким думки письменника можуть бути розкриті з необхідною проникливістю завдяки мистецтву герменевтики, нездійсненно вже у критиці тексту та у розумінні мови. Проте зв'язок думок, характер натяків залежить від розуміння індивідуального способу комбінації. Увага до цього індивідуального способу комбінації – це момент, який уперше Шлейєрмахер увів у герменевтику.

• 13 Далі і кілька нерозшифрованих видавцем слів.
• 14 Мається на увазі Шлейєрмахер.

Але індивідуальна манера - особливий дар передбачення (divinatorish), і він ніколи не має доказової достовірності.

Граматична інтерпретація постійно здійснює порівняння, з допомогою якого слова стають певними тощо. буд. Ця інтерпретація оперує тотожним у мові. Психологічна інтерпретація завжди пов'язує дар передбачення індивіда з класифікацією творів з його жанру. Однак при цьому йдеться про те, яке місце займає письменник у розвитку цього жанру. Доки цей жанр формується, письменник творить виходячи зі своєї індивідуальності. Йому потрібна велика індивідуальна сила. Але коли він починає створення твору після того, як жанр твору повністю визначений, цей жанр сприяє йому, рухає його вперед.

Дар передбачення та порівняння пов'язані між собою байдужістю до часу. Стосовно індивідуального ми в жодному разі не можемо обійтися без порівняльного методу.

Межі розуміння

Межі розуміння укладено у способі даності. Поезія має внутрішній зв'язок, проте, незважаючи на те, що сам цей зв'язок позбавлений тимчасового характеру, його можна осягнути тільки в часі, в послідовності читання або слухання. Якщо я читаю драму, то я її ототожнюю з самим життям. Я рухаюся вперед, і минуле втрачає свою ясність та визначеність. Так сцени втрачають свою ясність. Головна теза: лише утримуючи зв'язок, я досягаю єдиного погляду на всі сцени, згодом, однак, від них залишається лише каркас. Я наближаюся до споглядання” всього через сприйняття його в пам'яті так, що всі моменти зв'язку сприймаються разом. Таким чином, розуміння стає інтелектуальним процесом найвищої напруги, який ніколи не може бути реалізований.

Коли життя пройшло, не залишається нічого, крім спогадів про нього, оскільки цей спогад також пов'язаний із тривалістю життя індивідів, оскільки воно, отже, скороминуще 15 .

Розуміння цих слідів минулого скрізь є одним і тим же - розумінням. Розрізнений лише вид розуміння. Спільним для всіх цих видів є перехід від розуміння невизначено-визначених частин до спроби схопити сенс цілого, а потім уже до спроби, виходячи з цього сенсу, краще визначити ці частини. Вона може бути невдалою, коли окремі частини не дають змоги зрозуміти їх у такий спосіб. І це змушує дати нове визначення сенсу, необхідне розуміння елементів. Ці спроби продовжуються доти, доки весь зміст, що міститься у проявах життя, не буде вичерпаний. Власна природа розуміння полягає в тому, що тут образ не кладеться в основу як певна реальність, що характерно для пізнання природи, яке оперує тим, що однозначно визначено. У пізнанні природи образ перетворюється на міцну величину, що виражається у спогляданні. Предмет конструюється з образів як стійке, як і пояснює зміну образів.

• 15 Далі нерозшифровані видавцем слова.

Творчість Вільгельма Дільтея (1833-1911) відзначено прагненням створити «критику історичного розуму» та обґрунтувати цінність наук про дух (Geisteswissenschaften). Він був супротивником філософії Гегеля. Дільтей не згоден і з позитивістською редукцією історичного світу до природи за допомогою каузально-детерміністської схеми. "Повернення до Канта", оголошене школою неокритицизму, він пов'язував з поворотом проблематики всередині соціально-історичних наук, з трактуванням людини як вольової істоти, а не тільки пізнає. Саме тому Дільтей мав намір створити «критику історичного розуму». Дільтей - автор таких історичних праць, як: «Життя Шлейєрмахера»(1867-1870), «Інтуїція в період Ренесансу та Реформації»(1891-1900), "Історія молодого Гегеля"(1905-1906), «Життєвий досвід та поезія»(про романтизм, 1905), «Три епохи сучасної естетики»(1892).

Вже в «Вступ до науки про дух»(1883) філософ проводить розмежування наук про природу та наук про дух по предмету. Предмет наук про природу становлять зовнішні стосовно людини явища. Науки про дух зайняті людськими відносинами, пізнання яких має безпосередній характер. Є, крім того, і гносеологічна відмінність: не спостереження зовнішніх об'єктів як даних природничих наук, а внутрішнє переживання (Erlebnis) цікавить історію як науку про дух з її категоріями сенсу, мети, цінності та ін. до певної міри всередині нас на основі самоспостережень та інтуїції. Ми офарблюємо наші уявлення про світ любов'ю та ненавистю завдяки грі наших афектів. Природа, навпаки, мовчить, наче чужа... Вона для нас щось зовнішнє. Наш світ – суспільство».

Отже, людський світ структурований як історичний. У «Ідеї про дескриптивну та аналітичну психологію»(1894) і в «Внесок у вивчення індивідуальності»(1896) Дільтей розглядає аналітичну психологію (відмінну від пояснювальної) як основу інших наук про дух, аналізує проблему однаковості, а також історичної індивідуації. Науки про дух покликані вивчати

Дільтей: наука про дух 289

Віндельбанд: відмінність наук 291

енциклопедисти, Конт); 2) об'єктивний ідеалізм, для якого вся реальність задається внутрішнім початком (Геракліт, стоїки, Спіноза, Лейбніц, Шефтсбері, Гете, Шеллінг, Шлейєрмахер, Гегель); 3) ідеалізм свободи, що відрізняється духом від природи (Платон, Цицерон, Кант, Фіхте, Мен де Біран).

Метафізичні системи незаконні у своїй претензії на абсолютне і всеосяжне пояснення реальності, вважає Дільтей. Метафізичні побудови є продуктами історії. Завдання філософа – запропонувати критично зрозумілу «філософію» філософії, дослідити можливості та межі філософії. Так аналіз історичних підстав призводить до «критики історичного розуму». Немає вічної філософії, як немає системи, рівноцінної всім націй. "Відносність будь-якого історичного феномена пов'язана з фактом його кінцівки".

Але особливо важливо, що «усвідомлення кінцівки будь-якого історичного феномену, будь-якої людської та соціальної ситуації, розуміння відносності будь-якої форми віри – це останній крокдо визволення людини. З ним він піднімається до рівня, коли за будь-яким переживанням (Erlebnis) визнається його власний зміст, причому робиться це сміливо і рішуче, без посередництва будь-якої філософської чи релігійної системи. Життя звільняється від концептуального пізнання, дух стає сувереном, недосяжним для павутиння догматичної думки. Краса, святість, жертовний подвиг, пережиті та осягнуті, відкривають реальність. Так і всьому порочному, ганебному і потворному ми відводимо особливе місце, виправдане світовим зв'язком: щось таке, щодо чого не можна помилятися. Перед відносністю зрозуміла цінність безперервної творчої сили як суттєвого історичного елемента... Подібно до літер слова, у життя та історії є сенс: і в житті, і в історії є свої синтаксичні моменти, на кшталт коми чи сполучного союзу... Ми відкриваємо, що сенс і значення проростають у людині та її історії. Але не в поодинокій людині, а в історичній. Бо людина – істота історична...»