U istoriji čovječanstva postoje mnoge izvanredne ličnosti čiji su postupci izazvali događaje na globalnom nivou. Neki od njih su Julije Cezar, Napoleon, Josif Staljin, Isus Hrist... Prezime i danas je predmet žestoke debate. Neki ga smatraju prevarantom, drugi - izvanrednom ličnošću, a neki u njemu vide osobu božanske prirode ili čak samog Boga. Dakle, kakva je ovo osoba bila? I da li je uopšte postojao kao prava istorijska ličnost?

Prvo, pogledajmo kako se priča o Isusu Kristu tumači u samoj Bibliji, budući da je to glavni izvor iz kojeg možete dobiti potrebne informacije o njemu. Dakle, on je direktni potomak kralja Davida, nekada monarha Izraela. Judejski tiranin, Irod, saznavši iz određenih pouzdanih izvora za rođenje čovjeka koji je, prema drevno proročanstvo, predodređen da postane kralj Izraela, kako bi sačuvao svoju moć i moć svojih potomaka, odlučuje da ubije Isusa. Da bi to učinio, on daje naredbu da se ubiju sva novorođenčad u gradu u kojem je Krist trebao biti rođen. Ali njegovi roditelji saznaju za predstojeću katastrofu i bježe iz zemlje. Oni se vraćaju u svoju domovinu nakon Irodove smrti. Odrastajući, Isus savladava zanat svog oca, postaje dobar stolar i od toga zarađuje za život. Odrastao je vrlo sposoban, brzo je upijao znanje, zanimao se za religiju svog naroda, a već sa 12 godina, tokom porodične posjete Jerusalimu, vodio je razgovore sa predstavnicima klera.

Život Isusa Krista postao je vrlo bogat od trenutka kada ga je krstio popularni propovjednik, od tog trenutka počelo je njegovo misionarsko i obrazovno djelovanje. Pronalazi svojih prvih dvanaest učenika, koji postaju njegovi glavni sljedbenici, i prenosi dio svojih sposobnosti na njih. Čini mnoga čuda, iscjeljuje teško bolesne, pa čak i vaskrsava mrtve. On propovijeda novu vjeru, a broj njegovih sljedbenika brzo raste. Shvativši da njegove aktivnosti predstavljaju prijetnju njihovom autoritetu, vjerske vođe kuje zavjeru protiv njega. Štićenik u Judeji, koja je tada bila dio Pontija Pilata, pokušava opravdati ovog čovjeka, ali jevrejsko sveštenstvo vrši snažan pritisak na njega. Zatim, podlegavši ​​ucenama i želeći da spreči moguću pobunu, pristaje na pogubljenje Mesije. Isus, iscrpljen mučenjem, razapet je na krstu (ili, prema nekim drugim izvorima, na običnom stupu bez prečke). Njegovo tijelo je ležalo u grobnici tri dana, a zatim je nestalo. Prema Bibliji, život Isusa Hrista je dat da se okaju ljudski gresi. Nakon smrti, nekoliko puta se ukazao svojim učenicima.

Dakle, vrlo kratko smo pogledali život Isusa Krista na osnovu biblijskih izvora. Sada je vrijedno spomenuti moguće dokaze o stvarnosti postojanja Mesije, posredne i izravne. Najstariji fragment papirusa s tekstom iz datira iz otprilike 125-150. ad. Pronađeni su i “kumranski svici” sa evanđeoskim tekstom. Ovaj arheološki nalaz već odbacuje spekulacije o kasnom pisanju Novog zavjeta. Metoda pogubljenja Hrista je istorijski pouzdana, što potvrđuju i nalazi posmrtnih ostataka pogubljenih. koji je bio prisiljen da pristane na ubistvo Otkupitelja, nije mitski lik, već stvarna osoba. Njegovo ime ostalo je na zidu rimskog pozorišta otkrivenog tokom iskopavanja u Cezareji. Zvali su ga prefektom (a ne prokuratorom, kao njegovi nasljednici) - to je položaj koji se spominje u Apostolskim jevanđeljima. U Jevrejskim starinama od Josipa Flavija može se pronaći odlomak koji opisuje Hrista kao „mudraca koji vodi čestit život“, a takođe delimično potvrđuje ono što je zapisano u Jevanđelju. Na drugom mjestu u istom djelu postoji opis pogubljenja Jakova, Isusovog rođaka. Osim toga, ovog čovjeka spominju i radovi autoritativnih rimskih naučnika - Svetonija, Plinija i Tacita, uz opis aktivnosti njegovih prvih sljedbenika i progona koje su protiv njih usmjerili rimski carevi.

Dakle, biografija Isusa Krista je djelimično potvrđena u nekim istorijskim izvorima. Njegovo učenje se zasniva na pokornosti Bogu i ljubavi prema ljudima. Do danas, desetine miliona ljudi gledaju na život Isusa Hrista kao na svoj uzor.

U zapadnoj crkvi postoji legenda o liku sv. Veronika, koja je Spasitelju koji ide na Golgotu dala peškir kako bi mogao da obriše lice. Na peškiru je ostao otisak Njegovog lica, koji je kasnije pronašao put na Zapad.

IN Pravoslavna crkva Uobičajeno je da se Spasitelj prikazuje na ikonama i freskama. Ove slike ne pokušavaju da Ga tačno prenesu. izgled. Oni su prije podsjetnici, simboli koji uzdižu naše misli ka Onome koji je na njima prikazan. Gledajući slike Spasitelja, sećamo se Njegovog života, Njegove ljubavi i saosećanja, Njegovih čuda i učenja; sjećamo se da je On, kao sveprisutan, s nama, vidi naše poteškoće i pomaže nam. To nas postavlja da Mu se molimo: „Isuse, Sine Božiji, pomiluj nas!“

Spasiteljevo lice i cijelo Njegovo tijelo utisnuto je i na takozvani „Torinski pokrov“, dugačku tkaninu u koju je, prema legendi, bilo umotano tijelo Spasitelja skinuto sa krsta. Slika na pokrovu viđena je relativno nedavno uz pomoć fotografije, posebnih filtera i kompjutera. Reprodukcije Spasiteljevog lica, napravljene iz Torinskog pokrova, zapanjujuće liče na neke drevne vizantijske ikone (ponekad se poklapaju na 45 ili 60 tačaka, što, prema mišljenju stručnjaka, ne može biti slučajno). Proučavajući Torinski pokrov, stručnjaci su došli do zaključka da se na njemu nalazi muškarac star oko 30 godina, visok 5 stopa, 11 inča (181 cm - znatno viši od njegovih savremenika), vitke i snažne građe.

Učenja Gospoda Isusa Hrista

Isus Hrist je ovako govorio o svom učenju: „Za ovo sam se rodio i za to dođoh na svet, da svedočim za istinu, i svaki koji je od istine sluša moj glas“ (). Stoga svaku Kristovu riječ moramo s poštovanjem prihvatiti kao apsolutnu i nepromjenjivu istinu i na njoj graditi svoj pogled na svijet i život.

Isus Hristos je o sebi poučavao kao o SPASITELJU čovječanstva: „Sin Čovječji je došao da traži i spasi izgubljeno... došao je da služi i da dušu svoju za otkup mnogih“ (otkupljenje – otkupnina, spasenje;). Sin Božiji je preuzeo na sebe misiju spasavanja ljudi, ispunjavajući volju svog Oca, koji je „toliko zavoleo svet da je dao Sina svoga Jedinorodnog, da ko veruje u Njega ne pogine, nego da ima život večni“ ( ).

Isus Hrist je učio da On ima jednu suštinu sa Bogom Ocem: „Ja i Otac smo jedno“, da je i „sišao s neba“ i „postoji na nebu“, tj. – On istovremeno obitava na zemlji kao čovek i na nebu kao Sin Božiji, budući Bogočovek (; ). Stoga, „svi moraju poštovati Sina kao što poštuju Oca. Ko ne poštuje Sina, ne poštuje ni Oca koji ga je poslao” (). Isus Hrist je priznao istinu o svojoj božanskoj prirodi pre svoje patnje na krstu, zbog čega je osuđen na smrt od strane Sinedriona. Ovako su članovi Sinedriona ovo izjavili Pilatu: „Mi imamo zakon, i po našem zakonu On mora umrijeti, jer je učinio sebe Sinom Božjim“ ().

Okrenuvši se od Boga, ljudi su se izgubili u svom religijskim konceptima o Stvoritelju, o svojoj besmrtnoj prirodi, o svrsi života, o tome šta je dobro, a šta loše. Gospod Isus Krist otkriva čovjeku najvažnije temelje vjere i života, daje smjer njegovim mislima i težnjama. Pozivajući se na Spasiteljeva uputstva, apostoli pišu da je „Isus Hrist hodao po svim gradovima i selima, poučavajući u sinagogama i propovedajući evanđelje o Kraljevstvu“, - radosna vest o dolasku Kraljevstva Božjeg među ljude (). Često je Gospod započinjao svoje učenje rečima: „Carstvo Božije je kao...“ Iz ovoga treba zaključiti da su ljudi, po misli Isusa Hrista, pozvani da se spasavaju ne pojedinačno, već zajedno, kao jedna duhovna porodica, koristeći sredstva ispunjena milošću koja je On obdario. Ova sredstva se mogu definirati u dvije riječi: Milost i Istina. (Milost je nevidljiva sila koju daje Duh Sveti, koja prosvjetljuje čovjekov um, usmjerava njegovu volju na dobro, jača njegovu duhovnu snagu, dovodi ga unutrašnji svet i čista radost i posvećuje čitavo njegovo biće).

Govoreći o spasenju, Isus Krist je poučavao o uvjetima za ulazak čovjeka u Njegovo milosno Kraljevstvo, o tome kako kršćanin treba živjeti i čemu treba težiti, te o prirodi i strukturi Njegovog Kraljevstva. Sada prelazimo na razmatranje ovih aspekata Spasiteljevog učenja.

Kako ući u Carstvo Božije?

Prvi korak na putu spasenja je vjera u Isusa Krista kao Bogom poslanog Spasitelja svijeta – priznanje da je On put, istina i život i da niko neće doći Ocu osim kroz Njega. (). Kada su Jevreji pitali šta treba da urade da bi ugodili Bogu, Isus je odgovorio: „Ovo je delo Božije, da verujete u Onoga koga je On poslao“ (). “Ko vjeruje u Sina ima život vječni, a ko ne vjeruje u Sina neće vidjeti života, nego gnjev Božji ostaje na njemu” (). Vjera u Isusa Krista sastoji se ne samo u tome da Ga prepoznate kao Sina Božjeg, nego i da „djetinjasto“ – to jest jednostavno, s povjerenjem i svim srcem prihvatite Njegovo učenje – bez ikakvog filozofiranja i ispravljanja. Gospodin od nas očekuje takvu iskrenu vjeru, govoreći: „Ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko“ (). Ova iskrena vera u Spasitelja prosvetljuje čovekov um, osvetljava njegovu celinu životni put, prema Spasiteljevom obećanju: „Ja sam svjetlost svijeta; ko za mnom ide neće hoditi u tami, nego će imati svjetlost života“ ().

Privlačeći ljude u svoje Kraljevstvo, Gospod ih poziva na pravedan život, govoreći: “Pokajte se, jer se približi Carstvo nebesko” (). Pokajati se znači osuditi svaki grešni čin, promijeniti način razmišljanja i odlučiti se za to Božja pomoć, započeti novi način života zasnovan na ljubavi prema Bogu i drugima.

Međutim, za početak pravednog života nije dovoljna samo želja, već je neophodna i Božja pomoć, koja se vjerniku daje u krštenju milošću. U krštenju se čovjeku opraštaju svi grijesi, rađa se na duhovni način života i postaje građanin Carstva Božijeg. Gospod je rekao ovo o krštenju: „Ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Carstvo Božije. Ono što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh” (). Poslavši kasnije apostole da propovijedaju širom svijeta, Isus Krist im je zapovjedio: „Idite i naučite sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio. Ko povjeruje i krsti se, biće spašen, a ko ne povjeruje biće osuđen” (). Riječi “sve što sam vam zapovjedio” naglašavaju integritet Spasiteljevog učenja, u kojem je sve važno i potrebno za spasenje.

O hrišćanskom životu

U devet blaženstava (gl.), Isus Krist je ocrtao put duhovne obnove. Ovaj put se sastoji od poniznosti, pokajanja, krotosti, težnje za vrlinskim životom, djela milosrđa, čistote srca, mirotvorstva i ispovijedi. Rečima – „Blaženi siromašni duhom, jer njihovo je Carstvo nebesko“ – Hristos poziva čoveka na poniznost – prepoznavanje njegove grešnosti i duhovne slabosti.Poniznost služi kao početak ili temelj za ispravljanje čoveka. Iz poniznosti dolazi pokajanje – žalost zbog svojih nedostataka; ali „Blago onima koji plaču, jer će se utešiti“ – dobiće oproštenje i smirenje savesti. Našavši mir u duši, čovek i sam postaje miroljubiv, krotak: „Blago krotkima, jer će zemlju naslediti“, dobiće ono što im grabežljivi i agresivni ljudi oduzimaju. Nakon očišćenog pokajanja, čovek počinje da čezne za vrlinom i pravednošću: „Blago onima koji su gladni i žedni. za pravdu, jer će oni biti zadovoljni", tj. uz Božiju pomoć će to postići. Doživivši veliku milost Božiju, čovek počinje da oseća samilost prema drugim ljudima: „Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani. .” Milostivi je očišćen od grešne vezanosti za materijalne objekte i Božanska svjetlost prodire u njega, kao u bistru vodu tihog jezera: „Blaženi su čistog srca jer će videti Boga." Ovo svjetlo daje čovjeku potrebnu mudrost za duhovno vođenje drugih ljudi, za pomirenje sa sobom, sa bližnjima i sa Bogom: „Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim zvati.“ Grešni svijet ne može tolerirati pravu pravednost, on se s mržnjom buni protiv njenih nosilaca. Ali nema potrebe tugovati: „Blaženi progonjeni pravde radi, jer je njihovo Carstvo nebesko.“

Spasavanje duše treba da bude glavna briga čoveka. Put duhovne obnove može biti težak, stoga: „Uđite kroz uska vrata; Jer široka su vrata i širok je put koji vodi u propast, i mnogi tamo idu. Jer uska su vrata i uzak je put koji vodi u život, i malo ga nalazi” (). Hrišćanin mora bez roptanja prihvatiti neizbežne tuge kao svoj svakodnevni krst: „Ko hoće da ide za mnom, odreci se sebe, uzme krst svoj i ide za mnom“ (). U suštini, "Kraljevstvo" Nebeska sila je uzet, a oni koji se trude oduševljavaju ga” (). Za opomenu i okrepljenje potrebno je zazvati Boga u pomoć: „Bdijte i molite se, da ne padnete u iskušenje. Duh je voljan, a tijelo je slabo... U svom strpljenju spasite duše svoje” (; ).

Došavši na svijet zbog svoje beskrajne ljubavi prema nama, Sin Božji je učio svoje sljedbenike da ljubav stave u osnovu života, govoreći: „Ljubi Gospoda Boga svojega svim srcem svojim i svom dušom svojom, i svim svojim umom. Ovo je prva i najveća zapovest. Drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe. Na ove dvije zapovijesti visi sav zakon i proroci.” “Ovo je moja zapovijest, da ljubite jedni druge” (; ). bližnjima se otkriva kroz djela milosrđa: „Želim milost, a ne žrtvu!“ (Matej 9:13; ).

Govoreći o križu, o tuzi i o uskom putu, Krist nas ohrabruje obećanjem svoje pomoći: „Dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i ja ću vas odmoriti. Uzmite moj jaram na sebe i učite se od mene, jer sam ja krotak i ponizna srca; jer je jaram moj blag i breme moje lako” (). Kao i Blaženstva, tako je i cjelokupno Spasiteljevo učenje prožeto vjerom u pobjedu dobra i duhom radosti: “Radujte se i veselite se, jer je velika nagrada vaša na nebesima.” “Evo, ja sam s vama do svršetka vijeka” - i obećava da svako ko vjeruje u Njega neće propasti, nego će naslijediti život vječni (; ).

O prirodi Carstva Božijeg

Da bi pojasnio svoje učenje o Kraljevstvu Božjem, Isus Krist je koristio životne primjere i parabole. U jednoj od parabola, On je uporedio Carstvo Božije sa torom, u kome poslušne ovce žive bezbedno, čuvane i vođene dobrim Pastirom - Hristom: „Ja sam Pastir dobri, i ja poznajem Svoje, i Moji poznaju Mene. .. Dobri Pastir polaže život za ovce... Imam druge ovce koje nisu iz ovog stada, i ove moram donijeti, i one će čuti Moj glas, i biće jedno stado i jedan pastir.. Dajem im (ovcama) život vječni, i nikada neće propasti, i niko ih neće oteti iz Moje ruke... Zato Me Otac voli, jer Ja život svoj (za ovce) polažem u red. da ga ponovo uzmem. Niko Mi to ne oduzima, nego Ja to dajem. Imam moć da ga položim, i imam moć da ga ponovo podignem” (pogl.

Ovo upoređivanje Carstva Božjeg s ovčjim dvorištem naglašava jedinstvo Crkve: mnoge ovce žive u jednom ograđenom dvorištu, imaju jednu vjeru i jedan način života. Svi imaju jednog pastira - Hrista. Za jedinstvo vjernika Isus Krist se molio svom Ocu prije stradanja na križu, govoreći: „Neka svi budu jedno, kao što si ti, Oče, u meni, i ja u tebi, neka i oni budu jedno u nama. ” (). Princip povezivanja u Kraljevstvu Božjem je ljubav pastira prema ovcama i ljubav ovaca prema pastiru. Hristu se izražava u poslušnosti Njemu, u želji da živimo po Njegovoj volji: „Ako Me ljubite, držite moje zapovesti“. Međusobna ljubav vjernika važan je znak Njegovog Kraljevstva: “Stoga će svi znati da ste Moji učenici ako budete imali ljubavi jedni prema drugima” ().

Blagodat i istina su dva blaga koja je Gospod dao Crkvi kao njena glavna svojstva, koja takoreći čine njenu suštinu (). Gospod je obećao apostolima da će Duh Sveti sačuvati Njegovo istinito i neokrnjeno učenje u Crkvi do svršetka svijeta: „Zamolit ću Oca, i on će vam dati drugog Utješitelja, i neka ostane s vama zauvijek, Duh Istine, koga svijet ne može prihvatiti... On će vas uputiti na svu istinu" (). Na sličan način vjerujemo da će blagodatni darovi Duha Svetoga, sve do danas i do kraja postojanja svijeta, djelovati u Crkvi, oživljavajući njenu djecu i gaseći njihovu duhovnu žeđ: „Ko pije od vode koju Ja ću mu dati neće biti žedan zauvijek. Ali voda koju ću mu dati postat će u njemu izvor vode koja teče u život vječni” ().

Kao što su zemaljskim kraljevstvima potrebni zakoni, vladari i razne institucije, bez kojih nijedna država ne može postojati, tako je i Gospod Isus Hristos od Gospoda Isusa Hrista obdaren svime što je potrebno za spasenje vernika – evanđelskim učenjem, blagodatnim sakramentima i duhovnim sakramentima. mentori – pastiri Crkve. Svojim učenicima je rekao: „Kao što je Otac poslao mene, tako i ja šaljem vas. I rekavši to, puhnuo je i rekao im: primite Duha Svetoga" (). Gospod je pastirima Crkve povjerio odgovornost poučavanja vjernika, čišćenja njihove savjesti i oživljavanja njihovih duša. Pastiri moraju slijediti vrhovnog pastira u Njegovoj ljubavi prema ovcama. Ovce moraju poštovati svoje pastire, slediti njihova uputstva, kao što je Hristos rekao: „Ko vas sluša, mene sluša, a ko vas odbacuje, mene odbacuje“ ().

Osoba ne postaje pravedan odmah. U prispodobi o kukolju, Krist je objasnio da, kao što na zasijanoj njivi raste korov među pšenicom, tako i među pravednom djecom Crkve postoje njeni nedostojni članovi. Neki ljudi griješe iz neznanja, neiskustva i slabosti svoje duhovne snage, ali se kaju za svoje grijehe i pokušavaju poboljšati; drugi ostaju u gresima dugo vremena, zanemarujući dugotrpljenje Božije. Glavni sijač iskušenja i svakog zla među ljudima je. Govoreći o kukolju u svom Carstvu, Gospod poziva sve da se bore protiv iskušenja i mole se: „Oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo (opraštamo) dužnicima svojim. I ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zla.” Poznavajući duhovnu slabost i prevrtljivost vjernika, Gospod je apostolima dao moć da opraštaju grijehe: „Kojim grijehe oprostite, oprostiće im se; na kome ga ostaviš, ostaće” (). Oproštenje grijeha podrazumijeva da se grešnik iskreno kaje za svoje loše djelo i želi da se ispravi.

Ali zlo se neće zauvijek tolerirati u Kristovom Kraljevstvu: „Ko god to čini, rob je grijeha. Ali rob ne ostaje u kući zauvijek. Sin ostaje zauvek. Dakle, ako vas Sin oslobodi, tada ćete biti zaista slobodni” (). Krist je zapovjedio da ljudi koji ustraju u svojim grijesima ili koji se ne pokoravaju učenju Crkve budu isključeni iz okruženja blagodatnog društva, rekavši: „Ako ne sluša Crkvu, neka vam bude kao paganin i carinik” ().

U Carstvu Božijem se dešava pravo jedinstvo vernika sa Bogom i međusobno. Povezujuće načelo u Crkvi je Hristova bogočovečanska priroda, kojoj se vjernici pričešćuju. U Pričešću, božanski život Bogočoveka tajanstveno silazi u vernike, kao što je rečeno: „Mi (Otac, Sin i Duh Sveti) ćemo doći k njemu i u njemu se nastaniti“; Tako Carstvo Božije ulazi u čovjeka (;). Isus Krist je naglasio potrebu zajedništva ovim riječima: „Ako ne jedete Tijelo Sina Čovječjega i ne pijete Krv Njegove, nećete imati života u sebi. Ko jede Moje tijelo i pije Moju Krv, ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan” (). Bez jedinstva sa Hristom, čovek, poput slomljene grane, duhovno vene i nije u stanju da čini dobra dela: „Kao što grana ne može sama od sebe doneti plod ako nije u trsu, tako ni vi ako niste u Ja. Ja sam Vinova loza, a vi ste grane. Onaj koji ostaje u meni, i ja u njemu, donosi mnogo ploda. Jer bez Mene ne možete učiniti ništa” (). Poučivši svoje učenike potrebi jedinstva sa samim sobom, Gospod je na Veliki četvrtak, uoči svog stradanja na krstu, ustanovio samu sakrament pričešća (vidi gore), zapovedajući im u zaključku: „Ovo činite (sakrament) u moje sjećanje” ().

Isus Hrist je suprotstavio svoje blagosloveno Kraljevstvo sa svetom zaglibljenim u zlu, govoreći svojim učenicima: „Ja sam vas izabrao iz sveta“, tj. izolovano od nje “Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta” (). “Princ ovog svijeta je đavo”, koji je vuk, ubica i otac laži. Ali sinovi Kraljevstva ne treba da se boje zloga i njegovih sinova: „Danas će knez ovoga sveta biti izbačen... Budite hrabri, jer ja sam pobedio svet.” Carstvo Hristovo će trajati do svršetka sveta, a svi napori njegovih slugu da unište Kraljevstvo Hristovo će se razbiti kao talasi o kamen: „Sagradiću Crkvu svoju, i vrata pakla neće nadvladati to” (). Ove riječi govore ne samo o fizičkom postojanju Crkve do kraja vremena, već i o njenom očuvanju njenog duhovnog integriteta, pune milosti i istine.

Isus Krist nas je poučio svojom riječju i svojim primjerom. On je za nas najsavršeniji primjer morala. „Moja hrana je da vršim volju Onoga koji Me je poslao i da dovršim Njegovo delo“, rekao je Hristos. I svaki Njegov čin, riječ i misao bili su prožeti željom da ispuni volju Očevu. Kako se bolje upoznajemo sa životom Spasitelja kako je opisan u jevanđeljima, vidimo u Njegovim postupcima najviši primjer vrline. Istovremeno, moramo shvatiti da možemo slijediti Krista samo u onome što je dostupno nama, smrtnim ljudima. Ne usuđujemo se reproducirati Njegova pojedinačna djela, na primjer, Njegova djela svemoći i sveznanja, što je nemoguće, ali možemo i moramo slijediti opći duh Njegovih vrlina. U Hristu čovek nalazi živu sliku ideala na koji je pozvao sve ljude govoreći: „Budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski“. I malo kasnije je objasnio: “Ko je vidio mene vidio je Oca” (; ).

Zaključak

Dakle, čitav život i učenje Spasiteljevo je bilo usmjereno na polaganje novih duhovnih principa ljudski život: čista vjera, živa ljubav prema Bogu i bližnjima, želja za moralnim usavršavanjem i svetošću. Na ovim principima treba da gradimo svoj religiozni pogled na svet i svoje živote.

Istorija hrišćanstva je pokazala da nisu svi ljudi i nisu svi narodi bili u stanju da se uzdignu do visokih duhovnih principa Jevanđelja. Uspostavljanje kršćanstva u svijetu ponekad je išlo trnovitim putem. Ponekad su Evanđelje ljudi prihvatali samo površno, ne pokušavajući da isprave svoja srca; ponekad je bio potpuno odbačen, pa čak i proganjan. Uprkos tome, svi visoki humani principi slobode, jednakosti i bratstva koji karakterišu moderne demokratske države zapravo su pozajmljeni iz Jevanđelja. Svaki pokušaj da se evanđelska načela zamijene drugim ponekad dovode do katastrofalnih posljedica. Da bismo se u to uvjerili, dovoljno je pogledati savremene posljedice materijalizma i ateizma. Dakle, savremeni kršćani, koji imaju pred očima tako bogato istorijsko iskustvo, moraju jasno shvatiti da će samo u Spasiteljevom učenju naći pravo vodstvo za rješavanje svojih porodičnih i društvenih problema.

Gradeći svoj život na Hristovim zapovestima, tješimo se mišlju da će Carstvo Božije sigurno trijumfovati, a obećani mir, pravda, radost i besmrtni život doći će na obnovljenu Zemlju. Molimo se Gospodu da nas udostoji da nasledimo Njegovo Carstvo!

Prorok Isaija opisuje podvig dobrovoljnog samoponiženja Mesije na ovaj način: „U Njemu nema ni oblika ni veličine. I vidjeli smo Ga, i nije bilo pojave u Njemu koja bi nas privukla Njemu. Bio je prezren i omalovažavan pred ljudima, čovjek tuge i upoznat sa bolešću. I okrenuli smo svoja lica od Njega. Bio je prezren i smatran je za ništa. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti. A mi smo mislili da je Bog poražen, kažnjen i ponižen. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i izmučen zbog naših bezakonja. Na Njemu je bila kazna našeg mira, i Njegovim ranama smo bili izliječeni. Svi smo mi zalutali, kao ovce, svako od nas se okrenuo svome putu, a Gospod je na Njega položio grijehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno patio i nije otvorio svoja usta. Odveden je iz ropstva i osude. Ali ko će objasniti Njegovu generaciju? (gl.).

Ovim posljednjim riječima prorok se obraća savjesti onih koji će odbaciti svog Spasitelja i kao da im kaže: vi se s prezirom okrećete od ismijanog i stradalnog Isusa, ali shvatite da je zbog vas, grešnika, On toliko pati. Pogledajte pažljivo Njegovu duhovnu ljepotu i tada ćete možda moći shvatiti da vam je došao iz nebeskog svijeta.

Ali dobrovoljno ponižavajući Sebe radi našeg spasenja, Gospod Isus Hristos je ipak postepeno otkrio tajnu svog jedinstva sa Bogom Ocem onima koji su se mogli uzdići iznad grubih ideja gomile. Tako je, na primer, rekao Jevrejima: “Ja i Otac smo jedno... Ko je video Mene video je Oca... Otac ostaje u Meni i ja u Ocu... Sve što je Moje je Tvoj (Otac) i Tvoj je Moj... Mi (Otac i Sin) ćemo doći i nastaniti se kod njega” (). Ovi i drugi slični izrazi jasno ukazuju na Njegovu božansku prirodu.

Osim toga, Gospod Isus Krist je postepeno otkrio svoja svojstva koja niko drugi osim Boga ne može posjedovati. Tako je, na primjer, Sebe nazvao Stvoriteljem kada je rekao: “Otac moj radi do sada, i ja radim” (). Značajno je da su Jevreji, čuvši ove reči, potpuno ispravno shvatili i želeli su da kamenuju Hrista kao bogohulnika, „jer On ne samo da je prekršio subotu, nego je i Boga nazvao svojim Ocem, čineći Sebe ravnim Bogu“ (). Ne opovrgavajući njihovo razumijevanje, Gospod je time potvrdio da su Ga ispravno razumjeli.

Nakon svog vaskrsenja iz mrtvih, Isus Krist je potvrdio svoju vječnost, rekavši: „Ja sam alfa i omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste, i koji bješe, i koji dolazi, Svemogući“ (). U drugim slučajevima, On je sebe nazvao sveznajućim (sveznajućim), rekavši: „Kao što Otac poznaje mene, tako i ja poznajem Oca“ (). Zaista, Božja priroda je neshvatljiva ograničenim stvorenjima. Samo Bog može savršeno poznavati svoju prirodu. Gospod Isus Hristos je takođe Sebe nazvao sveprisutnim kada je rekao: „Niko nije uzašao na nebo osim Sina Čovečijeg koji je sišao s neba, koji je na nebu... Gde su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, tamo sam ja. među njima" ( ; ). Ovde je Hrist ponovo upotrebio reč „Onaj koji jeste“, ukazujući da On ne samo da je bio ili će biti na nebu, već da tamo stalno boravi.

Dakle, kao dijeljenje sa Ocem svih Njegovih božanskih svojstava: stvaranje, vječnost, sveznanje, sveprisutnost, itd. – Isusa Hrista svi moraju priznati kao jednakog Ocu i po časti, stoga „svako treba da poštuje Sina kao što poštuje Oca. Ko ne poštuje Sina, ne poštuje ni Oca koji ga je poslao” (). Za osobu bez predrasuda, sve što je ovdje rečeno trebalo bi nadahnuti jednu nesumnjivu istinu, naime, da je Isus Krist pravi Bog, jednak po prirodi sa Ocem.

Iako je Isus Krist izbjegavao sebe direktno nazvati Bogom, kako ne bi izazvao nepotrebne nemire u gomili, On je ipak odobravao one koji su se mogli uzdići do ove istine. Tako, na primer, kada je apostol Petar u prisustvu drugih apostola rekao: „Ti si Hristos, Sin Boga Živoga!“ Gospod je prihvatio njegovo ispovedanje vere, dodajući da je Petar do tog uverenja došao ne samo nezavisnim posmatranjem, već zahvaljujući posebnom prosvetljenju odozgo: „Blago tebi, Simone, sine Jonin, jer nije krv i telo otkrili ovo. vama, nego mom Ocu koji je na nebesima" (). Isto tako, kada je apostol Toma, koji je do tada sumnjao, ugledao vaskrslog Spasitelja pred sobom, uzviknuo: "Gospod moj i Bog moj" (), Hristos nije odbacio ovo ime, već je samo malo zamerio Tomi zbog sporosti i rekao : “Vi ste vjerovali, jer da Me je vidio (uskrsnulog). Blago onima koji nisu vidjeli i vjerovali” ().

Prisjetimo se, konačno, da je i sama osuda Krista na krst bila uzrokovana Njegovim službenim priznanjem Njegovog Božanstva. Kada je prvosveštenik Kajafa pod zakletvom upitao Hrista: „Reci nam, jesi li ti Hristos, Sin Blaženog?“ Hristos je odgovorio: „Rekao si“, koristeći ustaljeni oblik potvrdnog odgovora (; ; ).

Sada bismo trebali razumjeti još jedno vrlo važno pitanje vezano za ovo: odakle su Kajafa, mnogi Jevreji, pa čak i demoni (!) mogli dobiti ideju da će Mesija biti Sin Božji? Postoji samo jedan odgovor: iz starozavetnog Svetog pisma. To je bilo ono što je pripremilo teren za ovu vjeru. Zaista, čak i kralj David, koji je živio hiljadu godina prije Hristovog rođenja, u tri psalma naziva Mesiju Bogom (Psalmi 2, 44 i 109). Prorok Izaija, koji je živio 700 godina prije Krista, otkrio je ovu istinu još jasnije. Predskazujući čudo utjelovljenja Sina Božjeg, Isaija je napisao: „Evo, djevica će zatrudnjeti i rodiće Sina, i daće mu ime Emanuel“, što znači: „Bog je s nama“. A malo dalje prorok još definitivnije otkriva Svojstva Sina koji se trebao roditi: „I nadjenuće mu ime: Divni, Savjetnik, Bog moćni, Otac vječni“ (). Takva imena se ne mogu primijeniti ni na koga drugog osim na Boga. Prorok Mihej je takođe pisao o večnosti Deteta koje je trebalo da se rodi (vidi:).

Prorok Jeremija, koji je živio oko dvije stotine godina nakon Isaije, naziva Mesiju “Gospodinom” (Jer. 23 i 33:16), što znači Gospoda koji ga je poslao da propovijeda; a Jeremijin učenik, prorok Baruh, napisao je sledeće divne reči o Mesiji: „Ovo je naš Bog, i niko drugi se ne može porediti s Njim. On je pronašao sve puteve mudrosti i dao ih svome sluzi Jakovu i svom ljubljenom Izraelu. Nakon toga se pojavio na zemlji i progovorio među ljudima” () – tj. Sam Bog će doći na zemlju i živjeti među ljudima!

Zato su osjetljiviji Židovi, koji imaju tako konkretna uputstva u Svetom pismu, mogli bez oklijevanja prepoznati u Kristu pravog Sina Božjeg (vidi o tome brošuru „Stari zavjet o Mesiji“). Zanimljivo je da je pravedna Jelisaveta i prije Rođenja Hristovog srela Djevicu Mariju, koja je očekivala dijete, sa sljedećim svečanim pozdravom: „Blagoslovena si među ženama i blagosloven je plod utrobe tvoje! I otkud meni da mi je došla Majka Gospoda moga” (). Jasno je da pravedna Elizabeta nije mogla imati drugog Gospodina osim Onog kome je služila od djetinjstva. Kako ap objašnjava. Luke, Elizabeta je to rekla ne sama, već po nadahnuću od Duha Svetoga.

Čvrsto shvativši veru u Hristovo Božanstvo, apostoli su usađivali tu veru u Njega među svim narodima. Evanđelist Jovan započinje svoje jevanđelje otkrivenjem božanske prirode Isusa Krista:

„U početku je bila Riječ

I Reč je bila kod Boga

A Reč je bila Bog...

Sve je nastalo kroz Njega,

I bez Njega ništa nije počelo biti što je počelo biti...

I Reč je postala telo

i nastanio se među nama,

pun milosti i istine...

I videli smo Njegovu slavu,

Slava kao Jedinorodni od Oca,

Boga niko nikada nije video;

Jedinorodni Sin, koji je u naručju Očevom,

On je otkrio (Bog)"

Nazivanje Sina Božjeg Riječju, više od drugih imena, otkriva tajnu unutrašnjeg odnosa između Prve i Druge osobe Sveto Trojstvo– Bog Otac i Bog Sin. Zaista, misao i riječ se razlikuju jedna od druge po tome što misao boravi u umu, a riječ je izraz misli. Međutim, oni su nerazdvojni. Niti misao postoji bez riječi, niti riječ bez misli. Misao je, takoreći, skrivena reč unutra, a reč je izraz misli. Misao, oličena u riječi, prenosi sadržaj misli slušaocima. U tom pogledu, misao je, kao samostalan princip, takoreći otac riječi, a riječ je, takoreći, sin misli. Prije misli to je nemoguće, ali ne dolazi odnekud izvana, već samo iz misli i ostaje neodvojivo od misli. Isto tako, Otac, najveća i sveobuhvatna Misao, proizveo je iz svojih grudi Sina-Riječ, Svoga prvog Tumača i Glasnika (prema Sv. Dioniziju Aleksandrijskom).

O Božanstvu Hristovi apostoli Rekli su sa svom jasnoćom: „Znamo da je Sin Božji došao i dao nam svjetlost i razum, da upoznamo pravog Boga i da ostanemo u njegovom pravom Sinu Isusu Kristu“ (). Od Izraelaca je rođen “Hrist po tijelu, koji je Bog iznad svega” (). „Čekamo blaženu nadu i pojavu slave Boga velikog i Spasitelja našega Isusa Krista“ (). „Da su Jevreji poznali [mudrost Božiju], ne bi razapeli Gospoda slave" (). „U Njemu (Hristu) prebiva sva punoća Božanstva telesno" (). „Nesumnjivo - velika misterija pobožnosti: Bog se javio u tijelu" (). Apostol Pavle temeljito dokazuje da Sin Božiji nije stvorenje, nego Stvoritelj, da je nemjerljivo viši od svih stvorenja stvorenih od Njega, u 1. i 2. poglavlju svoje poslanica Hebrejima. Anđeli su samo duhovni duhovi.

Treba imati na umu da nazivanje Gospoda Isusa Hrista Bogom - Theos - samo po sebi govori o punini Božanstva. „Bog“, sa logičke, filozofske tačke gledišta, ne može biti „drugi stepen“, „niža kategorija“, ograničeni Bog. Svojstva Božanske prirode ne podležu uslovljavanju ili redukciji. Ako je "Bog", onda u potpunosti, a ne djelimično.

Samo zahvaljujući jedinstvu Osoba u Bogu moguće je u jednoj rečenici spojiti imena Sina i Duha Svetoga uz ime Oca, na primjer: „Idite i naučite sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha” (). „Neka blagodat Gospoda našeg Isusa Hrista i ljubav Boga Oca i zajednica Svetoga Duha budu sa svima vama“ (). „Tri svjedoče na nebu: Otac, Sin i Duh Sveti, a ova trojica su jedno“ (). Ovdje apostol Ivan naglašava da su Troje jedno - jedno Biće.

Napomena: Neophodno je jasno razlikovati koncept “osobe” i koncepta “entiteta”. Reč „lice“ (ipostas, osoba) označava ličnost, „ja“, samosvest. Stare ćelije našeg tela odumiru, nove ih zamenjuju, a svest sve u našem životu povezuje sa našim „ja“. Riječ "esencija" govori o prirodi, prirodi, fizisu. U Bogu postoji jedna suština i tri Ličnosti. Stoga, na primjer, Bog Sin i Bog Otac mogu međusobno razgovarati, donijeti zajedničku odluku, jedan govori, drugi odgovara. Svaka Osoba Trojstva ima svoja lična svojstva, po kojima se razlikuje od druge Osobe. Ali sve Osobe Trojstva imaju jednu Božansku prirodu. Sin ima ista božanska svojstva kao Otac i Sveti Duh. Doktrina o Trojstvu otkriva ljudima unutrašnji, tajanstveni život u Bogu, koji je zapravo nedostupan našem razumevanju, ali je istovremeno neophodan za ispravnu veru u Hrista.

Isus Hrist ima jedno Lice (ipostas) - Lice Sina Božijeg, ali dve suštine - Božansku i ljudsku. U svojoj Božanskoj suštini On je jednak Ocu – vječan, svemoguć, sveprisutan, itd.; prema ljudskoj prirodi koju je opažao, On je sličan nama u svemu: rastao je, razvijao se, patio, radovao se, oklijevao u odlukama itd. Hristovo čovečanstvo uključuje dušu i telo. Razlika je u tome što je Njegova ljudska priroda potpuno slobodna od grešne pokvarenosti. Pošto je jedan te isti Hristos istovremeno i Bog i istovremeno čovek, Sveto Pismo o Njemu govori i kao o Bogu i kao o čoveku. Čak i više od toga, ponekad se ljudska svojstva pripisuju Hristu kao Bogu (), a ponekad se Božanska svojstva pripisuju Njemu kao osobi. Tu nema kontradiktornosti, jer govorimo o jednoj Ličnosti.

Uzimajući u obzir jasno učenje Svetog pisma o Božanstvu Gospoda Isusa Hrista, Oci Prvog Ekumenski sabor, da bi zaustavili sva tumačenja riječi Sin Božji i omalovažavanje Njegovog Božanskog dostojanstva, odredili su da kršćani vjeruju:

„U jednom Gospodu Isusu Hristu, Sinu Božijem,

Jedinorodni, rođeni od Oca prije svih vjekova.

Svetlost od Svetlosti, pravi Bog od

Pravi Bog, rođen, ne stvoren,

jednosuštinski sa Ocem (jedna suština sa Bogom Ocem),

Po kome su sve stvari stvorene."

Arijanci su se posebno žestoko protivili riječi supstancijalan, jer se ona nije mogla tumačiti drugačije nego u pravoslavnom smislu, naime, da se Isus Krist priznaje kao pravi Bog, jednak Bogu Ocu u svemu. Iz istog razloga, oci Koncila su insistirali da se ova riječ unese.

Da sumiramo ono što je rečeno, mora se reći da se vera u Hristovo Božanstvo ne može usaditi u ljudska srca ni citatima ni formulama. Za to je potrebna lična vjera, lična snaga volje. Kako je bilo prije dvije hiljade godina, tako će biti do svršetka svijeta: za mnoge će Krist ostati „kamen spoticanja i kamen iskušenja... da se otkriju misli njihova srca“ (; ) . Bog je bio zadovoljan svojim odnosom prema Kristu da otkrije skriveni smjer volje svake osobe. A ono što je sakrio od inteligentnih i mudrih, otkrio je bebama ().

Stoga, ovaj članak nema za cilj da „dokaže“ da Hristos jeste. To je nemoguće dokazati, kao i mnoge druge istine vjere. Svrha ovog članka je pomoći kršćaninu da shvati svoju vjeru u Spasitelja i pruži mu potrebne argumente da brani svoju vjeru od heretika.

Dakle, ko je Isus Hrist, Bog ili Čovek? – On je Bogočovek. Naša vjera mora biti zasnovana na ovoj istini.

Ovo je priča o Isusu Kristu, koji je živio prije otprilike 2000 godina u Palestini. Sve što je Isus rekao i uradio bilo je novo učenje.Ljudi koji su vjerovali Isusu Kristu primaju pomoć od Njega u zemaljskom životu i vječnom životu sa Bogom na nebu nakon smrti.

Priča o Isusu Kristu može početi od trenutka kada se anđeo Božji ukazao Djevici Mariji i Josipu, za kojeg će se udati. Anđeo im je rekao da je beba koja će se uskoro roditi bila izvanredna jer će spasiti ljude od njihovih grijeha. Njegov Otac je Bog, a Detetu će ime biti Isus.

Neposredno prije Isusovog rođenja, Marija i Josip morali su putovati na veliku udaljenost do grada Betlehema kako bi po kraljevoj naredbi upisali svoje ime i imovinu. Kada su tamo stigli, u hotelu nije bilo mjesta i zbog toga su bili primorani da ostanu u štali u kojoj su držane domaće životinje. Te noći Isus je rođen. Marija ga je povila i stavila u jasle, mjesto gdje su stavljali hranu za životinje.

Te noći pastiri su čuvali ovce u polju. Odjednom im se ukazao anđeo i rekao: „Ne bojte se, najavljujem vam veliku radost koja će biti za sve ljude ove noći, Hristos Gospod se rodio u Vitlejemu. Tada se pojavila velika nebeska vojska sa anđelom, slaveći Boga: "Slava Bogu na visini i mir na zemlji...".

Pastiri su požurili u Vitlejem da se poklone Djetetu.

U isto vrijeme, u dalekoj zemlji na istoku, mudraci su ugledali novu zvijezdu na nebu i slijedili je. Hodali su mnogo dana dok nisu stigli do Jerusalima. Stigavši ​​tamo, upitali su: "Gde je rođeni Kralj?" Sveštenici su odgovorili: pre četiri stotine godina prorok je predvideo da će se Isus roditi u Vitlejemu. Tada su mudraci otišli u Betlehem. Zvezda je sijala, pokazujući im put, sve dok se nije zaustavila iznad mesta gde je Beba ležala. Oni su ušli i poklonili Mu se, i dali svoje darove od zlata, tamjana i smirne.

Noću se Josifu ukazao anđeo i rekao mu da uzme Mariju i Isusa i pobjegne u Egipat da se spase, pošto je kralj Irod htio da ubije Bebu.

Marija i Josip su se vratili u Izrael, u grad Nazaret nakon smrti kralja Heroda. Ovdje je Isus odrastao i pomogao Josipu u njegovom radu.

Jednog dana, kada je Isus imao dvanaest godina, proveo je tri dana u hramu razgovarajući sa izraelskim učiteljima. Bili su zadivljeni Njegovim znanjem.

Kada je Isus imao trideset godina, započeo je svoju službu.Hodajući od jednog sela do drugog, govorio je ljudima o Bogu.Odabrao je za sebe dvanaest učenika, od kojih su Petar, Andrija, Jovan i Jakov bili prosti ribari.

Jedne noći, čovjek po imenu Nikodim, jedan od učitelja izraelskog naroda, došao je Isusu s pitanjima o Bogu. Isus mu je rekao: „Bog je tako zavoljeo svijet da je poslao svog jedinorođenog Sina, da svaki koji vjeruje u njega ne treba da propadne nego da ima večni život.

Isus nije samo govorio ljudima o Bogu, već je pokazao i Božju moć čineći velika čuda.

Jednog dana, u čamcu sa svojim učenicima, On je prelazio more. Poceo jaka oluja. Učenici su se bojali da bi se mogli udaviti. Ali Isus je rekao vjetru i talasima: "Umiri se!" - odmah su Ga poslušali i zavladala je tišina.Učenici su bili u čudu što su Ga poslušali i vjetar i valovi.

Jednog dana Isus je ušao u selo Nain. Pogrebna povorka je išla prema nama. Sahranili su udovičinog sina jedinca. Isus ju je sažalio, prišao je, dotakao kovčeg i rekao: „Mladiću, kažem ti, ustani! Dječak je odmah ustao i počeo razgovarati sa onima oko sebe, a zatim se vratio kući sa svojom majkom.

Drugom prilikom, Isus je zamoljen da pomogne jednoj dvanaestogodišnjoj devojčici koja je bila veoma bolesna. Ali kada je Isus došao u kuću, ona je već bila umrla. Roditeljima je rekao: „Ne bojte se, samo verujte“, a uzevši je za ruku rekao je: „Devojko, ustani!“, a ona je ustala i počela da hoda.

Jednog dana je više od pet hiljada ljudi slušalo Isusovu propoved o Bogu, ogladnjeli su i Isus se, uzevši dečakov ručak, koji se sastojao od pet somuna i dve ribe, pomolio Bogu i podelio hranu ljudima. Svi su bili siti i zahvalili Bogu za ovo čudo.

Ljudi su se uvek gomilali oko Isusa.Bolesnima je bilo teško da Mu priđu.Jedne večeri kada je Isus propovedao u kući, četvoro ljudi su, razmontirajući krov, spustili svog prijatelja koji nije mogao da stane na Njegove noge.Isus mu oprosti njegove grijehe, izliječio ga. Bolesnik je odmah ustao, uzeo svoj krevet i otišao kući, zahvaljujući Bogu.

Isus je takođe isceljivao slepe i opsednute. On je volio ljude i oni su voljeli Njega. Ali najviše je od svega želio da ljudi vole Boga – Njegovog Oca.

Isus je poučavao da svaka osoba mora najprije ljubiti Boga i bližnjega svoga kao samog sebe. Jednog dana ispričao je priču o čovjeku kojeg su razbojnici pretukli, opljačkali i ostavili ranjenog pored puta. Niko od prolaznika mu nije pomogao. Samo jedna osoba, koju su svi prezirali, sažalila se nad njim, dovela ga u hotel i platila njegovo liječenje. Isus je dao ovaj primjer da se trudimo činiti dobro svima.

Zbog mnoštva ljudi oko Isusa, djeci je bilo teško prići Mu. Jednog dana je rekao svojim učenicima: „Pustite dječicu da dođu k meni, jer takvih je Carstvo nebesko.

Kada je Isusov bliski prijatelj Lazar umro, on ga je uskrsnuo kako bi pokazao Božju moć. Isus je naredio da se ukloni kamen koji je blokirao ulaz u grob i glasno je rekao: "Lazare! Izlazi!" I iziđe Lazar sav umotan u pogrebne tkanine. Isus je rekao: „Ja sam vaskrsenje i život; svaki koji vjeruje u mene, čak i ako umre, živjet će.

Neki ljudi su bili ljubomorni na Isusa i mrzeli su ga jer je sebe nazvao Sinom Božjim. Nisu razumjeli da je Isus došao da uzme grijehe svih ljudi na Sebe. Rekao je svojim učenicima da će biti ubijen, ali će ga Bog podići trećeg dana.

Jednog dana, kada je Isus ušao u Jerusalim, ljudi koji su ga okruživali počeli su uzvikivati: "Živio kralj!", pozdravljajući Isusa i mašući palminim granama. I mnogi od vladara naroda, postavši još više ogorčeni, tražili su priliku da Ga ubiju. Kada je Juda, jedan od Hristovih učenika, ukazao na mesto gde bi Ga mogli uhapsiti, odlučili su da to urade odmah.

Prije velikog jevrejskog praznika Pashe, Isus je okupio svoje učenike na svečanu večeru i rekao im da mora umrijeti za grijehe svih ljudi.

Knjiga o Isusovom zemaljskom životu i njegovim učenjima

1.1 ZAPADNI SVIJET U 1. STOLJEĆU NOVOG DOBA

Isus nije došao na ovaj svijet u eri duhovnog pada. Pri Njegovom rođenju Zemlja je doživjela takav procvat duhovne misli i vjerski život, koju nije poznavala mnogo milenijuma i koju od tada nikada nije iskusila. Kada se Isus inkarnirao na zemlji, ovaj svijet je imao najpovoljnije uslove za darivanje Sina Stvoritelja koji je ikada postojao na planeti prije ili nakon darivanja. Nekoliko vekova koji su neposredno prethodili ovim vremenima, grčka kultura i grčki jezik proširio po Zapadu i Bliskom istoku, a Jevreji, kao narod koji je kombinovao zapadne i istočnjačke karakteristike, bili su savršeno opremljeni da iskoriste takvo kulturno i jezičko okruženje za uspešno širenje nova religija i na Istok i na Zapad. Ove vrlo povoljne okolnosti bile su dodatno pojačane tolerancijom koja je odlikovala rimsku političku moć na Mediteranu.

Dobra ilustracija čitave ove kombinacije svjetskih utjecaja je djelovanje apostola Pavla, koji je, kao Židov po svojoj vjerskoj kulturi, proklamovao Evanđelje o jevrejskom Mesiji (Božjem pomazanniku) na grčkom, dok je bio građanin Rima.

Ni prije Isusa ni poslije Njega na Zapadu se nije pojavio čak ni daleki privid civilizacije koja je ovdje postojala tih dana. evropska civilizacija postignuto jedinstvo i koherentnost zahvaljujući izuzetnom trojedinstvenom uticaju sledećih faktora. Prvo, rimski društveno-politički sistem. Drugo, grčki jezik i kultura, a donekle i filozofija. Treće, uticaj jevrejskih religijskih i moralnih učenja koji se brzo širio.

U vrijeme Isusovog rođenja, cijeli Mediteran je bio jedinstveno carstvo. Dobri putevi, izgrađeni po prvi put u svjetskoj istoriji, povezivali su mnoge velike centre. Mora su bila očišćena od gusara; Velika era trgovine i putovanja brzo se razvijala. Novi procvat putovanja i trgovine u Evropu je došao tek godine XIX veka posle Hrista.

Uprkos unutrašnjem miru i očiglednom prosperitetu, b O Većina grčko-rimskog stanovništva carstva je vodila bijedno i prosjačko postojanje. Uz bogatu gornju klasu, postojala je i nesrećna i jadna niža klasa – obični ljudi. U to vrijeme nije bilo bogate srednje klase, koja je tek počela da se pojavljuje u rimskom društvu.

Nakon prvih sukoba između rastućih rimskih i partskih država koji su se dogodili neposredno prije, Sirija se našla u rukama Rimljana. Za vrijeme Isusa, Palestina i Sirija su doživjele period prosperiteta i relativnog mira, žustro trgujući sa zemljama i na istoku i na zapadu.

1.2. JEWISH PEOPLE

Jevreji su pripadali staroj semitskoj rasi, koja je uključivala i Babilonce, Feničane i nove neprijatelje Rima - Kartaginjane. Tokom prvog poluvremena I Vekovima nakon Hrista, Jevreji su bili najuticajniji semitski narod, koji je voljom sudbine zauzeo poseban geografski položaj koji je bio od globalnog strateškog značaja, s obzirom na oblike vladavine i stanje trgovine koji su postojali u to vreme.

Mnogi od velikih trgovačkih puteva koji su povezivali drevne države prolazili su kroz Palestinu, čineći je spojem — raskršću — tri kontinenta. Uzastopni putnici, trgovci i vojske iz Babilonije, Asirije, Egipta, Sirije, Grčke, Partije i Rima preplavili su Palestinu. Od pamtivijeka su kroz jedan dio ove regije prolazile mnoge karavanske rute Istoka, koje su vodile do nekoliko pogodnih morskih luka na istočnom kraju Sredozemnog mora, odakle su brodovi prevozili teret u sve primorske zemlje Zapada. I više od polovine ovih karavana prošlo je kroz mali galilejski grad Nazaret ili njegovu okolinu.

Iako je Palestina bila rodno mjesto jevrejske vjerske kulture i mjesto rođenja kršćanstva, Jevreji su bili raštrkani po cijelom svijetu. Živjeli su među mnogim narodima i trgovali u svim dijelovima rimskih i partskih država.

Grčka je dala jezik i kulturu, Rim je izgradio puteve i ujedinio carstvo. A jevrejska dijaspora koja je obuhvatila cijeli rimski svijet, sa svojih više od dvije stotine sinagoga i dobro organiziranih vjerskih zajednica, pružila je kulturne centre u kojima je nova Radosna vijest o Kraljevstvu nebeskom našla svoje prvo priznanje i odakle je kasnije prodrla u najudaljenijim krajevima svijeta.

Svaka jevrejska sinagoga dopuštala je postojanje male grupe bivših paganskih vjernika - "pobožnih" i "bogobojažnih" ljudi, a upravo su ti prozeliti činili većinu onih ranih kršćana koje je Pavle preobratio u novu vjeru. Čak i unutra Jerusalimski hram Nežidovi su imali svoje elegantno dvorište. Između Jerusalima i Antiohije postojale su veoma bliske kulturne, trgovačke i verske veze. U Antiohiji su Pavlovi učenici prvi put nazvani "kršćanima".

Činjenica da je hramsko obožavanje Jevreja bilo koncentrisano u Jerusalimu bila je i tajna očuvanja njihovog monoteizma (monoteizma) i garancija razvoja i širenja u svetu novog i proširenog koncepta Jednog Boga svih naroda i Otac svih smrtnika. Hramska služba u Jerusalimu predstavljala je očuvanje religiozno-kulturnog koncepta uprkos padu jednog broja nejevrejskih vladara i tlačitelja nacije.

Iako tih dana Jevrejski narod bila pod vlašću Rima, uživala je prilično široku samoupravu. Narod, u čijem je sjećanju živjela nedavna herojska oslobodilačka borba Jude Makabejaca i njegovih sljedbenika, radovao se skorom dolasku još većeg osloboditelja - dugo očekivanog Mesije.

Razlog za održavanje Palestine, židovskog kraljevstva, kao polunezavisne države bila je vanjska politika Rima, koji je nastojao zadržati kontrolu nad Palestinom, koja je povezivala Egipat sa Sirijom, i zapadni kraj karavanskih puteva koji su povezivali Istok sa Zapad. Rim nije želio da se na Levantu (istočna obala Sredozemnog mora) pojavi bilo kakva sila koja bi mogla potkopati njegovo dalje širenje u ovoj regiji. Za provođenje politike intriga, čija je svrha bila sukobiti Siriju i Egipat, Seleukide i Ptolomeje jedni protiv drugih, bilo je potrebno ojačati Palestinu kao zasebnu i nezavisnu državu. Politika Rima, pad Egipta i sve veće slabljenje Seleukida, koje se dogodilo prije uspona Partije, značilo je da su nekoliko generacija mali i nemoćni Židovi uspjeli održati neovisnost i od Seleucida na sjeveru i od Ptolemeja godine. jug. Ovu slučajnu slobodu i nezavisnost od političke moći moćnijih okolnih naroda, Jevreji su objašnjavali svojom „bogijom izabranošću“, direktnom intervencijom Jahve - Gospoda. S obzirom na ovakav stav rasne superiornosti, bilo im je još teže prihvatiti dominaciju Rima nakon što je njihova zemlja na kraju pala pod njegovu vlast. Ali čak ni u ovom času tuge, Jevreji nisu uspeli da shvate istinu da je njihova svetska misija bila duhovna, a ne politička.

Za vreme Isusa, Jevreji su bili neobično oprezni i sumnjičavi zbog činjenice da je njima vladao stranac - Irod I Edomac se svojom lukavstvom dodvorio rimskim vladarima i preuzeo vlast u Judeji. I iako je Herod ispovijedao odanost ritualnim obredima judaizma, izgradio je hramove mnogim stranim bogovima.

Zahvaljujući Irodovim prijateljskim odnosima s rimskim vladarima, Jevreji su mogli slobodno putovati po cijelom svijetu, što im je omogućilo da sve više šire novu Radosnu vijest o Kraljevstvu nebeskom čak iu udaljenim dijelovima Rimskog Carstva i stranim zemljama s kojima su imali ugovorni odnosi. Osim toga, Herodova vladavina uvelike je doprinijela daljem spajanju jevrejske i helenističke filozofije.

Herod je izgradio luku Cezareju, čime je dodatno pomogao da se Palestina pretvori u raskrsnicu civiliziranog svijeta. Umro je 4. pne. e., i njegov sin, Irod Antipa, vladali su Galilejom i Perejom tokom Isusove mladosti i tokom godina Njegove službe. Kao i njegov otac, Antipa, čija je vladavina okončana 39. godine nove ere. e., bio je odličan graditelj. Obnovio je mnoge gradove u Galileji, uključujući važan centar trgovina, Sepphoris.

Galilejci nisu bili posebno poštovani među jerusalimskim verskim vođama. Kada se Isus rodio, Galileja je bila više paganska nego jevrejska.

1.3. PAGAN PHILOSOPHY

Sa moralne tačke gledišta, pagani su bili nešto inferiorniji od Jevreja, ali njihova srca A Najplemenitiji neznabošci predstavljali su plodno tlo prirodne vrline i potencijalne ljudske ljubavi, u kojem je klijalo sjeme kršćanstva, dajući obilnu žetvu moralne snage i duhovnih dobitaka. U to vrijeme, četiri velike filozofije dominirale su paganskim svijetom, od kojih je svaka, u većoj ili manjoj mjeri, potekla do platonizma Grka. To su bile sljedeće filozofske škole.

Epikurejac. Ova škola mišljenja bila je posvećena potrazi za srećom. Najbolji epikurejci nisu se upuštali u tjelesne ekscese. Barem je ova doktrina pomogla Rimljanima da se oslobode jednog od destruktivnih oblika fatalizma: epikurejizam je učio da su ljudi sposobni učiniti nešto da poboljšaju svoju zemaljsku situaciju. Uspješno se borio protiv neznanja praznovjerja.

Stoic. Stoicizam je bio visoko razvijena filozofija viših društvenih klasa. Stoici su vjerovali da cijelom prirodom dominira Razum-Sudbina. Učili su da je božanska ljudska duša zatočena u opakom fizičko tijelo. Ljudska duša je ostvarila slobodu kroz život u skladu sa prirodom i Bogom; tako se pokazalo da je vrlina sama sebi nagrada. Stoicizam se uzdigao na visok moralni nivo i od tada njegove ideale nije nadmašio nijedan čisto ljudski filozofski sistem. Iako su stoici tvrdili da su „božije potomstvo“, nisu uspeli da upoznaju Boga i kao rezultat toga, nisu mogli da Ga pronađu. Stoicizam je ostao filozofija; nikada nije postala religija. Njegovi sledbenici su nastojali da dovedu svoje umove u harmoniju sa Univerzalnim umom, ali nisu mogli da vide sebe kao decu Oca punog ljubavi. Paul je u velikoj mjeri naginjao stoicizmu kada je napisao: “Naučio sam da budem zadovoljan onim što imam.”

Kinic. Iako su cinici smatrali Diogena Atinskog osnivačem svog učenja, njihova doktrina se uglavnom zasnivala na ostacima mnogo drevnijih učenja. Cinizam je prvobitno bio više religija nego filozofija. Barem su cinici svom religijskom i filozofskom sistemu dali demokratski karakter. Na poljima i trgovima neprestano su propovijedali svoju doktrinu da se “čovek može spasiti ako želi”. Propovijedali su jednostavnost i vrlinu, pozivajući ljude da se neustrašivo suoče sa smrću. Ovi lutajući cinički propovjednici učinili su mnogo da pripreme ljude gladne duhovne hrane za kasnije pojavljivanje kršćanskih misionara. Forma i stil koje je Pavle sledio u svojim poslanicama podsećali su na popularne propovedi Kinika.

Skeptičan. Skepticizam je tvrdio da je znanje iluzorno, da su uvjerenje i sigurnost nemogući. Bio je to čisto negativan stav koji nikada nije postao raširen.

Ove filozofije su bile polureligijske prirode. Često su jačali duh, gajili moral i oplemenjivali, ali obično su ostajali nerazumljivi običnim ljudima. S mogućim izuzetkom cinizma, to su bile filozofije za jake i mudre, a ne religije spasenja za sve, uključujući slabe i siromašne.

1.4. PAGAN RELIGIONS

Tokom svih prethodnih stoljeća, religija je uglavnom bila plemenska ili nacionalna stvar, rijetko koja je bila interesantna pojedinca. Bogovi su bili plemenski ili nacionalni, a ne lični. Takvi religijski sistemi bili su slabo prilagođeni individualnim duhovnim težnjama obične osobe.

U Isusovo vrijeme na Zapadu su postojale sljedeće religije.

Paganski kultovi. Ovi kultovi su bili kombinacija helenske i latinske mitologije, patriotizma i tradicije.

Obožavanje cara. Obogotvorenje čovjeka kao simbola države izazvalo je oštro ogorčenje Židova i ranih kršćana, što je bio neposredan uzrok brutalnog progona kojem su njihove crkve bile podvrgnute od strane rimskih vlasti.

Astrologija. Ova vavilonska pseudonauka postala je religija u cijelom grčko-rimskom svijetu. Čak se i savremeni čovjek još nije potpuno oslobodio ovog praznovjerja.

Miesterijalne religije. Poplava misterijskih kultova spustila se na svijet tako gladan duhovne hrane; nove i neobične religije sa Levanta zarobile su obične ljude i obećale im lični spas. Ove religije brzo su usvojile niže klase grčko-rimskog svijeta. I oni su uvelike doprinijeli brzom širenju nemjerljivo viših kršćanskih učenja, koja su nudila uzvišeni koncept Božanstva, u kombinaciji s privlačnom teologijom za intelektualno sklone, i dubokom ponudom spasenja svima - uključujući neuke, ali duhovno gladne pučane tih dana.

Misteriozne religije su stavili tačku na nacionalna vjerovanja i dovele do rađanja brojnih ličnih kultova. Uprkos velikom broju, sve misterije su imale zajedničke karakteristike.

Mitska legenda, misterija - otuda dolazi ovo ime. Takva misterija se po pravilu povezivala s pričom o životu i smrti nekog boga i njegovom povratku u život, što se može vidjeti u učenju mitraizma, koje je neko vrijeme postojalo uz i konkuriralo kršćanskom kultu koji je stvorio Paul.

Misterije su bile nenacionalne i međurasne prirode. Zasnovali su se na idejama individualnosti i bratstva i iznjedrili su vjerska bratstva i brojne sekte.

Njihove službe bile su praćene razrađenim obredima inicijacije i impresivnim simbolima obožavanja. Ponekad su njihovi tajni običaji i rituali bili strašni i odbojni.

Ali bez obzira na prirodu ovih obreda ili na stepen njihovih ekscesa, ove misterije su svojim pristašama neizostavno obećavale spasenje, „oslobođenje od zla, nastavak života posle smrti i večni život u blaženim oblastima, daleko od ovog sveta patnje i ropstva“.

Međutim, bila bi greška mešati Hristovo učenje sa misterijama. Popularnost Misterija govori o čovjekovoj želji za spasenjem i time pokazuje stvarnu žeđ za ličnom religijom i individualnom pravednošću. Iako Misterije nisu uspjele adekvatno utažiti ovu žeđ, ipak su otvorile put za kasnije pojavljivanje Isusa.

U svom nastojanju da iskoristi široko rasprostranjenu privrženost boljim vrstama misterijskih religija, apostol Pavle je donekle izmijenio Isusova učenja kako bi bila prihvatljivija za širok spektar potencijalnih obraćenika. Ali čak je i Pavlova kompromisna verzija Isusovog učenja (kršćanstva) bila superiornija od najboljih misterija. Postoji nekoliko razloga za to.

Pavle je učio moralno iskupljenje, etičko spasenje. Hrišćanstvo je ukazalo na novi zivot i proglasio novi ideal. Pavel je odbio magijskim ritualima i ritualno vještičarenje.

Kršćanstvo je bilo religija koja je tražila konačno rješenje za problem čovjeka, jer ne samo da je nudila spas od muka, pa čak i od smrti, već je obećavala i oslobođenje od grijeha uz naknadno sticanje pravednog karaktera i kvaliteta neophodnih za vječni život.

Misterije su izgrađene na mitovima. Kršćanstvo koje je Pavle propovedao bilo je zasnovano na istorijskoj činjenici posvećenosti čovečanstvu Isusa, Sina Božjeg.

Među paganima, moral nije nužno bio povezan s filozofijom ili religijom. Izvan Palestine, ljudi su rijetko mislili da svećenik treba voditi moralan život. Jevrejska religija, kasnija Isusova učenja i kasnije Pavlovo kršćanstvo bile su prve europske religije koje su moral i etiku stavile u svoju srž, zahtijevajući od vjernika da obrate dužnu pažnju na oba.

U takvoj generaciji, kojom su dominirale tako nesavršene filozofije i zbunjena takvim zbrkanim religijskim kultovima, Isus je rođen u Palestini. I istoj generaciji je naknadno dao svoju Radosnu vijest o ličnoj religiji - poruku da je čovjek sin Božji.

1.5. JUDICA RELIGION

Do kraja I vekovima pre Hrista, sistem religiozne misli u Jerusalimu je pretrpeo izvesne promene usled snažnog uticaja kulturnog učenja Grka, kao i grčke filozofije. Kao rezultat duge borbe između istočne i zapadne škole judaizma, Jerusalim i ostatak Zapada, kao i Levant u cjelini, usvojili su zapadnožidovski ili modificirani helenistički pogled.

U Isusovo vrijeme postojala su tri dominantna jezika u Palestini. Obični ljudi su govorili jednim od aramejskih dijalekata; sveštenici i učitelji zakona koristili su hebrejski; Obrazovani slojevi i bogatiji slojevi Jevreja govorili su uglavnom grčki. Rani prijevodi Hebrejskih spisa na grčki u Aleksandriji bili su u velikoj mjeri odgovorni za kasniju dominaciju grčkog ogranka u jevrejskoj kulturi i teologiji. I uskoro su se na istom jeziku pojavili Spisi hrišćanskih učitelja. Oživljavanje judaizma počelo je grčkim prijevodima svetih knjiga starih Jevreja. To je postao najvažniji faktor koji je odredio orijentaciju kršćanskog Pavlovog kulta prema Zapadu, a ne prema Istoku.

Iako su učenja epikurejaca imala mali uticaj na helenizovana jevrejska verovanja, na njih su uveliko uticala filozofija Platona i doktrine samoodricanja stoika. Prodor i Platonove filozofije i doktrina stoika vidi se na primjeru Salomonove mudrosti u Stari zavjet. Helenizirani Jevreji donijeli su tako alegorijsko tumačenje Hebrejskog pisma da im je bilo lako spojiti jevrejsku teologiju sa Aristotelovom filozofijom koju su poštovali. Međutim, sve je to dovelo do katastrofalne zabune dok se Filon Aleksandrijski nije pozabavio ovim problemima, te počeo da usklađuje i sistematizuje grčku filozofiju i jevrejsku teologiju i svodi ih u kompaktan i potpuno logičan sistem. vjerska vjera i praksa. Upravo je ovo kasnije učenje, zasnovano na kombinaciji grčke filozofije i židovske teologije, postalo dominantno u Palestini za vrijeme Isusovog života i službe, i to je ono što je Pavle koristio kao temelj na kojem je izgradio progresivniji i prosvjetiteljski kult. hrišćanstva.

Philo je bio odličan učitelj. Još od Mojsijevog vremena nije se pojavio čovjek koji je imao tako dubok utjecaj na etičku i religijsku misao zapadnog svijeta.

Pavao je prepoznao i mudro eliminirao iz svoje osnovne pretkršćanske teologije mnoge, iako ne sve, Filonove kontradikcije kao posljedicu njegovog pokušaja da ujedini mističnu filozofiju Grka i doktrine rimskih stoika s teologijom koja se pridržava zakona Jevreji. Filon je otvorio put Pavlu, omogućivši mu da potpunije obnovi koncept rajskog trojstva, koji je dugo postojao latentno u jevrejskoj teologiji. Postojalo je samo jedno pitanje u kojem Pavle nije mogao biti jednak Filonu ili nadmašiti učenja ovog bogatog i obrazovanog aleksandrijskog Jevrejina - a to je bila doktrina pomirenja: Filon je pozvao na napuštanje doktrine oprosta stečenog samo prolivanjem krvi. Međutim, u svom porijeklu, Pavlova teorija o izvornom grijehu – doktrina o nasljednom grijehu i inherentnom zlu i oslobođenju od njih – bila je dijelom mitraistička i imala je malo zajedničkog sa jevrejskom teologijom, filozofijom Filona ili Isusovim učenjem. Neki aspekti Pavlovog učenja o izvornom grijehu i pomirenju odražavaju njegove vlastite ideje.

Jevanđelje po Jovanu, posljednja od drevnih pripovijesti o Isusovom zemaljskom životu, upućeno je narodima Zapada, a događaji koji su u njemu opisani u velikoj su mjeri zasnovani na stavovima kasnijih aleksandrijskih kršćana, koji su također bili učenici Philo.

Otprilike u isto vreme kada je Hrist živeo, u Aleksandriji se dogodila čudna promena u odnosu prema Jevrejima, a ovo nekadašnje uporište Jevreja izazvalo je žestoki talas progona, koji je stigao čak i do Rima, iz kojeg su hiljade proterane. Ali kampanja kleveta bila je kratkog daha i rimske vlasti su ubrzo u potpunosti vratile ograničene slobode Jevreja širom carstva.

Gdje god su Jevreji bježali od progona, gdje god ih je trgovina vodila, po cijelom ogromnom svijetu, centralno mjesto u srcu svakog Jevreja zauzimao je sveti hram u Jerusalimu. Židovska teologija sačuvana je upravo u jeruzalemskoj verziji tumačenja i izvođenja obreda, unatoč tome što je pravovremenim intervencijama nekih babilonskih učitelja nekoliko puta spasena od zaborava.

Do dva i po miliona Jevreja iz dijaspore obično je stizalo u Jerusalim na svoje nacionalne verske praznike. I uprkos teološkim ili filozofskim razlikama koje su postojale između istočnih (babilonskih) i zapadnih (helenskih) Jevreja, svi su bili jednoglasni u svom stavu prema Jerusalemu kao centru svoje religije iu stalnom iščekivanju Mesije.

1.6. JEVREJI I PAGENTI

U vrijeme Isusa, Jevreji su imali jak osjećaj za svoje porijeklo, istoriju i svrhu. Odvojeni od paganskog svijeta snažnim zidom izolacije, prema svemu nejevrejskom odnosili su se s dubokim prezirom. Obožavali su slovo Zakona i prepuštali se samozadovoljstvu zasnovanom na lažnom ponosu na svoje porijeklo. Oni su formirali unaprijed stvorene predodžbe o obećanom Mesiji, a većina ovih očekivanja bila je usmjerena na Mesiju koji će biti dio njihove nacionalne i rasne istorije. Za Jevreje tih dana, jevrejska teologija je imala nepromenljiv i zauvek utvrđen karakter.

Isusovo učenje i ponašanje, koji je pozivao na toleranciju i dobrotu, bili su u suprotnosti sa tradicionalnim odnosom Jevreja prema drugim narodima, koje su smatrali varvarima. Osećanja koja su Jevreji dugo osećali prema svetu oko sebe onemogućila su im da prihvate Isusova učenja o duhovnom bratstvu ljudi. Oni nisu hteli da dele svog Jahvea pod jednakim uslovima sa neznabošcima i nisu želeli da prihvate kao Božji sin Onaj koji je propovijedao takve nove i čudne doktrine.

Doktori zakona, fariseji i sveštenstvo držali su Jevreje u strašnom ropstvu ritualizma i legalizma – ropstva daleko stvarnije od političke moći Rima. Jevreji Isusovog vremena nisu bili samo podvrgnuti Zakonu: oni su takođe bili vezani ropskim zahtevima običaja koji su prožimali svaku sferu ličnog i javni život. Detaljne upute o ponašanju slijedile su i držale u svojoj moći svakog vjernog Židova, pa stoga ne čudi što su odmah odbacili svog suplemenika, koji je sebi dozvolio da zanemari njihove svete tradicije i ne vodi računa o njihovim od davnina poštovanim pravilima društvenog ponašanja. Teško da su mogli blagonaklono gledati na učenja Čovjeka koji se nije bojao govoriti protiv dogmi, koje su, po njihovom mišljenju, bile naredbe samog oca Abrahama. Mojsije im je dao Zakon, a oni nisu hteli da naprave nikakve ustupke.

K I veka nakon Hrista, usmene interpretacije Zakona postale su priznati učitelji Zakona. O veći autoritet od samog pisanog Zakona. I sve je to pomoglo nekim religioznim vođama Jevreja da odvrate ljude od prihvatanja nove Radosne vijesti.

Ove okolnosti su spriječile Jevreje da ispune svoju božansku sudbinu – da postanu glasnici nove Radosne vijesti o vjerskoj nezavisnosti i duhovnoj slobodi. Nisu mogli razbiti okove tradicije. Jeremija je rekao: „Napisaću svoj zakon na njihovim srcima (Jeremija 31:33).“ Ezekijel je napisao: „Stavit ću novog Duha u njih [Ezekilj 11:19].“ Psalmista se molio: „Čisto srce stvori u meni, Bože, i obnovi duh pravi u meni (Ps 50,12).“ Međutim, kada je jevrejska religija dobrih djela i ropske poslušnosti Zakonu dovela do stagnacije zbog neaktivnosti svojstvene tradicionalizmu, razvoj religijske misli krenuo je na zapad, ka narodima Evrope.

I stoga je drugi narod pozvan da donese progresivnu teologiju na svijet – sistem učenja koji je uključivao grčka filozofija, rimsko pravo, hebrejski moral i jevanđelje o ličnoj svetosti i duhovnoj slobodi kako ih je Pavle formulisao i zasnovano na Isusovim učenjima.

Rodni znak judaizma u kršćanskom Pavlovom kultu bio je moral. Jevreji su na istoriju gledali kao na Promisao Božiju – na delovanje Jahve. Grci su novom učenju dali jasniju ideju o vječnom životu. Filozofski i teološki, na Pavlove doktrine utjecala su ne samo Isusova učenja, već i djela Platona i Filona. Na polju etike, Pavlova inspiracija nije bio samo Hrist, već i stoici.

Isusova radosna vijest – kako je ušla u kult Pavlovog antiohijskog kršćanstva – bila je pomiješana s tri učenja:

filozofsko razmišljanje grčkih sljedbenika judaizma, koje je uključivalo neke od njihovih ideja o vječnom životu;

privlačna učenja glavnih misterijskih kultova, posebno Mitraove doktrine oslobođenja, pomirenja i spasenja kroz žrtvovanje jednog od bogova;

grubi moral tradicionalne jevrejske religije.

Stanovništvo Mediteranskog Rimskog Carstva, Partskog kraljevstva, kao i svi susjedni narodi koji su postojali u vrijeme Isusa, imali su primitivne ideje o geografiji svijeta, astronomiji, zdravlju i bolesti; Naravno, bili su zadivljeni nečuvenim i nevjerovatnim izjavama drvodjelje iz Nazareta. Ideje o opsjednutosti duhovima - dobrim i zlim - proširile su se ne samo na ljude: mnogi su vidjeli da ih duhovi posjeduju u svakom kamenu i drvetu. Bilo je to doba magije i svi su vjerovali u rasprostranjenost čuda.

1.7. PRETHODNO PISNO ISUSOVO SVJEDOČANSTVO

Izvori Novog zavjeta o Isusovom životu nastali su pod sljedećim okolnostima opisanim u nastavku.

Jevanđelje po Marku. Ivan Marko je napisao prvi (ne računajući zapise apostola Andrije), najkraći i najjednostavniji izvještaj o Isusovom životu. On je pokazao Učitelja u Njegovoj službi kao čovjeka među ljudima. Iako je Marko posjetio mnoga mjesta koja opisuje kao mladić, njegova priča je zapravo Jevanđelje po Simonu Petru. Prvo se zbližio s Petrom, a kasnije s Pavlom. Marko je svoju priču napisao pod Petrovim utjecajem i kao odgovor na hitan zahtjev Crkve u Rimu. Znajući koliko je Isus dosledno odbijao da zapiše svoja učenja dok je bio na zemlji u telu, Marko je, kao i ostali apostoli i drugi bliski učenici, sumnjao da li ih treba napisati. Međutim, Petar je smatrao da je to potrebno Rimskoj crkvi pisani izvor, a Mark je pristao da preuzme njegovu pripremu. Napravio je mnoge beleške pre Petrove smrti 67. godine nove ere. e. i ubrzo nakon njegove smrti, prema planu koji je odobrio Petar i očekivanjima Crkve u Rimu, započeo je svoje sastavljanje. Jevanđelje je završeno do kraja 68. godine nove ere. e. Marko je pisao samo na osnovu sopstvenog sećanja i sećanja na Petra. Od tada je ovo svjedočanstvo pretrpjelo značajne promjene: mnogi dijelovi su uklonjeni, a kasnije je na kraju dodan materijal, zamjenjujući posljednji, peti dio originalnog jevanđelja, koji je nestao i prije nego što su napravljene kopije s originala. Markov izvještaj, zajedno sa spisima Andrije i Mateja, poslužio je kao pisana osnova za sva kasnija jevanđelja koja su nastojala opisati Isusov život i učenje.

Jevanđelje po Mateju. Takozvano Jevanđelje po Mateju je izveštaj o Isusovom životu, napisano za izgradnju jevrejskih hrišćana. Autor ovog svjedočanstva neprestano nastoji pokazati da su mnoge stvari koje je Isus učinio u svom životu učinjene kako bi se “ispunilo ono što je rečeno ustima proroka”. Jevanđelje po Mateju prikazuje Isusa kao Davidovog sina, koji veoma poštuje Zakon i Proroke.

Apostol Matej nije autor ovog Jevanđelja. Napisao ju je Isador, jedan od njegovih učenika, koji je svoje djelo zasnovao ne samo na Matejevim ličnim sjećanjima na ove događaje, već i na Isusovim izrekama, koje je Matej zabilježio neposredno nakon raspeća. Matejevi spisi bili su na aramejskom; Isador je pisao na grčkom. Autorstvo Jevanđelja nije pripisano Mateju u svrhu obmane. Tada je bio običaj da učenici na ovaj način odaju počast svojim nastavnicima.

U 40. AD e. – prije nego što je Matej napustio Jeruzalem kako bi počeo propovijedati Radosnu vijest, njegova originalna pripovijest je revidirana i dodan joj je novi materijal. To su bile lične bilješke, čija je posljednja kopija uništena u požaru u jednom od sirijskih manastira 416. godine. e.

Nakon što je 70. godine nove ere. e. Jerusalim je bio opsjednut od strane Titove vojske, Isador je pobjegao iz grada, ponijevši sa sobom kopiju Matejevih bilješki Peli. Godine 71, dok je živeo u Peli, Isador je napisao Jevanđelje po Mateju. Također je imao na raspolaganju prve četiri petine priče koju je napisao Mark.

Jevanđelje po Luki. Luka, ljekar iz Antiohije u Pisidiji, bio je nekršćanin kojeg je Pavle preobratio na kršćanstvo. Izveštaj koji je napisao o Isusovom životu razlikuje se od drugih. Nakon što se pridružio Pavlu 47. n. pne, počeo je da se upoznaje sa Isusovim životom i učenjem. U svojoj naraciji, Luka je zadržao mnoge činjenice koje je izvukao od Pavla i drugih o „milosti Gospoda Isusa Hrista“. Luka prikazuje Učitelja kao “prijatelja carinika i grešnika”. Njegove brojne bilješke sastavljene su u Jevanđelje tek nakon Pavlove smrti. Jevanđelje po Luki napisano je 82. godine u Ahaji. Planirao je da napiše tri knjige o istoriji Hrista i hrišćanstva, ali je umro 90. godine nove ere. e., bez vremena da završim drugu od njih - Djela apostolska.

U početku je Luka koristio Pavlovo prepričavanje Isusovog života kao materijal za svoje jevanđelje. Dakle, Jevanđelje po Luki je, u izvesnom smislu, Evanđelje po Pavlu. Ali Luke je imao druge izvore informacija. Ne samo da je intervjuirao desetine svjedoka brojnih epizoda iz Isusovog života uključenih u njegovu pripovijest, već je imao na raspolaganju i primjerak Jevanđelja po Marku (tj. njegove prve četiri petine), naraciju o Isadore, i kratko svjedočenje zabilježeno u78 AD e. u Antiohiji vjerniku po imenu Ked. Luka je također imao iskrivljenu i više puta ispravljanu kopiju bilješki, čije je autorstvo pripisano apostolu Andriji.

Jevanđelje po Jovanu. Jevanđelje po Jovanu nam govori mnogo o Isusovoj službi u Judeji i oblasti oko Jerusalima, što nam drugi izveštaji ne govore. Ovo je takozvano Jevanđelje po Jovanu, sinu Zebedejevu, i iako Jovan nije bio njegov autor, on je bio njegovo nadahnuće. Prva verzija Jevanđelja je nekoliko puta ispravljana kako bi se stvorio utisak da ju je napisao sam Jovan. Kada je ova pripovijest napisana, Ivan je imao na raspolaganju ostatak jevanđelja i vidio je da mnogo toga nedostaje; shodno tome, 101. godine nove ere. e. nadahnuo je svog prijatelja Natana, grčkog Jevrejina iz Cezareje, da sastavi Jevanđelje. John je rekonstruirao događaje po sjećanju, a također se nosio s tri priče koje su već postojale u to vrijeme. On sam nije vodio nikakvu evidenciju. Takozvanu prvu Jovanovu poslanicu napisao je sam Jovan kao propratno pismo za delo koje je Natan završio pod njegovim vođstvom.

Svi ovi autori su iskreno prikazali Isusa onako kako su ga vidjeli, kako su ga se sjećali ili poznavali iz priča drugih. Također je potrebno razmotriti utjecaj koji je njihovo kasnije usvajanje Pavlove kršćanske teologije imalo na njihovo razumijevanje ovih drevnih događaja. Uz sve njihove nesavršenosti, ovaj dokaz je bio dovoljan da promijeni smjer za skoro dvije hiljade godina. istorijski razvoj Zemlja.

Uvod.

Ovo djelo je napisano iz ugla osobe koja vjeruje u Isusa Krista kao Boga, koji nam je donio učenje koje ukazuje na jedini način, osiguravajući opstanak čovječanstva i mogućnost njegovog daljeg razvoja.

Vjerujem da nam je Krist donio ono svjetlo koje nikada ne može zagasiti, i donio nam je učenje koje još uvijek mora naučiti i primijeniti svaki čovjek, a ovom putu nema alternative. Što se to brže dešava, brže se možemo preseliti u Kraljevstvo ljubavi i otvoriti naizgled beskonačan krug patnje u koji je zarobljeno moderno čovečanstvo.

Vjerujem da život Isusa Krista nije ograničen na 33 godine koje je proveo u tijelu među drugim ljudima. Vjerujem da Krist živi i upravo sada vodi i pomaže onim ljudima koji su spremni da ga slijede.

Vjerujem da živimo u vremenu bliskom vremenu obećanog Drugog dolaska našeg Gospodina, i za svakog od nas, više nego ikad, važno je da budemo budni duhom, jer ne znamo „kada će gospodar od kuće će doći: uveče ili u ponoć, ili kad pijetao zapjeva, ili ujutro, da ne dođe iznenada i ne nađe te kako spavaš” (Marko 13:35,36) (1).

Napetost sadašnjeg trenutka nas navodi da u ovom djelu razmotrimo glavne odredbe učenja Isusa Krista, kako ga ja razumijem, i pitanje koliko je većina modernog čovječanstva, a posebno ljudi koji sebe nazivaju kršćanima, slijedite učenje koje nam je ostavio naš Učitelj.

Zemaljski život Isusa Hrista.

Ovaj period Učiteljevog života je mnogo puta i veoma detaljno ispitivan od strane mnogih autora, a jedna bibliografija ovog broja bi verovatno mogla popuniti desetine, ako ne i stotine stranica.

Ispod je kratka hronološka tabela glavnih datuma u Isusovom životu, data u djelu Andreja Bogoljubova (A. Men) „Sin čovječji“ (2).

Godine ________________Događaji i osobe________________________________

• 7-6 pne NATIVITY
• 4 pne Smrt Heroda Velikog, pobuna u Judeji. Arhelaj, Antipa, Filip vladaju Palestinom.
• 6 AD Slaganjem Arhelaja, Judeja je ponovo pretvorena u rimsku provinciju. Uspon zilota.

Dvanaestogodišnji Isus u hramu.

• 6 – 15 AD Visoki svećenik Hanan (Anna).
• 14 AD Avgustova smrt, Tiberijevo stupanje na vlast.
• 18 AD Joseph Caiaphas je imenovan za prvosveštenika.
• 26 AD Pilat je postavljen za prokurista Judeje.
• 27 AD Propovijed Jovana Krstitelja. Isusovo krštenje. Početak Njegove službe.

Prvi studenti. Isus u Kafarnaumu.

28. proljeće Isusova druga posjeta Jerusalimu.

Jesen 28. Izbor dvanaestorice. Smrt Krstitelja.

Proljeće 29. Umnožavanje hljebova u blizini Vitsaide. Žele da proglase Isusa kraljem.

Isus u Fenikiji, Dekapolisu i Filipovoj tetrarhiji.

Ljeto 29 Ispovijest Petra i Preobraženja.

Jesen 29. Isus na Svetkovini sjenica. Borba književnika protiv Njega.

29. decembar Isus u Hanuki. Njegov boravak iza Jordana.

Proleće 30. Vaskrsenje Lazarevo. Posljednje putovanje od Transjordanije do Jerusalima.

Subota Isus u Betaniji.

Nedjelja Svečani ulazak Hristov u Jerusalim.

Srijeda Proročanstvo kraja. Izdaja Jude.

Četvrtak Posljednja večera. Odvođenje Hrista u pritvor. Ispitivanje sa Hananom.

Petak Presuda Sinedriona. Pilatovo suđenje i kazna. RASPANJE ISUSA KRISTA.

Nedjelja VASKRSENJE HRISTOVO

• 14. april Učenici idu u Galileju.
• 18. maj Povratak apostola u Jerusalim. Posljednje Isusovo pojavljivanje njima
• (Uzašašće).

Datiranje Isusovog zemaljskog života, koje je predložio Aleksandar Men, teško se može nazvati potpuno tačnim i konačnim. Nakon toga, ovi datumi se mogu razjasniti i revidirati, kao što se to mnogo puta dogodilo u prošlosti.

Mislim da će tokom približavanja drugog Hristovog dolaska na Zemlju svako moći lično da pita i razjasni sa Njim datume njegovog prvog zemaljskog života. Vjernika našeg vremena bi vjerovatno trebalo više zanimati tačni datumi, pojava Isusa u određenom gradu drevna Judeja i okolne teritorije, već ono što je Isus poučavao i u kojoj mjeri određeni vjernik lično ispunjava Njegovo učenje i, shodno tome, može računati na spasenje svoje duše.

Glavna stvar koja može zanimati malovjerne i nevjerničke ljude je nedvosmisleno prepoznavanje moderna nauka istoričnost Isusa. Čovek po imenu Isus se zaista rodio, odrastao, radio, propovedao, poučavao sledbenike, uživao poštovanje i autoritet među izuzetno širokim slojevima naroda, imao problema sa duhovnim i svjetovne vlasti i, na kraju, pogubljen pod lažnim optužbama, ali se zajednice Njegovih sljedbenika nisu raspale, već su se nastavile intenzivno razvijati, sve dok se učenje Isusa Krista nije pretvorilo u jednu od svjetskih religija, nažalost, sa svakim stoljećem, raspadajući se u sve veći broj različitih učenja i tumačenja, ali i dalje pamte svog osnivača.

Značajan dio ovih događaja u Isusovom zemaljskom životu opisan je u tekstovima koje su kanonizirale gotovo sve kršćanske crkve Sveto pismo, a također je došao do nas u obliku Svetog predanja, priznatog od raznih kršćanskih crkava u većoj ili manjoj mjeri. Podaci o nekim događajima iz Isusovog zemaljskog života mogu se sačuvati i u apokrifnim tekstovima koje ogromna većina kršćanskih crkava ne prepoznaje.

Za nevjernike, informacije o životu propovjednika Isusa i aktivnostima zajednica koje je On osnovao u tekstovima autora koji su bili suvremenici opisanih događaja, koji očito nisu vjerovali u Isusovo božansko porijeklo i nisu bili među sledbenici Učitelja, dobija poseban značaj.

A takve informacije su dostupne u dovoljnim količinama. Događaji iz Isusovog zemaljskog života i događaji vezani za djelovanje zajednica koje je osnovao u prvim decenijama nakon što je napustio tijelo došli su do nas u djelima naučnika, pisaca i publicista Rimskog Carstva: Tacita, Plinija. Mlađi, Svetonije i Josif Flavije, koji nisu lično povezani sa hrišćanskom tradicijom i onima koji ne veruju u Hristovo propovedanje (3).

Tacit opisuje progon 64. godine nove ere. protiv kršćana u gradu Rimu, koje je car Neron demagoški optužio za podmetanje požara, što je izazvalo veliki požar koji je uništio veći dio grada. Tacit, koji je bio savremenik opisanih događaja, bio je ogorčen na Neronovu monstruoznu okrutnost prema zarobljenim i lažno optuženim ljudima, istovremeno hrišćanska doktrina tretira bez ikakve simpatije. Tacit govori o glasinama koje su se proširile gradom da je paljevinu započeo sam Neron, koji je dugo planirao da obnovi Rim, i dalje piše: „I tako je Neron, da bi savladao glasine, našao krivce i izvršio najsofisticiranija pogubljenja onih koji su svojim gadostima na sebe navukli univerzalnu mržnju i koje je gomila nazivala kršćanima.” Tacit zatim uvodi lakonski istorijske informacije: „Hrista, od čijeg imena potiče ovo ime, pogubio je pod Tiberijem prokurator Pontije Pilat. Neko vrijeme potisnuto, ovo štetno praznovjerje je ponovo počelo da izbija, i to ne samo u Judeji, odakle je došlo ovo uništenje, nego i u Rimu...” (3; str. 125). Kao što vidite, ocjena kršćana je potpuno negativna, iako Tacit ne odobrava Neronove pretjerane i nepravedne okrutnosti.

Svetonije u istom duhu govori i o kršćanima, usputno ih spominjući u biografijama careva Nerona i Klaudija (3; str. 126).

Rimski pisac, dvorjanin, aristokrata Plinije Mlađi je svojevremeno bio prokonzul provincije Bitinije i na tom položaju vodio je opsežnu prepisku sa carem Trajanom. Ova pisma su stigla do nas, a među njima je i jedno posvećeno sudskoj istrazi u vezi sa bitinskim kršćanima.

Kao što možete shvatiti iz pisma, postojala je neka vrsta anonimne prijave. Tokom istrage spisak optuženih je veoma porastao. Među njima su bili ljudi „nježnog” uzrasta, i odrasli, muškarci i žene, robovi i slobodni, uključujući i one koji su imali pravo rimskog državljanstva. Postupak je vođen prema pravnom statusu svakog od njih. Robovi su ispitivani pod mučenjem, "luđaci" iz redova onih s rimskim državljanstvom slani su u Rim na suđenje, tvrdoglave lokalne stanovnike je Plinije pogubio po svojoj vlasti, a oni koji su se odrekli bili su pušteni. „Tvrdili su“, piše Plinije, „da se sva njihova krivica ili greška sastoji u tome što su obično, prema određenim danima, okupljali do zore, naizmenično pevajući Hrista kao Boga... Posle toga su se obično razišli i ponovo dolazili da jedu običnu i nevinu hranu... Štaviše, smatrao sam da je potrebno, pod mučenjem, da ispitam dva roba koji su sebe nazivali slugama, što je ovde bilo tačno, i ništa nije našlo, osim neizmerno ružnog praznoverja... Zaraza ovog praznoverja se proširila ne samo po gradovima, već i po selima i imanjima, ali izgleda da se može zaustaviti i uzrok se može pomoći” (3; str. 127).

Ovo pismo dostojanstvenika potpuno ravnodušnog prema Hristovom cilju daje nam informacije o društvenom licu ranokršćanskih zajednica na prijelazu iz 1. u 2. stoljeće, o njihovom psihičkom raspoloženju, nekim aspektima. društvenog postojanja i organizacije, koje se možda direktno vraćaju na tradicije i institucije koje je dao sam Učitelj.

Stoljeće i po ove i druge dokaze dovodila je u pitanje ateistička propaganda, čiji su brojni sljedbenici pokušavali ove nesumnjivo nehrišćanske dokumente predstaviti kasnijim interpolacijama (umetcima u originalne tekstove). Za krivotvorenje su optuženi kasniji kršćanski autori, za koje bi takve bogohulne i nelaskave kritike o kršćanima i kršćanskom učenju bile potpuno nezamislive. U isto vrijeme, ateistički autori su naširoko koristili tehnike sofizma, predstavljajući ih kao naučne argumente.

Na osnovu beskrupuloznih konstrukcija stvorena je čitava teorija koja je pokušala predstaviti Isusa Krista kao mitološki lik, poput Jupitera ili Izide, koji zapravo nikada nije živio na Zemlji.

Svojevremeno je „mitološku“ teoriju pokupila komunistička propaganda i u Sovjetskom Savezu je kao dokazano predstavljena od vrtića do visokoškolskih ustanova. Većina ljudi rođenih i odgajanih pod komunistima mora prevladati posljedice propagande ove teorije u svojoj duši. Da nije ove tužne činjenice, malo je vjerovatno da bi „mitološka“ škola zaslužila bilo kakav poduži spomen.

Već sredinom prošlog stoljeća, autentičnost pozivanja na nevjernike u Krista od strane antičkih autora 1. – ranog 2. stoljeća. n. e. o Isusovom zemaljskom životu i djelovanju kršćanskih zajednica uvjerljivo je potvrđeno, kako uz pomoć sve sofisticiranijih tehnika analize konkretnih tekstova, tako i kroz usporedbu sa sve većom strujom povijesnih i arheoloških otkrića (3).

Sredinom dvadesetog veka, u grčkom izdanju XXVIII knjige Josifa Flavija „Jevrejske starine” koje je dospelo do nas, ostalo je pod sumnjom samo pominjanje Hrista i hrišćana, gde postoji sledeći odlomak: „Ovde vrijeme je živio Isus, mudar čovjek, ako se uopće može nazvati čovjekom. Izvodio je divna djela i bio učitelj ljudima koji su pohlepno prihvatili istinu. Privukao je mnoge Jevreje i mnoge Grke k sebi. On je bio Mesija. I kada ga je Pilat, na optužbu naših vodećih zvaničnika, osudio na raspeće, oni koji su ga voljeli od samog početka ostali su mu vjerni. Trećeg dana ponovo im se ukazao živ, kao što su božanski nadahnuti proroci predskazivali ovo i mnoga njegova čudesna djela. A rasa kršćana koja je dobila ime po njemu postoji do danas.”

Nije teško primijetiti da Josif Flavije, a ne kršćanin, koji se svojedobno pridružio sekti fariseja – gorljivih Isusovih protivnika koji su poricali Njegovu mesijansku suštinu – taj Josif Flavije nije mogao napisati „On je bio Mesija“.

To nije mogao učiniti iz političkih razloga, jer je u drugom svom djelu Flavije svog zaštitnika, rimskog cara Vespazijana, nazvao Mesijom.

Flavije nije mogao proglasiti Isusovo uskrsnuće, jer su farizeji iznijeli verziju (čiji su odjeci bili uključeni u evanđelja) da se nestanak tijela pogubljenog Isusa objašnjava ne Njegovim uskrsnućem, već činjenica da su telo ukrali sledbenici.

Međutim, kako se ispostavilo, ovaj tekst nije bio čista interpolacija, već iskrivljenje originalne Josipove poruke od kasnijih kršćanskih pisara.

1971. S. Pines, nakon proučavanja teksta arapskog rukopisa, otkrio je da se tekst Josephusovog citata ne poklapa sa grčkim verzijama koje su poznate do danas.

U Agapijevom djelu, citat je dat u sljedećoj verziji: „U to vrijeme živio je mudar čovjek koji se zvao Isus. Ceo njegov način života bio je besprekoran, bio je poznat po svojoj vrlini, a mnogi ljudi među Jevrejima i drugim narodima postali su njegovi učenici. Pilat ga je osudio na razapinjanje i smrt. Ali oni koji su postali njegovi učenici nisu napustili njegova učenja. Rekli su da im se ukazao tri dana nakon raspeća i da je živ. I vjeruju da je on bio Mesija, o kome su proroci predviđali čuda.”

Na početku i na kraju odlomka naznačeno je da o tome govori Josif Jevrejin (Flavius ​​Josephus).

Upoređujući ovaj odlomak iz arapskog rukopisa s onim koji smo ranije citirali, lako je primijetiti da imamo isti tekst, ali u drugom, nekršćaniziranom izdanju. Dakle, Isus u arapskom tekstu nije Bog, već čovjek, učitelj. Nema čak ni nagoveštaja Njegove božanske prirode. Niti se jevrejske starješine ne spominju kao tužitelji. O Isusovom uskrsnuću se ne govori kao o pouzdanoj činjenici, već kao o glasini, znatno obezvređenoj naznakom da dolazi od Njegovih vlastitih učenika. Postoji suzdržano i nejasno spominjanje Njegovog mesijanstva: “...oni vjeruju da je on bio mesija...”. Ovo nije činjenica koju je potvrdio Flavije, već glasina, glasina.

Autor jasno nastoji da izgleda objektivno. On nije pristalica ove doktrine, ali je ne ocrnjuje, kao, na primjer, Tacit i njegove rimske kolege. Izvještava o onome što se govori i jasno razlikuje od onoga što pouzdano zna. I on zna, prije svega, da je u počecima pokreta, koji je kasnije dobio ime kršćanstvo, postojao propovjednik, učitelj, čovjek po imenu Isus, kojeg je Pilat osudio na razapinjanje.

U ovom izdanju, ovaj paragraf nije u suprotnosti s političkim vezama i vjerskom opredijeljenošću Josipa Flavija, i nema argumenta da se smatra lažnim.

Trenutno su svi argumenti “mitološke škole” iscrpno proučeni i odbačeni.

Sveto pismo i sveta tradicija sadrže opsežne informacije o Isusovom životu i propovijedanju.

Međutim, čak i da nemamo ni jedan pisani pomen Isusovog života, zar ne bi postojao dovoljan argument koji potvrđuje stvarnost i plodnost Njegovog zemaljskog života, samog postojanja Hrišćansko učenje. O životu Bude i Lao Cea do nas su stigle samo legende koje su zapisane vekovima nakon njihove smrti, a u postojanje ovih učitelja niko ne sumnja, jer su za sobom ostavili učenja koja su prerasla u svetske religije.

Najbolji dokaz stvarnosti Isusovog života su Njegovo učenje i stotine miliona ljudi širom svijeta koji pokušavaju slijediti put koji je On postavio.

Da zaključim ovaj dio, želio bih napomenuti da po mom mišljenju zemaljski život Hristov život nije prestao u trenutku kada je očigledno napustio Zemlju u svom preobraženom telu.

Obećavši da će boraviti tamo gde su dvojica ili trojica okupljena u Njegovo ime, On drži svoju reč. On odgovara i pomaže onima koji se samo Njemu obraćaju. A bez Njega bi čitava historija posljednja dva milenijuma izgledala potpuno drugačije, ne samo zato što je Njegovo propovijedanje s nama, već i zato što je On sam s nama. I svako srce tražeći Hrista uvijek prima povratne informacije i smjernice.