Napišite poruku o bogu Perunu. Ratoborni Perun je bog Slovena. Bog Perun i njegovi simboli

Perun(staroruski Perun, bjeloruski Pjarun) - Bog groma u slovenskoj mitologiji, svetac zaštitnik kneza i odreda u staroruskom paganskom panteonu. Nakon širenja kršćanstva u Rusiji, mnogi elementi lika Peruna prenijeli su se na lik Ilije Proroka (Ilije Gromovnik). Ime Peruna je na čelu liste bogova u panteonu kneza Vladimira u Priči o prošlim godinama.

Slavenska etimologija imena Perun (praslovensko *Perunʺ) je sasvim očigledna. Dolazi od glagola *perti, *pʹr? „udarati, tući“ (up. ruski peret, bugarsko pero, izmjena „biti, tući“) i sufiks figure -unʺ (up. trkač, skakač, itd.). Dakle, ime Perun znači „tući, udarati, udarati (grmom i munjom).“ U prilog ovoj etimologiji govori i činjenica da u slavenskim jezicima postoje identične riječi za grom i munju - ruski. Perun "munja", ukrajinski Perun, bjeloruski Pärun, poljski piorun "grom".

Prokopije iz Cezareje (6. vek - vizantijski pisac; sekretar vojskovođe Velizara) izveštava o kultu gromovnik kod Slovena:

"...Vjeruju da je jedan od bogova, tvorac munja, vladar nad svime, te mu žrtvuju bikove i obavljaju druge svete obrede."

Otuda se izvodi zaključak da je Gromovnik-Perun već bio glava slovenski panteon. Da su Perunu žrtvovani bikovi potvrđuju i kasniji etnografski podaci: na bratstvu na Ilijin dan u čast Ilije proroka (koji je zamenio Peruna kao Gromovnik) klani su i bikovi i druga stoka.

Apokrif "Razgovor tri jerarha" Peruna, zajedno sa , naziva anđelom groma i munja, što još jednom potvrđuje njegovu suštinu kao gromovnik.

Prvi podaci o Perunu sa pominjanjem njegovog imena pojavljuju se u Priči o prošlim godinama. Konkretno, Perunove zakletve sadržane su u ugovorima između Rusije i Vizantinaca, sklopljenim nakon pohoda 907., 945. i 971. godine.

Evo fragmenta sporazuma iz 945. godine:

„A ako neko sa ruske strane pomisli da uništi takvu ljubav... neka nekršteni ne dobiju pomoć ni od Boga ni od Peruna, neka se ne brane štitovima svojim, i neka poginu od svojih mačeva, od strela i od svog drugog oružja, i da, oni će biti robovi u ovom i u zagrobnom životu."

U nastavku se opisuje kako se paganski Rusi pri sklapanju ugovora zaklinju polažući svoje štitove, gole mačeve, obruče i drugo oružje. Kasnije su kneza Igora zakleli grčki ambasadori – došao je sa svojim neznabožačkim narodom na brdo gdje je stajao Perun, i oni su položili oružje, štitove i zlato i zakleli se na vjernost.

Iz ugovora iz 971. saznajemo sljedeće:

“A ako ne ispunimo gore navedeno... neka nas prokleti Bog u koga vjerujemo, Perun i Volos, zvjerski bog, da budemo žuti kao zlato, i da nas bičuju oružjem.”

Uopšteno govoreći, pojava Peruna u zakletvama nije iznenađujuća: za ruske Varjage on je zaista bio „njihov bog“, svetac zaštitnik kneza i njegove čete. Vjerovatno ih je zamijenio čisto slovenski bog Perun Scandinavian Thor, takođe Thunderer.

Perun se spominje u hronici o takozvanoj „paganskoj reformi“ kneza Vladimira Svjatoslaviča, kada je postavio idole šest najvažnijih božanstava u Kijevu:

Tako je u centru Kijeva, nedaleko od kneževe rezidencije, na brdu postavljen drveni antropomorfni idol Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Perun se pominje na prvom mjestu u ovoj listi, pa možemo pretpostaviti da je postao poglavar sveruskog paganskog panteona koji je uspostavio Vladimir. Štoviše, neki istraživači vjeruju da se u ljetopisu u početku spominjao samo Perun, a imena ostalih božanstava su kasnije umetnuta (dakle, na brdu u Kijevu postavljen je samo jedan idol - Perun). Bilo kako bilo, cilj reforme je zaista bio uspostavljanje opštenarodnog kulta vrhovnog božanstva. I nije slučajno da je ovo božanstvo patroniziralo kneza i odred - u mladoj staroruskoj državi u nastajanju, knez i odred hitno su trebali ojačati svoje pozicije. Kao dio iste paganske reforme, Perunov idol je postavio u Novgorodu Vladimirov ujak, Dobrinja: „i Dobrinja je došao u Novgorod, postavio Perunovog idola preko rijeke Volhov, i obožavao Novgorodce za njega, kao Boga“.

Vladimirova „paganska reforma“ nije donijela očekivane rezultate, a krštenje Rusije postalo je hitna potreba. S tim u vezi, i u Kijevu i u Novgorodu, Perunovi idoli su svrgnuti i „protjerani“. U Novgorodu se to dogodilo ovako:

„Godine 6497 (989). Vladimir i sva ruska zemlja kršteni. I postavi mitropolita u Kijevu, a arhiepiskopa u Novgorodu... I arhiepiskop Akim Korsunjanin dođe u Novgorod, i razori hram, idola izbičeva. Peruna i naredio da ga odvuku u Volhov. Vezali su ga. "Vezali su ga konopcima i vukli kroz blato, tukli ga motkama. A on je naredio da ga niko nigde ne prima."

U folkloru

Određeni podaci o Perunu mogu se pobrati i iz folklora slovenskih naroda. U kalendarskoj obrednoj tradiciji folklora južnih Slavena postoji lik kao što je Peperuda (Dodola), koji je direktno povezan s Perunom. Devojka koja je personifikovala Peperudu učestvovala je u letnjim ritualima pravljenja kiše. Spominje se i u obrednim pjesmama koje se izvode ovom prilikom. U narodnom predanju istočnih Slovena ime Peperuda je zaboravljeno, ali u dječjim pozivima na kišu postoji identična slika „siročeta“ koje može izazvati kišu otvaranjem kapije ključem (sličan zaplet je i u Dodolu pesme).

Zanimljive podatke o Perunu nalazimo i u istočnoslovenskom narodnom predanju. Konkretno, u bjeloruskim bajkama postoji zaplet o poteri za đavolom od strane Gromovnik. Perun (ili njegov "zamjenik") pokušava da ubije đavola munjom, a on se, zauzvrat, sakrije u osobu, životinje, drvo, kamen i na kraju odlazi u vodu ("tamo pripadaš", kaže Perun). Ova priča odražava ideje istočnih Slovena da zli duhovi veći dio godine žive u vodi, a na kopno dolaze tek od Ivana Kupale do Iljinovog dana. Zato je kupanje u prirodnim akumulacijama dozvoljeno samo u ovom periodu, i zato ima toliko grmljavina u ovo vrijeme - Perun/Ilija prorok je taj koji munjom gađa zle duhove koji hodaju po kopnu. Na Ilijin dan, zli duhovi se vraćaju u rijeke, čineći ih opasnim za kupanje.

Među južnim i istočnim Slavenima posvuda u folklornim i mitološkim idejama, Perun je zamijenjen kršćanskim svecima ili Božjom slikom. Perunove vojničke osobine su se dobrim dijelom prenijele na Svetog Đorđa Pobjedonosca, a dijelom i na Borisa i Gleba. U narodnoj svijesti, sliku Peruna vrlo je potpuno i organski zamijenio prorok Ilija. Tome su doprinijele i određene osobine ovog sveca, koje su ga povezivale sa slikom Gromovnik - na primjer, kočija kao vozilo, veza s nebom i vatrom.

Perunovi atributi

Vjeruje se da je Perun bio povezan s visokim mjestima - na primjer, njegovi idoli, prema kronikama, stajali su na brdima. Postoje i lingvistički razlozi za takvu vezu, s kojima se, međutim, treba pažljivo pozabaviti, jer mogu biti kasnija konvergencija u sazvučju dva potpuno različita korijena.

Jedan od najvažnijih atributa Peruna bio je hrast. Zanimljivo je da se indoevropski naziv za hrast - *perku- - nije sačuvao u slovenskim jezicima. Bio je to tabu, što još jednom potvrđuje svetost hrasta za Slovene.

Konstantin Porfirogenit (sredina 10. vijeka) ostavio je opis rituala vezanog za hrast, koji se izvodio na ostrvu Khortitsa. IN u ovom slučaju Ne govorimo toliko o Slavenima, koliko o "Rusima" - Skandinavcima koji su usvojili slovenske običaje:

„Na ovom ostrvu prinose svoje žrtve, jer tamo postoji ogroman hrast: žrtvuju žive petlove, oko [hrasta] jačaju strele, a ostalo - komade hleba, mesa i šta svi imaju, kako im običaj nalaže. ”

Poznato je da Južni Sloveni obožavaju proroka Iliju na brdima sa hrastovima.

U povelji galicijskog kneza Leva Daniloviča iz 1302. godine, koja definiše granice posjeda biskupa Pšemisla, Perunov hrast se pominje kao jedna od granica: „...a od te planine do planina Perunovskog hrasta? nagib."

O kultu hrasta svjedoče i arheološki podaci. B. A. Rybakov (sovjetski arheolog i istoričar) piše:

“Nauka je dva puta obogaćena nalazima autentičnih svetih hrastova paganskih vremena. Prvi nalaz je napravljen 1909. godine. 8 km od ušća Desne kod Nikoljskog manastira iz vode je izvađeno hrastovo deblo dužine oko 20 m. Hrast je umro relativno mlad - sudeći po prstenovima rasta, imao je oko 150 godina. Nekada su četiri veprove čeljusti, raspoređene u kvadrat, urezane u debljinu debla i uspjele da urastu u drvo. čeljusti su pripadale mladim nerastovima.Drugi sličan nalaz hrastovog debla sa veprovim kljovama napravljen je 1975. godine, nedaleko od prvog u Dnjepru, ispod ušća Desne.Na visini od 6 m od korijena, 9 U hrastovo deblo ugrađene su i čeljusti vepra koje su formirale kvadratni oblik sa stranicom od 34 cm. Donji dio debla ima tragove vatre. Datacija prema C14 - otprilike sredina 8. stoljeća nove ere."


Od cvijeća, Perun je očigledno posjedovao iris. Ovaj zaključak se donosi na osnovu toga što južnoslovenski narodi germansku peruniku zovu perunika, uz bogišu „božjim cvijetom“.

Perunovo oružje bili su toljaga, sjekira, kamenje i „strijele groma“. Slaveni su vjerovali da su fosilni belemnitni mekušci, kremene sjekire, vrhovi strijela i kopalja Perunove "gromove strijele", koje su zalazile u zemlju kada ih je udario grom i na kraju izlazile na površinu. Ovi artefakti su dati magična svojstva, na primjer, mogli bi liječiti bolesti. Ove ideje o “strelama groma” ostale su u narodu sve do nedavno. Kronika spominje toljagu kao atribut idola Peruna i bori se u njegovu čast u Novgorodu.

Sjekira se također smatrala važnim Perunovim atributom. Ova činjenica povezana je s brojnim amajlijama "sekire" koje su arheolozi pronašli na drevnim ruskim zemljama i povezani sa okruženjem druzhina (na kraju krajeva, Perun je svetac zaštitnik kneza i družine). Vjeruje se da su amajlije „sekire“ davane mladima tokom striženja, te su ih prvo nosili kao amajlije, a pri ulasku u odred – kao prestižni simbol pripadnosti.

Za ranije vrijeme tipičnije su amajlije „čekići“, koji su arheološki biljeg Varjaga-Rusa, koji još nisu napustili skandinavske običaje.

Od dana u sedmici, četvrtak je nesumnjivo bio posvećen Perunu. O tome svjedoči, prije svega, indoevropska tradicija, koja ovaj dan u sedmici povezuje sa Bogom groma (usp. njemački Donnerstag „Donarov dan“, engleski Thursday „dan“ itd.). Nadalje, u prilog tome govori i naziv Četvrtak među Polabima - Peräunedån "Perunov dan" (iako je vjerovatno da bi ovo ime moglo biti paus papir iz njemačkog Donnerstaga). Kod istočnih Slovena četvrtak prije ovog praznika smatran je po važnosti sa Ilijinim danom. četvrtak u slovenska tradicija Smatralo se da je to „muški“ dan i dobar dan za nove poduhvate. Konačno, ruska poslovica „posle kiše u četvrtak“ govori upravo o povezanosti Gromovnika i četvrtka, koja govori o ispunjenju želje (njena skepsa je očigledno kasnog porekla).

Od svih slovenskih bogova, svi koji su ikad studirali u srednjoj školi vjerovatno znaju za PERUN-a, gdje se PERUN i drugi slovenski bogovi usputno spominju na stranicama udžbenika o drevnoj ruskoj istoriji. Istina, pod uticajem istorije i istoričara, ruski Pravoslavna crkva, uvijek nam se pojavljuju u negativnom obliku.

PERUN

Od svih slovenskih bogova, svi koji su ikad studirali u srednjoj školi vjerovatno znaju za PERUN-a, gdje se PERUN i drugi slovenski bogovi usputno spominju na stranicama udžbenika o drevnoj ruskoj istoriji. Istina, pod uticajem istorije i istoričara, Ruske pravoslavne crkve, uvek se pojavljuju pred nama u negativnom obliku.

Ali ne smijemo zaboraviti da pored stranica istorije, veliki slovenski bog PERUN živi i svojim životom! Svakog od nas povremeno podsjeća na njegovo postojanje, posebno kada se lično nađemo u području grmljavine, ili kada grom udari u nas ili naš dom.

Možda zato moderni ljudi i dan-danas, čujući grmljavinu i videći munje, uplašeno gledaju u nebo i, zaboravljajući svu kršćansku ideologiju, postavljaju nehotice retoričko pitanje: Zar nisu naljutili velikog Peruna?

Na ovo pitanje postoji samo jedan odgovor: Naljutili su vas i veoma naljutili!

Stoga ćemo našu priču započeti kratkom enciklopedijskom definicijom pojma božanstva pod imenom “PERUN”:

"Perun- glavno božanstvo istočnih Slovena, bog groma i munja, poistovjećeno sa Zevsom i Jupiterom.

Reč Perun izvedena je iz sanskritskog korena "par" i poredi se sa nadimkom Indijsko božanstvo Indra – Parjanya – parganya (munjeviti oblak).

Prema Slovenima, Perun se pojavio sa svojom munjom u toplim proljetnim danima, gnojio je zemlju kišom i iza razbacanih oblaka iznio jasno sunce.

Njegova stvaralačka moć probudila je prirodu u život, i činilo se da ponovo stvara svijet.

Otuda Perun producent, kreator. U isto vrijeme, Perun je strašno i kažnjavajuće božanstvo; njegov izgled izaziva strah i trepet.

Žrtvovane su mu životinje, posvećen mu je hrast iz kojeg se, prema legendi, dobijala živa vatra; u njegovo ime izrečene su svečane zakletve, na primjer prilikom sklapanja ugovora.

Drevno obožavanje Peruna preneseno je u kršćansko doba na Iliju proroka i Jurija Hrabrog. Wed. Afanasjev, „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (Moskva, 1865); A. Famintsyn, “Božanstva starih Slovena” (Sankt Peterburg, broj I, 1884).”

(Enciklopedija B i E).

Moderna enciklopedija, na drugačiji način, opisuje Peruna:

„Perun, Perunova - bog groma i munje, poput nebeske vatre, spominje se u hronikama u ugovorima Rusa i Slovena sa Rimljanima (knez Oleg - 907, knez Igor - 945, knez Svjatoslav - 971).

Svarožič (Perun - u ruskim hronikama, Perunova - "Mater Verborum", Perowne - "Reč i otkrivenje svetih apostola" iz učenja protiv paganizma 14. veka).

Spominje se u „Priči o podmićivanju” (popis iz 16. veka), kao i u „Priči o (Mamajevskom) masakru velikog kneza Dmitrija Ivanoviča Donskog” zajedno sa Mokošom među paganskim bogovima zlih „Tatara”, i u „Priči o pokajanju“ (popis iz 16. veka).

Njegov dan je četvrtak. Metal mu je kalaj, kamen belemnit (Đavolji prst - Perunove strijele), safir, lapis lazuli, drvo - hrast, bukva.

Povezano sa plodnošću, u pravoslavlju je u korelaciji sa Ilijom prorokom, književno u kasnijim vremenima u korelaciji sa Zevsom, koji je vlasnik Peruna.

Korelira s Perkunasom Balta, Thorom od Skandinavaca, Tarinisom od Kelta."

Kao što i sam čitalac vidi pred nama, Boga ne poštuju samo slovenska plemena, pa stoga dajem i malu referencu o gore navedenim bogovima neslovenskih naroda. Ova informacija će svakako pomoći čitaocu da bolje shvati i zamisli PERUN-a kao slovenskog BOGA.

Zbog činjenice da su baltičke zemlje: Litvanija, Letonija i Estonija bile manje pogođene negativan uticaj Hrišćanska ideologija koju zastupa Ruska pravoslavna crkva, tamo je, u narodu i istorijskim dokumentima, sačuvano mnogo istinitije podatke o ovom božanstvu. Stoga ćemo našu priču o Perunu započeti s njegovim baltičkim analogom - bogom Perkunisom.

Da bi se na osnovu ovih podataka bolje razumjelo šta je bog PERUN predstavljao za Slovene.

Pärknas je baltički bog groma, vladar zraka, branitelj pravde.

Jedan od glavnih bogova baltičkog panteona.

U poslednjim paganskim vekovima, Perkunas je postao najpoznatiji bog.

Među Latvijcima je poznat kao Perkons, među starim Prusima poznat je kao Perkuns.

Prema mitološkim informacijama, Perkunas je djelovao i kao bog grmljavine, kiše, planina (i svih brda općenito), hrastova i neba.

Postoji verzija prema kojoj je konjanik Vytis postavljen na moderni grb Litvanije modificirana slika Perkunasa u galopu, koju su očevici vidjeli na borbenoj zastavi Litvanaca u srednjem vijeku.

Perkunas se iz istorijskih dokumenata pojavljuje kao odlučan čovjek naoružan sjekirom, sa kestenjastom ili crvenom bradom.

Grmi nebom na dvokolicama koje vuku jedna ili dvije koze.

Širom Litvanije bilo je mnogo hramova Perkunasa - alkosa (od riječi alka - žrtva), u kojima je gorjela neugasiva vatra.

Brda i gajevi koje je Perkunas dodirivao munjom smatrali su se svetima. Bili su okruženi živicom i jarkom.

Najvažnije svetište Gromovnik - Romove (Romove, hram ili počivalište) nalazilo se u Vilniusu, u dolini Sventaragis.

Iako je Pärkūnas kasnije postao bog rata, za poljoprivrednike je prvobitno bio bog prirode, odgovoran za munje i vremenske prilike općenito.

Ljudi su verovali da je Gromovnik poslao kišu i time oživeo plodnost zemlje (Žemina) i oplodio je.

Prvi grom tokom praznika Yoreh potresao je zemlju, blagoslovivši je, kao i kamenje i vodu.

Perkunas djeluje i kao čuvar reda u svijetu. On progoni zle sile i stvorenja haosa - one koji narušavaju harmoniju.

Pretpostavlja se da je jedno od imena Pärunasa bilo Divirix, tj.

Oružje i simboli:

 Dvostrana sjekira simbolizira stvaralačke i destruktivne snage Perkunasa.

 Kosi krst, "x", koji se naziva i paganskim, ili Keltski krst, koristio se za zaštitu i u nizu obreda (prikazivao se prilikom sklapanja sporazuma ili ispijanja ritualnog pića).

 Drveće: hrast, jasen.

 Životinje: bik, koza.

 Ptice: golub, kukavica.

 Mjesta: bilo koja brda, hrastove šume.

Četvrtak se smatra Perkunasovim danom. Na ovaj dan je bio običaj paliti vatru u čast Gromovniku.

Zanimljiv opis Perkunu daju autori Enciklopedije "B i E".

Perkun – glavni bog Litvanci i Latvijci, bog groma.

Bijeli grmljavinski oblaci Litvancu se pojavljuju kao glave P.

Prema A. Brickneru ("Staroźytna Litwa", 1897; II. Ludy i bogi), P., kao i finski "Ikko", nije samo bog groma, već i drugih atmosferskih pojava: snijega, oluje, jakih mrazeva. .

Duga je štap boga P., luk ili pojas gromovnik. P., kao i Parzhanya Indijanaca, je Bog Otac; ima pet, šest, sedam ili devet sinova; najstrašniji od njih je hromi šljupi.

Svi đavoli se boje P.; za vreme grmljavine, on ih ubija, uprkos činjenici da se kriju u obliku crne mačke, čoveka u košulji obučenog naopačke, koze koja pokazuje svoj crveni jezik u grmljavinskom oblaku, itd.

Mrtvi đavo se pretvara u vreću pepela. Još u 14. veku. na Zhmudiju poštovali su P. u svetoj, neprestano gorućoj vatri, poduprtoj hrastovim drvetom.

Kada je Jeronim Praški posjekao ova svetilišta P., Vitautasu su došle mase litvanskih žena koje su se žalile na uništenje svetih gajeva, odakle dolaze kiša i vrijeme.

Profesor Girt smatra da je u evropskoj prapostojbini indoarijevskog plemena perkunas (up. lat. q uercus - hrast) bio poštovan u hrastovim šumarcima.

Kasnije su Litvanci poštovali P., kao devaitis (bog, sin neba), kao boga kišnih oblaka i grmljavine; u ovom obliku su ga od njih pozajmili Finci."

Još jedan Bog sa kojim naučnici porede PERUN je norse god Thor. Informacije o Tori će nam također pomoći da bolje razumijemo informacije o PERUN-u.

Enciklopedija "B i E" nam daje sljedeću definiciju:

(Thor) – u skandinavska mitologija bog groma, sin Odina i Jordana (zemlje); imao najviše veliki značaj između svih osnova.

Prikazan kao mladić sa crvenom bradom; posedovao tri strašni znakovi razlike - gromasti čekić Miolnir, koji je stalno pogađao metu i sam se vraćao, Megingyardarski pojas snage i gvozdene rukavice.

T. je bio u stalnom neprijateljstvu sa klanovima divova Jota i Tursa i sa Jormungandrom (zmijom Midgard); kasnije, za vrijeme sumraka bogova, on ih je ubio, ali je u isto vrijeme i sam poginuo od njihovog otrovnog daha.

Njegova supruga Sif je iz prethodnog braka imala sina Ulla, brzog strijelca, a od T. je rodila kćer Trudu („snaga“); iz Iarisaxa T. je imao dva sina, Magnija (“tvrđava”) i Modija (“hrabrost”).

Sjedište T.-a bilo je Trudheim ili Trudvang ("zemlja ili polje moći"), gdje su se nalazile odaje Bilskirnira. Wed. Uhland. "Der Mythus vom Thor" (Stuttg., 1836).

Moderna enciklopedija nam daje detaljniji opis Thora.

“Thor je u njemačko-skandinavskoj mitologiji jedan od asova, bog groma i munja, “triput rođeni” najstariji Odinov sin i boginje zemlje Jord, sin Odina i Fjörgyna, kao i Odina i Frigg.

Thor je živio u dvorani Bilshirnir u kraljevstvu Thrudheim, zajedno sa svojom ženom Sif i njihovom djecom. Prema Grimnismal Hall se nalazi u Asgardu, to je najveća zgrada i ima 540 soba, od kojih je svaka dom bogova.

Bilshirnir (staronordijski Bilskirnir, „zveckanje munje“) je dvorana Thora u skandinavskoj mitologiji, koja se nalazi u kraljevstvu Trudheim.

Trudheim ili Trudvang, "ravnica / polje moći") - u skandinavskoj mitologiji, stanište Thora.

Thorova magična oprema uključivala je: čekić (sjekira za munje), gvozdene rukavice bez kojih nije bilo moguće držati dršku usijanog oružja i pojas koji je udvostručio snagu.

Sa usijanim čekićem i pojasom moći, Thor je bio nepobjediv.

Istina, nije mogao spriječiti Ragnarok, dan univerzalnog uništenja, ali je uspio osloboditi svijet od zmije Jormungandra.

Njegovu ogromnu bronzanu kočiju vukla su po nebu dvije koze, čija su imena bila Tangniostr (staronordijski, "šmirglanje zubima") i Tangrisnir ("brusenje zubima"). Prema Mlađoj Eddi, ako je Thor bio gladan, mogao bi ispeći koze za sebe kao poslasticu.

Da bi nastavio dalje, sve što je Thor trebalo da uradi bilo je da blagoslovi ostatke koza svojim čekićem Mjolnirom, i oni bi odmah uskrsnuli netaknuti, pod uslovom da im kosti nisu slomljene.

Ime božjeg ratnog čekića, Mjollnir, možda je nekada značilo riječ "munja".

Čekić Mjollnir, koji su za Boga iskovala braća patuljci (tsvergs), simbol stvaralaštva i destruktivne sile, izvor plodnosti i sreće, imao je masivnu udarnu iglu, kratku ručku i uvijek je pogodio metu.

Thorov ratni čekić, Mjollnir, služio je bogovima kao zaštita od divova i posjedovao je mnoge magična svojstva: utjecao na plodnost i smrt, mogao vratiti životinje u život, blagoslovljeni brakovi.

Svi mitovi koji uključuju Thora svjedoče o neograničenim destruktivnim sposobnostima njegovog čekića; like Indijski bog Grom i munje Indri, odnosno slovenskom Perunu, Thor je bio razarač zla, a u skandinavskoj mitologiji, svjetsko zlo su personificirali divovi - Jotuni."

No, Thor se, za razliku od PERUN-a u skandinavskoj mitologiji, pokazao kao smrtni Bog.

“Na dan Ragnaroka (dan univerzalnog uništenja), Thor je pretrpio smrt od Lokijevog sina, zmije Jormungandra.

Gromovnik je otkinuo ružnu glavu čudovišta i, udaljivši se samo devet koraka od nje, utopio se u mlazu otrova koji je izbijao iz razjapljenih usta mrtvog stvorenja.

Thorov čekić je podigao njegov sin Magni, koji je nastavio borbu za svog oca."

Sada, imajući zalihu znanja o bogovima koje učeni istoričari upoređuju sa PERUNOM, možemo reći da je on najbliži Perkunasu nego Thoru.

A imajući gore navedene podatke, možemo sigurnije početi proučavati slavenski PERUN. Počnimo sa božanskom biografijom...

„Perun je sin Svaroga i Lede, rodonačelnika svih slovenskih bogova.

Prilikom rođenja Peruna, zemlja se u tom kraju tresla, munje su sijevale na nebu, gromovi su tutnjali, pozdravljajući rođenje sina Svaroga Peruna Gromovnika.

Ali srećni roditelji nisu se dugo radovali društvu svog sina. Skiper-zvijer je otela Peruna, istovremeno uzevši njegove sestre, Živu, Lelju i Marenu. Odveo ga je u svoju pećinu, koja se nalazi na granici s drugim svijetom. Djevojke je pretvorio u čudovišta, a Peruna utonuo u dubok san.

Tako je Perun spavao dugi niz godina, sve dok ga nije pronašla njegova starija braća Svarozhich, pretvarajući se u proročke ptice - Alkonost, Sirin i Stratim. Skiper-zvijer ih se bojala i sakrila u svoju jazbinu.

I braća počeše buditi svog mlađeg brata, koji je jako porastao u snu. Nije bilo šanse da me probude. Samo surya - živa voda donesena sa planine Repeisky - skinula je čini s Peruna.

Probudio se, ispružio i izazvao svoju mučitelju Skipper-zvijer na borbu. Dugo su se borili, onda je jedan pobedio, pa drugi. Konačno, Perun je podigao svog neprijatelja i bacio ga na zemlju. I majka zemlja je progutala strašnu Skiper-zvijer.

Nakon što je razočarao svoje sestre, Perun je otišao kući. Ali na putu je sreo prelepu Divu, ćerku boga zvezdanog neba Dije i boginje meseca Diviju.

Perun se ludo zaljubio u nju, čak je zaboravio da ide kući. Počeo je da traži od Dije da mu da Divu za ženu. Ali Dyi ne želi svoju lijepu kćer dati nekom strancu, čak i gromovniku.

Ali onda je Perun imao priliku da dokaže da je dostojan da postane lepotičin muž.

Troglavo čudovište je došlo iz Crnog mora i otelo Divu dok su Perun i Dyi pričali o vjenčanju.

Perun je bacio svoje vatreno koplje na morsko čudovište. Iz straha je pustio djevojku. Dyju nije preostalo ništa osim da se uda za svog spasitelja. Od tada su Divu počeli zvati Perunica - Perunova žena.

I ubrzo im se rodila kćerka Devan. Ona je za svojom majkom u ljepoti, a za ocem u snazi. Da, ispostavilo se da je bila toliko ambiciozna da je došla na ideju da skine samog velikog boga Svaroga, njenog djeda, s trona.

Perun je morao ići u bitku protiv svoje kćeri. Malo smo se borili, ali snage su ipak bile nejednake. Kćerka je zamolila oca za milost. Zar otac neće oprostiti svom glupom djetetu? Pomirili smo se s tim.

Perun je bio zgodan muškarac. Moćne, dostojanstvene, crne kose i vatrenocrvene brade. I kako je vozio svoja kola! Nekada je jurilo po nebu - tutnjalo je po zemlji.

Odatle dolazi grmljavina. A munja je odraz udaraca Perunovljevog mača, kojim on pogađa nebesku Zmiju. Uostalom, Perunova glavna dužnost je zaštititi Sunce, koje nebeska Zmija želi ukrasti.

Ali gdje se Zmija može nositi s Perunom? On neće dozvoliti da se uništi jasno svetlo. Perunovo ime znači "udaran", "onaj koji snažno udara". Možeš li ovo podnijeti?

A Perun prati i red na zemlji, među ljudima. Zato je on vrhovni bog, da nad svime pazi svojim budnim okom. A ako neko ne živi u skladu sa Istinom koju štiti, strogo se kažnjava.”

Dolaskom hrišćanstva i uništenjem paganizma, Perunove crte su prenete na hrišćanina Iliju proroka, kao i na Đorđa zmijoborca. Ali to je sasvim druga priča...

I nastavićemo priču o PERUN-u na osnovu istorijskih podataka.

Prema periodizaciji istorije paganizma, dostupnoj u Sofiji Vremennik, tokom prelaska u gvozdeno doba i solarni kalendar dolazi do personifikacije paganskih božanstava. Mora se pretpostaviti da se nakon kultova Svaroga i Dažboga javlja i kult Peruna.

Kako je utvrđeno tokom arheoloških istraživanja, kult Slavenski Bog Perun na Dnjepru je postojao već u periodu od 2. do 4. veka.

Nalazi idola ukazuju da je, generalno, do 6. stoljeća proces personifikacije božanstava već bio završen.

Tako se na vrču iz 4. veka iz sela Romaški (kod Kijeva) nalazi kalendarski ornament, u kome se, prema B.A. Rybakov, praznik Peruna označen je u obliku "točka Jupitera".

Priča o prošlim godinama kaže da se samo Glades drže pravih paganskih običaja, dok drugi narodi imaju „zvjerske“ običaje.

Ovaj kontrast sugerira da je Perun bio glavni bog slovensko pleme proplancima, dok su drugi istočni Sloveni više poštovali druge bogove.

Prokopije iz Cezareje (između 490. i 507. - poslije 562.) - vizantijski pisac; naziva Peruna vrhovnim božanstvom Slovena i Ante, svjetskim vladarom groma.

Pomoć: Mravi- savez drevnih slovenskih plemena, pronađen u vizantijskim i gotskim izvorima 6.-7. stoljeća (prije 602. godine nove ere).

Ante su djelimično naslijedili kimerijsko-skitsku i sarmatsku kulturu.

Osnivanje hrama kneza Kija, koji je vjerovatno bio posvećen Perunu, obično se pripisuje antičkom periodu.

Zajedno sa naseljavanjem Slovena i Ante u VI-VII vijeku. Kult Peruna proširio se daleko na jug i sjever; ljudi su ga poznavali i na zapadnim i na sjevernim obodima buduće Rusije.

U ruskim hronikama Perun se naziva Bogom naroda Rusije.

Varjazi-Rusi, krećući se od obala Baltika na istok i jug, marširali su pod zastavom Peruna. Iz istorijskih dokumenata poznato je da je u blizini Pskova, u X-XVII veku. Varjazi su postavili dva idola.

Jedan je, prema opisima, bio u obliku mačonoše koji je munjevitim kopljem udarao zmiju (Sv. Georgije Pobedonosac?), a drugi idol je u rukama držao krst.

Prvi idol, prema nekim istoričarima, prikazuje borbu između Peruna i Velesa.

Drugi je vjerovatno posvećen solarnom božanstvu.

Priroda aktivnosti Rusa, povezana sa stalnim vojnim pohodima, doprinijela je Perunovoj konsolidaciji prevlasti među ruskim bogovima.

Ruski Perun imao je neke osobine slične Poljanskom Perunu, ali se djelimično razlikovao od njega.

Pokazalo se da je kult mača bio zajednički za Ruse i Poljane, a razlike su se ticale mitologije, službe i pogrebnih obreda.

Došavši sa severa Rusije u Kijev, Rusi su usvojili lokalni kult Peruna i već u tom obliku počeo se oblikovati kao kult glavnog ruskog boga.

Rusi su iz Perunove pratnje isključili Kupalu, čiji se znak čita i na Romaškinovom kalendaru (jednom od drevnih slovenskih kalendara), a čiji je idol verovatno stajao u hramu Kije (u armenskoj legendi - idol Demetera), ali su prihvatio ideju panteona heterogenih bogova.

Solarni nebeski bogovi Khors i Dazhbog bili su najbliži Perunu u ovom panteonu, a božanstva povezana s Perunom bila su Veles i Mokosh.

Borbu za priznanje Peruna kao vrhovnog božanstva započeo je knez Oleg, nastavio Svjatoslav, a dovršio Vladimir Svjatoslavovič koji je u početku aktivno učestvovao.

Oleg je djelovao kao žestoki protivnik kršćanstva, skandinavskog, ugrofinskog i slovenskog paganizma.

Obožavao je Peruna, "našeg Boga", a prema V.N. Tatiščov, kada se kometa pojavila na nebu (u julu 912), napravio je mnogo žrtava.

Kao što znamo, učvrstivši se u Kijevu, knez Vladimir Svjatoslavovič je stvorio svoj panteon bogova, na čelu sa Perunom, i sagradio im hram (hram) u Kijevu pored kneževske palate, čiji je pod bio prekriven malterom. hrišćanskoj crkvi.

Istovremeno, u Novgorodu je, po njegovom nalogu, guverner Dobrynya postavio idola Peruna, kako su arheolozi saznali, na mjesto lika lokalnog slovenskog božanstva.

Nakon krštenja Rusije, sam "veliki knez" naredio je da se Perunov idol zbaci i utopi u vodama Dnjepra, što je učinjeno "posebnim ritualima".

Hronika nam daje i opis stava Slovena prema svrgavanju Peruna!

Ispostavilo se da su ljudi koji su već bili "kršteni" trčali za njima i vikali "Izbaci to, Bože!" („Isplivaj, Bože!“).

Mjesto gdje su valovi izbacili drvenog idola Gromovnika na obalu i danas se zove Vydubychi. Tu se sada nalazi manastir Vydubichesky. Hronika nam ne govori kuda je otišao sam kip PERUNA.

Vremenom je u Kijevu na Podolu, po nalogu kneza Vladimira, podignuta jedna od najstarijih crkava Ilije Proroka.

I ovdje, da bi se u svijest starih Slovena uvele formalno “krštene” kršćanske ideje, korištena je tehnika “zamjene i zamjene” starih bogova novim!

A ovako je urađeno u odnosu na PERUN!

Ispred ulaza u crkvu, na njenom zidu bio je prikazan sijed muškarac koji se penje na nebo u kolima koje su vukli vatreni konji. Kao hrišćanin Ilija prorok, ali veoma podsećajući Slovene na njihovog boga PERUNA!

Kao rezultat toga, prema naučnicima, Sloveni koji su živjeli u Kijevu uopće nisu promijenili boga Peruna za Iliju, samo su promijenili oblik kulta: stari idoli su odbačeni, a njihovo mjesto zauzele su "moderne" ikone.

Ali mora se reći da je Perunovo mjesto tu pravoslavno hrišćanstvo Zauzela su ga dva hrišćanska sveca, Ilja i Đorđe.

Većina istoričara potvrđuje činjenicu da je period “dvovjere” u Rusiji trajao najmanje do 16. stoljeća, a uprkos progonima i zabranama kršćanske crkve, sačuvani su obredi poganskih praznika kao što su “Ivan Kupala” i “Pesme”. i nastaviti danas bez obzira na sve.

Što je samo dokaz ne baš uspješnog efekta korištene tehnike “zamjena-potiskivanje”. hrišćanska crkva u odnosu na slovenska božanstva.

Služenje Perunu i drugim božanstvima Slovena naziva se spaljivanjem ili čarobnjaštvom, koje izvode posebni ljudi (posebna kasta) svećenici i mađioničari.

O prinošenju žrtava bogu Perunu zna se dosta, kako iz domaćih tako i iz stranih izvora.

"Priča o prošlim godinama"

„I oni su im prinosili žrtve, nazivajući ih bogovima, i dovodili svoje sinove i kćeri, i prinosili žrtve demonima, i oskrnavili zemlju svojim žrtvama. I ruska zemlja i to brdo su oskrnavljeni krvlju...

Vladimir je krenuo protiv Jatvinjana, i pobedio Jatvance, i osvojio njihovu zemlju.

I otišao je u Kijev, prinoseći žrtve idolima sa svojim narodom. A starci i bojari rekoše:

“Bacimo kocku za dječaka i djevojku, i na koga god padne, zaklaćemo ga kao žrtvu bogovima.”

Bio je tada samo jedan Varjag... I imao je sina, lijepog i licem i dušom, i ždrijeb je pao na njega... A oni koji su mu poslani, dolazeći, rekoše: Žreb je pao na tvoga sina, bogovi su izabrali njega za sebe, pa hajde da prinesemo žrtvu bogovima.”

Pseudo-Cezareja (6. vek):

"...sa užitkom jedu ženske grudi kada su napunjene mlijekom, a pritom se odojčad razbija o kamenje, kao miševi..."

Lav đakon (žrtvovanje Svjatoslava u julu 971., 10. vek):

„I tako, kada je došla noć i zasjao puni mesečev krug, Skiti su izašli na ravnicu i počeli da skupljaju svoje mrtve. Nagomilali su ih ispred zida, naložili mnoge vatre i spalili ih, klajući na u isto vrijeme, po običaju svojih predaka, mnogi zarobljenici, muškarci i žene. Završivši ovu krvavu žrtvu, zadavili su (nekoliko) dojenčadi i pijetlova, udavivši ih u vodama Istra."

Gotovo svi domaći izvori (očito, „prožeti riječju Božjom“) sliku prikazuju na jedan negativan način, što samo po sebi dovodi u sumnju istinitost takvih informacija.

Ali postoje i drugi izvori koji pružaju objektivnije informacije.:

Prokopije Cezarejski (VI vek):

"...i žrtvuju mu bikove i obavljaju druge svete obrede. Ne poznaju sudbinu i generalno ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude, a kada su pred umiranjem, da li ih savlada bolest , ili u ratu, nakon što su se našli u opasnoj situaciji, obećavaju, ako se spasu, da će odmah prinijeti žrtvu Bogu za svoju dušu, izbjegnuvši smrt, žrtvuju ono što su obećali i misle da je njihovo spasenje kupljene po cijeni ove žrtve. obožavaju rijeke, i nimfe i svakakva druga božanstva, prinose im žrtve i uz pomoć žrtava gataju."

Ibn Fadlan(žrtvovanja Rusa na Volgi, 922): „...svako od njih izlazi i (nosi) sa sobom kruh, meso, luk i nabid... I tako, ako je prodaja teško za njega i njegov boravak kasni, pa opet dolazi sa poklonom po drugi i treci put... Nekada mu je laka prodaja pa ce prodati. Onda kaze: "Gospodar mi je vec ispunio, a ja treba da nagradim njega.”

I tako uzme određeni broj ovaca ili goveda i ubije ih, podijeli dio mesa, a ostatak nosi i baci pred ovo veliko drvo i ono malo što je oko njega, i objesi glave goveda ili ovce na ovim komadima drveta zaglavljenima u zemlju. Kad dođe noć, psi dođu i pojedu sve. A onaj koji je to uradio kaže: "Moj Gospodar se već obradovao mnome i pojeo je moj dar."

Konstantin Porfirogenit(žrtvovanja Rusa na ostrvu Khortitsa, 10. vek):

“Također bacaju ždrijeb za pijetlove: ili ih zakolju, ili jedu, ili ih puste žive.”

Dakle, 3 strana izvora: Prokopije iz Cezareje (VI vek) - vizantijski pisac i Ibn Fadlan - arapski putnik i pisac iz 1. polovine 10. veka i Konstantin Porfirogenit - vizantijski car svedoče da su Sloveni zapravo prinosili žrtve (zahteve ) svojim Bogovima, ali ne ljudskim, već u obliku životinja i biljaka, a oni su i nagađali o njima.

Ali svi izvori koji se mogu svrstati u „kršćanske“ nisu štedjeli „crnu boju“ da kritikuju paganizam i „svjedoče“ da su paganski Slaveni bili poput varvara koji su svojim bogovima prinosili krvave žrtve, bavili se kanibalizmom i vršili sotonske ritualne obrede.

Uprkos svim „blasfemijama“ koje su hrišćanski ideolozi izneli na Peruna i druge slovenske bogove protiv slovenskih bogova, oni Kievan Rus uživali su veliki autoritet i korišćeni su ne samo u unutrašnjem životu, već iu spoljnim političkim aktivnostima.

Na primjer, ime PERUN se često može naći u tekstovima raznih međunarodnih ugovora:

O Olegovoj četi (zakletvi), 907.: „...i Oleg i njegovi ljudi su bili odvedeni da se zakunu po ruskom zakonu, i zakleli su se oružjem svojim i Perunom, svojim bogom, i Volosom, bogom stoke, i uspostavljen mir”;

Iz Igorovog ugovora sa Vizantijom 944.

„Ako neko od knezova ili ruskog naroda, kršćana ili nehrišćana, prekrši ono što je napisano u ovoj povelji, neka se udostoji da pogine od vlastitog oružja i neka bude proklet od Boga i od Peruna što je prekršio svoju zakletvu.

Iz ugovora između Svjatoslava i Vizantije 971:

“Ako ne poštujemo ništa od onoga što je ranije rečeno, neka ja i oni koji su sa mnom i ispod mene budu prokleti od boga u koga vjerujemo – u Peruna i Volosa, boga stoke, i da budemo kao žuti kao zlato, a mi ćemo biti izbičevani vlastitim oružjem."

Također se mora reći da nije uzalud Perun uvijek bio prikazan sa mačem!

Prvi pisani pomen mača kod Slovena datira tek iz 6. veka. Sloveni su izjavili da će vladati drugim narodima sve dok "ima mača i rata".

Mač je kneževsko oružje u Rusiji: "nije uzalud knez mač nosi."

Rusi su obožavali mač, zaklinjali se njime, polažući oružje na idola Peruna.

Rusi su razmenjivali oružje tokom bratimljenja.

„Sutradan je Igor pozvao poslanike i došao na brdo gdje je stajao Perun; i položio oružje, i štitove, i zlato, a Igor i njegovi zakleli su se na vjernost - koliko je neznabožaca bilo među Rusima.

Mač ima natprirodna svojstva: svako ko je ubijen mačem postao je rob ubice na drugom svijetu, sjeći vlastitim oružjem je sramota za Rusa, ali ako je bilo izbora između ubistva i samoubistva, onda je Rus izabrao smrt sopstvenim mačem.

U ruskim bajkama mač može ubiti heroja i oživjeti ga drugim udarcem.

Mač daje Rusu po rođenju njegov otac.

„Kada im se rodi sin, on (Rus) daje novorođenčetu goli mač, stavlja ga pred dete i kaže: „Neću vam ostaviti ništa u nasledstvo, i nemate ništa osim onoga što steknete. sa ovim mačem.”

Prema legendi, epski junak Svyatogor, umirući, prenosi dio svoje snage i mača na Ilju Murometsa.

A arapski autor Marwazi je tvrdio, i kako se autoru čini na osnovu daleke istorije Kijevske Rusije, da kada su 912-913 neki Rusi prihvatili kršćanstvo i „vjera otupila svoje mačeve, vrata izvlačenja su bila zatvorena ...”!

Perun- bio je prikazan kao sredovečni ratnik sa crno-srebrnom kosom i vatreno zlatnom kovitlatom bradom.

Perunova kosa bila je upoređena sa grmljavinskim oblakom; suvišno je reći da vatrenocrvena boja brade božanstva takođe nije slučajna.

Perun je bio okružen pticama koje su sjedile na granama Svjetskog drveta.

Statua Peruna, koja je nekada stajala u Kijevu, opisana je u hronici na sledeći način:

"Glava je srebrna, brkovi zlatni."

Perunovo oružje u početku je bilo kamenje, kasnije kamene sjekire, mač i na kraju zlatna sjekira.

Kao i svaki bog, ljudi su od davnina obožavali Peruna i gradili svetilišta posvećena njemu.

Podignute su na otvorenom i oblikovane kao cvijet sa šest listova.

U sredini je stajala slika Peruna izrezbarena od drveta, a oko nje su iskopane rupe.

U njima su se zagrijavale svete vatre.

Ispred idola se nalazio oltar na koji su prinošene žrtve. Najčešće su to bile životinje, ali su se u posebno teškim vremenima prinosile i ljudske žrtve.

Sveta Perunova životinja bio je tur, veliki šumski bik.

Perunov dan u Rusiji proslavljen je uz velike počasti. Svi muškarci su morali doći na praznik sa oružjem.

Žrtvovan je bik. A u nedostatku jednog, moglo bi se proći i sa petlom. Samo obavezno koristite crvenu.

Paljene su svete lomače, a oko njih su se održavali ritualni plesovi.

Nakon strave, ritualne večere posvećene sjećanju na poginule vojnike, muškarci su trebali prenoćiti sa ženom. Da ljudski rod ne presuši.

Perunu je posvećeno i drvo - moćni, rašireni hrast.

Naš slovenski preci sjecanje hrasta bio je veliki grijeh. Zli su za to strogo kažnjeni.

Perunov cvijet je iris. Inače, u Bugarskoj je zovu „perunika“. Cvijet ima šest ljubičastih latica ("znak groma"), obrubljenih zlatnim žilama ("znak munje").

Perunov znak groma - točak sa šest krakova - unutra drevna Rusija bio uklesan na svakoj kući. Tako su se naši preci branili od Perunovog gnjeva, od grmljavine.

Slično, u grčko-rimskoj mitologiji točak sa šest krakova je atribut Zevsa (Jupitera) kao nebeskog boga.

Kako je izgledao prvobitni Perunov hram možemo pouzdano prosuditi samo po sačuvanom hramu Perunasa u Litvaniji. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).

To je tamo video savremeni ruski čarobnjak Velimir.

„Ujutro Jonas (vođa litvanskih Romuva) i Stanislav (vođa poljskih pagana) i ja idemo u crkvu da pregledamo hram Perkunasa (Peruna).

Na kasi su još tri osobe - jedna od njih je stara Litvanka iz Amerike prodornog pogleda, očigledna vještica i nekakva duga djevojka ili momak. Plaćamo i silazimo sa vodičem u vlažnu tamnicu.

Ulaz je kroz oltar katedrale. Ispod nas, negde, nalazi se sveti izvor, duboko zdrobljen od neimara. Zbog toga su zidovi veoma vlažni.

Prvo prolazimo pored kripta i grobnica litvanskih prinčeva i princeza; arheolozi još nisu otkrili nijednu od njih - nije sve iskopano.

I uopšte nije jasno ko je ovde sahranjen. Konačno, prelazimo u pagansko svetilište.

Evo ga - smrt Koshcheeva, kroz vrijeme i kamena masa prolazi smrtni grijeh zločinačke religije koja je zakopala vjeru naših predaka.

Ispod velelepne crkve nalazi se rupa u zemlji. Daske su položene, osvjetljenje je slabo, desno i lijevo su zidovi arheološkog iskopina. Konačno nam postaje jasno da je u kamenim dubinama pod od kamenih ploča. Na metar od nje podignut je sto od kaldrme, odnosno divljeg kamena. Oblik oltara još nije određen - on nam je na jednom uglu otvoren, sve ostalo je u zemlji.

Svi arheolozi uvjereni su da je riječ o Perkunovom oltaru, na kojem je - prema sačuvanim podacima - gorjela neugasiva vatra, oko koje su se nalazili kameni zidovi, a negdje u blizini je bio sveti hrast i žubori izvor.

O svemu tome - upravo na paganskom svetištu - katolici su u više navrata gradili crkvu, koja je redovno gorjela - osim povijesnih podataka, o tome svjedoče i zidovi iskopine.

Iz trake kreča i čađi koja se proteže uz zid jasno se vidi da je prva crkva bila drvena sa zidovima omalterisanim vapnom. Postavljena je na kameni hram, čiji su zidovi uništeni. Bilo je manje kreča nego drva.

Ali kada je katedrala izgorjela, drvo se pretvorilo u pepeo i kreč je počeo da prevladava u arheološkim naslagama.

Arheolozi se spore oko porekla kamenih ploča ispod oltara Perkunosa.

U isto vrijeme objašnjavaju da stojite ovdje na podu ove prve crkve, u iskopu.

Istovremeno, ostaje nejasno iz izjava crkvenih vlasti: kako je kršćanski knez, u tako nestabilnom položaju, sagradio kamenu crkvu, a onda, kada su je preuzeli katolici, nisu mogli ništa temeljno, već ograničiti sebe na samo drvenu konstrukciju?

Činjenicu da je pred nama oltar Perkunosa svi prepoznaju; samo su neki, očigledno, jednostavno zaboravili da kažu o tome.

I prirodno je pomisliti da hramu pripada i pod ispod njega, napravljen od pravougaonih kamenih ploča.

Prvi hrišćani nisu se usudili da unište oltar, već su ga jednostavno sipali zemljom i sakrili, kao što je, na primer, učinjeno u Kijevu sa Svjatovitovim oltarom, u vreme Vladimira.

Izuzetno je važno da se mjesto gdje se nalazio temelj prve crkve jasno vidi iz ureza zida. Dakle, pitanje izgleda potpuno jasno.

Stavljam ruke na oltar i obraćam se bogovima sa molbom da dam istinu.

Kaldrma koja prekriva oltar prekrivena je čađom. Stanislav prstenom dodiruje kamenje i kaže da će možda ovo uspjeti.

Razmišljam da ovdje zapalim malu vatru, ali nema zapaljivog materijala i neumorno nas posmatraju.

Skupljam čađ i trljam je u amajliju. Vodič kaže da su i stepenice koje vode do oltara iskopane, ali su tu sada položene cijevi i tamo se ne smiju (je li to jedini razlog?). Pa, žao nam je...

Godinu dana kasnije, tokom prvog kongresa etničkih religija u Vilniusu, mogao sam da posetim ovo iskopavanje po drugi put. Tokom godine nije bilo promjena.

I dalje ista viševrijedna podzemna tišina. Ali ovoga puta uspjeli smo doći do stepenica koje su se odnekud odozdo približavale nivou poda. Stepenice su od crvene cigle. Cigla je položena na njen kraj.

Ukupno mi je bilo na raspolaganju pet koraka. Jedan od njih je četvrti, širi od ostalih. Prema litvanskim prijateljima pagana, to je zbog simbolike prijestupne godine.

Ispostavilo se da su stepenice hrama bile od cigle, pod od ploča, a na oltaru od divljeg kamena gorjela je vječna vatra!

Tako su prilikom gradnje oltara posvuda korišteni različiti materijali, što može ukazivati ​​na određenu vještinu graditelja i visoki autoritet boga Perkunasa (Peruna), čiji su oltar sagradili stari paganski Litvanci.

Danas ne možemo u potpunosti objasniti svetost ovoga. Nažalost, nemoguće je imenovati tačni datumi kada je hram bio ispunjen.

Pretpostavlja se da je ovo 14. - 15. vijek, kada je dotadašnja paganska Litvanija (posljednja od evropskih zemalja) pala pod naletom kršćanstva, koje se tada širilo posvuda.

(kraj 6. dijela)

slavenski Bog groma I zaštitnik ratnika. Smatra se jednim od najvažnijih likova u slavenskom panteonu bogova. Peruna su poštovali mnogi narodi. Kult boga Peruna bio je posvedočen kod južnih Slovena. Kod polabskih Slovena to se ogleda u nazivu dana u sedmici četvrtak - "perendan", kao što je, na primjer, četvrtak (četvrtak) Thorov dan. Usput, i Thor i slovenski Perun su bogovi groma, a nije slučajno što se isti dan u sedmici naziva njihovim imenom. Perun je bog ratnika. Danas mnogi ljudi tako misle. Ali u stvarnosti to nije sasvim tačno.

Postoje mnogi moderni izvori koji govore o Legendama o Perunu. Ali ključna riječ ovdje je "moderno". Ne postoje drevne knjige iz kojih bi se neko mogao inspirisati mitovima o Bogu groma. Sve što se danas opisuje u literaturi je najvjerovatnije izum savremenika. Šta nam nude? Pišu da je bog Perun bio sin Svaroga i Lade. Legenda kaže da je rođenje Svarožiča bio praćen zemljotresom i grmljavinom:

"Tada je grom zagrmio na nebu, pa munja bljesnula u oblacima, i Sin Svaroga, Perun Gromovnik, rodio se kao munja."

Još u djetinjstvu, zajedno sa svojim sestrama, boginjama Živajom, Marenom i Leljom, oteo ga je stražar Skiper-zvijer (polučovjek, poluškorpion) drugi svijet. Zvijer je bebu uronila u vječni san, a boginje pretvorila u čudovišta. Najstariji Ladini sinovi otišli su da spasu svog brata, pretvarajući se u proročke ptice - Sirin, Alkonost i Stratim širom sveta. Dugo su tražili bebu, ali nisu mogli da ga nađu. Svarožići su bili potpuno očajni, ali su iznenada na ulazu u tamnicu primijetili Skiper-zvijer. Kada je ugledao Svarožičije, odmah je nestao... Braća su uletela u tamnicu i našla Boga Peruna kako čvrsto spava. Proteklih godina je odrastao i sazreo, ali ga braća nisu mogla probuditi iz sna. Tada su Svarožiči poslali pticu Gamajun u planine čička po svetu suriju - živu vodu. Oprali su mog brata njime i on je ustao živ i zdrav. Kada je Bog Gromovnik došao k sebi, odmah je rekao da će se osvetiti Skiper-zveri i osloboditi sestre. Slovenski Perun je savladao mnoge prepreke prije nego što je stigao do jazbine Skiper-zvijeri. Pronašao je svoje sestre i razbio čini. On je sam otišao do Skipper-zvijeri kako bi uništio čudovište. Dugo su se borili, ali je konačno Bog Gromovnik podigao svog neprijatelja i bacio ga na zemlju. Zemlja se otvorila i zauvek progutala Skipera. Nakon ove pobjede, Bog Perun se vratio u svijet vladavine.

Mnogo je više legendi povezano sa zaštitnikom ratnika. Kako se borio sa Morskim čudovištem da dokaže svoju hrabrost ocu svoje buduće žene, kako je pretvorio Divu-Dodolu u ladybug za izdaju, kako je Navi otišao u svijet sa djecom Černoboga da se bori i još mnogo toga.

Bog groma i munja kod Slovena

Ime boga Peruna dolazi od praslovenskog "Perun", što znači "udariti, udariti". Gromovnika je poštovao značajan dio indoevropskih plemena antike. Njegovo upravljanje se može podijeliti u dvije komponente. Prva komponenta bila je povezana sa poljoprivredom, druga - sa pokroviteljstvom vojske. S obzirom na želju Slovena za poljoprivredom, Bog Perun je bio božanstvo koje je štitilo žetvu i povećavalo je. Prosijecajući oblake mačem, prosipa kišu na njive, što osigurava dobar rast usjeva. Od Boga gromova zavisilo je da li će Sloveni imati gladnu ili uhranjenu godinu, zbog čega su ga naši preci toliko poštovali. Ponekad to možete čuti Perun se smatra bogom vatre. Ovo nije sasvim tačno. Punopravni bog vatre je Svarog. Ali dijelom je Bog groma i munja posudio vatrene sposobnosti. Na kraju krajeva, munja takođe simbolizuje vatru.

Zbog čestih napada neprijatelja na zemlje Slovena, naši su se preci oslanjali na zaštitu Gromovnik-branitelja. A time i bog groma dobio još jednu važnu svrhu - da bude svetac zaštitnik ratnika. On baca vatrene strijele i pogađa neprijatelje vatrenim mačem munje. Posebna uloga Slavenski Perun igrao je kao pokroviteljstvo kneževskog odreda. Nije iznenađujuće da je takva karakteristična osobina boga Peruna kao crveni ogrtač postala sastavni znak vojnih prinčeva. Što se tiče slike boga groma i munja, zamišljali su ga kao visokog, dostojanstvenog, plavokosog ratnika plavih očiju. U zlatnom oklopu, crvenom ogrtaču, kao što smo već rekli, i sa sjekirom u rukama. Ponekad je u borbi koristio štit i koplje. Njegovu pojavu pratili su udari groma i munja. Štitio je slovenske ratnike na bojnom polju, ali se nije pojavljivao kao bogovi rata. Pokrovitelj ratnika nije žudio za bitkama, kao, na primjer, drevni grčki Ares. On je bio samo talisman za ruske ratnike.

Istorijski primjer kako je slavenska četa poštovala boga Peruna može se navesti u fragmentu ugovora iz 945. između Rusije i Vizanta, koji se spominje u "Priče prošlih godina":

„A ko misli iz ruske zemlje da uništi takvu ljubav... dok se ne krsti, neće imati pomoći ni od Boga, ni od Peruna, niti će se braniti štitovima svojim, i neka se poseku sa njihove mačeve i od strijela i od njihovog drugog oružja, i neka budete sluge u cijelom ovom vijeku i u budućnosti."

Kult Peruna

Govoreći o Bogu groma, kao pokrovitelju kneza i njegove čete, treba spomenuti period kada je slovenski Perun po svom značaju došao na jedno od prvih mjesta među ostalim bogovima. Ovaj period datira još iz vremena Kijevske Rusije, kada je vladao knez Vladimir, sin Svjatoslava Igoreviča. Ruska hronika imenuje bogove čiji je kult Vladimir "Crveno sunce" uspostavio 980. godine - to su Perun, Stribog, Dazhdbog, Hors, Simargl i boginja Makosh:

„Volodimer je počeo da vlada u Kijevu sam.

I postavite idole na brdo izvan dvorišta zamka:

Perun je drven, a glava mu srebrna, a brkovi zlatni,

i Dazhbog,

i Stribog,

i Semargla,

i Makosh.

I hranim ih, zovem ih bogovima i dovodim svoje sinove i kćeri

i ja ću pojesti demona i oskrnaviti zemlju svojim zahtjevima"

Zašto je Vladimir izdvojio i stavio određene bogove iznad ostalih ostaje veliko pitanje. Moguće je da je takvim mjerama pokušao pridobiti podršku ovih božanstava, osjećajući se krivim za ona nedjela koja su poznata svima koji su upoznati sa istorijom Kijevske Rusije... Princ Vladimir je napustio pravedni put i, ne nalazeći podršku među bogovima svojih predaka, pokušao pronaći oslonac u drugoj vjeri? Možda je zato odlučio da pređe na hrišćanstvo...

O bogu Perunu i Iliji proroku

Nakon pojave kršćanstva, Boga Peruna zamijenio je Ilja prorok vozeći se ognjenom kočijom po nebu. On je bio taj koji je primio dužnosti boga groma i zaštitnika. Mnogi ljudi to znaju 20. jul je Iljin dan. Zauzvrat, na "Glineni kalendar"Černjahovska kultura 20. jul, obeležen "znakom groma"“ (točak sa šest krakova), koji je simbol sveca zaštitnika ratnika. U 19. vijeku takvi su znakovi groma urezani na stubove koliba kako bi ih zaštitili od udara groma. Nakon što je Vladimir prešao na hrišćanstvo, Bogu groma je ukazana posebna počast. Perunov idol sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima nije spaljen, kao ostali idoli, već ga je pratnja od 12 ratnika sprovela duž Dnjepra do brzaka, gdje je kasnije nastalo selo Perunovo.

Atributi i znaci Peruna

Najpoznatiji atribut boga Peruna je hrast. To je najjače i najizdržljivije drvo. Stoga je tako Hrast je sveto drvo zaštitnika ratnika. Sve do 18.-19. stoljeća hrast je zadržao vodeću ulogu u ritualima. Na primjer, N. M. Galkovsky napisao je u svojim radovima da su seoski svadbarski vozovi nakon vjenčanja tri puta vozili oko usamljenog hrasta. Jednom riječju "Hrast" Pisci naših predaka su imenovali ne samo određenu vrstu drveća, već i drveće općenito. Najčešće se to nalazi u prijevodima svetih spisa, kada je ruski prevodilac, odgojen u obožavanju hrasta, smatrao da je potrebno svako drvo nazvati hrastom. Stoga se šuma u takvim prijevodima zvala hrastovi gajevi.

Konstantin Bagrjanorodni pisao je 948. o obožavanju Rusa Perunovom hrastu na ostrvu Khortica:

“Prošavši ovo mjesto (prelazak), stižu do ostrva zvanog Sveti Grgur, i na ovom ostrvu prinose žrtve, pošto je tamo ogroman hrast. Žrtvuju žive petlove, zabadaju strele svuda okolo, a drugi donose komade. hljeba, mesa i onoga što svako ima, kako im običaj nalaže. Što se tiče petlova, oni bacaju ždrijeb - da li da ih zakolju (kao žrtvu), ili da ih pojedu, ili da žive..."

Ovo mjesto se zvalo "Perunja Ren". Prema legendi, jeste ovdje je na obalu izbačen drveni idol Peruna, koji je porinuo knez Vladimir. Čak i danas, u blizini rijeke Verkhnyaya Khortitsa, možete vidjeti hrast staro nekoliko stotina godina. Deblo ima obim veći od 6 metara, visinu od oko 36 metara - ovaj zapanjujući prizor nikoga neće ostaviti ravnodušnim. Takvo drvo daje odličnu ideju o Velikom svetom hrastu slavenskog boga gromovnik i zaštitnika Peruna.

Ako vam se svidio članak, koristite gumbe društvenih mreža i podijelite informacije sa svojim prijateljima! Hvala unapred!

Perun je jedan od najvažnijih bogova starih Slovena. Bog groma, zaštitnik ratnika. Ruski ambasadori su se zakleli u ime Peruna i Velesa prilikom sklapanja ugovora sa Grcima 911. godine, što ukazuje na njegov visok status u Božanskom panteonu Slovena. Imenima ova dva boga zakleli su se i Igorovi ratnici. Pominju se i u Svjatoslavovom ugovoru 971. Perun je pokroviteljstvovao knezu i kneževskom odredu - to se jasno može pratiti u istoriji od prije hiljadu godina. Perun, kao bog groma i munja, značio je nadljudsku snagu i moć. U panteonu kneza Vladimira, Perun je bio glavni među svim ostalim bogovima, a o tome jasno priča „“: „I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam, i postavi idole na brdu, izvan dvorišta kule: drvene Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa (i) Dažbog, Stribog, Simargl i Mokoš.” Perunov idol u centru Kijeva izgledao je veličanstveno: glava mu je bila srebrna, a brkovi zlatni. Perunov idol je takođe postavljen u Novgorodu: „i Dobrinja je došao u Novgorod, postavio idola Peruna iznad reke Volhov, i obožavao je Novgorodce kao Boga“.

U čast Peruna, na hramovima su zapaljene vječne vatre. Vječne vatre, koje se nikada nisu gasile, bile su napravljene od hrastovih trupaca - drveta koje se direktno odnosi na Peruna. Živa vatra se proizvodila od hrastovine. Oak groves i šume su takođe pripadale ovom Bogu i pažljivo su čuvane kao svete. Kada dugo nije padala kiša, u takvim gajevima pozivali su Peruna da spusti ljudima svoja debela stada (oblake), koja će vodom napojiti zemlju i svojim strijelama (munjom) poraziti neprijatelja. i zli duhovi. U 10. veku, Konstantin Porfirogenit je čak ostavio opis rituala povezanog sa hrastom, koji je video na ostrvu Khortitsa: „Na ovom ostrvu oni prinose svoje žrtve, pošto tamo postoji ogroman hrast: oni žrtvuju živo pijetlove, oko [hrasta] jačaju i strele, i druge – komade hljeba, mesa i onoga što svi imaju, kako im običaj nalaže.”

Arheolozi su dva puta pronašli sveti hrast sa artefaktima za koje se tvrdi da su ih naši preci poštovali, zajedno sa čurima i idolima. Tako je 1909. godine nedaleko od ušća Desne iz vode izvučen hrast star 150 godina. Važno je napomenuti da su u relativno mladoj dobi četiri čeljusti vepra, koje su bile raspoređene u kvadrat, urezane u deblo drveta i uspjele u njega urasti. 1975. godine, nedaleko od prvog nalaza, pronađeno je drugo drvo, samo što je sada na visini od oko 6 metara ugrađenih 9 čeljusti vepra, a na dnu debla su bili tragovi vatre. Oba nalaza datiraju iz 8. stoljeća nove ere. U jednoj od ukrajinskih pjesama pjeva se da su dva hrasta stajala u praokeanu i prije stvaranja svijeta. Jedna od ruskih bajki kaže da hrast raste do samog neba. U srpsko-bugarskim apokrifima iz 15. veka kaže se da ceo svet počiva na gvozdenom hrastu: „hrast gvozdeni, koji je koren sadnje, ukorenjen je u sili Božijoj. Sve ovo govori da je hrast, kao simbol Peruna, bio veoma poštovan među slovenskim plemenima i da je imao i sveti i božanski izgled.

Dobili smo informacije o praznika Peruna, u kojem su se žrtve prinosile ili u obliku bika ili u obliku pijetla. Sudeći prema nekim izvorima, pijetao mora biti crven. Prilikom proučavanja hrama-oltara iz 980. godine u Kijevu, u kojem su gorele te iste neugasive vatre od hrastovog drveta, pronađen je veliki broj kostiju, koje su uglavnom pripadale bikovima. U oltaru su pronađene i kosti svinja i ptica. Osim toga, uz kosti pronađena je keramika i željezna borbena sjekira, simbol Peruna. Analog ovog hrama-oltara-svetišta nalazio se i u Novgorodu, u Perinu.

Poznato je da je Perun postojao pod različitim varijantama imena u tradicijama različitih plemena i naroda. Na primjer, u Litvaniji su ga zvali Perkunas, u Bjelorusiji - Pjarun, u Indiji - Parjánya, a u Indiji se Indra smatrao Bogom groma, groma i munja. U Skandinaviji se ovaj Bog zvao Thor, Kelti su ga zvali Tarinis. Zapadni Sloveni su Peruna zvali Prove. Ovako Helmold opisuje kult Provea: „Ovde, među veoma starim drvećem, videli smo svete hrastove posvećene bogu ove zemlje, Proveu. Bili su okruženi dvorištem ograđenim drvenom, vješto napravljenom ogradom koja je imala dvoja kapija. Svi su gradovi obilovali penatima i idolima, ali ovo mjesto je bilo svetište cijele zemlje. Postojao je i sveštenik, i njegovi praznici, i razni rituali žrtvovanja. Ovdje se svakog drugog dana u sedmici sav narod okupljao kod kneza ili svećenika radi suđenja. Ulazak u dvorište bio je dozvoljen samo svešteniku i onima koji su hteli da prinesu žrtvu ili onima koji su bili u životnoj opasnosti, jer takvim ljudima ovde nikada nije uskraćeno sklonište.”

Budući da istorijski izvori navode njegovo ime kao Prove, mišljenja istraživača se razlikuju. Neki kažu da je ovo jednostavno iskrivljeni Perun, drugi tvrde da bi na taj način Bog groma mogao biti i Bog prava; nije uzalud u mjestu njegovog obožavanja vršeni sudovi.

Povjesničari i lingvisti prilično su precizno utvrdili da ime Perun dolazi od staroslavenske riječi perti ili peret, što je značilo udarati, tući. Dakle, Perun znači - udaranje, premlaćivanje. Reč „Perun“ u drevnoj Rusiji se takođe koristila za opisivanje jednostavno munje i groma. Stari Sloveni su vjerovali da je Perun istjerao nebeska stada (oblake) da pasu na nebeskim poljima, glasno trubio u svoju trubu i bacio munje na zemlju. Oblaci i oblaci su se nazivali i „Perunovo drveće“, na kojima sjede ptice munje.

Pominjanje Peruna u drevnim izvorima javlja se vrlo često. Konkretno, neki od njih jasno navode da je Gromovnik bio poštovan i da su mu prinesene žrtve: „...Vjeruju da je jedan od bogova, tvorac munja, vladar nad svima, i žrtvuju mu bikove i obavljati druge svete obrede.” . U Svetom pismu "Razgovor tri svetaca" Perun se naziva anđelom groma i munja. Međutim, prvi pomen se odnosi na istu Priču o prošlim godinama, koja govori o zakletvi Rusa sa Vizantincima: „A ako neko s ruske strane pomisli da uništi takvu ljubav... onda ni nekršteni neće dobiti pomoć. od Boga ili od Peruna, i neće biti zaštićeni svojim štitovima, i neka nestanu od svojih mačeva, od svojih strijela i od svog drugog oružja, i neka budu robovi u ovom i u zagrobnom životu.” Nakon toga je zakletva obavljena na brdu (ovo je vrlo tipično za Perunove hramove, koji su se nalazili na brdu), u blizini Perunovog idola, gdje su knez Igor i njegovi ratnici položili oružje, štitove i zlato. Prilikom zakletve pred idolom rečeno je: „A ako ne ispunimo gore navedeno... neka nas prokleti Bog u koga vjerujemo, Perun i Volos, bog stoke, budimo žuti kao zlato, i neka nas bičuju našim oružjem.”

Munja koja udara s neba i izaziva grmljavinu, cijepa drveće, a ponekad čak i pogađa živa bića - životinje i ljude; u mašti starih Slovena - Perunove strijele ili sjekiru koju baca na skrivene zle duhove. Iz tog razloga nakon kiše i grmljavine miriše tako svježe i lagano na duši. Jedna od bjeloruskih bajki govori o tome kako Gromovnik juri đavola, pokušavajući ga pogoditi munjom, ali se đavo krije u čovjeku, zatim u životinjama, zatim u drvetu, pa u kamenu, i na kraju se krije u vodi. S ovim je povezano jedno vjerovanje. Zli duhovi se većinu vremena kriju u vodi i izlaze na kopno u periodu od Kupale do Perunovog dana (Iljin). Stoga, možete plivati ​​samo u ovom periodu, kada su svi zli duhovi napustili rijeke i jezera. Iz istog razloga, upravo u tom periodu dolazi do velikog broja grmljavina - Perun puca na zla stvorenja koja silaze na zemlju.

Oružje boga Peruna zvalo se „strele groma“, „Perunovo kamenje“, „strele“. Oružjem ovog Boga smatraju se sjekira, batina, kamenje. Pod "kamenovima" podrazumijevamo čekić iz kojeg je moguće udariti iskru udaranjem u drugi kamen ili udaranjem u željezo. Jedno od vjerovanja kaže da se vatra nekada skrivala u kamenu od svog neprijatelja - vode. Prema opisu izvjesnog Strijkovskog, "idol Perkuna je u svojim rukama držao kamen napravljen kao munja." Stari Sloveni su vjerovali da su razni mekušci, vrhovi strijela, koplja, sjekire, kamenje neobičnog oblika, koje su povremeno nalazili pri obrađivanju zemlje, bile gromoglasne strijele, koje je Gromovnik jednom izbacio i otišao duboko pod zemlju. Takve stvari su bile poštovane kao svete, iscjeljujuće i sposobne činiti čuda. Legura peska (belemnit) se nazivala i Perunov kamen. Često se na mjestu udara groma (otopljeni pijesak) nalazilo zadivljujuće kamenje i zvalo se „Perunove strijele“, koje su se koristile za liječenje i liječenje bolesti koje se boje gnjeva Gromovnik.

Perunov cvijet se smatra irisom. Južnoslovenski narodi, Bugari i Srbi ovaj cvet zovu - Perunika ili Bogiša. Sudeći prema iskopavanjima, Perunova svetilišta su takođe napravljena u obliku perunike sa šest latica. U svakoj latici gorjela je neugasiva vatra, a u sredini je stajao idol sa oltarom ili oltarom. Simbolom i amajlijom Peruna smatra se ne samo iris (znak groma sa šest latica, točak groma, Perunov štit, grom, Perunika), već i razne sjekire i čekići. Amajlije sekire se često nalaze na arheološkim nalazištima. Vjeruje se da su sjekire - amajlije u obliku sjekira (čekića) - davane mladićima i muškarcima kao amajlije, a također su bile karakteristična karakteristikačlanovi kraljevskog odreda, čiji je pokrovitelj, kao što je već spomenuto, bio Perun. Točak sa šest krakova ranije je bio prikazan na kolibama, odjevnim predmetima, kotačima za predenje, oružju, priboru itd. Ovaj simbol je štitio domove od udara groma i smatrao se zaštitnim. Slični simboli se i danas mogu vidjeti u pojedinim selima, gdje su i danas očuvane kuće sa starim okvirima i tradicionalnim rezbarijama.

U vezi sa proučavanjem kulta ovog Boga, istoričari su otkrili da je Perunov dan četvrtak. U indoevropskoj tradiciji, ovaj dan je povezan sa Bogom groma. Polabi četvrtak nazivaju Peräuneden, što se može prevesti kao Perunov dan.

I nakon usvajanja kršćanstva, kult Peruna ostao je jak. Na primjer, u Životu sv. Jacek piše da su se stanovnici Kijeva tajno okupljali na jednom od ostrva, gde su poštovali stare hrastove koji su tamo rasli. Galicijsko-volinski knez Lev Danilovič u jednoj od svojih plata piše: „A od te planine do Perunovog hrasta ima planine Sklom. I od Perunova hrasta do Bele plaže." Već u petrovsko doba izvesni Feofan Prokopovič je u svojim „Duhovnim propisima“ zabranio „pevanje molitve pred hrastom“.

Video Perunov dan. Velesovski krug (2005).

Nebeski Otac i Lada – Nebeska Majka. Slavenski Bog Perun šalje ljudima hrabrost, hrabrost, snagu i umeće da ih zaštite rodna zemlja, porodica i domovina. Zato postoji toliko mnogo amajlija i znakova upućenih Njemu. Bog Perun je jedan od njih značajni bogovi u drevnom severnom sistemu proricanja sudbine - „Slavenske Reze porodice“. Na Perunov dan ljudi se prisjećaju Njegove moći i traže pravdu i zaštitu.

Perun Gromovnik je sin Nebeskog Oca Svaroga i Nebeske Majke Božije Lade. Perun je rođen na Svijet po posebnom planu Porodice Stvoritelja, Rodonačelnika svih bogova i ljudi. Perunova svrha je da bude branilac Otkrivenog svijeta, da slabe učini jakima, da pomogne da postanu hrabriji i mudriji.

Bog Perun je brat:

  • Semargla - Bog vatre;
  • Striboga – Bog vjetra i zraka.
  • Lelya i Polelya - dva boga odgovorna za ljubav i snažnu porodičnu zajednicu;
  • Morena – Boginja zime i smrti;
  • Lelya - Boginja proljeća, ljubavi i ljepote;
  • Boginje života i ljeta su žive.

Legende I mitovi O slavenski Bože Perun

U regiji Arhangelsk postoji mračno i misteriozno mjesto - planina Karasova i okolna područja. Ljudi tamo odavno nisu išli, smatraju da je to loše mjesto. Nauka ne zna sve ono što su naši preci davno naučili i prenosili s generacije na generaciju. Postoji jedna legenda da upućeni vezuju za planinu Karasovu, vjerujući da je to pravo groblje Skiper-Zmije, kojeg je Perun Silni zakopao nakon bitke. Evo odlomka iz legende:

...i Perun udari kopljem i pribode Skiper-Zmiju o zemlju. On se grči, bori, a Perun mu mačem s blagom odsiječe otrovne kandže. Braća Svarožič su stigla na vreme i okovali Crnog Skiper-Zmiju začaranim gvožđem.

Odmah je izgubio svoju vještičarsku moć, ali svoj bijes i crnu mržnju prema svemu laganom zadržava za sebe. I braća su pred sobom otjerala omraženog neprijatelja, a još brže, prohujala je glasina da je mučitelj i neprijatelj čovječanstva zarobljen. Sluge Skiper-Zmije su pobjegle, bježeći od ljudskog gnjeva. I zemlja, oslobođena crnih vještičarenja, počela je cvjetati i donositi plodove.

Braća su izabrala pogodno mjesto, iskopala rupu duboku 90 i široku 30 hvati. Oborili su hrastov kovčeg, obložili ga gvozdenim obručima, gurnuli Kara-Skipera u njega, a Veles je nametnuo, mudri bože, čarolija: „spavati u ovom kovčegu mrtav spava Kara-Skipper je zvijer, ali se svakih trista godina i tri godine budio i sjećao kako je htio uništiti malo dijete, kako je Perun, oslobođen od svoje braće, izvršio ono što je Makosh zacrtao. I sećajući se ovoga, borio bi se u nemoćnom gnevu, nesposoban da razbije lance i razbije hrastov kovčeg.” A onda su ovu rupu prekrili hrastovim štitovima, pričvrstili je gvozdenim obručima, stavili još kamenja na vrh, a mudri Veles je bacio čini na njih.

Simboli i amajlijeBože Perun: sjekira, štit, Perunova boja.

Među Slavenima je u upotrebi više od jedne amajlije s kojom se obraćaju Perunu. Moć Boga groma i pravde u kombinaciji je sa njihovom snagom.

Praznici, Gdje častBože Perun

  • 12. januara Perun je bio poštovan kao mudri i pošteni Bog Slovena. Ovo je Dan Perunove pravde, Ognjenog mača. Na ovaj dan, kao i na Dan Gromnice, bilo je veoma važno trčati bos kroz snijeg rano ujutro, u zoru. Čak su se i neke hrabre duše mogle obrisati, osušiti i oprati snijegom. Vjerovalo se da će to tijelu dati moćnu snagu i pročistiti ljudsku dušu.
  • 2. februar. Veliki praznik poštovanja slovenskog boga Peruna je Gromnica.Na ovaj dan su se pravile gromoglasne svijeće i očaravale silom Boga groma za cijelu godinu.
  • 20. jul-2. avgust. Tokom ovog perioda, ratnici su slavili svoj praznik, pratili ga osveštavanjem oružja i amajlija i učestvovali u ritualnim bitkama.

Moć ova tri praznika je neosporna, danas su mnogi ljudi koji su pokušali da odaju počast Perunu ovih dana već iskusili Njegovo čišćenje i blagotvorne blagoslove!