Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V вв. до н.э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Буддизм проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» – нирваны. В буддизме нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа, а личность (следовательно и душа) признается иллюзией.

Отличное определение

Неполное определение ↓

БУДДИЗМ

одна из трех наиболее распространенных (наряду с христианством и исламом) религий. Б. возник более 2 тыс. лет назад в Индии и получил распространение в странах Центр. и Вост. Азии. Интерес к Б. в науке появился во 2-й пол. 19 в., когда были изданы в подлинниках и переводах на европ. языки важнейшие палийские и санскр. тексты, излагающие историю и вероучение Б. Впоследствии для изучения Б. была привлечена также кит. и япон. лит-ра, включающая переводы ряда наиболее ранних источников, в подлинниках не сохранившихся. Большой вклад в изучение Б. сделали рус. востоковеды В. П. Васильев, И. П. Минаев, О. О. Розенберг и особенно Ф. И. Щербатской. Росс. АН предприняла с 1897 издание серии "Bibliotheca Buddhica" (или "Собр. оригинальных и переводных буддийских текстов"; издание продолжено АН СССР), в к-ром приняли участие наряду с рус. буддологами мн. зарубежные ученые (т. 1-30, СПБ(Л.), 1897-1937; т. 31, М., 1960). Значит. роль в изучении Б. сыграли франц. ученые Э. Бюрнуф (1801-52) и Э. Сенар (1847-1928), немецкие - Ф. Макс Мюллер (1823-1900) и Г. Ольденберг (1854-1920), английские - Т. У. Рис-Дейвидс (1843-1922), индийские - Р. Митра (1824-91), А. Дхармапала (1864-1933), Х. П. Шастри (1853-1931), Д. Косамби (1871-1947), С. Радхакришнан и др. В обширной лит-ре по Б. не только отд. понятия, к-рыми оперирует Б., но даже осн. его догматы получают у различных авторов самые разнообразные, часто взаимоисключающие толкования. В методологич. отношении большинство исследователей Б. в бурж. востоковедении подходили к Б. с идеалистич. позиций. Так, возникновение Б. объяснялось только личными качествами его легендарного основателя Сиддхартхи Гаутамы (Будды) или же осн. идеи Б. полностью выводились из более ранних религ. систем Др. Индии, в первую очередь из брахманизма. В сов. историографии одна из первых попыток объяснить происхождение Б. социальными причинами была сделана М. А. Рейснером ("Идеологии Востока", 1927; статья "Буддизм" в 1-м изд. БСЭ), к-рый, однако, ошибочно рассматривал ранний Б. как идеологию разлагающегося феодализма и складывающегося торг. капитала. Более правильно подойти к вопросу о происхождении Б. стало возможным в результате исследования сов. и прогрессивными зарубежными учеными обществ.-экономич. отношений в Др. Индии. В сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии усилился процесс развития рабовладельч. отношений и образования крупных рабовладельч. гос-в. Бесправие и разорение, полная неуверенность в завтрашнем дне, все более тяжелое угнетение производящих слоев общества - рабов и свободных земледельцев вызывали изменения в обществ. сознании. Появилось огромное количество сект, богословских направлений и проповедников, пытающихся найти выход из "земного тупика" в "потустороннем мире". В этих условиях зародились первоначальные положения учения раннего Б. - идеи тождества между бытием и страданием, равенства людей в праве на "спасение", текучести и шаткости всего "видимого мира", призывы порвать все земные привязанности, из чего вытекало непротивление злу "иллюзорного мира" ради "грядущего спасения". Вследствие характерной для Б. проповеди пассивного отношения к действительности, Б. рассматривался господств. классом как неопасное учение и не только не подвергался преследованиям, но, наоборот, поддерживался им. Положения, разрабатываемые многочисл. группами бродячих буддийских монахов и проповедников, были сведены в более или менее единую систему уже при царе Ашоке (273-236 или 232 до н. э.) из династии Маурья. Ашока, придавая новой идеологии большое значение, помог договориться различным близким по своему учению группам и выработать единые основы вероучения и единые уставные требования монаш. общины. Осн. положением Б., отраженным в источниках, относящихся к 3-1 вв. до н. э., и сохраняющимся до нашего времени, является учение о "спасении" в "неземной" жизни. Философия Б. и его моральные требования служат обоснованию и утверждению путей этого "спасения". Б. учит, что всякое существование в видимом и ощутимом нами "иллюзорном" мире ("сансара") является неизбежно страданием. Страдание это не прекращается и после смерти человека, т. к. его ожидает новое возрождение, форма к-рого определяется делами и мыслями самого человека как в данной жизни, так и в предшествующих. Это т. н. закон "кармы" ("воздаяние"). Всякая привязанность к жизни и земному, любая попытка активно изменить эту "иллюзорную действительность" в лучшую сторону приводит к новым бесконечным перерождениям. Только вступление на указанный Буддой "восьмиричный благородный путь спасения" ("праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление") может привести к "благоприятному возрождению" и даже, наконец, к осуществлению идеала - к полному прекращению перерождений, небытию - "нирване" (букв. - угасание). Наиболее удобные условия, по учению Б., для следования по этому пути создавались при уходе от мира и проживании в монаш. общине - т. н. сангхе, к-рая возникает впервые именно в Б. (по-видимому, в 5-4 вв. до н. э.). Буддийское учение о перерождении сводило в сознании верующих воедино самые противоположные слои общества. Раб может стать раджей, божеством, даже совсем перестать возрождаться, "спастись". Самый могучий властелин может возродиться бесправным человеком или даже всеми презираемым животным. Б., уравнивавший всех в страдании и "спасении", стал в руках господств. классов одним из средств для того, чтобы заглушить протест эксплуатируемых против угнетения. Универсальность предложенного буддийским учением "пути к спасению", к-рое доступно всем вне зависимости от класса, касты, сословия, была одной из причин победы Б. в Др. Индии и его широкого распространения в дальнейшем в странах феод. Азии. Б., отрицающий родоплеменную исключительность, оказывался подходящей идеологич. основой для складывающихся крупных рабовладельч. гос-в. Буддийское учение о мире страданий было несовместимо с представлениями о "всеблагом" божестве - Брахме - творце столь несовершенного мира. В этом смысле Б. отрицал значение всех богов древнеинд. пантеона. Но он ставил на их место обожествленного наставника - мифич. Будду, благость и милость к-рого - в его стремлении и способности уничтожить этот мир страданий. Будда - это вероучитель, указывающий остальным существам "путь спасения". Когда все будут"спасены", когда в нирване погаснет сознание последнего живого существа, не станет и "сансары" - мира иллюзий, являющегося лишь порождением заблудшей человеч. фантазии. Развивавшаяся в нек-рой связи с буддийской религией буддийская филос. система подчеркивала непостоянство и изменчивость видимого мира - "сансары" (мир-поток) - и устанавливала причинную взаимосвязанность явлений в мире-потоке. Она включала в себя, т. о., элементы стихийной диалектики, что было известным шагом вперед в развитии человеческого мышления. После распада империи Маурья Б. продолжал развиваться в сев.-зап. части Индии и достиг наивысшего расцвета в 1-2 в. п. э. в Кушанском царстве при царе Канишке (78-123), вошедшем в историю Б. в качестве второго Ашоки. Созванный Канишкой в Кашмире собор сформулировал осн. положения новой формы Б. - махаяны ("большая колесница", или "широкий путь" спасения). Распространенное ранее в долине Ганга буддийское учение стали называть, в отличие от махаяны, хинаяной ("малая колесница", или "узкий путь" спасения). Если в хинаяне подчеркивался преим. отказ от всяких связей с земной жизнью, то в махаяне главным становится воздействие на мирян, приобщение к Б. все новых и новых приверженцев. При дальнейшем обожествлении Будды на первое место в махаяне была выдвинута вера в "бодхисатв" - святых, достойных вступления в нирвану, но не делающих этого для того, чтобы иметь возможность наставлять других на истинный путь. Разрабатывается учение о рае и аде. Вырабатывается сложный культ, в к-ром осн. место занимают заимствованные из первобытных религий заклинания богов и духов. Монахи становятся посредниками между людьми и богами, заклинателями духов. Создается изобразит. иск-во, пышные богослужения сопровождаются массовыми процессиями, музыкой и т. д. В 6-7 вв. начался упадок Б. в Индии и уже к нач. 10 в. он потерял здесь свое значение. Развитие феод. отношений привело тут к складыванию кастовой системы и к возрождению на новой основе важнейших положений брахманизма в форме индуизма. Начиная с 1 в. н. э. Б. в форме махаяны проник в Китай, где со 2 в. получил широкое распространение. В 4-7 вв. буддийская церковь в Китае выросла в большую экономич. и политич. силу. В 8-9 вв. в значит. части Китая Б. вновь уступил место господств. идеологии - конфуцианству, хотя по-прежнему имел довольно широкое распространение; в Тибете, где Б. начал распространяться в 7 в., в 14-15 вв. он приобрел своеобразные черты ламаизма. В 4-6 вв. Б. из Китая распространился в Корею, а оттуда в Японию. Б. с его единством культа и абсолютным значением верх. божества способствовал в Японии преодолению прежней родоплеменной разобщенности и становлению раннефеод. централизованного гос-ва. Вплоть до последней трети 16 в. буддийская церковь играла большую роль в политич. и экономич. жизни страны. В период Токугава (1603-1867) Б. уступил господств. положение конфуцианству, а после т. н. революции Мэйдзи (1867-68) - нац. япон. религии синто (см. Синтоизм), но сохранял и в это время значит. позиции. В форме ламаизма Б. в 16-17 вв. распространился в Монголии, в кон. 17 -1-й пол. 18 вв. - в Бурятии. В форме хинаяны Б. непосредственно из Индии распространился (последние века 1-го тыс. до н. э. - 1-е тыс. н. э.) на Цейлон, в Индонезию и Индокитай. В нек-рых из этих стран (Цейлон, Бирма) Б. и сейчас является важным идеологич. фактором в жизни общества. В местах своего распространения Б. осваивал многие нац. религии, включал в свой пантеон местных богов и вводил местные обряды. В Японии и Китае Б., сосуществуя с синто, даосизмом и конфуцианством, частично синкретизировался с ними. Все это придало учению и культу Б. в различных странах большое разнообразие, так что говорить о едином Б. ныне нельзя. В СССР буддийское вероисповедание имеет последователей в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР и в нац. округах Иркутской и Читинской обл. Возглавляется Духовным управлением буддистов СССР. Источн. (кроме указ. в статье): Pali text society, v. 1-84, L., 1882-1931; Pali text society. Translation series, v. 1-21, L., 1909-31; Sacred books of the East, ed. by F. Max M?ller, v. 10, 11, 13, 17, 19, 20, 35, 36, 49, 50, L., 1879-1910; Sacred books of the Buddhists, ed. by F. Max M?ller and T. W. Rhys Davids, v. 1-3, 1895-1910; Suttanip?ta, transl. from P?li by V. Pausb?ll, Oxf., 1881 (рус. пер. Герасимова, M., 1899); Buddhist Mah?y?na texts, transl. from the Sanskrit by E. В. Cowell, F. M. M?ller, J. Takakusu, pt 1-2, Oxf., 1894; The Jataka together with its commentary..., transl. by T. W. Rhys Davids, v. 1-5, 7, L., 1877-97; Lalitavistara Leben und Lehre des З?kya - Buddha. Textausgabe von S. Lefmann, v. 1-2, Halle, 1902-1908; Die Reden Gotamo Buddhos ?bertr aus dem Pali-Kanon von K. E. Neumann, Bd 1-3, Z., (1956-57); Пратимокша-сутра Буддийский служебник, изд. и пер. И. Минаев, СПБ, 1869. Лит.: Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с 294; его же, Диалектика природы, M., 1955, с. 176; Васильев В., Буддизм, его догматы, история и литература, ч. 1-3, СПБ, 1857-69; Минаев И. P., Буддизм. Исследования и мат-лы, т. 1, в. 1-2, СПБ, 1887; Позднеев А. М., Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии..., СПБ, 1887; Розенберг О. О., Введение в изучение буддизма по япон. и кит. источникам, ч. 2 - Проблемы буддийской философии, П., 1918; Щербатской Ф. И., Теория познания и логика по учению позднейших буддистов, ч. 1-2, СПБ, 1903-1909; его же, The central conception of Buddhism..., L., 1923; его же, The conception of buddhist nirvana, Leningrad, 1927; его же, Buddhist logic, v. 1-2, Leningrad, 1930-32; Ольденберг Г., Будда. Его жизнь, учение и община, пер. с нем., 5 изд., M., 1905; Рис-Дэвидс Т. В., Буддизм, пер. с англ., СПБ, 1906; Радхакришнан С., Инд философия, пер. с англ., т. 1, M., 1956; Ильин Г. P., Религии др. Индии, M., 1959; Кочетов А. Н., Происхождение буддизма, в кн.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, сб. 1, M.-Л., 1957; Glasenapp H., Buddhismus und Gottesidee, Wiesbaden, 1954; Oldenberg H., Die Lehre der Upanischaden und die Anf?nge des Buddhismus, G?tt.,1923;Thomas E. J., The history of Buddhist thought, L.-N. Y., 1933; Senart E., Essai sur la l?gende de Buddha, son caractere et ses origines, R., 1882; 2500 years of Buddhism Gen. ed. R. V. Bapat, Foreword by S. Radhakrishnan, (Dehli, 1959), р. 382-442 (обзор лит-ры и источников); La Vall?e Poussin L. de, Le Dogme et la philosophie du Bouddhisme, P., 1930; Conz? E., Buddhism, (L.), 1951; Kern H., Der Buddhismus und seine Geschichte in Indien, Bd 1-2, Lpz., 1882-84; Ruben W., Geschichte der indischen Philosophie, B., 1954. Библиографич. указатели: Bibliographie bouddhique, v. 1-23, R., 1928-52; March A. С., A buddhist bibliography, L., 1935; Held H. L., Deutsche Bibliographie des Buddhismus, M?nch - Lpz., 1916; Leumann E., Buddhistische Literatur, nordarisch und deutsch, v. 1, Lpz., 1920. Справочные издания: Malalasekera G. P., Dictionary of Pali proper names, v. 1-2, L., 1937-38; Soothill W. E. and Hodous L., A dictionary of Chinese Buddhist terms, L., 1937; Edgerton F., Buddhist Hybrid Sanskrit grammar and dictionary, v. 1-2, New Haven, 1953; его же, Buddhist Hybrid Sanskrit reader, New Haven, 1953; H?b?girin, Dictionnaire encyclop?dique du Bouddhisme d´apr?s les sources chinoises et japonaises, fasc. 1-3, Tokyo, 1929-(38); Nyanatiloka, Buddhistisches W?rterbuch..., Konstanz, (1954); Labou M., R?pertoire du Tanjur d´apr?s le catalogue de P. Cordier. Avec une pr?f. de P. Pelliot, P. 1933; Catalogue of the Sanskrit and Prakrit Manuscripts, Oxf., 1935. Журналы: "Buddhism" An illustr. quarterly review, Rangoon (Burma), 1903-1908; "Buddhist". The English organ of the Southern church of Buddhism, Colombo, 1888-1907; "Buddhist text and research society", Calcutta, 1893-1906; "Journal of the Pali text society", L., 1882-1927; "Сянь-дай Фосюэ" (Современный буддизм), Пекин. А. Н. Кочетов. Ленинград.

Вероятно, у каждого в возникают вопросы, ответы на которые найти не так просто. Многие задумываются о духовном начале, начинают искать путь к осознанию своего бытия. Одна из древнейших религиозных конфессий - буддизм, помогает в таких поисках, учит постижению мудрости и повышению собственной духовности.

Что это за религия

Ответить кратко, что такое буддизм, сложно, поскольку эта , её постулаты больше напоминают философское учение. Одним из принципиальных положений является утверждение того, что постоянно только непостоянство . Говоря проще, в нашем мире постоянен лишь непрекращающийся круговорот всего: событий, рождения и смерти.

Считается, что мир возник сам по себе. А наша жизнь это, по сути, поиск причин нашего появления и осознания , для которых мы появились. Если говорить о религии кратко, то буддизм и его путь - это нравственное и духовное , осознание того, что вся жизнь есть страдание: рождение, взросление, привязанности и достижения, боязнь потерять достигнутое.

Конечная цель - просветление, достижение высшего блаженства, то есть «нирваны». Просветлённый независим от каких-либо концепций, он постиг своё физическое, ментальное, разум и дух.

Истоки буддизма

На севере Индии в городке Лумбини в царской семье родился мальчик Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н. э., по другим сведениям - 1027-948 гг. до н. э.). В возрасте 29 лет, задумавшись о смысле жизни, Сиддхатрха, покинул дворец и принял аскетический . Поняв, что суровый аскетизм и изнуряющие , не дадут ответов, Гаутама решил очистить путём глубокой .

К 35 годам он достиг просветления, став Буддой и учителем для своих последователей. Основатель буддизма Гаутама прожил до восьмидесяти лет, проповедуя и просвещая. Примечательно, что буддисты принимают в качестве учителей просветлённых других религий, например, Иисуса и Магомета.

Отдельно о монахах

Сообщество буддийских монахов считают самым древним религиозным сообществом. Образ жизни монахов не подразумевает полное отдаление от мира, многие из них активно участвуют в мирской жизни.

Обычно путешествуют небольшими группами, останавливаясь вблизи от мирян, разделяющих их веру, так как именно на монашество возлагается миссия сохранения, просвещения в вере, наставление и распространение учения Гаутамы. Примечательно, что после принятия решения посвятить свою жизнь монашеству от посвящённых не требуется полного разрыва с семьёй .

Монахи живут за счёт пожертвований мирян, довольствуясь лишь самыми необходимыми вещами. Кров, и им предоставляют миряне. Считается, что мирянин, помогающий монаху в его миссии, улучшает свою , прорабатывая её негативные моменты. Поэтому верующие миряне обеспечивают монастыри материально.

Задача же монахов - показать своим примером правильный образ жизни, изучать религию, самосовершенствоваться и нравственно и духовно, а также хранить религиозные письмена, священную книгу буддизма - Трипитака.

Знаете ли вы? Вопреки существующему мнению, что монахами в буддизме являются только мужчины, женщины среди них также были, называли их бхикшуни. Классический тому пример - мать Гаутамы Махапраджапати, которую он сам и возвёл в монашеский сан.

Основы учения

В отличие от других религий в буддизме больше философии, чем мистицизма или слепой веры. Основные идеи буддизма зиждутся на «четырёх благородных истинах». Рассмотрим кратко каждую из них.

Истина о страдании (духкха)

Истина о страдании заключается в том, что оно непрерывно : мы рождаемся из страдания, в течение жизни испытываем его же, постоянно возвращаясь мыслями к каким-то проблемам, достигнув чего-либо, боимся потерять, опять страдая по этому поводу.

Мы мучаемся в поисках исправления поступков прошлого, испытываем вину за проступки. Постоянные переживания, боязнь , страх пред неминуемой старостью и смертью, неудовлетворение, разочарования - это и есть круговорот страдания. Осознание себя в этом круговороте - это первый шаг к истине.

О причине страдания (тришна)

Следуя по пути самосознания, мы начинаем искать причину постоянной неудовлетворённости. При этом все и поступки поддаются скрупулёзному анализу, в результате приходим к тому, что жизнь - это постоянная борьба со страданием . Стремясь к чему-то и получая желаемое, человек начинает желать ещё большего, и так по кругу. То есть первоисточником наших страданий является ненасытная жажда всё новых и новых свершений.

О прекращении страдания (ниродха)

Вращаясь в круговороте борьбы с собственной неудовлетворённостью, многие ошибочно полагают, что избавиться от страданий можно путём победы над своим эго. Однако этот путь приводит к саморазрушению. Прийти к пониманию пути без страдания можно, лишь прекратив борьбу с ним .

Отпустив негативные мысли (злость, зависть, ненависть, разрушающие ум и душу ), начав искать в себе благочестие, мы можем отстранёно посмотреть на свою борьбу. При этом приходит понимание об истинной цели - прекращение борьбы есть нравственное очищение, отказ от нечестивых мыслей и желаний.

Истина о пути (марга)

Важно правильно понять истинный путь к просветлению. Будда называл его «серединным путём», то есть саморазвитие и духовное очищение без фанатизма. Некоторые его ученики понимали истину о пути превратно: они видели её в полном отречении от желаний и потребностей, в самоистязании, а в медитативной практике вместо спокойного сосредоточения, старались ввести довести себя до .

Это в корне неверно: даже Будда нуждался в еде, одежде, чтобы иметь силы для дальнейшего проповедования. Он учил искать путь между суровым аскетизмом и жизнью в наслаждениях, без крайностей. На пути просветления важную роль играет медитативная практика: при этом сосредоточение направлено большей частью на обретение душевного равновесия и наблюдения за потоком своих мыслей в настоящий момент.

Научившись разбирать свои поступки здесь и сейчас, в будущем можно избежать повторения каких-либо ошибок. Полное осознание своего «я», умение шагнуть за пределы эго приводят к осознанию истинного пути.

Знаете ли вы? На холмах к востоку от г.Монива в Мьянме есть необычные статуи Будды. Обе полые внутри, открыты для всех желающих, внутри же находятся изображения событий, связанных с развитием религии. Одна из статуй возвышается на 132 метра, вторая изображающая Будду в лежащем положении, имеет длину 90 метров.

Во что верят буддисты: этапы буддийского пути

Последователи учения Будды считают, что каждый человек появился на этой земле не случайно, у каждого из нас с каждым нашим появлением (реинкарнация) есть шанс очистить карму и достичь особой благодати - «нирваны» (освобождение от перерождений, состояние блаженного покоя). Для этого нужно осознать истину и освободить свой разум от заблуждений.

Мудрости (праджня)

Мудрость заключается в решимости следовать учению, осознании истин, проявлении самодисциплины, отречении от и желаний . Это - видение ситуации сквозь призму сомнений и принятие самого себя и окружающей действительности таковыми, какими они есть.

Постижение мудрости заключается в противопоставлении своему «я», интуитивном прозрении путём медитации, преодолении заблуждений. Это - одна из основ учения, заключающаяся в постижении реальности, незамутнённой мирскими предубеждениями. Само слово на санскрите означает «сверхзнание»: «пра» - высший, «джня» - знание.

Нравственности (шила)

Нравственность - ведение правильного образа жизни : отказ от насилия в любой его форме, торговля оружием, наркотиками, людьми, злоупотребление . Это соблюдение морально-этических норм: чистота речи, без употребления бранных слов, без сплетен, лжи, грубого отношения к ближнему.

Сосредоточения (самадхи)

Самадхи на санскрите - объединение, завершение, совершенство. Овладение методами сосредоточения, осознание себя не как индивидуальности, а в слиянии с высшим космическим разумом . Подобное просветлённое состояние достигается путём медитаций, успокоения своего сознания и созерцания, в итоге просветление приводит к совершенному сознанию, те есть к нирване.

О течениях буддизма

За всю историю учения образовалось много школ и ответвлений от классического восприятия, на сегодняшний момент выделяют три основных течения, о них и поговорим. По сути, это три пути к знанию, которые Будда передал ученикам разными методами, в разной интерпретации, но все они ведут к одной цели.

Хинаяна

Хинаяна представляет собой старейшую школу, претендующую на точную передачу учения его основателем - Буддой Шакьямуни (в миру - Гаутамой), основанной на первых проповедях учителя о четырёх истинах. Основные постулаты веры последователи черпают из самых авторитетных (по их утверждению) источников - Трипитаки, священных текстов, составленных после ухода Шакьямуни в нирвану.

Из всех школ (восемнадцать) хинаяны сегодня существует «тхеравада», больше практикующая медитативные занятия, чем философия учения. Цель последователей хинаяны - уйти от всего мирского путём строго отречения, достичь просветления, подобно Будде, и покинуть цикл сансары, уйдя в состояние блаженства.

Важно! Ключевое отличие Хинаяны от Махаяны: в первой Будда - реальная личность, достигшая просветления, во второй - метафизическое проявление.

Махаяна и Ваджраяна

Течение Махаяна связывают с учеником Шакьямуни - Нагарджуной. В этом направлении теория Хинаяны переосмыслена и дополнена. Это направление получило распространение в Японии, Китае и Тибете. Теоретическая основа - это сутры, письменная форма духовных откровений, по утверждению практиков самого Шакьямуни.

Однако сам учитель воспринимается как метафизическое проявление природы, первоматерия. Сутры утверждают, что учитель не покидал сансару и не может её покинуть, поскольку часть его находится в каждом из нас.

Основы Ваджраяны - . Само направление вместе с практикой Махаяны использует , различные ритуалы и обряды, чтение для укрепления личности и её духовного роста, и самосознания. Наиболее почитают тантристы Падмасамбхаву, основателя тантрического течения в Тибете.

Как стать буддистом

Для человека, заинтересовавшегося учением, есть несколько рекомендаций:

• До того как стать буддистом, почитайте соответствующую литературу, незнание терминологии и теории, не позволит погрузиться в учение полностью.
• Следует определиться с направлением, выбрать подходящую для себя школу.
• Изучите традиции выбранного течения, медитативные практики и основные постулаты.

Чтобы стать частью религиозного учения, необходимо пройти восьмеричный путь осознания истины, который состоит из восьми этапов:

1. Понимание, которое достигается путем размышления об истинности бытия.
2. Решимость, которая выражается в отречении от всего сущего.
3. Данный этап заключается в достижении речи, в которой отсутствуют любая ложь и бранные слова.
4. На данном этапе человек учится совершать только благие дела.
5. На данном этапе человек приходит к пониманию истинной жизни.
6. На данном этапе человек приходит к осознанию истинной мысли.
7. На данном этапе человек должен достичь полного , отрешения от всего внешнего.
8. На данном этапе человек достигает просветления, пройдя все предыдущие этапы.

Пройдя этот путь, человек познаёт философию учения и приобщается к ней. Новичкам рекомендуют обратиться за наставлением и некоторыми разъяснениями к учителю, это может быть странствующий монах.

Важно! Учтите, что несколько встреч не дадут того результата, который вы ожидаете: учитель не сможет дать ответы на все вопросы. Для этого рядом с ним нужно прожить бок о бок продолжительное время, возможно годы.

Главная работа над собой заключается в отречении от всего негативного, нужно применять в жизни всё, о чём вы прочтёте в священных текстах. Отказаться от вредных привычек, не проявлять насилия и грубости, сквернословия, помогать людям, не ожидая ничего взамен. Только самоочищение, самосовершенствование и нравственность приведут вас к пониманию самого учения и его основ.

Официального признания вас как истинного последователя можно добиться на личной встрече с Ламой. Только он решит, готовы ли вы следовать учению.

Буддизм: отличия от других религий

Буддизм не признаёт одного бога, творца всего сущего, учение основано на том, что в каждом есть божественное начало, каждый может стать просветлённым и достичь нирваны. Будда - это учитель.

Путь просветления, в отличие от мировых религий, состоит в самосовершенствовании и достижении нравственности и морали, а не в слепой вере. Живая религия признаёт и признавала науку, плавно под неё подстраиваясь, признаёт существование других миров и измерений, считая при этом Землю благословенным местом, откуда путём очищения кармы и достижения просветления можно попасть в нирвану.

Священные тексты не являются непререкаемым авторитетом, а лишь руководством и наставлением на пути к истине. Поиск ответов и осознание мудрости лежит через познание самого себя, а не беспрекословное подчинение постулатам веры. То есть сама вера основывается, прежде всего, на опыте.

В отличие от христианства, ислама и иудаизма, буддисты не признают идею об абсолютном грехе. Грех с точки зрения учения - это ошибка личности, которую можно исправить в последующих перевоплощениях. То есть, нет строгого определения «ад» и «рай» , поскольку в природе нет морали. Всякая ошибка поправима и в итоге любая личность путём реинкарнации может очистить карму, то есть погасить свой долг перед Вселенским разумом.

В иудаизме, исламе или христианстве единственным спасением есть Бог. В буддизме спасение зависит от самого себя, постижения своей природы, следованию морально-этических норм, воздержании негативных проявлений своего эго, самосовершенствования. Есть отличия и в монашестве: вместо полного бездумного подчинения настоятелю, монахи принимают решения всей общиной , руководителя общины выбирают также коллективно. Конечно, к старшим и опытным должно проявляться уважение. В общине также, в отличие от христианских, нет званий или рангов.

Всё о буддизме узнать сразу невозможно, учение и совершенствование идёт годами. Проникнуться истинами учения можно, лишь всецело посвятив себя этой религии.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддизм в наше время настолько распространен, что, наверное, в любом уголке нашей планеты найдется человек, который если не исповедует его, то хотя бы явно интересуется им. Эта статья расскажет, в каких странах исповедуют буддизм, а также поведает о его особенностях в зависимости от расположения на карте и национального менталитета.

Буддизм на карте мира

Самая старая из мировых религий появилась еще в середине первого тысячелетия до н.э. За это время она успела укорениться у своих истоков – в Индии, ослабнуть из-за появления там индуизма, «растечься» по всей Азии и донести свои знания, как ручейки, до многих государств в мире.

Еще в IV веке дошел до Кореи. К VI столетию он достиг Японии, а в VII – ворвался в Тибет, где превратился в особое направление философской мысли. Острова Юго-Восточной Азии буддизм покорял постепенно – примерно со II века, и к началу второго тысячелетия получил широкое распространение.

«Взятие» Монголии этой религией длилось долгие века – с VIII по XVI вв., а уже оттуда к XVIII веку она достигла границы России в лице Бурятии и Тувы. В последние два столетия буддийское учение преодолело десятки тысяч километров и заинтересовало жителей Европы и Америки.

Сегодня буддизм стал государственной религией Таиланда, Камбоджи, Бутана и Лаоса. Он во многом затронул жизни людей из большинства стран Азии. По количеству последователей можно составить рейтинг стран:

1. Китай
2. Таиланд
3. Вьетнам
4. Мьянма
5. Тибет
6. Шри-Ланка
7. Южная Корея
8. Тайвань
9. Камбоджа
10. Япония
11. Индия

Помимо этого, последователей Будды много в Бутане, Сингапуре, Малайзии, Бангладеш, Пакистане, Индонезии.

Что любопытно, в каждой стране буддизм принимал свои, не похожие на другие, очертания, появлялись все новые формы этой философии, направления мысли. Это объяснялось народными особенностями, существовавшими там ранее религиями, культурными традициями.

В Европе буддизм распространялся в наиболее крупных и могущественных странах. Здесь еще в начале XX в. появились первые буддийские организации: Германия (1903), Великобритания (1907), Франция (1929). А сегодня в США по числу последователей буддизм может похвастаться почетным четвертым местом, следуя за христианством, иудаизмом и атеизмом.

Существует Всемирное Братство Буддистов, целью которого является распространение и поддержка буддийской мысли в мире. В него входит 98 центров из 37 государств. Местом для штаб-квартиры этой организации выбран Таиланд.

Топ буддийских стран

Даже ученым сложно сказать, сколько буддистов живет на планете. Кто-то называет «скромные» цифры в 500 миллионов, а кто-то говорит, что их количество колеблется от 600 миллионов до 1,3 миллиардов. Все эти люди родом из десятков разных стран. Это было сложно, но мы составили список самых интересных стран-«буддистов».

Индия

Индия открывает этот список благодаря своему статусу родины буддизма. Два с половиной тысячелетия тому назад на северо-востоке этой страны появился принц Сиддхартха Гаутама, и сейчас эти места — сами по себе святыни. Многие буддисты совершают паломничества сюда и будто возвращаются в прошлое.

Здесь, в месте под названием Бодх-Гай с его храмом Махабодхи – Сиддхартха понял, что такое просветление. Вот город Сарнатх – Будда прочитал первую проповедь. Дальше – Кушинагар – и святой достиг полной нирваны. Однако сегодня среди верующего населения Индии доля буддистов составляет меньше одного процента.

Таиланд

Каждый, кто был в Таиланде, знает, какая в стране распространена религия больше всего и как сильно тайцы ее любят. Буддистских , статуй и прочей атрибутики в этой экзотической стране не перечесть.

Буддизм здесь принят как государственная религия. Согласно Конституции, король в обязательном порядке должен быть буддистом.

Тайское направление этой философской мысли еще именуют как «южный буддизм». На уклад жизни людей очень влияет сильная вера в законы кармы. Мужчины обязаны проходить через монашество. В столице – Бангкоке – созданы специальные буддийские университеты.

Шри-Ланка

Легенды гласят, что Будда самолично приплыл на бывший Цейлон для изгнания недобрых духов. Так он зародил здесь новую религию, которую сейчас исповедует больше 60% населения. Даже нынешние достопримечательности и культурные памятники имеют религиозный подтекст.

Вьетнам

Во Вьетнаме правит социализм, и формально главной религией в стране считается ее отсутствие – атеизм. Но среди вероисповеданий буддизм стоит на первом месте: примерно одна десятая 94-миллионного населения так или иначе признает учение махаяны. Сторонники встречаются на юге и насчитывают десятки тысяч.

Тайвань

Основная религия Тайваня – буддизм, его исповедует около 90% населения острова. Но это учение больше похоже на симбиоз с и даосизмом. Если говорить о строгом буддизме, то его придерживается 7-15% людей. Самая интересная особенность тайваньского направления мысли – это отношение к питанию, а именно вегетарианство.

Камбоджа

Историю буддизма в Камбодже можно назвать по-настоящему трагической. Но, забегая вперед, можно сказать, что все закончилось хорошо.

В стране насчитывалось больше трех тысяч буддистских храмов, пока к власти не пришел политический деятель Пол Пот и не устроил «культурную революцию». Ее результатом стало причисление монахов к низшему классу и их последующие репрессии и уничтожение. Немногим из них суждено было спастись.

После того, как была создана Республика Кампучия, все силы властей были брошены на восстановление буддийской религиозной мысли среди населения. В 1989 году она была признана государственной религией.

Китай

В Китае – один из компонентов, наряду с конфуцианством и даосизмом, так называемого Сань Цзяо – «трех религий» – на котором держатся религиозные взгляды китайцев.

В начале 90-х годов прошлого века наблюдался конфликт власти с тибетским буддизмом, который она хотела подавить, занявшись «патриотическим воспитанием» монахов. Сегодня государственные структуры Китая жестко контролируют деятельность религиозных организаций, в том числе и буддистских.

Мьянма

Абсолютное большинство, а именно 90% жителей Мьянмы считают себя буддистами. Это такие народности, как бирманцы, моны, араканцы, и их можно отнести к нескольким школам тхеравады.

Буддийские идеи бирманцев – последователей этих школ – смешиваются с существовавшим ранее культом духов. Махаяну поддерживают в основном китайцы, живущие в Мьянме.

Тибет

Буддизм пришел в Тибет из Индии, и, вобрав в себя идеи и традиции древней тибетской религии бон, прочно укоренился здесь, став основной религией страны. Три основные школы — Гелуг, Кагью и Ньингма — считаются самыми влиятельными.

В середине XX века страну захватил Китай, начались гонения на монахов, многие храмы и монастыри были разорены оккупантами, а Далай-лама XIV со своими сторонниками вынужден был бежать в Индию.

Тем не менее, тибетцы, как живущие на родине, так и бежавшие от китайских властей за границу, бережно хранят и поддерживают буддийские традиции и образ жизни.

Япония

Японский буддизм охватывает большую часть жителей, но он делится на огромное количество направлений и течений. Одни из них взяли в основу буддийскую философию, вторые – чтение мантр, третьи – медитативные практики.

Переплетаясь между собой, они образовывали все новые школы, которые пользуются успехом среди разных слоев населения. Их все можно условно разделить на две группы: классические школы и необуддизм.

Именно японские проповедники, изучающие буддийское учение, наиболее активно несут эти знания в «небуддистский» мир, в первую очередь в Европу и Америку.

Россия

Даже в России идеи буддизма хорошо знакомы, а в таких национальных республиках, как Калмыкия, Бурятия, Тува они и вовсе почти полностью завладели умами людей.

Большинство относится к тибетским школам гелуг и карма кагью. В самых крупных городах – в Москве, Санкт-Петербурге – давно существуют общины буддистов.

Заключение

Буддийское учение за долгие века своего существования полностью изменило сознание евразийского общества. И с каждым днем эта философия расширяет свои границы, в первую очередь – в умах людей.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Присоединяйтесь к нам в социальных сетях, будем искать истину вместе.

Буддизм

БУДДИ́ЗМ -а; м. Одна из мировых религий, основанная на учении о "четырёх благородных истинах": страдание, его причина, освобождение от него (нирвана) и путь к такому освобождению. ● Буддизм возник в конце 6 в. до н.э. в Индии и назван по имени его основателя Сидхартхи Гаутамы (около 623 - 544 гг. до н.э.), прозванного Буддой, т.е. просветлённым; распространён в странах Востока.

◁ Будди́йский, -ая, -ое. Б-ое учение. Б. храм.

будди́зм

одна из трёх (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии V в. до н. э. - начало 1-го тысячелетия н. э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в том числе ритуализма). В центре буддизма - учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряжённости, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции - человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нём постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

БУДДИЗМ

БУДДИ́ЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Др. Индии в 6-5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда (см. БУДДА) ). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. - нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центре буддизма - учение о «4-х благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм (см. ДХАРМА) ; освобождение (нирвана (см. НИРВАНА) ) - состояние несвязанности личности с внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции - человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв (см. БОДХИСАТТВА) , ритуал, появились сангхи (см. САНГХА) (монашеские общины) и т. д.
* * *
БУДДИ́ЗМ, древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды (см. БУДДА) Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга (см. ГАНГ) примерно в 5 в. до н. э.
Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму (см. ДХАРМА) и сангху (см. САНГХА) , - что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. - Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,
1) Есть Будда - просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара (см. САМСАРА) ). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи (см. БОДХИ) ) и Успокоение (нирвана (см. НИРВАНА) ), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша (см. МОКША (в индуизме)) ) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.
2) Есть Дхарма - Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака (см. ТРИПИТАКА) , на языке пали - Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали - Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака (см. АБХИДХАРМА-ПИТАКА) , на пали - Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.
3) Есть сангха - община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.
История распространения
Уже первые документальные сведения о буддизме, которыми стали выбитые в камне указы императора Ашоки (см. АШОКА) (268-231 до н. э.), объединившего северо-восточную, северную и центральную Индию, свидетельствовали об огромном влиянии Закона Будды на политику государства. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри-Ланку (см. ШРИ-ЛАНКА) . Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы - курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (см. ГАНДХАРА) (восточная часть современного Афганистана (см. АФГАНИСТАН) ) и которые сохранились благодаря тому, что примерно со 2 в. украшались каменными пьедесталами, барельефами, оградами и становились центрами строительства храмово-монастырских комплексов.
Очевидно, что сохранившиеся материальные памятники создавались значительно позднее прихода буддийских миссионеров в возникающие государства. Так, в странах Юго-Восточной Азии от Мьянмы (см. МЬЯНМА (государство)) (Бирмы) до Вьетнама (см. ВЬЕТНАМ) буддизм закрепился постепенно в 1-3 вв. (в Лаосе лишь в 16 в.). На острова Малайского архипелага (см. МАЛАЙСКИЙ АРХИПЕЛАГ) (прежде всего Яву (см. ЯВА) и Суматру (см. СУМАТРА) ) буддизм проник в конце 7 в.
В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. н. э. во времена великой империи Кушан (см. КУШАНСКОЕ ЦАРСТВО) , покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (см. СИНЬЦЗЯН-УЙГУРСКИЙ АВТОНОМНЫЙ РАЙОН) (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян (см. ЛОЯН) . Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.
В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском (см. СЯ ЗАПАДНОЕ) государстве 9-13 вв. (северо-западная часть современного Китая) - в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17-18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство. Тогда же в него вошло Забайкалье, которое одновременно с русскими заселялось бурятами, уже исповедовавшими тибетский буддизм. В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила буддизм и его монастыри в России (в 1991 праздновалось его 250-летие в нашей стране).
Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с 8 в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.
Направления в буддизме и особенности их учений
Многочисленные формы современного буддизма можно разделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, поведенческими и др. особенностями - хинаяну (см. ХИНАЯНА) , махаяну (см. МАХАЯНА) и ваджраяну (см. ВАДЖРАЯНА) .
(1) Хинаяна (Малая колесница)
Буддизм стран Южной Азии представляет школа тхеравада (учение старейшин), являвшаяся в древности одной из 18 школ Малой колесницы (хинаяны), отдельные канонические и постканонические тексты которых сохранились на санскрите, а также в китайском и тибетском переводах. Трипитака тхеравады - исторически самая авторитетная запись Закона Будды Шакьямуни. Уже в Первой проповеди Просветленного (Дхарма-чакра-правартана-сутра) определена роль Закона: он предназначен для тех, кто намерен следовать к высшим духовным целям, освобождению от круга перерождений, Срединным путем (мадхьяма-пратипат), пролегающим между двух крайностей религиозной жизни. Одна состоит в удовлетворении мирских желаний (ради этого священнослужители совершают ритуалы, жертвоприношения и т. д.), другая - в отказе от желаний, в умерщвлении плоти, аскезе, самобичевании ради свободы собственного Я (атман (см. АТМАН) ) и отождествлении Я с Абсолютом (Брахманом или Богом). Будда советовал избегать обеих крайностей, стремиться к равновесию, или невозмутимости (упекша), в поступках, словах, мыслях, к любви (майтри) и состраданию (каруна) ко всем существам, а также к радости (мудита) от чистоты намерений. Важным условием такого образа жизни, способствующего «истинному познанию, умиротворению, Просветлению, невозрождению в мире скорби», является непривязанность, отрицание собственного Я (анатман) и, следовательно, Моего.
Одна из форм изложения Закона в тхераваде и Малой колеснице - учение о «четырех благородных истинах»: 1) существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха); 2) причина страдания - жажда чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения; 3) страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается; 4) Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.
Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно называют 16) выступают как объекты углубленных раздумий и медитаций (см. МЕДИТАЦИЯ) , которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние абсолютного покоя, нирваны (см. НИРВАНА) - конечная цель религиозного пути, предполагающего, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи (в Малой колеснице только они считались членами сангхи, общины).
Будда учил, что в мире нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ, вообще отсутствует какое бы то ни было постоянство, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары (см. САМСАРА) безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы (см. КАРМА) как результат его деяний в бесчисленных перерождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее благоприятна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.
В отличие от других религий Индии, буддизм отрицал существование вечного носителя кармы, т. е. души, атмана. Согласно школам хинаяны, лишь самостоятельные нравственные и духовные усилия могут благоприятно сказаться на судьбе индивида, ибо над законом кармы не властны ни иные люди, ни боги, ни сверхъестественные силы: «Чистота и нечистота связаны только с самим собой, одному другого не очистить» (Дхаммапада, 165). Кармическая причинность раскрывается в учении о 12 звеньях цепи взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), характеризующем прошлую, настоящую и будущую жизни индивида.
Среди крупнейших представителей хинаяны - мыслители 5 в. Буддхагхоша (см. БУДДХАГХОША) и Васубандху (см. ВАСУБАНДХУ) .
(2) Махаяна (Великая колесница)
Самые ранние тексты махаяны - сутры Совершенствования мудрости (Праджня (см. ПРАДЖНЯ) -парамиты, 1 в. до н. э. - 1 в. н. э.; уже со второй половины 2 в. переводились на китайский язык). Согласно легенде, их тоже произнес Будда Шакьямуни, но смысл их не был понят людьми, и поэтому эти сутры 500 лет хранили наги (змеи-драконы) и боги, пока не пришел Нагарджуна (см. НАГАРДЖУНА) (историки датируют его жизнь 2-3 вв.), которого махаянисты именуют Вторым Буддой, и не возвестил их вновь, дав подробные комментарии. То же произошло и с махаянскими сутрами второго поколения, которые были объяснены людям Майтреей (или Майтреянатхой) и Асангой (см. АСАНГА) в 4-5 вв. Тексты махаяны записывались на санскрите; со 2 по 11 вв. они активно переводились на китайский язык и были собраны в единую колоссальную Трипитаку; с 8 в. переводились на тибетский язык и в 14 в. были упорядочены в едином каноне, состоящем из двух собраний: Ганджур (Слово Будды в 108 томах энциклопедического формата) и Данджур (Толкования Закона индийскими мастерами в 225 томах). Китайский и тибетский каноны не совпадают и включают в себя также сутры хинаяны и тантры ваджраяны (см. ВАДЖРАЯНА) , поскольку махаяна признает бесконечное многообразие путей и способов освобождения.
В центре доктрины махаяны - учение о небесных и земных бодхисаттвах (см. БОДХИСАТТВА) . Первые - это существа, уже обретшие Просветление (бодхи), но давшие обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы - это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне - 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется, в частности, свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство «пустотности» (шуньята).
Эта великая Пустота (шунья (см. ШУНЬЯ) ), которую можно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда - абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя (см. МАЙЯ (в индийской философии)) ), обманом, игрой сознания. Избавление от Иллюзии - это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды. Дхарма-кайя - Тело Закона, которое есть Будда и Пустота.
Главными школами махаяны стали школа срединников (мадхьямика (см. МАДХЬЯМИКА) ) и школа йоги сознания (йогачара (см. ЙОГАЧАРА) , виджнянавада), имевшие несколько подшкол в Индии, а ныне существующие среди тибетцев, китайцев, японцев и др. буддистов махаяны.
(3) Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм)
Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.
Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в России.
Космология
Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).
Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах - 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, напр., на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.
Средняя сфера - сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисаттвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.
Верхняя - сфера - вне форм и цветов (арупа-дхату (см. АРУПА-ДХАТУ) ), состоит из 4-х нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.
Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде «самоблестящих и самодвижущихся» мельчайших «светлячков» переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.
В буддизме, особенно в махаяне, развивается традиция опровержения идеи Бога-творца (ниришвара-вада) логическими средствами; сама эта идея считается допустимой лишь на обыденном уровне сознания. Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. - христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисаттвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Напр., в японской школе сингон будда Вайрочана (см. ВАЙРОЧАНА) отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу (см. АМАТЭРАСУ) . Тем самым сохраняются обе культовые системы и устраняется раздор между религиозными общинами.
Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк - это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых - ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине - небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой (см. ИНДРА) .
Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет - это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты (см. ПРЕТЫ) ) живут 500 земных лет.
Буддизм в современных странах Азии
В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама (см. ДАЛАЙ-ЛАМА) признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета - ньингмы и кагью.
Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в 3 в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. - дхьяна, кит. - чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213. В 9 и 11 вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с 10 в. В 1299 указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу 14 в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму (см. АМИДАИЗМ) и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к 17-18 вв. во всей стране. С 1981 существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (напр., в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3-4%), особенно среди кхмеров.
В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с 3 в. до н. э. по 8 в. н. э. в долине Инда и с 5 в. до н. э. по 13 в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки (см. АШОКА) (268-231 до н. э.), Кушан (см. КУШАНЫ) на севере и Сатаваханов на юге Индостана во 2-3 вв., Гуптов (см. ГУПТОВ ГОСУДАРСТВО) (5 в.), Харши (см. ХАРША) (7 в.) и Палов (8-11 вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом (см. ИНДУИЗМ) , в котором Будду объявили одним из аватар (см. АВАТАРА) (земных воплощений) бога Вишну (см. ВИШНУ) .
Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шри-ланкийским монахом Дхармапалой (см. ДХАРМАПАЛА (правитель)) (1864-1933) и восстановившему древние святыни буддизма (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500-летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891-1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тыс человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.
Индонезия. В 671 китайский путешественник-буддист И цзин (см. И ЦЗИН) (635-713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в 8-9 вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ- Боробудур (см. БОРОБУДУР) . В 11 в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, напр., знаменитый Атиша (см. АТИША) изучал на Суматре книги сарвастивады - школы хинаяны. В конце 14 в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн).
В Камбоджу (см. КАМБОДЖА) буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во 2-6 вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (9-14 вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С 13 в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50-60 годах 20 в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс монастырей, храмов и 55 тыс монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления «красных кхмеров» в 1975-1979. В 1989 буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения - буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.
В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства (см. КОНФУЦИАНСТВО) и даосизма (см. ДАОСИЗМ) ), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун - школа Трех трактатов - это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы (см. АРЬЯДЭВА) ; 2) школы сутр - китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на «Лотосовую сутру» (Саддхарма-пундарика), школа «Чистой земли» - на сутры цикла «Сукхавати-вьюха»; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.
В 30-е годы 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е годы создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн верующих мирян и 500 тыс монахов. В 1966 во время «культурной революции» все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на «перевоспитание» физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.
В Корее с 372 по 527 распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине 7 в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них - махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на «Нирвана-сутру»). В центре корейского буддизма - культ бодхисаттв, особенно Майтреи (см. МАЙТРЕЯ) и Авалокитешвары (см. АВАЛОКИТЕШВАРА) , а также будд Шакьямуни и Амитабхи (см. АМИТАБХА) . Буддизм Кореи достиг расцвета в 10-14 вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.
В 15 в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В 20 в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960-90-е годы буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).
В Лаосе, в период его независимости в 16-17 вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период 18-20 вв. В 1928 при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн жителей лаосцев - буддисты, 2,5 тыс монастырей, храмов и свыше 10 тыс монахов.
Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм - китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (см. ЮАНЬ (династия)) (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х годах 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-1280) - настоятеля монастыря тибетской школы сакья - главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-1588) и вручил ему золотую печать - знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616) - духовным главой буддистов Монголии и Тибета.
Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17-18 вв. сложился монгольский буддизм (прежнее название - «ламаизм»), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит (см. ЗАЯ-ПАНДИТА) Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 провозглашен духовным главой- Богдо-гэгэном (см. БОГДО-ГЭГЭН) восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758.
В начале 20 в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е годы началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов-священников), восстанавливаются монастыри.
В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В 5 в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К 9 в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (9-14 вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В 18-19 вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (19-20 вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е годы в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие - Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс монастырей и храмов, более 250 тыс монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они «зарабатывают» заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать «светлую карму», обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения - буддисты.
Непал. Юг современного Непала - родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с 7 в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды - Ади-будды. К 20 в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с 14 в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм.
В 1960-е годы 20 в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. «неварский буддизм», в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.
В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют 2-3 вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до 13 в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с 7 в. преобладала махаяна). В середине 15 в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ «бога-царя» (дэва-раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко - чиновников. В 19 в. множество школ сведено к двум - Маханикая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).
В настоящее время монастырь - самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-х годах насчитывалось 32 тыс монастырей и 400 тыс «постоянных» монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.
В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в 17 в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е годы из 11 млн верующих страны 44% (примерно 5 млн) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и «Чистой земли», имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.
В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши (см. АТИША) в 1042-1054 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цзонкаба (см. ЦЗОНКАБА) (1357-1419, монг. - Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего - Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений - живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы - далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем - китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х годов 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1: 7. С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма - синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).
В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине 3 в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи (см. БОДХИ ДЕРЕВО) и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29-17 до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В 3-12 вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с 5 в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце 5 в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс монастырей и храмов, 20 тыс монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления «заслуг». Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб-квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой (см. ДХАРМАПАЛА (правитель)) ), молодежные ассоциации буддистов и т. д.
В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине 6 в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724-749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай.
Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят на три категории: 1) индийские - так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики; 2) аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай-цзун), Дзэн (см. ДЗЭН) (от Чань) и т. д.; 3) собственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, напр., Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто (см. СИНТО) (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868, когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами. Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные - дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс храмов и 17 тыс монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс храмов и 27 тыс священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в 20 в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 1960-х годов активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).
Буддизм в России
Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. - Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами - киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая-пандит (см. ЗАЯ-ПАНДИТА) (1599-1662) - создатель ойратской словесности и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») на основе старомонгольской, переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках - хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В 18 в. было 14 хурулов, в 1836 - 30 больших и 46 малых, в 1917 - 92, в 1936 - 13. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, в 19 в. в Калмыкии созданы местные высшие духовные школы - цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой далай-ламу. В декабре 1943 весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988. В 1990-е годы буддизм активно возрождается, открываются буддийские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.
Буряты (северные монгольские роды), кочевавшие в долинах рек Забайкалья, уже исповедовали тибето-монгольский буддизм, когда в первой половине 17 в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 указом Елизаветы Петровны (см. ЕЛИЗАВЕТА Петровна) лама Навак-Пунцук объявлен главным, ламы освобождаются от налогов и податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В 50-е годы 18 в. строится старейший бурятский монастырь - Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 назначается главой всего ламского духовенства - Бандидо-хамбо-ламой (от санскр. «пандита» - ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758). К 1917 в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи, утверждались губернатором); Агинский дацан (см. АГИНСКИЙ ДАЦАН) стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 насчитывалось 15 тыс лам различных степеней (10% бурятского населения).
Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары («Спасительницы») была причислена Екатерина II (см. ЕКАТЕРИНА II) , таким образом став самым северным «живым божеством» буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853-1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876-1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20-30-х годах 20 в.; впоследствии он был репрессирован. В конце 1930-х годов дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990-х годах началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются 6 больших хуралов - буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды), Майдари (день радости будде грядущего - Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы - основоположника гелуг).
Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в 18 в. (монголо-тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 возведен первый монастырь - Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К 20 в. построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс лам различных степеней; наряду с этим было около 2 тыс «буддийских» мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940-х годов все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 Далай-лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.
В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма, действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи), основанный Дз. Тэрасавой в 1992-1993 и относящийся к школе Нитирэна. В Санкт-Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913-1915, в 1933 закрыт). Координирует деятельность Центральное духовное управление буддистов.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Синонимы :

• Энциклопедия Кольера
• 
  

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает "природой будды". Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии - способностью действовать.

Эти способности являются основным рабочим материалом, имеющимся у каждого, включая животных и насекомых, и хотя у отдельных индивидуумов они могут быть ограничены, тем не менее каждый может развить свои способности и преодолеть ограничения с целью наиболее полной реализации собственных возможностей.

Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм ч. джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее существуют принципиальные различия.

Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.

Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины.

Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую.

Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать буддой, однако буддизм не провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став буддой, он сохраняет свою индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.

Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в дополнительном толковании.

Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.

Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает "Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница", однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите "архат").

Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.

Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

В записанных позднее учениях Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним.

Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения.о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому..

Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции Тхеравады.

До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традиция Тхеравады.

В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв. Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были Сарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении. Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии, представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты. Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения всех этих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник, приносивший с собой связку текстов, имел различный подбор материала, вследствие чего не было единого мнения о том, какие тексты считать важнейшими учениями Будды. Таким образом возникли различные школы китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст и какой метод из тех, которым учил Будда, признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторять имя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны. Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше, следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то, что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады, незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае существует традиция полностью посвященных монахинь2. Эта преемственная пиния посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной Корее.

Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели китайцы.

Ранние формы буддизма, обнаруженные как в Западном, так и в Восточном Туркестане, помимо Китая, распространились на другие культуры стран Центральной Азии, однако часто к ним примешивались некоторые элементы китайской культуры. Достойным внимания является распространение буддизма среди тюрков, первого известного народа, говорившего на тюркском языке и получившего это же название. Тюркский каганат возник во второй половине VI в. и скоро распался на две части. Северные тюрки сосредоточились в районе озера Байкал, где позднее образовалась Бурятия, а южные - в долине реки Енисей, на территории Тувы - в Восточно-Сибирском регионе СССР. Тюрки населяли также значительную часть Монголии. Западные тюрки имели своими центрами Урумчи и Ташкент.

Буддизм впервые попал в Тюркский каганат из Согдианы в форме Хинаяны, которой, начиная с конца Кушанского периода (II-III вв. н.э.), были также присущи некоторые черты Махаяны. Согдийские купцы, часто встречавшиеся на всем протяжении Шелкового пути, несли свою культуру и религий. Именно они были наиболее известными переводчиками санскритских текстов на китайский и другие языки Центральной Азии; они также переводили тексты с санскрита, а в более поздний период - с китайского на свой собственный, родственный персидскому, язык. Во время существования Северного и Западного каганатов среди тюрков преобладали махаянские монахи из района Турфан в северной части реки Тарим. Некоторые тексты были переведены на старый тюркский язык индийскими, согдийскими и китайскими монахами. Это было первой известной волной распространения буддизма, достигшей Монголии, Бурятии и Тувы. В Западном Туркестане сохранялась уже существовавшая там буддийская традиция до тех пор, пока в начале XIII в. тюрки не были разбиты арабами, и эти районы не были подвергнуты мусульманизации.

Уйгуры, родственный тувинцам тюркский народ, завоевали северных тюрков и правили на территории Монголии, Тувы и в близлежащих районах с середины VIII в. до середины IX в. Уйгуры также испытывали влияние буддизма из Согдианы и Китая, однако основной их религией было пришедшее из Персии манихейство. Они приняли возникшую на основе сирийской согдийскую письменность; именно от уйгуров монголы получили свою собственную письменность. Тувинский язык также использовал письменность уйгуров, буддийское влияние попало к тувинцам от уйгуров в IX в. вместе с изображениями Будды Амитабы.

В середине IX в. уйгуры потерпели поражение от киргизских тюрков. Многие из них покинули Монголию и мигрировали на юго-запад в район Турфан в северной части восточного Туркестана, где длительное время существовала первая хинаянская традиция Сарвастивады, а затем Махаяна, попавшая сюда из королевства Куча. Были переведены тексты на индоевропейский кучанский язык, который известен также как тохарский. Часть уйгуров мигрировала в восточные районы Китая (современная провинция Каньсу), где также проживали тибетцы. Эта часть уйгуров стала называться "желтые" уйгуры, многие из них являются буддистами и по сей день. Именно в это время уйгуры начали широко переводить буддийские тексты. Сначала они переводили согдийские тексты, позднее основная часть переводов делалась с китайского. Однако значительная часть переводов осуществлялась с тибетских текстов, и в уйгурском буддизме со временем все более и более преобладало тибетское влияние. Первая волна распространения буддизма в Монголии, Бурятии и Туве, полученная от тюрков и уйгуров, не была очень продолжительной.

Позднее, в конце Х в начале XIII вв. тангуты из Хара-Хото, расположенного на юго-западе Монголии, получили как китайскую, так и тибетскую формы буддизма. Они перевели большое количество текстов на тангутский язык, письменность которого подобна Китайской, но намного сложнее ее.

Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в. из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось владычество монголов. До начала XII в., во время правления династии И, имевшей конфуцианскую ориентацию, буддизм был значительно ослаблен. Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был чань-буддизм, который в Корее получил название "сон". Эта форма буддизма имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется интенсивной медитативной практике.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

Китайская форма буддизма распространилась также во Вьетнаме. На юге, начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерская формы буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма. В XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была первоначально распространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а также буддийские влияния из Центральной Азии, которые были занесены осевшими здесь купцами. Во II-III вв. имели место различные китайcкие культурные влияния. К концу VI в. относится появление чань-будцизма, известного во Вьетнаме как Тьен. Практики Чистой земли также стали частью Тьен, они были ориентированы на социальные и политические проблемы. Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань, отстранялась от мирских дел.

В Корее, Японии и Вьетнаме сохранился китайский буддийский канон, записанный китайскими иероглифами, однако в каждой из этих стран он произносился по-своему. Несмотря на то, что многие тексты были переведены на национальные языки, классический китайский язык оставался главным.

В это время (IV в. н.э. и далее) в монастырских университетах Индии продолжалась устная разработка идей буддизма. Значительное развитие получили логика и философия как школы Сарвастивады, так и Махаяны. Учение Будды послужило основой для разработки различных философских систем, например, Вайбхашики и Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, известной также как Виджнянавада и Мадхьямики, включая Сватантрику и Прасангику, в Махаяне. Самое главное различие между ними, помимо многих менее значительных, состоит в том, что каждая следующая из этих систем дает более тонкий анализ действительности, так как именно незнание индивидуумом действительности является причиной периодического неконтролируемого повторения его проблем. Индийские учителя, придерживавшиеся различных точек зрения, оставили комментарии ко многим священным текстам Будды. Среди наиболее известных авторов были Нагарджуна, написавший комментарии к Мадхьямике, и Асанга, сочинивший комментарии к Читтаматре. Большие дискуссии были не только между ними, но и со сторонниками таких великих философских традиций как индуизм и джайнизм, также развившихся в Этот период. Читтаматра и Мадхьямика попали в Китай и существовали там как отдельные школы, однако в результате преследований в середине IX в. они заглохли.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно к Мадхьямике, передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать, вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения с применением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных его обликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя самого себя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для более быстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью обычных махаянских методов, и таким образом можем скорее начать помогать другим людям. Множество лиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды имеет несколько уровней, символически представляющих различные реализации на пути. Их визуализация помогает одновременно удержать в уме все эти прозрения, которые они символизируют с тем, чтобы более эффективно способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Теперь относительно тантры. Существуют четыре класса тантр, В Китай и Японию попали преимущественно первые три класса и частично четвертый. Однако именно он с течением времени получил наиболее полное развитие в Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с различными тонкими энергиями тела для обретения доступа к наиболее тонкому уровню сознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения реальности с целью разрешения собственных проблем и обретения способности помогать другим наиболее эффективно.

В течение этого времени Махаяна вместе с тантрой распространилась из Индии, особенно из ее восточных районов, в страны Юго-Восточной Азии. Как уже отмечалось ранее, эти учения попали в Шри-Ланку (Цейлон) и Мьянмар (Бирма), однако они не стали господствующими, так как ранее там утвердилась Тхеравада. В Кампучии (Камбоджа) и в северной части Таиланда, начиная с IV в., Махаяна была распространена наряду с Тхеравадой и индуизмом. Со временем и там тоже она была вытеснена Тхеравадой.

В Индонезии контакты с индийской культурой, и в том числе с буддизмом в виде Тхеравады и Махаяны, начались во II-III вв. н.э. на Суматре, Яве и Сулавеси (Целебес). В конце V в. Махаяна, включая тантру, попала на Центральную Яву и очень там усилилась: буддизм был официально принят королевой. Ранее в этом районе преобладала Тхеравада. Как и в Кхмерском королевстве (Кампучия) здесь, наряду с буддизмом процветал индуизм в форме шиваизма, зачастую они смешивались, Для приобретения могущества некоторые верующие использовали также элементы местных ритуалов и спиритизма. В конце VII в. буддизм стал официальной религией на Суматре. В начале IX в. на Яве построили великий комплекс ступ Боробудур. К середине IX в. яванские короли завоевали Суматру, а также Малайский полуостров. На всей этой территории процветала Махаяна, включая все четыре класса тантр. В конце Х в. великий индийский мастер Атиша посетил Сурварнадвипу, которую можно идентифицировать как Суматру. Он ездил туда с целью возвращения махаянской преемственной линии учений о Бодхичитте, о том, как раскрыть сердце всех и стать буддой, чтобы помогать людям. Он вернул эти учения не только в Индию, но и в Тибет, где способствовал возрождению буддизма после периода преследований и упадка. Атиша сообщил, что в это время в Индонезии были распространены учения Калачакра Тантры. В конце XIII в. на Суматре, Яве и в Малайзии распространился ислам, завез нный сюда арабскими и индийскими купцами, основавшими на побережье торговые центры. К концу XV в. здесь господствовал ислам, а буддизм был утрачен. Только на Бали сохранилась смешанная форма индуистского шиваизма и махаянского тантрического буддизма.

В этот период Махаяна и все четыре класса тантр попали также в Непал, где со времени короля Ашоки существовала ранняя Хинаяна. Махаяна не только вытеснила Хинаяну, но и сохранилась в индийской санскритской форме до наших дней среди неваров в Центральном Непале.

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, был народ чианг. Это произошло в конце IV в. н.э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет. В первой половине VII в. состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (его махаянской традицией), пришедшим из Хотана, расположенного в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. Эти события имели место во время правления короля Сонгцен гампо, который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шан-Шуне в Западном Тибете, в северной части Мьянмара (Бирма) и, в течение некоторого времени, в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым они следовали. Король направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шан-Шуна, она также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом монастыре Самье в конце VIII в., когда во время правления короля Тризонг-детцена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестане, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Тризонг-детцен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъянь. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о нем было сказано выше), однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI-Х вв. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных восточнее или западнее озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

Добуддийская тибетская традиция бон достигла расцвета в королевстве Шан-Шун, самый западный район ее распространения - Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту традицию исследует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целый умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон существует и в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически является еще одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или "старых (переводов)". В середине IX в. имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х в., из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период "новых (переводов)", когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий, одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от великого индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который, прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Тзонкапой.

Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его "перерожденец" прибыл в Монголию, ему дали имя "Далай", по-монгольски "океан", а предыдущие его перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; ее возглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама 1 был одним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимается исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один из них мог стать учителем другого.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью.

Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум.

С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления - в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этой области.

В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII в., однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае.

Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов. Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан.

Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью "искусных средств". Существует множество техник и методов, используя которые можно помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.