Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Τα θεμέλια του προτεσταντικού δόγματος διατυπώθηκαν από τον Μ. Λούθηρο, τον Φ. Μελάγχθον και τους συνεργάτες τους κατά τη διάρκεια της Γερμανικής Μεταρρύθμισης, η οποία σηματοδότησε την αρχή του λουθηρανικού κλάδου της. Επομένως, η μελέτη των γενικών δογματικών θεμελίων της Μεταρρύθμισης εφιστά την προσοχή μας, πρώτα απ' όλα, στον Λουθηρανισμό, ο οποίος έχει γίνει ιστορικό κλασικό του Προτεσταντισμού. Οι ιδρυτές του Λουθηρανισμού ήταν αυτοί που διατύπωσαν τις βασικές αρχές της Μεταρρύθμισης σε διαμάχες με καθολικούς θεολόγους.

Αυτές οι αρχές στη συνέχεια κληρονομήθηκαν με τη μια ή την άλλη μορφή από τους κύριους κλάδους της Μεταρρύθμισης.

Μεταρρυθμιστικό δόγμα σωτηρίας μόνο με πίστη (sola fide)

Η κατανόηση του προπατορικού αμαρτήματος από τον Αυγουστίνο χρησίμευσε ως απαραίτητη θεολογική προϋπόθεση για τον ακρογωνιαίο λίθο της Μεταρρύθμισης - το δόγμα της σωτηρίας μόνο με πίστη - sola fide.

Η προέλευση του δόγματος της σωτηρίας μόνο με πίστη (sola fide) βρίσκεται στην περίεργη κατανόηση της φύσης του προπατορικού αμαρτήματος από τους Πατέρες της Μεταρρύθμισης. Ο Λούθηρος επαναστάτησε ενάντια στις διδασκαλίες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου στον παράδεισο, όπου η αντιπαράθεση μεταξύ λογικής και αισθησιασμού περιορίστηκε από τη χάρη, και την άλωση μόνο την έχασε, διατηρώντας τη φύση του ανέπαφη. Η ανεξάρτητη ικανότητα για καλές πράξεις, που πέτυχε τη σωτηρία στον Καθολικισμό, απαξίωσε, σύμφωνα με τον πρόγονο της Μεταρρύθμισης, τη σωτήρια αξία του Χριστού.

Σύμφωνα με τους Προτεστάντες, η κατάσταση της παρθένας αθωότητας του ανθρώπου από τη φύση του διακρινόταν όχι απλώς από την απουσία αμαρτίας, αλλά από την υψηλότερη τελειότητα των πνευματικών του ικανοτήτων, που ήταν σε πλήρη αρμονία με την αισθητηριακή πλευρά της ύπαρξής του. Ήταν «τέλεια δικαιοσύνη», συμφωνία όχι μόνο στην ανθρώπινη φύση, αλλά και στη σχέση του με τον Δημιουργό.

Όπως λέει η «Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ»: «Οι φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, που καλύπτονται από τη γενική έννοια της «εικόνας του Θεού», κατευθύνονταν φυσικά προς τον Θεό ως άμεσο και απολύτως προσιτό στόχο τους», δηλ. ο άνθρωπος είχε πρόσβαση στη δυνατότητα αληθινής γνώσης του Θεού και ενότητας μαζί Του. Σε αυτή την κατάσταση της ανθρώπινης φυλής, «λίγο χαμηλότερη από τους αγγέλους», δεν υπήρχε τίποτα υπερφυσικό για την προτεσταντική θεολογία.

Σε αντίθεση με την Καθολική παράδοση, η οποία περιγράφει την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου με παρόμοια χρώματα, εξηγώντας την με την επίδραση της «χάρης της αρχέγονης δικαιοσύνης», οι πατέρες της Μεταρρύθμισης θεώρησαν αυτή την κατάσταση φυσική, έμφυτη στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία του.

Αλλά όσο πιο πολύχρωμα περιγράφει η προτεσταντική θεολογία την τελειότητα του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο, τόσο πιο ζοφερό γίνεται το βάθος της πτώσης του μετά την εκδίωξη. Η επίδραση της Πτώσης δεν περιορίζεται στην απώλεια της τελειότητας που δημιούργησε ο Θεός· ο άνθρωπος πέφτει σε μια κατάσταση ακριβώς το αντίθετο. Από τη μια πλευρά, ο άνθρωπος έχασε την παρθένα δικαιοσύνη του, από την άλλη, έχει αποκτήσει μια κλίση προς το κακό, έχει γίνει εχθρός του Θεού και αυτή η έχθρα επιφέρει την καταδίκη του.

Η ψυχή του ανθρώπου έγινε νεκρή ενώπιον του Θεού και η εικόνα του Θεού στον πεσμένο άνθρωπο, σύμφωνα με τον ορισμό της «Τύπος της Συμφωνίας», αντικαταστάθηκε από μια στήλη άλατος στην οποία κάποτε στράφηκε η γυναίκα του Λωτ. Ο άνθρωπος έχει γίνει ένα «ηθικό είδωλο», ανίκανο όχι μόνο να αγωνίζεται για το καλό, αλλά και να το επιθυμεί.

Εάν ο ανατολικός χριστιανισμός δεν επιτρέπει την πλήρη υποδούλωση της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα και διατηρεί σε αυτήν τη δυνατότητα ηθικής επιλογής με τη βοήθεια της ουράνιας χάρης, τότε η Μεταρρύθμιση καθιέρωσε την πλήρη κυριαρχία της αμαρτωλής αρχής στον άνθρωπο.

Ο Λούθηρος εκφράστηκε πολύ έντονα για αυτό το θέμα: «Η ανθρώπινη βούληση είναι σαν ένα άλογο. Ο Θεός κάθεται πάνω της, τρέχει όπου θέλει ο Θεός και κατευθύνει. ο διάβολος θα καθίσει πάνω της, θα τρέχει όπου την οδηγεί ο διάβολος». Αυτή η ιδέα της πλήρους ανικανότητας του ανθρώπου να επιλέξει μεταξύ του καλού και του κακού έδωσε στη συνέχεια τη βάση για την ανάπτυξη του δόγματος του Καλβίνου περί προορισμού.

Ως αποτέλεσμα, η Μεταρρύθμιση αφήνει σε ένα άτομο μόνο περιορισμένη ελευθερία επιλογής, αλλά όχι δράση. Ο άνθρωπος έχει μόνο την ικανότητα να υποτάσσεται παθητικά στη χάρη του Παντοδύναμου που ενεργεί μέσα του· αντί να αγωνίζεται για το καλό, ο άνθρωπος μένει μόνο με τη μη αντίσταση σε αυτό. Η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης έγκειται στο γεγονός ότι είναι ικανή μόνο να αντισταθεί ή να υποταχθεί στον Θεό, αλλά είναι ανάξια να Τον βοηθήσει.

Ρίζες sola fideβρισκόταν σε εκείνες τις παραμορφωμένες ιδέες για τον Θεό και τη σχέση Του με τον άνθρωπο που κυριαρχούσαν στον Καθολικό Μεσαίωνα, όταν η δικαιοσύνη του Θεού αντικατέστησε το έλεός Του. Η ιδέα του Θεού ως Μεγάλου Ιεροεξεταστή αντικατέστησε την ιδέα ενός Θεού που σώζει και δεν ήταν πλέον η εικόνα ενός πράου Σωτήρα, αλλά η φρίκη του κολασμένου βασανισμού που χρησίμευε ως κινητήρια δύναμη για το καλό. Η πίεση αυτής της φρίκης προκάλεσε δίψα για εγγυημένη σωτηρία, ένα άτομο ήθελε να ξέρει με βεβαιότητα ότι θα γλιτώσει από την κόλαση, αλλά οι καλές πράξεις δεν του έδωσαν τέτοια εμπιστοσύνη, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια των άρθρων Schmalkalden: «ικανοποίηση γιατί οι αμαρτίες είναι αδύνατες γιατί κανείς δεν ξέρει πόσο καλό πρέπει να κάνει για μια μόνο αμαρτία, για να μην αναφέρουμε όλες».

Η επιθυμία να μάθει κανείς για τη σωτηρία του ώθησε τη συνηθισμένη χριστιανική συνείδηση ​​να αγωνιστεί με όλη της τη δύναμη προς την πίστη, ως ένα στιγμιαίο και εγγυημένο σημάδι σωτηρίας, και sola fideβλέπουμε την απόλυτη έκφραση της δίψας για εγγυημένη σωτηρία, την οποία προσπάθησε ο Καθολικός Μεσαίωνας, εκφοβισμένος από τη φρίκη της κόλασης. Ο ίδιος ο Λούθηρος παραδέχτηκε ότι η κινητήρια δύναμη πίσω από την προσωπική του διαμαρτυρία ήταν η συνεχής αβεβαιότητα για τη δική του σωτηρία: «Η κατάστασή μου ήταν τέτοια που, αν και ήμουν αλάνθαστος μοναχός, εξακολουθούσα να στεκόμουν ενώπιον του Θεού σαν άθλιος αμαρτωλός, με ταραγμένη συνείδηση ​​και Επιπλέον, δεν υπήρχε καμία εμπιστοσύνη ότι τα πλεονεκτήματά μου θα Τον μαλάκωναν. Επομένως, δεν αγάπησα τον δίκαιο Θεό και τον γκρίνιαζα. ... Κατάλαβα περαιτέρω ότι η δικαίωση του Θεού είναι η δικαιοσύνη με την οποία η χάρη και το έκδηλο έλεος του Θεού μας δικαιώνει με πίστη. Μόνο μετά από αυτό ένιωσα ότι ξαναγεννήθηκα, σαν να είχα περάσει από μια ανοιχτή πόρτα στον παράδεισο». Με αυτή την ομολογία, ο Λούθηρος εξέφρασε τα συναισθήματα χιλιάδων καλών Καθολικών, που αργότερα μετατράπηκαν σε καλούς Προτεστάντες.

Ποια είναι αυτή η σωτήρια πίστη που κάνει έναν άνθρωπο «σκεύος οικειοποίησης των αρετών του Χριστού»; Η πίστη δεν είναι προσωπική αξία του ανθρώπου και δεν είναι καρπός της εσωτερικής του εξέλιξης· δεν του ανήκει, αλλά κατέρχεται από ψηλά ως ειδικό δώρο από τον Θεό. Ο Λούθηρος έγραψε σχετικά: «η πίστη δεν είναι μια ανθρώπινη σκέψη που θα μπορούσα να δημιουργήσω εγώ ο ίδιος, αλλά μια θεϊκή δύναμη στην καρδιά». Τα διάσημα λόγια του είναι ότι «όλα συμβαίνουν σύμφωνα με την αμετάβλητη αποφασιστικότητα του Θεού. Ο Θεός παράγει το καλό και το κακό μέσα μας. μας σώζει χωρίς την αξία μας και μας κατηγορεί χωρίς ενοχές» σε αυτή την περίπτωση δεν είναι υπερβολή, γιατί ένα άτομο γίνεται ακούσιος, ασυνείδητος φορέας της χάρης που λειτουργεί μέσα του, και « σόλα πίστη"έγινε η προτεσταντική «opus operata».

Ένα άτομο μπορεί και πρέπει να αγγίξει τον Χριστό μόνο με τις σκέψεις του για να αξίζει την αιώνια ζωή. Απλώς πρέπει να είστε σίγουροι για τη δική σας σωτηρία για να την κατέχετε πραγματικά, γιατί η δικαιολόγηση της πίστης συνδυάζει την έκκληση προς τον Θεό και τη δράση Του, σύμφωνα με τα λόγια του Λούθηρου: «Σκεφτείτε το έργο της σωτηρίας, και θα είναι ιδιοκτησία σας. ”

Η ουσία της δικαιολόγησης που επιδιώκει να επιτύχει ένας Προτεστάντης με την πίστη δεν είναι «απελευθέρωση από την αμαρτία, την καταδίκη και τον θάνατο», αλλά, όπως ο Καθολικισμός, η απαλλαγή από την τιμωρία. Αυτή η τιμωρία ακυρώνεται με την κήρυξη της δικαιοσύνης του ατόμου, αλλά όχι λόγω της εσωτερικής ηθικής του κάθαρσης, αλλά λόγω της θυσίας του Χριστού. «Στη δικαίωση η δικαιοσύνη του Χριστού μας οικειοποιείται, χωρίς εμείς οι ίδιοι να γίνουμε δίκαιοι στην ηθική μας φύση». Αυτή η διακήρυξη ονομάζεται «προφορά» και σε αυτήν ο Θεός αρνείται να παρουσιάσει λογαριασμό για την αμαρτία και τα ηθικά χρέη διαγράφονται με βάση το γεγονός της πίστης.

Αλλά τι πρέπει να κάνει ένας Λουθηρανός αφού μέσω της πίστης του έχει επιτύχει τη συμφιλίωση με τον Θεό και τη «διαγραφή» των αμαρτιών του; Όπως ήδη αναφέρθηκε, προφανείς ηθικοί προβληματισμοί δεν επέτρεψαν στους μεταρρυθμιστές να εγκαταλείψουν εντελώς τα έργα της αρετής. Τα συμβολικά βιβλία μιλούν πολύ για τη λεγόμενη ζωντανή ή ενεργή πίστη, η οποία «γεννά αναγκαστικά νέες φιλοδοξίες και πράξεις». Ωστόσο, η «Απολογία» ορίζει αμέσως ότι «τα καλά έργα απαιτούνται όχι για δικαίωση, αλλά... ως καρπός και αποτέλεσμα δικαίωσης», δηλ. Η Μεταρρύθμιση, αν και επιτρέπει το ενεργό καλό, αρνείται τη συμμετοχή της στη σωτηρία του ανθρώπου.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η θεολογική και ιστορική βάση του δόγματος της σωτηρίας μέσω της πίστης ήταν η καταπιεστική αβεβαιότητα του μεσαιωνικού καθολικισμού για τη σωτηρία του. Ένα άτομο προσπαθεί πάντα να παρέχει στον εαυτό του τέτοια εμπιστοσύνη: «υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένας Χριστιανός πρέπει να είναι εντελώς ήρεμος για τη σωτηρία του».

Έτσι, αν ο Δυτικός Χριστιανισμός, τόσο στην Καθολική όσο και στην Προτεσταντική παράδοση, αναζητούσε κυρίως έναν τρόπο να αλλάξει τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο, τότε η Ανατολή πάντα καλούσε τον ίδιο τον άνθρωπο να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, ο Οποίος παραμένει αμετάβλητος στην αγάπη για τη δημιουργία Του. Ως εκ τούτου, η Δύση σκέφτηκε τόσο βαθιά για το τι είδους εξιλαστήριο φόρο τιμής - έργα ή πίστη - είναι πιο ευχάριστο στον Θεό, προκειμένου ένα άτομο να απαλλαγεί από την τιμωρία για την αμαρτία. Η θρησκευτική συνείδηση ​​της Ανατολικής Εκκλησίας άφηνε πιο συχνά αυτό το ερώτημα στην άκρη, γιατί θεωρούσε πάντα την αλλαγή στη στάση του ίδιου του ανθρώπου προς τον Θεό ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία, δηλ. πνευματική και ηθική αλλαγή. Ο Καθολικισμός είδε τον δρόμο προς τη σωτηρία στην προσπάθεια του ίδιου του ανθρώπου· η Μεταρρύθμιση τον έδωσε εξ ολοκλήρου στο θέλημα του Θεού, αλλά και στις δύο περιπτώσεις, το ίδιο το περιεχόμενο της σωτηρίας παρέμεινε αμετάβλητο. Ο Θεός είτε δικαίωσε ένα άτομο, ικανοποιώντας τη δικαιοσύνη Του με τις καλές του πράξεις, είτε τον συγχώρεσε με πίστη, αφαιρώντας την ενοχή της αμαρτίας από αυτόν, αλλά και στις δύο περιπτώσεις η ψυχή του ατόμου που σώθηκε δεν υπέστη σωτήρια αλλαγή, το άτομο δεν υπέστη πρέπει να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, για να κερδίσει την αιώνια ζωή.

Στην Ορθόδοξη πίστη, η βάση της σωτηρίας ενός ατόμου δεν είναι ο αριθμός των καλών πράξεων ή το γεγονός της πίστης, αλλά η διαδικασία αλλαγής της στάσης ενός ατόμου προς τον Θεό, δηλ. πνευματική και ηθική αναγέννηση της προσωπικότητας. Για αυτήν την αναγέννηση, είναι εξίσου απαραίτητα και η πίστη και τα έργα, η ενότητα της ενεργητικής πίστης. Όπως λέει η Περιφερειακή Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1723: «Πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά με την πίστη που προωθείται από την αγάπη (δηλαδή την πίστη ως ενεργό δύναμη), δηλαδή μέσω της πίστης και των έργων. . Δεν είναι μόνο το φάντασμα της πίστης, αλλά η πίστη που υπάρχει μέσα μας μέσω έργων που μας δικαιώνει εν Χριστώ».

Πρέπει επίσης να σημειώσουμε την απαράμιλλη επιρροή που είχε η Μεταρρύθμιση στην κοινωνική συνείδηση ​​της Δύσης και, εν τέλει, στη διαμόρφωση του δυτικού πολιτισμού συνολικά. Με την επίδραση της Μεταρρύθμισης συνδέεται το τέλος του Μεσαίωνα και η διαμόρφωση της συνείδησης της σύγχρονης εποχής. Η Μεταρρύθμιση άλλαξε το θρησκευτικό κίνητρο της κοινωνίας, το οποίο είχε ως αποτέλεσμα μια αλλαγή στην ίδια την κατεύθυνση της ιστορικής εξέλιξης, μια αλλαγή στον τύπο της κοινωνικοθρησκευτικής συνείδησης.

Η ολότητα του καθολικού δόγματος εκδηλώνεται στην επιθυμία του για μια καθολική, πλήρη μεταμόρφωση του κόσμου (εκείνες τις πτυχές του που περιέχουν στοιχεία κοσμοθεωρίας και ηθικής). Η Καθολική Εκκλησία δεν περιορίζεται μόνο στον ηθικό μετασχηματισμό της ιδιωτικής ανθρώπινης ζωής, δεν περιορίζεται μόνο στο ενδιαφέρον για τη σωτηρία της ατομικής ανθρώπινης ψυχής. Αγωνίζεται για μια καθολική μεταμόρφωση του κόσμου. Πασχίζει να «διαποτίσει» με το Άγιο Πνεύμα ηθική, κοινωνική, επιστημονική, οικονομική, πολιτική ζωή, πολιτισμό, φιλοσοφία, τέχνη» -με μια λέξη- τα πάντα, ακόμα και, ας πούμε, την ατμόσφαιρα που αναπνέουμε και τις πέτρες του πεζοδρομίου. στο οποίο πάμε.

Η καθολικότητα, η ακεραιότητα του Χριστιανισμού που αγκαλιάζει την Καθολική ομολογία όλων των πτυχών της ζωής εκφράζεται στον Καθολικό ύμνο: «Θέλουμε τον Θεό». Όταν μεταφράζεται στα ρωσικά από τα πολωνικά, περιέχει τις λέξεις: θέλουμε τον Θεό στη θάλασσα και στη στεριά, στη γλώσσα και στα έθιμα, στους νόμους, στο σχολείο, στα παιδικά όνειρα, σήμερα και αύριο, στην ευτυχία: και δάκρυα, κ.λπ. . Εν ολίγοις, με τα λόγια του συνθήματος της κοινωνίας του Ιησού: «Τα πάντα για τη μεγαλύτερη δόξα του Θεού». Αυτή η καθολικότητα, αυτή η ολιστική εμβέλεια, αυτός ο μαξιμαλισμός ελκύει. Μιλάει για αμέτρητη αγάπη προς τον Θεό. Να είστε μετριοπαθείς σε όλα, αλλά να μην έχετε κανένα μέτρο στην αγάπη σας για τον Θεό. Αυτός ο μαξιμαλισμός είναι για τους δυνατούς και εκπαιδεύει τους δυνατούς. Η δύναμη πάντα ελκύει.

Αυτή η ολότητα, η επιθυμία για την καθολική κάλυψη όλων των πτυχών της πραγματικότητας από τον Χριστιανισμό, είναι αρκετά λογική και συνεπής γιατί όλος ο κόσμος ανήκει στον Θεό. Αυτή η ολότητα και ο μαξιμαλισμός ταυτίζεται στη συνείδησή μας με το μεγαλείο του στόχου του Χριστιανισμού. Η μεγάλη ενέργεια γεννιέται μόνο για μεγάλους σκοπούς.

Και αυτός ο μαξιμαλισμός, αυτή η ολότητα της καθολικής θρησκείας μας επιτρέπει να καταλάβουμε γιατί το Καθολικό κίνημα είναι τόσο ενεργητικό, γιατί είναι αήττητο, γιατί είναι ο ηγέτης του χριστιανικού κινήματος, γιατί υπάρχει τόσος μοναχισμός σε αυτό και η επικράτηση της αγαμίας κληρικοί (στη δυτική ιεροτελεστία - μόνο άγαμος, και στις ανατολικές τελετές - παντρεμένοι και άγαμοι). Πράγματι, για να αναλάβει κανείς το κατόρθωμα της αγαμίας ή της πλήρους αφοσίωσης στον Θεό, για να ξεπεράσει τον πειρασμό αυτού του κόσμου, για να μην ζήσει σχεδόν για επίγειες απολαύσεις, πρέπει να έχει ένα μεγάλο απόθεμα πνευματικής ενέργειας, που μόνο δίνεται από το μεγαλείο του σκοπού που έχει η Καθολική Εκκλησία.

Τέτοιο μαξιμαλισμό συναντάμε στην Ορθοδοξία ή στον Λουθηρανισμό; Αυτές οι θρησκείες δεν ισχυρίζονται ότι διέπουν τη φιλοσοφία, την επιστήμη, τον πολιτισμό, την κρατική και οικονομική ζωή. Στην καλύτερη περίπτωση, περιορίζονται μόνο στη θρησκευτική επιρροή στην ιδιωτική ζωή και στην εκπαίδευση της οικογενειακής ηθικής. Δεν έχουν, όπως η Καθολική Εκκλησία, κοινωνικά, επιστημονικά δόγματα που να δεσμεύουν τα μέλη της Εκκλησίας τους ως δικαίωμα. Πάντα υποχωρούν στις εξουσίες που υπάρχουν. Και από τα λόγια του Χριστού: «Αποδώστε στον Θεό αυτό που είναι του Θεού, στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα», συχνά εκπληρώνουν μόνο το δεύτερο μισό της φόρμουλας. Όπου μπορούν να κερδίσουν, συμβιβάζονται και όπου μπορούν να επιτύχουν συμβιβασμό, συνθηκολογούν. Αυτός είναι ο λόγος που η αδιαφορία για τη θρησκεία και ο αθεϊσμός είναι τόσο διαδεδομένα σε χώρες με προτεσταντικούς και ορθόδοξους πληθυσμούς.

Μπορεί μια τέτοια αδυναμία θέλησης, μπορεί μια τέτοια υποτίμηση των στόχων και των σκοπών του Χριστιανισμού να προσελκύσει ανθρώπους; Αυτός είναι ένας από τους λόγους για την απώλεια της εξουσίας των θρησκειών στις Ορθόδοξες και Προτεσταντικές χώρες.

§2. Το αλάθητο της Εκκλησίας σε θέματα πίστης και ηθικής.

Ο κόσμος είναι σαν τους ωκεανούς του κόσμου. Τα νερά του βρίσκονται σε συνεχή κίνηση. Και είναι κακό για το άτομο που βρίσκεται στην εξουσία του. Η ηθική μας ζωή είναι σαν αυτόν τον ωκεανό. Η καθημερινότητα μας φέρνει αντιμέτωπους με πολλά προβλήματα και ηθικά ζητήματα που απαιτούν λύσεις. Και επειδή Η ζωή είναι πολύ περίπλοκη και οι περισσότεροι άνθρωποι δεν είναι επαρκώς ενημερωμένοι, εκπαιδευμένοι και εκπαιδευμένοι ώστε να ενεργούν πάντα έγκαιρα και σωστά σε διάφορες περιστάσεις, τότε οι άνθρωποι συχνά κάνουν λάθη στη συμπεριφορά τους τόσο ως άτομα όσο και ως ομάδες. Λένε ότι πρέπει να ενεργείς σύμφωνα με τη συνείδησή σου και μετά δεν θα κάνεις λάθος. Αλλά η απόφαση της συνείδησης εξαρτάται από τη φύση των πληροφοριών για αυτό το θέμα, καθώς και από την καθαρότητα της καρδιάς, η οποία, δυστυχώς, δεν είναι πάντα καθαρή μεταξύ των Χριστιανών. Επομένως, συμβαίνει ότι οι Χριστιανοί μπορεί να διαφέρουν στην ηθική εκτίμηση των εν λόγω γεγονότων. Και ξανά και ξανά βρισκόμαστε στη δύναμη των συγγενών, στη δύναμη των αυταπατών. Στο μεταξύ, ο άνθρωπος λαχταρά το απόλυτο, το διαρκές, το αληθινό, ιδιαίτερα στην ηθική του συμπεριφορά, από το οποίο εξαρτάται η αιωνιότητα του.

Και μόνο στην καθολική ομολογία του Χριστιανισμού υπάρχει τέτοια εμπιστοσύνη στην ηθική του ορθότητα, στο ηθικό του αλάθητο, που μας εγγυάται μια ευτυχισμένη αιωνιότητα.

Αυτή η εγγύηση συνίσταται στο αλάθητο της Αγίας Έδρας σε θέματα πίστης και ηθικής, όταν ο πάπας ορίζει κάτι «EX SATHEDERA». Η ουσία αυτής της έκφρασης: «ex cathedra», όπως ορίζεται από την 20η Οικουμενική Σύνοδο, είναι η εξής: «Εμείς», γράφει ο πάπας... με την έγκριση της ιερής συνόδου, διδάσκουμε και ορίζουμε ως θεϊκά αποκαλυφθέν δόγμα τα εξής. Ο Ρωμαίος αρχιερέας, όταν μιλάει από τον άμβωνα, δηλ. εκπληρώνει το καθήκον του ποιμένα και του δασκάλου όλων των Χριστιανών, με την υπέρτατη αποστολική του εξουσία καθορίζει την τήρηση του δόγματος της πίστης ή των ηθών από την καθολική Εκκλησία, κατέχει, ως αποτέλεσμα της θεϊκής βοήθειας που του υποσχέθηκε στον Άγιο Πέτρο, αυτή η δύναμη του αλάθητου - με την οποία ο θείος λυτρωτής ήθελε να προικίσει την Εκκλησία του με αποφασιστική διδασκαλία για την πίστη ή τα ήθη. είτε μόνοι τους είτε με τη συγκατάθεση της Εκκλησίας» (παρατίθεται από το βιβλίο του L. Karsavin «Catholicism», P., 1918)

Πρώτα απ 'όλα, από το παραπάνω κείμενο είναι σαφές ότι όλοι οι ορισμοί σχετικά με την πίστη και τα ήθη που διακηρύσσει ο πάπας δεν υπόκεινται σε αλλαγές ή μετασχηματισμούς. Για να κηρυχθεί μια διάταξη αλάνθαστη, μη μετασχηματίσιμη, απαιτούνται οι ακόλουθες προϋποθέσεις:

Πρώτα,πρέπει να αφορά την πίστη και τα ήθη της οικουμενικής Εκκλησίας και να έχει παγκόσμια σημασία. Ελλείψει αυτού του χαρακτηριστικού, στον ορισμό που διακηρύσσει ο πάπας, το δόγμα του αλάθητου δεν ισχύει.

Κατα δευτερον,Ο πάπας πρέπει να ενεργεί ως δάσκαλος και ποιμένας της οικουμενικής Εκκλησίας, και όχι μόνο ως Ρωμαίος επίσκοπος ή ιδιώτης. Το αλάθητο του πάπα συνδέεται με το αξίωμά του ως ορατής κεφαλής της Εκκλησίας.

Τρίτος,Ο Πάπας δίνει έναν ορισμό με τη δύναμη της αποστολικής εξουσίας, αναφερόμενος στη δική του αποστολική εξουσία.

Τέταρτον,Ο πάπας δεν διακηρύσσει μια νέα διδασκαλία, αλλά την ορίζει ή τη διατυπώνει ως κάτι που ήδη υπάρχει στην Εκκλησία προς τήρηση από την οικουμενική Εκκλησία.

Το Συμβούλιο εξηγεί ότι «το Άγιο Πνεύμα δεν υποσχέθηκε στους κληρονόμους του Πέτρου για αυτόν τον σκοπό, ώστε να φανερώσουν μέσω της αποκάλυψής Του (δηλαδή του Αγίου Πνεύματος) μια νέα διδασκαλία, αλλά έτσι ώστε, με τη βοήθειά Του, να ιερά και πιστά εξήγησε αυτό που μεταδόθηκε μέσω των αποστόλων ή αποκάλυψη που διατηρήθηκε με πίστη».

Έτσι, σε αυτόν τον μελλοντικό ωκεανό της ζωής υπάρχει ένα μόνο σημείο ειρήνης, και επομένως σωτηρίας. Στην αρχαιότητα έλεγαν: «Roma locuta - causa finita». Η Ρώμη είπε ότι τελείωσε. Οι αμφιβολίες, οι δισταγμοί, οι διαμάχες, οι διαφωνίες έχουν τελειώσει. Η ζωή επανήλθε στους κανονικούς ρυθμούς. Ο κόσμος έχει αποφύγει τα λάθη, η ευημερία συνεχίζεται.

§3. Ενότητα της Καθολικής Πίστεως.

Αυτή η ενότητα δεν βασίζεται μόνο στην ενότητα της διδασκαλίας, η οποία βρίσκεται και στην Ορθοδοξία. Η ενότητα στη διδασκαλία δεν δίνει ακόμη πραγματική, πρακτική ενότητα. Αυτή η ενότητα βασίζεται στο γεγονός ότι η καθολική πίστη έχει το παγκόσμιο διοικητικό της κέντρο στο πρόσωπο του πάπα και την εξάρτηση άλλων επισκόπων από αυτόν, που εκφράζεται στο δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του πάπα. Η ενότητα αυτού του παγκόσμιου κέντρου δημιουργεί την ενότητα δράσης των καθολικών πιστών, αυξάνει την καθολική αυτογνωσία στην κατανόηση της παγκόσμιας σημασίας του, καλλιεργεί και διατηρεί το αίσθημα αλληλεγγύης μεταξύ όλων των Καθολικών ανεξαρτήτως εθνικότητας και βοηθά στην συνειδητοποίηση και διεκδίκηση της ανεξαρτησίας τους από κοσμική εξουσία, συχνά όχι χριστιανική.

Υπάρχει μεγάλη διαφορά στην εξουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας, ανάλογα με το αν η εκκλησιαστική αρχή ενεργεί μόνο ως εθνικό κέντρο, όπως εφαρμόζεται στην Ορθοδοξία και στον Προτεσταντισμό, ή, αν η εκκλησιαστική αρχή λειτουργεί ως παγκόσμιο, παγκόσμιο κέντρο. Αυτή η διαφορά αυξάνεται ακόμη περισσότερο εάν δεν υπάρχει συναίνεση μεταξύ των εθνικών θρησκευτικών κέντρων, όπως στην Ορθοδοξία και στον Προτεσταντισμό. Η ενότητα απόψεων κάτω από ένα πλουραλιστικό σύστημα εκκλησιαστικής εξουσίας είναι, κατά κανόνα, αδύνατη. Αλλά στην ενότητα υπάρχει δύναμη.

§4. Οργάνωση της Καθολικής Εκκλησίας.

Με τον όρο οργάνωση κατανοούμε το αντίθετο του αυθορμητισμού, δηλαδή: πρόθεση στη δραστηριότητα, ενσυνείδητο καθορισμό καθηκόντων για τους πιστούς, συσπείρωσή τους και οδηγώντας τους στην επίλυση αυτών των προβλημάτων.

Είναι απίθανο να υπάρχει μια τέτοια θρησκεία στον κόσμο με τόσες πολλές διαφορετικές ενώσεις εξειδικευμένες στις δραστηριότητές τους. Ας απαριθμήσουμε τις μεγαλύτερες καθολικές ενώσεις που δημοσιεύθηκαν στο βιβλίο του N. A. Kovalsky «International Catholic Organisations», M., 1962.

Διεθνής Συνομοσπονδία Χριστιανικών Συνδικάτων. Διεθνής Χριστιανική Εργατική Νεολαία; Διεθνής Ομοσπονδία Χριστιανικών Εργατικών Κινημάτων. Διεθνείς οργανώσεις Χριστιανοδημοκρατών (πρόκειται για πολιτικά κόμματα χριστιανών στην Ευρώπη και την Αμερική). Αποστάτης των Λαϊκών; Pax Christi (Ειρήνη του Χριστού); Παγκόσμια Ένωση Καθολικών Οργανώσεων Γυναικών (περίπου 36 εκατομμύρια άτομα). Διεθνής Ομοσπονδία Καθολικών Ανδρών. Pax romana (Ρωμαϊκός κόσμος); Διεθνής Ομοσπονδία Καθολικής Νεολαίας (συμπεριλαμβανομένων μόνο των αγοριών). Παγκόσμια Ομοσπονδία Νεολαίας Καθολικών Γυναικών. Διεθνές Καθολικό Γραφείο Παιδιών. Διεθνής Καθολική Ένωση Εταιρειών για την Προστασία των Κοριτσιών. Παγκόσμια Ένωση Καθολικών Δασκάλων. Διεθνής Καθολική Εκπαιδευτική Υπηρεσία. Διεθνής Ομοσπονδία Καθολικών Πανεπιστημίων. Διεθνές Κέντρο για τη Μελέτη της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης. Διεθνής Καθολική Ομοσπονδία για τη Φυσική Αγωγή. Διεθνής Ένωση Καθολικού Τύπου. Διεθνής Καθολική Ένωση Ραδιοτηλεόρασης και Τηλεόρασης. Διεθνής Καθολική Υπηρεσία Κινηματογράφου. International Catholic Relief Union. Διεθνής Καθολική Επιτροπή για τη Μετανάστευση. Διεθνής Συνομοσπονδία Καθολικών Φιλανθρωπικών Οργανώσεων. Διεθνής Καθολική Επιτροπή Νοσηλευτών και Νοσηλευτών. International Association of Ladies of Philanthropy (περίπου 1 εκατομμύριο άνθρωποι). Διεθνής Ένωση για την Κοινωνική Έρευνα. Παγκόσμια Ένωση Καθολικών Φιλοσοφικών Εταιρειών.

Αυτή η απαρχαιωμένη λίστα (1962) δεν περιλαμβάνει όλους τους διεθνείς καθολικούς οργανισμούς. Από το βιβλίο του M.P.Mchedlov “Catholicism”, M., 1974, να προστεθεί: “Σε όλο τον κόσμο υπάρχουν περίπου 160.000 καθολικά σχολεία..., περίπου 800 ραδιοφωνικοί σταθμοί... Υπάρχουν οργανώσεις Καθολικής δράσης για άνδρες , για κορίτσια, για γυναίκες, για νέους, για δημοσιογράφους, για δασκάλους, για άτομα με πανεπιστημιακή εκπαίδευση, για γιατρούς, νοσηλευτές και νοσηλευτές, για αθλητές κ.λπ. Δημιουργούνται τμήματα Καθολικής δράσης σε κάθε ενορία, σε κάθε επισκοπή.. Συνολικά, υπάρχουν περίπου 40 διαφορετικοί διεθνείς οργανισμοί».

Ένα τόσο ευρύ φάσμα Καθολικών οργανώσεων μαρτυρεί την ολότητα του Καθολικού δόγματος, την κάλυψη όλων των πτυχών της ανθρώπινης ζωής και την επιθυμία της Καθολικής Εκκλησίας για τον παγκόσμιο μετασχηματισμό του κόσμου. Και αυτοί οι συνειρμοί δεν υπάρχουν απλώς. Δρουν και οι δραστηριότητές τους συντονίζονται προς μία κατεύθυνση.

Μια τέτοια οργάνωση όχι μόνο βοηθά στην οικοδόμηση της βασιλείας του Θεού μέσα μας. Αλλά μεγαλώνει Χριστιανούς. και έτσι επηρεάζει έμμεσα τις κοσμικές δραστηριότητές τους ως πολίτες του κράτους και την ανάπτυξη του υλικού και πνευματικού πολιτισμού.

§5. Μοναχικός βίος.

Ένας ιδιαίτερος τύπος καθολικής οργάνωσης είναι ο μοναχισμός - ο φρουρός της Καθολικής Εκκλησίας. Ο μοναχισμός της Καθολικής Εκκλησίας χωρίζεται σε τάξεις στοχαστικής και ενεργούς αποστολικής ζωής. Οι τελευταίοι ασχολούνται με ιεραποστολικό έργο. Αυτά περιλαμβάνουν τους περισσότερους μοναχούς και μοναχές. Οι παραγγελίες είναι εξειδικευμένες, δηλ. καθένα από αυτά έχει το δικό του πεδίο δραστηριότητας, το δικό του στυλ, τα δικά του χαρακτηριστικά στον οργανισμό. Η εξειδίκευση στο ιεραποστολικό έργο επιτρέπει τη μεγαλύτερη παραγωγικότητα. Υπάρχουν μοναχοί που μένουν μόνο σε μοναστήρια και μοναχοί που ζουν στον κόσμο και φορούν πολιτικά ρούχα. Πολλοί μοναχοί εργάζονται ως επιστήμονες σε ερευνητικά κέντρα, σε πανεπιστήμια, πολλοί ως δάσκαλοι, γιατροί, νοσηλευτές και άλλα επαγγέλματα, ασκώντας χριστιανική επιρροή στο περιβάλλον τους. Ένας καθολικός μοναχός δεν είναι ερημικός που έχει αποτραβηχτεί εντελώς από τον κόσμο (αν και υπάρχουν). Πρόκειται για ένα ενεργό δημόσιο πρόσωπο, αρπαγή ανθρώπινων ψυχών.

Εδώ είναι μερικά στοιχεία που χαρακτηρίζουν την κατάσταση του μοναχισμού στην Καθολική Εκκλησία. Εκκλησίες: συνολικά υπάρχουν περίπου 300 χιλιάδες μοναχοί και 800 χιλιάδες μοναχές. Οι μεγαλύτεροι μοναστικοί σύλλογοι: 35 χιλιάδες άτομα. Ιησουίτες, 27 χιλιάδες Φραγκισκανοί, 21 χιλιάδες Σαλεσιανοί, 16 χιλιάδες Καπουτσίνοι, 12 χιλιάδες Βενεδικτίνοι, 10 χιλιάδες Δομινικανοί (στοιχεία από το βιβλίο του M. Mchedlov «Catholicism», M., 1974)

§6. Κοντότητα στη ζωή, συμμετοχή στην επίλυση κοινωνικών προβλημάτων, στην ανάπτυξη της επιστήμης, στη διάδοση της εκπαίδευσης.

Κατά τη μελέτη της ιστορίας της Καθολικής Εκκλησίας, εντυπωσιάζεται κανείς από την επιθυμία της να συμμετέχει ενεργά στην επίλυση διαφόρων προβλημάτων ζωής και όχι μόνο να συμμετέχει, αλλά και να προσπαθεί να υλοποιήσει την άποψή της για την επίλυσή τους. Κατά συνέπεια, η Καθολική Εκκλησία δεν απομονώνεται από τη ζωή, αλλά θεωρεί καθήκον της να αναπτύσσει και να ακολουθεί την άποψή της σε προβλήματα που σχετίζονται με θέματα πίστης και ηθικής. Αυτό είναι κατανοητό, αν η Εκκλησία είναι οδηγός του Χριστού, τότε είναι υποχρεωμένη να εισέλθει σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας, στους οποίους υπάρχουν πολλά ή λίγα, αλλά περιέχουν θρησκευτικό θέμα, γιατί Η σωτηρία τους εξαρτάται από τη στάση των ανθρώπων σε θέματα πίστης και ηθικής.

Με βάση αυτή τη θέση, η Εκκλησία έχει τη δική της κοινωνική διδασκαλία, που εκτίθεται κυρίως σε εγκυκλίους: «Rerum novarum», «Quadragissima annum», «Mater et magistra», τα δικά της πολιτικά κόμματα, με γνώμονα αυτό το δόγμα. Η Εκκλησία έχει τους εκπροσώπους της στον ΟΗΕ, την UNESCO και άλλους διεθνείς οργανισμούς, την Παπική Ακαδημία Επιστημών της, τα πανεπιστήμιά της - το σφυρηλάτηση του προσωπικού της για την εγκόσμια ζωή. Γι' αυτό υπάρχουν καθολικά συνδικάτα καθολικών μαθητών, δασκάλων, δημοσιογράφων κ.λπ. Υπάρχει μια κινηματογραφική ένωση που μποϊκοτάρει ανήθικες και αντιθρησκευτικές ταινίες και δημιουργεί τη δική της χριστιανική κινηματογραφική παραγωγή και άλλες ενώσεις.

Στο Μεσαίωνα, η Εκκλησία αγωνίστηκε για την «ειρήνη του Θεού». Έτσι ονομαζόταν η αποχή από τις εμφύλιες διαμάχες, που κήρυξε η Εκκλησία από το απόγευμα της Τετάρτης έως το πρωί της Δευτέρας, καθώς και τις ημέρες που αγιάζονται από αναμνήσεις γεγονότων από τη ζωή του Χριστού. Η "ειρήνη του Θεού" αναγνωρίστηκε ως υποχρεωτική υπό τον Πάπα Ουρβανό Β' στη Σύνοδο του Κλερμόν το 1305.

Η Εκκλησία πολέμησε την δουλοπαροικία, την εγωιστική εξουσία των φεουδαρχών και των βασιλιάδων. Ένα από τα εντυπωσιακά παραδείγματα λοιπόν ενός τέτοιου αγώνα είναι ο αγώνας των Ιταλών Φραγκισκανών τον 13ο αιώνα με τους Ιταλούς φεουδάρχες. VII Κεφάλαιο του Χάρτη του 3ου Τάγματος του Αγ. Ο Φραγκίσκος απαγόρευσε στα μέλη της να διεξάγουν πόλεμο εκτός από την υπεράσπιση του Χριστιανισμού ή της πατρίδας. Κίνηση του 3ου Τάγματος του Αγ. Ο Φραγκίσκος, οι λεγόμενοι τερτίαλ, ήταν μαζικός και οι φεουδάρχες έχασαν τη στρατιωτική τους δύναμη, τους υποτελείς τους. Επίσης, ο επικεφαλής του χάρτη απαγόρευε τους «πανηγυρικούς όρκους», με εξαίρεση ορισμένες περιπτώσεις. Σε αυτή τη βάση, οι τριτογενείς αρνήθηκαν να ορκιστούν πίστη στους φεουδάρχες και τις ευγενείς οικογένειες. Το Κεφάλαιο XIII καθόρισε χρηματικές εισφορές για το σχηματισμό του κοινοτικού ταμείου. Με την κατάθεση χρημάτων εκεί, οι τεχνίτες και οι εργάτες λάμβαναν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν κεφάλαια για να αναπτύξουν την επιχείρησή τους ή να αγοράσουν τα εδάφη των χρεοκοπημένων ευγενών. Οι προλετάριοι άρχισαν να ανακατεύονται και οι πλούσιοι ένιωσαν ξεκάθαρα τι σημαίνει ενοποίηση. Ο κόσμος συνέρρεε στην τάξη των τριτογενών. Το βασίλειο του Θεού που υποσχέθηκαν οι παραπονεμένοι μοναχοί ερχόταν στην πραγματικότητα. Εκατομμύρια χέρια άπλωσαν την άγκυρα της σωτηρίας και στην Ιταλία ήταν δυνατό να μετρηθούν οι άνθρωποι που δεν προσχώρησαν στην απελευθερωτική αδελφότητα... Η ιταλική δημοκρατία γεννήθηκε από ένα μικρό βιβλίο στο οποίο ο Αγ. Ο Φραγκίσκος, υπό την επίβλεψη ενός λαμπρού πολιτικού (Καρδινάλιος Hugolin), περιέγραψε τους κανόνες για μια ειρηνική κοινωνία προσευχόμενων και νηστεύων» (βλ.: Arved Barin, «Francis of Assisi», Αγία Πετρούπολη, 1913). Η Εκκλησία πολέμησε εναντίον οι άδικες διεκδικήσεις αυτοκρατόρων και άλλων ισχυρών.Τα γεγονότα αφορισμού από την Εκκλησία του Αυτοκράτορα Ερρίκου Δ', του αυτοκράτορα Φρειδερίκου Α' Μπαρμπαρόσα, του γιου του Ερρίκου ΣΤ', των αυτοκρατόρων Όθωνα Δ' και Φρειδερίκου Β', του Άγγλου βασιλιά Ερρίκου Η', του Ναπολέοντα κ.λπ. ευρέως γνωστή.Η Εκκλησία καταδίκασε τη δουλεία, τον ρατσισμό και άλλα λάθη, συμπεριλαμβανομένης της εποχής μας. Η Εκκλησία πάντα πολεμούσε ενάντια σε κάθε δεσποτισμό της κοσμικής εξουσίας σε θέματα πίστης και ηθικής και έγινε η βάση για την εγκατεστημένη ευρωπαϊκή δημοκρατία.

"Στον τομέα της επιστήμης και της εκπαίδευσης, υπάρχουν πολλά στοιχεία που αποδεικνύουν ότι η Καθολική Εκκλησία είναι ο ιδρυτής της ανάπτυξής τους. Ας αναφέρουμε μόνο μερικά. Μέχρι τον 11ο αιώνα, η Εκκλησία μόνο ασχολούνταν με την εκπαίδευση των μαζών. Και πρέπει να σκεφτείτε ότι το πέτυχε αυτό, αν αυτά τα θαύματα τέχνης που είναι οι ρωμανικοί και γοτθικοί καθεδρικοί ναοί, η ζωγραφική και η γλυπτική του 14ου-15ου αιώνα εξακολουθούν να προκαλούν τον θαυμασμό μας σήμερα.Μόνο στη Γαλλία, πριν από την επανάσταση του 1789, υπήρχαν 25.000 δωρεάν εκκλησίες σχολεία και 900 κολέγια. Η Εκκλησία έχει την τιμή να ιδρύσει το πρώτο πανεπιστήμιο στην Ευρώπη, το Πανεπιστήμιο του Παρισιού τον 13ο αιώνα με 40.000 φοιτητές! Ας θυμηθούμε τις πολυάριθμες βιβλιοθήκες στις οποίες η Εκκλησία συγκέντρωνε τους θησαυρούς της ανθρώπινης σκέψης. Ο Όμηρος και ο Βιργίλιος, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, ο Κικέρων και άλλοι έφτασαν σε εμάς μόνο χάρη στην επίπονη εργασία των μοναστικών αντιγραφέων.Με την έλευση της τυπογραφίας, η Εκκλησία τη χρησιμοποίησε εκτενώς για τη διάδοση της ανθρώπινης σκέψης. Και στην εποχή μας, μόνο εμπόδια που δημιουργούνται από το πνεύμα ορισμένων κυβερνήσεων εμποδίζουν την Εκκλησία να συμμετάσχει ακόμη ευρύτερα στη διάδοση της εκπαίδευσης και της επιστημονικής γνώσης» (βλ.: F. Lelotte, «Solving the Problem of Life», B., 1959) «By the Faithful The Οι πιο εξέχοντες επιστήμονες στον τομέα του ηλεκτρισμού και των ραδιοκυμάτων ήταν οι Καθολικοί: Ampere, Volta, Galvani, Belen, Marconi, Branly. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον Παστέρ, τον Λανέν, τον Κλοντ Μπερνάρ, τον Κ. Νικολέτ, που έγιναν διάσημοι για τις ιατρικές τους ανακαλύψεις... Μαθηματικοί: Cauchy, Chals, C. de la Vallée-Poussin; εντομολόγος Fabre; οι αστρονόμοι Secchi και Le Verrier. ιδρυτής της οργανικής χημείας J.B. Dumas; εξαιρετικοί γεωλόγοι: P. Termier de Laparin; M. Planck - εφευρέτης της κβαντικής θεωρίας. Mendel (μοναχός), που ανακάλυψε το νόμο της κληρονομικότητας στη βιολογία. αρχαιολογία: Champollion, de Rouget, Marais, Capar, Cheil, Rossi; ο ανατολίτης L. de la Vallée-Poussin; στον τομέα της μελέτης της ραδιενέργειας Μπεκερέλ και άλλων... Η Εκκλησία συμβάλλει ιδιαίτερα στην επιστήμη, παρέχοντας την ευκαιρία σε πολλούς ιερείς και μοναχούς να αφοσιωθούν στο επιστημονικό έργο. Ας αναφέρουμε από τους περασμένους αιώνες τον Πάπα Σιλβέστρο Β', για το εύρος των επιστημονικών του απόψεων, που ονομάζεται Αρχιμήδης του 10ου αιώνα. Άγγλος Φραγκισκανός, πατέρας της πειραματικής φυσικής Roger Bacon, Πολωνικός κανόνας Κοπέρνικος, ιδρυτής της σύγχρονης αστρονομίας... Ας ονομάσουμε τους συγχρόνους του: Abbot Lemaître, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Louvain, βραβευμένος με το Βραβείο Frank στη διαστημική φυσική. οι ηγούμενοι των Bray και Bussoni. πατέρες Poidebard και Teilhard de Chardin, διάσημοι για την έρευνά τους στο προϊστορικό παρελθόν» (ό.π.).

"Ελλείψει στοιχείων που αφορούν ολόκληρη την Εκκλησία, παρουσιάζουμε δεδομένα μόνο για έναν τομέα της: μόνο οι Ιησουίτες διοικούν 31 πανεπιστήμια και 152 επιστημονικές δημοσιεύσεις. Η στάση της Εκκλησίας απέναντι στην επιστήμη αντικατοπτρίζεται κατάλληλα στο Βατικανό... Εδώ βρίσκουμε ένα παρατηρητήριο, ένα υπέροχο μουσείο και βιβλιοθήκες, καθώς και διάφορα επιστημονικά ιδρύματα, από τα οποία... η Ακαδημία Επιστημών της Αγίας Έδρας... ανάμεσα σε 70 μέλη που επιλέχθηκαν από τους πιο διαπρεπείς επιστήμονες όλου του κόσμου, αυτή η Ακαδημία περιλαμβάνει όχι μόνο τους Καθολικούς, αλλά και τους Προτεστάντες, ακόμη και τους αλλόθρησκους, υπό τη μία προϋπόθεση, ώστε να μην αντιμετωπίζουν την Εκκλησία με θρησκευτική εχθρότητα» (ό.π.).

Δώσαμε μόνο ορισμένα στοιχεία από τη στάση της Καθολικής Εκκλησίας στην επιστήμη, την εκπαίδευση, τα κοινωνικά ζητήματα κ.λπ. Για να εξοικειωθεί κανείς περισσότερο με όλα όσα έχει κάνει η Εκκλησία σε αυτούς τους τομείς, θα πρέπει να διαβάσει την ιστορία της Εκκλησίας και τα ειδικά έργα αφιερωμένα σε αυτά τα προβλήματα. Ας σημειώσουμε μόνο ότι η Καθολική Εκκλησία, περισσότερο από κάθε άλλη, συμμετέχει στην κοινωνική, οικονομική και ανθρωπιστική ζωή, γιατί Αυτό απαιτεί η ολότητά του, η ολιστική του κάλυψη όλων των πτυχών της ζωής, η επιθυμία του για μια καθολική αναδιοργάνωση του κόσμου με βάση τις διδασκαλίες του Χριστού (βλ. παραπάνω). Ήταν πάντα ξένη προς τον κατακερματισμό, τον στενό σεχταρισμό, περιορίζοντας έναν άνθρωπο μόνο στην ανάγνωση της Βίβλου, μόνο στο να νοιάζεται για τη σωτηρία της ψυχής. Η Καθολική Εκκλησία δεν ξεφεύγει από τη ζωή, αλλά πηγαίνει προς αυτήν, προσπαθώντας μόνο να τη μεταμορφώσει στο πνεύμα της χριστιανικής τελειότητας.

§7. Ανεξαρτησία από τις κοσμικές αρχές

Αυτή η ανεξαρτησία της Καθολικής Εκκλησίας οφείλεται στους ακόλουθους παράγοντες.

Πρώτα,τη φύση της καθολικής ιδεολογίας.

α) Μια θρησκεία που τοποθετεί τις πνευματικές αξίες πάνω από όλες τις άλλες πρέπει λογικά να τοποθετεί το σώμα που δημιουργεί και διανέμει αυτές τις αξίες, δηλαδή την Εκκλησία, πάνω από το σώμα που δημιουργεί και διανέμει υλικές αξίες, δηλ. κράτος και την υπέρτατη κοσμική του εξουσία. Στην ίδια τη διατύπωση της ιεραρχίας των αξιών υπάρχει και μια ιεραρχία εξουσίας. Αυτή είναι η πρώτη δικαιολογία για τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Εκκλησίας από το κράτος.

β) Το μεγαλείο του στόχου της Καθολικής Εκκλησίας, που προκύπτει από την ολότητά της, ο εναγκαλισμός της σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής (βλ. παραπάνω) ανεβάζει την εξουσία της Εκκλησίας στα μάτια των άλλων και την αίσθηση της δικής της αξιοπρέπειας και σημασίας. Η Εκκλησία, που έχει μπροστά της τόσο μεγάλα καθήκοντα, δεν μπορεί να αφήσει τον εαυτό της να ταπεινωθεί με την υποταγή στην κοσμική εξουσία, αντικείμενο της οποίας είναι μόνο εθνικές-ιδιαίτερες, γήινες, παροδικές αξίες.

Αυτή είναι η δεύτερη δικαιολογία για τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Καθολικής Εκκλησίας.

Κατα δευτερον,την κυριαρχία της Αποστολικής Έδρας και τη διεθνή επιρροή και εξουσία της.

α) Η Αποστολική Έδρα βρίσκεται στο πολιτικά ανεξάρτητο κράτος του Βατικανού, αναγνωρισμένο από τη διεθνή παράδοση και το δίκαιο, το οποίο έχει διπλωματικές αντιπροσωπείες σε περίπου 80 χώρες του κόσμου με περίπου τον ίδιο αριθμό διπλωματικών αντιπροσωπειών αυτών των κρατών στο Βατικανό.

β) Η Αποστολική Έδρα έχει τεράστια εξουσία και επιρροή, βασισμένη στη θρησκευτική και ηθική της ηγεσία εκατοντάδων εκατομμυρίων Καθολικών Χριστιανών, στις ιστορικές και σύγχρονες αξίες της στη ζωή όλης της ανθρωπότητας.

Αυτή είναι η τρίτη και τέταρτη αιτιολόγηση για τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Καθολικής Εκκλησίας.

Τρίτος,αγαμία του κλήρου. Η αγαμία του κλήρου, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Θέλω να είσαι ανήσυχος. για να ευχαριστήσει τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7, 32-33). Οι άγαμοι κληρικοί είναι πιο δεσμευτικοί, λιγότερο επιρρεπείς σε συνθηκολόγηση και συμβιβασμούς εις βάρος της θρησκείας όταν διώκονται για την πίστη τους από τους έγγαμους κληρικούς και επομένως εφαρμόζουν πιο σταθερά τις απαιτήσεις της χριστιανικής πίστης.

Αυτή είναι η πέμπτη δικαιολογία για τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Καθολικής Εκκλησίας από το κράτος.

Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο Προτεσταντισμός με τις πολλές εκκλησιαστικές του ποικιλίες δεν έχουν την ανεξαρτησία της Καθολικής Εκκλησίας. Δεν χρειάζεται επίσης να αποδειχθεί ότι η ανεξαρτησία της Εκκλησίας στη θρησκευτική και ηθική της σφαίρα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την καρποφορία των δραστηριοτήτων της. Και παρόλο που το περιεχόμενο των ιδανικών είναι διαφορετικό. Οι χριστιανικές ομολογίες βασίζονται στις κοινές εντολές της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον, αλλά η εφαρμογή τους στη ζωή εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ελευθερία δραστηριότητας της Εκκλησίας, η οποία με τη σειρά της καθορίζεται από την ανεξαρτησία της.

Εδώ αρκεί να θυμηθούμε την τσαρική Ρωσία, στην οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία λειτουργούσε ως υπηρέτης του κράτους και ακόμη και ως παράρτημα της αστυνομικής της μηχανής (διάταγμα του Πέτρου Α για παραβίαση του μυστικού της ομολογίας από τον κλήρο, σε περίπτωση ένδειξης από αυτό της προδοσίας κατά της μοναρχίας· του αγιασμού της δουλοπαροικίας· της απόρριψης της συστηματικής καταπολέμησης της μέθης του λαού για χάρη της διατήρησης του εισοδήματος από τη βότκα, που περιγράφεται καλά από τον Λέσκοφ στο έργο του «Soborians»).

Συμπέρασμα.

Στην ενότητα «Τα κύρια χαρακτηριστικά της καθολικής πίστης, που τη διακρίνουν από άλλες χριστιανικές ομολογίες», ονομάζονται μόνο εκείνα τα θετικά χαρακτηριστικά της καθολικής ομολογίας που δεν απαντώνται στις υπόλοιπες συνδυαζόμενες χριστιανικές ομολογίες. Αν συγκρίνουμε την καθολική ομολογία με κάθε χριστιανική ομολογία χωριστά, τότε το πλεονέκτημα του καθολικισμού θα είναι ακόμη μεγαλύτερο.

Τα θετικά χαρακτηριστικά της καθολικής ομολογίας, που τη διακρίνουν από τις άλλες χριστιανικές ομολογίες, οφείλουν την καταγωγή τους κυρίως στα δόγματα του πρωτείου και του αλάθητου του Επισκόπου Ρώμης, δηλ. μπαμπάδες.

α) Έτσι, η ολότητα-καθολικότητα της κάλυψης του Χριστιανισμού σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής, που περιέχει στοιχεία κοσμοθεωρίας και ηθικής, απορρέει από το δόγμα του αλάθητου του πάπα σε θέματα πίστης και ηθικής.

Είναι προφανές ότι η Εκκλησία και η διδακτική της εξουσία, αναγνωρίζοντας τον εαυτό της ως τη μοναδική, αλάνθαστη σε θέματα πίστης και ηθικής, ότι μόνο αυτή είναι ο μόνος κάτοχος της αλήθειας σε αυτούς τους τομείς, και κανείς άλλος, όπως είναι φυσικό, θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να επεκτείνει τη σωστή κατανόησή του σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής που εμπεριέχουν το θέμα του αλάθητου του, δηλ. στοιχεία κοσμοθεωρίας και ηθικής.

β) Χαρακτηριστικά της Εκκλησίας όπως το αλάθητο και η ενότητά της απορρέουν άμεσα από τα δόγματα της πρωτοκαθεδρίας και του αλάθητου του πάπα.

γ) Η οργάνωση της Εκκλησίας απορρέει από την ολότητά της· είναι ένα μέσο για την εκπλήρωση των καθηκόντων της καθολικής κάλυψης όλων των πτυχών της ανθρώπινης ζωής με τον Χριστιανισμό. Χωρίς τον στόχο της καθολικής κάλυψης όλων των πτυχών της ανθρώπινης ζωής από τον Χριστιανισμό, δεν θα υπήρχε ανάγκη για τέτοιες διαφορετικές οργανωτικές μορφές της Εκκλησίας.

Η ολότητα, η ολότητα της ζωής από τη χριστιανική κοσμοθεωρία απορρέει, όπως είπαμε παραπάνω, από τα δόγματα με την πρωτοκαθεδρία και το αλάθητο του πάπα.

δ) Η εγγύτητα στη ζωή, η συμμετοχή στην επίλυση κοινωνικών προβλημάτων, στην ανάπτυξη της επιστήμης, στη διάδοση του διαφωτισμού προκύπτει επίσης από το σύνολο της καθολικής πίστης, άρα και από τα δόγματα με την πρωτοκαθεδρία και το αλάθητο του πάπα.

ε) Από αυτά τα δόγματα προκύπτει και η ανεξαρτησία της Εκκλησίας. Διότι η έννοια της πρωτοκαθεδρίας και του αλάθητου αυτού που κατέχει αυτή την πρωτοκαθεδρία και το αλάθητο περιέχει ήδη μέσα της την ανάγκη για ανεξαρτησία, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε ούτε η πρωτοκαθεδρία ούτε η συνειδητοποίηση των συνεπειών του αλάθητου.

Έτσι, βλέπουμε ότι όλα τα θετικά χαρακτηριστικά της καθολικής ομολογίας που χρειάζεται ο Χριστιανισμός μπορούν να δημιουργηθούν μόνο από το Καθολικό δόγμα, δηλαδή το πιο σημαντικό στοιχείο του, το δόγμα της υπεροχής (πρωτοβάθμιας) και του αλάθητου του πάπα. Δεν μπορεί να υπάρξει άλλη πηγή σχηματισμού τους.

Το πεντηκοστιανό δόγμα της «αναγεννήσεως» ήταν μια αντίδραση στο καλβινιστικό δόγμα του απόλυτου προορισμού. Οι καλβινιστές πιστεύουν ότι κάθε άνθρωπος είναι προφανώς καταδικασμένος ή προορισμένος σε μια ή την άλλη κατάσταση στην αιωνιότητα. Κατά τη γνώμη τους, ο Χριστός δεν έσωσε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά μόνο αυτούς που προορίζονταν για σωτηρία. Και ό,τι κι αν συμβεί σε αυτούς που αρχικά προορίζονταν για σωτηρία, ό,τι φοβερό αμάρτημα κι αν διαπράξουν, στο τέλος θα σωθούν.

Οι Πεντηκοστιανοί, αντίθετα, επιμένουν ότι ο Ιησούς Χριστός εξιλέωσε τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας με το αίμα Του. Η εξιλεωτική του θυσία ισχύει για όλους τους ανθρώπους και για να σωθεί αρκεί να μετανοήσουμε για τις αμαρτίες και να έρθουμε προσωπικά στον Χριστό.

Η σωτηρία επιτυγχάνεται με τη μετάνοια. Ο μετανοημένος - «ξαναγεννημένος»- από την άποψή τους, έχει ήδη σωθεί. Το «αναγεννηθεί» συνδέεται με τη βάπτιση του Αγίου Πνεύματος, της οποίας προηγείται χρονικά. Ο «αναγεννημένος» πρώτα καθαρίζεται από όλες τις αμαρτίες και μετά βαπτίζεται στο Άγιο Πνεύμα. Για να κληρονομήσει κανείς το Πνεύμα του Θεού, γράφουν οι Πεντηκοστιανοί θεολόγοι, και για να είναι κανείς μέσα σε αυτό, πρέπει οπωσδήποτε να αναγεννηθεί. Χωρίς να «αναγεννηθεί», κανείς δεν μπορεί να Τον γνωρίσει, πολύ περισσότερο να Τον κληρονομήσει. Η ίδια η «άνωθεν γέννηση» δεν είναι μια στιγμιαία πράξη λήψης του Πνεύματος, όπως συμβαίνει κατά το βάπτισμα από Αυτόν, αλλά μια πολύ μακρά διαδικασία, που ξεκινά από τη στιγμή που ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναγνωρίζεται για πρώτη φορά από τους πιστούς ως προσωπικός Σωτήρας. Τελειώνει με την αποδοχή του βαπτίσματος στο νερό: «Μέχρι τότε πρέπει να πεθάνουν όλες οι παλιές συνήθειες, γιατί εμείς», λένε οι Πεντηκοστιανοί, «πεθάναμε για την αμαρτία στο βάπτισμα στο νερό» (Ρωμ. 6:1-8). Το βάπτισμα στο νερό δεν είναι Μυστήριο, αλλά, όπως και οι Βαπτιστές, υπάρχει μόνο μια υπόσχεση στον Θεό με καλή συνείδηση ​​και η μαρτυρία όλων εκείνων που «μετανοούν αληθινά» και πιστεύουν με όλη τους την καρδιά ότι ο Χριστός είναι και Σωτήρας και Κύριος.

Μετά την ολοκλήρωσή του, ο προσήλυτος είναι υποχρεωμένος να αφιερώσει όλη τη δύναμη της ψυχής του στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Πριν από αυτό, δεν μπορεί να συμμετέχει στην πράξη του σπασίματος του ψωμιού, παρόλο που μπορεί να είναι μέλος της κοινότητας.

Για να γίνετε μέλος της κοινότητας, αρκεί να μετανοήσετε ενώπιον των ομοπίστων σας και να δείξετε δημόσια την επιθυμία σας να δώσετε την καρδιά σας στον Κύριο.

Ορισμένα σχολεία της Πεντηκοστής (Σαββατιανοί και μερικά άλλα) διδάσκουν ότι η μετάνοια (η ένταξη στην κοινότητα) ολοκληρώνει το πρώτο στάδιο της πνευματικής ανάπτυξης. Το δεύτερο είναι το βάπτισμα στο νερό, το τρίτο είναι το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Αυτή, με λίγα λόγια, είναι η διδασκαλία τους για τις τρεις πνευματικές κρίσεις (ευλογίες) στη ζωή ενός ανθρώπου. Γενικά, η πλειονότητα των Πεντηκοστιανών στη χώρα μας τηρεί τη θεωρία των δύο πνευματικών κρίσεων (ευλογιών) - «αναγεννηθείς» και «βαπτίζοντας στο Άγιο Πνεύμα».

«Γεννημένος άνωθεν» είναι η μαρτυρία που υποτίθεται ότι έδωσε το Άγιο Πνεύμα σε κάθε Πεντηκοστιανό ότι σώθηκε και έγινε γιος του Θεού. Ερμηνεύεται ως ένα είδος εσωτερικής εμπειρίας, ένα είδος διαβεβαίωσης από τον Θεό για την πνευματική σωτηρία του πιστού. Δικαιολογώντας την έννοια της αναγέννησης, οι Πεντηκοστιανοί αναφέρονται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Όποιος δεν γεννιέται από νερό και Πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:5). Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι σεχταριστές, για παράδειγμα, Χριστιανοί της Ευαγγελικής πίστης, Ευαγγελικοί Χριστιανοί στο πνεύμα των Αποστόλων, Χριστιανοί Ευαγγελικής πίστης (η προφανής μειοψηφία τους), βλέπουν σε αυτά τα λόγια του Σωτήρος μια ένδειξη της ανάγκης για δύο είδη βάπτισμα - νερό και το Άγιο Πνεύμα.

Άλλοι ερμηνεύουν τις λέξεις «από νερό» συμβολικά, ως πνευματική γέννηση μέσω της αντίληψης του Λόγου του Θεού. Το ίδιο το βάπτισμα στο νερό νοείται ως σύμβολο της αναγέννησης από τον αμαρτωλό θάνατο, που έχει ήδη επιτευχθεί μέσω του λόγου του Θεού.

Παρά όλες τις διαφορές στην κυριολεκτική κατανόηση αυτού του κειμένου της Γραφής, οι Πεντηκοστιανοί είναι ομόφωνοι στη μυστικιστική ερμηνεία του «αναγεννημένου», η οποία επιτυγχάνεται μόνο μέσω της ακρόασης του Λόγου του Θεού.

Να πώς οι ίδιοι οι Πεντηκοστιανοί ερμηνεύουν αυτήν την εμπειρία:

«Αν υπάρχει κάποιο κύριο πράγμα στον Χριστιανισμό, τότε είναι σίγουρα μια νέα γέννηση. Είναι η πηγή από την οποία προέρχονται όλα τα καλά πράγματα». Έτσι είπε ένας από τους Πιετιστές πατέρες, ο Φίλιπ Σπένερ. Αλλά ο Ιησούς το περιέγραψε ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Πρέπει να αναγεννηθείς!» (Ιωάννης 3:7). Και ο Παύλος το εξέφρασε επίσης ξεκάθαρα στο περίφημο εδάφιο της Β' Κορ. 5:17: «Επομένως, αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία. ο αρχαίος πέθανε, τώρα όλα είναι καινούργια».

Γέννηση δεν σημαίνει αλλαγή της παλιάς φύσης, ούτε διέγερση φυσικών καλών ιδιοτήτων. Προϋπόθεση είναι ο θάνατος αυτής της φύσης, ο σταυρός και το φέρετρο. Δεν θα μπορούσε να είναι πιο ριζοσπαστικό.

. «Αυτός που μετανοεί δεν είναι πια το ίδιο άτομο. Δεν είναι μια διορθωμένη και αναθεωρημένη έκδοση από αυτό το άτομο. Είναι ένας νέος άνθρωπος» (Καρλ Μπαρθ).

Η νέα γέννηση είναι μια «νέα καρδιά» (Ιεζ. 36:26) σύμφωνα με την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης, μια νέα δημιουργία (Γαλ. 6:15). Άλλωστε, ο προγραμματισμός του Θεού πριν τη γέννηση δεν είχε στο σχέδιό του επαναστάτες, απατεώνες ή χαμένους ανθρώπους, αλλά ένα όμορφο πρωτότυπο, σε αρμονία με τον Δημιουργό και τις προθέσεις Του! Μετά την καταστροφή του αμαρτωλού θανάτου, ο άνθρωπος λαμβάνει το υπέροχο νέο του ξεκίνημα.

Υπάρχουν πράγματι μέρη στη Γραφή όπου λέγεται ότι οι άνθρωποι είναι ζωντανοί «από τον Λόγο του Θεού», ότι «αναγεννιούνται από τον Λόγο του Θεού», που μπορεί να σώσει τις ψυχές μας. Αλλά πουθενά δεν λέει ότι η ανάγνωση ή η ακρόαση του Λόγου του Θεού από μόνη της μπορεί να σώσει. Δεν σώζει, αλλά μόνο γεννά την πίστη! «Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). Αλλά η πίστη από μόνη της δεν αρκεί, «γιατί δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι εκτελεστές του νόμου θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13), και όχι όλοι όσοι λένε: «Κύριε! Αρχοντας!" θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 7:9).

Οι Πεντηκοστιανοί βασίζουν τις απόψεις τους στα ακόλουθα λόγια της Αγίας Γραφής από τη συνομιλία του Σωτήρα με τη Σαμαρείτιδα: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει από αυτό το νερό... που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά νερό που θα του το δώσω, και θα γίνει μέσα του πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:13-14). Και την ημέρα της Εορτής της Στήσης των Σκηνών (Ιωάννης 7:2) ο Ιησούς διακήρυξε: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει· όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα ρέουν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:37).

Μερικές φορές στις Αγίες Γραφές η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία παρουσιάζεται ως εικόνα ζωντανού νερού. Αλλά στο ρητό που ειπώθηκε την ημέρα της εορτής, ο Κύριος μιλάει συγκεκριμένα για το Άγιο Πνεύμα, «το οποίο έπρεπε να λάβουν όσοι πίστευαν στον Ιησού Χριστό, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη πάνω τους, επειδή ο Ιησούς δεν δοξάστηκε» ( Ιωάννης 7:39), που εξηγεί περαιτέρω ο Ευαγγελιστής.

Αν με τις λέξεις «νερό» παντού στη Γραφή εννοούμε την ακρόαση του Λόγου του Θεού, τότε θα καταλήξουμε σε μια ξεκάθαρη παρεξήγηση. Οι Πράξεις μας περιγράφουν την περίπτωση της βάπτισης ενός ευνούχου που ρώτησε: «Εδώ είναι το νερό, τι με εμποδίζει να βαπτιστώ;» Ο Φίλιππος του είπε: «Αν πιστεύεις με όλη σου την καρδιά, μπορείς... και κατέβηκαν και οι δύο στο νερό» (Πράξεις 8:37-38).

Το Ευαγγέλιο λέει για τον Σωτήρα: «...και αφού βαφτίστηκε, ο Ιησούς βγήκε αμέσως από το νερό» (Ματθαίος 3:16). Η σεχταριστική ερμηνεία αυτού του μεγαλύτερου γεγονότος στην ιστορία του Χριστιανισμού είναι απαράδεκτη για τους Ορθοδόξους.

Οι Πεντηκοστιανοί, με τη θέση τους περί «αναγεννήσεως», απορρίπτουν την Ορθόδοξη διδασκαλία για την αναγέννηση και την ανανέωση της ψυχής μέσω των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων. Έτσι, μέσω του βαπτίσματος στο νερό, λένε, είναι αδύνατο να λάβουμε άφεση αμαρτιών, γιατί αυτό είναι απλώς μια ιεροτελεστία που δείχνει ότι από εδώ και στο εξής ο πιστός πρέπει να φυλάσσεται με καλή συνείδηση. Κάποιος πρέπει να συμφωνεί με την «καλή συνείδηση». Πράγματι, ένας ενήλικας που έχει επίγνωση των πράξεών του, αποδεχόμενος το μυστήριο του Βαπτίσματος, υπόσχεται να φυλάξει ιερά από την αμαρτία τις «πλάκες» της καρδιάς του, από όπου του μιλάει η «φωνή του Θεού», που ακούγεται ως η «ανάσα του συνείδηση." Σε απάντηση, ο Κύριος δίνει στον βαπτισμένο τη χάρη της άφεσης των αμαρτιών, όπως κατάλαβαν αυτό το Μυστήριο οι άγιοι Απόστολοι. Ο Άγιος Πέτρος την ημέρα της Πεντηκοστής είπε στους συγκεντρωμένους: «Μετανοείτε και βαπτισθείτε καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών, και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). . Αυτό αποδεικνύεται από τα λόγια του Αποστόλου Ανανία που απηύθυνε στον τυφλωμένο Σαύλο: «Βαπτιστείτε και πλύνετε τις αμαρτίες σας» (Πράξεις 22:16).

Δεν είναι η υπόσχεση της καλής συνείδησης που σώζει τον άνθρωπο, αλλά το Μυστήριο, διαφορετικά, αν η υπόσχεση σώζει, τότε γιατί ακόμη και το βάπτισμα;

Σε αυτό, οι Πεντηκοστιανοί αντιτίθενται ότι η σωτηρία απαιτεί πίστη και μετάνοια. Και αυτό είναι έτσι, γιατί χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευχαριστήσουμε τον Θεό (Εβρ. 11:6). Ωστόσο, αφού έστειλε τους μαθητές του να κηρύξουν, ο Κύριος διέταξε:

«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα· όποιος πιστέψει και βαπτιστεί θα σωθεί» (Ματθαίος 16:15-16). Εδώ, μαζί με την πίστη, ο Σωτήρας μιλάει για βάπτισμα.

«Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν, για να την αγιάσει με το πλύσιμο του νερού μέσω του λόγου» (Εφεσ. 5:25-26). Με αυτό μαρτύρησε ο Απόστολος Παύλος ότι η Εκκλησία του Χριστού, δηλ. όλοι οι άνθρωποι που το συνθέτουν καθαρίζονται από το «λουτρό του νερού», δηλ. Άγιο Βάπτισμα. Η έκφραση του Αποστόλου «δια του λόγου» διευκρινίζει και δίνει μια ένδειξη για το πώς γίνεται το άγιο Βάπτισμα, ποια λόγια λέγονται κατά το βάπτισμα, δηλ. «υποδεικνύει την εντολή του Σωτήρα να βαφτίσει όσους πιστεύουν σε Αυτόν και στο Όνομα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19).

Ακόμη και μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κορνήλιο και σε όσους ήταν μαζί του (Πράξεις 10:47), χρειαζόταν ωστόσο το βάπτισμα, το οποίο για άλλη μια φορά δείχνει τη μεγαλύτερη σημασία αυτού του Μυστηρίου, που δεν μπορεί να πληρωθεί ούτε με το χρίσμα (η κάθοδος του Αγίου Πνεύμα).

Η Αγία Γραφή διδάσκει ότι το Βάπτισμα είναι η ταφή με τον Χριστό και η άνοδος σε μια νέα αγία ζωή, που επιτυγχάνεται μόνο με τη χάρη του Δημιουργού (Κολ. 2, 11 - 13). Αυτό το Μυστήριο πλένει, αγιάζει και δικαιώνει τον άνθρωπο (Α' Κορ. 6:11), καθαρίζοντάς τον από το προπατορικό αμάρτημα, «ραντίζοντας» τον ευγενικό σπόρο της νέας ζωής στην ψυχή (Εβρ. 10:21-22).

Όπως βλέπουμε, η Πεντηκοστιανή διδασκαλία περί «αναγεννήσεως» δεν έχει ευαγγελική βάση. Όσοι δεν βαφτίζονται και δεν έχουν χριστεί δεν έχουν το δικαίωμα να αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, γιατί χωρίς αυτά τα μυστήρια είναι αδύνατο να κληρονομήσουν τη ζωή του επόμενου αιώνα (Μάρκος 16:15).

3.2 Βάπτιση με το Άγιο Πνεύμα

Το νόημα ολόκληρης της Πεντηκοστιανής πίστης είναι η πράξη του βαπτίσματος στο Άγιο Πνεύμα, το εξωτερικό σημάδι της οποίας είναι η απόκτηση της ικανότητας να μιλάμε με τον Θεό σε άλλες γλώσσες. Έτσι, στο δόγμα της Εκκλησίας των Χριστιανών της Ευαγγελικής Πίστεως λέγεται ότι «το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα είναι η πλήρωση δύναμης άνωθεν με το σημάδι άλλων γλωσσών».

Ο κύριος στόχος του ατόμου, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι να αποκαταστήσει τη σύνδεση με τον Θεό που καταστράφηκε από το προπατορικό αμάρτημα μέσω της απόκτησης του Αγίου Πνεύματος. «Η αδυναμία μας να ακολουθήσουμε τον Χριστό ήταν και θα είναι», σημειώνουν, «αλλά με το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, ένας πιστός λαμβάνει τη δύναμη της μελλοντικής εποχής».

Ο ακρογωνιαίος λίθος της Πεντηκοστιανής άποψης είναι τα λόγια του Σωτήρος που είπε στους μαθητές πριν από την Ανάληψη: «Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί, και όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί. Αυτά τα σημεία θα συνοδεύουν αυτούς που πιστεύουν: Στο όνομά μου θα εκδιώξουν δαιμόνια, θα μιλήσουν σε νέες γλώσσες, θα πιάσουν φίδια, και αν πιουν κάτι θνητό, δεν θα τους βλάψει· θα βάλουν τα χέρια στους αρρώστους και θα αναρρώσουν» (Μάρκος 16:16 -18). Κατά τη γνώμη τους, αυτό είναι ένα από τα πιο σημαντικά μέρη της Βίβλου, όπου δίνεται «η μεγάλη εντολή για την Εκκλησία».

Με την ευκαιρία αυτή, ο I.V. Voronaev έγραψε: «Όλες οι χριστιανικές οργανώσεις, τόσο η Ρωμαιοκαθολική όσο και η Ορθόδοξη Εκκλησία, και οι Παλαιοί Πιστοί, οι Λουθηρανοί και οι σεχταριστές, έχουν παρεκκλίνει από αυτόν τον κανόνα. Πάρτε, για παράδειγμα, τις σεχταριστικές κοινότητες Αντβεντιστών, Σαββατιανών, Βαπτιστών. Έχουν "πραγματικό βάπτισμα με τα σημάδια που το συνόδευαν στις ημέρες των Αποστόλων. Σε καμία από αυτές τις σεχταριστικές κοινότητες δεν βρίσκουμε πραγματικό βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα. Κανένας από αυτούς δεν έλαβε το βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα".

Με διαφορετικές αντιλήψεις για την εξωτερική εκδήλωση του βαπτίσματος του Αγίου Πνεύματος (με ή χωρίς το σημάδι των γλωσσών), όλοι οι Πεντηκοστιανοί είναι ενωμένοι στο γεγονός ότι «το πνευματικό βάπτισμα είναι η αποκάλυψη του Θεού στην ψυχή ενός πιστού. Την ημέρα αυτή της αναγέννησης", γράφουν, "ο Θεός εκδηλώνεται στην ψυχή με αποκάλυψη ", και ένα άτομο γνωρίζει το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί μέσα του. Μια τέτοια ψυχή αισθάνεται στο σώμα της νέα, θεϊκή δύναμη και δύναμη. Αυτή είναι η γνώση του πνευματική γέννηση. Αυτή είναι μια αστραπιαία ματιά του Πνεύματος του Θεού στη συνείδηση ​​της αναγεννημένης ψυχής."

Με το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος έρχεται δύναμη για ηθική ζωή και υπηρεσία προς τον Θεό και τους ανθρώπους. Για κάθε πιστό, το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος είναι μια στιγμιαία πράξη συγκατάβασης του Αγίου Πνεύματος. Από αυτή τη στιγμή, ο πιστός γίνεται αληθινό παιδί του Θεού. Οι Πεντηκοστιανοί διδάσκουν σχετικά:

Οι μαθητές σύμφωνα με τον Ιωάννη 15 ήταν ήδη καθαροί, έχοντας ακόμη και μια βαθιά πνευματική εμπειρία, όταν ο Ιησούς ανάπνευσε πάνω τους και τους είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα!» Σε κάθε περίπτωση, η αναζωπύρωση ήταν δυνατή από την ανάσταση του Χριστού.Οι μαθητές είχαν επίσης εξαιρετικές δυνάμεις (Ματθ. 10:8)! Στην τελευταία Του εντολή, ο Ιησούς υπόσχεται σε αυτούς τους μαθητές το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος (Λουκάς 24:49· Πράξεις 1:4-8). Ο ίδιος ο Ιησούς εξηγεί εδώ το πνευματικό βάπτισμα, χωρίς να λέει ούτε μια λέξη για ανανέωση ή αναγέννηση, αλλά κυριολεκτικά «δύναμη από ψηλά»: «Θα λάβετε δύναμη όταν το Άγιο Πνεύμα έρθει επάνω σας και θα είστε μάρτυρές μου».

Στη Σαμάρεια άκουσαν ομόφωνα τα κηρύγματα για τον Χριστό, είδαν μεγάλα σημάδια, είδαν πώς ακάθαρτα πνεύματα βγήκαν ουρλιάζοντας και πολλοί κουτσοί γιατρεύτηκαν. Πίστεψαν και, ως εκ τούτου, βαφτίστηκαν, και μεγάλη χαρά βασίλευε στην πόλη! Και σε αυτήν την κατάσταση, οι απόστολοι παρατηρούν ότι «Το Άγιο Πνεύμα δεν είχε πέσει ακόμη πάνω σε κανέναν από αυτούς... Τότε έβαλαν τα χέρια πάνω τους και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα».

Για να λάβουμε το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, «πρέπει να πιστέψουμε ότι ο Κύριος μπορεί να μας βαφτίσει», γράφουν οι Πεντηκοστιανοί, «γιατί έχει υποσχεθεί να εκχύσει το Πνεύμα σε κάθε σάρκα. Πρέπει να έχουμε έντονη δίψα για να λάβουμε τα υποσχεμένα Πνεύμα δια πίστεως».

Λίγοι γνωρίζουν ότι οι Πεντηκοστιανοί δεν συνδέουν το δόγμα και το όνομά τους με τη χριστιανική εορτή της Πεντηκοστής. Ο καθένας, λένε, έχει τη δική του προσωπική Πεντηκοστή όταν βαπτίζεται στο Άγιο Πνεύμα και αρχίζει να μιλά σε «νέες γλώσσες» και από εκείνη τη στιγμή γίνεται μέλος της Εκκλησίας του Χριστού. Γράφουν: «Οι Δώδεκα Απόστολοι έλαβαν το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος στο επάνω δωμάτιο, η γυναίκα που ακολούθησε τον Χριστό έλαβε το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, που συνέλαβε το Πνεύμα, έλαβε το Άγιο Πνεύμα. Καθένας από τους 120 στο επάνω δωμάτιο έλαβε το Άγιο Πνεύμα Καθένας από τους 3000 «Όποιος άκουσε τον Πέτρο να κηρύττει την ημέρα της Πεντηκοστής έλαβε υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος».

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις που αναφέρουν οι Πεντηκοστιανοί (εκτός από μία), δεν υπάρχει ένδειξη γλωσσολαλίας. Μόνο οι δώδεκα Απόστολοι έλαβαν το χάρισμα των γλωσσών την ημέρα της Πεντηκοστής. Και αν ναι, τότε, ακολουθώντας το σκεπτικό τους, εκτός από τους Αποστόλους, κανένας άλλος δεν βαπτίστηκε με Άγιο Πνεύμα.

Την ημέρα της Πεντηκοστής, 3.000 ψυχές ενώθηκαν ξανά με την Εκκλησία, «όλες αυτές βαπτίστηκαν στο όνομα του Ιησού Χριστού και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, αλλά καμία από αυτές δεν μιλούσε σε άλλες γλώσσες» (Πράξεις 2:38).

Ο Αρχδιάκονος Στέφανος ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν μιλούσε σε γλώσσες (Πράξεις 7:55), και όσοι βαφτίστηκαν στη Σαμάρεια από το Άγιο Πνεύμα επίσης δεν μιλούσαν σε άλλες γλώσσες (Πράξεις 8:14).

Οι Πεντηκοστιανοί βλέπουν επίσης το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος στην περιγραφή του Ανανία που έβαλε τα χέρια στον Σαούλ, μετά την οποία έλαβε την όρασή του και γέμισε με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 9:17).

Και ούτε εδώ υπάρχει μήνυμα για τη γλωσσολαλία. Η πλήρωση του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να ταυτιστεί με την κάθοδό Του. Το υποδεικνυόμενο μέρος λέει μόνο ότι ο Κύριος, μέσω του Ανανία, άγγιξε την καρδιά του διώκτη των Χριστιανών, μετά την οποία έλαβε την όρασή του.

Έτσι, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής γέμισε με Άγιο Πνεύμα ενώ ήταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του (Λουκάς 1:15) και ο Απόστολος Πέτρος, πριν κηρύξει την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, γέμισε μαζί Του ( Πράξεις 4:8), και οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν επίσης γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα.

Αν παρόλα αυτά συμφωνούμε με την άποψη ότι το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε στον Σαύλο (Απόστολο Παύλο), καθώς και στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο (Πράξεις 10:47), τότε γιατί ο ίδιος ο συγγραφέας των Πράξεων δεν αναφέρει τη λήψη του δώρου των γλωσσών , εάν πράγματι βαφτίστηκε από Αυτόν, αλλά σημειώνει αυτό το χαρακτηριστικό κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κορνήλιο.

Οι Πεντηκοστιανοί τείνουν να πιστεύουν ότι στις περισσότερες περιπτώσεις ο συγγραφέας «απλώς δεν αναφέρει» περιπτώσεις δωρεάς γλωσσών. Τι ενέπνευσε τέτοια εμπιστοσύνη; Και πώς θα μπορούσαν οι Απόστολοι να σιωπήσουν για το θαυματουργό φαινόμενο της βάπτισης του Αγίου Πνεύματος με το σημείο των γλωσσών, αν από εδώ και πέρα ​​στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης αυτή η πράξη θα γινόταν αποκλειστική ιδιοκτησία των Χριστιανών; Ποιοι είναι οι λόγοι να υποπτευόμαστε τον συγγραφέα των Πράξεων από αμέλεια όταν σε άλλα σημεία σιωπά για την εξωτερική εκδήλωση του πνευματικού βαπτίσματος και σε άλλα την υποδεικνύει.

Για τους Πεντηκοστιανούς, το βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα είναι δυνατό πριν από το βάπτισμα στο νερό, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος και μετά από αυτό. Η βάση για τέτοιες κρίσεις είναι τέτοια επεισόδια από την ιστορία του Ευαγγελίου όπως η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο (Πράξεις 10:44 - 47), το βάπτισμα από τον Φίλιππο του ευνούχου της βασίλισσας της Αιθιοπίας (Πράξεις 8:39) και τοποθέτηση των χεριών σε βαπτισμένους Σαμαρείτες (Πράξεις 8). , 14 - 19) και στους μαθητές του Ιωάννη (Πράξεις 19, 6).

Η Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον Κορνήλιο τον Εκατόνταρχο

Η κλήση των ειδωλολατρών στην Εκκλησία ήταν ένα εξαιρετικό φαινόμενο της Αποστολικής Εκκλησίας και πάνω σε αυτό δεν μπορούν να χτιστούν μακροπρόθεσμα δογματικά συμπεράσματα. Ως ένδειξη ότι όλα τα έθνη κλήθηκαν στην Εκκλησία του Χριστού, ο Απόστολος Πέτρος είχε ένα ειδικό όραμα, μετά το οποίο πήγε στο σπίτι του εκατόνταρχου.

Μετά το κήρυγμα στο σπίτι του Κορνήλιου, «το Άγιο Πνεύμα ήρθε σε όλους όσοι άκουσαν τον λόγο (κήρυγμα - Δ.Ε.) Και οι πιστοί από την περιτομή που ήρθαν με τον Πέτρο έμειναν κατάπληκτοι που το δώρο του Αγίου Πνεύματος ξεχύθηκε και στον οι Εθνικοί, γιατί τους άκουσαν να μιλούν σε γλώσσες και να μεγαλοποιούν τον Θεό» (Πράξεις 10:44-46).

Αυτή ήταν μια ειδική περίσταση όταν το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε πριν από το μυστήριο του Βαπτίσματος. Με αυτό ο Κύριος μαρτύρησε ιδιαίτερα ότι και οι ειδωλολάτρες καλούνται σε σωτηρία. Όπως φαίνεται από το βιβλίο των Πράξεων, οι Χριστιανοί ήταν εντελώς απροετοίμαστοι γι' αυτό, γιατί οι περιτομημένοι πιστοί που ήρθαν με τον Πέτρο «έκπληκτοι» (Πράξεις 10:48) που το Άγιο Πνεύμα με το χάρισμα των γλωσσών κατέβηκε στους απερίτμητους.

Πιθανότατα, ο Απόστολος Πέτρος δεν πήγε στους ειδωλολάτρες με σκοπό να τους βαφτίσει με νερό, γιατί το ίδιο το γεγονός της συγκατάβασης του Αγίου Πνεύματος πάνω τους τον ώθησε να κάνει το δεύτερο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σχολιάζοντας αυτό το απόσπασμα, μιλάει σαν για λογαριασμό του Αποστόλου Πέτρου: «Εάν και αυτοί έλαβαν το Πνεύμα, τότε πώς να μη βαπτισθούν». Σχεδόν φαίνεται να διαψεύδει «αυτούς που αντιτάχθηκαν και υποστήριξαν ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει».

Ο άγιος σημειώνει περαιτέρω: «Αυτό το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα έγινε δυνατό μόνο αφού έδειξαν την υπέροχη διάθεση της ψυχής τους, δέχτηκαν την αρχή της διδασκαλίας και πίστεψαν ότι το βάπτισμα παρέχει αναμφίβολα άφεση αμαρτιών, τότε το Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους».

Δεξίωση βαπτίσματος νερού από τον ευνούχο της Αιθίοπας βασίλισσας

Η Πεντηκοστιανή πεποίθηση ότι το Άγιο Πνεύμα μπορεί να βαφτίσει έναν πιστό αμέσως μετά το βάπτισμα στο νερό, χωρίς τη συμμετοχή του επικεφαλής της Εκκλησίας, δεν επιβεβαιώνεται πουθενά από τις Αγίες Γραφές. Βλέπουμε ότι η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον ευνούχο της Αιθιοπίας βασίλισσας δεν συνοδεύτηκε σε καμία περίπτωση από εκείνα τα εξωτερικά σημάδια με τα οποία οι Πεντηκοστιανοί συνήθως μαθαίνουν για το βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα.

Είναι γραμμένο ότι μετά το βάπτισμα στο νερό, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον ευνούχο (Πράξεις 8:39). Δεν υπάρχει καμία αναφορά για glossolalia.

Η σύγχυση σχετικά με το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα ωστόσο κατέβηκε στον ευνούχο λύνεται εύκολα από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, στο μυστήριο του Βαπτίσματος δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος, ανακουφίζοντας τις προπατορικές και προσωπικές αμαρτίες. .

Πεντηκοστιανή διδασκαλία για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος μετά το βάπτισμα στο νερό

Το Άγιο Πνεύμα μπορεί να βαφτίσει έναν πιστό ανά πάσα στιγμή, ιδιαίτερα μετά το βάπτισμα στο νερό, διδάσκουν οι Πεντηκοστιανοί, αναφερόμενοι στο βάπτισμα των Σαμαρειτών (Πράξεις 8:14-17) και των μαθητών του Ιωάννη του Βαπτιστή (Πράξεις 19:4-6) , και με το βάπτισμα του Πνεύματος οι Άγιοι δεν χρειάζονται την τοποθέτηση των χεριών από έναν επίσκοπο.

Εν τω μεταξύ, οι μαθητές του Ιωάννη έλαβαν το Άγιο Πνεύμα μόνο αφού βαφτίστηκαν στο νερό στο όνομα του Ιησού Χριστού, μετά ο Παύλος έβαλε τα χέρια του πάνω τους και «το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους» (Πράξεις 19:6). Το ίδιο ισχύει και για το βάπτισμα των Σαμαρειτών. «Οι Απόστολοι που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ, όταν άκουσαν ότι οι Σαμαρείτες είχαν αποδεχτεί τον λόγο του Θεού, έστειλαν σε αυτούς τον Πέτρο και τον Ιωάννη, οι οποίοι, αφού ήρθαν, προσευχήθηκαν γι' αυτούς να λάβουν το Άγιο Πνεύμα, γιατί δεν είχε ακόμη κατέβει σε κανένα από αυτούς, αλλά μόνον αυτοί βαπτίστηκαν στο όνομα του Κυρίου Ιησού, τότε έβαλαν τα χέρια πάνω τους και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 8:14 - 17). Οι αιρετικοί δεν έχουν τίποτα να αντιταχθούν στο ερώτημα: εάν το Άγιο Πνεύμα μπορούσε να ληφθεί χωρίς την τοποθέτηση των επισκοπικών χεριών, τότε γιατί οι Απόστολοι έκαναν ένα τόσο μακρύ ταξίδι; Οι Σαμαρείτες έλαβαν το βάπτισμα στο νερό από τον Φίλιππο (Πράξεις 8:12), ο οποίος, όντας διάκονος, δεν μπορούσε να τελέσει αυτό το Μυστήριο, το οποίο τελούσαν οι επίσκοποι που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ (Πράξεις 8:15). Περαιτέρω, όταν περιγράφεται η λήψη του Αγίου Πνεύματος από τους Σαμαρείτες, η γλωσσολαλιά δεν αναφέρεται πουθενά. Οι Σαμαρείτες δεν απέκτησαν το χάρισμα των γλωσσών, επομένως η επιμονή των Πεντηκοστιανών, που προσπαθούν να θεμελιώσουν τη διδασκαλία τους ακριβώς σε αυτό το επεισόδιο από τις Αγίες Γραφές, παραμένει μυστήριο.

Οι μαθητές του Ιωάννη είναι ένα διαφορετικό θέμα. Αφού ο Απόστολος Παύλος έβαλε τα χέρια πάνω τους, άρχισαν να μιλούν σε διάφορες γλώσσες και να προφητεύουν (Πράξεις 19:6). Αυτό όμως συνέβη μετά την τοποθέτηση των χεριών (το μυστήριο της Επιβεβαίωσης).

Οι Πεντηκοστιανοί είναι πεπεισμένοι ότι λαμβάνουν το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος χωρίς την τοποθέτηση των χεριών, κάτι που ήταν άγνωστο στην πρακτική της Αποστολικής Εποχής και που δείχνει την έλλειψη γνήσιου βαπτίσματος με το Άγιο Πνεύμα, που ονομάζεται στην Εκκλησία του Χριστού το μυστήριο της Επιβεβαίωσης.

Με την ευκαιρία αυτή, ο Βούλγαρος καθηγητής Dyulgerov γράφει: «Το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος είναι η αποδοχή του Αγίου Πνεύματος. Γίνεται από τις πρώτες ημέρες μετά την Πεντηκοστή της Καινής Διαθήκης με την τοποθέτηση των χεριών μετά το βάπτισμα στο νερό».

Η ψεύτικη πρακτική αυτού του δώρου, η ζηλωτική, διεκδικητική ομιλία σε «άλλες γλώσσες» και η ενθάρρυνση όσων έχουν ζήλο για το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος να επαναλαμβάνουν τα λόγια μιας διαφορετικής γλώσσας ή η κατήχηση να επαναλαμβάνουν επανειλημμένα τις λέξεις: « βαφτίζω, σταυρώνω... ή δίνω, δίνω... υπάρχει ακόμα και σήμερα.» , σημειώνουν, όχι χωρίς λύπη, οι θεολόγοι της Ενωμένης Ευρασιατικής Ένωσης Χριστιανών της Ευαγγελικής Πίστεως.

Οι Πεντηκοστιανοί έχουν πολλούς «αξιόπιστους» τρόπους να λάβουν το χάρισμα των «γλωσσών», εκτός από τον μόνο αληθινό - μέσω της επισκοπικής τοποθέτησης των χεριών και που τελείται μόνο σε όσους έχουν λάβει το μυστήριο του Βαπτίσματος. Οπως ήδη αναφέρθηκε. Η αποστολική πρακτική της τοποθέτησης των χεριών για τη λήψη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος δεν υπάρχει μεταξύ των Πεντηκοστιανών.

Το δόγμα του βαπτίσματος του Αγίου Πνεύματος με το σημείο των γλωσσών είναι από πολλές απόψεις μια τραβηγμένη θέση των Πεντηκοστιανών, η οποία δεν βρίσκει βάση στον Λόγο του Θεού. Το χάρισμα των γλωσσών είναι μόνο ένα από τα άλλα χαρίσματα της χαρισματικής εποχής (Α' Κορ. 12:8-10) και δεν αποτελεί καθόλου απόδειξη του βαπτίσματος του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, οι ίδιοι μερικές φορές λένε ότι το δώρο των γλωσσών μεταξύ των Πεντηκοστιανών δεν είναι ένα πραγματικά χαρισματικό δώρο της Χριστιανικής Εκκλησίας. Έτσι, σύμφωνα με τις απόψεις τους, εάν ένας ομόπιστος εγκαταλείψει την αίρεση, διατηρεί ωστόσο το χάρισμα των γλωσσών ως απόδειξη της «πρώην συμμετοχής» του στο Άγιο Πνεύμα. Μετά από αυτό, μπορείτε να γίνετε Βαπτιστής, Μορμόνος, Χάρε Κρίσνα ή να μην πιστεύετε καθόλου σε κανέναν, αλλά ταυτόχρονα μπορείτε να επιδείξετε γλωσσολαλία πάντα, όπου θέλετε.

3.3 Θεραπεία με πίστη

Η ιδιαιτερότητα του θρησκευτικού σεχταρισμού συνήθως έγκειται στο γεγονός ότι δίνουν έμφαση σε κάποια συγκεκριμένη διάταξη της Βίβλου. Έρχεται στο προσκήνιο και γίνεται ένα είδος «σύμβολου πίστης» της αίρεσης και έτσι την κάνει διαφορετική από τις άλλες θρησκείες. Αυτά περιλαμβάνουν την Πεντηκοστιανή διδασκαλία για τη θεραπεία της πίστης.

Εδώ, για παράδειγμα, είναι ένα κείμενο από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα: «Πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και ανέλαβε τις ασθένειές μας» (Ησ. 53:4). Για τους Πεντηκοστιανούς, αυτό είναι ένα έτοιμο δόγμα, σύμφωνα με το οποίο ο Χριστός στο πλήρες Ευαγγέλιό Του παρείχε όχι μόνο την εξάλειψη των ανθρώπινων αμαρτιών, αλλά και τις συνέπειές τους - ανθρώπινες ασθένειες.

Εξ ου και η πεποίθηση των Πεντηκοστιανών ότι η θεραπεία διαφόρων ασθενειών είναι ένα ζήτημα που είναι απολύτως προσιτό στην πίστη και επιτυγχάνεται απλά, σχεδόν αυτόματα. Και αν ναι, τότε σχεδόν όλοι οι Πεντηκοστιανοί, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, συμμετέχουν στις «θεραπείες».

Ο Ιησούς Χριστός έκανε επανειλημμένα θαύματα και έδωσε τέτοια δύναμη στους κοντινότερους μαθητές Του, οι οποίοι κάποτε αναφώνησαν με χαρά: «Κύριε, και οι δαίμονες υποτάσσονται σε εμάς» (Λουκάς 10:17). Σε αυτό ο Σωτήρας απάντησε ότι δεν είναι αυτό που πρέπει να χαιρόμαστε, αλλά το γεγονός ότι τα ονόματά τους είναι γραμμένα στον ουρανό.

Οι Πεντηκοστιανοί βλέπουν το νόημα του κηρύγματος του πλήρους Ευαγγελίου να διατάξουν τη ζωή της Εκκλησίας τους κατά την εικόνα της Αποστολικής Εποχής. Και αν υπήρχαν εκεί θεραπείες, τότε πρέπει να συνοδεύουν την Εκκλησία μέχρι το τέλος του αιώνα. Δεν χρειάζεται να το αμφισβητήσουμε αυτό, γιατί η αληθινή Εκκλησία του Χριστού ήταν ανέκαθεν διάσημη για τους θαυματουργούς της, που κέρδισαν τη χάρη του Θεού με τα πνευματικά τους κατορθώματα. Μια απλή καταγραφή των ονομάτων τους θα χρειαζόταν περισσότερες από μία σελίδες, αλλά αρκεί να αναφέρουμε τρία ονόματα αγίων: Άγιος Σέργιος του Ραντονέζ, Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ, Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης... Υπάρχουν πολλά στοιχεία για τα θαύματά τους και τις θεραπείες των αρρώστων.

Οι Πεντηκοστιανοί τείνουν να διαφημίζουν τις «θεραπείες» τους· κάθε τόσο ακούτε ότι ένα θαύμα θεραπείας συνέβαινε σε κάποια κοινότητα ή κατά τη διάρκεια του ευαγγελισμού. Αν νωρίτερα, σύμφωνα με τους ίδιους τους Πεντηκοστιανούς, δεν υπήρχαν περισσότεροι από δώδεκα ιεροκήρυκες-θεραπευτές που οργάνωναν δημόσιες παραστάσεις στη Δύση, αλλά σήμερα σχεδόν κάθε επισκέπτης ιεροκήρυκας στη Ρωσία πιστοποιεί τον εαυτό του ως θεραπευτή και θαυματουργό.

Τέτοιο είναι το «πνεύμα» της εποχής μας και ας μην ξεχνάμε ότι εκτελεστές της διαθήκης του ήταν ο A. Kashpirovsky και ο A. Chumak, πολύ γνωστοί σε πάρα πολλούς, των οποίων οι «θεραπείες» συγκέντρωσαν εκατομμύρια από τις τηλεοπτικές οθόνες. Τι κι αν στις αρχές της δεκαετίας του '90 έπεφταν βροχή πάνω τους οι κατηγορίες για πρόκληση βαριάς σωματικής βλάβης. Έκαναν τη δουλειά τους. Είναι δική σας? Ο A. Kashpirovsky απάντησε στην πρόταση του Μητροπολίτη Μινσκ και Λευκορωσίας Φιλάρετου να δεχτεί το βάπτισμα στο νερό στην Ορθόδοξη Εκκλησία ότι σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να χάσει τη «θαυματουργή» του δύναμη. Και στα σχέδια που έκανε στον αέρα ο Τσουμάκ, οι ειδικοί βρήκαν σύντομα ομοιότητες με τα σημάδια των αιγυπτιακών εικονογραμμάτων - δηλαδή τα μυστικά σημάδια της παγανιστικής θρησκείας.

Είναι χαρακτηριστικό ότι «θεραπευτές» και χαρισματικοί αποφάσισαν να συμβαδίσουν με τη νέα μόδα. Διαφορετικά, γιατί διάφοροι μεσσίες οργανώνουν πολυάριθμες βραδιές ευαγγελισμού, όπου «όσοι έχουν» το χάρισμα της θεραπείας επιδεικνύουν τη «δύναμή» τους. Αυτό συμβαίνει συνήθως σε ανοιχτά γήπεδα και αρένες παρουσία πολλών χιλιάδων κόσμου. Μια στυλιζαρισμένη «πνευματική» μελωδία (κάτι «για τον Ιησού Χριστό») ερμηνεύεται από ένα ροκ σύνολο. Ο κήρυκας με τον ιδρώτα του μετώπου του (με την κυριολεκτική έννοια της λέξης) δείχνει τη δύναμη της πίστης - θεραπείας από την ασθένεια.

Ας θυμηθούμε πόσα διαφορετικά «κύπελλα» έχουν γεμίσει οι Ρώσοι πρόσφατα, ξεσπώντας μαζί με τους «κήρυκες». Πού είναι όμως οι θεραπευμένοι; Όμως, ο αριθμός των κατεστραμμένων στην ψυχή και στο σώμα μετά από δημόσιες γιορτές αυξάνεται πολλαπλάσια, όπως αναφέρουν ακούραστα οι εφημερίδες.

Ωστόσο, δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι υπό την επίδραση της αυτο-ύπνωσης και των αναδυόμενων εκδηλώσεων πίστης στον Ιησού Χριστό, μια ψυχή που υποφέρει που φωνάζει ειλικρινά στον Θεό μπορεί να λάβει ανακούφιση από τον πόνο ή την ασθένεια. «...σύμφωνα με την πίστη σας να γίνει σε σας» (Ματθαίος 9:29)

Οι χαρισματικοί διαδίδουν κάθε φήμη για «θεραπείες» στις κοινότητές τους ως αξιόπιστο γεγονός. Ταυτόχρονα, ποτέ δεν θα καθιερώσεις πραγματικά: ποιος, πού και πότε; Τίποτα σίγουρο - θα αναφέρονται ο ένας στον άλλον, ότι κάποιος είδε κάτι εκεί.

Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι μια μέρα οι γιοι του αρχιερέα Σκήβα είδαν ότι οι απόστολοι Βαρνάβας και Παύλος θεράπευαν στο όνομα του Ιησού Χριστού.

Στη συνέχεια προσπάθησαν να κάνουν το ίδιο με την τοποθέτηση των χεριών. Αλλά το κακό πνεύμα τους είπε:

«Γνωρίζω τον Ιησού και ξέρω τον Παύλο, αλλά ποιος είσαι εσύ;» Μετά από αυτό τράπηκαν σε φυγή ντροπιασμένοι (Πράξεις 19:15).

Όπως λέει το Ευαγγέλιο για τους πονηρούς στην Εσχάτη Κρίση, τους οποίους απέρριψε ο Σωτήρας: «Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά σου; Και δεν εκδιώξαμε δαίμονες στο όνομά σου; και δεν κάναμε πολλά θαύματα στο Το όνομα σου?" Και τότε θα τους δηλώσω: «Δεν σας γνώρισα ποτέ, φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:22-23).

Είναι προφανές ότι αυτά τα λόγια του Σωτήρος δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να αποδοθούν στους Ορθοδόξους, μεταξύ των οποίων οι θεραπευτές και οι θαυματουργοί είναι μεγάλη σπανιότητα. Η Αγία Γραφή μας λέει πολύ ξεκάθαρα ότι τα χαρίσματα της θεραπείας δεν δίνονται σε όλους (Α' Κορ. 12:4-11), αλλά στα εκλεκτά σκεύη του Θεού (Πράξεις 9:15).

Γιατί δεν υπάρχουν τόσο «φωτεινοί» θεραπευτές στη Ρωσία όσο αυτοί που έρχονται «από εκεί», από υπερπόντιες χώρες, ακόμη και από την Αφρική; Τα ημερολόγια των Πεντηκοστιανών μας («Συμφιλιωτής», «Ευαγγελιστής», «Χριστιανός») δεν αναφέρουν τίποτα για περιπτώσεις θεραπείας. Μήπως επειδή στις ρωσικές Πεντηκοστιανές κοινότητες αντιμετωπίζουν τους θεραπευτές και τους θαυματουργούς πιο προσεκτικά και νηφάλια;

Δεν πρέπει να κάνουμε το καλό στα κρυφά και να μην το φωνάζουμε σε όλο τον κόσμο, ακόμα κι αν η δύναμη του Θεού επιτυγχάνεται μέσω μας; Κάνοντας διαφορετικά, γινόμαστε σαν τους ψεύτες Φαρισαίους, που είχαν μόνο λόγια και όχι πράξεις (Ματθαίος 23:3). Ας θυμηθούμε πώς, κάνοντας θαύματα κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του. Ο Σωτήρας προέτρεψε τους γείτονές του να μην το πουν σε κανέναν.

3.4 «Το δώρο των γλωσσών» μεταξύ των σύγχρονων Πεντηκοστιανών

Πράξεις των Αγίων Αποστόλων για το χάρισμα των γλωσσών στην Αποστολική Εκκλησία

Γνωρίζουμε ότι η Αποστολική Εποχή είναι μια ειδική περίοδος χαρισμάτων χάριτος, που εκχύνονται άφθονα στους οπαδούς του Κυρίου (Α' Κορ. 12:38) για την εγκαθίδρυση της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας.

Έτσι, το χάρισμα της ομιλίας σε ξένες γλώσσες επέτρεψε σε μια χούφτα οπαδών του Ιησού Χριστού να κηρύξουν τον Λόγο της Αλήθειας σε όλες τις γωνιές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το δώρο της προφητείας, που αποκάλυπτε το παρελθόν και προμήνυε το μέλλον, μαρτυρούσε ότι οι Χριστιανοί κατέχουν αληθινά θεϊκή γνώση. Το κήρυγμα, υποστηριζόμενο από θαύματα και θεραπείες, ήταν πιο κατανοητό και πειστικό και επιβεβαίωσε ότι ο αληθινός Θεός εργαζόταν μέσω των ομιλητών. Επιπλέον, μόνο στην περίπτωση αυτή θα μπορούσαν να εκπληρωθούν τα λόγια που είπε ο Σωτήρας στους μαθητές Του: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο Όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19).

Αυτή την κατανόηση του χαρισματικού δώρου των γλωσσών μας προσφέρουν οι Αγίες Γραφές, οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας του Χριστού.

Η πρώτη κιόλας αναφορά της Αγίας Γραφής για τη φύση της γλωσσολαλίας δείχνει ξεκάθαρα ότι ήταν ένα κήρυγμα στο συγκεκριμένες γλώσσες λαών. «Η αφήγηση του βιβλίου των Πράξεων για αυτό το θέμα είναι από μόνη της τόσο σαφής και σαφής» που είναι απλά αδύνατο να κατανοήσουμε αυτό το απόσπασμα με οποιονδήποτε άλλο τρόπο.

Η δεύτερη φορά που οι Πράξεις αναφέρουν τη γλωσσολαλία είναι όταν περιγράφει το βάπτισμα του εκατόνταρχου Κορνήλιου. «Το Άγιο Πνεύμα ήρθε πάνω σε όλους όσοι άκουσαν τον λόγο. Και οι πιστοί της περιτομής που ήρθαν μαζί με τον Πέτρο έμειναν κατάπληκτοι που το δώρο του Αγίου Πνεύματος ξεχύθηκε στους εθνικούς· γιατί τους άκουσαν να μιλούν σε γλώσσες και να μεγαλοποιούν τον Θεό» ( Πράξεις 10:44-46).

Η αφήγηση της βάπτισης του Κορνήλιου του εκατόνταρχου μαρτυρεί επίσης ότι το χάρισμα των γλωσσών στην αρχαία Εκκλησία μιλούσε σε . Ο Απόστολος Πέτρος λέει επίσης σχετικά: «Ποιος μπορεί να απαγορεύσει σε όσους, όπως εμείς, έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, να βαπτιστούν με νερό;» (Πράξεις 10:47). Ο ίδιος ο Πέτρος είναι γνωστό ότι έλαβε την ικανότητα να μιλάει σε γλώσσες την ημέρα της Πεντηκοστής. Τα γλωσσολαλιά του Κορνήλιου και αυτών που ήταν μαζί του αντιπροσώπευαν το ίδιο φαινόμενο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τα γλωσσολάλια την ημέρα της Πεντηκοστής και κατά τη βάπτιση του Κορνήλιου είναι παρόμοια.

Το Βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων μας μιλά για μια άλλη περίπτωση γλωσσολαλίας, χωρίς όμως να υποδεικνύει τη φύση του φαινομένου (Πράξεις 19: 3 - 6). Ο συγγραφέας δεν θεωρεί απαραίτητο να το αναφέρει εδώ, γιατί έχει ήδη σημειώσει δύο φορές ότι το χάρισμα των γλωσσών είναι η ικανότητα ομιλίας συγκεκριμένων ιστορικών γλωσσών. Προφανώς, δεν υπήρχαν άνθρωποι κοντά που θα θαύμαζαν την ικανότητα του ξένου να μιλά στη διάλεκτό τους. Είναι φανερό ότι την ημέρα της Πεντηκοστής υπήρχαν εκεί κοντά που έμειναν κατάπληκτοι από αυτό το θαύμα, και χάρη σε αυτή τη μεγάλη έκπληξη γνωρίζουμε σήμερα ποιο ήταν το δώρο των γλωσσών. Κρίνοντας από την περιγραφή του βαπτίσματος των μαθητών του Ιωάννη του Βαπτιστή, μπορεί κανείς να βγάλει ένα αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα ότι το δώρο των γλωσσών απεστάλη επίσης για να ενισχύσει την πίστη των προσήλυτων. Ας μην ξεχνάμε ότι όσοι βαφτίστηκαν από τον Απόστολο Παύλο μέχρι τότε δεν είχαν καν ακούσει για την ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 19:2).

Το ελληνικό πρωτότυπο της Γραφής μας επιτρέπει να επιβεβαιώσουμε την πανομοιότυπη φύση της γλωσσολαλίας που περιγράφεται στο δέκατο και δέκατο ένατο κεφάλαιο του βιβλίου των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων. Στο δέκατο ένατο κεφάλαιο δεν υπάρχουν σαφείς αποδείξεις για τη φύση της glossolalia, αλλά χρησιμοποιείται η ίδια έκφραση όπως στο δέκατο κεφάλαιο: elalun glosses, αλλά ήδη στο δέκατο κεφάλαιο μιλάμε σίγουρα για το χάρισμα των ξένων γλωσσών. Έτσι, μετά την κατάθεση των χεριών από τον Απόστολο Παύλο, μίλησαν όσοι έλαβαν το Πνεύμα συγκεκριμένες ιστορικές γλώσσεςΕπομένως, το χάρισμα των γλωσσών ήταν το ίδιο φαινόμενο μεταξύ του Αποστόλου Παύλου. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να μεταφέρει μέσω του χαρίσματος της χειραψίας αυτό που ο ίδιος δεν είχε (Πράξεις 19:6).

Στην Προς Κορινθίους Επιστολή του γράφει: «Γλώσσες μιλώ περισσότερο από όλους σας» (Α Κορ. 14:18). Φυσικά, αυτό περιλαμβάνει το χάρισμα της ομιλίας ξένων γλωσσών. Συγκρίνει το χάρισμά του με τις γλώσσες των Κορινθίων. Από το οποίο προκύπτει το συμπέρασμα - η γλωσσολαλία μεταξύ του Αποστόλου Παύλου και μεταξύ των Κορινθίων ήταν ένα και το αυτό φαινόμενο, δηλ. ομιλία σε ξένες γλώσσες.

Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους για το χάρισμα των γλωσσών

Αναφερόμενοι στην Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους, οι Πεντηκοστιανοί υπερασπίζονται την υπάρχουσα πρακτική τους να μιλούν σε «αγγελικές» και μικτές ξένες γλώσσες. Κυρίως στο δέκατο τέταρτο κεφάλαιο της Επιστολής βρίσκουν στοιχεία γι' αυτό μόνοι τους.

Η Επιστολή δεν αναφέρει λέξη για το ποιο ήταν το χάρισμα των γλωσσών στην Κορινθιακή Εκκλησία. Αν ο συγγραφέας των Πράξεων θεώρησε απαραίτητο να το κάνει αυτό (Πράξεις 2:7-9, 10:47), ήταν μόνο επειδή έγραψε αυτό το βιβλίο σε κάποιον Θεόφιλο (Πράξεις 1:1) ως συνέχεια της ιστορίας του Εκκλησία, για την οποία το χάρισμα των γλωσσών μπορούσε να φανταστεί κάτι εντελώς άγνωστο. Επομένως, αν για πρώτη φορά γράφει λαλίνια ετέρες γλωσές (Πράξεις 2, 4), τότε όταν αναφέρει τα γλωσσολαλιά τη δεύτερη και τρίτη φορά δεν θεωρεί απαραίτητο να επαναληφθεί· και στις δύο περιπτώσεις περιορίζεται στο γενικό χαρακτηριστικό ελάλουν ( lalunton) glosses (Πράξεις 10, 46· 19, 6).

Ο Απόστολος Παύλος επιδιώκει στην Επιστολή του εντελώς διαφορετικούς στόχους. Αφορμή για τη συγγραφή της πρώτης επιστολής προς τους Κορινθίους ήταν η αταξία στην Εκκλησία, που έγινε γνωστή στον Απόστολο. Ενθουσιάστηκε με την είδηση ​​της διαίρεσης των Χριστιανών της Κορίνθου, οι οποίοι αυτοαποκαλούνταν: «Εγώ είμαι ο Παύλος, είμαι ο Απόλλωνας, εγώ είμαι ο Κηφάς» (Α Κορ. 1:12).

Στην Επιστολή του ο Άγιος Παύλος θίγει και άλλα προβλήματα αυτής της Εκκλησίας. Στα κεφάλαια έντεκα έως δεκατέσσερα νουθετεί εκείνους που χρησιμοποιούν ακατάλληλα το χάρισμα της γλώσσας στη συνέλευση των πιστών. Από τις παραπάνω αναφορές για τη σχέση του Αποστόλου με τους Κορινθίους γίνεται σαφές γιατί η Επιστολή δεν αναφέρει τη φύση της γλωσσολαλίας. Δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο. Για τους Κορινθίους και τον Απόστολο Παύλο ήταν γνωστό αυτό το χαρισματικό χάρισμα. Ήταν σημαντικό μόνο να επισημάνουμε τη σωστή χρήση αυτού του δώρου.

Η Επιστολή δεν λέει πουθενά ότι το χάρισμα των γλωσσών μεταξύ των Κορινθίων συνίστατο στην ικανότητα κηρύγματος σε ξένες γλώσσες, αλλά, αναλύοντας τα «κεφάλαια για τις γλώσσες», δεν είναι δύσκολο να καταλήξουμε ακριβώς σε αυτό το συμπέρασμα.

Πού έκαναν λάθος οι Κορίνθιοι; Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει ότι στην Κορινθιακή Εκκλησία «άλλοι είχαν περισσότερα χαρίσματα, άλλοι λιγότερα. Τις περισσότερες φορές ήταν το χάρισμα των γλωσσών. Αυτό ήταν ο λόγος για τη διαφωνία μεταξύ τους όχι για την ουσία του θέματος, αλλά για την ανοησία του αυτοί που έλαβαν τα δώρα, όσοι έπαιρναν περισσότερα δώρα εκθειάζονταν μπροστά σε εκείνους που έλαβαν λιγότερα, και αυτοί θρηνούσαν και ζήλευαν αυτούς που έπαιρναν περισσότερα».

Μπορεί κανείς να μαντέψει γιατί σε αυτή την Εκκλησία πολλοί άνθρωποι είχαν το χάρισμα των γλωσσών. Η Κόρινθος εκείνη την εποχή ήταν ένα από τα εμπορικά κέντρα του κόσμου όπου συνέκλιναν οι εμπορικοί δρόμοι. Υπήρχαν πάντα πολλοί ξένοι εδώ, οπότε το δώρο των γλωσσών ήταν πιο πολύτιμο εδώ από άλλα. «Εξάλλου, οι Απόστολοι έλαβαν αυτό το δώρο πρώτα από όλα». Οι Κορίνθιοι ήταν πολύ περήφανοι για το χάρισμα των γλωσσών, και ως εκ τούτου το χρησιμοποιούσαν όχι μόνο για το κήρυγμα μεταξύ των ειδωλολατρών, αλλά και απευθείας στις θείες λειτουργίες. Η κύρια ιδέα του δέκατου τέταρτου κεφαλαίου της Επιστολής: απαγορευόταν στους Κορίνθιους να μιλούν σε γλώσσες στις συναθροίσεις προσευχής.

Η προς Κορινθίους Επιστολή δεν υποδηλώνει ευθέως την ξένη φύση της γλωσσολαλικής γλώσσας, αλλά ταυτόχρονα, δεν υπάρχει τίποτα στην Επιστολή που να μιλά κατά της γλωσσολαλίας στις ξένες γλώσσες. Αντίθετα, πολλά εδάφια της Γραφής εξηγούνται καλύτερα ακριβώς με αυτήν την υπόθεση.» «Πόσα», γράφει ο Απόστολος Παύλος, «για παράδειγμα, υπάρχουν διαφορετικές λέξεις στον κόσμο, και καμία από αυτές δεν είναι χωρίς νόημα. Αν όμως δεν καταλαβαίνω τη σημασία των λέξεων, τότε είμαι ξένος για τον ομιλητή (Α' Κορ. 14:10-11). Το νόημα των λόγων του Αποστόλου είναι αρκετά σαφές: οι Κορίνθιοι, ζώντας σε μια πόλη όπου υπήρχαν πάντα πολλοί ξένοι, γνώριζαν εκ πείρας ότι ήταν άχρηστο να ακούς έναν ξένο χωρίς να γνωρίζεις τη γλώσσα του.

Πιθανώς οι όροι «άλλες γλώσσες», «διαφορετικές γλώσσες» κ.λπ. ήταν ευρέως διαδεδομένα στην Αποστολική Εκκλησία και δήλωναν ένα φαινόμενο - το χάρισμα των ξένων γλωσσών. Αυτή η κρίση ισχύει και για το βιβλίο των Πράξεων και για την Επιστολή. Από τις συγκρίσεις των ονομάτων της δωρεάς των γλωσσών από τον Απόστολο Παύλο και τον Άγιο Λουκά, είναι σαφές ότι και οι Πράξεις και η πρώτη προς Κορινθίους επιστολή περιγράφουν το ίδιο φαινόμενο, και κάποια διαφορά στην έκφραση του Αποστόλου Παύλου και του Αγίου Λουκά είναι πολύ απλά εξηγείται από το γεγονός ότι δεν έγραψαν ταυτόχρονα και για διαφορετικούς σκοπούς. Συγκρίνοντας τους όρους που χρησιμοποιούνται για να περιγράψουν το δώρο των γλωσσών από τον Απόστολο Παύλο και τον Ευαγγελιστή Λουκά, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι Πράξεις: lalin eteres glosses (Πράξεις 2:4) και η Επιστολή: lalin glossea (Α' Κορ. 12:30) μιλούν. της ίδιας φύσης της γλωσσολαλίας.

Σχετικά με τη γλωσσολαλία μεταξύ των Πεντηκοστιανών και την κρίση του Αποστόλου Παύλου για το δώρο των γλωσσών

Αναλύοντας τις απαγορεύσεις του Αποστόλου σχετικά με το δώρο των γλωσσών, που εκτίθενται στην Α' Επιστολή (Α' Κορ. 14), δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς ότι οι Πεντηκοστιανοί κάνουν ακριβώς το αντίθετο από τις προτροπές και τις απαγορεύσεις του Αποστόλου. «Αν έρθω σε εσάς, αδελφοί, και αρχίσω να μιλάω σε άγνωστες γλώσσες, τι ωφέλεια θα σας φέρω», λέει ο Απόστολος Παύλος, «αν δεν σας μιλήσω ούτε με αποκάλυψη ούτε με γνώση» (Α' Κορ. 14). :6). Έτσι, ο Άγιος Παύλος επισημαίνει την άσκοπη χρήση χαρισμάτων στις συναντήσεις των πιστών. Το δώρο των γλωσσών δόθηκε αποκλειστικά για το κήρυγμα στους ειδωλολάτρες.

Οι Πεντηκοστιανοί μιλούν συνεχώς σε γλώσσες στις συναντήσεις προσευχής, χωρίς να επιβαρύνονται με την ερμηνεία των λεγόμενων. Σαν να τους απευθύνεται, ο Απόστολος Παύλος οικοδομεί: «Εάν δεν υπάρχει διερμηνέας, τότε σιωπάς στην εκκλησία, αλλά μίλα στον εαυτό σου και στον Θεό» (Α' Κορ. 14:28). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει τα εξής: «Αν δεν μπορείς να σιωπήσεις, αν είσαι τόσο φιλόδοξος και ματαιόδοξος, τότε μίλα στον εαυτό σου, με τέτοια άδεια απαγορεύει ακόμη περισσότερα γιατί φέρνει ντροπή».

«Αν συγκεντρωθεί ολόκληρη η Εκκλησία, και όλοι αρχίσουν να μιλούν σε άγνωστες γλώσσες, και όσοι δεν ξέρουν ή δεν πιστεύουν έρθουν κοντά σας, δεν θα πουν ότι είστε τρελοί» (Α' Κορ. 14:23). Είναι αδύνατο να πούμε με μεγαλύτερη ακρίβεια. Η συμμετοχή σε συναθροίσεις όπου όλοι μιλούν «σε γλώσσες» αφήνει μια οδυνηρή εντύπωση της παραφροσύνης των «προσευχών».

Στην Αγία Γραφή διαβάζουμε: «Οι γλώσσες είναι σημάδι, όχι για εκείνους που πιστεύουν, αλλά για εκείνους που δεν πιστεύουν» (Α' Κορ. 14:22). Αν ναι, τότε πώς μπορούν οι άπιστοι να μιλήσουν για κατοχή γλωσσολαλών αν αυτό το χτύπημα προορίζεται για αυτούς; Προορίζεται για αλλοδαπούς αλλόθρησκους. Όταν χρησιμοποιείται για άλλους σκοπούς, στη συνέλευση των πιστών, τότε αυτό το δώρο δεν είναι χρήσιμο, αλλά ακόμη και επιβλαβές, γιατί μέσω αυτού μπορεί να βλασφημηθεί το όνομα των Χριστιανών. Κάτι που θα μπορούσε κάλλιστα να είχε γίνει στην Κορινθιακή Εκκλησία.

Το χάρισμα των γλωσσών προορίζεται για τους ακροατές, όπως αποδεικνύεται από το ακόλουθο εδάφιο: «Επειδή, όταν προσεύχομαι σε γλώσσα άγνωστη, αν και το πνεύμα μου προσεύχεται, ο νους μου μένει άκαρπος» (Α' Κορ. 14:14). Αλλά πώς μπορούμε τότε να κατανοήσουμε τα λόγια ότι «το γλωσσολαλικό οικοδομεί τον εαυτό του» (Α' Κορ. 14:4).

Να πώς λύνει αυτή την φαινομενική παρεξήγηση ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Ο καρπός για τον ομιλητή είναι η ωφέλεια των ακροατών. Αυτό είπε ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Ναι, έχω κάποιο καρπό μέσα σας, όπως και εγώ. έχουν στα υπόλοιπα έθνη» (Ρωμ. 1:13).» . Με αυτό ο Απόστολος Παύλος για άλλη μια φορά απαγορεύει την άκαρπη, άχρηστη προσευχή.

Από μόνο του, χωρίς ερμηνεία, το χάρισμα των γλωσσών δεν είναι εποικοδομητικό για την Εκκλησία. Ακόμη και κατά την ερμηνεία, επιτρέπεται να μιλάμε σε δύο, σε πολλούς - σε τρεις, «και αυτό χωριστά» (Α' Κορ. 14:27). Στις συναθροίσεις της Πεντηκοστής, όλοι μιλούν σε «γλώσσες», αλλά κανείς δεν ερμηνεύει ποτέ τις «γλώσσες». Πόσο μακριά από αυτό είναι η πρακτική των σεχταριστών. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει: είτε δεν είναι καθόλου εξοικειωμένοι με τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου, είτε δεν θέλουν να τις ακολουθήσουν...

Οι ίδιοι οι χαρισματικοί συνήθως βλέπουν το «μιλώντας σε γλώσσες» όπως υπόσχεται η έκρηξη της τελευταίας βροχής Τζόελ. 2:28, 29.Πιστεύουν ότι η γλωσσολαλία είναι η τελική και περιεκτική εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος στο τέλος του χρόνου, πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Είναι το κύριο σημάδι και για κάποιους το σημάδι του τέλους.

Οι σκεπτόμενοι Χριστιανοί παντού -που δεν είναι χαρισματικοί ή μέλη της Πεντηκοστιανής Εκκλησίας, που δεν έχουν ενταχθεί στον νεοπεντηκοστιανισμό που γεννήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1960 και που δεν έχουν αιχμαλωτιστεί από τα χαρισματικά κινήματα των δεκαετιών του '70 και του '80- σκέφτονται πώς πρέπει να τα αξιολογήσουν σύγχρονες καινοτομίες. Αφοσιωμένοι χριστιανοί, εκκλησιαστικοί ηγέτες όλων των επιπέδων, σπουδαστές θεολογίας, καθώς και πάστορες πιο παραδοσιακών χριστιανικών εκκλησιών αναρωτιούνται τι να κάνουν με τον νεοπεντηκοστιανισμό και τα σύγχρονα «χαρισματικά κινήματα ανανέωσης» όπου δίνεται μεγάλη σημασία σε «άλλες γλώσσες», γλωσσολαλία. , αν όχι η βασική τιμή. Οι άνθρωποι παντού ενδιαφέρονται να «μιλούν σε γλώσσες», τη φύση του, τη σημασία του στην προσωπική ζωή, τον σκοπό του στην Εκκλησία και τους λόγους για την ξαφνική, εκρηκτική εξάπλωση αυτού του φαινομένου σχεδόν σε κάθε δόγμα.

Ψυχολόγοι και ψυχίατροι έχουν διεξαγάγει διεξοδικές μελέτες σε άτομα που ασκούν τη γλωσσολαλία. Γλωσσολόγοι διαφόρων ειδικοτήτων έχουν εξερευνήσει τη γλωσσική βάση της glossolalia ως γλώσσας μεταξύ χριστιανών και μη, συμπεριλαμβανομένων των παγανιστών που ασκούν επίσης τη glossolalia. Η κοινωνικοπολιτισμική έρευνα έχει δείξει ότι η γλωσσολαλία δεν είναι αποκλειστικά χριστιανική πρακτική.

Χρησιμοποιείται σε μια μεγάλη ποικιλία υπαρχόντων εθνικών μη χριστιανικών θρησκειών σε όλο τον κόσμο. Ο R. P. Spittler στο Dictionary of Pentecostal and Charismmatic Movements (1988) γράφει: «Όποια και αν είναι η προέλευσή της, η glossolalia είναι ένα ανθρώπινο φαινόμενο, που δεν περιορίζεται μόνο στο πλαίσιο του Χριστιανισμού, αλλά ακόμη και στο πλαίσιο της θρησκευτικής συμπεριφοράς της ανθρωπότητας».

Ο Felicitas D. Goodman έχει συμμετάσχει σε εις βάθος έρευνα για τη glossolalia. Αναφέρει ότι η γλωσσολαλία παρατηρείται μεταξύ των «Εσκιμώων, Σάμι (Λάπωνες), Τσούκτσι, Χάντι (Οστυάκ), Γιακούτ και Έβενκς, οι οποίοι στις τελετουργίες τους χρησιμοποιούν μια μυστική γλώσσα, η οποία είναι ένα μείγμα από ανοησίες συλλαβές και την εθνική γλώσσα.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα παράλογων ήχων, ή glossolalia, σε όλες τις ηπείρους εντός των εθνικών θρησκειών.

Ο διάσημος γλωσσολόγος W. J. Samarin, ο οποίος μελέτησε σε βάθος τη χριστιανική γλωσσολαλία, διατύπωσε έναν ορισμό: «Η γλωσσολαλία είναι ανούσια, αλλά φωνητικά δομημένη ανθρώπινη ομιλία, η οποία, από την άποψη του ίδιου του ομιλητή, είναι μια πραγματική γλώσσα, αλλά όπως κάνει ένα σύστημα. δεν μοιάζει με καμία από τις γλώσσες που γνωρίζει η ανθρωπότητα, είτε είναι ζωντανή είτε νεκρή». Αυτός ο ορισμός προέκυψε ως αποτέλεσμα δέκα ετών μελέτης «άλλων γλωσσών». Ως εκ τούτου, ορισμένοι από τους υποστηρικτές της «ομιλίας» πρότειναν ότι μιλούσαν στη γλώσσα των αγγέλων και όχι στην ανθρώπινη. Και οι δύο ορισμοί δείχνουν ότι η glossolalia είναι «ασυνήθιστη συμπεριφορά ομιλίας» σε οποιαδήποτε χριστιανική ή μη χριστιανική θρησκευτική κοινότητα.

Πρόσφατη έρευνα έχει δείξει ότι η γλωσσολαλία δεν ήταν συνέπεια της μελέτης των Γραφών. Οι «γλώσσες» ή, εδώ, η γλωσσολαλία απλώς συνέβησαν σαν από μόνοι τους, και μόνο τότε οι μαθητές του Πάρχαμ άρχισαν να μελετούν τη Βίβλο αναζητώντας μια εξήγηση για το τι συνέβαινε στις συναθροίσεις τους.

Στη δεκαετία του '60, το χαρισματικό κίνημα, που περιελάμβανε και τα glossolalia, εισήλθε στο δεύτερο στάδιο του («δεύτερο κύμα»), ξεπέρασε τις παραδοσιακές Πεντηκοστιανές και ιερές εκκλησίες και αγκάλιασε πολλές παραδοσιακές εκκλησίες. Αυτή η ενσωμάτωση σε πιο παραδοσιακές εκκλησίες συνήθως ονομάζεται νεοπεντηκοστιανισμός ή «ομολογιακός Πεντηκοστιανισμός». Ένα άλλο όνομα είναι το «χαρισματικό κίνημα ανανέωσης».

Η πρακτική των «γλωσσών» υιοθετείται ευρέως στον παγκόσμιο χριστιανισμό. Αναμφίβολα, αυτό είναι το ταχύτερα αναπτυσσόμενο φαινόμενο όχι μόνο μεταξύ των παραδοσιακών Πεντηκοστιανών εκκλησιών και των νεοπεντηκοστιανών, αλλά και μεταξύ των διαφόρων χαρισματικών και ανανεωτικών κινημάτων. Υπολογίζεται ότι μεταξύ 140 και 370 εκατομμυρίων Χριστιανών σε όλο τον κόσμο ασκούν τη γλωσσολαλία. Αν δεχθούμε ότι ο συνολικός αριθμός των Χριστιανών σε όλο τον κόσμο είναι περίπου 1,8 δισεκατομμύρια, τότε αποδεικνύεται ότι αυτό το φαινόμενο επηρεάζει από 7,7 έως 20,5 τοις εκατό των Χριστιανών.

Συμπερασματικά, παρουσιάζουμε ένα εύγλωττο επιχείρημα που οι Πεντηκοστιανοί χρησιμοποιούν συχνά μεταξύ τους:

Όλα πρέπει να γίνουν με τη σειρά!

Όταν συναντιέται ένας πρόεδρος ή ένας τσάρος, είναι «συνηθισμένο» να τον χαιρετάμε με κοινό χειροκρότημα ή αγαλλίαση. Η σιωπή θα ήταν πολύ απρεπής, ευθέως αντίθετη με την τάξη. Γιατί τότε να είναι λάθος για την κοινότητα να χαίρεται μαζί ενώπιον του Βασιλιά των βασιλιάδων, για παράδειγμα προσευχόμενοι μαζί σε γλώσσες ή τραγουδώντας σε γλώσσες; Άλλωστε, θα ήταν, αντίθετα, εκτός λειτουργίας αν δεν το έκανε αυτό!

Θα ήταν φυσιολογικό αν ο καλεσμένος χαιρετιζόταν σε διαφορετική γλώσσα και μεταφραζόταν για το κοινό. Έτσι, η τελειότερη ξένη γλώσσα σε μια κοινότητα, η οποία πρέπει να γίνει κατανοητή, πρέπει να ερμηνεύεται, διαφορετικά δεν έχει καμία χρησιμότητα για την κοινότητα. Τότε θα υπάρξει μια υπέροχη παραγγελία, γεμάτη ζωή!

Υπάρχει μια ιδιαίτερη επισημότητα και μια ιδιαίτερη δύναμη στο εκκλησιαστικό τραγούδι και λατρεία του Θεού σε μια κοινότητα, όπως μπορούν να μαρτυρήσουν όλοι όσοι το έχουν βιώσει. Σε αυτήν την εταιρική λατρεία, δεν έχει σημασία πώς κάθε άτομο χαιρετάει τον Βασιλιά του. Όλοι μαζί κατευθύνονται προς τον ίδιο Κύριο και η λατρεία υψώνεται σαν άρωμα στον θρόνο του Θεού. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η δοξαστική κοινότητα βρίσκεται στην παρουσία του Θεού με έναν ιδιαίτερο τρόπο, και έτσι η θεραπευτική παρουσία του Θεού είναι με έναν ιδιαίτερο τρόπο!

Ο Χριστιανισμός είναι μια από τις μεγαλύτερες θρησκείες στον κόσμο, διαδεδομένη σε πολλούς λαούς που μιλούν διαφορετικές γλώσσες και υπάρχει εδώ και σχεδόν δύο χιλιετίες. Είναι δύσκολο να βρεις μια γωνιά της γης όπου δεν έχουν εμφανιστεί ποτέ χριστιανοί ιεραπόστολοι και εκατομμύρια άνθρωποι σε όλο τον κόσμο είναι οπαδοί του Χριστιανισμού.

Η χριστιανική θρησκεία δεν είναι ενωμένη· όπως και άλλες θρησκείες, χωρίζεται σε μια σειρά από ανεξάρτητα κινήματα, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι η Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός. . Ενώ διατηρούν βασικά τις ορθόδοξες διατάξεις του χριστιανικού δόγματος, αυτές οι κατευθύνσεις διαφέρουν μεταξύ τους στη μοναδική τους ερμηνεία ορισμένων δογμάτων και μεμονωμένων χαρακτηριστικών της λατρείας. Ας δούμε αυτούς τους τομείς με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ορθοδοξία.

Επί του παρόντος, υπάρχουν 15 αυτοκέφαλες, δηλαδή ανεξάρτητες εκκλησίες στον κόσμο: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια (Συρία, Λίβανος), Ιερουσαλήμ, Ρωσική, Γεωργιανή, Σερβική, Βουλγαρική, Κυπριακή, Ελληνική (Ελληνική), Αλβανική, Πολωνική, Ρουμανική, Τσεχοσλοβακικός, Αμερικανός Επιπλέον, υπάρχουν δύο αυτόνομες ορθόδοξες εκκλησίες - η φινλανδική (από το 1957) και η ιαπωνική (από το 1970)

Όλες οι ορθόδοξες εκκλησίες έχουν κοινό δόγμα και λατρεία, ενώ διατηρούν την κανονική ανεξαρτησία. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, εάν θεωρείται «οικουμενικός», νοείται ως «πρώτος μεταξύ ίσων» και δεν του δίνεται το δικαίωμα να αναμειγνύεται στις δραστηριότητες άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών. Τα όρια ανεξαρτησίας των αυτόνομων εκκλησιών καθορίζονται από συμφωνίες με την αυτοκέφαλη εκκλησία που της παραχώρησε την αυτονομία. Διοικητικά, οι αυτοκέφαλοι ναοί διακρίνονται σε εξαρχεία, επισκοπές, βικάρια, κοσμήτορες και ενορίες. Έτσι, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει 4 εξαρχεία, 76 επισκοπές, 11 βικάρια. Επιπλέον, ορισμένες αυτοκέφαλες εκκλησίες έχουν ιεραποστολές, κοσμήτορες και μετόχι υπό άλλες ορθόδοξες εκκλησίες. Σύστημα οργάνωσης και διαχείρισης Ορθοδόξων Εκκλησιών.

Η Ορθοδοξία, όπως και ο Προτεσταντισμός, δεν έχει ένα ενιαίο κέντρο ελέγχου όπως το Βατικανό. Οι αυτοκέφαλοι εκκλησίες διοικούνται από πατριάρχες (αρχιεπίσκοποι, μητροπολίτες), που εκλέγονται από τοπικά συμβούλια ισόβια. Γίνονται σύνοδοι υπό των πατριαρχών. Τα Εξάρχεια διοικούνται από εξαρχικούς και οι επισκοπές διοικούνται από επισκόπους επισκόπων, υπό τους οποίους, σε ορισμένες περιπτώσεις, δημιουργούνται επισκοπικά συμβούλια. Οι επισκοπές αποτελούνται από συνοικίες και ενορίες.Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν πραγματοποιούν οικουμενικές συνόδους από τον 8ο αιώνα (η τελευταία σύνοδος στην οποία συμμετείχαν οι ορθόδοξες εκκλησίες ήταν η Β' Σύνοδος της Νίκαιας το 783-787). Καθένας από αυτούς, στα τοπικά συμβούλια, εγκρίνει κανονικούς κανόνες, αναθεωρεί ή συμπληρώνει τους καταλόγους των αγίων και καθορίζει τις μορφές στάσης απέναντι στις αιρέσεις και τα σχίσματα. Για παράδειγμα, σε ένα τοπικό συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1971, άρθηκε το ανάθεμα προς τους Παλαιούς Πιστούς. Όλες οι ορθόδοξες εκκλησίες χαρακτηρίζονται από μια ιεραρχική αρχή διακυβέρνησης. Όλοι οι κληρικοί χωρίζονται σε ανώτερους, μεσαίους και κατώτερους. Επιπλέον, ο κλήρος χωρίζεται σε μαύρο (μοναστικό) και λευκό (έγγαμο).

Χαρακτηριστικά του ορθόδοξου δόγματος.

Η βάση του Ορθόδοξου δόγματος είναι το Σύμβολο της Πίστεως του Νικηνο-Τσαργκραντ, που εγκρίθηκε στις δύο πρώτες Οικουμενικές Συνόδους του 325 και του 381. Τα 12 μέλη (παράγραφοι) των οποίων διατυπώνουν ιδέες για τον Θεό ως δημιουργό, για τη σχέση του με τον κόσμο και τον άνθρωπο. Αυτό περιλαμβάνει ιδέες για την τριάδα του Θεού, την Ενσάρκωση, την εξιλέωση, την ανάσταση από τους νεκρούς, το βάπτισμα, τη μετά θάνατον ζωή κ.λπ.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία διακηρύσσει τις βασικές διατάξεις της πίστεως (δόγματα) απολύτως αληθινές, αδιαμφισβήτητες, αιώνιες, κοινοποιημένες στον άνθρωπο από τον Θεό και ακατανόητες από τη λογική. Μόνο όσες διατάξεις του δόγματος εγκρίθηκαν από τις πρώτες επτά οικουμενικές συνόδους θεωρούνται αληθείς. Τα υπόλοιπα, που υιοθετήθηκαν αργότερα, χαρακτηρίζονται λανθασμένα, έρχονται σε αντίθεση με την «αγία γραφή». Η άρνηση των προτεσταντικών εκκλησιών να απορρίψουν τα περισσότερα μυστήρια και να χωρίσουν τους πιστούς σε λαϊκούς και κληρικούς θεωρείται επίσης σφάλμα.

Σύγχρονη Ορθοδοξία.

Ο εκσυγχρονισμός της θρησκείας προκαλείται κυρίως από τις αλλαγές που έχουν συμβεί στο μυαλό της πλειοψηφίας των πιστών, όχι μόνο υπό την επίδραση επιστημονικών ανακαλύψεων και νέων θεωριών, αλλά και των νέων κοινωνικοπολιτικών συνθηκών της ζωής τους. Και, ως αντίδραση σε μια αλλαγή στη συνείδηση ​​των πιστών, ο θρησκευτικός μοντερνισμός έχει αντίστροφη επίδραση σε αυτή τη συνείδηση, διαμορφώνοντας ένα νέο σύστημα θρησκευτικού προσανατολισμού.

Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του σύγχρονου εκσυγχρονισμού της Ορθοδοξίας δεν είναι μόνο η αναθεώρηση των κοινωνικοπολιτικών και κοινωνικοϊστορικών εννοιών, αλλά και το γεγονός ότι, χωρίς να υπερβαίνουν τα όρια των ορθόδοξων δογματικών αρχών, πολλοί κληρικοί τις ερμηνεύουν με νέο τρόπο. Όλο και περισσότερη προσοχή δίνεται στη σχέση πίστης και γνώσης, επιστήμης και θρησκείας.

Καθολικισμός.

Ο Καθολικισμός είναι το πιο διαδεδομένο χριστιανικό δόγμα, με οπαδούς σε όλες τις περιοχές του πλανήτη. Σύμφωνα με τον ευρωπαϊκό Τύπο, στις αρχές της δεκαετίας του '80 ο αριθμός των Καθολικών ήταν περίπου 800 εκατομμύρια άνθρωποι - περίπου το 18% του παγκόσμιου πληθυσμού. Η Καθολική Εκκλησία είναι αυστηρά συγκεντρωτική, έχει ένα μόνο κεφάλι - τον Πάπα, ένα ενιαίο κέντρο - το Βατικανό, μια πόλη-κράτος στο κέντρο της Ρώμης με έκταση 44 εκταρίων, που έχει το δικό της εθνόσημο, σημαία και άλλα χαρακτηριστικά του κρατισμού, μέχρι μια μικρή φρουρά. Ο συνδυασμός κοσμικής και θρησκευτικής εξουσίας είναι μια σπάνια περίπτωση στην ιστορία της σύγχρονης εποχής. Η προσωρινή εξουσία του Πάπα στη σημερινή της μορφή θεσπίστηκε με τη Συνθήκη του Λατερανού του 1929 μεταξύ της φασιστικής κυβέρνησης του Μουσολίνι και του Πάπα Πίου ΙΔ', σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε το κράτος του Βατικανού, αναγνωρίστηκε η διεθνής κυριαρχία του και η εκκλησία έλαβε έναν αριθμό των προνομίων στη χώρα.

Ο Πάπας, μέσω της Ρωμαϊκής Κουρίας, που έχει πολύπλοκη διοικητική δομή, ηγείται ολόκληρης της εκκλησίας και των πολυάριθμων οργανώσεων της που λειτουργούν στη συντριπτική πλειονότητα των χωρών του κόσμου. Οι κύριοι καθολικοί ιεράρχες - καρδινάλιοι και επίσκοποι - διορίζονται από τον πάπα από εκπροσώπους του κλήρου διαφορετικών χωρών. Το Κολέγιο των Καρδιναλίων εκλέγει μεταξύ του έναν ισόβιο Πάπα, ο οποίος, σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, είναι «ο εφημέριος του Ιησού Χριστού, ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου, ο ανώτατος επικεφαλής της παγκόσμιας εκκλησίας, ο Δυτικός Πατριάρχης, ο προκαθήμενος της Ιταλίας, ο αρχιεπίσκοπος και μητροπολίτης της ρωμαϊκής επαρχίας, ο κυρίαρχος της πόλης-κράτους του Βατικανού», στεφανώνει την πολυεπίπεδη ιεραρχία της αυταρχικής-μοναρχικής οργάνωσης του Καθολικισμού. Ως κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό ανταλλάσσει διπλωματικούς αντιπροσώπους με άλλα κράτη, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας. Η σύγχρονη Καθολική Εκκλησία είναι ένας μεγάλος θρησκευτικός και πολιτικός οργανισμός που ασκεί μεγάλη επιρροή όχι μόνο στην κοσμοθεωρία των οπαδών - πιστών της, αλλά και στις κοινωνικο-φιλοσοφικές και ηθικές θεωρίες που προκύπτουν στην κοινωνία. Ο καθολικισμός βοηθά να παίξει ενεργό ρόλο στην ιδεολογική και πολιτική ζωή των σύγχρονων κρατών από τις ιδιαιτερότητες της δομής, τις ιστορικές παραδόσεις και την εμπειρία του, την παρουσία ενός εκτεταμένου δικτύου μαζικών οργανώσεων - έναν τεράστιο εκκλησιαστικό μηχανισμό με πολυάριθμα μοναστικά τάγματα (το μεγαλύτερο από αυτούς: Ιησουίτες - 27 χιλιάδες, Φραγκισκανοί και Σαλεσιανοί - 20 χιλιάδες, Χριστιανοί Αδελφοί - 16 χιλιάδες, Καπουτσίνοι - 12 χιλιάδες, Βενεδικτίνοι - 10 χιλιάδες, Δομινικανοί - 8 χιλιάδες). Συνολικά, η Καθολική Εκκλησία έχει πάνω από 1,5 εκατομμύριο μοναχούς και μοναχές, συμπεριλαμβανομένων περίπου 400 χιλιάδων ιερέων. Οι δραστηριότητες της Καθολικής Εκκλησίας χαρακτηρίζονται επίσης από τη συμμετοχή όχι μόνο του κλήρου, αλλά και των λαϊκών καθολικών στην εκτέλεση καθηκόντων κοινωνικοπολιτικού χαρακτήρα. Ο Καθολικισμός έχει μεγάλα πολιτικά κόμματα, συνδικάτα, νεολαία και άλλες οργανώσεις.

Χαρακτηριστικά της καθολικής πίστης.

Σε σύγκριση με την Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά στο δόγμα και τη λατρεία του. Συμμεριζόμενος το γενικό χριστιανικό δόγμα της θείας Τριάδας, την πίστη στην αλήθεια της Αγίας Γραφής και το σύστημα μύθων για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου που εκτίθεται σε αυτήν, ο Καθολικισμός αναγνωρίζει, για παράδειγμα, την «εξαγωγή» του αγίου πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, όπως πιστεύει η Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και από τον Θεό υιό. Οι Καθολικοί πιστεύουν στην ύπαρξη του καθαρτηρίου (εκτός από τον παράδεισο και την κόλαση) και αναγνωρίζουν το αλάθητο σε θέματα πίστης και ηθικής του Πάπα, ο οποίος είναι «ο εφημέριος του Χριστού στη Γη». Οι Καθολικοί θεωρούν την πηγή του δόγματος τους όχι μόνο την «ιερή γραφή», δηλαδή τη Βίβλο, αλλά και την «παράδοση», την εκκλησιαστική παράδοση, στην οποία, σε αντίθεση με τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, περιλαμβάνουν όχι μόνο τις αποφάσεις των επτά πρώτων Οικουμενικών Συνόδων, αλλά επίσης τα επόμενα συμβούλια, καθώς και οι κρίσεις των παπών Ωστόσο, μόνο η εκκλησία έχει το δικαίωμα να ερμηνεύει την Αγία Γραφή. Ο κλήρος στον Καθολικισμό διακρίνεται από τον όρκο της αγαμίας και το λεγόμενο δόγμα της εφεδρείας των καλών έργων - της θείας χάρης, που διανέμεται από τους ιερείς.

Τα μυστήρια και οι τελετουργίες που είναι κοινά στον Χριστιανισμό γιορτάζονται επίσης με μοναδικό τρόπο στον Καθολικισμό. Για παράδειγμα, το μυστήριο της βάπτισης τελείται με έκχυση νερού ή βύθιση στο νερό, ενώ στην Ορθοδοξία τελείται μόνο με βύθιση στο νερό. Το μυστήριο του χρίσματος στον Καθολικισμό, που ονομάζεται επιβεβαίωση, τελείται όταν το παιδί γίνει επτά ή οκτώ ετών (στην Ορθοδοξία - λίγο μετά τη γέννηση). Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας τελείται με άζυμα (μεταξύ των Ορθοδόξων - με ζυμωτό ψωμί), ενώ μέχρι πρόσφατα μόνο οι κληρικοί μπορούσαν να πάρουν το ψωμί και το κρασί, ενώ οι λαϊκοί έπρεπε να κοινωνούν μόνο με ψωμί.

Διαδεδομένη, ύψιστη λατρεία της Μητέρας του Θεού και το δόγμα της σωματικής της ανάληψης, μια υπέροχη θεατρική λατρεία που χρησιμοποιεί όλα τα είδη τέχνης, εξαιρετικά ανεπτυγμένη λατρεία όλων των ειδών λειψάνων, η λατρεία των μαρτύρων, των αγίων και των ευλογημένων, μια αυστηρά συγκεντρωτική ιεραρχική οργάνωση με επικεφαλής τον «αλάθητο» Πάπα – αυτά είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της Καθολικής Εκκλησίας.ποικιλίες της χριστιανικής θρησκείας.

Μοντερνισμός στον Καθολικισμό.

Επί του παρόντος, η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας έχει επίσης αναγκαστεί να ακολουθήσει τον δρόμο του εκσυγχρονισμού των απόψεών της. Πριν από τριάντα χρόνια, σε μια περίοδο ξεκάθαρης αντιπαράθεσης μεταξύ των χωρών του σοσιαλιστικού και του καπιταλιστικού συστήματος, όταν η Ορθοδοξία ως επί το πλείστον περνούσε δύσκολες στιγμές λόγω της κυριαρχίας των αθεϊστικών απόψεων που επιβλήθηκαν στην πλειοψηφία του πληθυσμού, του καθολικισμού, που ενεργά υποστήριξε τον ιδεολογικό αγώνα κατά των κομμουνιστών και γι' αυτό άνθισε στις καπιταλιστικές χώρες, ήταν ήδη αναγκασμένος να αναθεωρήσει τις θέσεις του. Τότε οι κύριοι λόγοι ήταν οι κοινωνικές αλλαγές που συνέβαιναν στο πολιτικό σύστημα των χωρών του πλανήτη: η επέκταση του σοσιαλιστικού στρατοπέδου, η επιτυχία της ανάπτυξης των σοσιαλιστικών χωρών. επηρέασαν ακόμη και έναν τόσο παραδοσιακά συντηρητικό θεσμό όπως η Καθολική Εκκλησία, μην επιτρέποντάς της να συσχετιστεί με την αντιδραστική πολιτική. Για παράδειγμα, μπορούμε να συγκρίνουμε τις ενέργειες του Πάπα Πίου XII (κατά τη διάρκεια της ποντικότητάς του 1939-1958) και εκείνων που τον ακολούθησαν Ιωάννη XXIII (1958-1963), Παύλο VI (1963-1978) και Ιωάννη Παύλο Β' (1978-2005): αν οι πρώτοι υποστήριζαν άνευ όρων την πολιτική του «Ψυχρού Πολέμου», οι επόμενοι μίλησαν επανειλημμένα υπέρ της ειρήνης, για την απαγόρευση των πυρηνικών όπλων και του γενικού αφοπλισμού.

Στον ενδοεκκλησιαστικό, αυστηρά θρησκευτικό χώρο, πραγματοποιείται ο εκσυγχρονισμός του Καθολικισμού για να προσαρμοστεί το θρησκευτικό δόγμα και η οργάνωση στο πνεύμα του σήμερα, ώστε να μην έρχονται σε μεγάλη αντίθεση με την κοσμική διάθεση και τις απόψεις του σύγχρονου ανθρώπου. Οι μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες εδώ στοχεύουν να απαλλαγούμε από αρχαϊσμούς και παραλογισμούς, να κάνουν τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τις θρησκευτικές τελετουργίες πιο ελκυστικές για τους πιστούς κ.λπ. Ειδικότερα, το σύνταγμα για τη λειτουργία που εγκρίθηκε από την XXI Οικουμενική Σύνοδο ορίζει τον συνδυασμό της λατρείας με τα τοπικά έθιμα, ιδίως στις χώρες της Ασίας και της Αφρικής. σε ορισμένα μέρη της λειτουργίας και κατά την εκτέλεση τελετουργιών, χρησιμοποιήστε τοπικές προφορικές γλώσσες, απλοποιήστε τη μάζα έτσι ώστε να είναι κατανοητή στους απλούς πιστούς, δώστε μεγαλύτερη προσοχή στα κηρύγματα, η παράδοση των οποίων συνιστάται ανεπιφύλακτα τις καθημερινές και τις αργίες κηρύχθηκε υποχρεωτικό· επιτρέπει σε όλους τους πιστούς να πάρουν ψωμί και κρασί.

Υπό την επίδραση της σύγχρονης επιστήμης, οι Καθολικοί ηγέτες υποστηρίζουν επίσης μια «εκσυγχρονισμένη» ερμηνεία της «ιερής γραφής» και ζητούν να εγκαταλειφθεί η κυριολεκτική ερμηνεία των πιο αμφιλεγόμενων βιβλικών εννοιών. Επίσης, η σύγχρονη Καθολική Εκκλησία διεξάγει ένα είδος εκστρατείας για την επίτευξη συμφωνίας με την επιστήμη, αποστασιοποιημένη από ιστορικά γεγονότα που τη διακυβεύουν, όπως η δίωξη του Galileo Galilei από την εκκλησία, αναγνωρίζοντας την πλάνη τους.

προτεσταντισμός

Ο Προτεσταντισμός είναι μια από τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού, μαζί με την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, καλύπτοντας πολλές ανεξάρτητες ομολογίες και εκκλησίες. Οι ιδιαιτερότητες της ιδεολογίας και της οργάνωσης του σύγχρονου προτεσταντισμού καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από την ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξής του.

Ο προτεσταντισμός εμφανίστηκε τον 16ο αιώνα, κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. Δεν ήταν τυχαίο ότι η πρώτη πράξη της αστικής επανάστασης έγινε με τη μορφή θρησκευτικών πολέμων. Τα συναισθήματα και η συνείδηση ​​των μαζών εξαρτώνταν πλήρως από την πνευματική τροφή που πρόσφερε η εκκλησία· επομένως, το ιστορικό κίνημα, το περιεχόμενο του οποίου ήταν η μετάβαση από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό, έπρεπε να πάρει θρησκευτικό χρώμα.

Ένα από τα πρώτα βήματα του μεταρρυθμιστικού κινήματος στη Γερμανία ήταν η ομιλία του Μάρτιν Λούθηρου κατά των τέρψεων· πίστευε ότι «ο Θεός δεν μπορεί και δεν θέλει να επιτρέψει σε κανέναν να κυριαρχήσει στην ψυχή, εκτός από τον εαυτό του». Ο άνθρωπος μπορεί να σώσει την ψυχή του μόνο μέσω της πίστης, που δίνεται άμεσα από τον Θεό, χωρίς τη βοήθεια της εκκλησίας. Αυτό το δόγμα του Λούθηρου για τη σωτηρία ή τη δικαίωση μέσω της πίστης στην εξιλεωτική θυσία του Χριστού έγινε ένα από τα κεντρικά δόγματα του Προτεσταντισμού.

Η Λουθηρανική Μεταρρύθμιση διακήρυξε το δόγμα του παγκόσμιου ιερατείου, την ισότητα όλων των πιστών ενώπιον του Θεού. Υπό το σύνθημα της αποκατάστασης των παραδόσεων της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, προβλήθηκε αίτημα να καταργηθεί η χωριστή τάξη των ιερέων, να εξαλειφθούν οι μοναχοί, οι ιεράρχες, η Ρωμαϊκή Κουρία, δηλαδή ολόκληρη η ακριβή ιεραρχία. Μαζί με την Καθολική ιεραρχία, απορρίφθηκε η εξουσία των παπικών διαταγμάτων και μηνυμάτων, των αποφάσεων των συμβουλίων· η μόνη αρχή σε θέματα πίστης αναγνωρίστηκε ως «ιερή γραφή», την οποία κάθε πιστός είχε το δικαίωμα να ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του κατανόηση. Απορρίπτοντας την ιεραρχία της εκκλησίας και τις ειδικές ιερές τελετουργίες ως μονοπάτι προς τη σωτηρία της ψυχής, αυτή η διδασκαλία θεωρούσε την κοσμική δραστηριότητα του ανθρώπου ως την υπηρεσία του Θεού και ήταν στην κοσμική ζωή που ο άνθρωπος έπρεπε να αναζητήσει τη σωτηρία. εξ ου και ακολούθησε η καταδίκη του μοναχισμού, της αγαμίας του κλήρου κ.λπ.

Το έγγραφο που εξέφρασε την ουσία της μεταρρύθμισης που έλαβε χώρα είναι η «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ», η οποία είναι μια δήλωση των θεμελίων του Λουθηρανισμού. Το 1530 παρουσιάστηκε στον αυτοκράτορα Κάρολο Ε', αλλά απορρίφθηκε από αυτόν, γεγονός που οδήγησε σε πόλεμο μεταξύ του αυτοκράτορα και των πριγκίπων που αποδέχθηκαν τη μεταρρύθμιση του Λούθηρου, που έληξε το 1555 με την Ειρήνη του Άουγκμπουργκ. Στους πρίγκιπες δόθηκε το δικαίωμα να καθορίζουν τη θρησκεία των υπηκόων τους ανεξάρτητα.

Στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα, το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε γρήγορα να εξαπλώνεται πέρα ​​από τη Γερμανία· εγκαταστάθηκε στην Αυστρία, στις Σκανδιναβικές χώρες, στα κράτη της Βαλτικής και εμφανίστηκαν ξεχωριστές κοινότητες στην Πολωνία, την Ουγγαρία και τη Γαλλία. Ταυτόχρονα, νέες ποικιλίες του μεταρρυθμιστικού κινήματος εμφανίστηκαν στην Ελβετία - ο Ζβινγκλιανισμός και ο Καλβινισμός, πιο συνεπείς στην αστική τους ουσία από τον Λουθηρανισμό. Ο Ζβινγκλιανισμός έσπασε πιο αποφασιστικά με την τελετουργική πλευρά του Καθολικισμού, αρνούμενος να αναγνωρίσει την ιδιαίτερη μαγική δύναμη - χάρη πίσω από τα δύο τελευταία μυστήρια που διατηρούσε ο Λουθηρανισμός - βάπτισμα και κοινωνία: η κοινωνία θεωρήθηκε ως μια απλή ιεροτελεστία που τελούνταν στη μνήμη του θανάτου του Ιησού Χριστού. στο οποίο το ψωμί και το κρασί έγιναν μόνο σύμβολα το σώμα και το αίμα του. Η οργάνωση ακολουθούσε επίσης με συνέπεια τη δημοκρατική αρχή: κάθε κοινότητα η ίδια εξέλεγε τον δικό της ιερέα και ήταν ανεξάρτητη. Ο καλβινισμός, θεολογικά συνδεδεμένος με μια από τις κύριες αρχές της Μεταρρύθμισης - τη δικαιολόγηση με πίστη, και όχι με τα «καλά έργα», έγινε πολύ πιο διαδεδομένος. Ένα από τα κύρια δόγματα του Καλβινισμού είναι το δόγμα του «απόλυτου προορισμού»: ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Θεός υποτίθεται ότι προκαθόρισε τις μοίρες των ανθρώπων, άλλοι προορίζονταν για τον παράδεισο, άλλοι για την κόλαση, και καμία προσπάθεια ανθρώπων, και όχι Οι «καλές πράξεις» θα μπορούσαν να αλλάξουν αυτό που προόριζε ο Παντοδύναμος. Από την αρχή, ο Καλβινισμός χαρακτηριζόταν από ασήμαντη ρύθμιση της προσωπικής και κοινωνικής ζωής των πιστών στο πνεύμα της ιεροπρεπούς ευπρέπειας και της μισαλλοδοξίας σε κάθε διαφωνία. Σύμφωνα με τη δογματική του βάση, ο Καλβινισμός απέρριψε σχεδόν όλα τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της καθολικής λατρείας: εικόνες, κεριά, άμφια κ.λπ. Την κύρια θέση στη λειτουργία έπαιρνε η ανάγνωση και ο σχολιασμός της Αγίας Γραφής και η ψαλμωδία. Τον πρωταγωνιστικό ρόλο στις κοινότητες είχαν οι πρεσβύτεροι (πρεσβύτεροι) και οι ιεροκήρυκες. Τα δογματικά ζητήματα επιλύονταν από εκκλησίες - ειδικές συναθροίσεις ιεροκήρυκων.

Σε αντίθεση με τη Γερμανία και την Ελβετία, όπου η μεταρρύθμιση ξεκίνησε ως λαϊκό κίνημα, στην Αγγλία ήταν μια πρωτοβουλία της άρχουσας ελίτ.Το 1534, το αγγλικό κοινοβούλιο κήρυξε την ανεξαρτησία της εκκλησίας από τον πάπα και κήρυξε επικεφαλής της βασιλιά Ερρίκο VIII. Όλα τα αγγλικά μοναστήρια έκλεισαν, η περιουσία τους κατασχέθηκε υπέρ του βασιλικού ταμείου, ενώ ανακοινώθηκε η διατήρηση των καθολικών δογμάτων και τελετουργιών. Με την πάροδο του χρόνου, η επιρροή του Προτεσταντισμού στην Αγγλικανική Εκκλησία εντάθηκε· αποδέχτηκε τα δόγματα της δικαίωσης με πίστη και τις Αγίες Γραφές ως μοναδική πηγή πίστης και απέρριψε τις διδασκαλίες του Καθολικισμού για τις τέρψεις, τη λατρεία των εικόνων και των λειψάνων. Ταυτόχρονα όμως αναγνωρίστηκε το καθολικό δόγμα για τη σωτήρια δύναμη της εκκλησίας, αν και με κάποιους περιορισμούς διατηρήθηκαν η λειτουργία και κάποιες άλλες τελετουργίες και η επισκοπή παρέμεινε απαραβίαστη.

Στη Σκωτία, το κίνημα για την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση έλαβε χώρα υπό τη σημαία του Καλβινισμού και συνδέθηκε με τον αγώνα κατά της δυναστείας των Stuart, ο οποίος έληξε στα τέλη της δεκαετίας του '60 με την εκτέλεση της Mary Stuart. Η Πρεσβυτεριανή Εκκλησία, που αναπτύχθηκε από τον Καλβινισμό, προήλθε από την αναγνώριση της αυτοκρατορίας του Χριστού στην κοινότητα των πιστών και την ισότητα των μελών της· σε σχέση με αυτό, η επισκοπή εξαλείφθηκε και μόνο το πρεσβυτέριο διατηρήθηκε.

Με την όξυνση των κοινωνικών αντιθέσεων στην Αγγλία στα τέλη του 16ου και στις αρχές του 17ου αιώνα, εμφανίστηκε μια αστική αντίθεση στο απόλυτο καθεστώς, μεταξύ των οποίων διαδόθηκε ευρέως ο καλβινισμός, οι οπαδοί του οποίου ονομάζονται πουριτανοί. Η ενεργοποίηση των δημοκρατικών στοιχείων οδήγησε στην εμφάνιση διαφόρων θρησκευτικών αιρέσεων: Κογκρεγκαγκσιοναλιστές, Βαπτιστές, Κουάκερους κ.λπ. Στις περισσότερες περιπτώσεις, η συγκρότηση αυτών των αιρέσεων σε θρησκευτική μορφή αντανακλούσε την απογοήτευση των κατώτερων τάξεων για τα αποτελέσματα της αστικής επανάστασης.

Έτσι, κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης στη Γερμανία και την Ελβετία και στη συνέχεια κατά τη διάρκεια των αστικών επαναστάσεων, κυρίως στην Αγγλία, διαμορφώθηκαν τα κύρια ρεύματα που αντιπροσωπεύουν τον Προτεσταντισμό στη σημερινή εποχή. Οι κύριες ποικιλίες του μεταρρυθμισμένου Χριστιανισμού ήταν και παραμένουν ο Λουθηρανισμός και ο Καλβινισμός, που προέκυψαν άμεσα κατά τη Μεταρρύθμιση. Όλοι οι άλλοι προτεσταντικοί σχηματισμοί ποικίλλουν τις βασικές αρχές αυτών των κινημάτων.

Σύγχρονος Προτεσταντισμός.

Στις αρχές αυτού του αιώνα, η μεγαλύτερη επιρροή στον Προτεσταντισμό ήταν η λεγόμενη «φιλελεύθερη θεολογία». Οι εκπρόσωποι αυτού του κινήματος είδαν την ευκαιρία να συμφιλιώσουν τον Χριστιανισμό με τη λογική και την επιστημονική γνώση εγκαταλείποντας την κυριολεκτική κατανόηση των βιβλικών θαυμάτων και μύθων. Οι υποστηρικτές της «φιλελεύθερης θεολογίας» επέτρεψαν μια πολύ ελεύθερη αλληγορική ερμηνεία της Βίβλου, βλέποντας τον Χριστιανισμό ως ένα ουσιαστικά ηθικό δόγμα. Σε αυτή την ερμηνεία, ο Χριστιανισμός απέκτησε τον χαρακτήρα μιας φιλοσοφικής διδασκαλίας και όχι μιας «αποκαλυμμένης θρησκείας».

Με τον προτεσταντικό θεολογικό μοντερνισμό συνδέθηκε επίσης το κίνημα του λεγόμενου κοινωνικού χριστιανισμού ή κοινωνικού ευαγγελισμού, το οποίο ανέδειξε την ιδέα της βασιλείας του Θεού στη γη.

Μια άλλη κατεύθυνση - η σχολή της «νέας ορθοδοξίας» - εγκατέλειψε τις ελπίδες που έθεσε η φιλελεύθερη θεολογία για την πρόοδο της κοινωνίας και τη δημιουργία λογικών και ηθικών σχέσεων. Η κύρια ιδέα είναι η ιδέα ότι οι τραγικές αντιφάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης είναι άλυτες. Οι λόγοι της τραγωδίας της ανθρώπινης ύπαρξης φαίνονται στην άλυτη αντίφαση ανάμεσα στην απόλυτη αλήθεια του Θεού και στην ατέλεια του ανθρώπου από τη φύση του. Ένα άτομο δεν μπορεί παρά να προσπαθήσει να καταλάβει τον Θεό, αλλά αυτές οι προσπάθειες είναι μάταιες: για τον ανθρώπινο νου, ο Θεός θα παραμείνει για πάντα ένα ακατανόητο μυστήριο, παραμένει μόνο ένας τρόπος σύνδεσης με τον Θεό - μέσω της πίστης. Η ανορθολογιστική αντίληψη του κόσμου που χαρακτηρίζει τους οπαδούς της «νέας ορθοδοξίας» εκδηλώνεται στην απόρριψη των προσπαθειών ορθολογικής τεκμηρίωσης της ίδιας της πίστης: προτείνουν να θεωρηθούν οι βιβλικοί μύθοι ως ένας τρόπος να μεταδοθούν οι βαθύτερες αλήθειες που αποκαλύπτουν σε ένα άτομο τη σχέση του στον Θεό, και όχι ως μια ιστορία για πραγματικά γεγονότα.

Οι οργανωτικές μορφές του σύγχρονου Προτεσταντισμού είναι πολύ διαφορετικές - από την εκκλησία ως κρατικό θεσμό (για παράδειγμα, στη Σουηδία) έως τη σχεδόν πλήρη απουσία οποιασδήποτε ενοποιητικής οργάνωσης (για παράδειγμα, μεταξύ των Κουάκερων). από μεγάλες ομολογίες (για παράδειγμα, η Βαπτιστική Παγκόσμια Ένωση) και ακόμη και διαθρησκετικές (το οικουμενικό κίνημα) έως μικρές απομονωμένες αιρέσεις.

Λουθηρανισμός.

Το μεγαλύτερο προτεσταντικό κίνημα είναι ο Λουθηρανισμός.Λουθηρανικές Ευαγγελικές εκκλησίες υπάρχουν σε πολλές χώρες. Στην Ευρώπη, έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή στις Σκανδιναβικές χώρες - Ισλανδία, Δανία, Σουηδία, Νορβηγία, χώρες της Βαλτικής, Φινλανδία και Γερμανία. Υπάρχουν πολλές λουθηρανικές εκκλησίες στη Βόρεια Αμερική. Στη Νότια Αμερική, η θέση των λουθηρανικών εκκλησιών είναι αδύναμη και η μεγαλύτερη είναι η Λουθηρανική Εκκλησία της Βραζιλίας. Υπάρχουν λίγοι Λουθηρανοί στις ασιατικές χώρες, η επιρροή τους είναι ισχυρότερη στην Αφρική, όπου υπάρχουν λουθηρανικές εκκλησίες στην Αιθιοπία, το Σουδάν, το Καμερούν, τη Λιβερία κ.λπ. άλλος επιφανής κήρυκας του Προτεσταντισμού - Μελάγχθων . Το κεντρικό σημείο του λουθηρανικού δόγματος είναι το δόγμα της δικαίωσης με πίστη. Η σχέση της εκκλησίας με τον κόσμο χαρακτηρίζεται από το δόγμα του Λούθηρου για τα δύο βασίλεια. Ο Λούθηρος διέκρινε ξεκάθαρα δύο σφαίρες: τη θρησκευτική και την κοινωνική ζωή. Το πρώτο περιλαμβάνει την πίστη, το χριστιανικό κήρυγμα, τις εκκλησιαστικές δραστηριότητες, το δεύτερο - τις εγκόσμιες δραστηριότητες, την πολιτική ηθική, το κράτος και τη λογική.

Καλβινισμός.

Ο καλβινισμός εκπροσωπείται επί του παρόντος από τις λεγόμενες μεταρρυθμισμένες (σε ορισμένες ευρωπαϊκές χώρες) και τις πρεσβυτεριανές (στην Αγγλία και τις ΗΠΑ) εκκλησίες, ο συνολικός αριθμός των πιστών στους οποίους ξεπερνά ελαφρώς τα 40 εκατομμύρια άτομα, καθώς και ο εκκλησιασμός, ο αριθμός των οπαδοί των οποίων είναι περίπου 5 εκατομμύρια άνθρωποι (κυρίως στις ΗΠΑ και την Αγγλία). Η Παγκόσμια Πρεσβυτεριανή Ένωση περιλαμβάνει 125 ανεξάρτητες καλβινιστικές εκκλησίες από διαφορετικές χώρες. Ο εκκλησιασμός εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία ως ένα κίνημα σε αντίθεση με την Εκκλησία της Αγγλίας. Χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η αρχή της ανεξαρτησίας των κοινοτήτων των πιστών από τις κοσμικές αρχές και η πλήρης ανεξαρτησία τους, η αυτονομία κάθε κοινότητας - εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικοί δραστηριοποιούνται στο κήρυγμα και το ιεραποστολικό έργο, συμμετέχοντας στο οικουμενικό κίνημα με ένα πρόγραμμα του οποίου το κύριο σύνθημα είναι η αναβίωση του πρώιμου Χριστιανισμού, δηλαδή «καθαρός, αληθινός Χριστιανισμός».

Οικουμενική κίνηση.

Το κίνημα για μια παγκόσμια (οικουμενική) ενοποίηση των χριστιανικών εκκλησιών που εμφανίστηκε στις αρχές του αιώνα ανάμεσα σε μια σειρά προτεσταντικών οργανώσεων οδήγησε τελικά στον σχηματισμό του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών το 1948 σε μια διάσκεψη στο Άμστερνταμ. Σε αυτό το πρώτο συνέδριο, εκπροσωπήθηκαν 147 εκκλησίες από 44 χώρες. Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών περιλαμβάνει προτεσταντικές εκκλησίες (Ευαγγελικές Λουθηρανικές εκκλησίες, Μεταρρυθμισμένες, Πρεσβυτεριανές, Μεννονίτες, Βαπτιστές, Κουάκερους, Μεθοδιστές, Κογκρεγκασιοναλιστές κ.λπ.), καθώς και την Παλαιοκαθολική και ορισμένες Ορθόδοξες εκκλησίες, ιδιαίτερα τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών.

Το ανώτατο όργανο του οικουμενικού κινήματος είναι η Γενική Συνέλευση, η οποία συνέρχεται συνήθως κάθε πέντε χρόνια. Εκλέγει το Προεδρείο του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, καθώς και την κεντρική επιτροπή, τα σώματα αυτά διευθύνουν όλες τις εργασίες στο πλαίσιο της οικουμενικής κίνησης μεταξύ των συνελεύσεων. Τα διοικητικά όργανα του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών συνέρχονται ετησίως. Η Γενική Γραμματεία βρίσκεται στη Γενεύη.

Σε καθαρά θρησκευτικά ζητήματα, το οικουμενικό κίνημα έχει επί του παρόντος την άποψη ότι όλες οι υπάρχουσες χριστιανικές εκκλησίες αποτελούν μέρη μιας ενιαίας «Εκκλησίας του Χριστού» και πρέπει, μέσω διαπραγματεύσεων, να ξεπεράσουν τις ιστορικές διαφορές στο δόγμα και τη δομή. Επίσημα έγγραφα επιβεβαιώνουν ότι το κίνημα δεν επιδιώκει να δημιουργήσει μια οργάνωση πάνω από τις εκκλησίες, ότι το Παγκόσμιο Συμβούλιο δεν είναι μια «υπερεκκλησία». Η συμμετοχή στο Παγκόσμιο Συμβούλιο σημαίνει ότι οι εκκλησίες, ενώ συμφωνούν σε ορισμένα θέματα, μπορούν να διαφωνούν σε άλλα.

Το οικουμενικό κίνημα δεν περιορίζεται σε καθαρά θρησκευτικά προβλήματα· προσπαθεί επίσης να βρει απάντηση στα κύρια ερωτήματα που απασχολούν τον σύγχρονο άνθρωπο. Η επιθυμία των εκπροσώπων του σε αυτές τις συνθήκες να αναπτύξουν ένα γενικό χριστιανικό πρόγραμμα, εξίσου κατάλληλο για πιστούς διαφόρων χριστιανικών κινημάτων, δίνει στις διακηρύξεις και τα συνθήματα του κινήματος μια πιο αφηρημένη εμφάνιση. Γενικά, το οικουμενικό κίνημα κουβαλάει προοδευτικές ιδέες, υπερασπίζεται πολλά μη θρησκευτικά ζητήματα από τη σκοπιά μιας οικουμενικής ανθρώπινης θέσης, τάσσεται υπέρ της ειρηνικής κοινότητας και συνεργασίας διαφορετικών χωρών, της άμβλυνσης της διεθνούς έντασης και των οικουμενικών ανθρώπινων αξιών.

1. Εισαγωγή.
2. Ορθοδοξία.
   1. Χαρακτηριστικά του ορθόδοξου δόγματος
   2. Σύγχρονη Ορθοδοξία
3. Καθολικισμός.
   1. Χαρακτηριστικά της καθολικής πίστης
   2. Μοντερνισμός στον Καθολικισμό
4. Προτεσταντισμός.
   1. Η εμφάνιση και η διάδοση του Προτεσταντισμού
   2. Ο προτεσταντισμός στον σύγχρονο κόσμο
   3. Σύγχρονος Λουθηρανισμός
   4. Σύγχρονος Καλβινισμός
5. Οικουμενική κίνηση