14. دکترین وجودی برکلی. نقد مفهوم ماده.

جورج برکلی (1685-1753)، فیلسوف، نماینده تجربه گرایی انگلیسی. وظیفه اصلی فعالیت او توجیه فلسفی دین است. موضوع اصلی نقد مفهوم ماده، جوهر جسمانی است.
برکلی به دلیل انکار وجود ماده به عنوان یک ایده کلی انتزاعی در فلسفه به شهرت رسید. او انتقاد خود را با تعدادی استدلال قانع کننده پشتیبانی کرد. او استدلال می کرد که اشیاء مادی فقط با درک شدن وجود دارند. او به این ایراد که در این مورد، مثلاً اگر کسی به آن نگاه نکند، وجودش از بین می رود، پاسخ داد که خدا همیشه همه چیز را درک می کند. به عقیده برکلی، اگر خدا وجود نداشت، آن‌گاه آن‌چه که اشیاء مادی تلقی می‌شود، زندگی پراکنده‌ای می‌داشت و ناگهان در لحظه‌ای که به آنها نگاه می‌شود ظاهر می‌شوند. اما به لطف ادراک خدا، درختان، صخره ها و سنگ ها به همان اندازه که عقل سلیم معتقد است، وجود دارند. به نظر او این یک دلیل قانع کننده به نفع وجود خداست.

اشتباه انسان این است که مردم از کلماتی استفاده می کنند که معنی آنها را نمی دانند. وجود داشتن درک شدن است - تز برکلی. همه چیزها ایده های ما هستند. آنچه ما درک می کنیم حداکثر تجربه است - آنچه در جهان است و نه بیشتر. حامل ادراک مواد معنوی است. در فلسفه برکلی هیچ تأثیر خارجی بر ادراک انسان وجود ندارد.

موضع برکلی ذهنی نیست، بلکه ایده آلیسم عینی است: یک ذهن الهی وجود دارد، تمام جهان در این ذهن الهی وجود دارد، و ذهن الهی جهان را در آگاهی فردی انسان فرافکنی می کند. اساس جهان یک اصل معنوی ایده آل است، اما مستقل از آگاهی فردی انسان وجود دارد.

موضع برکلی متناقض است: به عنوان مثال، او ابتدا ادعا می کند که اشیاء انتزاعی وجود ندارد، و سپس ذهن انتزاعی انسان را "وجود به معنای درک شدن" معرفی می کند، و سپس یک شیء درک نشده را معرفی می کند - ذهن الهی.

15. اگنوستیک و شکاکیت هیوم. هیوم بر مبانی دین و اخلاق.

هیوم (1711-1776) جوهر مادی و معنوی را کنار می گذارد و می گوید که جهان بیرونی و درونی اصلاً قابل شناخت نیست. تنها منبع دانش، تجربه به معنای حسی است. هیوم فعالانه از تز لاک در مورد «تابولا رسا» دفاع می کند و آن را توسعه می دهد که تجربه دانش خود را بر روی آن می نویسد، و مفاهیم پیش از دانش تجربی را نقد می کند. هیوم استدلال می کند که وجود یک شیء خارج از محسوس، یک احساس نیست، یعنی هیچ وجود شیء خارج از محسوسات ما نمی تواند موضوع معرفت باشد، ما نمی توانیم چیزی در مورد آنها بدانیم (نتیجه شناسی در مورد ناشناخته بودن جهان). ). بنابراین، ما نمی توانیم چیزی در مورد ماهیت جهان خود بگوییم. ما به دلیل شرایط مجبور هستیم خود را فقط به توصیف پدیده ها محدود کنیم - این احساسات ما هستند. موضع هیوم در قرن هجدهم شکاکیت نامیده می شود. اما هیوم را نمی توان به طور کامل یک آگنوستیک، یعنی طرفدار ناشناخته بودن جهان نامید. از این گذشته، هیچ کس ادعا نکرد که جهان کاملاً قابل شناخت است. موضع هیوم نمایانگر پدیدارگرایی است: دور از هر چیزی که حاوی عناصر تجربه و ریاضیات نیست. قضایای ریاضی حاوی اطلاعاتی درباره جهان ما هستند؛ آنها آنچه را به صورت پنهان در بدیهیات موجود است، آشکار می کنند. این موضع، استدلال تحلیلی است.هیوم فعالانه هرگونه متافیزیک، یعنی تمایل به شناخت ماهیت جهان ما را رد می کند. او به ویژه مفهوم علیت را مورد انتقاد قرار داد. ما نمی توانیم در مورد علیت صحبت کنیم زیرا قابل مشاهده نیست. وجود عینی فضا-زمان را مانند برکلی رد می کند و آن را عادت آگاهی انسان می داند. شناخت نظم‌دهی پدیده‌ها را بر اساس تداعی‌ها دیکته می‌کند و ادامه ایده لاک از انجمن‌ها است. علیت یکی از تداعی هاست. هیوم تجربه انسان و ادراک انسان را تحلیل می کند. او ادراک روح انسان را به تأثیرات (تجربه اولیه - خارجی (احساس) و ثانویه - تجربه درونی (امیال و اشتیاق))، ایده ها (نسخه هایی از تأثیرات) تقسیم می کند. ایده ها می توانند ساده (مشابه با احساسات) و پیچیده (درباره جوهرها، چیزهای ایدئولوژیک (درباره رابطه بین ایده ها)، در مورد حالت ها باشند. دنیای احساسات و ایده ها تابع فعالیت تداعی ها (بر اساس روابط علت و معلولی و غیره) است، اما خود ارتباط غیرممکن است. انواع روابط: شباهت; مقابل درجات مختلف کیفیت؛ روابط کمی؛ هویت؛ روابط فضا-زمان؛ روابط علی دانش علمی: ریاضیات، علوم طبیعی. موقعیت سلپتیسم: فقط "من" وجود دارد، بقیه ادراک، ایده ها و غیره است. ممکن است احساس همدردی وجود داشته باشد که افراد را به هم نزدیک کند. راهنمای زندگی عادت است.

هیوم استدلال کرد که شواهد ما برای حقیقت دین مسیحیت ضعیف تر از شواهد برای صدق احساسات ما است. او این ادعا را نمی پذیرد که دین مبتنی بر ادله عقلی است یا بر این واقعیت که به آن بسیار نیاز است. هیوم به جای ایمان مذهبی، عادت آگاهی معمولی را برای اعتقاد به نظم مستقر و همچنین به اصطلاح "دین طبیعی" - اعتقاد به یک علت ماوراء طبیعی - مطرح می کند؛ هیوم شواهد وجود خدا را که مبتنی بر آن است رد می کند. بر ناقص بودن انسان یا ساختار هدفمند جهان.
هیوم از شناخت ماهیت غیرقابل تغییر انسان سرچشمه می گیرد. به گفته هیوم، انسان موجودی است که مستعد اشتباهات و تأثیرات است و با عقل و مفاهیم سخت هدایت می شود. برخلاف طرفداران روشنفکری اخلاقی، هیوم استدلال می‌کند که رفتار انسان تنها توسط عقل تعیین نمی‌شود، و اشاره می‌کند که شهوانی نقش مهمی در زندگی اخلاقی یک فرد دارد. هیوم عقل را از اخلاق جدا می کند، در حالی که برای او ماهیت ضروری هنجارهای اخلاقی اغلب ناپدید می شود. از نظر هیوم، اخلاق باید در درجه اول به انگیزه های اعمال که نشان دهنده ویژگی های روانی افراد است، توجه داشته باشد. انگیزه اعمال ما دلیل آنهاست. از اینجا نتیجه می شود که اراده آزاد وجود ندارد. هیوم با بررسی انگیزه های اعمال انسان به سودگرایی می رسد. «بیشتر مردم به راحتی موافق هستند که ویژگی های مفید دقیقاً به دلیل مفید بودنشان با فضیلت هستند.

از 73-77. Losev A. F. انواع تفکر باستان // دوران باستان به عنوان یک نوع فرهنگ. - م.، 1988. - ص 78-104. لوکانین R.K. از تاریخ تجربه و آزمایش باستان // فلسفه. علوم. - 1991. - شماره 11. - ص 23-36. دسته بندی های لوکانین R.K. ارسطو در تفسیر فیلسوفان اروپای غربی // به روش اکتبر. - ماخاچکالا، 1990. - ص 84-103. Lukanin R.K "Average" یک مفهوم خاص از Attic است...

و جریان ها پوزیتیویسم، ساختارگرایی، نوتومیسم، اگزیستانسیالیسم، «فلسفه زندگی»، روانکاوی، هرمنوتیک هستند. 2. پوزیتیویسم و ​​اصلاحات آن. جهت گیری عقل گرایانه در فلسفه خارجی با پوزیتیویسم نشان داده می شود. اصول اساسی فلسفه پوزیتیویسم توسط O. Comte در درس «فلسفه مثبت» تدوین شد و مدل فلسفی تفکر است که...

آمادئوس هافمن ("اکسیر شیطان"، "گلدان طلایی"، "تساخ کوچک"، "ارباب کک‌ها"). نویسنده انگلیسی والتر اسکات، بنیانگذار رمان واقع گرایانه انگلیسی، به لطف رمان هایی که بر روی مواد تاریخ اروپا (از جمله اسکاتلند) در نقاط عطف آن نوشته شده است - "آوازهای مرز اسکاتلند" کمک زیادی به تاریخ ادبیات خارجی کرد. "آهنگ آخرین...

تغییر ایدئولوژیک یا درون طبقاتی باید با تغییر ارزش های اجتماعی همراه باشد. این، در تفاسیر مختلف، رویکردی تکوینی به تاریخ دولت و قانون است. 1. رویکرد تمدنی به دوره بندی تاریخ دولت ها و حقوق خارجی. بسیاری از متفکران توصیف تاریخ را به عنوان سیری خطی به سوی یک هدف، که در آن...

او بیان می‌کند که «وجود چیزی را که بتوانیم با احساس یا تأمل درک کنیم» را انکار نمی‌کند. او همچنین می گوید که «حتی کوچکترین شکی ندارد که چیزهایی که با چشمانم می بینم و با دستانم لمس می کنم واقعاً وجود دارند». برکلی تنها وجود چیزی به نام ماده را در معنای فلسفی آن انکار می کند. برکلی همچنین سعی می کند با استدلال زیر اتهامات مربوط به تنهایی را رد کند. او استدلال می کند که چیزها به این دلیل به وجود خود ادامه می دهند که در لحظه ای که ما آنها را درک نمی کنیم، شخص دیگری آنها را درک می کند. او این ایده را به ویژه در اثر خود "سه گفتگو بین هیلاس و فیلونیوس" اثبات می کند: "گیلاس: فرض کنید از روی زمین ناپدید شده اید، آیا نمی توانید تصور کنید که چیزهایی که به صورت حسی قابل درک هستند همچنان به وجود خود ادامه می دهند؟ فیلونیوس: من می‌توانم، اما باید در ذهن شخص دیگری باشد. وقتی من وجود چیزهای معقول خارج از ذهن را انکار می‌کنم، منظورم به طور خاص ذهن من نیست، بلکه همه ذهن‌ها هستند، واضح است که این چیزها وجود خارجی دارند. به روح (ذهن) من، زیرا آنها را در تجربه مستقل از آن می یابم، بنابراین روح دیگری وجود دارد که آنها در فواصل بین لحظات درک من از آنها وجود دارند، همانطور که قبل از تولد من وجود داشته اند و پس از آن نیز وجود خواهند داشت. ناپدید شدن فرضی من از روی زمین و همانطور که در مورد همه ارواح مخلوق متناهی دیگر صدق می کند، لزوماً نتیجه می شود که روحی ابدی در همه جا وجود دارد که همه چیز را می شناسد و در بر می گیرد و آنها را به این طریق به چشم ما نشان می دهد. و مطابق با قواعدی که خود او وضع کرده و توسط ما به عنوان قوانین طبیعت تعریف شده است."

برکلی، از یک سو، استدلال می کند که چیزها یا ایده ها، در اصطلاح او، وجود ندارند، از سوی دیگر، آنها به وجود خود در افکار ما ادامه می دهند، زیرا توسط خدا درک می شوند. او نوشت: "روحی هست که هر لحظه آن تاثیرات حسی را در من برمی انگیزد و از تنوع، نظم و ویژگی های آنها به این نتیجه می رسم که خالق آنها بی اندازه عاقل، قدرتمند و خوب است."

برکلی جایگاه دینی خود را در حوزه اندیشه های علمی طبیعی دنبال کرد. وی با رد درک مکانیکی علیت که در آن زمان رواج داشت، نوشت: «اول اینکه، روشن است که فیلسوفان اگر به دنبال علل طبیعی غیر از فکر یا روح باشند، بیهوده تلاش می کنند. هر چیزی که آفریده می شود کار یک خالق حکیم و خوب است، بهتر است فیلسوفان به علل خاص اشیاء بپردازند، و در واقع نمی دانم چرا نباید اهداف گوناگونی را که در طبیعت برای آنها وجود دارد مطرح کنند. مقدر شده اند و از همان ابتدا با حکمت وصف ناپذیری برای آن آفریده شده اند، نباید آن را بهترین راه برای توضیح آنها دانست.»

فلسفه جورج برکلی

جورج برکلی (1685-1753) به دلیل انکار وجود ماده در فلسفه اهمیت یافت. او استدلال می کرد که اشیاء مادی فقط با درک شدن وجود دارند. لیمریک رونالد ناکس نظریه برکلی در مورد اشیاء مادی را خلاصه می کند:

روزی روزگاری جوانی بود که گفت:

"خدا باید به شدت حسود به نظر برسد،

اگر بفهمد که این درخت است

به وجود خود ادامه می دهد

حتی وقتی کسی در حیاط نیست."

آقای محترم،

تعجب شما عجیب است:

من همیشه در حیاط هستم

و به همین دلیل است که درخت

وجود خواهد داشت

قابل مشاهده

بنده حقیر شما

حال بیایید ببینیم که خود برکلی چگونه نظریه خود را در کارش توضیح می دهد. سه مکالمه بین هیلاس و فیلونوس"از این گفتگوها من قصد دارم فقط اولی و همان آغاز دوم را در نظر بگیرم، زیرا همه چیزهایی که بعد از آن گفته شد به نظر من اهمیت کمتری دارد. در بخشی از کار که خواهم دید، برکلی دلایل مؤثری را به نفع برخی ارائه می کند. نتیجه گیری مهم، اگرچه کاملاً به نفع نتیجه ای نیست که فکر می کند در حال اثبات است. او فکر می کند که در حال اثبات واقعیت معنویت است، اما آنچه او واقعاً ثابت می کند این است که ما کیفیت ها را درک می کنیم، نه چیزها، و این ویژگی ها هستند. نسبت به موضوع ادراک کننده

من با یک بیانیه غیرانتقادی از آنچه برای من مهم به نظر می رسد شروع خواهم کرد. سه مکالمه

شخصیت ها در " سه مکالمه«دو. هیلاس، که از دیدگاه‌های پذیرفته‌شده یک فرد تحصیل‌کرده علمی آن زمان دفاع می‌کند، و فیلونوس، که برکلی است.

پس از چند اظهار نظر دوستانه، هیلاس می گوید که شایعات عجیبی در مورد نظرات فیلونوس شنیده است که به جوهر مادی اعتقادی ندارد. او بانگ می‌زند: «آیا چیزی می‌تواند خارق‌العاده‌تر، خلاف عقل سلیم یا نمونه‌ای آشکارتر از شک و تردید باشد، تا اینکه فکر کنیم ماده وجود ندارد!» فیلونوس پاسخ می دهد که او واقعیت چیزهای معقول را انکار نمی کند، یعنی چیزهایی که مستقیماً توسط حواس درک می شوند، اما ما علت رنگ ها یا اسباب اصوات را نمی بینیم. هر دو موافق هستند که احساسات منجر به نتیجه گیری نمی شود. فیلونوس اشاره می کند که از طریق بینایی ما فقط نور، رنگ و شکل را درک می کنیم، از طریق شنیدن - فقط صداها و غیره. بنابراین، غیر از صفات معقول، هیچ چیز معقولی وجود ندارد و چیزهای معقول چیزی جز صفات معقول یا ترکیبی از صفات معقول نیستند.

فیلونوس سپس سعی می کند این گزاره را اثبات کند که " واقعیت چیزهای معقول این است که آنها درک می شوند"بر خلاف نظر گیلاس که" وجود یک چیز است، اما درک شدن چیز دیگری است"این تز که داده های حسی روانی هستند توسط فیلونوس با بررسی دقیق حواس مختلف پشتیبانی می شود. او این بررسی را با توجه به گرما و سرما آغاز می کند. او می گوید گرمای بیش از حد رنج است و رنج باید در ذهن وجود داشته باشد. آن را درک می کند.بنابراین گرما پدیده ای ذهنی است.برهان مشابهی در مورد سرما نیز صدق می کند.این را برهان معروف درباره آب گرم تأیید می کند.وقتی یک دست گرم و دست دیگر سرد است هر دو را در آب گرم قرار دهید تا یکی از آنها احساس کند. سرد و دیگری گرم؛ اما آب "شما نمی توانید همزمان گرم و سرد باشید. این باعث خلع سلاح هایلاس می شود که اعتراف می کند که" گرما و سرما تنها احساساتی هستند که در روح ما وجود دارند"اما او امیدوار است که ویژگی های حسی دیگر باقی بماند.

سپس، فیلونوس احساسات چشایی را تجزیه و تحلیل می کند. وی خاطرنشان می کند که آنچه طعم شیرین دارد لذت است و آنچه تلخ است درد است و لذت و درد پدیده های ذهنی است. استدلال های مشابهی در مورد بوها اعمال می شود، زیرا آنها یا خوشایند هستند یا نه.

هیلاس تلاشی پرانرژی انجام می دهد تا از انتقاد فیلونوس وجود عینی صدا را که به گفته او ارتعاش هوا است، نجات دهد. این با این واقعیت تأیید می شود که صداها در خلاء وجود ندارند. او می‌گوید: «ما باید بین صوت آن‌گونه که آن را درک می‌کنیم و آن چیزی که فی نفسه است، یا بین صدایی که مستقیماً درک می‌کنیم و صدایی که خارج از ما وجود دارد، تمایز قائل شویم».

فیلونوس اشاره می کند که آنچه هایلاس آن را می نامد معتبرصدا، به عنوان یک حرکت، ممکن است قابل مشاهده یا ملموس باشد، اما، البته، به هیچ وجه قابل شنیدن نیست؛ بنابراین، آن صدایی نیست که ما آن را با ادراک می شناسیم. صداها نیز وجود واقعی در خارج از ذهن ندارند ".

سپس آنها به تجزیه و تحلیل رنگ ها می پردازند و در اینجا هیلاس با اطمینان شروع می کند: "من را ببخش، با گل ها وضعیت کاملاً متفاوت است. آیا چیزی واضح تر از این است که ما آنها را در اشیا می بینیم؟" او بیان می کند که موادی که خارج از ذهن وجود دارند، رنگ هایی دارند که ما می بینیم. اما برای فیلونوس هیچ مشکلی در رد این دیدگاه وجود ندارد. او با نگاه کردن به ابرها در هنگام غروب شروع می کند که به رنگ قرمز و طلایی هستند و اشاره می کند که ابر وقتی نزدیک آن هستید این رنگ را ندارد. او به تفاوت در اشیاء که توسط میکروسکوپ آشکار می شود و زردی که در آن همه چیز برای فردی که از یرقان رنج می برد ظاهر می شود، می رود. او می گوید و حشرات بسیار کوچک باید بتوانند اجسام کوچکتر از آنچه ما می بینیم ببینند. به این هیلاس می گوید که رنگ در اشیا نیست، بلکه در نور است. او می گوید که نور ماده ای ظریف و سیال است. فیلونوس، همانطور که در مورد صدا، اشاره می کند که به گفته هایلاس، " معتبررنگ‌ها چیزی متفاوت از قرمز و آبی هستند که ما می‌بینیم و نمی‌توان آن‌ها را به این شکل توضیح داد.

پس از این، هیلاس در حل مسئله ماهیت همه کیفیات ثانویه به نفع فیلونوس موافقت می کند، اما همچنان ادعا می کند که کیفیات اولیه، به ویژه شکل و حرکت، ذاتی در جوهرهای بیرونی و غیر متفکر هستند. به این فیلونوس پاسخ می‌دهد که اشیا وقتی به آنها نزدیک می‌شویم بزرگ و وقتی از آنها دور می‌شویم کوچک به نظر می‌رسند، و ممکن است برای یک نفر حرکت سریع و برای دیگری کند به نظر برسد.

هیلاس سپس سعی می کند خط جدیدی را در اختلاف خود با فیلونوس اتخاذ کند. او می گوید که اشتباه کرده است، زیرا شیء را از حس تشخیص نداده است. او اعتراف می کند که فعل ادراک ذهنی است، اما آنچه که ادراک می شود، ذهنی نیست; به عنوان مثال، رنگ، "وجودی واقعی در خارج از ذهن دارد - در یک جوهر نااندیشیده." فیلونوس به این پاسخ می‌گوید: «این که هر شی بی‌واسطه حسی (یعنی هر ایده یا ترکیبی از آنها) در جوهری نااندیشیده یا خارج از همه عقل وجود داشته است - این حاوی یک تناقض آشکار است. باید توجه داشت که از این لحظه اثبات دیگر تجربی نیست، بلکه منطقی می شود. چند صفحه جلوتر، فیلونوس می‌گوید: «هر چیزی که مستقیماً درک می‌شود یک ایده است - و آیا یک ایده می‌تواند خارج از ذهن وجود داشته باشد؟»

برکلی

اطلاعات زندگینامه.جورج برکلی (1685-1753) - فیلسوف انگلیسی. او در ایرلند متولد شد و از کالج ترینیتی در دوبلین فارغ التحصیل شد و در آنجا ریاضیات، فلسفه، منطق و ادبیات کلاسیک خواند. در سال 1707 او شروع به تدریس خود کرد. در سال 1710، در حال حاضر در رتبه یک کشیش انگلیسی، او سمت استادی را در همان کالج گرفت. در سال 1713 او به لندن نقل مکان کرد، در 1714-1720. سفرهای زیادی در اروپا انجام داد، در سال 1721 به لندن بازگشت و به زودی دکترای خود را دریافت کرد. در سال 1728 او با هدف ایجاد دانشکده ای برای "بشارت" وحشی ها به آمریکا رفت. پس از دریافت یارانه های وعده داده شده در سال 1731، او به انگلستان بازگشت. در سال 1734، برکلی به اسقف کلون (ایرلند) منصوب شد، که تقریباً تا زمان مرگش در آنجا زندگی کرد.

اگرچه دوره فعالیت خلاق برکلی به طور کامل به قرن 18 می رسد، یعنی. در دوران روشنگری، خود برکلی را نمی توان یک روشنگر دانست.

کارهای اصلی«تجربه ای از نظریه جدید بینش» (1709)، «رساله اصول دانش بشری» (1710)، «سه گفتگو بین هیلاس و فیلونوس» (1713)، «آلسیفرون، یا فیلسوف خرد» (1732) ، "سیریس، یا هدف تأملات و تحقیقات فلسفی" (1744).

دیدگاه های فلسفی هستی شناسی.فلسفه برکلی ترکیبی بدیع است هدف، واقعگرایانهو ایده آلیسم ذهنی: عینی، از آنجایی که خداوند به عنوان خالق واقعیت شناخته می شود، و ذهنی، زیرا تنها وجود انبوهی از آگاهی های انسانی (ارواح) واقعی شناخته می شود. برکلی (مانند لایب نیتس) با ادامه تقسیم وجود که از فلسفه قدیم به جهان معقول واقعی و دنیای وهمی ادراک می شود وجود واقعی جهان جسمانی مادی را انکار می کند. به گفته برکلی: «وجود داشتن، درک شدن است» («Esse est perci pi»). بنابراین، هستی شناسی ها به عنوان چنین، یعنی. به بیان دقیق، برکلی اصلاً دکترین وجود ندارد.

مفهوم برکلی را می توان چنین ارزیابی کرد آرمان گرا تا حس گراییمخالف هیجان گرایی مادی گرایانهلاک.

مانند لاک، برکلی از اصطلاح "ایده" برای توصیف هر چیزی که در ذهن ما وجود دارد استفاده می کند. او همه ایده ها را به «خارجی» و «درونی» تقسیم می کند (جدول 15).

فرآیند شناخت تنها در جایی اتفاق می افتد که ایده هایی وجود داشته باشد. اما ایده ها نمی توانند در چیزی وجود داشته باشند که هم از احساس و هم از تفکر خالی باشد.

ایده ها نیز به تقسیم می شوند سادهو مجتمعو آنچه ما معمولاً چیزها را می نامیم، فقط ایده های پیچیده ای هستند که از تعدادی ایده ساده تشکیل شده است (برای مثال، ایده سیب شبکه ای از ایده های رنگ سبز، شکل گرد، طعم سیب و غیره است). تمام کلمات معنی دار زبانی که ما استفاده می کنیم بیانگر ایده های مختلف هستند، به عنوان مثال. چیزی که در آگاهی ماست و چیزی خارج از آن نیست. بنابراین، وقتی در مورد، مثلاً، زمان یا مکان (بسط) صحبت می کنیم، باید در نظر بگیریم که منظور ما در واقع ایده هایی است که در ذهن ما وجود دارد. و در اثبات این تز، برکلی استدلال جالبی را مطرح می‌کند: اگر زمان خارج از آگاهی ما وجود داشته است، پس چرا زمان رنج طولانی است و زمان لذت فوراً می‌گذرد؟ به همین ترتیب، هنگام ارزیابی گستردگی اجسام، ما فقط با ادراک ذهنی خود سروکار داریم: اجسام دور کوچکتر به نظر می رسند، اجسام نزدیک بزرگتر، وقتی به آنها از طریق عدسی (عینک، تلسکوپ و غیره) نگاه می کنیم، اجسام اندازه خود را تغییر می دهند. علاوه بر این، افراد مختلف اندازه یک شی را متفاوت تخمین می زنند.

جدول 15

ایده های بیرونی و درونی

برکلی که به طور مداوم رویکرد خود را توسعه می دهد، انتقاد می کند نظریه کیفیات اولیه و ثانویه(گالیله، لاک و غیره). از آنجایی که هیچ چیز وجود ندارد که احساسات خاصی را در ما برانگیزد، تقسیم به کیفیت هایی که به طور عینی به چیزها تعلق دارند (اولیه - طول، سنگینی، شکل و غیره) و آنهایی که می توان آنها را به عنوان ادراک ذهنی از موارد اولیه فهمید، معنای خود را از دست می دهد. کیفیت (ثانویه - رنگ، طعم، بو و غیره). هر دو کیفیت اولیه و ثانویه فقط احساسات هستند.

ارتباط بین احساسات انواع مختلف (بصری، شنوایی، چشایی و ...) نیز وجود دارد شخصیت عینی ندارد:و فقط بر اساس تجربه و عادت مجموعه خاصی از احساسات را به عنوان این یا آن چیز می پذیریم، اگرچه این چیز واقعاً وجود ندارد. و اگر وجود داشت و چیزی متفاوت از این مجموعه از محسوسات بود، ما هنوز نمی توانستیم آن را درک کنیم، زیرا ما هر چیزی را که از بیرون می آید فقط از طریق حواس، به عنوان محسوسات درک می کنیم.

به بیان دقیق، ما برای توضیح منبع احساس نیازی به ایده چیزهایی که به طور عینی و خارج از ما وجود دارند نداریم. همانطور که حقایق رویاها و هذیان دیوانگان ثابت می کند، احساسات لزوماً از بیرون نمی آیند، بلکه می توانند در ذهن نیز ایجاد شوند.

برکلی نیز تکذیب می کند وجود هر گونه ایده انتزاعیبا تشخیص وجود موارد منحصراً عینی: ما "انسان"، "درخت" یا "امتداد" را درک نمی کنیم، بلکه همیشه فقط "این شخص"، "این درخت"، "امتداد این شی" را درک می کنیم. به گفته برکلی، ایده های انتزاعی، توهمات خطرناکی هستند. در عین حال، برکلی نه چندان با رئالیسم اسکولاستیک که با گرایشات ماتریالیستی دئیسم معاصر خود یعنی دکارت، نیوتن و لاک مخالف است. او توجه زیادی به انتقاد از مفهوم نیوتن از «مکان و زمان مطلق» می‌کند، اما به‌ویژه مفهوم «ماده» یا «جوهر مادی» را مورد حمله قرار می‌دهد. برکلی استدلال می کند که این مفهوم آخر چیزی برای درک هستی به ما نمی دهد، و بنابراین به سادگی نیازی به آن نیست. و چون پذیرش آن موجب مادی گرایی، الحاد و الحاد می شود، بسیار مضر نیز می باشد. بنابراین، بهتر است آن را به طور کامل کنار بگذارید.

بنابراین، هستی شناسی برکلی وجود تنها را به رسمیت می شناسد بسیاری از آگاهی های انسانی(نفس، عقل، ذهن) ادراک انواع عقاید. اما پس، چه چیزی تفاوت بین ایده‌هایی را که می‌توانیم به میل خود در ذهن خود ایجاد کنیم و آن‌هایی که از بیرون بدون میل به ما می‌آیند، توضیح می‌دهد؟ منبع این ایده های اخیر چیست؟ چرا این ایده ها پایدار، منظم و منظم هستند؟ برکلی با حل این مشکل، خدا را وارد هستی شناسی خود می کند که احساسات را به عنوان نشانه به تمام آگاهی های انسان می فرستد تا مردم بتوانند زندگی خود را تنظیم کرده و آن را حفظ کنند. این مرحله به برکلی اجازه می دهد تا مشکل دیگری را حل کند - مشکل ثبات جهان. هنگامی که مردم از درک چیز خاصی دست بردارند، از بین نمی رود (همانطور که از استدلال های قبلی نتیجه می شود)، زیرا این چیز همچنان در آگاهی خداوند وجود دارد.

سرنوشت آموزش.ایده های برکلی تأثیر قابل توجهی در توسعه بیشتر فلسفه اروپایی، به ویژه مدرن (قرن XIX-XX) داشتند: در فلسفه زندگی، تجربی-نقد (ماشیسم)، پدیدارشناسی، اگزیستانسیالیسم (نمودار 16).

طرح 16.برکلی: منابع و تأثیر 1

علامت سوال در این نمودار نشان می دهد که تأثیرات مربوطه قابل استنباط است اما قابل اثبات نیست.

برکلی(برکلی) جورج (12 مارس 1685، نزدیک کیلکنی، ایرلند - 14 ژانویه 1753، آکسفورد) - فیلسوف و دانشمند انگلیسی-ایرلندی، اسقف کلیسای انگلستان. در یک خانواده اصیل انگلیسی متولد شد. در دانشگاه دوبلین تحصیل کرده است. در سال 1734 در کلون (ایرلند) به مقام اسقفی رسید.

بیشترین تأثیر را در توسعه دیدگاه های فلسفی برکلی توسط تجربه گرایی انگلیسی اعمال کرد که توسط آثار نشان داده شد. جی لاک , و همچنین فلسفه قاره ای که توسط دکارتی ارائه شده است N. Malebranche و شکاک پی بیل . فلسفه برکلی که غیر ماتریالیسم نامیده می شود، دکترین وجود جوهر مادی مطلق را بر اساس نظریه ایده های انتزاعی کلی انکار می کند و واقعیت واقعی را منحصراً در مورد موجودات معنوی به رسمیت می شناسد. برکلی در کار اولیه‌اش «مقاله‌ای به سوی نظریه‌ای جدید از بینش» (1709، ترجمه روسی 1912)، بر اساس این فرض که خود فاصله مستقیماً توسط بینش درک نمی‌شود، استدلال می‌کند که قضاوت‌های ما، بر اساس آن‌که اشیاء مادی، درک شده توسط بینایی، در فاصله ای، یا خارج از روح، کاملاً نتایج تجربه هستند. اشیاء مادی به عنوان اشیاء بینایی فقط برای ذهن ادراک خارجی به نظر می رسند، اما در واقع وجودی مستقل از روح انسان ندارند. برکلی از این نتیجه می‌گیرد که ابژه‌های تجربه بصری به‌طور عینی وجود ندارند.

برکلی در آثار اصلی فلسفی خود - "رساله ای در مورد اصول دانش بشری" (1710، ترجمه روسی 1905) و گفتگوی "سه گفتگو بین هیلاس و فیلونوس" (1713)، ترجمه روسی 1937، این تز را توسعه می دهد که چیزهای مادی وجود دارند. فقط با درک شدن توسط ما با شروع از این موضع که نمی توان ایده های انتزاعی کلی وجود داشت، برکلی بر این اساس انکار می کند که ما قادریم با انتزاع از کیفیات حسی اشیای مادی، ایده یک جوهر بدنی مطلق را شکل دهیم که به عنوان یک "سوبسترا" عمل کند. یا "پشتیبانی" از کیفیت های حسی فردی. اشیاء فیزیکی ترکیبی از داده های حسی هستند (که توسط برکلی "ایده ها" نامیده می شود) که توسط ذهن ما درک می شوند. از آنجایی که وجود یک ایده کاملاً در درک آن است (esse est percipi)، آن ایده قادر به وجود «خارج از ذهن» نیست. بر خلاف ایده های فردی خاص در مورد کیفیت های حسی اشیای مادی، به گفته برکلی، ایده انتزاعی کلی جوهر مادی مطلق، از نظر درونی متناقض است و بنابراین غیرممکن است. بر اساس دکترین غیر ماتریالیسم که توسط برکلی ایجاد شد، ماده نباید به عنوان 1) جوهر مطلق موجود در خارج از ذهن ما در نظر گرفته شود. نه به عنوان 2) "ایستاده" یا "حامل" کیفیات حسی عینی چیزها که مستقیماً توسط ما درک نمی شود. و نه به عنوان 3) علت مؤثری که در ما احساسات و ادراک از اشیاء فیزیکی خارجی ایجاد می کند. و نه به عنوان 4) دلیل گاه به گاه احساسات و ایده های ما (نگاه کنید به. موقعیت گرایی ). برکلی با تقسیم لاک از تمام کیفیت های حسی به اولیه و ثانویه مخالفت کرد. برای او همه کیفیات ثانویه یا ذهنی هستند. برکلی مفهوم لاک را که ایده‌های کیفیات اولیه کپی یا بازتابی از ویژگی‌های ذاتی چیزهای مادی بیرونی است بی‌معنی می‌داند: «من پاسخ می‌دهم که یک ایده نمی‌تواند شبیه چیزی باشد جز یک ایده. یک رنگ یا شکل نمی تواند شبیه چیزی باشد جز رنگ دیگر، شکل دیگری» (Soch., 1978, p. 174).

برکلی همه موجودات ذهنی را به دو دسته بزرگ تقسیم می‌کند: «ایده‌ها» و «ارواح». ایده ها - کیفیت های حسی چیزهای مادی - کاملاً بی اثر و غیرفعال هستند، هیچ نیرو و فعالیتی در آنها وجود ندارد. به همین دلیل، یک ایده نمی تواند علت چیزی باشد. در مقابل «ایده‌ها»، «ارواح» موجوداتی فعال و شناختی هستند. به عنوان موجوداتی که ایده ها را درک می کنند، ارواح را ذهن و به عنوان موجوداتی که ایده ها را تولید یا عمل می کنند، اراده نامیده می شوند. برکلی وجود سه حوزه ناهمگون کیفی را به رسمیت می شناسد: روح مطلق یا خالق طبیعت، «ارواح» متناهی ایجاد شده توسط روح مطلق، و داده های حسی («ایده ها») که توسط روح مطلق در ارواح متناهی سرمایه گذاری می شود. یا ارواح و ترکیبات آنها اشیای فیزیکی جهان خارج را تشکیل می دهند. برای اشیاء فیزیکی، «بودن» به معنای درک شدن است (esse est percipi). برکلی نوع خاصی از وجود را به "روح" یا "ارواح" نسبت می دهد: برای آنها "بودن" به معنای درک داده های حسی و مجتمع های آنها است (esse est percipere).

یکی از مشکلات اصلی که برکلی با آن مواجه بود، مشکل تداوم وجود مادیات بود. برکلی استدلال می کند که چیزهای مادی که توسط یک موضوع درک نمی شوند، در آن لحظه در ادراک افراد دیگر وجود دارند. اما حتی اگر همه مردم ناپدید شوند، چیزهای مادی وجود خود را از دست نمی دهند. به عقیده برکلی، اشیاء فیزیکی که توسط انسان چه بالفعل و چه بالقوه درک نمی شوند، به طور پیوسته در «ذهن الهی» (در ذهن خدا) وجود دارند. در روح مطلق

دیدگاه‌های اخلاقی و اخلاقی برکلی کامل‌ترین بیان خود را در رساله «Alciphron, or the Minute Philosopher» یافت (Alciphron: or the Minute Philosopher، 1732، ترجمه روسی 1996)، که به رد ایده‌های آموزشی E. Shaftesbury و B اختصاص داشت. ماندویل و عذرخواهی مسیحیت.

برکلی در رساله «سیریس، یا زنجیره تأملات و تحقیقات فلسفی» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries، 1744، ترجمه روسی 1978)، تامل فکری خدا را مطرح می کند که از آن به عنوان عالی ترین ایده افلاطون تعبیر می کند. به عنوان بالاترین هدف معرفت فلسفی یا روح.

مقالات:

1. آثار، ویرایش. توسط A.A.Luce و T. E. جسوپ، v. 1-9. L.، 1948-57;

2. Op. م.، 1978;

3. الکیفرون. آثاری از سال های مختلف. سن پترزبورگ، 1996.

ادبیات:

1. اسمیرنوف A.I.فلسفه برکلی. مقاله تاریخی و انتقادی. ورشو، 1873;

2. Blonsky P.P.دکترین واقعیت برکلی K., 1907;

3. خودش است.زمینه تاریخی فلسفه برکلی. - در مجموعه: به گئورگی ایوانوویچ چلپانوف در 60 سالگی اش. م.، 1916، ص. 79-100;

4. باگرتسف L.M.چند کلمه در مورد منشاء سیستم ایده آلیستی برکلی. خارکف، 1908;

5. ارن وی.اف.برکلی به عنوان بنیانگذار ایمان گرایی مدرن. - «مسائل فلسفه و روانشناسی»، 1910، کتاب. 103، ص. 413-436;

6. بوگومولوف A.S.نقد فلسفه ایده آلیستی ذهنی جی. برکلی. م، 1959;

7. بیخوفسکی بی.ای.برکلی. م.، 1970;

8. Jessop T.E.کتابشناسی جورج برکلی. Oxf., 1934;

9. لوس A.A.برکلی و مالبرانچ. L., 1934;

10. Idem.زندگی جورج برکلی، اسقف کلون. L., 1949;

11. وحشی جی.جورج برکلی. L., 1936;

12. وارناک جی.جی. Berkeley, L. - Balt., 1953;

13. حکمت جی.خاستگاه ناخودآگاه فلسفه برکلی. L., 1953;

14. جانستون جی.توسعه فلسفه برکلی. N.Y., 1965;

15. آردلی جی.نوسازی فلسفه برکلی. لاهه، 1968;

16. اولسکامپ پی.جی.فلسفه اخلاق جورج برکلی. دن هاگ، 1970;

17. پارک دی.بررسی انتقادی نظریه های مفاهیم برکلی. لاهه، 1972;

18. پارچ جی.برکلی. بوستون، 1977.

جورج برکلی فیلسوف انگلیسی است که به عنوان یک ایده آلیست ذهنی شناخته می شود که سهم قابل توجهی در نظریه دانش داشته است. از 1737 تا 1752 اسقف بود. او اولین کسی بود که ماده را تعریف کرد و اولین کسی بود که از اصطلاحات «ماتریالیسم» و «ایده‌آلیسم» استفاده کرد.

آثار اصلی برکلی

• "در باب اصول معرفت بشری"
• "سه گفتگو بین هایلاس و فیلونوس"
• "تجربه یک نظریه جدید چشم انداز"

اهداف و مقاصد یک فیلسوف از نظر برکلی

برکلی بر اساس اعتقادات خود محافظه کار بود، ایرلندی ها را به وفاداری به انگلستان فرا می خواند و قاطعانه با هر نوع انقلاب و شورشی مخالف بود. اصلی ترین مخالف ایدئولوژیک او ماتریالیسم بود که در بین معاصرانش به وضوح توسط جی لاک نمایندگی می شد. برکلی خطر ماتریالیسم را به‌عنوان پایه‌ای نظری برای آزاداندیشی انقلابی و الحاد به خوبی درک کرده بود. (او همچنین به عنوان مخالفان خود از شکاکان، اپیکوریان، «هابیست‌ها» و همچنین تقدیرگرایان و «بت پرستان به اشکال مختلف» نام می‌برد؛ او نظریه فضای مطلق آی. نیوتن را، هرچند بدون ذکر نام، مورد انتقاد قرار می‌دهد).

او وظیفه خود را در دفاع از مسیحیت و انتقاد از الحاد - به ویژه ماتریالیسم به عنوان مبنای روش شناختی آن می دید. در وهله اول برای او توجیه آرمان گرایی بود. برای این کار فیلسوف انگلیسی نیاز به اثبات عدم امکان وجود ماده داشت. در اینجا او از طریق نظریه دانش عمل می کند.

دکترین دانش برکلی

جوهر نظریه ای که توسط برکلی ایجاد شده است را می توان با این کلمات بیان کرد: "وجود داشتن، درک شدن است" (esse est percipi). به عبارت دیگر، او ویژگی های اشیاء خارجی را با محسوسات این خواص می شناسد; از این نظر، همه چیز چیزی بیش از «مجموعه‌های احساسات» نیست.

به عقیده فیلسوف، اگر چیزی توسط یک شخص متوقف شود، آنگاه افراد دیگر می توانند به درک آن ادامه دهند. اگر چیزی برای هیچ مردمی اصلاً درک نشود، در آگاهی الهی به وجود خود ادامه می دهد.

بنابراین، برکلی استدلال کرد که تنها دانشی که در دسترس یک فرد است، آگاهی از احساسات خود و ایده‌هایی است که از آنها شکل می‌گیرد. او نمی تواند انتزاعی هایی مانند «ماده» را بشناسد، زیرا تأثیری بر حواس او ندارد. انتزاع به سادگی غیرممکن است. علاوه بر احساسات، ما فقط به "تصاویر" ذهنی آن دسترسی داریم (برکلی آنها را ایده نیز نامیده است) که ارتباط نزدیکی با شی درک شده دارند.

پس در عبارت «بوی گل رز» نمی‌توانیم تصور بو را از حامل خاص آن (گلاب) جدا کنیم، یعنی بوی را نمی‌توانیم به‌طور کلی استشمام کنیم. خطا زمانی رخ می دهد که کلمات را با چیزی که واقعا وجود دارد اشتباه بگیریم. به عبارت دیگر، نمی‌توانیم مفهوم «بوی» یا «زیبایی به خودی خود» را مستقیماً درک کنیم. یعنی از نظر برکلی کلمات به جز یک شیء فردی خاص معنی ندارند. یک کلمه چیزی نیست جز نشانه ای از یک ایده مطابق با یک موضوع خاص.

درک من از دنیای "خارجی" به خودم بستگی دارد، اما آنچه دقیقاً درک می کنم (روز یا شب، خورشید یا ستاره ها و ماه، خانه ها، کوه ها، جنگل ها، رودخانه ها یا دریاها، قوانین طبیعت به طور کلی) به آن بستگی ندارد. من همه اینها مستقیماً به خالق بستگی دارد که همه چیز را خلق کرده است: از جمله من. به عبارت دیگر، اگرچه احساسات من ذهنی هستند، اما آنچه که من درک می کنم، به اصطلاح، «عینی» است به این معنا که به من بستگی ندارد.

به عقیده برکلی، تمام کیفیات یک شی (سختی و نرمی، رنگ، طعم، گرما، شکل و غیره) فقط در روحی که توسط آن درک می شود وجود دارد. ما می توانیم درک کنیم: 1) ایده هایی که واقعاً توسط حواس درک می شوند. 2) ایده هایی که از مشاهده احساسات و اعمال ذهن شکل می گیرد. 3) ایده هایی که با استفاده از حافظه و تخیل شکل گرفته اند. و در نهایت، 4) ایده هایی که از طریق پیوند، تقسیم یا ترکیب آنچه در یکی از سه روش اول درک شده است، شکل می گیرد.

این سؤال مطرح می شود: آیا می توانیم خود روح انسان و روح الهی را درک کنیم؟ ایده های اشیاء دقیقاً به این دلیل که خود آنها منفعل هستند توسط ما قابل درک است. برعکس، ارواح موجودات فعالی هستند و به این ترتیب، قابل درک نیستند. روح یا روح درک نمی شود زیرا خود همه چیز را درک می کند و فکر می کند.

ظاهراً فیلسوف در اینجا به مسئله شناخت خود دست می‌زند. من که یک سوژه هستم، موجودی فعال هستم و خودم به همه چیز می اندیشم، چگونه می توانم خود را بشناسم، که در این صورت، بدون توقف تفکر، بدون از دست دادن ذهنیت، برای من «ابژه» می شود؟

معیارهای حقیقت برکلی

• روشنایی (یا برعکس، کسالت) احساسات
• همزمانی و یکسانی تقریبی ادراکات در بین بسیاری از مردم
• قوام غالب احساسات
• علاوه بر این، هر سازگاری متقابل دانش درست نیست، بلکه آن چیزی است که ساده تر، قابل مشاهده تر و راحت تر برای جذب است.

"ضد ماتریالیسم" برکلی

به عقیده برکلی، جوهر مادی چیزی بیش از یک انتزاع نیست. به نظر او انتزاعات نمی توانند وجود داشته باشند. بنابراین، هیچ مفهومی از ماده به عنوان جوهر (یعنی آنچه زیربنای همه چیز است) وجود ندارد، همانطور که خود ماده وجود ندارد. انتزاعات را نمی توان مستقیماً در حواس ما درک کرد؛ آنها وجود ندارند. انتزاع یک عبارت توخالی است، کلمه ای که در واقعیت معنایی ندارد. ماده دقیقاً به این دلیل وجود ندارد که انتزاعات به این صورت غیرممکن هستند. علاوه بر این، همین مفهوم مضر و متناقض است. بنابراین، به نظر او، ضربه کوبنده ای به ماتریالیسم وارد شد.

شایان ذکر است که فیلسوف اصلاً وجود اشیاء در جهان اطراف را مناقشه نمی کند. هر چیزی که ما می توانیم از طریق احساسات یا تأمل بدانیم در واقع وجود دارد - اما ارتباط نزدیکی با آگاهی دارد - مال من، افراد دیگر یا خداوند. او تنها وجود جوهر مادی را انکار می کند که به یک ملحد اجازه می دهد بی خدایی خود را توجیه کند. او وجود یک جوهر روحانی (خدا) را تشخیص می دهد. علاوه بر این، نمی توان از هیچ وجودی خارج از این ارتباط با روح - مال من و اغلب الهی - صحبت کرد.

معنی و اهمیت فلسفه جورج برکلی

برکلی با اشاره به وابستگی جهان به احساسات ما، استدلال می‌کند که «فراتر از» احساسات و تأثیرات، ما نمی‌توانیم چیزی بدانیم. و با صحبت از پیوند جهان ادراک شده با آگاهی و انکار ماده، ایده جدایی ناپذیری پیوند روحی درونی و "نفوذ" همه اجزای جهان، "باز بودن" متقابل آنها را دنبال می کند. یکدیگر و به آگاهی انسان.

آنچه به ویژه مهم است این است که برکلی با مفهوم خود از احساس، با تمام شناخت، توجه را به مسئله فعالیت آگاهی انسان از قبل در سطح حسی جلب کرد.