راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

[از لات. deus - خدا و مستقیماً از فرانسوی ها. déistes - deists]، یک جهت عقلانی دینی و الهیاتی عصر جدید، که پیروان آن از یک سو با خداناباوران و از سوی دیگر با پیروان مسیحیان معین مخالفت کردند. فرقه ها

اولین شواهد D. به سال 1564 برمی گردد، زمانی که P. Vire کالوینیست "آموزش مسیحی" را منتشر کرد، جایی که او از "جمع آوری" کسانی که خود را "دئیست" می نامیدند نام می برد. او تعلیم آنها را بدتر از آموزه های ترک ها و یهودیان می نامد که با انکار الوهیت عیسی مسیح و فداکاری فداکاری او با آنها متحد شده اند. به گفته ویر، برخی از خدایان علاوه بر این، جاودانگی روح را انکار می کنند و برخی دیگر مشارکت خداوند در سرنوشت جهان و مردم را انکار می کنند، به طوری که برخی از آنها به رواقیون نزدیکتر هستند و برخی دیگر. به اپیکوریان ویر از این واقعیت ابراز نارضایتی کرد که برخی از معاصران تحصیل کرده او به میل خود از سم الحادی انواع دئیستی اشباع شده بودند، یعنی قبلاً در قرن شانزدهم. دئیست ها پدیده بسیار مهمی در طیف نسبتاً وسیعی از اروپا بودند. آزاد اندیشی. با این وجود، هویت اصطلاحی آنها برای مدت طولانی، از قرن هفدهم، مبهم باقی ماند. مفاهیم "دئیست" و "خداباور" تازه شکل گرفته (با منشأ معنایی واحد) اغلب قابل تعویض بودند - برخی از دئیست ها با کمال میل خود را خداباور نامیدند. این ترکیبی از مفاهیم "خداباوری" و "د" است. را می توان تا آخرین ردیابی کرد. دهه های قرن 18 با وجود این، در نیمه دوم. قرن هفدهم د. جهت کاملاً قابل شناسایی ادیان را نشان می دهد. افکار در انگلستان، همانطور که در بحث جدلی "نامه به یک دئیست" توسط E. Stillingfleet، اسقف Worcester، که مخاطب عمومی خود را به عنوان کسی که وجود خدا و مشیت او را به رسمیت می شناسد، اما اهمیت امر مقدس را کوچک می شمرد، مشخص می کند. کتاب مقدس و مسیح. دین به عنوان یک نوع عبادت تاریخی در 1755-1757 J. Leland یک عملیات اساسی منتشر کرد. «نگاهی به نویسندگان اصلی دئیستی»، که در آن او مسیح را مورد تجزیه و تحلیل دقیق قرار داد. مواضع و دیدگاه های نمایندگان برجسته تفکر دئیستی انگلیسی. خود مجادله‌گرایان اعتراف‌گرا به فرسایش هویت دئیست‌ها کمک کردند و اغلب آنها را (تا حدی به دلایل عینی، تا حدی به دلیل همراهی و تا حدی برای تقویت انتقاد) با سوسینی‌ها، وحدت‌گرایان، شک‌گرایان و حتی ملحدان اشتباه می‌گیرند. توجه بسیار کمتری به ارتباطات عینی تر D. با فراماسونری داده شد.

تعاریف و محتوای مفهوم د.

همه دانشمندانی که تلاش کرده اند جوهر D. را تعیین کنند به عنوان ویژگی اصلی آن بر تمایل به کاهش مسیح یکپارچه تأکید کردند. اعتقادات، جزم و سنت به چندین مؤلفه، بر اساس «اصل اقتصاد» که به طور منحصر به فرد اجرا شده انتخاب شده اند. طبق تعریف معتبر و اغلب مورد استناد فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد. زبان، D. «اعتقاد به وجود حق تعالی به عنوان منبع هستی نهایی، همراه با انکار وحی و آموزه های ماوراء طبیعی مسیحیت است. دین طبیعی» (یک فرهنگ لغت جدید انگلیسی در مورد اصول تاریخی / ویرایش J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. R. 152). برخی از محققان بر این باورند که چنین تفسیر استانداردی از D. که بدون شک قابل توجه است، هنوز کاملاً صحیح نیست، زیرا برخی از دئیست ها هم مکاشفه و هم مسیح را به رسمیت شناختند. دگم ها (در انگلستان گاهی اوقات خود را "دئیست های مسیحی" می نامیدند). عقیده رایج (تا حدی به شهادت ویر) نیز صحت کمتری دارد که بر اساس آن دئیست ها کسانی هستند که ضمن شناخت خلقت الهی، مشیت الهی را انکار می کنند، زیرا همه کسانی که پیرو د. چشم انداز.

دایره واقعی تقلیل گرایی دئیستی را اس. کلارک، که در مقدمه رساله «گفتمانی درباره وجود و صفات خدا، تعهدات تحمیل شده توسط دین طبیعی، و حقیقت و اعتبار وحی مسیحی» (1704) نشان می دهد. 1705)، 4 نوع دئیست را معرفی می کند: 1) کسانی که وجود الهی و همه صفات الهی، خلقت جهان و نیز فعل مشیت در آن را می شناسند، در حالی که وحی الهی را رد می کنند و تنها بر علم طبیعی خداوند تکیه می کنند. (Clarke. 1823. P. 141-146); 2) کسانی که هر آنچه ذکر شد را می شناسند و علاوه بر وحی، جاودانگی روح و پاداش پس از مرگ را نیز انکار می کنند (همان ص 146-149). 3) کسانی که اعتراف می کنند که خداوند جهان طبیعی را کنترل می کند، اما معتقدند که او با محرومیت از صفات «انسان گونه» نیکی و عدالت، نسبت به پیشرفت بشر بی تفاوت است. آنها همچنین هر آنچه را که دئیست های 2 جهت اول انکار می کنند انکار می کنند (همان ص 149-150); 4) کسانی که به همراه هر آنچه در بالا ذکر شد، انکار می کنند که خداوند مستقیماً بر جهان طبیعی حکومت می کند (همان، ص 150-155).

از آنجا که همه انواع D. حداقل اهمیت وحی را از دیدگاه الهیات انکار می کنند. د. را می توان جهت کلامی تعریف کرد که تمام معرفت خداوند را به امکانات الهیات طبیعی، یعنی لبه سنت تقلیل می دهد. نظام‌های الهیاتی اعترافی تنها بخشی را تشکیل می‌دادند، نه کل. این تعریف با تمایز D. و خداباوری در ویرایش دوم "نقد عقل محض" اثر I. کانت تأیید می شود، که اگرچه D. را به الهیات متعالی محدود می کند (توجه به الوهیت از مفاهیم عقل ناب). به تنهایی)، الهیات طبیعی را برای خداباوری رها می کند و او را آزاد می کند. آشفتگی مشخص شده در مفاهیم ناشی از تکیه بر وحی، به درستی (بر اساس درک متفاوت از اصل الهی در خداباوری و د.) فرض می‌کند که «اگر بگوییم که خداباور به خدا ایمان دارد و خداباور معتقد است، ملایم‌تر و منصفانه‌تر است. در خدای زنده» (Kant I. Criticism pure reason. M., 1994. P. 381).

از منظر تاریخی. D. بسیار حجیم تر از یک موضع کلامی بود و تعدادی از ویژگی های ادیان معنوی غیر اعتقادی را یکپارچه می کرد. جنبشی که توسط رهبرانش به عنوان "دین روشنفکران" تصور می شد (مثلاً در آلمان مفاهیم "دئیست" و "روشنگری" مترادف بودند) در مقابل رقابت مسیحیان با یکدیگر. فرقه‌هایی که عموماً توسط دئیست‌ها به عنوان «دین توده‌ها» تلقی می‌شدند. نوین محقق K. Gestrich ویژگی های اصلی آنچه را که می توان «دینداری دئیستی» نامید، مشخص می کند: 1) رد ادعاهای مطلق بودن هر دین، فرقه یا دین. فرقه ها 2) تقاضای مصرانه ادیان. مدارا و آزادی وجدان؛ 3) تأکید بر هم ارزی تقوای واقعی در مسیحیت، یهودیت و اسلام. 4) توسعه اصولی برای مقایسه (یا حتی ترکیب) این ادیان و سایر ادیان. 5) به رسمیت شناختن اجتماع پنهان معینی از پرستندگان منطقی خدا در همه زمان ها در همه کشورها. 6) فرض وجود یک دین جهانی بشریت طبیعی- معقول و توحیدی بعدها. توسط افسانه ها، خرافات و علایق کاهنی تحریف شد. 7) به رسمیت شناختن کفایت کامل محتوای اساسی این دین اولیه برای ادیان. نیازهای مدرن شخص؛ 8) رد وحی ماوراء الطبیعه یا به رسمیت شناختن آن تنها به عنوان یک منبع آموزشی برای افرادی که مستقل فکر نمی کنند. 9) اصرار بر نیاز به چنین معرفتی از خداوند که کاملاً مستقل از سنت ها و مذاهب جزمی باشد. in-tov; 10) شناسایی محتوای واقعی همه ادیان با مؤلفه اخلاقی و اخلاقی. 11) توسعه تفسیر کتاب مقدس که از طریق آن معانی متون کتاب مقدس با کمک تاریخ، علوم طبیعی یا نقد اخلاقی "تصفیه" می شود. 12) ایده الهی به عنوان موضوع بررسی فلسفه (یا به طور خاص متافیزیک)؛ 13) رد سه گانه شناسی عمومی اعتراف و مسیح شناسی و همدردی با وحدت گرایی و آریانیسم (Gestrich . 1981. S. 394).

تا به حال، توصیف دئیسم توسط یکی از محققین اولیه وی، جی. وی. از دین طبیعی به هنجار و حکومت برای هر دین مثبت» (Lechler. 1841. S. 460). این تکیه بر دین طبیعی به عنوان حقیقت نهایی و معیار برای ادیان «مثبت» است که انتقاد از ادیان را ممکن می سازد، باید مبنای تعیین حدود آزادی دینی و جداسازی آن از انواع دیگر آزادی های دینی قرار گیرد. فکر کردن، مهم نیست چقدر به آن نزدیک است.

پیش نیازها و پیشینیان د.

اگرچه برخی از محققان پیش نیازهای D. را در تأملات باستانی در مورد دین می یابند (عمدتاً در الهیات طبیعی رواقیون و اپیکوریان)، نشانه های D. واقعی به طور قابل توجهی این قیاس ها را محدود می کند، زیرا آنها به ما اجازه می دهند در درجه اول یک "روشنگری" را در آن ببینیم. واکنش به روابط پیچیده مسیح اعترافات، یکی از اولین آزمایشات به اصطلاح. گفتگوی ادیان (با وظیفه ضمنی انتقاد از مسیحیت)، و همچنین تمرکز بر اسطوره زدایی از کتاب مقدس و تجدید نظر کامل در اهمیت کل سنت. موضع اصلی دئیست ها - تقابل هسته واقعی همه "مذاهب مثبت" در قالب دین طبیعی غیر اعترافی با هر چیزی که آنها برای آن افزایش می یافتند - نمی توانست پیشینیان در دوران باستان داشته باشد که در آن هیچ وجود نداشته باشد. ایده خود اعتراف

پیش نیازهای واقعی برای موقعیت دئیستی در میان انسان گرایان قرن 15-16 به راحتی کشف می شود، که محتوای واقعی دین را با اخلاق یکی می دانستند و آن را با "افزایش" در قالب جزم ها، مناسک و کلیسا مقایسه می کردند. توسعه دینی «مبتنی بر عقل» و مخالف ادیان تاریخی قبلاً در تی. مور در «آرمان شهر» (1516) مشهود است. اگرچه پروتستانتیسم در تقابل مستقیم با اومانیسم بود، اما یکی از گرایش های مهم آن نیز مورد تقاضا بود: ما در مورد تمایز صریح بین مفاد اساسی (یعنی موارد ضروری برای نجات یک شخص) و ثانویه این دکترین صحبت می کنیم. که توسط J. Aconzio از آلمان وام گرفته شد و به میهن D.، انگلستان منتقل شد، به طوری که دیگر برای دئیست ها آسان نبود که دایره "حقایق ضروری" اساسی را محدود کنند. تقابل بین «دین عقل» و دین «مثبت» در جی بودین یافت می‌شود، که در «مکالمه هفت درباره اسرار درونی اشیاء متعالی» (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium، 1593) «حداقل معقول» را برجسته کرد. ایمان» در قالب مفروضات وجود خدا، روح جاودانگی و پاداش پس از مرگ، فراتر از مرزهای خود، تفاوت‌های اعتقادی همه ادیان و اعترافات «تجربی» را فراتر می‌برد. بدون شک تأثیر بر شکل گیری D. و B. Spinoza - در درجه اول به عنوان یکی از اولین "منتقدان کتاب مقدس". سرانجام، یکی از معاصران E. Cherbury، بنیانگذار D.، گول معروف بود. حقوقدان G. Grotius که هسته «قانون طبیعی» «قانون مثبت» موجود را شناسایی کرد و آن را مقیاس حقیقت آنها دانست. به کار بردن همان طرح روش شناختی در مورد ادیان دشوار نبود.

دئیست های انگلیسی

قبلاً در قرن 18. مورخان دانمارکی وقایع نگاری خود را با E. Cherbury (1583-1648) آغاز کردند. او در رساله «درباره حقیقت» (De Veritate) اصول اصلی د. را به عنوان مبنای دین طبیعی بیان کرد که مطابق با مقتضیات عقل است و ادیان «ایجابی» نیز می توانند به میزان توافق آنها مطابقت داشته باشند. با دلیل عقل مستلزم شناخت اصولی است که (در اینجا استفاده از معرفت شناسی ر. دکارت آشکار است) نوعی دین. ایده های فطری (ideae innatae، notitiae communes) که در دین یافت می شود. گفته های همه مردم و حقیقت آن از "رضایت مردم" (consensus gentium) ناشی می شود - یک نئولوژیزم، بدون شک عمداً با سنت ها مخالف است. کاتولیک «رضایت پدران» (consensus patrum). 5 دین فطری وجود دارد. عقاید- حقایق: وجود حق تعالی; لزوم احترام به او؛ فضیلت و تقوا بهترین نوع عبادت خداوند است. نیاز به توبه به عنوان کفاره برای گناه; وجود قصاص پس از مرگ چربوری امکان وحی را انکار نمی کرد، اما معتقد بود که شناخت این حقایق اساسی نمی تواند به آن وابسته باشد، علاوه بر این، مکاشفه فقط برای کسانی در نظر گرفته شده است که قبلاً خود را برای ادراک «روح الهی» تطهیر کرده اند، بنابراین، زائد. تمام «افزایش» تاریخی بعدی به ایده‌های دین طبیعی، ادیانی را تعیین می‌کنند که بشریت را «عذاب می‌کنند». مخالفت‌هایی که جزم‌ها، فرقه‌ها و وزیران دومی مسئول آن هستند، و خود ادیان و اعترافات به درست و نادرست تقسیم نمی‌شوند (به گفته چربری، همه آنها درست هستند زیرا با «دین معقول» مطابقت دارند، و همه نادرست هستند زیرا آنها از آن منحرف می شوند) ، اما کم و بیش کامل می شوند.

اگرچه جی لاک نیز یکی از فیلسوفانی است که بر شکل گیری د. تأثیر گذاشت، اما این تنها به این معنا صادق است که وی بر لزوم آشتی دادن وحی با عقل طبیعی تأکید کرده است. او جزمیات مسیحیت را انکار نکرد و وحی را نسبی نکرد. در این مورد، سی بلانت (1654-1693) معاصر او با او تفاوت داشت، که در اثر خود "دیانای بزرگ افسسیان" (دیانای بزرگ افسسیان، 1680) آشکارا مقدسات کلیسا را ​​به "فریبکاری مردم" ارتقا داد. کشیشان» و اعلام کردند که «در دین، اخلاق بالاتر از آیین مقدس است».

عقاید مشابهی توسط جی تولاند (1670-1722) وجود داشت که در «مسیحیت بدون اسرار» (1696) اظهار داشت که هیچ چیز درستی در مسیحیت وجود ندارد که بتواند با عقل طبیعی در تضاد باشد، و آن مفاد کتاب مقدس که این شرط را ندارند مطابقت دارند. ، معتبر نیستند. او در نامه‌های بعدی خود به سرنا (1704)، آدیزیدمون (1708) و نازارنوس (1718)، به طور پنهانی مسیح را انکار کرد. آموزه تحت پوشش انتقاد از بت پرستی (در درجه اول آموزه جاودانگی روح)، تجدید نظر در تاریخ مسیحیت (یافتن هسته واقعی آن در آموزه های ابیونیت ها، که الوهیت عیسی مسیح را انکار می کردند)، منشأ رسولی را انکار کرد. از سلسله مراتب و آشکارا دین «مردم معقول» را در مقابل مذهب جمعیت قرار داد. تولند برای E. E. Shaftesbury (1671-1713) احترام زیادی قائل بود که در میان دئیست ها به همراه دیگر رهبران حزب ویگ (J. Halifax، J. Buckingham، G. Mulgrave، R. Sunderland، A. Essex و غیره) یک مرجع بزرگ به شمار می رفت. و سهم او در شکل گیری D. عمدتاً با آموزه های اخلاقی او مرتبط بود (op. "An Inquiry Concerning Virtue and Merit"). به عقیده شفتسبری، هر کار خیری در خود دارای پاداش است، در حالی که انتظار پاداش پس از مرگ برای آن (که مهمترین انگیزه «دین مثبت» را تشکیل می دهد) هتک حرمت آن است و فضیلت را از هر ارزش مستقلی سلب می کند.

کالینز (1676-1729) در کار خود "گفتمان در مورد مبانی و استدلال های دین مسیحیت" بر انتقاد از تفسیر پدرانه از نمونه های اولیه عهد عتیق تمرکز کرد و سعی کرد با استفاده از مثال های خاص ارتباط گونه شناختی دو عهد را رد کند. در همان زمان، تی وولستون (1670-1733) رساله ویژه ای را با عنوان "گفتار معجزات نجات دهنده ما" به افشای معجزات انجیل اختصاص داد که از دیدگاه او با نامه هایی همراه بود. درک شده به سادگی بی معنا هستند، و در معنای نمادین آنها فقط انتقال تمثیلی از واقعیت های عهد عتیق را نشان می دهند.

M. Tindal (1657-1733) در کتاب "مسیحیت به اندازه جهان باستانی است" (1730) که گاهی اوقات حتی "انجیل خدایی" نامیده می شود، استدلال و تفکر D. را از طریق پاسخ های احتمالی به انتقاد از اصول او سیستماتیک کرد. او به روشنی ایده اصلی «الهیات دئیستی» را بیان کرد که بر اساس آن خداوند، بدون توجه به تعلقات ملی و مذهبی او، حقایقی را که برای نگرش صحیح مردم کافی است، در قلب هر فرد قرار داده است. نسبت به خود و نسبت به همسایگان خود که «قانون طبیعی» را تشکیل می دهند. عیسی مسیح فقط این دین اجدادی واقعی را بازسازی کرد (به همین دلیل است که آموزه های او به اندازه جهان باستانی است) ، با این حال ، در هر دین ، ​​بدون استثناء مسیحیت ، بسیاری از "افراشته های" بعدی انباشته شده اند که باید از طریق تفسیر صحیح از آنها رها شوند. در پاسخ به ایراد اصلی د. که دین طبیعی را در مقابل «مثبت» قرار می‌دهد، تندیل امکان واگرایی بین این ادیان را انکار کرد، زیرا دین طبیعی حاوی حقیقت «مثبت» است و از این‌جا «لازماً نتیجه آن طبیعی و مکاشفه‌ای است. دین را نمی توان متمایز کرد، زیرا آنچه عقل نشان می دهد که شایسته داشتن خدا به عنوان نویسنده اش است، باید به دین طبیعی تعلق داشته باشد، و آنچه را که به عنوان نالایق داشتن خدا به عنوان نویسنده اش نشان می دهد، هرگز نمی تواند به دین مکشوف واقعی تعلق داشته باشد.» (Tindal. 1730. R. 220).

تی مورگان (1680-1743) همچنین در مورد رابطه بین دو عهد تأمل کرد، که در روح مارسیون گنوسی، پاکسازی مسیحیت را از تمام محتوای عهد عتیق که به او به ارث رسیده بود ضروری می دانست (op. "Philosopher اخلاقی: گفتگوی فیلالتس، یک خداپرست مسیحی، و تئوفان، یک یهودی مسیحی. دین انجیلی محدود ملی و مسیحیت جهانی گرا تداومی ندارد، بلکه یک شکاف است و دین عهد جدید اخلاقی است و قانون طبیعی بودن را بیان می کند.

دییست های فرانسه، آلمان و آمریکا

از دهه 40 قرن هجدهم انگلیسی D. شروع به از دست دادن محبوبیت سابق خود کرد، اما او توانست بر بسیاری از اروپایی ها تأثیر بگذارد. و عامر متفکران ولتر در طول اقامت خود در انگلستان (1726-1728) با ایده های D. آغشته شد که از یک سو به شدت از آموزش و عملکرد کلیسای کاتولیک انتقاد کرد و از سوی دیگر اصل "خداباوری مکانیکی" را تدوین کرد. "، تفسیر خدا (به عنوان مثال، در اپ. "خدا و مردم" - Dieu et les hommes، 1769) به عنوان یک اصل منطقی واحد از حرکت جهان، که مانند یک ساعت کار می کند. بر خلاف او، جی.جی. روسو نوعی احساس‌گرایانه منحصربه‌فرد از D را ایجاد کرد که در «اعتراف به ایمان جانشین ساووی» در رمان «امیل» (1762) ارائه شد، جایی که حق تعالی به عنوان منبع عدالت و عدالت در نظر گرفته می‌شود. نیکی، ایمانی که نه از ذهن، بلکه از قلب ناشی می شود. در فرانسه، D. (البته برای مدت بسیار کوتاهی) به دولت تبدیل شد. مذهب: روبسپیر که کاتولیک ها و آتئیست ها را مورد آزار و اذیت قرار می داد، توسط کنوانسیون در 7 مه 1794 کیش حق تعالی را به عنوان یک دین مدنی معرفی کرد.

در آلمان پس از به قدرت رسیدن وی در سال 1740 به سلطنت پروس، ایده های د. فردریک دوم؛ مهمترین نماینده آلمان D. را G. S. Raymarus (1694-1768) می دانند که در مقاله او "تحقیق در مورد حقایق شریف دین طبیعی" (1754) این تز که دین واقعی به همان اندازه قابل اعتماد از طریق مشاهده قلب و طبیعت انسان درک می شود سرسختانه بود. دفاع شده است، و همچنین از طریق تعلیمات اعتقادی. رایماروس آموزه های رسول قدیس را رد کرد و آن را با روح عیسی مسیح و معنای قانون اخلاقی ناسازگار دانست. پولس در مورد گناه اصلی، کفاره، عادل شمرده شدن با ایمان و تقدیر. قطعاتی از رساله رایماروس «عذرخواهی، یا مقاله دفاعی برای پرستندگان معقول خدا» (Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes)، که در نسخه خطی باقی مانده است، برای اولین بار در سال 1774 با عنوان «درباره پذیرش دییست ها» منتشر شد. der Deisten) با نظرات G. E. Lessing. نمایشنامه دومی "ناتان حکیم" (1779) را می توان به عنوان یک مانیفست هنری مهم از دی. مسیحیت و اسلام و همچنین به دلیل شناسایی پدرسالار اورشلیم به عنوان شخصیت اصلی متعصب منفی (نمایندگان دو دین دیگر به وضوح نشان داده نمی شوند).

تأثیر D. به عنوان یک چارچوب ذهنی مذهبی آشکارا در آثار I. Kant وجود دارد. «سخنرانی‌های اخلاق»، «نقد عقل عملی» و همچنین رساله «فقط دین در حدود عقل» بیانگر این ایده است که اخلاق به تنهایی محتوای واقعی دین را تشکیل می‌دهد، در حالی که مؤلفه‌های دینی و کلامی آن را حمل نمی‌کند. هر ارزش اساسی به عقیده کانت، در نهایت تنها ضعف انسانی است که مستلزم تحقق قانون اخلاقی است که با اعتقاد به زندگی پس از مرگ پشتیبانی شود.

پیروان D. بنیانگذاران و اولین رهبران ایالات متحده بودند که از جمله آنها می توان به B. Franklin اشاره کرد که در زندگی نامه خود به یاد آورد که چگونه پس از خواندن منتقدان آن به D. روی آورد. فرانکلین بارها و بارها (با تغییرات جزئی) "نکات اصلی دین سالم" (اعتقاد به خالق جهان، به مشیت او، نیاز به پرستش او، که در درجه اول شامل نیکی کردن به "فرزندان" او، در جاودانگی است، صورت بندی کرد. روح و پاداش عادلانه آن پس از مرگ برای اعمال او در این زندگی) که صرف نظر از اینکه در چه «فرقه ای» هستند، شایسته احترام هستند. فرانکلین با "عیسی ناصری" به عنوان خالق کامل ترین آموزه های اخلاقی در کل تاریخ جهان رفتار می کرد، اما در الوهیت او تردید داشت (برای مثال نگاه کنید به نامه ای به ای. استایلز مورخ 9 مارس 1790 - آثار بنجامین فرانکلین / اد. جی بیگلو. N. Y.، 1904. جلد 12. ص 185-186).

تی پین در رساله خود «عصر عقل» خواستار «انقلاب در نظام دین» شد و با وجود اینکه به طور رسمی وجود خدا و جاودانگی روح را به رسمیت شناخت، به گفته خودش «رفت. در سراسر کتاب مقدس، همانطور که مردی با تبر از جنگل می گذرد و درختان را قطع می کند» (Pane T. Selected Works. M., 1959. P. 347). نام "دئیست" چنان در آمریکا رایج شد که حتی ملحدان آشکار نیز به عنوان چنین طبقه بندی شدند.

منتقدان D. و جانشینان او در قرن 19-20.

برخی از محققان D. بر این عقیده اند که بحران آن که در قرن هجدهم آغاز شد، ناشی از انتقاد دی. هیوم از خود ایده دین طبیعی به عنوان توحید اخلاقی اصلی است، مقاله "آموزش نژاد بشر". توسط لسینگ، که در آن او دین اولیه انسانی را در پایین ترین سطح دینداری (بت پرستی) و نیز انتقاد کانت از الهیات طبیعی را در نظر گرفت. نقد از منظر «دین مثبت» را باید از «نقد چپ» متمایز کرد. قبلاً الاهیدان لوتری I. Muzeus (1613-1681)، با ارزیابی مثبت از توسل چربوری به عقل طبیعی در دین، خاطرنشان کرد که او فساد خود عقل را در اثر سقوط دست کم می گیرد، که اجازه نمی دهد آن را به عنوان یک "آینه" در نظر بگیریم. که حقایق الهی را می توان بدون تحریف منعکس کرد و این امر نیاز به وحی را از بین می برد. در قرن 18 اس. باتلر خاطرنشان کرد که همه چیز در کتاب مقدس نمی تواند برای ذهن انسان شفاف و قابل درک باشد (و بر این اساس توسط آن به دلایل کافی رد شود) و متون کتاب مقدس باید به عنوان یک کل تفسیر شوند و نه جدا از هم، همانطور که در دئیستی انجام شد. نقد کتاب مقدس G. W. Leibniz به راحتی خطاهای الهیات و گرایشات بدعت آمیز و وحدت گرایانه را در «مسیحیت بدون اسرار» تولاند شناسایی کرد. جی برکلی تأکید کرد که خود فیلسوفان (دئیست ها) گرد و غباری را برافراشتند که آنها را از تشخیص حقیقت مسیحیت باز داشت. Ep. جی. وسلی به این نکته توجه کرد که عقل به هیچ وجه تنها اندام معرفت خدا و بنابراین دین نیست. به احساساتی که حقیقت «مذهب مثبت» را آشکار می کند، نباید کمتر از او اعتماد کرد. بنیانگذار فلسفه دین، S. von Storchenau نیز در مورد ناکافی بودن دین طبیعی برای معرفت خدا و رستگاری نوشته است. در عین حال، بسیاری از نویسندگان اهمیت مثبت مفاهیم دئیستی را در این واقعیت می‌دانستند که بدون مشکل‌سازی مفهوم دین و تمایز بین دین طبیعی و ادیان «مثبت»، فلسفه اولیه خود دین به سختی انگیزه می‌گرفت، حداقل در قالب D. پاسخ

علیرغم انتقادات گوناگون، ایده های دی. تمام انتقادات لیبرال کتاب مقدس از قرن 19-20. در واقع «ویرایش» کتاب مقدس توسط دئیست‌ها را از این موضع بازتولید می‌کند که چیزی در متون کتاب مقدس از این منظر به‌عنوان واقعی پذیرفته شده یا پذیرفته نشده است. به طور ذهنی "دلیل طبیعی" را درک کرد. الهیات لیبرال A. von Harnack و E. Troeltsch با تمرکز بر «مسیحیت غیر دگماتیک» و انتقاد از ادعای مسیحیت در مورد «مطلق بودن» نیز وارث مشروع D. بسیار بعد، همان نگرش ها در جهت بسیار تأثیرگذار است. از مسیح «کثرت گرایی» (جی. هیک، پی. نیتر، اچ. کوارد و دیگران) خط اصلی «خود انکار» مسیحیت را به خاطر ایده های «برابری ادیان»، «تساهل» و «گفتگوی» تعریف می کنند. ادیان» که فرض می‌کند مسیحیت برای برآورده کردن معیارهای «عقل طبیعی» و صحت سیاسی، باید میراث تاریخی خود را رها کند، قبل از هر چیز، آموزه یکتایی الهی عیسی مسیح، که به وضوح با «تداخل می‌کند». گفتگوی ادیان» (در عین حال، هیچ امتیازی از ادیان دیگر به نفع این «گفتگو» که الزامی نیست، گرفته نشده است). جهان بینی دئیستی همچنین در آثار جی. کونگ (از تحسین کنندگان لسینگ) نفوذ می کند، که استدلال می کند که مسیحیت، به نام تساهل (دوباره، یک طرفه)، باید هویت اعتقادی خود را - در درجه اول در مسیحیت شناسی - کنار بگذارد.

منبع: Viret P. Instruction chrestienne en la doctrine de la loy et de l"evangile: En 3 vol. Gen., 1564; Herbert of Cherbury. De veritate. P., 1624; Stillingfleet E. A Letter to a Deist, in Respong to Several Objects Against حقیقت و اقتدار کتاب مقدس. L.، 1677؛ Toland J. مسیحیت نه اسرارآمیز. L.، 1696. N. Y.، 1978r؛ کالینز A. گفتمانی از مبانی و دلایل دین مسیحی. L.، 1724؛ Tindal M. مسیحیت به قدمت خلقت L.، 1730؛ Reimarus S. Die vornehmsten Wahrheiten der natürlichen Religion. هامبورگ، 1754؛ Leland J. A View of the Principal Deistical Writers. L.، 17573. N. Y.، جلد 1978. 1-3؛ کلارک اس. گفتمانی در مورد هستی و صفات خدا، الزامات دین طبیعی، و حقیقت و قطعیت مکاشفه مسیحی. گلاسکو، 1823؛ پین تی. عصر عقل. ایندیانوپلیس، 19572؛ وولستون T. Discources on the Mirracles of Our Saviour N. Y., 1978؛ ماتریالیست های انگلیسی قرن 18: ترجمه از انگلیسی M., 1967. T. 1; روشنگران آمریکایی: ترانس. از انگلیسی M., 1968. T. 1; لسینگ جی. E. موارد دلخواه / بپیوندید هنر و نظر: A. Gulyga. م.، 1980.

متن: لچلر جی. V. Geschichte des englichen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; ویزیچوفسکی بی. Kants Religionsphilosophie und der English Deismus: Diss. برسلاو، 1918; توری ن. L. ولتر و دیست های انگلیسی نیوهون، 1930; اورج جی. دئیسم انگلیسی: ریشه ها و میوه های آن. گراند رپیدز (میخ)، 1934; رابرتسون جی. م. تاریخ آزاداندیشی، باستان و مدرن تا دوره فرانسوی ها. L., 1936. Vol. 2 استرومبرگ آر. ن. لیبرالیسم مذهبی در قرن 18 انگلستان. Oxf., 1954; شلگل دی. شفتسبری و دئیست های فرانسوی چپل هیل، 1956; مورایس اچ. م. دئیسم در قرن هجدهم آمریکا. N.Y., 1960; لزلی اس. تاریخ اندیشه انگلیسی در قرن 18: در 2 جلد. L., 1962; گستریش کر. دیسموس // TRE. 1981. Bd. 8. س 392-406; برن پی. دین طبیعی و ماهیت دین: میراث دئیسم. L. N.Y.، 1989.

V. K. Shokhin

دئیسم . این اصطلاح در معانی بسیار متفاوتی به کار رفته است و تاکنون معنای دقیق و پذیرفته شده ای برای آن ایجاد نشده است. اولین بار در حوزه دینی و نه فلسفی معرفی شد. دئیست ها در قرن شانزدهم. آنها سوسینی ها نامیده می شدند که عقیده، تثلیث و الوهیت عیسی مسیح را رد می کردند. در قرن XVII-XVIII. تعدادی از متفکران انگلیسی نام دئیست را دریافت کردند، اما اصل وحدت بین آنها فقط به رسمیت شناختن حقوق نامحدود عقل است و دلایلی منجر به اعتقاد به اسرار فوق عقلانی وحی (لاک) و برخی دیگر به انکار معجزات (تیندیل)، دیگران به پانتئیسم خالص (تولند). ساموئل کلارک (1675-1729)، در بحث خود از وجود و خواص خدا (جلد دوم، فصل دوم)، کوشید چهار نوع دئیست را ایجاد کند: 1) کسانی که خدا را می شناسند، اما مشیت را انکار می کنند. 2) کسانی که خدا و مشیت را می شناسند، اما منکر وجود قوانین و وظایفی غیر از قوانینی هستند که خود مردم وضع کرده اند. 3) کسانی که خدا و مشیت و تکالیف را می شناسند، ولی عذاب را انکار می کنند. 4) شناخت و قصاص، اما انکار اصل، حجیت و وحی. کانت (در نقد عقل محض) کاملاً خودسرانه دئیست را به عنوان متفکری تعریف می‌کند که بر اساس اصل اول هر چیز، نیرویی بی‌نهایت نهفته در ماده و علت کور همه پدیده‌ها را می‌اندیشد. در دوران مدرن، برخی از مردم شروع به پیوند اصطلاح D. با خداباوری کردند. در کتاب حکمت سلیمان، در کتب سیبیل (سیبل یهودی) می خواستند D را ببینند. اما عمدتاً توسط D. می فهمند: 1) به رسمیت شناختن دین طبیعی با انکار نیاز یا وجود واقعی ماوراء طبیعی (نازل شده). ) دین و 2) شناخت خداوندی که جهان را آفریده است، اما شکار او نیست. نماینده اولین شکل D. را می توان هربرت چربوری (1581-1646) نامید. او نظرات دینی خود را در دو اثر بیان کرد: De veritate و Delige gentilium. به گفته هربرت، همه مردم در موقعیت های خاصی هستند که حاوی حقیقت غیرقابل انکار است. این کمون های notitiae است. آنها با ویژگی های زیر مشخص می شوند: 1) پذیرش جهانی - آنچه در ذهن درست همه مردم همیشه درست بوده و تلقی می شود نمی تواند نادرست باشد؛ 2) اولویت یا به اصطلاح بی واسطه بودن - برای مثال ما را شگفت زده می کند. ، زیبایی چیزی با تصور عصبی، بدون توجه به تحلیل شیء ظریف: 3) استقلال و غیر مشتق بودن: 4) اقناع فوری. در حوزه دینی، هربرت کمون های notitiae زیر را تشخیص داد: 1) موجودی برتر وجود دارد (nupe supremum). همه به او ابدیت و قدرت مطلق و حکمت و نیکی و سعادت و غیره نسبت می دهند. د 2) هرکس موظف است این حق تعالی را به خاطر منافعی که از او دریافت می کند تکریم کند. این احترام - ذهنی یا بیان شده در مناسک - دین است. 3) بهترین عبادت خداوند، فضیلت در ارتباط با تقوا است. 4) انسان به طور فطری از بدی بیزاری می کند و از این رو این اعتقاد را به وجود می آورد که هر گناهی که مرتکب شده باید با توبه اصلاح شود. اگر کسی با بدی ها و جنایات خود او را خشمگین کرده باشد، از فرصت دلجویی از خدا محروم می شود، کفر است، زیرا خیر او انکار می شود. 5) وجود ما با زندگی زمینی خاتمه نمی یابد و پس از آن مجازات عادلانه اعمال ما می آید. نه تنها همه ادیان در این مورد اتفاق نظر دارند، بلکه آگاهی فوری و صدای وجدان نیز متقاعد کننده است. هربرت بی‌خدایی را یا نوعی جنون می‌داند یا اعتراضی به نمایش ناشایست یک خدا. به عقیده او چنین عقایدی در نتیجه اختلاط تدریجی مخلوق با خالق پدید آمد که اختلاط آن توسط کاهنان، قانونگذاران و فیلسوفان بسیار تسهیل شد. هربرت امکان وحی را انکار نمی‌کند (او تصریح می‌کند که خودش کتاب De veritate خود را تنها پس از دریافت نشانه الهی تأییدکننده منتشر کرده است)، اما وحی دریافت شده توسط یکی، به نظر او، هرگز نمی‌تواند برای دیگری واجب باشد. شکل دیگری از D. از قرن 18 بسیار متداول بوده است، اما توسط کسی در قالب یک سیستم دقیق و منسجم ارائه نشده است. D. قرن هجدهم در فرانسه نوعی اصل میانی بین الحاد و خداباوری بود. د.، مانند خداباوری، وجود خدا را به رسمیت شناخت، اما خدا را مانند اپیکور در نوعی خلأ ماورایی قرار داد و همراه با الحاد، کوشید هر آنچه در جهان رخ می دهد منحصراً از علل طبیعی توضیح دهد. ولتر و روسو را دئیست می نامیدند (اما نه به معنای دقیق). کانت را می توان دئیست (باز هم با محدودیت) نامید. در برخی مواقع، شاید D. یک ملحد ریاکار بود. داروین گفت که او سؤال وجود خدا را مطرح نکرده است، سؤالی که توسط بسیاری از ذهن‌های بزرگ حل شده است، اما از این حقیقت که خدا وجود دارد، نتیجه نمی‌گیرد که او باید در امور زمینی دخالت کند. دئیست ها اساساً الهی دانان خردگرا هستند. آنها در مورد خدا، مسیح، عشق الهی صحبت می کنند، اما وحی، معجزات، نبوت ها را انکار می کنند. آنها مشیت ماوراء طبیعی را انکار می کنند، اما این بدان معنی است که آنها همه مشیت ها را انکار می کنند، زیرا مشیت به طور کلی یا در بهبود فراطبیعی وجود است یا در اصلاح ماوراء طبیعی نظم جهانی که توسط مخلوقات محدود به هم ریخته است. گاهی اوقات، حتی اکنون، آموزه های پانتئیستی و نزدیک به الحاد به نام D. انتقاد از د. از آنجایی که د. با آموزه‌های دیگر (پنتئیسم، خداباوری) یکی می‌شود، هر چیزی که علیه یا به نفع این آموزه‌ها گفته می‌شود، علیه یا به نفع د. جهت‌گیری فلسفی مستقل، د.، به‌عنوان آموزه‌ای انکارکننده است. مکاشفه تاریخی و - حتی به طور گسترده تر - ماهیگیری به طور کلی. استدلال‌هایی که بر بی‌اساس بودن چنین انکاری تأکید می‌کنند، به معنای واقعی علیه د. د. اهمیت وحی تاریخی را انکار می کند. اما این واقعیت غیرقابل تردید پیش روی ماست که معمولاً معلوم می شود که انسان با تلاش فردی خود قادر به پرورش مفاهیم متعالی اخلاقی و مفاهیم توحیدی نیست. نمایندگی. بنابراین، او به کمک، مکاشفه نیاز دارد. از سوی دیگر، وحی مستقیم و بالذات نباید در اختیار گنهکاران قرار گیرد و آنگاه اگر بتوان وسیله ای ماوراء طبیعی را جایگزین طبیعی کرد، معمولاً فکر می کنیم که باید از وسیله ای از نوع اخیر استفاده کرد. وحی تاریخی از نسلی به نسل دیگر به صورت طبیعی به مردم منتقل می شود. ماوراء الطبیعه شگفت زده و می ترساند. طبیعی همیشه می تواند موضوع مطالعه آرام و خونسرد باشد. بنابراین، مردم می توانند با آرامش در محتوای وحی تاریخی تأمل کنند و با وجدان و عقل خود تصمیم بگیرند که آیا منشأ ماورایی یا طبیعی دارد. بنابراین باید بپذیریم که آنچه لازم است وحی تاریخی است. و هرکس به امکان ظهور به طور کلی، به امکان مشیت اعتقاد دارد، باید حقیقت وجود وحی تاریخی را نیز تشخیص دهد. اما رادیکال D. نیز مشیت را انکار می کند. این انکار، اگر به طور مداوم انجام شود، باید هم به نفی پیشرفت و هم به نفی امید به پیروزی خیر منجر شود. ظهور معنوی بشریت به بهای چه کسی در حال وقوع است؟ اگر مشیت نبود، پیشرفت خلاف قانون علیت بود. آن وقت اگر آزادی انسان با مشیت الهی تنظیم نمی شد، شر در جهان رشد می کرد و رشد می کرد. این یک واقعیت طبیعی است که هر شری که مرتکب می شود باید در یک نظم طبیعی رشد و توسعه یابد. شاعران از دیرباز به این نکته توجه داشته اند. عدم دعوت اریس به عروسی پلئوس منجر به اختلافات بین الهه ها، ربوده شدن هلن و جنگ تروا می شود. قتل دانکن توسط مکبث مجموعه جدیدی از جنایات وحشتناک را به دنبال دارد و او را وادار می کند تا کل اسکاتلند را پر از خون کند. قلب انسان باید از این ایده پر شود که هیچ نیروی برتری در برابر رشد شر وجود ندارد. اما عمل این قوه خیر در همه جای تاریخ آشکار می شود و انسان با ایمان به پیروزی خیر یعنی ایمان به مشیت زندگی می کند.بزرگترین خیر انسان در عشق به آن و ارتباط با کسی است که بیشترین خیر را دارد. محبت را در ارتباط با خدا برمی انگیزد. د. انسان را از خدا دور می کند، خلقت را از خالق می گیرد، پسری را از پدر محروم می کند، به خدا دعا نکنید، از او نخواهید، بگویید د.، اما فقط می توانید به خدا دعا کنید و فقط دینی که از بالا داده شده است. و نه خود اختراع شده، می تواند آرامش و لذت واقعی را به قلب رنج کشیده بدهد.

دئیسم

دئیسم

(از لاتین Deus - خدا) - یک دیدگاه مذهبی و فلسفی، مشخصه در درجه اول فلسفه عصر جدید. خود در محافل پروتستان، به ویژه در میان سوسینی ها، که از آن برای نشان دادن تفاوت خود با ملحدان استفاده می کردند، رواج یافت. در قرن هفدهم D. خود را در به اصطلاح می یابد. دین طبیعی، توسط H. Cherbury، T. Hobbes، و تا حدی توسط J. Locke توسعه یافته است. ب. پاسکال دئیست ها را (همراه با آتئیست ها و آزادیخواهان) به عنوان مخالفان مسیحیت و جی. بوسوئت را در زمره «آتئیست های پنهان» طبقه بندی کرد. د. بالاترین درجه خود را در فلسفه روشنگری دریافت کرد. اکثر فرانسوی ها دئیست بودند. دایره المعارف ها در بریتانیای کبیر، دئیست ها عبارتند از جی تولند، آ. شفتسبری، ام. تیندال و جی. بولینگبروک. در آلمان، D. Reimarus، M. Mendelssohn، G.E به D. پیوستند. لسینگ.
دئیست ها در حل مشکل رابطه خدا و جهان سعی می کردند از تکیه بر جزمات دینی اجتناب کنند. به گفته آی کانت، «دئیست‌ها به هیچ وجه به خدا ایمان ندارند، بلکه فقط به یک موجود اصلی یا یک علت بالاتر ایمان دارند». به گفته دی. دیدرو، دئیست کسی است که به خدا ایمان دارد، اما تمام مکاشفه را انکار می کند. به عنوان اولین علت، خداوند قوانین تغییرناپذیری را ایجاد کرد که از آنها پیروی می کند. در عین حال، از نظر دئیست‌ها، خداوند به طور فطری در خلقت حضور ندارد و کاملاً با آن متفاوت است، همانطور که ساعت‌ساز با ساعتی که می‌سازد و می‌پیچد متفاوت است. وحی با عقل تأیید می شود و با توجه به دومی یا مردود یا پذیرفته می شود. جهان از برنامه ابدی پیروی می کند. تمام اتفاقات رخ داده در آن از پیش تعیین شده است. هدف از وجود انسان و بالاترین وظیفه او قوانین طبیعت آفریده خداوند است. از یک سو، D. خود را با خداباوری، که از وجود خدا به جهان سرچشمه می‌گرفت، مخالفت کرد، که حضور مستقیم مشیت را در رویدادهای جهان تشخیص داد. از سوی دیگر، D. با پانتئیسم مخالف بود که خدا و طبیعت را شناسایی می کرد. د. مدارا مذهبی و رد تعصب را فرض کرد. فراتر از «دین جهانی»، او اغلب یک دین «خصوصی» را که مشروط به سنت‌ها و عادات یک قوم یا طبقه اجتماعی خاص بود، مجاز می‌دانست.
در رابطه با فلسفه، D. صرفاً تاریخی است، اگرچه بسیاری از طبیعت گرایان مدرن آن را به شکلی بازتاب نشده اظهار می کنند.

فلسفه: فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.: گرداریکی. ویرایش شده توسط A.A. ایوینا. 2004 .

همین عقاید، اما به شکلی عقلانی تر، توسط سیاستمدار و فیلسوف انگلیسی ای. هربرت چربوری در «رساله حقیقت...» که در سال 1624 در پاریس منتشر شد، بیان شد. این کتاب معمولاً اولین سند دئیسم در نظر گرفته می شود. (اگرچه مانند کار بودین، این اصطلاح ذکر نشده است). هربرت با امتناع از جستجوی هر گونه حقایق فوق معقول در کتاب مقدس (که در ذات سوسینیان ها وجود داشت) و به طور کامل از عقاید مسیحی مربوط به تجسم، کفاره، معاد و غیره جدا شد، ایمان به خدا را مظهر «کلی» می داند. مفاهیم» ذاتی انسان (notitiae communes) که وجود یک موجود برتر را تأیید می کند، که احترام آن برای اخلاق انسانی ضروری است، بدون مفهوم جاودانگی ارواح انسانی و غیره قابل تصور نیست. این پیش از مسیحیت و همه ادیان خاص دیگر است، که حاوی حقیقت فقط به اندازه مطابقت آنها با این دین باستانی «کاتولیک واقعی» است.

در دهه های بعدی، دئیسم به یک جنبش فلسفی و مذهبی تأثیرگذار در انگلستان تبدیل شد. یکی از پیروان هربرت چربوری، سی بلونت (1654-1693)، در "گزارش خلاصه ای از دین دئیست ها" (1693)، معجزات و پیشگویی ها را انکار کرد. وحی و مستقیماً دیدگاه های او را دئیستی نامید. اما حتی قبل از انتشار این کتاب، اسقف استیلینگ فلیت در «نامه به یک دئیست» (1677) علیه دئیسم سخن گفت. در سال 1678، افلاطونی‌دان کمبریج، آر. کدوورث، در مقاله‌اش «دلیل واقعی جهان»، اصطلاح یونانی «خداباور» را معرفی کرد که از نظر ریشه‌شناسی با اصطلاح «دئیست» یکسان است. در مجادلات فلسفی و الهیاتی، برخی دئیست ها خود را خداباور می نامیدند (این مفاهیم در قرن 18 ثابت شد؛ دیدرو اظهار داشت که اگر ایمان به وحی را بپذیرد، دئیست آن را انکار می کند). بالاترین دئیسم در آثار J. Toland، A. Collins (نویسنده اصطلاح "آزاد اندیشی" قرن اول)، J. Tyndall، G. Bolingbroke، که در ابتدا منتشر شد، یافت شد. و طبقه 1 قرن 18 این فیلسوفان با رد تمایز میان «ضدعقل» و «ابر عقل» که به دوران توماس آکویناس برمی‌گردد، با معیارهای عقل‌گرایانه نه تنها به عهد عتیق، بلکه به عهد جدید نیز برخورد کردند و آن‌ها را از منظر دین طبیعی تفسیر کردند و مثبت دیدند. ادیان به عنوان تحریف روحانی از اصول ساده و روشن آن. و اگرچه آنها اساساً آن را رد کردند، رهبران کلیسای انگلیسی آنها را ملحد می دیدند. علاوه بر اسقف استیلینگفلیت (که با لاک نیز بحث می کرد)، اسقف باتلر (1692-1752)، جی. برکلی و اس. کلارک از دئیسم انتقاد کردند. تنوع اخلاقی و زیبایی شناختی دئیسم توسط A. Shefstderi ارائه شده است. T.n. "دئیست های مسیحی" - تی. چاب (1679-1746)، تی مورگان (1743) و دیگران تلاش کردند تا اصول دئیسم را با برخی مفاد دکترین مسیحی ترکیب کنند. هیوم عجیب است: نویسنده "تاریخ طبیعی دین" قانونمندی ایده "ذهن برتر"، "چند علت هوشمند" و "خالق هوشمند" را تشخیص می دهد، اما در عین حال اصول را تضعیف می کند. دئیسم با بدبینی و ادعای ماهیت ساختگی «دین طبیعی»، با این باور که در اساس دین، انسان است که اغلب توسط ترس تحریک می شود.

جنبش دئیستی در فرانسه در قرن هفدهم. در اینجا با شک و تردید تأثیرگذار در هم تنیده است. حاملان آن آزاد اندیشان (آزادی خواهان) بودند، اگرچه مسیحیت (کاتولیک) آنها به آن تیزبینی که در دئیسم انگلیسی ذاتی بود نرسید. در پایان قرن هفدهم. دئیسم به لطف پی بیل رایج شد (مقاله "ویره" در "فرهنگ تاریخی و انتقادی" او). در قرن 18 تأثیر دئیسم به ویژه در ولتر که معمولاً خود را خداباور می خواند مشهود بود. ماتریالیست های فرانسوی قرن هجدهم. دیدرو (که در تکامل فلسفی خود مرحله دئیسم را طی کرد)، هالباخ ​​و دیگران دئیسم را در معرض نقدهای سازش ناپذیر قرار دادند. با این حال، روسو، که سنتی را رد کرد، در «اعتراف به ایمان جانشین ساووی»، که در رمان آموزشی «امیل، یا در مورد آموزش» گنجانده شده است، نسخه‌ای با بار عاطفی از دئیسم را فرموله کرد: برترین موجود الهی منشأ انصاف و نیکی، لازمه او آنقدر هوش نیست، بلکه دل است. یکی از پیروان روسو، روبسپیر، که هم مسیحیت سنتی و هم الحاد را رد می کرد، در اوج انقلاب فرانسه، بر معرفی آیین مدنی فرانسه توسط کنوانسیون (7 مه 1794) اصرار داشت.

دئیسم در آلمان در قرن هجدهم پس از به سلطنت رسیدن فردریک دوم در سال 1740 به شدت توسعه یافت. آثار دئیست های انگلیسی و مخالفان آنها در ترجمه های آلمانی منتشر شد، متفکران آزاد (فریدنکر) ظاهر شدند، از جمله G. ریماروس (1694-1768)، متکلم و فیلسوف روشنگری، که از موضع دین طبیعی علیه ارتدکس کلیسا و ماتریالیسم فرانسوی سخن گفت. برای سرنوشت بیشتر دئیسم، کار G. Lessing "آموزش نژاد بشر" (1780) نقش مهمی ایفا کرد. لسینگ با ارزش‌گذاری در درجه اول برای محتوای اخلاقی دین، معتقد بود که عهد عتیق گواه وضعیت اخلاقی خشن‌تری از بشریت است و با دوران کودکی آن مطابقت دارد، عهد جدید از بلوغ اخلاقی بیشتر بشریت، مطابق با جوانی آن صحبت می‌کند. در مرحله بعدی، سوم، او به یک وضعیت اخلاقی کامل خواهد رسید - این "انجیل ابدی" خواهد بود. کانت همچنین به عنوان نویسنده "مذهب فقط در محدوده عقل" به دئیسم ادای احترام کرد و آن را از خداباوری جدا کرد. ” (1793).

دیدگاه های برجسته ترین فیلسوفان آمریکای شمالی در نیمه دوم. قرن 18-B. فرانکلین، تی جفرسون، تی پین و دیگران عمدتاً تحت تأثیر دئیست‌های انگلیسی و مربیان فرانسوی شکل گرفتند. قانون اساسی ایالات متحده (1787) تحت تأثیر آنها (و همچنین اولین رئیس جمهور آمریکا، جورج واشنگتن، که با دئیسم همدردی می کرد) به وضوح جدایی کامل کلیسا از دولت را بیان کرد و یک نظام مذهبی در کشور برقرار شد.

مفهوم دئیسم همچنین در معنای وسیع‌تری برای توصیف چنین رابطه‌ای بین خدا و جهان به کار می‌رود، که در آن نقش خدا به شدت به حداقل رسیده است، به طوری که او تنها ضامن قدرت قوانین آشکار شده توسط علم می‌شود. پی. موزئوس در سال 1667 از اصطلاح "طبیعت گرا" برای توصیف دیدگاه های دئیست ها استفاده کرد و سی. مونتسکیو در همان ابتدای کار اصلی خود "درباره روح قوانین" (1748) این مهم ترین ایده را به وضوح بیان کرد. دئیسم: «...یک ذهن اصیل وجود دارد. قوانین روابط موجود بین او و موجودات مختلف و روابط متقابل این موجودات مختلف است. خدا با جهان به عنوان خالق و حافظ ارتباط دارد. او بر اساس همان قوانینی که به وسیله آنها محافظت می کند، خلق می کند. او طبق این قوانین عمل می کند زیرا آنها را می شناسد...» (Montesquieu Sh. Selected works. M., 1955, p. 163). با این تعبیر گسترده تر، برخی از دیدگاه های دکارت، هابز، لایب نیتس، لاک و بسیاری دیگر معمولاً به عنوان دئیسم طبقه بندی می شوند. با این حال، مرزهای بین دئیسم، خداباوری، و حتی بیشتر از آن پانتئیسم در میان این فیلسوفان و سایر فیلسوفان، اغلب بسیار مبهم است. برای دئیست‌ها باید اذعان داشت که وجود خدا غیرمعمول است، برهان کیهانی مربوط به ارسطو معمولی‌تر است، اما مشخص‌ترین و حتی خاص‌ترین آنها برهان فیزیکی و الهیاتی بود که با موفقیت انسان قوی‌تر شد. فعالیت، به ویژه در ایجاد مکانیسم ها (شروع از ساعت های 14-15 قرن) و در آشکار کردن قوانین مکانیکی جهان. از این رو نقش عظیم مکانیک آسمانی نیوتنی، که بسیاری از دئیست های قرن هجدهم را به ارمغان آورد. استدلال اصلی برای اثبات الهیات فیزیکی - فقط یک "ذهن برتر" می تواند چنین ذهن آسمانی-زمینی پیچیده و واضحی ایجاد کند.

با پیروز شدن اصل تساهل مذهبی و توسعه درک تاریخی دین، نفوذ دئیسم در کشورهای اروپای غربی به شدت کاهش یافت. قرن 18 با این وجود، مذهبی در قرن 19 و 20. با دئیسم تاریخی خاص باقی ماند. همچنین در دیدگاه برخی از دانشمندان علوم طبیعی، که بر نظم طبیعی («معقول») جهان تأکید دارند، گرایش های دئیستی وجود دارد.

متن: Orbinsky S. دییست های انگلیسی قرن 17 و 18 - "یادداشت های دانشگاه نووروسیسک"، سال 2، جلد 3، شماره. 1. اودسا، 1868; روگوین اس ام دییسم و ​​دیوید هیوم. م.، 1908; Deism انگلیسی و جان لاک Meerovsky B.V. - "علوم فلسفی"، 1972، شماره 4. Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker، oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung در انگلستان، Frankreich und Deutschland. برن 1853-55; Rinnsal Ch. دی فلسفه دینی: د لا تئولوژی طبیعت در فرانسه و آنگلتر. ص، 1864; سايوس اد. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). ص، 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury، hrsg. فون اچ. شولز. گیسن، 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire و دئیست های انگلیسی. New Haven-Oxf., 1930; اورت جی دئیسم انگلیسی. ریشه و میوه آن. گرند رپیدز، 1934; استیون لزلی. تاریخ اندیشه انگلیسی در قرن هجدهم، ج. 1-2، L.، 1962.

دئیست ها به معجزات، کتاب مقدس یا پیام آوران از بالا اعتقاد ندارند. هیچ فرشته و شیاطینی وجود ندارد. هیچ رهبر و کلیسایی وجود ندارد. بنابراین، دئیسم چیست؟ چطوری این پیش آمد؟ تأثیر آن بر ادیان مدرن چیست؟ جزئیات بیشتر در مطالب

دئیسم روشنگری: اطلاعات تاریخی

ایده تفکر به قرن هفدهم باز می گردد، زمانی که برخی از اعضای کلیسای انگلیسی نسبت به تعدادی از اصول ایمان مسیحی که به نظر می رسید با عقل سلیم و قوانین طبیعت در تضاد هستند ابراز بی اعتمادی کردند. دئیسم ظهور کرد و در دوران روشنگری به اوج خود رسید.

در آن زمان اروپا فضای آزادی مذهبی را تجربه کرد که به گسترش دانش علمی کمک کرد. پس از آن بود که اصل اساسی این عقیده مطرح شد: دئیسم کلاسیک در فلسفه این اعتقاد است که خداوند جهان را آفریده و از آن زمان تاکنون در توسعه آن دخالتی نداشته است.

توسعه باور

دئیسم در میان رهبران انقلاب آمریکا محبوبیت داشت. بنابراین، بنجامین فرانکلین از طرفداران دئیسم بود. او نوشت: «حدود 15 ساله بودم که کتاب‌هایی علیه دئیسم به دست من رسید. اینطور شد که آنها بر من به معنایی برعکس آنچه مورد نظر بود تأثیر گذاشتند. استدلال‌های دئیستی به نظر من بسیار قوی‌تر از ابطال‌ها (برهان‌های ضددئیستی) بود.»

دئیسم فلسفی در طول انقلاب فرانسه بر اروپای قاره ای تأثیر گذاشت. در آن زمان، کلیسای نوتردام به «معبد عقل» تغییر نام داد.

با گذشت زمان، مکاتب فکری دیگری تحت چتر دئیسم توسعه یافتند، از جمله دئیسم مسیحی، اعتقاد به اصول دئیستی همراه با آموزه های اخلاقی عیسی ناصری، و پاندئیسم، این باور که خدا به کل جهان تبدیل شده است و دیگر وجود ندارد. یک موجود جداگانه

تأثیر این جنبش در قرن 19 و 20 کاهش یافت. این احتمالاً به دلیل پیشرفت علم و تفکر انسان گرایانه بود که اعتقاد به خدا را زیر سؤال می برد.

اخیراً نفوذ دئیسم افزایش یافته است. یکی از دلایل افزایش علاقه به علم و دسترسی رایگان به اینترنت است.

تأثیر دئیسم

از نیمه دوم قرن هجدهم، دئیسم از علم برای توجیه موقعیت خود استفاده کرده است. به عنوان مثال، اسحاق نیوتن توانست بدون تکیه بر ایمان توضیح دهد که جهان و همه چیز در اطراف ما چگونه کار می کند. بسیاری از پدیده‌هایی که بشر قبلاً به منشأ الهی نسبت داده بود، توضیح مکانیکی ساده‌ای داده شد. توسعه علم به کاهش ایمان مذهبی در میان نخبگان فکری کمک کرد. دکارت به عنوان یک فیلسوف و ریاضیدان، خدا را به یک «انتزاع ریاضی» تقلیل داد. عقل ایمان به اساطیر و خرافات را کنار زد و دئیسم در نتیجه به سرعت به بی خدایی تبدیل شد. به نظر می رسید علم درگیر نبردی دیرینه با دین بود.

آثار دئیست ها

متن کلاسیک برای دئیسم احتمالاً «عصر عقل» نوشته توماس پین است که می‌گوید: «من به یک خدا ایمان دارم و نه بیشتر. و من به شادی فراتر از این زندگی امیدوارم. من به برابری انسانی اعتقاد دارم. و من بر این باورم که تکالیف دینی عدالت خواهی، رحیم بودن و تلاش برای شادی هموطنان است.»

من به اعتقادی که کلیسای یهودی، کلیسای روم، کلیسای یونانی، کلیسای ترکیه، کلیسای پروتستان یا هر کلیسای دیگری که می شناسم اعتقادی ندارم. ذهن من کلیسای خودم است.»

آیا دئیست ها به خدا اعتقاد دارند؟

دئیسم، همانطور که در بالا گفته شد، اعتقادی است که خدا را از طریق طبیعت و عقل تعریف می کند نه از طریق وحی. دئیست ها که به خدا یا حداقل مشیت الهی اعتقاد دارند، ممکن است از برخی از اصول و اعمال مسیحیت، یهودیت یا هر دین دیگری پیروی کنند.

پس چرا برخی دئیست ها اصلاً به خدا اعتقاد دارند؟ تا حدی به این دلیل که آنها در یک محیط مسیحی بزرگ شدند و تا حدودی به این دلیل که خدا را به عنوان یک خالق و حاکم طبیعی می دانستند که قادر به نظم دادن به جهان است.

برخی از دئیست ها دیدگاه های مذهبی خاصی دارند. بسیاری از آنها معتقدند که انفجار بزرگ توسط خدا آغاز شده است و هر آنچه از آن زمان تاکنون رخ داده است نتیجه این واقعیت است که در همان لحظه قوانین علمی که دنیای مدرن بر اساس آن کار می کند ایجاد شده است. دئیست‌ها گاهی بر این باورند که خدا نه تنها آغازگر همه وقایعی است که حیات روی زمین را اجتناب‌ناپذیر می‌کند، بلکه همچنان مسئول آنهاست. آنها حق دارند به زندگی پس از مرگ ایمان بیاورند یا نداشته باشند. باورهای دئیستی به طور کلی با دین متعارف متفاوت است، زیرا خدای خالق یا شایسته پرستش نیست یا پرستش کاملاً غیر ضروری است. در این آزاد اندیشی، دئیسم در مقایسه با ادیان دیگر، بیشتر شبیه بی خدایی است.

اصول بنیادی

دئیسم اعتقاد به موجودی برتر است که ناشناخته و غیر قابل لمس باقی می ماند. خداوند به عنوان اولین علت و اصل اساسی عقلانیت در جهان تلقی می شود. دئیست ها به خدای طبیعت اعتقاد دارند، خالقی که به جهان فرمان داده تا طبق قوانین طبیعی عمل کند. مانند "خدای ساعت" که فرآیند کیهانی را آغاز می کند، جهان بدون نیاز به مشاهده به جلو حرکت می کند. در اینجا چند نمونه از استدلال دئیستی آورده شده است:

• برخی از دئیست ها به عیسی مسیح ایمان دارند، در حالی که برخی دیگر باور ندارند. بیشتر بر آموزه های اخلاقی عیسی تمرکز می کنند.
• کتاب مقدس به عنوان کلام نادرست خدا تلقی نمی شود. دئیست ها شواهد تجسم عیسی مسیح بر روی زمین را رد می کنند. آنها نوشته های رسولان و هر نوشته "الهام گرفته" دیگری را انکار می کنند.
• بنابراین، در دئیسم هیچ مقاله ایمان یا کتاب مقدس وجود ندارد. آنها به شیطان، جهنم یا نمادهای شیطان اعتقاد ندارند.
• دئیسم در فلسفه اعتقاد به این است که انسان حق دارد تصمیم بگیرد که راه معقول چیست. دئیست ها خود را «آزاد اندیش» می نامند.
• آیات و رؤیا را رد می کنند. در زندگی یک دئیست روشن فکر جایی برای مزخرفات، معجزات و پیشگویی ها وجود ندارد.

اصل اساسی دئیسم روشنگری: تمام چیزی که یک فرد نیاز دارد، عقل سلیم خود و توانایی تفکر در وضعیت انسانی خود است. دئیسم معتقد است که قوانین دقیق و تغییرناپذیر جهان را مستقل و بدیهی تعریف می کند. این قوانین از طریق «نور عقل و طبیعت» آشکار می شوند. تکیه بر قدرت استدلال، ایمان را با منطق انسانی عوض می کند.

دئیسم، پانتئیسم، بی خدایی، مسیحیت: تفاوت ها

خدای دئیست ها با خدایی که ادیان سنتی ابراهیمی در نظر گرفته اند کاملاً متفاوت است: خدا شخصیتی ندارد و با مردم ارتباط برقرار نمی کند. دئیست ها تمایل دارند که او را به عنوان یک اصل منطقی انتزاعی درک کنند تا موجودی انسان انگار با نیازها و میل سوزان برای کنترل بشریت.

بر خلاف ادیان ابراهیمی، آتئیسم وجه اشتراکی با دئیسم دارد. این امر در این واقعیت مشهود است که هم دئیست ها و هم خداناباوران معتقدند که کتاب مقدس و سایر آثار مذهبی آثاری هستند که ماهیت سیاسی دارند تا کلام مقدس خدا. هر دو باور ادعا می کنند که تقریباً برای هر پدیده ای که در اطراف ما وجود دارد، توضیحی طبیعی وجود دارد. در واقع، تنها تفاوت واقعی بین الحاد و دئیسم، توضیح منشأ زمان و مکان است. دئیست ها ادعا می کنند که خداوند جهان و قوانین آن را آفریده است، اما کار دیگری نکرده و نخواهد کرد. آتئیسم وجود هر خدا و در نتیجه دخالت او در خلقت جهان را انکار می کند. بنابراین، آتئیسم را می توان دئیسم مدرن دانست.

پانتئیسم در جوهر معنوی خود نیز به دئیسم نزدیک است. تاریخ توسعه آن چشمگیر است. در پانتئیسم، خدا به خودی خود جدا از جهان نمایش داده نمی شود، زیرا او درونی است، یعنی ذاتی در چیزی. اسپینوزا در این مورد به درستی بیان کرد: «خدا طبیعت است». پانتئیسم بیشتر مشخصه نظام های فلسفی هند است.

باورهای دئیستی

تشبیهی که اغلب برای توضیح دئیسم فلسفی استفاده می‌شود، قیاس یک ساعت‌ساز است: ساعت‌ساز ساعتی می‌سازد و مکانیزمی را طراحی می‌کند، اما دستگاه در نهایت به خودی خود کار می‌کند.

دئیست‌ها به‌جای باور به کتاب مقدس، معمولاً عهد عتیق را در بهترین حالت، یک رمان تاریخی با تله‌های فراطبیعی اضافه می‌دانند و عهد جدید را به‌عنوان شستشوی مغزی ناب. آنها عیسی و پولس را فیلسوفانی می دانند که از خداوند متعال چیزی ندارند.

برخلاف اعضای مذاهب معتبر، بسیاری از دئیست ها خدا را نمی پرستند زیرا هیچ مدرکی دال بر اینکه او می خواهد پرستش شود نمی بینند. با این حال، دئیست‌هایی که هنوز می‌خواهند از خدمات کلیسا لذت ببرند، می‌توانند در جماعات یونیورسالیست وحدت‌گرا شرکت کنند، جایی که عدم ایمان به کتاب مقدس معمولاً مورد انگ نیست.

سالها پس از آغاز وجود بشر، بسیاری از ادیان، تقسیمات آنها و غیره پدید آمد. افرادی هستند که به خدا یا برخی نیروهای دیگر ایمان دارند و کسانی هستند که به هیچ چیز اعتقاد ندارند. بیایید با مفاهیمی چون "خداباوری"، "دئیسم"، "پانتئیسم" و "بی خدا" آشنا و درک کنیم.

خداباوری چیست؟

مجموعه ای از عقاید دینی درباره خداوند به عنوان موجودی عقلانی که بر جهان حکومت می کند.

خداباوری

این یکی از تقسیمات ایمان است. خداباوری یک جهان بینی دینی و فلسفی است که ادعا می کند همه موجودات زنده آفریده خداوند هستند و او به هر طریق ممکن در رشد مخلوقات خود مشارکت می کند.

دئیسم

همچنین یکی از تقسیمات ایمانی. دئیسم یک جهان بینی دینی و فلسفی است که می پذیرد خداوند همه موجودات زنده را آفریده است، اما بروز هرگونه گرایش ماوراء طبیعی را انکار می کند.

پانتئیسم

پانتئیسم نیز یک جهان بینی دینی و فلسفی است که ادعا می کند خدا به عنوان چیزی مادی وجود ندارد. فقط جهان هستی هست که بر جهان حکومت می کند.

الحاد

رد هرگونه اعتقاد به خدا، نفی وجود پدیده های ماوراء طبیعی و عرفانی.
مقایسه مفاهیم.
همه این مفاهیم متفاوت است. بین خداباوری و دئیسم شباهت هایی وجود دارد، خداباوری معتقد است که خداوند مستقیماً در آفرینش بشریت و جهان به طور کلی دخالت دارد و دئیسم بیان می کند که خدا وجود دارد، اما در توسعه مخلوقات او مشارکتی ندارد، یعنی: مردم. آتئیسم و ​​پانتئیسم تا حدودی شبیه هم هستند، زیرا پانتئیسم خدا را در سطح مادی نشان نمی دهد، بلکه نیرو یا جهان در اینجا خدا نامیده می شود. می توان گفت که طرفداران وحدت خدا را باور ندارند، بلکه به جایگزینی برای او معتقدند. اما طرفداران آتئیسم اصلاً به هیچ چیز اعتقاد ندارند و به هر طریق ممکن منکر بروز هر پدیده ماوراء طبیعی هستند.
هر جهت ارائه شده در این مقاله در طول قرن ها شکل گرفته است. آنچه واقعاً جالب است این است که هر فردی جهان بینی متفاوتی دارد. و هیچ کس دقیقاً نمی داند قبل از ما چه اتفاقی افتاده است یا بعد از آن اتفاق خواهد افتاد. این معما جالب، اما در عین حال ترسناک است. چه چیزی پشت این ناشناخته پنهان است؟