Чим відрізняється греко-католицька церква православної. Загальний огляд греко-католицьких церков. Молитва греко-католицької церкви

Все про релігію та віру - "молитва греко католицької церквиз детальним описом і фотографіями.

– За менталітетом вони більше католики, ніж православні. Але вони зберігають зовнішні обряди Православної Церкви, це увійшло до їхнього буття і зберігається протягом понад трьохсот років. Вони звикли до цього і не бажають зовнішніх змін. Однак ми бачимо, що все одно вони поступово змінюються. Наприклад, при будівництві нових храмів ми бачимо, що в них іноді зникає іконостас і вони служать як католики: обличчям до народу. Це показує, що Католицька Церква надає на них величезний вплив.

– А з погляду віровчення?

– Догматичне богослов'я показує, що вони відійшли від православ'я. Вони приймають ті догмати, яких ми не визнаємо, які прийняла Католицька Церква. Це догмат про Непорочне Зачаття Діви Марії, Filioque тощо.

– У греко-католиків велика кількість богослужбових книг, текстів молитов, перекладених із церковнослов'янської мови, взятих із православних часословів, молитовників. Як з'єднується слов'янська спадщина з католицьким віровченням?

– Це вони сприймають як спадщину минулого і як те, чого вони повинні триматися, щоб була різниця між католицтвом і уніатством. Цим вони намагаються довести, що вони є істинно православними, а це, у свою чергу, викликають симпатію у населення Західної України.

– А чому унія, укладена у Бресті, на території сучасної Білорусі, прижилася здебільшого лише серед українців?

– Це залежало від історичних обставин. Україна була тривалий термін під владою Польщі та Австрії, і це вплинуло.

– Що можна сказати про пересічних парафіян греко-католицьких парафій?

– Я був єпископом в Івано-Франківську, у тому середовищі, майже вісім років, тому знайомий із життям та побутом уніатів. Завдяки тому, що священик історично мав великий вплив у Західній Україні, місцеві жителі піддалися значному впливу Церкви. Наприклад, втішно те, що кожен парафіянин у день ангела йде до храму на літургію та причащається. Вони пам'ятають іменини та своїх батьків. Замовляють у ці дні літургію за батьків. Щодо ставлення до Церкви, то вони вважають обов'язковим дотримання недільних і святкових днів. Тому в них у ці дні багато людей у ​​храмі. У нас часом зовсім інше ставлення до свят. Уніати ніколи не підуть працювати на полі у неділю. А в нас часом у неділю людей у ​​сільських храмах дуже мало.

Якось, коли я служив літургію в Козлицях, мене зустрічали навколішки, а була зима і лежав сніг. Цей приклад говорить про те, яку глибоку повагу вони відчувають до духовенства. Жодної події у житті уніата не відбувається без участі священика. У нас часто немає такої поваги до священика.

– Що з позитивного можна запозичити православним?

– Те, що священик має бути вхожим у кожну родину. Не бігати за грошима, виконуючи треби, не просто бачити своїх парафіян у неділю на службі, а відвідувати хворих, йти додому чи лікарню, молитися за них. Помер парафіянин – священик повинен відвідати сім'ю та втішити всіх її членів. Сталося ще щось - йти до своїх пасох і бути поруч.

– Яке ставлення римо-католиків до греко-католиків?

– У Римі, коли ми там буваємо, видно, що римо-католики краще ставляться до нас, ніж до греко-католиків. Наскільки мені відомо, тато не дає добро на існування уніатського патріархату в Україні. Він хоче зберегти добрі відносини з Російською Церквою, оскільки вплив російського православ'я є відчутним.

– Чи може Греко-Католицька Церква стати національною для всієї України?

- Не думаю. Там, де вкорінене православ'я, там розвиватиметься Православна Церква. Уніати швидше залишаться відмінною рисоюЗахідної України. І завдяки тому, що велася нерозумна політика щодо закриття всіх уніатських храмів на початку другої половини ХХ століття, вже у 1980-х роках стався вибух активності уніатів. Якби залишалося скрізь бодай по одному уніатському храму, вибуху б не було. Самі винні. Звісно, ​​це була насамперед державна політика, а не церковна. Упродовж десятиліть уніати вірили у свою ідею. І хоча вони не мали своїх храмів, коли не було поруч православного священика, вони поминали папу Римського.

– Чи потрібно у якійсь формі боротися з уніатством в Україні?

– Потрібна не боротьба, а життя за Христовими заповідями. Потрібно, щоб віруючий був християнином, яким Христос хотів бачити кожну людину, щоб заповіді стали реальністю нашого життя: любов по відношенню до іншої людини стала любов'ю, милосердя – милосердям, а жертовність – жертовністю. Ми, християни, повинні бути «руками Христа», робити те, що робив Христос: і зцілювати, і виявляти милосердя, і жертовність, і любов. Якщо ми житимемо по-християнськи, можливо, уніати приєднаються до православних. А якщо не будемо жити по-християнськи - будемо втрачати з кожним днем ​​і своїх.

У Росії Православна Церква чомусь сильна? Вона має державну підтримку. Православна Церква слабка, коли немає державної підтримки. Це біда імператорського Константинополя. А католицтво звикло спиратися не на імперію, а на свої сили.

Коли ми стикаємося з уніатами, не слід виявляти недружелюбність. Потрібно виявляти глибоке співчуття до них як людей, які не розуміють своїх помилок, і намагатися допомогти їм їх виправити. Я маю на увазі догмат про непогрішність тата, який не визнавали Вселенські собори. Ми повинні показати, що дотримуємося тих догматів, які були з перших століть християнства і досі. Нові догмати без згоди всієї Церкви ми не можемо прийняти.

– Що, на Вашу думку, може бути покращено в житті православ'я в Україні?

– Зміни мають бути, перш за все, в єпископаті та в духовенстві. Потрібно, щоб єпископи не витрачали кошти на дороге вбрання і не намагалися здаватися краще другперед другом. Навіть могутня Католицька Церква, яка має мільярди доларів доходу, перейшла на недорогі лляні шати. А ще треба пам'ятати про найкращі традиції минулої, імператорської, Росії. Народ усе помічає, він не безглуздий. Те, що ми їздимо на дорогих машинах, коли пенсіонери отримують мізерну допомогу - неприпустимо.

Православні ікони та молитви

Інформаційний сайт про ікони, молитви, православні традиції.

Відмінність греко-католицької церкви від православної

«Врятуй, Господи!». Дякуємо, що відвідали наш сайт перед тим, як почати вивчати інформацію, просимо підписатися на нашу групу Вконтакті Молитви на кожен день. Також завітайте на нашу сторінку в Однокласниках і підписуйтесь на її Молитви на кожен день Однокласники. "Береже вас Господь!".

У суспільстві питання релігії завжди стояло досить гостро, визначаючи постійні розбіжності щодо тієї чи іншої питання. Одним із таких є питання, що стосується відомої усьому світу православної релігії та її відносин до інших, зокрема православ'я. Хто ж такі греко-католики та православні, різниця в основних положеннях та церковних канонах. Про це докладніше в статті.

Православні та греко-католики

Існують деякі відмінності між католицькою та православною церквою. Але, слід зазначити той факт, що спочатку католики – це теж християни, адже саме християнство ділиться на 3 основні напрямки:

І якщо єдиної Протестантської Церквиу світі немає, то до Православної включено певну кількість Церков, незалежних одна від одної. Також цей аспект варто брати до уваги тим, хто стурбований прийняттям віросповідання або його зміною, оскільки це дуже важливе рішення, що найчастіше і визначає все подальше життя.

Існує низка відмінностей греко-католицької церкви від православної. Православні:

  • сприйняття єдності самої Церкви: поділ однієї віри та таїнства;
  • розуміння всесвітності: Церква Вселенська “впроваджена” у кожній помісній, яка очолюється єпископом;
  • Святий Дух походить тільки від Отця;
  • таїнство шлюбу порушено – в окремих випадках допускаються розлучення;
  • не існує догмату про чистилище (є посмертні поневіряння);
  • вважають, що Діва Марія вона народилася так само, як і всі люди;
  • не визнають догмат про верховенство Папи;
  • головним вважається лише один обряд;
  • за основні рішення приймаються лише перші 7 Вселенських Соборів.
  • бачать єдину віру у єдиному розділі – Папі Римському;
  • розуміння кафоличності: кожна помісна Церкваповинна мати тісне спілкування з Римсько-католицькою;
  • вважають, що Святий Дух походить від Отця та Сина;
  • не допускають розлучень, шлюб укладається раз і на все життя;
  • проголошують догмат про чистилище;
  • вірять у Непорочне Зачаття Марії;
  • приймають догму про панування Папи у всіх питаннях віри;
  • візантійський обряд не є єдиним і є лише одним із кількох;
  • бере за основу рішення 21 Собору, останній із яких – Другий Ватиканський.

Незважаючи на всі вищезгадані відмінності, обидві віри сповідують одне вчення Христа. І якщо раніше помилки, зроблені людьми, роз'єднали їх, то зараз віра в одного Господа – об'єднує, роблячи у сто разів сильнішими і даруючи головне – вічну благодать, Якою немає кінця і краю у всі віки.

Молитва греко-католицької церкви

Більшість греко-католиків, яких я знаю, щиро вважають, що вони від православних, як в іншому й від решти християн, практично не відрізняються, а різниця між католиками, православними та протестантами полягає хіба що в назві та країнах, де ці конфесії поширені . Протестанти – на заході, православні – в Росії, а в Україні – греко-католики. Вся уніатська Західна Україна твердо стоїть у впевненості, що саме ця гілка християнства і є найтрадиційнішою для нашої країни, а все інше – наносне, «чужинецьке», нав'язане іншими державами, щоб підкорити «волелюбний дух народу».

Як взагалі віруючий УГКЦ розуміє собі суть своєї церкви? Ось ми православні тому, що «правильно і славно» сповідуємо Єдиного Господа у Пресвятої Трійці. А уніат? Мусить він розуміти, що його церква виникла в результаті зради і створювалася з корисливих спонукань! Ті, хто молиться зараз у колишніх православних храмах, не можуть не пам'ятати, що колись інших віруючих, їхніх співвітчизників, із цих стін просто вигнали! Чи подібні думки заглушуються богослужбовими піснеспівами українською мовою?

Це обурення зріло в мене не один рік. Часто відвідуючи родичів в одному з міст Тернопільської області, я досить надивилася і надивувалась уніатському образу думок. Православним духом у тому краї і не пахне, зате всюди греко-католицькі храми, причому буквально на кожному кроці: якщо не старі відновлюються, то нові будуються. І серед такого достатку церков – жодної православної! Ось кажуть, у райцентрі відкрився новий відреставрований православний храм. Але замість золотих куполів постає великий сірий «молитовний будинок», на якому й хреста немає. На розчароване зауваження, що до православ'я подібна будова жодного відношення не має, слідує відповідь: «Яка різниця! Якщо не хочеш ходити до греко-католицької церкви, то чи не все в такому разі байдуже, де молитися. Баптисти, православні – все на одне обличчя!»

Хто такі католики. Як хрестяться католики. Пост у католиків

У цій статті йдеться про те, що таке католицтво і хто такі католики. Цей напрямок вважається однією з гілок християнства, що утворилася через великий розкол у цій релігії, що стався в 1054 році.

Хто такі католики? Католицизм багато в чому схожий на православ'я, але є й відмінності. Від інших течій у християнстві католицька релігія відрізняється особливостями віровчення, культовими обрядами. Католицизм поповнив "Символ віри" новими догмами.

Розповсюдження

Католицизм поширений у західноєвропейських (Франція, Іспанія, Бельгія, Португалія, Італія) та східноєвропейських (Польща, Словаччина, Чехія, Угорщина, частково Латвія та Литва) країнах, а також у державах Південної Америки, де його сповідує переважна частина населення. В Азії та Африці також є католики, проте вплив католицької релігії тут несуттєвий. Католики у Росії проти православними становлять меншість. Їх налічується близько 700 тисяч. Католики України більш численні. Їх налічується близько 5 мільйонів людей.

Слово «католицизм» має грецьке походження й у перекладі означає універсальність чи загальність. У сучасному розумінні цим терміном називають західну галузь християнства, яка дотримується апостольських традицій. Зважаючи на все, церква розумілася як щось загальне та універсальне. Про це говорив ще Ігнатій Антіохійський 115 року. Термін «католицизм» було офіційно запроваджено першому Константинопольському соборі (381 рік). Християнська церква була визнана єдиною, святою, соборною та апостольською.

Походження католицизму

Термін «церква» почав зустрічатися в письмових джерелах(Листи Климента Римського, Ігнатія Антіохійського, Полікарпа Смирнського) з другого століття. Це слово було синонімом муніципалітету. На рубежі другого та третього століть Іриней Ліонський застосовував слово «церква» до християнства загалом. Для окремих (регіональних, місцевих) християнських громад воно вживалося з відповідним прикметником (наприклад, Олександрійська церква).

У другому столітті християнське суспільство було поділено на мирян та духовенство. У свою чергу, останні ділилися на єпископів, священиків та дияконів. Залишається незрозумілим, як здійснювалося управління у громадах – колегіально чи одноосібно. Деякі фахівці вважають, що влада спочатку була демократичною, але згодом стала монархічною. Духовенством керував Духовна порадана чолі з єпископом. Ця теорія підтверджується листами Ігнатія Антіохійського, в яких він згадує єпископів як керівників християнських муніципалітетів у Сирії та Малій Азії. Згодом Духовна рада стала лише консультативним органом. А реальну владу в окремо взятій провінції мав лише єпископ.

У другому столітті бажання зберегти апостольські традиції сприяло появі церковної ієрархії та структури. Церква повинна була охороняти віру, догмати та канони. Святого Письма. Усе це, і навіть вплив синкретизму елліністичної релігії призвело до формування католицизму у його древній формі.

Остаточне формування католицизму

Після поділу християнства в 1054 на західну і східну гілки вони стали іменуватися католицькою і православною. Після Реформації шістнадцятого століття дедалі частіше у повсякденному побуті до терміну «католицька» почали додавати слово «римська». З погляду релігієзнавства поняття «католицизм» охоплює безліч християнських громад, які дотримуються тієї ж доктрини, що й Католицька церква, і підпорядковується владі Папи Римського. Існують також уніатські та східно-католицькі церкви. Як правило, вони вийшли з-під влади Константинопольського патріарха та перейшли у підпорядкування Папі Римському, проте зберегли свої догмати та обряди. Прикладами є греко-католики, Візантійська католицька церква та інші.

Основні догмати та постулати

Щоб розібратися, хто такі католики, слід звернути увагу на основні постулати їхнього віровчення. Головним догматом католицизму, який відрізняє його від інших напрямів християнства, вважається теза про те, що Папа Римський непогрішний. Однак відомо безліч випадків, коли Папи у боротьбі за владу та вплив вступали в безчесні союзи з великими феодалами та королями, були одержимі жадобою наживи та постійно примножували своє багатство, а також втручалися у політику.

Наступним постулатом католицизму є догмат про чистилище, затверджений у 1439 на Флорентійському соборі. Дане вчення ґрунтується на тому, що людська душа після смерті вирушає до чистилища, яке є проміжним рівнем між пеклом та раєм. Там вона може за допомогою різних випробувань очиститись від гріхів. Родичі та друзі померлого можуть допомогти його душі впоратися з випробуваннями за допомогою молитов та пожертвувань. З цього випливає, що доля людини в потойбічному світізалежить не лише від праведності його життя, а й від фінансового добробуту його близьких.

Важливим постулатом католицизму вважається теза про винятковий статус духовенства. Згідно з ним, не вдаючись до послуг духовенства, людина не може самостійно заслужити Божу милість. Священик у католиків має серйозні переваги та привілеї порівняно з рядовою паствою. Згідно з католицькою релігією, лише духовенство має право читати Біблію – це його виняткове право. Іншим віруючим це забороняється. Канонічними вважаються лише видання, написані латиною.

Католицька догматика зумовлює потребу в систематичній сповіді віруючих перед священнослужителями. Кожен повинен мати свого духовника і завжди звітувати йому про свої думки і дії. Без систематичної сповіді порятунок душі неможливий. Ця умова дозволяє католицькому духовенству глибоко проникати в особисте життя своєї пастви та контролювати кожен крок людини. Постійна сповідь дозволяє церкві серйозно впливати на соціум, а особливо на жінок.

Католицькі обряди

Основним завданням Католицької церкви (громади віруючих загалом) є проповідувати Христа у світі. Таїнства вважаються видимими ознаками невидимої благодаті Божої. По суті, це встановлені Ісусом Христом дії, які потрібно виконувати на благо і спасіння душі. У католицтві є сім таїнств:

  • хрещення;
  • миропомазання (конфірмація);
  • євхаристія, або причастя (перше причастя у католиків приймають у віці 7-10 років);
  • таїнство покаяння та примирення (сповідь);
  • елеосвячення;
  • обряд священства (посвячення);
  • таїнство шлюбу.

На думку деяких фахівців і дослідників, коріння таїнств християнства сягає язичницьких містерій. Проте ця думка активно критикується богословами. На думку останніх, у перших століттях зв. е. язичниками були запозичені із християнства деякі обряди.

Чим відрізняються католики від християн православних

Спільним у католицизмі та православ'ї є те, що в обох цих гілках християнства церква є посередником між людиною та Богом. Обидві церкви погоджуються, що Біблія є основним документом та доктриною християнства. Однак між православ'ям та католицизмом є багато відмінностей та розбіжностей.

Обидва напрямки сходяться на тому, що існує один Бог у трьох втіленнях: Отець, Син і Святий Дух (триєдність). Але походження останнього трактується по-різному (проблема Філіокве). Православні сповідують «Символ віри», який проголошує походження Святого Духа лише «від Батька». Католики ж додають у текст «і Сина», що змінює догматичний зміст. Греко-католики та інші східнокатолицькі конфесії зберегли православний варіант «Символу віри».

І католики, і православні розуміють, що є різниця між Творцем та творінням. Проте за католицькими канонами світ має матеріальний характер. Він створений Богом із нічого. У матеріальному світінемає нічого божественного. У той час як Православ'я припускає, що божественне творіння є втіленням самого Бога, воно походить від Бога, і тому він незримо присутній у своїх створіннях. Православ'я вважає, що можна торкнутися Бога через споглядання, т. е. наблизитися до божественному через свідомість. Цього не сприймає католицтво.

Відмінності у обрядах. Як хрестяться католики

Є відмінності і в обрядах, оформленні храмів тощо. Навіть молитовну процедуру православні здійснюють не зовсім так, як моляться католики. Хоча на перший погляд здається, що різниця в якихось дрібницях. Щоб відчути духовну відмінність, достатньо порівняти дві ікони, католицьку та православну. Перша більше нагадує гарну картину. У православ'ї ікони сакральніші. Багатьох посідає питання, як правильно хреститися католикам та православним? У першому випадку хрестяться двома пальцями, а у православ'ї – трьома. Багато східно-католицьких обрядах складають разом великий, вказівний і середній пальці. Як хрестяться католики ще? Менш поширеним способом є використання відкритої долоні, пальці якої щільно притиснуті, а великий трохи підігнутий до внутрішньої сторони. Це символізує відвертість душі для Господа.

Доля людини

Католицька церква вчить, що люди обтяжують первородний гріх (за винятком Діви Марії), тобто в кожній людині від народження є зерно Сатани. Тому людям потрібна благодать спасіння, яку можна отримати, живучи за вірою і здійснюючи добрі справи. Знання про існування Бога є, незважаючи на людську гріховність, доступним людському розуму. Це означає, що відповідальні за свої дії. Кожна людина любимо Богом, але наприкінці її чекає Страшний суд. Особливо праведні та богоугодні люди зараховуються до Святих (канонізуються). Церква веде їхній список. Процесу канонізації передує беатифікація (зарахування до блаженних). У православ'ї також є культ Святих, проте більшість протестантських течій відкидає його.

Індульгенції

У католицтве індульгенція – це повне чи часткове звільнення людини від покарання з його гріхи, і навіть від відповідного спокутного впливу, накладеного нею священиком. Спочатку основою отримання індульгенції було вчинення якого-небудь доброго діяння (наприклад, паломництво до святих місць). Потім їм стала пожертва певної суми на користь церкви. В епоху Відродження спостерігалися серйозні та повсюдні зловживання, які полягали у роздачі індульгенцій за гроші. В результаті це спровокувало початок протестів та реформаційного руху. 1567-го Папа Пій V наклав заборону на видачу індульгенцій за гроші та матеріальні кошти взагалі.

Целібат у католицтві

Ще однією серйозною відмінністю православної церкви від католицької є те, що все духовенство останньої дає обітницю безшлюбності (целібат). Католицькі священнослужителі не мають права одружуватися і взагалі вступати в статевий зв'язок. Усі спроби одружитися після отримання дияконського сану вважаються недійсними. Це правило було анонсовано за часів Папи Григорія Великого (590-604 рр.), а остаточно затверджено лише у ХІ столітті.

Східні церкви відкинули католицький варіант целібату на Трульському соборі. У католицтві обітниця безшлюбності стосується всіх священнослужителів. Спочатку малі церковні чини мали право одружуватися. Вони могли бути присвячені одружені чоловіки. Однак Папа Павло VI скасував їх, замінивши посадами читця та аколіту, які перестали бути пов'язаними зі статусом клірика. Також він запровадив інститут довічних дияконів (які не збираються просуватися далі у церковній кар'єрі і ставати священиками). Серед них можуть бути одружені чоловіки.

Як виняток у священний сан можуть бути висвячені одружені чоловіки, які перейшли в католицтво з різних гілок протестантизму, де вони мали чини пасторів, кліриків тощо. Однак Католицька церква не визнає їхнього священства.

Наразі обов'язковість целібату для всіх католицьких священнослужителів є предметом бурхливих дискусій. У багатьох європейських країнах і США деякі католики вважають, що обов'язкову обітницю безшлюбності потрібно скасувати для духовенства. Однак Папа Іван Павло ІІ не підтримав проведення такої реформи.

Целібат у православ'ї

У православ'ї священнослужителі можуть бути одруженими, якщо шлюб був укладений до висвячення на священицький чи дияконський сан. Однак єпископами можуть стати лише ченці малої схими, священики-вдівці або безшлюбні. У Православній церкві єпископ має бути ченцем. У цей сан можуть бути висвячені виключно архімандрити. Єпископами не можуть стати просто безшлюбні і представники одруженого білого духовенства (ненажерливого). Іноді, як виняток, для представників цих категорій можливе архієрейське висвячення. Однак перед цим вони повинні прийняти малу чернечу схиму та отримати сан архімандрита.

Інквізиція

На питання, хто такі католики середньовічного періоду, можна отримати подання, ознайомившись із діяльністю такого церковного органу, як інквізиція. Вона була судовим інститутом католицької церкви, який призначався для боротьби з єрессю та єретиками. У XII столітті католицтво зіткнулося зі зростанням різних опозиційних рухів у Європі. Одним із основних було альбігойство (катари). Папи поклали обов'язки боротьби з ними на єпископів. Вони мали виявляти єретиків, судити їх і передавати світській владідля виконання вироку. Найвищою мірою покарання стало спалення на багатті. Але єпископська діяльність була не надто ефективною. Тому Папа Григорій IX створив для розслідування злочинів єретиків спеціальний церковний орган – Інквізицію. Спочатку спрямована проти катарів, вона незабаром звернулася проти всіх єретичних течій, а також відьом, чаклунів, богохульників, іновірців та ін.

Інквізиційний трибунал

Інквізиторів набирали з різних членів чернечих орденів, насамперед із домініканців. Інквізиція підпорядковувалася безпосередньо Папі. Спочатку суд очолювали двоє суддів, і з 14-го століття – один, але за ньому перебували юристи-консультанти, які визначали ступінь «єретичності». Крім того, до службовців суду входив нотаріус (запевняв свідчення), поняті, лікар (контролював стан підсудного під час розправ), прокурор і кат. Інквізиторам віддавали частину конфіскованого майна єретиків, тому про чесність та справедливість їх суду говорити не доводиться, оскільки їм було вигідно визнати людину винною у єресі.

Інквізиційна процедура

Інквізиційне розслідування було двох типів: загальне та індивідуальне. При першому опитувалась більшість населення будь-якої території. За другої певної людини робили виклик через кюре. У випадках, коли викликаний не був, його відлучали від церкви. Людина давала клятву щиро розповісти все, що їй відомо про єретиків та єресі. Хід слідства та розгляду зберігали в глибокій таємниці. Відомо, що інквізитори широко застосовували тортури, дозволені Папою Інокентієм IV. Часом їхня жорстокість засуджувалась навіть світською владою.

Обвинуваченим ніколи не повідомляли імена свідків. Нерідко ними були відлучені від церкви, вбивці, злодії, клятвозлочинці – люди, свідчення яких не брали до уваги навіть світські суди того часу. Підслідний був позбавлений права мати адвоката. Єдиною можливою формою захисту була апеляція до Святого Престолу, хоча вона формально і заборонялася буллою 1231 року. Люди, колись засуджені інквізицією, могли будь-якої миті знову бути притягнуті до відповідальності. Від розслідування не рятувала смерть. Якщо винним визнавали вже померлого, його прах діставали з могили і спалювали.

Система покарань

Перелік покарань для єретиків було встановлено буллами 1213, 1231, і навіть постановами Третього Латеранського собору. Якщо людина визнавалася в єресі і каялася вже в ході процесу, її засуджували на довічне ув'язнення. Суд мав право скоротити термін. Однак такі вироки були рідкістю. Ув'язнені утримувалися у вкрай тісних камерах, нерідко заковувалися в кайдани, харчувалися водою і хлібом. В період пізнього середньовіччяцей вирок замінювався каторгою на галерах. Затятих єретиків засуджували до спалення на багатті. Якщо людина була з повинною до початку процесу над нею, то на неї накладали різні церковні покарання: відлучення, паломництво у святі місця, пожертвування на користь церкви, інтердикт, різні видиепітимій.

Піст у католицтві

Пост у католиків полягає у помірності від надмірностей, причому як фізичних, так і духовних. У католиці існують такі пісні періоди та дні:

  • Великий піст у католиків. Він триває 40 днів перед Великоднем.
  • Адвент. Чотири неділі до Різдва віруючі повинні розмірковувати про його майбутній прихід і бути духовно зосередженими.
  • Усі п'ятниці.
  • Дати деяких великих християнських свят.
  • Quatuor anni tempora. Перекладається як «чотири пори року». Це особливі дніпокаяння та посту. Віруючий повинен один раз у кожну пору року постити середу, п'ятницю та суботу.
  • Пост перед дієприкметником. Віруючий повинен утримуватися від їжі протягом години до причастя.

Вимоги до посту в католицтві та православ'ї здебільшого схожі.

Львівський Собор 1946 року ухвалив рішення про самоліквідацію Української греко-католицької церкви (УГКЦ). Однак, незважаючи на наявність всередині уніатства сил, давно і щиро прагнули до подібного результату, Собор, на жаль, був проведений не без натиску радянської влади. Це передало УГКЦ образ мучениці, чому значною мірою сприяло негативне в цілому ставлення до радянського режиму. Тим не менш, більшість вчорашніх уніатів стало відвідувати православні храми. Не надто численні стійкі приверженці греко-католицтва на Західній Україні понад тридцять років здійснювали свою діяльність у підпіллі. Втім, про це було відомо владі, яка вважала за краще дивитися "крізь пальці" на нелегальне існування уніатських громад, монастирів і навіть семінарій. Більшість ієрархів УГКЦ було в післявоєнні роки репресовано. Однак, відбувши термін ув'язнення (до смертної кари ніхто з них висловлений не був на відміну від архієреїв Російської Православної Церкви), майже весь греко-католицький єпископат опинився в еміграції. Тут зберігалася структура УГКЦ, що оформилася в американо-канадській діаспорі після масової еміграції галичан наприкінці XIX - початку ХХ століть. До неї після II Світової війни додалися нові емігрантські єпархії в Європі, Південній Америці та Австрії. Завдяки енергетичній діяльності глави УГКЦ - кардинала Йосипа Сліпого - і підтримці Ватикану Українська греко-католицька церква зуміла організаційно оформитися і активно діяти в умовах еміграції.
На території радянської України підпільні уніатські приходи очолював єпископ Володимир Стернюк. Після змін у суспільно-політичній обстановці всередині СРСР, викликаних політикою т.з. "перебудови", а особливо після домовленості з уніатського питання між М.С. Горбачовим та папою Іоанном-Павлом II, УГКЦ у 1989 році виходить з підпілля. Ще недавно гнана, вона починає кампанію захоплення православних храмів під приводом відновлення колишнього status quo. УГКЦ знаходить потужну підтримку в особі опозиційно налаштованих політичних рухів - "Руху" та інших. Їх поєднує з уніатством загальна, яскраво виражена націоналістична ідеологія. Це, втім, традиційно: український націоналізм у Галичині сформувався як політичний перебіг у 1920-30-х роках при активному підтримці УГКЦ та її тодішнього глави - митрополита Андрій Шептицького. Причому, більшість націоналістичних лідерів того часу походила з середи уніатського духовенства.
У короткі терміни, в 1990-1991 роках при підтримці прийшли до влади на Заході України націоналістів уніатам вдається зайняти лідируючу позицію в сфері релігійного життя. УГКЦ, що захопила більшість храмів в Галичині, перетворюється на домінуючу конфесію. Проти Православ'я починається справжнє гоніння. Процес відтворення УГКЦ завершується захопленням в серпні 1990 року львівського Свято-Юрського собору і відновленням в ньому в березні 1991 року глави УГКЦ, який повернувся з Риму - кардинала Мирослава-Івана Любачивського. У короткі терміни уніатство в Галичині не тільки відновило свої довоєнні позиції, а й помітно посилило їх. Це зокрема видно з наступних даних. Кількість єпархій збільшилася з 3 (1939 року) до 6 (1996). Крім того, вперше в УГКЦ з'явився Києво-Вишгородський екзархат, який очолює єпископ і об'єднує уніатів Центральної та Східної України. Більше того, у листопаді 1996 року для діяльності в Казахстані та Середньої Азії, де є лише кілька уніатських громад, був спрямований греко-католицький візитатор у сані єпископа, явно в прозетичних видах. Число єпископів зросло з 9 (1939 року) до 15 (1996). УГКЦ налічує сьогодні 41 чоловічий та 131 жіночий монастир проти 33 та 115 (відповідно) довоєнних. Діють 4 семінарії (раніше їх було 3) та одна академія. Однак, стрімкий ріст УГКЦ призвів до помітного дефіциту кадрів: якщо до II Світової війни налічувалося 2887 уніатських священиків, то сьогодні їх лише 1636. Правда, практично не відрізняється від довоєнного рівня кількість чернечих: 533 (4 855) у жіночих монастирях. Помітно менше сьогодні в УГКЦ і діючих храмів - 2384 (до війни 3343), хоча кількість зареєстрованих громад досягає 3300. Зменшення числа уніатських храмів пояснюється, головним чином, тим, що багато церковних споруд зайняті нині. вославної Церкви" (УАПЦ) та "Української Православної Церкви - Київського Патріархату" (УПЦ КП). Зіставлення цих даних дозволяє дещо засумніватися в правдивості офіційної статистики УГКЦ, яка повідомляє, що сьогодні кількість уніатів у Галичині та Закарпатті досягає 5,5 мільйонів осіб (загалом у цьому регіоні нині проживає 7,6 мільйонів жителів). Найбільш імовірною представляється цифра в 4 - 4,5 млн. греко-католиків.
Тим не менш, наведені статистичні дані виглядають дуже переконливо. На Соборі УГКЦ, що відбувся у Львові на початку жовтня 1996 року, присвяченому 400-річному ювілею Брестської унії, вони наводилися як незаперечне свідчення триумфу уніатства в сучасній Україні. Однак, більш пильний погляд на ситуацію всередині УГКЦ дозволяє припустити, що за парадним фасадом уніатства ховаються вельми серйозні протиріччя. Певною мірою сьогодні можна говорити, як про кризу всередині УГКЦ, так і про критичну фазу у відносинах між греко-і римо-католицькими церквами. Спробуємо проілюструвати цю думку поруч фактів. Перше, що здається досить дивним, - це сама структура УГКЦ. На чолі її стоїть кардинал Любачівський, титулований "Верховним архієпископом Львова, митрополитом Галицьким, єпископом Кам'янець-Подільським". Є Постійний Синод УГКЦ, до складу якого входять митрополит Перемишльсько-Варшавський Іван Мартиняк, єпископ Івано-Франківський Софрон Дмитро, екзарх Франції, Швейцарії і країн Бенілюкса єпископ Михайло чний архієрей у рядах УГКЦ, який нещодавно обіймав посаду Києво-Вишгородського екзарха, нині - коад'ютор Любачивського та його майже офіційний спадкоємець. Крім того, періодично збираються архієрейські собори УГКЦ, іменовані "синодами". Однак, насправді роль "архієрейських синодів" і "постійного синоду" мізерно мала. На практикі це не більше, ніж дорадчі органи при главі УГКЦ, які не мають практично ніякої реальної влади. Втім, і сам верховний митрополит не надто самостійний у своїх діях. Досить нагадати, що жодна архієрейська хіротонія в УГКЦ не може вважатися дійсною без затвердження її татом. І це далеко не формальність: той же Гузар, хиротонізований ще на початку 1970-х років, вважався лише архімандритом і був узаконений папським указом тільки наприкінці 1995 року.
Крім того, чи не цілком ясно, що взагалі можна включати в поняття УГКЦ? Насправді під цією загальною назвою існують кілька повністю незалежних друзів від друзів митрополій і єпархій українських уніатів, ніяк структурно не об'єднаних. Влада підлеглого безпосередньо папі глави УГКЦ, який одночасно є правлячим єпископом Львівської архієпархії, поширюється виключно на греко-католицькі єпархії в межах України, та й то аж ніяк не все. Так, незалежною від Львівської архиєпархії є Мукачівська єпархія, яка поєднує греко-католиків Закарпаття.
Від номінального глави УГКЦ також абсолютно незалежні Перемишльсько-Варшавська митрополія в Польщі (у її складі 2 єпархії), Вінніпезька митрополія в Канаді (включає 5 єпархій), Філадельфійська митрополія в США Великобританії, Німеччини, Чехії, а також Франції, Швейцарії та країнах Бенілюксу. Вони підпорядковані безпосередньо Ватикану. У такому ж положенні знаходяться незалежні від Львова єпархії в Хорватії, Словаччині, Бразилії, Аргентині та Австрії (включає також Нову Зеландію та Океанію).
Подібна ситуація всередині самого українського уніатства, природно, розцінюється як ненормальне явище. Неодноразово робилися спроби об'єднати всі греко-католицькі єпархії під єдиним керівництвом глави УГКЦ. Ймовірно, якісь обнадійливі заяви з цього приводу з Риму були зроблені напередодні ювілейного собору 1996 року. Це випливало з того, що власники собору поспішили його назвати "патріаршим". Можливо, що напередодні собору уніати сподівалися виконання давньої ідеї кардинала Йосипа Сліпого - утворення греко-католицького Києво-Галицького патріархату, що включає в себе всіх українських уніатів. Тим не менш, цього не трапилося, до розчарування багатьох прихильників унії, головним чином, з числа проуніатських українських політиків. Після собору з цього приводу у львівській пресі з'явився ряд статей, витриманих у досить різкому тоні. Дехто навіть наважився образно назвати римського понтифіка не татом, а "вітчимом". Чим же викликана недовіра Риму до молодших уніатських братів та їх роздратування у відповідь?
Здавалося б, що сьогодні Рим дуже прихильний до УГКЦ. Всі антиуніатські домовленості, досягнуті православною і католицькою сторонами на конференції з богословського діалогу в Баламанді в 1993 році, практично були анульовані папською енциклікою про екуменізм "Хай будуть все одно" ("Ut unum si"). Рим забув про свою відмову від унії як засобу з'єднання церкв, тільки в наявності стали широкі можливості для прозелітичної діяльності, що надаються сьогодні українським уніатством. Уніатська церква сьогодні всіляко підтримується Ватиканом, їй приділяється максимум уваги та допомоги. Іноді навіть на шкоду римо-католикам Галичини. Так, у Львові практично всі римо-католицькі костели, закриті за радянської влади, були передані уніатам, а деякі – навіть автокефалістам, незважаючи на те, що, наприклад, на костели св. Єлизавети, бернардинів, сакраменток та низка інших претендували польські римо-католицькі громади і навіть чернечі ордени.
У той же час, очевидні серйозні побоювання Ватикану про те, що діяльність галицьких греко-католиків може вийти з-під контролю. Звідси, імовірно, і стримане ставлення Риму до ідеї уніатського "патріархату". Чи є підстави для таких побоювань? У складі Римської церкви, як відомо, існує ціла низка східних уніатських патріархатів. При цьому, однак, постанови II Ватиканського собору підкреслюють, що статус цих патріархів нічим не відрізняється від положення будь-якого іншого примасу тієї чи іншої національної церкви в межах римської юрисдикції. Проте ситуація з УГКЦ помітно відрізняється. Якщо східні патріархати сьогодні вкрай нечисленні і виглядають реліктами, то українське уніатство, навпаки, знаходиться в стадії підйому. Причому, процес відродження УГКЦ виявився настільки інтенсивним, що багато вже стало вислизати з орбіти політики, що безпосередньо виробляється в Римі, щодо України.
Безумовно, лякає Рим і живучість в уніатському середовищі ідей, які містилися в плані створення єдиної помісної Української Церкви, розробленої в 1942 році митрополитом Шептицьким. Згідно з цим планом, у неї мали б об'єднатися як уніати, так і православні українці. При цьому греко-католики повністю поверталися б до східного обряду Православної Церкви без купюр і латинських новацій. Але в той же час православні були б зобов'язані визнати примат папи і всі собори Західної церкви, шановані католиками як вселенські, тобто і всі догматичні нововведення Риму. Проте план Шептицького йшов урозріз із політикою Ватикану щодо греко-католиків, бо передбачав фактичну автокефалію Українського Патріархату, який чисто номінально визнає римську юрисдикцію.
План Шептицького і сьогодні має своїх поборників. Зокрема в особі ченців ордену студитів, віце-ректора Львівської Богословської академії УГКЦ Бориса Гудзяка та низки інших діячів, у тому числі деяких націоналістично налаштованих політиків. Однак підтримують цю модель і багато православних українців, переважно з діаспори. Наприклад, єпископ Всеволод (Майданський), який перебуває у юрисдикції Константинопольського Патріархату. На Синоді єпископів УГКЦ у 1992 році єпископ Всеволод запропонував ідею подвійної юрисдикції Української Церкви – римської та константинопольської. У 1993 році було створено т.зв. "Студійна група", метою діяльності якої стало дослідження питання можливості реалізації цієї моделі.
Безперечно, подібний план виглядає для Риму дуже привабливо. Завдяки йому в уніатство, яке досі локалізоване територією Галичини, легко може бути втягнута вся переважно православна Україна. Хоча чітких даних про ставлення Ватикану до моделі "Студійної групи" немає, проте відомо, що її учасники зустрічалися як з папою Іваном Павлом II, так і з патріархом Варфоломієм та мали розмови на цю тему. Крім того, до друку проникли чутки про зустріч лже-патріарха Київського Філарета Денисенка і голови Конгрегації Східних Церков кардинала Акілле Сильвестріні, що мала місце наприкінці 1996 року, на якій нібито йшлося про можливість визнання Філарета патріархом в обмін на його згоду. увійти до юрисдикції Риму.
І все ж, можна вважати, що активне використання УГКЦ як знаряддя католицького прозелітизму поєднується з вельми обачним ставленням до українських греко-католиків, хоч би якими були привабливими перспективи насадження унії на Сході. Надання УГКЦ статусу "патріархату", цілком допустиме на кшталт II Ватиканського соборудля т.зв. "східних католицьких церков" могло б, проте, у випадку з Україною виглядати як небезпечний для всієї традиційної системи папізму прецедент. Галицьке уніатство є надто відчутною силою, щоб ризикувати наданням їй статусу, який в Україні може бути сприйнятий аж ніяк не в традиціях ефемерних католицьких "патріархатів". Це вірогідніше, що поряд в Україні існує православна традиція, в якій патріархат тотожний повній автокефалії. І навіть наявність в Україні розкольницьких псевдо-патріархатів може провокувати абсолютно несумісну з католицьким поглядом на Церкву автокефалітську тенденцію всередині УГКЦ.
Ще один комплекс проблем усередині УГКЦ, який змушує Рим, використовуючи уніатство, тримати його під суворим контролем, пов'язаний із протистоянням між прихильниками латинізації і суворими прихильниками східного обряду, що знову загострилося всередині уніатської церкви. Щось подібне вже мало місце і за часів ревнителя-візантиніста Шептицького, латинізаторську опозицію якому складав Станіславський єпископ Хомишин. Сьогодні, як і раніше, найбільш сильний латинський вплив серед ченців-василіан. Примикають до них і представники порядком асимільованого духовенства з діаспори, які поверталися в Галичину і посіли ключові пости в структурі УГКЦ. До ж охоронців східної обрядовості належать переважно ченці-студити і більшість місцевого духовенства, яке майже повністю пройшло через духовні школи Російської Православної Церкви.
Проблема ця, на відміну, скажімо, від довоєнного часу, сьогодні далеко виходить за межі дискусії про обряд. Чи не велику роль відіграє тут і кадрове питання. Вихідці з діаспори сьогодні займають практично всі єпископські кафедри та місця у митрополичій курії. Це – еліта серед уніатського кліру. Їхнє повернення на Україну не випадкове. Ватикану зручніше мати на всіх ключових постах в УГКЦ людей, вихованих і навчених у Римі, як правило, схильних до латинізації і симпатизують римо-католицтву. Ймовірно, в Римі, як і раніше, вірні довгостроковій стратегії поступового витіснення східного обряду з уніатської церкви та злиття його в кінцевому рахунку із західним. Католицьке богослов'я цілком усвідомлює наявність прямого зв'язку між віровченням та обрядовістю. І як би не декларувалася допустимість найширшого спектру обрядовості в католицтві, його внутрішня логіка така, що домінування латинського обряду неминуче.
Засилля діаспорного духовенства у верхах УГКЦ закономірно породжує ремствування серед кліриків місцевого походження. Тим більше, що багато хто з них піддається дискримінації за своє православне минуле. Галичани, чиїми зусиллями УГКЦ і була відроджена, у свою чергу дивляться на вчорашніх еммігрантів як на хліб, що їх забрали. До того ж українцям діаспори, які вже втратили специфічні риси галицької націоналістичної ментальності, часто дорікають за брак патріотизму.
Проблема українського націоналізму взагалі особливо переломлюється сьогодні в діяльності уніатської церкви. Як уже зазначалося, реанімація унії стала можливою наприкінці ХХ століття, головним чином завдяки тісному альянсу з націоналістичними політичними рухами. Однак сьогодні націоналізм, на хвилі якого УГКЦ повернулася в історію, став подібним до джина, випущеного з пляшки. Сама внутрішня логіка націоналізму, що вимагає абсолютної незалежності та самостійності від будь-кого, обертається сьогодні проти самого Риму. Сьогодні ті, хто боровся за пожвавлення уніатства, сповідуючи ідеали націоналізму, не лише незадоволені засиллям у Львові "кишенькових" українців із Риму, а й диктатом щодо УГКЦ, що йде з Ватикану загалом. Показово, що один із колишніх лідерів процесу відродження УГКЦ, відомий політик-дисидент, колишній "Голова комітету із захисту УГКЦ" Іван Гель нині заявляє: "Будемо вірними Святішому Престолу, але не в покорі". Зрозуміло, що для католицизму подібна постановка питання є неприпустимою та й абсурдною в принципі. Проте сьогодні Рим сам пожинає плоди використання націоналізму у своїй експансії на Схід.
Католицтво галицьких націоналістів має дуже косметичний характер. Приналежність до католицизму для них важлива не сама по собі в релігійному аспекті, а виключно в політичному – як атрибут причетності до католицизму. європейської цивілізації, європейської єдності. І в той же час як антитеза православної Москви.
Невдоволення націоналістичних політиків, які виступають переважно у союзі з уніатським духовенством місцевого походження, політикою Риму щодо УГКЦ заходить сьогодні дуже далеко. Так, від Риму вимагають надання більшої свободи у внутрішньому самоврядуванні УГКЦ. Націоналісти, які звикли до норм мітингової демократії, наважуються навіть диктувати керівництву уніатської церкви плани реформ усередині УГКЦ. Так, наприклад, Іван Гель та Михайло Косів вимагають об'єднання докупи всіх українських уніатів та підпорядкування їх Львівському архієпископу. Політики також вимагають відставки престарілих єпископів, припинення практики постачання на єпископські кафедри представників діаспори. Більше того, через пресу дається оцінка діяльності окремих архієреїв та рекомендації щодо персонального складу кандидатів в архієреї. Словом, маятник націоналізму, який досі допомагав відродити уніатство в Галичині, тепер хитнувся в протилежний бік.
Гель також виступає із планом перенесення центру уніатства зі Львова до Києва. До речі, у цьому підтримав єпископ-радикал Любомир Гузар. Апогеєм же безпардонного втручання мирянина Геля у справи УГКЦ став заклик до кардинала Любачивського або, у разі обрання на посаду голови УГКЦ, Гузару оголосити про встановлення уніатського патріархату в Україні явочним порядком і поставити Рим перед фактом, що відбувся. Понад те, першому патріарху Гель наказує навіть змінити ім'я на " Йосип II " , підкресливши спадкоємство від самозваного " патріарха " Йосипа Сліпого. Словом, логіка сепаратизму розвинулася гранично – до тенденції непокори Риму.
Таким чином можна бачити, що сьогодні Ватикан змушений витончено лавірувати, коли йдеться про взаємини з українськими уніатами. З одного боку, успішне відродження УГКЦ та подальше просування унії на Схід України на хвилі націоналізму, що експортується з Галичини, змушує католицьку церкву забути про Баламандські угоди та активно використовувати УГКЦ у своїх прозелітичних планах. З цією метою заохочується радикальне крило уніатства, яке підтримує націоналіст. Як наслідок - відкриття екзархату в Києві, направлення візитатора до Середньої Азії, залучення єпископа Гузара до управління УГКЦ.
У той же час Рим явно боїться надмірного посилення націоналістичної тенденції в уніатстві, бо вона починає у такому разі працювати проти папства. Тому Ватикан не бажає доводити до логічного кінця авантюру з уніатським патріархатом. Крім побоювання за збереження контролю за українськими уніатами, Ватикан, ймовірно, вагається і щодо перспектив можливого возз'єднання греко-католиків із православними чи принаймні розкольниками-автокефалістами. Ця модель також може зрештою спрацювати не на користь Риму, якщо раптом гібридний "патріархат" почне розвиватися не за католицьким, а православним типом. Звідси й тенденція до збереження роздробленості окремих уніатських єпархій та прагнення недопустити їхнього об'єднання під одним главою УГКЦ.
Однак, можливо, існує ще одна причина стримування активності уніатів в Україні. Йдеться про певні зобов'язання Риму перед Польською католицькою церквою, яка традиційно вважає Схід своїм місіонерським простором. Римо-католики польського зразка є Ватикану більш надійними вірними, ніж уніати. Тому, зважаючи на все, на Сході України польській римо-католицькій місії все ж таки віддається перевага перед українською уніатською. Остання явно використовується лише там, де можливе її вплітання в канву націоналістичної пропаганди, проте не надто популярною у східних областях. На Сході України сьогодні діють 600 римо-католицьких громад, які мають 470 костелів у своєму розпорядженні. У той же час Києво-Вишгородський екзархат налічує лише 82 громади з 24 церквами та каплицями.

Схоже, що породивши 400 років тому уніатство, Рим сьогодні постає перед досить гострою проблемою подальшого способу буття УГКЦ у лоні католицизму. Латинізувати уніатів так і не вдалося. Однак, збереження специфічної своєрідності уніатства може призвести до наслідків, що підривають основні принципи католицизму. Наявний трагічний підсумок Брестської унії 1596 року - створення генетичної химери уніатства, всередині якої закладено нерозв'язні протиріччя, наслідки яких для самої католицької церкви можуть виявитися не менш згубними, ніж для Православ'я.

Патріарший собор Воскресіння Христового, джерело: Сайт приходу УГКЦ м. Кам'янського

Патріарший собор Воскресіння Христового, джерело: Сайт приходу УГКЦ м. Кам'янського

Собор святого Юра у Львові, головна святиня УГКЦ, джерело: http://openlviv.com/

Собор святого Юра у Львові, головна святиня УГКЦ, джерело: http://openlviv.com/

Блаженніший Святослав Шевчук, джерело: сайт УГКЦ.

Блаженніший Святослав Шевчук, джерело: сайт УГКЦ.

Українська Греко-Католицька Церква

Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ) – одна з чотирьох традиційних українських Церков, що налічує понад 5,5 мільйонів віруючих у всіх регіонах України та на шести континентах світу, є найбільшою Східною Католицькою самовправною Церквою (Ecclesia sui juris). Синонімічні назви УГКЦ: уніатська Церква, Українська Католицька Церква, Українська Католицька Церква візантійського обряду, Київська Католицька Церква.

Назва Греко-Католицька Церква запровадила імператриця Марія-Тереза ​​в 1774 році для того, щоб відрізнити її від Римо-Католицької та Вірменської Католицької Церков. В офіційних церковних документах для позначення УГКЦ використовували термін Ecclesia Ruthena unita.

У 988 році князь Володимир Великий запровадив християнство східного (візантійсько-слов'янського) обряду як державної релігії Київської Русі. Це сталося перед тим, як великий церковний розкол 1054 розділив християнський Схід і Захід. Київська Церква успадкувала традиції візантійського Сходу та була частиною Константинопольського патріархату. У 1589 році, скориставшись занепадом грецького православ'я та Константинополя під турецьким пануванням, Церква у Москві набула статусу патріархату.

Як результат тривалого процесу уніатських змагань Синод єпископів Київської митрополії під керівництвом митрополита Михайла Рогози вирішує відновити спілкування з Римським престолом, забезпечивши при цьому збереження східної християнської традиції та власної церковної та етнокультурної самобутності. Таку модель церковної єдності було затверджено на соборі 1596 року в Бресті, від якого і починається інституційне існування Греко-католицької церкви в Україні. Ідея унії була обумовлена ​​як зовнішніми політичними обставинами, так і внутрішнім прагненням віруючих до церковної єдності: православні віруючі на території Речі Посполитої та Угорщини зазнавали утисків від представників панівного римо-католицизму як схизматики - і були схильні зрівняти прихильників грецького обряду. Щоправда, далеко не всі православні приєдналися до унії: стався поділ українських та білоруських віруючих на уніатів (прихильників унії) та православних.

Згідно з угодами Брестської унії, у греко-католицькій церкві богослужіння, церковна організаціята обряди залишилися такими, як вони були у греко-православній церкві. Церква підкорялася Папі Римському і прийняла як католицький догматпро походження Святого Духа від Отця і Сина (filioque), так і католицький догмат про чистилище - які на той час були головними розбіжностями між православною та католицькою церквами.

У 1620 році, через внутрішній розкол у середовищі ієрархії та вірних Київської митрополії, єрусалимський патріарх Феофан III висвятив на Митрополита Київського Іова Борецького та шістьох єпископів. У 30-40-х роках XVII століття спроби митрополитів Йосипа Вельяміна Рутського та Петра Могили примирення «Русі з Руссю», скликання спільного Соборута проголошення Київського Патріархату закінчилися невдачею. Незабаром православна Київська митрополія була підпорядкована Московському патріархату (1686) і перетворена на звичайну єпархію в процесі послідовної, жорсткої уніфікаційної та русифікаторської політики царату. Українкою залишилася лише Уніатська церква.

Від 1729 до 1795 р. резиденцією уніатських митрополитів було місто Радомишль. 5 березня 1729 року у володіння Радомишля вступив номінат та адміністратор Київської уніатської митрополії єпископ Анастасій Шептицький, який пізніше цього ж року стає митрополитом. Після третього поділу Польщі (1795) уніатська митрополія та її резиденція у Радомишлі були ліквідовані, а саме місто у складі правобережної України було приєднано до Російської імперії.

Розквіт Української греко-католицької церкви припадає на ХІХ століття, коли вона стала найсильнішим солідаризуючим чинником українства в Галичині, з якого і розпочався процес українського культурного відродження.

Із встановленням радянської влади на західноукраїнських землях УГКЦ було розпущено владою – і церква існувала лише у підпіллі. Аж до 1989 року – за горбачовської перебудови церква вийшла з підпілля.

У православ'ї є дві точки зору на католиків. Перша вважає католиків єретиками, що спотворили Символ Віри (шляхом додавання Filioque). Друга – схизматиками, що відкололися від Єдиної Соборної Апостольської Церкви. Католики, у свою чергу, однозначно вважають православних схизматиками, що відкололися від Єдиної Вселенської та Апостольської Церкви.
— Православ'я не приймає латинське формулювання Нікео-Константинопольського Символу Віри з філії, де йдеться про походження Духа Святого не лише від Отця, а й від Сина (Filioque).
— Православ'я відкидає догмат про непогрішність (безпомилковість) Римського папи та його верховенство над усіма християнами.
— У католицизмі, на відміну від православ'я, існує догмат про непорочному зачаттіДіви Марії, а також її тілесне вознесіння.
— У католицизмі, на відміну від православ'я, існує догматичне поняття про чистилище, яке не є аналогом поняття про поневіряння у православ'ї, а також вчення надналежних…

Цитата Profe

Але я так зрозумів у них буквально і серйозно, відрізняється підхід до причастя. як ніби цій облатці.. та й з вином, у них теж там начебто якісь дива.. Втім я можу і трохи плутати тому, що знаю про це поверхово.. Ось у цьому якщо можеш просвітити мене..!

Описаного Вами «підходу» до Причастя не існує. Це справді поверхове уявлення, причому багато переплутане.

Думаю, насправді жодної серйозної різниці у підході до Причастя у католиків і православних немає. Тобто, може, хтось «боє духовно» до таїнства підходить, а хтось «менш», але це приватна практика. А догматично – розбіжностей не спостерігається.

Те, що Ви описуєте:

у тій та іншій церкві використовуються хліб та вино. "Облатка" - це форма хліба, а не сама суть (у східних церквах використовується...

Традиційним для більшості громадян нашої країни є віросповідання православного християнства. Проте близько 5 млн наших співвітчизників сповідують католицизм православної спрямованості.

Унія розколола український народ у релігійній сфері. У Західній Україні греко-католицька церква починає вкорінюватись, згодом…

Про проблеми взаємин греко-католиків та православних в Україні – ієродиякон Іоанн (Курмоярів)

Протягом історії християнства відносини між Католицькою та Православними Церквами переживали багато важких періодів. Однак після того, як у 1596 році на Соборі в Бресті було проголошено унію, між частиною православних Київської митрополії та Католицькою церквою ці відносини стали відрізнятися особливою гостротою.

Ось і зараз ці стосунки не можна назвати ідеальними. І все ж, у цій замітці ми говоритимемо не про католицьку експансію на території сучасної України, не про захоплення наших храмів у Західних областях, не про прозелітизм (1), який завжди був характерною рисою західного християнства. Ми говоритимемо про ту нескінченну брехню, яка сьогодні стала характерною, відмітною ознакоюУкраїнській Греко-католицькій церкві, брехні, яка переслідує цю церкву протягом усієї її недовгої…

У сфері церковно-державних відносин у Росії минулі зима та весна пройшли неспокійно. Скандал, який розпочався з протестів Московської патріархії проти передбачуваного візиту папи римського до Росії, швидко переріс у масштабну антикатолицьку кампанію, яка вплинула не лише на відносини між цими церквами, а й на міждержавні відносини Росії із Ватиканом, США та Польщею. На початку літа 2002 року православно-католицьке протистояння, схоже, було далеко від закінчення, хоча напруження пристрастей дещо зменшилося.

Папа Римський Іоанн Павло II є одним із символів сучасного європеїзму. Він давно вже став людиною, яка втілює нове розуміння західної гуманістичної традиції. Він виявився співзвучним епосі, що почалася після Голокосту та ГУЛАГу. Епосі, в якій головними цінностями для європейців стали співчуття та толерантність.

Відвідування Іоанном Павлом II Росії сприймається російською політичною та культурною елітою як знак прилучення до Європи….

"Він не грек і не католик", - говорять про уніатів, і такі слова, на мою думку, відображають істинний дух цієї церкви. Що зараз змушує людей бути греко-католиками? Брестську унію укладали у XVI столітті лише чотири єпископи, «рятуючись від загрози патріаршого чи соборного суду за життя і вчинки, негідні архіпастирів». Вони, поцілувавши туфлю Папи Римського, таємно від православного народуна радість польському королю підписали грамоту на прийняття унії, а влада потрудилася, щоб Православ'я в Речі Посполитій опинилося поза законом. Відтепер належати до Східної церкви для віруючого означало терпіти постійні утиски та гноблення.

Згодом унія, як і будь-яка зрада, зробила свою руйнівну роботу - розділила людей за національною ознакою. «Керівництво унії виховувало духовенство та свою паству у релігійному відчуженні від православних українців, як схизматиків, і згодом тісно пов'язало себе з українським націоналізмом». Наголосивши на національних патріотичних...

У січні цього року в «Боспорі» повідомлялося про відкриття у нашому місті греко-католицького храму Святого Володимира та Святої Ольги, проте багато мешканців нашого міста, як і раніше, ставлять собі питання про те, що це за храм і в чому різниця між греко-католицькою. , католицькою та православною конфесіями. Дані питання є наслідком молодого (за історичними мірками) віку греко-католицької церкви.

Греко-католицька церква сягає 1596 р., коли частина православних єпископівцерковного собору у Бресті утвердила греко-католицьку (уніатську, з лат. «унія» - єднання) церкву, підпорядковану папі Римському. Нею визнавали основні догмати католицької церкви, але мова богослужіння залишалася церковнослов'янською, а обряди - православними. Уніатське духовенство зрівнювалося з католицьким: не сплачувало податків; отримувало місця у сеймі.

Основною метою створення греко-католицької церкви була спроба об'єднання католиків та православних. Однак...

11 лютого патріарх Московський і всієї Русі Кирило розпочинає свій перший пастирський візит до країн Латинської Америки, який триватиме до 22 лютого і охопить Кубу, Бразилію та Парагвай. 12 лютого в міжнародному аеропорту імені Хосе Марті кубинської столиці глава РПЦ зустрінеться з папою римським Франциском, який зробить зупинку на шляху до Мексики. Зустріч предстоятелів Російської православної та Римсько-Католицької церков, що готується 20 років, пройде вперше. Як зазначив голова Синодального відділупо взаєминах Церкви з суспільством і ЗМІ Володимир Легойда, майбутня історична зустріч викликана необхідністю спільних дій у питаннях допомоги християнським громадам країн Близького Сходу. , який потребує термінових спільних зусиль», - сказав Легойда. За його словами, «вихід християн із країн Близького Сходу…

Опорою їхньої віри є Українська греко-католицька церква (УГКЦ).

Від Брестської унії до наших днів

Греко-католицька церква виникла 1596 р., коли було укладено Брестську унію (союз). Її умови, з одного боку, передбачали збереження православних обрядів та церковнослов'янської мовибогослужіння, а з іншого - визнання католицьких догм, повної духовної та юридичної влади папи римського. Передумовою унії було те, що на той час західні українські землі перебували у складі католицької Польсько-Литовської держави – Речі Посполитої, яка прагнула посилити свою владу в житті західноукраїнського суспільства.

Унія розколола український народ у релігійній сфері. У Західній Україні греко-католицька церква починає вкорінюватись, згодом ставши традиційною для більшості населення. На початок XVIII століття все православні єпархіїу Західній Україні перейшли у греко-католицизм. Це дуже турбувало правителів Російської імперії, де...

Глава Української греко-католицької Церкви кардинал Гузар описав спеціальному кореспонденту «Газети» Надії Кеворкової шляхи умиротворення вічної суперечки православ'я та католицизму, нагадавши про піввікові гоніння на єдиновірців сталінського часу.

— Ваше Високопреосвященство, чому ми з Вами зустрічаємося у Львові, а не у Києві, куди вже перенесено представництво митрополії?

— Одна справа — перенесення офіційне, інша — реальне. Офіційна вже відбулася, а реальна — справа часу. Місце для резиденції вже є. Поки що це невелике приміщення біля собору, що будується, а надалі передбачається розташувати офіс митрополії в окремій будівлі. Новий собор будується на Лівобережжі.

— Кого називають греко-католиками і в чому їхня відмінність від православних?

— Ми також православні. Це важливо розуміти. Ми ведемо свою богословську традицію, як Київ та Москва, від східних Отців Церкви, від Візантії та Палестини, а не від латинських вчителів Заходу.

Але є…

Православна та католицька церква, як ми знаємо, – дві гілки одного дерева. І ті, й інші шанують Ісуса, носять хрести на шиї і хрестяться. Чим вони відрізняються?

Остаточний поділ Єдиної Християнської Церквина православ'я та католицизм сталося у 1054 році. Проте і православна, і Римо-Католицька церквавважають лише себе «єдиною святою, кафолічною (соборною) та апостольською Церквою».

Насамперед, католики – це теж християни. Християнство поділяється на три основні напрямки: католицтво, православ'я та протестантизм. Але не існує єдиної Протестантської Церкви (протестантських деномінацій у світі кілька тисяч), а Православна Церква включає кілька незалежних один від одного Церков.

Крім Російської Православної Церкви (РПЦ), є Грузинська Православна Церква, Сербська Православна Церква, Грецька Православна Церква, Румунська Православна Церква і т.д.

Управляються Православні Церкви патріархами,...

Українська Греко-Католицька Церква

Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ) — одна з чотирьох традиційних українських Церков, що налічує понад 5,5 мільйонів віруючих у всіх регіонах України та на шести континентах світу, є найбільшою Східною Католицькою самоврядною Церквою (Ecclesia sui juris). Синонімічні назви УГКЦ: уніатська Церква, Українська Католицька Церква, Українська Католицька Церква візантійського обряду, Київська Католицька Церква.

Назву Греко-Католицька Церква запровадила імператриця Марія-Тереза ​​у 1774 році для того, щоб відрізнити її від Римо-Католицької та Вірменської Католицької Церков. В офіційних церковних документах для позначення УГКЦ використовували термін Ecclesia Ruthena unita.

988 року князь Володимир Великий запровадив християнство східного (візантійсько-слов'янського) обряду як державної релігії Київської Русі. Це сталося перед тим, як великий церковний розкол 1054 розділив християнський Схід і...

Я, чесно кажучи, не знаю, що відповісти. Можна навіть сказати, що однією з цілей створення цієї групи була мета — отримання відповіді на це питання. Ким зараз почуваються греко-католики, і чим вони відрізняються від католиків і православних? Знаю, багато хто зараз скаже: «Причому тут православ'я? Ми католики». Але тоді маю зустрічне запитання: «Навіщо ж потрібна греко-католицька церква, якщо можна бути просто католиком, ходити в костел, відзначати всі свята разом із усім католицьким світом і за тими самими обрядами? Чому просто не перекласти всі католицькі богослужіння українською (російською, білоруською) мовою, зберігши католицький порядок проведення служб та обрядів?» Ці питання залишаються для мене відкритими.

На сьогоднішній момент, моя думка така: Західна Україна (я говоритиму за Україну, тому що стан речей у Білорусії (де теж є ГКЦ мені невідомо, а в Росії ГКЦ практично немає) стоїть на роздоріжжі між Заходом та Сходом, тобто менталітет її громадян увібрав у…

Греко-католицька церква

Історичний нарис

Київська митрополія

Чотири століття тому Київська митрополія Константинопольського патріархату складалася з власне Київської, Володимирсько-Брестської, Луцько-Острозької, Полоцько-Вітебсько-Мстиславської, Турово-Пінської, Холмсько-Белзької, Львівсько-Галицько-Каменецької та Перемишльсько-Сяноцької. Її віруючі називали себе “християнами грецького закону”. У ті часи народи ділилися швидше за релігію, ніж за мовою. Прості русини Речі Посполитої не розуміли догматичних розбіжностей між Східною та Західною церквою. Вони вважали, що кожен народ землі своя віра. У поляків – польська віра, а у русинів – «руська віра». Люди однієї віри повинні шанувати людей дугою віри. Не можна переходити з однієї віри до іншої.
У XVI ст. Європу сколихнула Реформація і Контрреформація, духовне життя Київської митрополії протікало без сильних потрясінь. Згідно з правом патронату, землевласники вирішували, хто буде священиком у...