Допомога по Теле2, тарифи, питання

На початку 9 століття з окремих слов'янських племінних спілок, які очолювали «світлі князі» («князі князів»), створюється величезний суперсоюз, держава Русь, або, як його справедливо називають вчені, Київська Русь.

В епоху Київської Русі було встановлено тип культурно-історичного розвитку російського народу в рамках тісного переплетення двох векторів його духовного життя: християнського та язичницького. Культуру цієї епохи відрізняє бурхливе зростання локальних феодальних центрів супроводжувалося розвитком місцевих образотворчих стилів у образотворчому та прикладному мистецтві, архітектурі та літописанні.

Епоха Київської Русі була часом розквіту культури загалом і архітектури зокрема.

2.1 Архітектура Київської Русі до XI ст.

До кінця X ст. на Русі був монументального кам'яного зодчества, але існували багаті традиції дерев'яного будівництва, деякі форми якого вплинули згодом на кам'яну архітектуру. Після прийняття християнства починається будівництво кам'яних храмів, принципи будівництва яких були запозичені з Візантії. На Русі набув поширення хрестово-купольний тип храму. Внутрішнє місце будівлі ділилося чотирма масивними стовпами, утворюючи у плані хрест. На цих стовпах, з'єднаних попарно арками, зводився «барабан», що завершувався напівсферичним куполом. Кінці просторового хреста перекривалися циліндричними склепіннями, а кутові частини - купольними склепіннями. Східна частина будівлі мала виступи для вівтаря – апсиди. Внутрішнє місце храму ділилося стовпами на нефи (міжрядні місця). Стовпів у храмі могло бути й більше. У західній частині розташовувався балкон - хори, де під час богослужіння перебували князь із сім'єю та його наближені. На хори вели гвинтові сходи, що знаходилися у спеціально для цього призначеній вежі. Іноді хори поєднувалися переходом із княжим палацом.

Вершиною південноруського зодчества ХІ ст. є Софійський собор у Києві – величезний п'ятинефний храм, збудований у 1037-1054рр. грецькими і російськими майстрами, У давнину він був оточений двома відкритими галереями. Стіни складені з рядів тесаного каменю, що чергуються з рядами плоскої цеглини (плінфи). Така ж кладка стін була й у більшості інших давньоруських храмів. Київська Софія вже значно відрізнялася від візантійських зразків ступінчастою композицією храму, наявністю тринадцяти куполів, що вінчали, в чому позначилися, ймовірно, традиції дерев'яного будівництва. У ХІ ст. у Києві було зведено ще кілька кам'яних споруд, у тому числі світських. Успенська церква Печерського монастиря започаткувала поширення однокупольних храмів.

Слідом за київською Софією було збудовано Софійські собори в Новгороді та Полоцьку. Новгородська Софія (1045-1060) суттєво відрізняється від київського собору. Вона простіше, лаконічніше, суворіше свого оригіналу. Для неї характерні деякі художні та конструктивні рішення, не відомі ні південноросійській, ні візантійській архітектурі: кладка стін з величезних, неправильної форми каменів, двосхилі перекриття, наявність лопаток на фасадах, аркатурний пояс на барабані та ін. Частково це пояснюється зв'язками Новгорода із Західною Європою та впливом романської архітектури. Новгородська Софія послужила зразком для наступних новгородських будівель початку XII ст.: Миколо-Дворищенського собору (1113), соборів Антонієва (1117-1119) та Юр'єва (1119) монастирів. Останньою княжою спорудою цього є церква Іоанна на Опоках (1127).

Першою кам'яною спорудою була Десятинна церква, зведена у Києві наприкінці X ст. грецькими майстрами. Вона була зруйнована монголо-татарами у 1240 р. У 1031-1036 рр. у Чернігові грецькими архітекторами було споруджено Спасо-Преображенський собор - найбільш «візантійський», на думку фахівців, храм Стародавню Русь.

2.2 Архітектура під час феодальної роздробленості

Зі смертю князя Ярослава в 1054р. будівельна діяльність у Києві не припинилася, але наступники князя відмовилися від зведення таких колосальних багатоголових міських соборів, як Десятинна церква та Софія Київська. З великою запопадливістю вони зайнялися спорудженням монастирів, де вони зрікалися мирських справ і мали бути поховані.

Поруч із монастирями на Русі будувалися храми - звані земельні собори і собори придворно-князівські.

Земельний собор був головним храмом того чи іншого князівства. (Під час зведення соборів позначився відхід від візантійського архітектурного канону. Як правило, це були шестистовпові, тринефні, триапсидні, одноголові хрестово-купольні храми з притвором. Він був необхідний для людей, які тільки збираються хреститися, яких у віддалених від Києва землях було багато і які під час богослужіння не мали перебувати у храмі.

Функціональна приналежність придворно-княжого собору визначалася самою його назвою. Храм будувався на княжому дворі і поєднувався з хоромами князя критим переходом. Він був чотиристовповим, тринефним, триапсидним, одноголовим хрестово-купольним храмом без притвора. Обов'язковим атрибутом такого храму були хори в західній частині, які, як правило, призначалися для жіночої половини феодальної аристократії. Нерідко до храму з північної та південної сторін прилаштовувалися галереї-паперти з численними аркосоліями для поховання князівської родини. Такий тип придворно-княжого храму був храм-усипальницею - некрополь.

XII-XIII ст. - суперечливий та трагічний період в історії Русі. З одного боку, це час найвищого розвитку мистецтва, з іншого - майже повного розпаду Русі на окремі князівства, які постійно ворогують між собою. Однак тоді стали набирати силу міста Володимир Залеський у Володимиро-Суздальській землі, Чернігів, Володимир Волинський (південно-західна Русь), Новгород, Смоленськ. Політичної та військової єдності не було, але при цьому була свідомість мовної, історичної та культурної єдності.

Архітектура Володимиро-Суздальського князівства

За князя Володимира Мономаха починається бурхливе будівництво на північному сході Русі, в Залісся. В результаті тут був створений один із найпрекрасніших у всій середньовічній Європі художніх ансамблів.

За Юрія Долгорукого (сина Володимира Мономаха) сформувався так званий суздальський спиш - білокам'яне зодчество. Першою церквою, родоначальницею стилю, складеною з білого каменю, блоки якого були ідеально підігнані один до одного, стала церква Бориса та Гліба в селі Кидекше, (за 4 км від Суздаля, на тому самому місці, де нібито зупинялися святі князі Борис та Гліб, коли вони ходили з Ростова та Суздаля до Києва). Це був храм-фортеця. Він був потужним кубом з трьома масивними апсидами, щілинними вікнами, що нагадують бійниці, широкими лопатками, шоломоподібним куполом.

Син Юрія Долгорукого Андрій Боголюбський остаточно перебрався до володимирської резиденції. Він робив усе, щоб місто Володимир (назване так на честь Володимира Мономаха) затьмарив Київ. У фортечній стіні, що оточувала місто, були споруджені ворота, головні з яких традиційно іменувалися Золотими. Такі ворота зводилися у всіх великих містах християнського світу, починаючи з Константинополя, на згадку про в'їзд Ісуса Христа до Єрусалиму через Золоті ворота міста. Золоті ворота Володимира вінчала надбрамна церква, прикрашена різьбленим декором та золотим куполом. На протилежному кінці міста височіли Срібні ворота, не менш масивні та урочисті.

Білокам'яні фасади соборів прикрашали різьбленням по каменю. Наявність кам'яного декору є відлунням романського стилю і з тим, що Андрій Боголюбський скликав себе у Володимир майстрів як з Візантії, але з усіх земель. Вже знаменита церква Покрови на Нерлі має на собі відбиток цього стилю. Церква присвячена святу Покрови Пресвятої Богородиці, встановленому Андрієм Боголюбським на ознаменування об'єднання Русі під керівництвом Володимира.

Андрій Боголюбський побудував цей придворно-княжий храм недалеко від своїх палат на згадку про улюбленого сина Ізяслава, який загинув у переможному поході на болгар у 1164 р. Витончена одноголова церква ніби ширяє над широкою гладдю заливних лук. Її спрямованість угору створюється насамперед гармонійними пропорціями, тричастинним поділом фасадів, що відповідає організації внутрішнього простору церкви, арочним завершенням стін (так звані закомари), що став лейтмотивом будівлі, що повторюється в малюнку віконних прорізів, порталів, аркатурному поясі.

Стіни храму прикрашені кам'яним орнаментом, складеним із тоненьких.

колонок, з'єднаних нагорі напівкруглими арочками (аркатурний пояс), тонкими колонами на «лопатках», що надають щільній масі стіни легкість і легкість, зигзагом (косо покладеною цеглою) на барабані. На всіх трьох фасадах повторюється та сама композиція рельєфів. У центральних закомарах вміщено фігуру біблійного псалмоспівця Давида. Образ Давида асоціювався із самим Андрієм Боголюбським, який прагне припинити усобиці та навести лад у Руській землі. З двох сторін від Давида симетрично розташовані два голуби, які втілюють ідею світу, і під ними постаті левів – переможене зло. Набагато нижче - три жіночі маски з волоссям, заплетеним у коси, як символи Діви Марії, що містилися на всіх храмах, присвячених їй. Такий кам'яний декор є відмінною стильовою особливістю володимиро-суздальської архітектури. Церква Покрови на Нерлі - найбільш ліричний пам'ятник російської архітектури.

У 1185-1189 р.р. у Володимирі був зведений земельний собор на славу Богоматері – Успенський. У собор помістили найбільшу російську святиню - ікону Богоматері, яка, за переказами, була написана євангелістом Лукою та таємно вивезена з Києва Андрієм Боголюбським. Собор був споруджений у центрі Володимира, на високому березі Клязьми, височіючи над містом. Як всякий собор, що належить до земельного жанру культової архітектури, Успенський був шестистолпним одноголовим хрестово-купольним храмом із притвором. За словами літописця, «Бог навів майстрів з усіх земель», серед яких були і прибульці з романського Заходу, надіслані до князя Андрія нібито імператором Фрідріхом Барбароссою. Розширений при Всеволоді Велике гніздо, брата Андрія, собор набув більш монументального вигляду з протяжними фасадами розчленованими на п'ять прясел, і п'ятьма куполами.

За часів Всеволода, чия слава і влада так вражали сучасників, Суздальська земля стала князівством, яке панує над рештою Русі. У цей час у Володимирі було зведено Дмитрівський собор, третій шедевр культового зодчества.

Дмитрівський собор - це порівняно невеликий одноголовий храм із хором, які будувалися на феодальних дворах. Але незважаючи на розміри він виглядає величним і урочисто-прекрасним. Це один із найкрасивіших і найоригінальніших соборів Стародавньої Русі. У плані він є грецьким хрестом без будь-якого відступу від візантійського канону. Але зовні Дмитрівський собор являє собою щось настільки самостійне, що не може бути включено до будівель візантійського типу. Вже не широкі та плоскі «лопатки» членують стіни на прясла, а довгі тонкі колони. У барельєфах Дмитрівського собору бачимо елементи візантійського, романського, навіть готичного стилів і, звісно, ​​російського. Наявність багатого кам'яного декору храму свідчить у тому, що його прикрашали майстри з романського Заходу хоча барельєфах немає нічого апокаліптичного, тобто. що натякає на кінець світу і Страшний суд. Південний фасад прикрашає підкреслено плоске різьблення, що нагадує різьблення по дереву, безсумнівно російською майстровою переважання рослинного та зооморфного орнаментів також свідчить про традиційно російський стиль. Можна припустити, що будівельником собору був архітектор, добре знайомий з венеціанським собором св. Марка, оскільки мотиви декору цих двох соборів абсолютно тотожні: небачені леви, птахи і олені, квіти, листя, фантастичні вершники, грифони, кентаври і навіть сцена сходження Олександра Македонського на небо заповнюють площини стін.

Вся будівля по висоті поділяється на три яруси. Нижній - найвищий, майже без прикрас, його гладь пожвавлює лише глибоку пляму порталу та аркатурний пояс. «Колонки» пояса ніби звисають вниз, подібно до важких плетених шнурів з масивними підвісками. На середньому ярусі, над аркатурним поясом, зосереджено все декоративне оздоблення собору. Третій пояс – це масивний глава храму, піднятий на квадратному «постаменті».

Архітектура Новгорода та Пскова

Монголо-татарська навала жорстоко вразила Стародавню Русь. Природно, що у більшості міст центральної та північно-східної Русі, таких як Володимир, Суздаль, Ярославль, Ростов, завмерло велике будівництво. Проте Великий Новгород і Псков, сильні незалежні міста, продовжували будувати, зокрема і кам'яні церкви, розуміючи, що багатий соборний храм - зриме свідчення могутності міста. Щоправда, після появи на Русі татар повністю припинилося спорудження великих міських та монастирських соборів, з'явився звичай будувати невеликі храми.

Були церкви монастирські, споруджені з ініціативи новгородських архієпископів, та вулицькі, будівельниками яких виступали жителі тієї чи іншої парафії, причому левову частку витрат несли багаті «гості» - купці.

Оскільки монастирська громада складалася зазвичай із десяти-двадцяти ченців, потреби в монументальному монастирському храмі й не було. Крім того, в цих містах князівська влада втратила свій авторитет і поступилася місцем республіці, в якій величезним впливом користувалися архієпископи. Церква воліла мати багато, нехай і невеликих, церковних будівель.

Першим кам'яним храмом після навали татар, збудованим у 1292 р., була монастирська церква Миколи Чудотворця Липенського чоловічого монастиря. Іншим зразком монастирського храму була церква Успіння Богородиці на Волотовому полі. Зазвичай монастирський храм - це квадратне у плані невелике приміщення з чотирма стовпами, трьома нефами, однією масивною апсидою на сході, притвором на заході та одним куполом шоломоподібної форми.

Уличанські храми більші, і весь їхній вид більш урочистий. Майже всі вони, як і монастирські церкви одноголові, з однією масивною апсидою, але без притвора. Замість нього на західній стіні паперть – ґанок перед входом.

Фасади всіх новгородських храмів мають зазвичай трилопатеве завершення, дахи, як правило, восьмискатні. Такий відступ у будові даху загальновізантійського стилю визначалося місцевими кліматичними умовами - частими холодними дощами, снігопадами. Нетрадиційний устрій внутрішніх посвідних перекриттів продиктував і особливу організацію внутрішнього простору новгородського храму: стовпи, що підтримують склепіння, широко розставлені та близько присунуті до стін. Через це всередині храм здається вищим, ніж насправді.

Новгородські храми будували цілком з цеглини або з різнокольорового каменю з вставками з плоскої цеглини - плінфи, що забезпечувало переливи кольору від сірувато-блакитного до яскраво-червоно-коричневого і повідомляло будівлі надзвичайну мальовничість.

Прикрашали храми дуже скромно: вставленими у кладку хрестами із цегли; трьома маленькими прорізами там, де мало бути одне велике вікно; «брівками» над вікнами та типовим псковсько-новгородським візерунком на барабані. Цей візерунок складався з квадратів і трикутників. Вище орнаментального пояса, а іноді замість нього йшов ланцюг кокошників - дугових ступінчастих заглиблень. Вівтарну апсиду оформляли вертикальними валиковими розлученнями, з'єднаними поверх дугами. Особливо слід сказати про властиві лише новгородським церквам звані голосники: горщики і глеки, вмазані горизонтально в стіни, в барабан купола, в «вітрила» і склепіння і служили своєрідними мікрофонами.

Головні культові будівлі Пскова розташовувалися біля кремля й у Довмонтовом місті - ділянці, що тісно примикав до кремля. Всі псковські церкви невеликі за розмірами, присадкуваті, великі в нижній частині, і вони виглядають надзвичайно стійко. Для створення більшої стійкості та зовнішньої м'якості контурів майстра злегка «завалювали» стіни всередину. Всі вони одноголові, на чотирьох або шести стовпах, з однією (рідко з трьома) апсидою, притвором та позакомарним покриттям.

Церковні паперті були дуже потужними спорудами, основу яких становили сильні кам'яні стовпи. На них укладали один кінець арки, а іншим вона упиралася у стіну. Нерідко зверху арки обрамляли щипцевою покрівлею.

Відмінною особливістю псковських церков була наявність підклету - спеціального підвалу, що призначався для зберігання церковного майна, товарів та навіть зброї.

Характерна ознака псковського церковного зодчества - асиметрія, що створювалася наявністю прибудови та дзвіниці. Придел - невелика церковка, має главу і апсиду Сході і присвячена якомусь святому, прибудовувався до храму з південної чи північної сторони. Входили до нього через головний храмале часто він мав свій притвор. Дзвінниці, що з'явилися вперше в псковському зодчестві, або височіли над західним притвором або над паперть вівтаря, будучи невід'ємною частиною храму, або являли собою окремо розташовану стовпоподібну споруду-дзвіницю з прорізами для дзвонів і двосхилим дахом, увінчаним главком.

Схильність псковських майстрів до асиметрії особливо проглядається в церкві Миколи на Усосі, побудованої на межі болота, що осушується, - усоху. Церква є одноголовим храмом з трьома апсидами, підклетом, притвором, ганком-папертью. З північного боку до нього примикає великий боковий вівтар, що має притвор, над яким зведена дзвіниця. До південної апсиди прибудовано одноголову каплицю «Незгасна свічка», що має сильний ганок-паперть. Вся ця конструкція є складною асиметричною композицією.

Збудовані знову храми неодмінно прикрашали. І якщо в Київській Русі та великих князівствах первісного періоду феодальної роздробленості храми прикрашали в основному мозаїчними композиціями та фресками, то в другій половині XIII ст. чільну роль відводиться іконі. Взагалі з татаро-монгольським навалою більше розвивалися такі види художньої творчості, які вимагали великих грошових витрат і предмети якого у разі потреби легко можна було переміщати.

Висновок.

Світ Візантії привніс на Русь новий будівельний досвід та традиції. Русь сприйняла спорудження церков за образом хрестово-купального храму греків.

Язичницька Русь не знала храмового будівництва. Після прийняття християнства на замовлення держави, князів у містах починається кам'яне будівництво. Русь залишила нам величні пам'ятникистародавнього зодчества: Богородицю Десятинну (Десятинну церкву, побудовану на честь прийняття християнства), Софійські собори у Києві, Новгороді, Полоцьку, Золоті ворота у Києві, Володимирі. Принципи будівництва храмів (хрестово-купольний стиль) були запозичені із Візантії. Храм був як би зменшеним відображенням світоустрою. Увага до склепінчастих арок визначилося традицією, пов'язаною з грандіозним символом піднебіння - куполом. Весь центральний простір храму у плані утворював хрест.

Особливість зодчества Київської Русі виявлялася, з одного боку, у дотриманні візантійських традицій (спочатку і майстри були переважно греки), з іншого - відразу намітився відхід від візантійських канонів, пошук самостійних шляхів в архітектурі. Так уже в першій кам'яній церкві – Десятинній – намітилися такі не характерні для Візантії риси, як багатокупольність (до 25 куполів), пірамідальність – це суто російська спадщина дерев'яної архітектури, перенесена на кам'яну.

Історична заслуга Київської Русі полягала не лише в тому, що було вперше створено нову соціально-економічну формацію і сотні первісних племен виступили як єдина держава, найбільша у всій Європі. Київська Русь за час своєї державної єдності встигла та зуміла створити єдину народність. Єдність давньоруської народності виражалося у виробленні спільної літературної мови, що покрила собою місцеві племінні діалекти, у складанні загальної культури, в національному самовідчутті єдності всього народу.

2. Перші храми Стародавньої Русі

Десятинна церква

Архітектура початку, архітектура, яка відкриває історію будь-якої архітектурної традиції - завжди, мабуть, найцікавіша та найзагадковіша її сторінка. Звідки прийшли майстри, чому замовнику спало на думку замовити саме це, а не інше – це завжди хвилює. Але в історії російської архітектури це, мабуть, справді найзагадковіша сторінка, яка досі містить багато нерозгаданих загадок, притому що останні 100 і навіть більше років історії російської архітектури - це постійна спроба розгадати ці загадки. Залучаються нові і нові методи: спочатку величезний прорив дала археологія, потім дуже важливу роль відіграла реставрація пам'ятників, потім величезну, вирішальну роль відіграло вивчення будівельної техніки.

Але ми стоїмо на порозі нових технологій. Наприклад, удосконалюється технологія датування будівельних розчинів, і, можливо, ми скоро отримаємо точні датибезлічі храмів, про які нам залишається зараз тільки гадати, коли вони були збудовані. Але з іншого боку, рання історіяРосійська архітектура має чіткий момент початку. Це хрещення Русі. Хоч би як сперечалися історики, все одно це близько 988 року. Князь Володимир бере Корсунь, Херсон, привозить звідти трофеї, які поставить у Києві біля першої збудованої ним церкви Десятинної. Ці трофеї будуть античними статуями та зображеннями коней. Але не менш важливими є інші трофеї. Це церковне начиннята священики, яких він привезе. І саме їм і будується перший храм на Русі, Десятинна церква.

На жаль, цій пам'ятнику не пощастило: він загинув дуже рано, в монгольську навалу. Будівля сильно постраждала, але, втім, подальші розкопки показали, що вона могла впасти і раніше, оскільки була збудована на самому краю Старокиївської гори, і пагорб потихеньку став обповзати до Дніпра, у будівлі з'явилися тріщини. Ми до цього питання ще повернемось. Розкопки почалися ще у ХІХ столітті. На цьому місці стояв не великий храмгик. І з'ясувалося, що по суті стін храму не залишилося, а залишилися лише фундаментні рови, тобто ті виїмки у землі, які були призначені для розміщення храму.

Одна з головних проблем, яка спіткала реконструкцію Десятинної церкви, - те, що це була будівля украй складного плану, як ми можемо бачити. Тут, крім центрального ядра, в якому вгадується купол, вгадуються рукави хреста, кутові осередки, три апсиди, є ще величезні облаштування. І як реконструювати їх? Чи були тут стіни, чи були тут колони, де були сходи на хори і таке інше, – це все залишалося предметом дискусій дуже довгий час.

На наступному кадрі ми з вами бачимо, скільки реконструкцій Десятинної церкви пропонувалося в науці. Але справжнє наукове вивчення її почалося з Михайла Костянтиновича Каргера, з його повоєнних розкопок, і потім це дослідження велося активно до останніх років, коли храм вдруге спільно розкопали київські та петербурзькі колеги і потім законсервували. На щастя, дивна ідея збудувати на цьому місці новий храмдля чого в тіло стародавнього храмупотрібно було вбити 80 бетонних паль, не було реалізовано.

Ми бачимо з вами дуже різні варіанти реконструкції, які виходять загалом і загалом з одного: зі знань авторів про історію візантійської архітектури, бо ні в кого з них не було сумнівів, що перші майстри, які прийшли на Русь із князем Володимиром, були візантійські майстри. Власне, про це прямо говорить літопис, який говорить про запрошення майстрів «від грек», тобто з Візантійської імперії.

І справді, незважаючи на всі марні спроби, жодної монументальної кам'яної архітектури на Русі в епоху до Володимира, до хрещення Русі так і не було знайдено, хоча ми знаємо, що якась церква святого Іллі була. І це зрозуміло, бо камінь - це не той матеріал, якого багато на околицях Києва, я маю на увазі камінь, зручний для будівництва.

А щодо іншого матеріалу, з якого і побудовані, власне кажучи, всі ранні російські церкви, про які ми сьогодні говоритимемо, - це цегла або, як точніше, плінфа, про що я ще докладніше розповім. Це плід складної технології, складного технологічного процесу, для якого треба спочатку завезти плінфу, щоб з неї побудувати печі для випалу плінфи, потім знайти потрібну глину, правильним чином її заощадити, і тільки потім можна нарешті отримувати вже готову плінфу. Тому цілком природно, що ця технологія теж була привнесена сюди з Візантії.

Реконструкцій Десятинної церкви багато. Яка з них правильна? Кожен вчений наполягає на своїй. Вони виходять не лише з візантійських пам'яток, а й з тих пам'яток, які потім з'являються на Русі через 30, 40 або навіть через 70 та 100 років після Десятинної церкви. Один, самий базовий варіант – це реконструкція церкви на чотирьох чи шести стовпах, які сходять до собору Києво-Печерської лаври, про який ми поговоримо з вами наступного разу. Інший варіант орієнтується на Спаса Чернігівського та реконструює храм у вигляді «купольної базиліки». І, нарешті, ще один варіант апелює до досвіду Софії Київської. кафедрального собору, що виникає у Києві майже через півстоліття після Десятинної церкви.

Але нещодавно петербурзький дослідник Петро Леонідович Зиков запропонував нову реконструкцію цього храму, яка здається мені дуже правдоподібною ось з якої причини. Справа в тому, що дослідників завжди бентежило одне питання: чому скрізь ми бачимо закладені стрічкові фундаменти, крім між цією парою східних опор?

Олег Михайлович Іонесян, петербурзький дослідник, навіть намагався реконструювати Десятинну церкву як базиліку, річ небачену і невідому на Русі та дуже рідкісну у Візантії, і для цього вигадував цілу теорію про те, як прийшли майстри з Болгарії, бо Болгарія в цей момент досягає піку. своєї могутності і потім, власне, на початку XI століття як держава гине. Але це не дає пояснення: якщо це була базиліка, тоді не потрібна перемичка і між західними стовпами.

Реконструкція Петром Леонідовичем Десятинної церкви у вигляді храму з тристороннім обходом, де купол спирається на чотири потужні стовпи, а між ними стоять пари колон, пояснює, чому саме тут, власне, і не було стрічкового фундаменту – бо тут не треба було ставити колон . Водночас, як не парадоксально, це відповідає ще на одне запитання: навіщо Ярославу Мудрому, сину Володимира, знадобилося будувати інший собор на місці Десятинного? Чому не можна було перебудувати Десятинну церкву, священну, першу церкву російської митрополії?

Як здається, причиною було те, що за всієї грандіозності споруд, за великої кількості різних галерей (число яких ми точно встановити, звичайно, не можемо), Десятинна церква сама по собі, тобто, власне, її богослужбовий простір, була досить вузькою , Досить тісною і не підходила під ті завдання репрезентації, які ставив перед собою Ярослав щодо свого нового храму.

Але де саме з Візантії могли прийти майстри Десятинної церкви? Це питання теж не дуже зрозуміле, але розкопки храму показали, що спочатку в його структурі (а галереї і, мабуть, хори на них були прибудовані до храму спочатку) використовуються хрестчасті стовпи, про які ми вже з вами говорили. Їх, по суті, можна уявити як ядро, до якого з чотирьох сторін прикладені пілястри. Кожен із цих пілястрів продовжується далі виділеною підпружною аркою і спирається на пристінний пілястр з іншого боку.

Цей момент відрізняє у Візантії так звану східно-понтійську архітектурну традицію, тобто традицію південного сходу Чорного моря, традицію Абхазії та традицію Херсонеса, Корсуні, звідки, власне, Володимир і повернувся до Києва хрещеним.

Більше того, літопис, говорячи про будівництво Володимиром церкви (закінчив він її, згідно з літописом, у 996 році, хоча деякі вважають, що церкву було освячено лише на початку XI століття), каже, що він вручив усю цю церкву чомусь не митрополиту і навіть не єпископу, а корсунському попу Анастасу, тому, що допоміг йому взяти місто. І це дещо дивно. Чому простий корсунський піп стає першим главою Російської церкви? Можливо, це пов'язано саме з Корсунню, з Херсонесом. І не випадково, що херсонеські трофеї, про які я згадував, були поставлені саме поряд із Десятинною церквою.

Присутність князя Володимира у церкві була досить зрима. Зокрема, при розкопках храму було знайдено плінфу, тобто плоску тонку цеглу, про яку у нас сьогодні ще буде неодноразово мова, з княжим знаком. У даному випадкуце тризуб Володимира, одне з найдавніших його зображень, поряд із зображеннями на речах, на монетах, у графіті. Таким чином князь позначав, що ця черепиця зроблена для його побудови.

Але не менш цікава й інша знахідка черепиці. Тут ми з вами бачимо різні фрагменти, які більш менш збираються в один і демонструють грецький напис, який, швидше за все, читається як «плінфа Богородиці», тобто плінфа храму Богородиці, і прямо вказує на участь у будівництві цього храму грецьких майстрів. Більше того, по суті перед нами перший монументальний напис на Русі.

Трохи ми знаємо про прикрасу Десятинної церкви, не так багато, як хотілося б, але все одно видно, що Володимир вклав чимало сил і, найголовніше, засобів для цієї монументальної декорації. Перед нами набірна підлога в техніці так званої opus sectile, тобто набірна мозаїка, зроблена зі шматочків полірованого каменю. Тут різні сорти мармуру, у тому числі шматочки проконесського мармуру, який видобувся на острові Проконес у Мармуровому морі та був вкрай популярним у Константинополі. Не факт, звичайно, що вони привезені з самого Проконеса, вони могли бути привезені з того ж Херсонеса, куди ввозився проконесський мармур. Таким чином, ця стать знову пов'язує храм з візантійською і навіть з римською архітектурною традицією.

Більше того, тут ми з вами бачимо і складніші варіанти статі, дуже модні у Візантії. Це різні кола, що перетинаються, переплітаються, набрані з таких каменів.

Те, що Володимир так розкішно прикрасив цей храм цілком зрозуміло, оскільки саме тут він і планував бути похованим. З цього храму походить саркофаг, який приписується князю Володимиру.

Подібний саркофаг мав його син Ярослав. Отже, вони хотіли лежати в саркофагах, і це дуже показово, тому що в принципі для Візантії цього часу не характерні такі античні поховання. Тут ми бачимо швидше ідею наслідування візантійських імператорів, які, за давньою традицією, ховалися в храмі Апостолів у Константинополі саме у саркофагах. Щоправда, нових саркофагів не робили, а переважно використовували старі саркофаги, бо, наприклад, найголовніший імператорський камінь, порфір, добути вже було неможливо.

Отже, Десятинна церква стає дуже важливим викликом Володимира у сенсі ідеологічному, культурному. Він створює нову християнську державу і хоче показати, що вона здатна споруджувати досить монументальні споруди. В принципі, ми могли б очікувати, щоб цю традицію продовжили безпосередньо його сини, проте так не відбувається. На жаль, нічого ми не знаємо і про інші споруди Володимира. Точніше ми знаємо, що вони були, наприклад, церква у Василеві, його улюбленої резиденції, але жодних залишків її немає.

Спаський собор у Чернігові.

Після смерті Володимира настає міжусобна війна. У цій війні, як ми знаємо, гинуть його сини Борис та Гліб. На якийсь час князем у Києві стає Святополк Окаяний, який приходить туди за допомогою поляків. У Києві трапляються пожежі. Згідно з Тітмаром Мерзебурзьким, згоряє в 1017 році якийсь монастир Святої Софії, тобто будівля, можливо, кам'яна, але скоріше дерев'яна, яка вже носила таку досить цікаву посвяту, до якої ми ще повернемося.

Зрештою, Київ займає Ярослав. Але Ярослав не може відразу розпочати спокійний розвиток культури тут, бо з Тмутаракані, з Чорного моря з'являється його брат Мстислав, який захоплює Чернігів, і розпочинається міжусобна боротьба між Ярославом та Мстиславом.

Мстислав перемагає Ярослава в 1024, і, нарешті, в 1026 брати примирилися і поділили Русь навпіл. І ось з цього моменту, тобто, мабуть, з 1026 року, кожен із них починає будувати у своїй столиці, у Чернігові та у Києві, відповідно, свій собор, і, мабуть, кожен хотів перевершити іншого у своєму будівництві.

Почнемо із Чернігова, із собору Мстислава. Це Спаський собор, який постає перед вами тут у вигляді плану. Темним показано основну будівлю, а кольором - різні прибудови пізнішого часу, які, втім, зараз не збереглися і відомі лише з археологічних розкопок. Досить велика монументальна будівля має, однак, цікавий план «купольної базиліки», колись дуже важливий для Візантії, — згадаємо, що й Свята Софія, головний храм Візантійської імперії, зрештою, це «купольна базиліка», але для IX–XI. століть вже, звичайно, вкрай архаїчний і майже забутий. Тільки десь на околиці, в провінції раптом виникають такі «купольні базиліки». І, по суті, чернігівська «купольна базиліка» – останній представник цього у візантійській архітектурі.

Але навіть як «купольна базиліка» храм був побудований дуже своєрідно. По-перше, хори у нього дерев'яні, тобто це дерев'яний настил, а не кам'яні склепіння, а по-друге, ці хори не доходять до кінця бічних осередків, як це було у Візантії, роблячи їх двоповерховими повністю, але обриваються біля східних стовпів. . Цю дивність незрозуміло, чим пояснити, - можливо, не дуже високим рівнемроботи майстрів

Але є й інше пояснення. Справа в тому, що з літопису ми знаємо, що храм не було добудовано Мстиславом. Коли Мстислав помер, храм стояв на таку висоту, каже літописець, як людина сидить на коні з піднятою рукою. Скільки це може бути? Ну, три метри, трохи більше, але навряд чи сильно. Тобто стіни храму вже почали будувати, план його було закладено, але хто і коли його добудував? Найімовірніше, його добудував Ярослав, бо, як ми з вами побачимо, у техніці будівництва цього храму є багато загальних рисіз спорудами Ярослава. Храм, як і більшість храмів на Русі і особливо в Україні, піддався переробці, а після переробки в епоху бароко - реставрації. Тому, коли ми дивимося на ці храми, дуже важко буває з першого погляду вичленувати, що в них є давнішим, а що ні. Але насправді основа цього храму, безперечно, давня.

Особливо це зрозуміло стає на розкритих реставраторами ділянках, де ми з вами бачимо елементи декорації. Загалом, будівлі першого етапу російської архітектури, до середини XI століття, прикрашені майже завжди плоскими, складнопрофільованими двоступінчастими нішами. Цей тип декорації Володимир Валентинович Сєдов називає першою системою декорації російських храмів. Справді, ми її зустрічаємо практично у всіх них, хоч їх і збереглося і не так багато.

Але не менш цікавими є й інші моменти. Якщо принцип обробки фасадів плоскими нішами швидше столичний, константинопольський, хоча на російських пам'ятниках він менше відповідає тектоніці будівель, ніж ми бачимо це в Константинополі, то візерунки з цегли, як ми бачимо тут: складний меандр і використання кам'яно-цегляної кладки, причому з необробленим каменем - це ознака скоріше візантійської провінційної архітектури. Ми бачимо з вами, що необроблені камені вставлені в цегляну раму, яку потім ще закрито розчином і розмічено, ніби під цеглу, - немов це якісь коштовності в оправі. Така техніка називається cloisonné, за аналогією з візантійською перегородчастою емаллю: вона дуже часто зустрічається в Греції і є характерною для так званої елладської школи грецької архітектури. Втім, ми повинні пам'ятати, що майстри з провінції, з тієї ж елладської школи, могли працювати у Візантії та на імператорських замовленнях, зокрема, на знаменитому монастирі Неа Моні на острові Хіос. І тут ми з вами теж бачимо таке поєднання столичного та провінційного.

Ще одна дуже цікава риса у кладці собору – це складнопрофільовані пучкові лопатки. Ми бачимо і прямокутні уступи, і ромбоподібні, і напівкруглі, які збираються до таких пучок. Нам більше ця архітектура знайома на захід, готична архітектура. У Візантії вона зустрічається вкрай рідко.

Але дуже цікаво, що практично одночасно з цим собором будуються будівлі імператора Костянтина Мономаха, зокрема його улюблений храм Святого Георгія в Манганах у Константинополі, який він любив так, що перебудовував двічі. Щоразу йому здавалося, що храм надто маленький і недостатньо гарний. І в розкопках храму ми знаходимо дуже схожий профіль. Тобто ми бачимо, що, мабуть, ті майстри, які працювали на Костянтина Мономаха, нехай це частково були й провінційні грецькі майстри, приїхали сюди на Русь і працювали принаймні на добудові цього храму.

Що ж до нижньої частини, фундаментів цього храму і перших трьох метрів стін, які відносяться до епохи Мстислава, вони складені, безперечно, в іншій техніці, але знайти батьківщину цих майстрів досить складно. Олег Михайлович Іоанесян шукав їх на Кавказі, але ті приклади, які він там наводить, мало схожі на цю чернігівську кладку. Тому ми розводимо руками і кажемо, що загадки ще залишаються.

Якщо ми зайдемо всередину храму і відвернемося на секунду від пізнього іконостасу, який трішки заважає нам сприймати інтер'єр (бо, нагадаю, візантійська та давньоруська вівтарна перешкода була невисокою і не закривала конху, що ми з вами ще побачимо у Софії Київській). звернути увагу в інтер'єрі на цей основний принцип купольної базиліки: на пари колон і, відповідно, арки між ними у двох ярусах, першому та другому. Тільки за ними ховаються, нагадаю, не кам'яні склепіння, а дерев'яні хори. У купольній базиліці відчуття лонгітудинальності, відчуття векторності, відчуття руху від входу до апсиди набагато сильніше, ніж у хрестово-купольній споруді.

Але якщо ми придивимося уважніше до деталей, побачимо дивну річ. Зараз ці стовпи складені з цегли, проте це зміцнення стовпів, тому що всередині них ховаються, як не дивно, мармурові колони та мармурові капітелі. Звідки їх привезли – загадка. Справа в тому, що в головній споруді Ярослава, в Софії Київській, як ми побачимо, жодних колон, ніяких настільки потужних мармурових деталей немає - там є лише маленькі мармурові деталі. Можливо, Мстислав заздалегідь привіз їх із Тмутаракані, із візантійської Таматархи, із Таманського півострова, де він правив. Принаймні храм у самій Тмутаракані, який, мабуть, замовив Мстислав, стояв саме на цих колонах.

Але загальне відчуття інтер'єру тут таки дуже чітко середньовізантійське. Незважаючи на архаїчність купольної базиліки, ми бачимо, що це архітектура вже нового періоду.

Софія Київська

Ще більшу загадку для нас представляє Софія Київська. У Софії Київській закладено якийсь дуже дивний план, точніше дуже дивна ідея плану, тож вчені довго й болісно розгадували, а що ж може означати цей загадковий план. Тлумачення тут були дуже різні, починаючи від дуже практичних до символічних.

Однією з особливостей храму є наявність тринадцяти куполів. Тринадцять куполів – річ небачена у візантійській архітектурі. Максимально, що ми з вами бачимо у храмах Константинополя, це п'ять куполів. Тринадцять куполів вже досить давно тлумачилися цілком очевидно: центральний купол - це Христос, а дванадцять малих - дванадцять апостолів, чотири євангелісти і таке інше.

І ось один із дослідників, Армен Юрійович Казарян, навіть висунув гіпотезу, що такий дивний план храму спеціально було створено, щоб розмістити на ньому тринадцять куполів. Але мені здається, у такому разі виходить, що хвіст виляє собакою. Якщо ми придивимося до тих місць, на яких стоять ці бані, ми побачимо, що галереї, спочатку прибудовані до храму (а в цьому немає сумнівів), закривали практично повністю бічне світло на хорах храму. А хори храму були дуже важливими, тому що це місце є вкрай значущим для замовника.

У Софії Константинопольській на хорах стояла імператриця і був патріархат. У Софії Київській ми бачимо з вами на рівні між першим ярусом і хорами фреску із зображенням родини Ярослава, яка сходиться до центру, і цілком імовірно, що Ярослав стояв на тому місці на хорах, де в Константинополі знаходилася імператриця, навпроти вівтаря.

Тому освітленість хору була дуже важливим питанням. Але як їх висвітлити, якщо бічного світла немає? І тоді єдиним варіантом залишається розміщення світлових куполів над цими осередками. Як здається, ця відповідь видається більш правдоподібною.

Але чому ж такий дивний план у цього храму? Величезна кількість хрестчастих опор на досить великому просторі, між якими стоять місцями невеликі стовпи. Чому неможливо було створити інший простір? На жаль, ми повинні визнати, що середньовізантійська архітектура поступалася ранньовізантійською. Вона не могла створювати вже таких великих купольних просторів, якою була Софія Константинопольська. Якщо в середньовізантійський час потрібно було побудувати великий храм, а потрібно це дуже рідко, тому що візантійці мали велику кількість дуже великих храмів і їх не потребували, так ось, в такій ситуації візантійці користувалися методом, який дослідник візантійської архітектури Роберт Оустерхаут назвав термін множення осередків». Ви просто додаєте ще й ще осередки до існуючих, тобто. ви берете якийсь план за основу та починаєте його розвивати.

Але який план було взято за основу Софії Київської? Деякі дослідники намагалися знайти йому паралелі або в якихось віддалених областях, таких, наприклад, як Болгарія або Абхазія, і то непрямі, або прототипи в ранньовізантійській архітектурі. Як ми ось тут бачимо, ядро ​​Софії Київської схоже на храм Богородиці в Мейфаркіні в Північній Месопотамії (сучасні південно-східна Туреччина), хоча ні дата, ні походження цього храму не зрозумілі.

Але, як здається, ідея Оустерхаута про множення осередків нам стане зрозумілішою, якщо ми поглянемо уважніше на візантійські зразки. Ми з вами бачимо, як простий тип октагону на тромпах у Неа Моні шляхом додавання осередків ускладнюється і перетворюється на складний тип, який представлений у таких храмах, як Осіос Лукас у Фокіді або Сотір Лікодиму в Афінах.

У цьому сенсі, якщо ми на секунду повернемося до плану Десятинної церкви і подивимося на нього в реконструкції Зикова, то ми побачимо, що Софія Київська є множенням осередків цього самого ядра Десятинної церкви, храму з тристороннім обходом, тільки з додаванням додаткових осередків і, відповідно, відсунення пар стовпів з-під купола трохи далі. І тоді стає зрозуміло, що можна було порівнювати храм Ярослава із храмом Володимира на користь храму Ярослава.

Подивимося деякі особливості Софії Київської. Храм теж, як кажуть історики архітектури, «зворотний», тобто перетворений на шедевр епохи бароко – українського бароко. Але на тих місцях, де фасади розкриті, ми з вами можемо багато чого побачити.

По-перше, ми бачимо ті самі технічні прийоми, які бачили і на Спасі Чернігівському. Ми бачимо цю фігурну кладку, cloisonné кладку, тобто ми можемо сказати, ці храми будували одні і ті ж майстри.

Але в Софії Київській, звісно, ​​мабуть, із усіх давньоруських церков найвражаючіший внутрішній простір. Це враження складається навіть не стільки через розміри храму, оскільки він не виглядає великим, а виглядає, навпаки, як безліч невеликих осередків, а ця велич складається з декорації, тому що це єдиний давньоруський храм, де в такому обсязі була застосована мозаїка. Був ще Михайлівський Золотоверхий собор у Києві, який був у 1930-х роках зруйнований, але ніде, крім Софії, немає в такій кількості не лише мозаїк, а й мармурів. Якщо ми увійдемо з вами до вівтаря, то побачимо внизу мармури, а нагорі мозаїки.

Якщо ми з вами подивимося під купол на підпружні арки, то вони всі в мозаїках. І за дивним контрастом, на решті стін храму просто фрески, ні мармуру, ні мозаїки. Причина зрозуміла: фінансові ресурси князя були не нескінченні, а храм хотілося побудувати в якийсь час. Літопис каже, що храм був збудований у 1037 році, і, мабуть, це так, тому що на фресці сходової вежі, тобто найдальшого кута храму, ми знаходимо грецьке графіто 1038-39 років. Вважатимемо, що 1037 рік - це рік закінчення будівництва храму.

Але навіть у тих частинах, які були прикрашені мозаїками та мармурами, ми бачимо, що принцип їхнього розподілу зовсім не константинопольський. У Софії Київській ми бачимо мармур лише у найнижчій частині, біля синтрону для священнослужителів.

А вище, на плоских стінах та в консі, йде мозаїка, причому зображення Богородиці переламується, коли переходить із конхи на плоскі стіни.

Якщо ж ми подивимося з вами на візантійський принцип декорацій, то побачимо, що всі плоскі стіни покриваються мармуром, а склепіння – мозаїкою, як ми бачимо це практично у сучаснику Софії Київської, кафоліконі монастиря Осіос Лукас у Фокіді. Таким чином, навіть за використання найдорожчих матеріалів та роботи грецьких майстрів сам принцип розміщення цих дорогоцінних матеріалів у Софії Київській був не візантійським.

Тим більше, що якщо ми подивимося на структуру будівлі, то побачимо, що перший карниз, який розділяє рівень хору, є. Він тут відзначений плитами овруцького перифериту, а другий карниз, який має бути під великими підпружними арками, у Святій Софії повністю відсутній. Виходить ніби такий напівстоличний, напівпровінційний за архітектурою пам'ятник.

Ярослав для прикраси храму здобув усе, що можна було. І, зокрема, ми з вами бачимо мармурові капітелі, але, на відміну від Спаса Чернігівського, тут вони використовувалися, мабуть, для вівтарної перешкоди чи для ківорія храму, але не для конструктивних його частин.

Дуже цікавий і показовий приклад - використання поливної плитки для підлоги, яка була, звичайно, відома і в Константинополі. Звичайно, це все вигадали візантійці (хоча відкрито це було не так давно), але використовувалося воно масово в тих місцях, які не могли собі дозволити справжню мармурову підлогу, наприклад, у Болгарії - у Першому Болгарському царстві. І Русь іде схожим шляхом.

Інші будівлі Ярослава у Києві. Золоті ворота

У тій же статті 1037 поряд зі Святою Софією згадуються й інші храми Ярослава. Частина цих храмів має явно ктиторские посвяти. Це храм святої Ірини, на честь його дружини Інгігерди, в хрещенні Ірини, храм святого Георгія, на честь небесного покровителя самого Ярослава. Посвята святої Софії теж досить прозора та зрозуміла. Це явне посилання до Константинополя, явна спроба створити собор на зразок Софії Константинопольської.

Дещо загадково в цьому сенсі виглядає посвята першого російського храму, Десятинного храму, Богородиці. Справа в тому, що у Візантії в цей час великі собори не дуже присвячувалися Богородиці. Це був скоріше виняток, ніж правило. Можливо, у Корсуні головний собор був присвячений Богородиці чи той храм, у якому Володимир хрестився у Корсуні, був присвячений Богородиці, – залишається лише гадати.

Поряд із храмами Ірини та Георгія виникають інші. Про частину цих храмів ми, на жаль, просто не можемо сказати, що то за храми. Іноді їх співвідносять з храмами Ярослава, що згадуються в літописі, а іноді ні, але в тих спорудах, які простежуються археологічно: храмі на Володимирській вулиці (перед нами) та храмі на так званій митрополичій садибі, ми бачимо складні структури. Ми бачимо, що складне багатостовпне ядро ​​Софії Київської продовжувало відтворюватися, нехай у скромніших розмірах, уже без галерей, і в цих храмах.

І ще важливо відзначити, що хрестчастий стовп, який став основою російської архітектури, починаючи з Десятинної церкви, був повторений не лише у Софії Київській, а й в інших будівлях Ярослава. І це не означає, що це будували ті ж майстри, що будували Десятинну церкву, що прийшли з того самого центру. Це означає, що цей конструктивний принципна Русі, де він повинен був замінити мармурові колони (по-перше, тому що колон було не дістати, а по-друге, тому що хрестчастий стовп дозволяв перекрити набагато більші простори), стає базовим для російської архітектури.

У тій же статті згадується ще одна споруда Ярослава. Це церква на Золотих воротах. Власне, вона згадується найпершою після Софії. Сказано, що після Софії він заклав золоті ворота. Те, що ми зараз бачимо, це пізньорадянська реконструкція, на жаль, невдала, хоча на момент цієї реконструкції майже до десяти метрів піднімалися стіни воріт, хоча це були, звичайно, в основному отвір і їхня нижня частина. Про форми храму нам залишається лише здогадуватись. Іноді їх реконструюють по тому, як виглядав храм на Золотих воротах Володимира, хоча, як здається, точніше було б реконструювати його по храму, який був над воротами Києво-Печерської лаври, бо Опанас Кальнофойський прямо каже, що мають спільні фасади, то є однаковий вигляд.

Сама ідея Золотих воріт, зрозуміло, приходить із Константинополя з їхньою знаменитою Золотою брамою, по суті, тріумфальною аркою імператора Феодосія. А ось ідея храму над брамою, храму, якого не було на Золотих воротах, приходить від воріт імператорського палацу Халки у Константинополі. Халки - це означає «бронзова», бронзова брама, головний парадний в'їзд до палацу, на якому був зображений образ Христа, замазаний іконоборцями і потім знову відкритий. Спочатку імператор Роман Лакапін будує на цих воротах маленький храм, а потім імператор Іоанн Цимисхій у 971 році, тобто незадовго до хрещення Русі, будує тут великий храм. Причому цей храм мав стати одночасно його усипальницею, і храмом-релікварієм, тому що він вклав туди реліквії Христа, які привіз зі свого походу на схід. Такі храми, що володіли важливими образами Христа і важливими реліквіями, мали ніби оберігати палац від усякої нечисті, яка може туди потрапити, не даючи їй пройти через браму. Очевидно, таку ж роль відігравали і Золоті ворота у місті Ярослава, у Києві.

Софія Новгородська

Але до епохи Ярослава належить ще одна цікава споруда, але вже не в Києві. Ми говорили про те, що він добудував, мабуть, собор у Чернігові, але до Києва, треба пам'ятати, він був князем у Новгороді і це місто любив. Новгородці допомогли йому врешті-решт досягти великого князювання, і Ярослав направляє туди майстрів. Очевидно, частково це ті самі майстри, які будували Софію Київську. Це ніколи не бувають абсолютно ті ж майстри, тому що при великих проектах майстри завжди трохи різняться: склад артілі змінюється, включаються нові люди, якісь старі йдуть і т.д.

Отож Ярослав відправляє майстрів до свого сина в Новгород, щоб теж збудувати там Святу Софію. Софія Новгородська – це зменшена копія Софії Київської. Раніше з ними як третя пам'ятка зіставляли дуже схожу на Софію Новгородську Софіюу Полоцьку, однак у Останнім часомбуло висловлено досить переконливе припущення, що Софія Полоцька - це спорудження не середини XI століття, як вважалося раніше, а кінця XI століття. Це було припущення, висловлене Євгеном Миколайовичем Торшиним з будівельної техніки, і тому ми її розглянемо з вами на наступній лекції, а зараз поговоримо про Софію Новгородську.

Ядро те саме, що у Софії Київській, скажете ви. Начебто практично відмінностей немає: теж п'ять умовних нефів, теж, так би мовити, із заходу два поперечні нефи. Але якщо ми придивимося уважніше до деталей, а, як завжди, відомо, хто в них криється, ми побачимо тут з вами деяку різницю. Якщо у Софії Київській п'ять апсид, що давало змогу зробити за бажання п'ять вівтарів, то тут апсид лише три, а бічні «нефи» закінчуються, по суті, нічим – прямою стіною. Якщо у Софії Київській між стовпами стоять пари колон, з трьох сторін, то в Софії Новгородській стоїть лише одна колонка. Це колонка, яка розбиває лінію входу, яку доводиться обходити, яку не можна пройти наскрізь, робить цей пам'ятник у якомусь сенсі трохи провінційнішим.

Втім, загальне враження інтер'єру у Святій Софії Новгородській близько до Києва. Тут ми бачимо той самий потужний карниз в основі хору, але стовпи, як було сказано, вже одинарні і, відповідно, арки тут парні. Хори Софії Новгородської призначалися, очевидно, також для князя, але водночас і для новгородського владики, єпископа чи архієпископа (тут у вчених точаться суперечки). І не випадково, що в Новгороді, який дуже швидко набуває особливого статусу, статусу, по суті, міста-республіки, який лише запрошує князів для військових та інших потреб, Софійський собор стає не лише символом міста, – як новгородці кажуть: «Помремо за Святу Софію», - але саме архієпископським собором, тоді як вже досить швидко князь змушений буде з іншого боку Волхова побудувати собі інший собор, у чомусь, так би мовити, протилежний Святій Софії.

Зрештою, якщо подивитися зовні на архітектуру Софії Новгородської, то ми з вами побачимо поряд із знайомими нам речами деякі дивовижні риси. По-перше, глав тут значно менше, ніж у Києві. По-друге, з фасадів максимально зникають ніші: їх значно менше, ніж у Києві. Але з'являється і нова риса - щипці, двосхилі перекриття замість позакомарного, звичного нам пам'ятниками Південної Русі. І головне, що за ними справді ховаються склепіння іншої форми, тож деякі вважають це ознакою західного, романського впливу. Точної відповіді, чому, ми не маємо, але дуже важливо, що від Софії Новгородської почнеться лінія архітектури Новгорода, який практично до XVI століття буде дуже важливим центромРосійська архітектура.

Підсумовуючи сьогоднішній нашій розмові про архітектуру від Володимира і до Ярослава, треба сказати, що всі самі великі храмиРусі були збудовані в цей момент. І це природно, тому що Русь, нові її міста та єпископства потребували нових храмів: Київ, Чернігів, Новгород. Ці храми відбивали міць єдиної Російської держави, ресурси, що були в його князя, який контролював величезну, багату територію, багату в тому числі завдяки торговому шляху з варяг у греки та з варяг в араби. І ця архітектура, загалом і цілому, по суті, ще візантійська, але в ній починають проступати нові риси, не дуже відомі Візантії, які потім все більше і більше посилюватимуться, складаючи основу нової російської архітектури. Однак вона не припинить взаємодіяти з візантійською архітектурою завдяки все новим і новим парафіям візантійських майстрів.

Література

1. Комеч А. І. Давньоруська архітектура кінця X - початку XII ст. М., 1987.
2. Історія російського мистецтва. Т. 1. М., 2007.
3. Раппопорт П.А. Архітектура Стародавньої Русі. Л., 1986.
4. Раппопорт П.А. Російська архітектура X-XIII століть: Каталог пам'яток. Л., 1982.
5. Виноградов О. Ю. Св. Софія Київська у контексті візантійської архітектури 2 чверті. XI ст. // Храм i люди. Збірка статей до 90-річчя з дня народження С. О. Висоцького. К., 2013. С. 66-80.

Будівництво – це один із наймасовіших видів людської діяльності. Перші будівництва датуються часом палеоліту. Люди будували собі житло із підручних матеріалів для того, щоб вижити у суворі погодні умови. Можна сказати, що будівництво було як спосіб вижити. Перші будівлі були з дерева чи просто біля скель. Згодом, у процесі еволюції, люди дедалі ширше й ширше почали розвивати цю діяльність. Люди почали розуміти, що для будівництва, припустимо церкви, потрібні вміння, фізична та духовна сила, а також математичні розрахунки. Створювалися спеціальні школи зодчих і архітекторів.

Софійський собор як перша архітектура Київської Русі
Перші кам'яні архітектурні будівлі були збудовані наприкінці X століття, з приходом християнства. Перша кам'яна церква була побудована 989 ​​року, за наказом Володимира Великого. Вона не збереглася до нашого часу. Стиль будови був візантійський. Яскравим прикладом, який залишився з тих часів, є Софійський собор у Києві. Дата закінчення його будівництва датується 1036 роком, за князівства Ярослава Мудрого.

Софійський собор був побудований дома перемоги князя над печенігами. Собор спочатку вінчали тринадцять лазень, які створили пірамідальну конструкцію. Нині храм має 19 лазень. З боку заходу, за візантійською традицією, до храму підходять дві вежі, які називають сходовими, вони ведуть на хори, а також плоску покрівлю. Софійський собор є перлиною архітектури Київської Русі. Цей храм поєднує візантійський та російський стилі.

Ще одним шедевром архітектури Русі є Спасо-Преображенський собор у Чернігові. Він був закладений братом Ярослава Мудрого Мстиславом у 1030 році. Спаський собор був головною святинею Чернігівської землі та міста, а також усипальницею, в якій були поховані князь Мстислав Володимирович, його дружина Анастасія, їхній син Євстафій, князь Святослав Ярославич. Спаський собор – унікальна споруда, що належить до найстаріших храмів Київської Русі.

Також однією з найдавніших церков є П'ятницька церква у Чернігові. Дана церква належить до типових однокупольних храмів із чотирма стовпами. Ім'я архітектора невідоме. П'ятницький храм – унікальний, неповторний і, можливо, найкрасивіший у всій домонгольській храмовій архітектурі Київської Русі. До речі, цю церкву було реставровано.

Єдиною архітектурною пам'яткою Галицько-Волинського князівства, яка збереглася до наших часів – це церква Пантелеймона. Вона побудована зверху на пагорбі, у місця, де Дністер та Локва зливаються воєдино. Побудований храм з блоків, які дуже щільно підігнані один до одного і закріплені тонким шаром розчину, що скріплює. Споруда вийшла дуже міцною. В архітектурі храму об'єдналися аж три стилі: візантійський, романський і традиційний давньоруський. В ті часи воїн і міжусобна боротьба, церкви і собори будувалися як оборонні споруди, тому Церква Пантелеймона має таку особливу архітектуру.

Верхній замок
Також до архітектури Русі можна віднести Верхній замок у Луцьку, який був збудований у другій половині XIV століття. Через глибокий рів до замку вів підйомний міст. Довжина стін замку становить 240 м, висота – 10 м, по кутах розташовані три вежі.

1. В'їзна вежа зведена наприкінці XIII ст. Спочатку вона була триярусною. Після надбудови ще двох ярусів її висота сягнула 27 метрів. Товщина стін нижніх ярусів сягає 3,6 м-коду.


2. Стирова вежа. Отримала таку назву, бо знаходиться над річкою Стир. Її будували протягом XIII-XIV ст. Висота вежі складає 27 м-коду.


3. Владича – третя вежа, має висоту 13,5 метрів. У давнину її утримували коштом владики, звідки і походить її назва. У самій вежі знаходиться музей дзвонів, у підземеллі – в'язниця.

Храм на Російській землі здавна і досі є зосередженням церковного життяі православної культури. На території Росії збереглося безліч храмів, деякі звели ще в давнину. Сьогодні ми розповімо, як будували храми.

Дерев'яні храми

У 988 році за князя Володимира відбулося Хрещення Русі, і вже на наступний рікз Константинополя до Києва приїхали грецькі архітектори, якими і була закладена перша кам'яна церква. Саме святий князь Володимир став першим російським князем-християнином, який віддав указ, щоб після хрещення народу та землі Руської архітектори почали рубати церкви по російських градах.

Так почали з'являтись дерев'яні храми. Але найдавніші літописні джерела стверджують, що дерев'яні храми на Русі будували задовго до Водохреща. Дерев'яні храми завжди було легше будувати, ніж кам'яні, оскільки матеріал для будівництва був доступнішим. Більше того, на Русі здавна процвітало дерев'яне архітектура і слов'янські майстри зводили храми практично на око, не використовуючи точних вимірів та складних архітектурних планів.

Кам'яні храми

Однак після Хрещення на Русі почали з'являтися перші кам'яні храми. У 989 році, наступного року після Хрещення Русі, що приїхали з Константинополя грецькими архітекторами в Києві було закладено перший кам'яний храм Давньоруської держави - Десятинна церква.

Цю церкву було споруджено святим рівноапостольним князем Володимиром дома кончини першомучеників Феодора та її сина Іоанна. Під час будівництва Десятинної церкви вона була найбільшим київським храмом. З літописів до наших днів дійшли відомості, що Десятинну церкву називали «мармуровою», оскільки інтер'єр храму був рясно прикрашений мармуром.

У 996 році будівництво Десятинної церкви було завершено і храм було урочисто освячено. Давня традиція жертвувати на храм переконала князя Володимира пожертвувати десятину зведеної церкви, після чого її у літописі запам'ятали саме як Десятинну.

Після побудови першої кам'яної церкви почали зводитися й інші храми з каменю. Важливо, що за образом Десятинної церкви зводилися наступні головні храми російських міст і монастирів.

Де зводилися храми

Разом із Хрещенням Русі та початком будівництва храмів на Руській землі почалася нове життя. Здавна на місці майбутнього поселення, а насамперед міста, архітектори шукали спеціальне місце для зведення храму — не всяка земля для цього підходила. Насамперед будівельники шукали не болотисту та не надто суху землю для будівництва.

Більше того, храм мав будуватися на видному місці, у головній частині поселення, щоб до нього міг дістатися кожен мешканець. Храм будувався обов'язково на піднесеному, «червоному» місці, що означало – на найкрасивішому.

Отже, насамперед зводився храм, а вже довкола нього починало зростати поселення. Церква займала найголовнішу роль життя російських людей, що жили як і містах, і у селах і селах.

До церкви люди збиралися на богослужіння у недільні та інші дні, обов'язково російський народ ходив до церкви на великі церковні свята. Там же, у церквах, хрестили дітей, вінчали наречених та відспівували померлих родичів.

Більш того, у храмах служилися подячні та прохальні молебні, біля храму збиралися народні збори.

Архітектура та будівництво храмів Стародавньої Русі

Основний тип будівництва православного храму- Хрестово-купольний. Саме цей тип храму панував в архітектурі Стародавньої Русі. Саме такого типу було зведено першу муровану церкву — Десятинну.

З найдавніших часів і до цього дня на Русі та в сучасної Росіїбудуються та відновлюються храми та собори за будівельними проектами хресто-купольних храмів. Техніка будівництва кам'яних хресто-купольних храмів були запозичені архітекторами Стародавньої Русі у Візантії.

Так як перші храми після Хрещення зводили запрошені майстри, їх роботи започаткували традицію будувати храми під впливом візантійської архітектури. Однак невдовзі, коли російські архітектори самі почали зводити кам'яні храми, до візантійського стилю додався і свій, традиційно російський, місцевий стиль, який так і залишився назавжди у православних храмах.

Бо храми на Русі грали найважливішу рольдля православних людей, то для прикраси храмів збиралося все найкраще. Храми прикрашалися золотом та коштовним камінням. Одним із найцінніших елементів кожного храму були ікони, які писали талановиті іконописці.

Церкви на Русі також зводилися з цегли, але раніше у більшості випадків для будівництва використовувалася плінфа.

Від візантійських будівельників російські фахівці перейняли кладку з плінфи. І до XV століття для будівництва храмів на Русі переважно використовувалася плінфа.

Плінфа - обпалена цегла, з приблизно рівними сторонами. Його розмір зазвичай становив довжину і ширину 40х40 см. Товщина цегли становила 2,5-4 см, а сама цегла була світло-рожевого кольору. Зазвичай плінфи скріплювалися товстим шаром розчину, завдяки чому будівля виглядала смугастою.

Розчини, які використовувалися для будівництва храму, що з'єднують ряди плінфи, являли собою суміш вапна, піску та товченої цегли. Відомо, що з плінфи будували більше на півдні Росії, а на півночі, ближче до Києва, віддавали перевагу камінь.

Пізніше вже кінці XV століття На Русі з'явився новий матеріал — цегла. Це формувальні цеглини, що нагадують сучасні. Оскільки така цегла була дешевшою і куди доступнішою за камінь, вона набула широкого поширення для будівництва храмів.

Цегла обпалювалась будівельниками, на ньому ставили спеціальний знак, що позначав класифікацію цегли для укладання у певне місце будівництва.

Тим часом дерев'яні храми також не припиняли будувати. Однак архітектура дерев'яних храмів також змінилася. По всій Русі почали будувати однокупальні храми, які будуються будівельниками на потужному, масивному квадраті.

Кожен храм зводився різну кількість часу. Найпростіший храм міг зводитися близько року, а на складніші — могло піти понад шість років. Все залежало від кількості майстрів, які будують храм.

Дерев'яні храми на Русі будували швидше, оскільки на Русі здавна було розвинене дерев'яне архітектура. На зведення кам'яних і цегляних храмів потрібно більше часу, так, наприклад, Десятинну церкву будували близько семи років. Інші храми з більш складною конструкцією та дорогими матеріалами могли зводитися понад десять років.

Невеликий храм зводили будівельники та майстри, яких було не менше 10-12 осіб. На будівництво великих храмів запрошувалося набагато більше майстрів, близько тридцяти.

Кому присвячували храми

Храми у Стародавній Русі присвячували Живоначальної Трійці, Христа Спасителя, Богородиці, а також численних святих. Більше того, багато храмів присвячувалися великим церковним святам — Покрову та Успінню. Пресвятої Богородиці, Вознесіння Господнього та багатьох інших.

Незабаром на Стародавній Русі з'явилася традиція споруджувати храми-пам'ятники на місцях, де відбулися особливо важливі, пам'ятні події — ратні перемоги, великі битви чи смерті тих, хто поклав життя за свою віру та Батьківщину.

Відео

Відео: Володимир Будько

Зміст:

Неймовірно величезна роль архітектурних пам'яток, якими багата планета Земля Завдяки стародавнім будовам вдається перейнятися, відчути дух епохи, що давно минула. Адже нічого немає вагоміше, як пройтися стародавніми вуличками, викладеними з каменю, що стерся від дотику ступнів поколінь, які давним-давно тут ступали.

Багата архітектурними пам'ятками та російська земля. Це свідчення процвітання тисячоліття тому міст та звичайних населених пунктів. Тут мешкали предки сьогоднішніх поколінь, які воювали за свободу, за процвітання рідних вогнищ. Часто сперечаються про патріотизм росіянина, тобто росіянина, українця, татарина, білоруса, представників інших національностей, які мешкають і зараз живуть на цій землі.

Не можуть сперечатися зрозуміти, що змушує росіянина жертвувати собою заради свободи та життя інших. З чого починається патріотизм? А він починається з стародавніх церковних храмів, з напівзаросла травою фортець, з будівель і споруд, в яких створювали свої твори Пушкін і Достоєвський, Мусоргський і Чайковський, де писали ікони Рублев зі своїми учнями, де народжували перші укази, що зміцнюють Росію, Іван Грозний Петро I.

Виходить, що патріотизм починається там, де народився росіянин, де він жив, вирощував хліб, будував замки і храми, встановлював фортечні стіни, де він проливав свою кров за свободу і незалежність. Тому доводиться зі жалем констатувати факти потворного ставлення до пам'яток архітектури Русі, які зводилися на зорі своєї державності. Таке ставлення до архітектурних пам'яток убиває патріотизм.

На Русі багато пам'яток. Всесвітньо відомі вони у Москві, Петербурзі, Києві. Про них часто пишуть, до них звернено увагу держави, церкви, громадських організацій. Але є пам'ятники архітектури, які у далекі роки були зведені в інших містах та навіть невеликих селах. Широкому загалу про них майже нічого не відомо. Але роль їх у вихованні любові до своєї батьківщини у росіян незмірно висока.

Указом Андрія Боголюбського в 1165 між річками Клязьмою і Нерлью у Володимирській області було зведено церковний храм на згадку про загиблого від рук булгар сина князя. Церква одноголова, але збудована вона з білого каменю, що на той час було новинкою. На той час головним будівельним матеріалом було дерево. Але дерев'яні будинки часто знищувалися пожежами, були нестійкими перед набігами ворогів.

Хоч і збудували храм на згадку про сина Андрія Боголюбського, але він був присвячений. церковному святуПокрови Пресвятої Богородиці. Це перший такий пам'ятник і дуже важливий, оскільки православ'я на Русі ще затверджувалося.

Дуже простою здається конструкція храму. Головні його складові - це чотири стовпи, три апсиди, хрестоподібний купол. Церква має один розділ. Але вона створена в таких пропорціях, що здалеку видається ширяє над землею. Цей храм по праву знаходиться у списку об'єктів Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО.

Десятинна церква

З хрещенням Русі пов'язана церква Успіння Пресвятої Богородиці, що отримала назву Десятинної. Це була перша кам'яна будівля. Церкву будували п'ять років, з 991 по 996 роки, на місці бою християн із язичниками. Хоча в Повісті минулих літ початком будівництва храму названо 989 рік.

Тут закінчено було земний шляхпершомучеників Федора, а також його сина Івана. Князь Володимир Святославич своїм указом виділив для будівництва церкви десятину з державної скарбниці, на сьогоднішній день, з бюджету. Тому церква й одержала таке ім'я.

Свого часу це був найбільший храм. 1240 року війська татаро-монгольського ханства зруйнували храм. За іншими джерелами церква впала під вагою народу, який зібрався там, сподіваючись сховатися від загарбників. Від цієї археологічної пам'ятки зберігся лише фундамент.

Золоті ворота

Символом могутності та величі Стародавньої Русі вважаються Золоті ворота. 1158 року Андрій Боголюбський доручив оточити місто Володимир валом. Через 6 років він розпорядився звести п'ять вхідних воріт. До цього часу встояли лише Золоті ворота, які є пам'яткою архітектури.

Ці ворота виготовили із дуба. Згодом їх окували листами міді, вкривши позолотою. Але не лише за це дістали ворота своє ім'я. Справжнім витвором мистецтва були позолочені стулки. Жителі міста зняли їх перед навалою монголо-татарського війська. Ці стулки занесені до реєстру ЮНЕСКО як шедеври, втрачені людством.

Щоправда, 1970 року з'явилося повідомлення, що стулки знайдені японськими вченими-археологами, які брали участь у очищенні річки Клязьми. Тоді й було виявлено багато артефактів, у тому числі, стулки. Але найцінніше в них - золоті пластини не знайдені досі.

За легендою, склепіння воріт під час завершення будівництва впало, придавивши 12 будівельників. Очевидці вирішили, що вони загинули. Андрій Боголюбський наказав принести ікону Божої Матеріі почав молитися за людей, що потрапили в біду. Коли ворота звільнили від завалів, підняли, працівники там виявилися живими. Вони не зазнали навіть жодних пошкоджень.

Сім років знадобилося для того, щоб збудувати цей собор. Його звели на честь мешканців Новгорода, за допомогою яких Ярослав Мудрий став Великим князем. Завершено було зведення собору 1052 року. Для Ярослава Мудрого цей рік став знаковим. Він поховав у Києві свого сина Володимира.

Будували собор із різних матеріалів. Основними були цегла та камінь. Стіни собору облицювали мармуром, на них були вбудовані мозаїчні візерунки та картини. Це віяння візантійських майстрів, які прагнули запозичити слов'янські архітектори. Пізніше мармур замінили вапняком, замість мозаїк вставили фрески.

Перший розпис датований 1109 роком. Але фрески згодом також було зруйновано. Особливо багато було втрачено під час Великої Вітчизняної війни. Лише фреска „Костянтин та Олена“ дожила до 21 століття.

Галерей у соборі немає, зовні він представляється як храм хрестово-купольної форми із п'ятьма нефами. Тоді такий стиль був притаманний більшості храмів. Тут знаходяться створені в минулому три іконостаси. Серед головних ікон у соборі зберігаються Тихвінська ікона Богородиці, Євфимій Великий, Сава Освітлений, Антоній Великий, ікона Божої Матері „Знамення“.

Є тут старовинні книги. Багато частково розрізнених творів, хоч є й уцілілі. Це книги князя Володимира, княгині Ірини, архієпископів Іоанна та Микити, князів Федора та Мстислава. Фігурка голуба, що символізує Святий Дух, прикрашає хрест купола, розташований у центрі.

Цей храм є унікальним не лише тим, що виконаний у стилі романтизму. Собор вражає елементами, що нагадують західні базиліки. Найголовніше - це білокам'яне різьблення. Все вийшло завдяки тому, що зведення собору лежало виключно на плечах російських архітекторів. Оздоблювальні роботи виконувались грецькими майстрами. Кожен намагався зробити роботу так, щоб не осоромити свою державу.

Тут було зібрано кращих майстрів, оскільки собор будувався для князя Всеволода велике гніздо. У соборі згодом розмістилася його сім'я. Історія собору обчислюється 1197 роком. Пізніше собор був освячений на згадку про Дмитра Солунського, який вважався небесним покровителем.

Композиційна побудова собору ґрунтується на конструктивних особливостях візантійських храмів. Як правило, це 4 стовпи та 3 апсиди. Позолочений церковний купол увінчує хрест. Фігура голуба служить флюгером. Стіни храму приваблюють зображеннями міфічного характеру, святими, псалмівцями. Мініатюра Давида-музиканта є символом держави, яку охороняє бог.

Тут не могло не бути зображення Всеволода Велике гніздо. Його створили разом із синами. Внутрішнє оздоблення храму захоплює. Незважаючи на те, що багато фресок втрачено, досі тут красиво та урочисто.

Церква Спаса була побудована на горі Нередиця всього за один сезон 1198 року. Храм був зведений за указом князя Ярослава Володимировича, який правив у той час у Великому Новгороді. Храм виріс на піднесеному березі русла річки Малий Волховець, неподалік Рюрикова Городища.

Церква була побудована на згадку про двох загиблих у бою синів Ярослава Володимировича. Зовні церква не відрізняється величними надбудовами. Проте вона є пам'яткою архітектури. Побудовано церкву за традиційним на той час проектом. Один кубічний купол, далі, як і в інших проектах - чотиристовпний і трихапсидний варіант.

Вражає внутрішній інтер'єр церкви. Стіни повністю розписані і репрезентують галерею російського живопису, одну з найстародавніших і унікальних. Ці розписи активно вивчали вчені у першій третині минулого століття. Збереглися докладні описи картин, проливають світло історію того часу, коли зводилася церква, уклад життя новгородців. Художник М.Мартинов 1862 року зробив акварельні копії нередицьких фресок. Вони з великим успіхомбули продемонстровані у Парижі, на Всесвітній виставці. Ескізам було присуджено бронзову медаль.

Ці фрески є дуже цінним зразком новгородського монументального живопису. Створені в XII столітті, вони й сьогодні становлять велику художню, тим більше історичну цінність.

Найунікальнішою архітектурною пам'яткою багато хто вважає Новгородський кремль. Він належить до одного з найдавніших пам'яток. Кожне місто на Русі зводило свій кремль. Це була фортеця, яка допомагала захистити мешканців від ворожих набігів.

Небагато кремлівських стін устояли. Новгородський кремль ось уже десяте століття правильно служить своїм мешканцям міста. Ця споруда найстаріша. Але вона зберегла свій первісний вигляд.

Тим і цінна ця архітектурна пам'ятка. Викладено був кремль із червоної цегли, на той час на Русі будівельний матеріал дивовижний і дорогий. Але недаремно використовували його новгородські будівельники. Стіни міста не здригнулися перед натиском багатьох ворожих військ.

На території Новгородського кремля височіє Софійський собор. Це ще одна з великих архітектурних пам'яток Стародавньої Русі. Підлога собору викладена мозаїкою. Весь інтер'єр - зразок витонченої майстерності архітекторів. Пророблено кожну деталь, найдрібніший штрих.

Жителі новгородської землі пишаються своїм кремлем, вважаючи, що він у ньому зосереджений ансамбль архітектурних пам'яток, який має надихати кожного росіянина.

Троїце-Сергієва лавра є найбільшим чоловічим монастиремв Росії, що знаходиться в Сергієво Посад в Московській області. Засновником монастиря був Сергій Радонезький. З дня заснування монастир став центром духовного життя московських земель. Тут військо князя Дмитра Донського отримало благословення на битву з Мамаєм.

Більше того, Сергій Радонезький відправив у військо ченців Ослябя і Пересвіту, які відзначалися старанністю в молитві та богатирською силою, які проявили себе героїчно під час битви 8 вересня 1830 року. Обитель протягом століть була центром релігійного виховання росіян, а також серцем культурної освіти.

В обителі було написано багато ікон. Цим займалися Андрій Рубльов та Данило Чорний – видатні іконописці. Саме тут була написана широко відома ікона„Трійця“. Вона стала складовою іконостасу монастиря. Випробуванням називають історики облогу обителі польсько-литовськими загарбниками. Це був смутний час. 16 місяць тривала облога. Обложені вистояли та перемогли.

Не всі пам'ятки архітектури Стародавньої Русі вистояли та збереглися. Від багатьох не лишилося слідів. Але збереглися описи у стародавніх книгах. Вчені розшифровують їх, встановлюють місцезнаходження. Патріоти знаходять сили та засоби та починають відновлювати стародавні будівлі. Чим активніше проводитиметься ця робота, тим більше зросте велич Росії.