В історії людства є чимало визначних особистостей, дії яких стали причиною подій глобального масштабу. Деякі з них – Юлій Цезар, Наполеон, Йосип Сталін, Ісус Христос… Останнє ім'яі в наші дні залишається предметом для спекотних суперечок. Одні вважають його самозванцем, інші – видатною особистістю, а деякі бачать у ньому особистість божественної природи чи навіть самого Бога. Отже, що це був за людина? І чи існував він як реальна історична особистість?

Спочатку розглянемо те, як історія Ісуса Христа трактується в самій Біблії, оскільки це головне джерело, звідки можна почерпнути про нього потрібну інформацію. Отже, він є нащадком царя Давида, колись монарха Ізраїлю. Тиран Юдеї Ірод, дізнавшись із певних достовірних джерел про народження людини, якій, згідно стародавнього пророцтва, судилося стати царем Ізраїлю, для збереження своєї влади і влади своїх нащадків вирішує вбити Ісуса. Для цього наказує убити всіх новонароджених у тому містечку, де мав народитися Христос. Але його батьки дізнаються про катастрофу, що готується, і тікають з країни. Повертаються на батьківщину після смерті Ірода. Підростаючи, Ісус освоює ремесло свого батька, стає добрим теслею і цим заробляє собі на життя. Він ріс дуже здібним, швидко вбирав знання, цікавився релігією його народу і вже у 12 років, під час приїзду його сім'ї до Єрусалиму, вів дискусії з представниками духовенства.

Життя Ісуса Христа стає дуже насиченим з того моменту, коли він був охрещений популярним у народі проповідником. З цього моменту починається його місіонерська та просвітня діяльність. Він знаходить своїх перших дванадцять учнів, які стають його головними послідовниками, їм передає частину своїх здібностей. Здійснює безліч чудес, зцілює тяжко хворих і навіть воскресає мертвих. Проповідує нове віровчення, кількість його послідовників стрімко зростає. Розуміючи, що його діяльність – це загроза їхньому авторитету, релігійні вожді становлять проти нього змову. Ставник в Юдеї, яка тоді була частиною Понтій Пілат, намагається виправдати цю людину, але іудейське духовенство чинить на нього сильний тиск. Тоді, піддавшись на шантаж і бажаючи попередити можливий бунт, він погоджується на страту Месії. Ісуса, змученого тортурами, розпинають на хресті (або, за деякими іншими даними – на звичайному стовпі без перекладини). Його тіло пролежало в гробниці три дні, а потім зникло. Згідно з Біблією, життя Ісуса Христа було віддано для спокути людських гріхів. Після смерті він кілька разів був своїм учням.

Отже, ми коротко розглянули життя Ісуса Христа на основі біблійних джерел. Тепер варто згадати і про можливі свідчення реальності існування Месії, непрямих та прямих. Найдавніший папірусний фрагмент із текстом датується приблизно 125-150 гг. нашої ери. Також було знайдено «кумранські сувої» з євангелічним текстом. Ця археологічна знахідка вже відкидає домисли про пізнє написання Нового Завіту. Спосіб страти Христа історично достовірний, що підтверджують знахідки останків страчених. який був змушений дати згоду на вбивство Спасителя, не міфічний персонаж, а реальна особистість. Його ім'я залишилося на стіні римського театру, виявленого під час розкопок у Кесарії. Він був названий префектом (а не прокуратором, як його наступники) - саме ця посада згадується в Євангеліях апостолів. У «Юдейських Стародавностях» Йосипа Флавія можна зустріти уривок, в якому описується Христос як «мудра людина, яка веде доброчесний спосіб життя», а також частково підтверджується те, що було написано в Євангелії. В іншому місці цього ж твору є опис страти Якова, родича Ісуса. Крім того, в працях авторитетних римських вчених - Світлонія, Плінія та Тацита - також згадується ця людина, поряд з описом діяльності перших її послідовників і гонінь, спрямованих проти них римськими імператорами.

Отже, біографія Ісуса Христа знаходить часткове підтвердження у деяких історичних джерелах. Його вчення ґрунтується на покірності Богові та любові до людей. І до цього дня багато десятків мільйонів людей вважають життя Ісуса Христа взірцем для наслідування.

У західній церкві існує переказ про образ св. Вероніки, яка подала Спасителеві, що йде на Голгофу, рушник, щоб Він витер Своє обличчя. На рушник залишився відбиток Його лику, який пізніше потрапив на захід.

У Православної Церквиприйнято зображати Спасителя на іконах та фресках. Ці зображення не прагнуть передати в точності Його зовнішній вигляд. Вони, швидше, є нагадуваннями, символами, які зводять нашу думку до Того, Хто на них зображений. Дивлячись на зображення Спасителя, ми згадуємо Його життя, Його любов і співчуття, Його чудеса та вчення; згадуємо, що Він, як всюдисущий, перебуває з нами, бачить наші труднощі та допомагає нам. Це налаштовує нас молитися Йому: «Ісусе, Сину Божий, помилуй нас!»

Обличчя Спасителя і все Його тіло зафіксувалося також на так званій «Туринській плащаниці», — довгому полотні, в якому, за переказами, було загорнуте тіло Спасителя, яке було знято з хреста. Зображення на плащаниці вдалося побачити лише порівняно недавно за допомогою фотографії, спеціальних фільтрів та комп'ютера. Відтворення лику Спасителя, зроблені Турінською плащаницею, мають вражаючу схожість з деякими стародавніми візантійськими іконами (збігаючись іноді в 45-ти або 60-ти точках, що, на думку фахівців, не може бути випадково). Вивчаючи Туринську плащаницю, фахівці дійшли висновку, що на ній відобразилася людина років 30-ти, зростом 5 футів, 11 дюймів (181 см. – значно вище за своїх сучасників), стрункої та міцної статури.

Вчення Господа Ісуса Христа

Про своє вчення Ісус Христос говорив так: «Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину, і кожен, хто від істини, слухає Мого голосу» (). Тому ми маємо з благоговінням приймати кожне слово Христа як абсолютну і беззаперечну істину і на ньому будувати свій світогляд та життя.

Про Себе Самого Ісус Христос навчав, як про Спасителя людства: «Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле... прийшов для того, щоб послужити і віддати душу Свою для викуплення багатьох» (Спокута – викупу, спасіння; ). Син Божий взяв на Себе місію спасіння людей, виконуючи волю Свого Батька, Який «так полюбив світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» ().

Ісус Христос навчав, що Він має одну сутність з Богом Батьком: «Я і Батько – одне, що Він одночасно «зійшов з небес» і «що існує на небесах», тобто. - Він одночасно перебуває на землі, як людина і на небі, як Син Божий, будучи Богом-Людиною (;). Тому “всі повинні шанувати Сина, як шанують Отця. Хто не шанує Сина, той не шанує і Отця, що послав Його» (). Істину Своєї Божественної природи Ісус Христос сповідав і перед Своїми хресними стражданнями, за що був засуджений Синедріоном на смерть. Так про це й заявили члени Синедріона Пілату: «Ми маємо закон, і за законом нашим Він має померти, тому що зробив Себе Сина Божого» ().

Відвернувшись від Бога, люди заблукали у своїх релігійних поняттяхпро Творця, про свою безсмертну природу, про мету життя, про те, що добре, що погано. Господь Ісус Христос розкриває людині найважливіші основи віри та життя, дає спрямування її думкам та прагненням. Наводячи настанови Спасителя, Апостоли пишуть, що «Ісус Христос ходив по всіх містах і селищах, навчаючи в синагогах і проповідуючи Євангеліє Царства», – благу звістку про настання Божого Царства серед людей (). Часто Господь Свої повчання починав словами: «Царство Боже подібне...» З ​​цього слід зробити висновок, що, на думку Ісуса Христа, люди покликані рятуватися не індивідуально, але разом, як одна духовна сім'я, користуючись тими благодатними засобами, якими Він наділив . Ці кошти можна визначити двома словами: Благодать та Істина. (Благодать – невидима сила, що подається Духом Святим, яка просвітлює розум людини, спрямовує її волю до добра, зміцнює її душевні сили, приносить йому внутрішній світі чисту радість і освячує всю його істоту).

Говорячи про спасіння, Ісус Христос навчав про умови вступу людини в Його благодатне Царство, про те, як повинен жити і чого повинен прагнути християнин і про природу та устрій Свого Царства. До розгляду цих сторін вчення Спасителя ми переходимо.

Як увійти до Царства Божого?

Першим кроком на шляху спасіння є віра в Ісуса Христа, як Богом посланого Спасителя світу, – визнання того, що Він є шлях, істина і життя, і що ніхто не прийде до Батька, як тільки через Нього. (). На запитання юдеїв, що їм необхідно зробити, щоб догодити Богу, Ісус відповів: «Ось Божа справа, щоб ви вірили в Того, Кого Він послав» (). «Той, хто вірує в Сина, має життя вічне, а не віруючий у Сина не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (). Віра в Ісуса Христа полягає не тільки в тому, щоб визнавати Його за Сина Божого, але й у тому, щоб «по-дитячому» – тобто, просто, довірливо і всім серцем, приймати Його вчення – без усяких мудрувань та поправок . Такої щирої віри чекає від нас Господь, говорячи: «Якщо не звернетеся і не будете як діти, то не ввійдете до Царства Небесного» (). Ця серцева віра в Спасителя просвітлює розум людини, осяяє весь її життєвий шлях, за обіцянням Спасителя: «Я – світло світові, хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» ().

Залучаючи людей до Царства свого, Господь закликає їх до праведного способу життя, кажучи: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (). Покаятися - значить засудити всякий свій гріховний вчинок, змінити свій спосіб мислення і зважитися, Божою допомогою, розпочати новий спосіб життя, заснований на любові до Бога та ближніх.

Однак, щоб розпочати праведне життя недостатньо одного бажання, але потрібна ще Божа допомога, яка подається віруючому у благодатному хрещенні. У хрещенні людині прощаються всі гріхи, вона народжується для духовного способу життя і стає громадянином Божого Царства. Про хрещення Господь так говорив: «Якщо хто не народиться від води та Духа, не може увійти до Царства Божого. Народжене від плоті є тілом, а народжене від Духа є дух» (). Відправляючи потім апостолів на всесвітню проповідь, Ісус Христос наказав їм: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я вам наказав. Хто повірить і хреститься, буде спасенний, а хто не повірить, засуджений буде» (). Слова «все, що Я вам наказав» підкреслюють цілісність вчення Спасителя, в якому все важливо і необхідно для спасіння.

Про християнське життя

У дев'яти заповідях Блаженства (див.) Ісус Христос написав шлях духовного оновлення. Цей шлях полягає у смиренні, покаянні, лагідності, прагненні до доброчесного життя, у справах милосердя, чистоті серцевої, миротворчості та сповідництві. Словами – «Блаженні жебраки духом, тому що їх є Царство Небесне» - Христос закликає людину до смирення – визнання своєї гріховності та духовної слабкості. Смирення є початком або фундаментом для виправлення людини. плачучі, тому що вони втішаться" - отримають прощення і умиротворення совісті. Здобувши мир у душі, людина сама стає миролюбною, лагідною: "Блаженні лагідні, тому що вони успадковують землю," отримають те, що у них відбирають люди хижі та агресивні. покаянням людина починає тужити за чеснотою і праведністю: «Блаженні жадібні й жадібні правди, тому що вони наситяться», тобто, з Божою допомогою, досягнуть її, відчувши на собі велику милість Бога, людина починає відчувати співчуття і до інших людей. : «Блаженні милостиві, тому що вони будуть помиловані». Милосердний очищається від гріховної прихильності до предметів матеріальних і в нього, як у чисту воду тихого озера, проникає Божественне світло: «Блаженні чисті серцем, тому що вони побачать Бога. Це світло дає людині потрібну мудрість для духовного керівництва іншими людьми, для примирення їх із самими собою, з ближніми та з Богом: «Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими». Грішний світ не може терпіти справжньої праведності, він з ненавистю повстає проти її носіїв. Але не треба сумувати: «Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне».

Врятувати душу має бути головною турботою людини. Шлях духовного оновлення буває важким, тому: «Входьте тісною брамою; тому що широкі ворота і просторий шлях, що ведуть до смерті, і багато хто йде ними. Тому що тісна брама і вузька дорога, що ведуть в життя, і небагато знаходять їх »(). Неминучі скорботи християнин повинен приймати без нарікання, як свій життєвий хрест: «Хто хоче йти за Мною, відкинься себе, візьми хрест свій і йди за Мною» (). По суті, «Царство Небесне силоюбереться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (). Для розуміння і зміцнення необхідно закликати Бога на допомогу: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу. Дух бадьорий, тіло ж немічне... У терпінні вашому рятуйте душі ваші »(;).

Прийшовши у світ через Свою нескінченну любов до нас, Син Божий навчав Своїх послідовників класти любов в основу життя, говорячи: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім мисленням твоїм. Це – перша та найбільша заповідь. Друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе. На цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки. «Ця є заповідь Моя, щоб любили один одного» (; ). до ближніх виявляється через справи милосердя: «Милості хочу, а не жертви!» (Матв. 9:13; ).

Говорячи про хрест, про скорботи і про вузький шлях, Христос підбадьорює нас обіцянням Своєї допомоги: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем; бо ярмо Моє благо і тягар Мій легкий» (). Як заповіді блаженства, так і все вчення Спасителя перейнято вірою в перемогу добра і духом радості: «Радійте і веселіться, бо велика ваша нагорода на небесах». «Ось Я з вами є до кінця віку» – і обіцяє, що кожен, хто вірує в Нього, не загине, але успадковує життя вічне (; ).

Про природу Царства Божого

Для з'ясування Свого вчення про Царство Боже Ісус Христос користувався життєвими прикладами, притчами. В одній із притч Він уподібнив Царство Боже овечому подвір'ю, в якому безпечно живуть слухняні вівці, які охороняються та ведомі добрим Пастирем – Христом: «Я є Пастир добрий, і знаю Моїх, і Мої знають Мене... Пастир добрий вважає життя своє за овець ... є в Мене й інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести, і вони почують голос Мій, і буде один стадо і один Пастир... Я даю їм вічне життя, і не загинуть навіки. , і ніхто не викраде їх з Моєї руки... Тому любить Мене Отець, що Я віддаю життя Мою (за овець), щоб знову прийняти його. Ніхто не відбирає її від Мене, але Я Сам віддаю її. Маю владу віддати її, і владу маю знову прийняти її» (гл).

У цьому уподібненні Царства Божого овечому двору наголошується на єдності Церкви: безліч овець перебуває в одному огородженому дворі, мають одну віру і один спосіб життя. Усі мають одного Пастиря – Христа. Про єдність віруючих Ісус Христос молився Своєму Батькові перед Своїми хресними стражданнями, кажучи: «Нехай будуть усі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у нас єдині» (). Початком у Царстві Божому є любов Пастиря до вівців і любов овець до Пастиря. до Христа виражається в послуху Йому, у прагненні жити за Його волею: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей». Взаємна любов віруючих є важливою ознакою Його Царства: «Тому дізнаються про все, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» ().

Благодать і істина – це два скарби, які Господь дав Церкві як головні її властивості, що становлять як би її сутність (). Господь обіцяв апостолам, що Дух Святий до кінця існування світу збереже в Церкві Його справжнє і неушкоджене вчення: «Я благаю Отця, і дасть вам іншого Утішителя, нехай перебуватиме з вами повік, Духа Істини, Якого світ не може прийняти... Він настановить вас на всяку істину» (). Подібним чином ми віримо, що й благодатні дари Духа Святого, до цього дня і до кінця існування світу, діятимуть у Церкві, відроджуючи її чад і вгамовуючи їхню духовну спрагу: «Хто питиме воду, яку Я дам йому, той не буде жадати на віки. Але вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» ().

Як земним царствам необхідні закони, правителі та різні установи, без яких жодна держава не може існувати, так і наділена Господом Ісусом Христом усім необхідним для спасіння віруючих – євангельським вченням, благодатними обрядами та духовними наставниками – пастирями Церкви. Про це Він сказав Своїм учням: «Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. І, сказавши це, дунув і каже до них: Прийміть Духа Святого» (). На пастирів Церкви Господь поклав обов'язок навчати віруючих, очищати їхнє сумління, відроджувати їхні душі. Пастирі повинні дотримуватися верховного Пастиря в Його любові до вівців. Вівці ж повинні шанувати своїх пастирів, дотримуватися їх настанов, як Христос сказав: «Той, хто слухає вас, Мене слухає, а хто вас відкидає, Мене відкидається» ().

Людина стає праведною не миттєво. У притчі про кукіль Христос пояснив, що як у засіяному полі бур'яна трава росте серед пшениці, так і між праведними чадами Церкви знаходяться негідні її члени. Одні люди грішать через незнання, недосвідченість і слабкість своїх душевних сил, але каються у своїх гріхах і намагаються виправитися; інші – довго торкаються гріхів, нехтуючи довготерпінням Божим. Головним сіячем спокус і всякого зла серед людей є. Говорячи про кукіль у Своєму Царстві, Господь усіх закликає боротися зі спокусами і молитися: «Залиш нам борги наші, як і ми залишаємо (прощаємо) боржникам нашим. І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Знаючи духовну слабкість і непостійність віруючих, Господь зодягнув апостолів владою прощати гріхи: «Кому пробачте гріхи, тому простяться; на кому залишите, залишаться» (). Прощення гріхів припускає, що той, хто грішить, щиро шкодує про свій поганий вчинок і бажає виправитися.

Але зло не вічно терпітиметься в Царстві Христа: «Кожен, хто чинить, є раб гріха. Але раб не перебуває у домі вічно. Син перебуває вічно. Отже, якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільними» (). Людей, які упираються у своїх гріхах або не підкоряються вченню Церкви, Христос наказав виключати з середовища благодатного суспільства, кажучи: «Якщо Церкви не послухає, то нехай буде тобі він, як язичник і митар» ().

У Божому Царстві здійснюється реальне єднання віруючих з Богом і один з одним. З'єднуючим початком у Церкві служить Боголюдська природа Христа, до якої віруючі долучаються до таїнства святого Причастя. У Причасті божественне життя Боголюдини таємниче сходить у віруючих, як сказано: «Ми (Отець, Син і Святий Дух) прийдемо до нього і обитель у ньому створимо;» так Царство Боже входить до людини (;). Ісус Христос наголошував на необхідності причастя такими словами: «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя. Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день» (). Без єднання з Христом, людина, як обломлена гілка, духовно в'яне і не здатна творити добрих справ: «Як гілка не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо не будете в Мені. Я є Лоза, а ви гілки. Хто перебуває в Мені, і Я в ньому, той приносить багато плоду. Бо без Мене не можете нічого робити» (). Навчивши Своїх учнів необхідності мати єдність із Собою, Господь у Великий Четвер, напередодні Своїх хресних страждань, встановив і сам таїнство Причастя (див. вище), наказавши їм на закінчення: «Це (таїнство) творіть на мій спогад» ().

Своє благодатне Царство Ісус Христос протиставляв світові, що в зло погрязнув, кажучи Своїм учням: «Я вибрав вас від світу», тобто. виділив з нього і «Царство Моє не від цього світу» (). "Князь світу цього - диявол," який є вовк, людиногубець і батько брехні. Але сини Царства не повинні боятися лукавого та його синів: «Нині князь світу цього буде вигнаний геть... Дерзайте, бо Я переміг світ». Царство Христове перебуватиме до кінця світу, і всі зусилля та його слуг зруйнувати Царство Христа, розіб'ються, як хвилі про скелю: «Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її» (). Ці слова говорять не лише про фізичне існування Церкви до кінця часів, а й про збереження нею своєї духовної цілісності, сповненої благодаті та істини.

Ісус Христос навчав нас своїм словом і прикладом. Він є для нас досконалим зразком моральності. «Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити Його справу» – говорив Христос. І кожен Його вчинок, слово і думка були пройняті прагненням виконати волю Батька. Знайомлячись глибше з життям Спасителя, описаним у Євангеліях, ми бачимо у Його вчинках найвищий приклад чесноти. При цьому, ми повинні розуміти, що ми можемо наслідувати Христа лише в тому, що доступне нам, смертним людям. Ми не сміємо відтворювати Його окремі вчинки, наприклад, Його справи всемогутності та всезнання, що неможливо, але можемо і повинні слідувати спільному духу Його чеснот. Саме в Христі людина знаходить живий образ ідеалу, до якого Він закликав усіх людей, говорячи: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний». І трохи пізніше пояснив: «Який бачив Мене, бачив Отця» (; ).

Висновок

Отже, все життя і вчення Спасителя були спрямовані на те, щоб закласти нові духовні початки в людське життя: чисту віру, живу любов до Бога і ближніх, прагнення морального вдосконалення та святості. На цих засадах нам слід будувати свій релігійний світогляд та своє життя.

Історія Християнства показала, що далеко не всі люди і не всі народи виявилися здатними піднятись до високих духовних принципів Євангелія. Твердження християнства у світі йшло часом тернистим шляхом. Іноді Євангеліє приймалося людьми лише поверхово, без прагнення виправити своє серце; іноді воно зовсім відкидалося і навіть зазнавало гоніння. Незважаючи на це, всі високі гуманні принципи свободи, рівності та братерства, якими відрізняються сучасні демократичні держави, фактично запозичені з євангелії. Будь-які спроби замінити Євангельські принципи іншими призводять, часом, до катастрофічних наслідків. Щоб переконатися в цьому, достатньо подивитися на сучасні наслідки матеріалізму та атеїзму. Так, сучасні християни, маючи перед очима такий багатий історичний досвід, повинні чітко розуміти, що тільки в навчанні Спасителя вони знайдуть правильне керівництво для вирішення своїх сімейних та суспільних завдань.

Будуючи своє життя на заповідях Христових, ми втішаємо себе думкою, що Боже Царство неодмінно переможе, і на оновленій Землі настане обіцяний мир, справедливість, радість і безсмертне життя. Молимо Господа зробити нас гідними наслідувати Його Царство!

Пророк Ісая так описує подвиг добровільного самознищення Месії: «Немає в Ньому ні виду, ні величі. І ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Він був зневажений і принижений перед людьми, чоловік скорбот і випробував хвороби. І ми відвертали від Нього своє обличчя. Він був зневажений і ні в що ставили Його. Але Він узяв на Себе наші немочі і зазнав наших хвороб. А ми думали, що Він був вражаючим, караним і приниженим Богом. Але Він був поранений за наші гріхи і мучений за беззаконня наші. Покарання нашого світу було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися. Всі ми блукали, як вівці, зійшлися кожен на свою дорогу, і Господь поклав на Нього гріхи всіх нас. Він мучився, але страждав добровільно і не відкривав уст Своїх. Від уз і суду Він був узятий. Але рід Його, хто пояснить? (Гл.).

Цими заключними словами пророк звертається до совісті тих, які відкидають свого Спасителя, і як би каже їм: ви з презирством відвертаєтеся від зганьбленого і страждаючого Ісуса, але зрозумійте, що через вас, грішників, Він так тяжко страждає. Вдивіться у Його духовну красу, і тоді, можливо, ви зможете зрозуміти, що Він прийшов до вас із гірського світу.

Але добровільно принижуючи Себе заради нашого спасіння, Господь Ісус Христос поступово відкривав таємницю Своєї єдності з Богом Отцем тим, які здатні були піднятися над грубими уявленнями натовпу. Так, наприклад, Він говорив юдеям: «Я і Отець – одне... Той, хто бачив Мене, бачив Отця... Батько в Мені перебуває і Я в Отці... Все Моє Твоє (Батька) і Твоє Моє... Ми ( Батько і Син прийдемо і обитель у нього створимо »(). Ці та інші подібні висловлювання однозначно вказують на Його божественну природу.

Крім того, Господь Ісус Христос поступово розкривав такі Свої властивості, які не може мати ніхто інший, крім Бога. Так, наприклад, Він іменував Себе Творцем, коли говорив: «Мій Батько дотепер робить, і Я роблю» (). Знаменно те, що юдеї, почувши ці слова, зрозуміли їх абсолютно правильно і хотіли було побити Христа камінням як богохульника, «бо Він не лише порушував суботу, але й Своїм Батьком називав Бога, роблячи Себе рівним Богові» (). Не спростувавши їхнього розуміння, Господь цим підтвердив, що вони правильно зрозуміли Його.

Після Свого воскресіння з мертвих Ісус Христос підтвердив про Свою вічність, сказавши: «Я є альфа і омега, початок і кінець, говорить Господь, який є, і був і йде, Вседержитель» (). В інших випадках Він назвав Себе всезнаючим (всезнаючим), кажучи: «Як Отець знає Мене, так і Я знаю Батька» (). Справді, Боже єство незбагненно для обмежених створінь. Тільки Бог може досконало знати Свою природу. Господь Ісус Христос ще називав Себе всюдисущим, коли говорив: «Ніхто не сходив на небо, як тільки Син Людський, що зійшов з небес, сущий (перебуває) на небесах... Де два чи три зібрані в ім'я Моє, там Я серед них» ( ;). Тут Христос знову вжив слово «Сущий», вказуючи на те, що Він не тільки був чи буде на небесах, але постійно перебуває там.

Отже, як той, хто поділяє з Отцем усі Його божественні властивості: творіння, вічність, всезнання, всюдисущі і т.д. – Ісус Христос повинен визнаватись усіма рівними Батькові і по честі, тому «всі повинні шанувати Сина, як шанують Отця. Хто не шанує Сина, той не шанує і Отця, що послав Його» (). Неупередженій людині все, сказане тут, має навіяти одну безперечну істину, а саме, що Ісус Христос є істинним Богом, рівним Батькові за природою.

Хоча Ісус Христос уникав прямо називати Себе Богом, щоб не збуджувати в натовпі непотрібних хвилювань, проте Він схвалював тих, хто міг піднестися до цієї істини. Так, наприклад, коли апостол Петро в присутності інших апостолів сказав: Ти Христос, Син Бога Живого! Господь прийняв його сповідання віри, додавши, що Петро прийшов до цього переконання не за самостійним спостереженням тільки, але завдяки особливій освіті згори: «Блаженний ти, Симоне, сину Йонин, тому що не тіло і кров відкрили тобі це, але Отець Мій, сущий на небесах» (). Подібним чином, коли апостол Хома, який досі сумнівався, побачивши перед собою воскреслого Спасителя, вигукнув: «Господь мій і Бог мій» (), – Христос не відкинув цього найменування, але лише злегка докорив Фому за повільність і сказав: «Ти повірив, тому що побачив Мене (воскреслим). Блаженні, що не бачили й увірували» ().

Згадаймо, нарешті, що саме осуд Христа на хрещену було викликано Його офіційним визнанням Свого Божества. Коли первосвященик Кайяфа під клятвою запитав Христа: Скажи нам, чи ти Христос, Син Благословенного? Христос відповів: «Ти сказав», – вживши встановлену форму ствердної відповіді (; ; ).

Тепер слід усвідомити інше, пов'язане з цим дуже важливе питання: звідки Кайяфа, багато юдеїв і навіть демони (!) могли почерпнути ідею, що Месія буде Сином Божим? Відповідь тут одна: із старозавітного Святого Письма. Саме воно підготувало ґрунт для цієї віри. Дійсно, ще цар Давид, який жив за тисячу років до Різдва Христового, у трьох псалмах називає Месію Богом (Псалми 2, 44 і 109). Ще ясніше розкрив цю істину пророк Ісая, який жив за 700 років до Р.Хр. Пророкуючи чудо втілення Сина Божого, Ісая писав: «Ось Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл», що означає: «З нами Бог». І трохи далі пророк ще виразніше розкриває Властивості Сина, що мав народитися: «І назвуть ім'я Йому: Чудовий, Радник, Бог міцний, Батько вічності» (). Такі назви не можна застосувати ні до кого, як до Бога. Про вічність Немовля, що мало народитися, писав також пророк Міхей (див.: ).

Пророк Єремія, що жив приблизно років двісті після Ісаї, називає Месію «Господом» (Єр. 23 і 33:16), маючи на увазі Того Господа, Який послав його на проповідь; а учень Єремії, пророк Варух, написав такі чудові слова про Месію: «Цей Бог наш, і ніхто інший не зрівняється з Ним. Він знайшов усі шляхи премудрості і дарував її рабові Своєму Якову та коханому Своєму Ізраїлю. Після того Він з'явився землі і звертався між людьми» () – тобто. Сам Бог прийде на землю та поживе серед людей!

Ось чому більш чуйні з іудеїв, маючи такі певні вказівки у Святому Письмі, могли без вагань визнати у Христі справжнього Божого Сина (дивися про це брошуру «Старий Завіт про Месію»). Чудово, що ще до Різдва Христового праведна Єлизавета зустріла Діву Марію, яка чекала на Немовля, наступним урочистим привітанням: «Благословенна Ти між дружинами і благословенний Плід утроби Твого! І звідки мені, що прийшла Мати Господа мого до мене» (). Зрозуміло, що праведна Єлизавета не могла мати іншого Господа, крім Того, Якому вона служила з дитинства. Як пояснює ап. Лука, Єлизавета сказала це не від себе, а через натхнення від Духа Святого.

Міцно засвоївши віру в Божество Христове, апостоли насаджували цю віру в Нього та серед усіх народів. З розкриття Божественної природи Ісуса Христа євангеліст Іван починає свою Євангеліє:

«На початку було Слово

І Слово було у Бога

І Слово було Бог...

Все через Нього почало бути,

І без Нього нічого не почало бути, що почало бути...

І Слово стало тілом

і оселилося серед нас,

повне благодаті та істини...

І ми бачили славу Його,

Славу як Єдинородного від Отця,

Ніхто ніколи не бачив Бога;

Єдинородний Син, що в лоні Отця,

Він явив (Бога)»

Найменування Сина Божого Словом більш ніж інші найменування розкриває таємницю внутрішнього взаємини між Першою та Другою Особою Пресвятої Трійці– Богом Батьком та Богом Сином. Дійсно, думка і слово відмінні один від одного в тому, що думка перебуває в розумі, а слово є виразом думки. Однак вони нерозлучні. Ні думка не буває без слова, ні слово без думки. Думка є ніби всередині потаємне слово, а слово є виразом думки. Думка, втілюючись у слово, передає слухачам зміст думки. У цьому плані думка, будучи самостійним початком, є ніби батько слова, а слово - як син думки. Раніше думки воно неможливе, але й не звідки воно відбувається, але тільки від думки і з думкою залишається нерозлучним. Подібним чином і Отець, найбільша і всеосяжна Думка, зробив зі Свого надра Сина-Слово, Свого першого тлумача і Вісника (за св. Діонісію Олександрійського).

Про Божество Христовим апостолиговорили з усією ясністю: «Ми знаємо, що Син Божий прийшов і дав нам світло і розум, щоб ми пізнали Бога істинного і нехай будемо в істинному Сині Його Ісусі Христі» (). Від ізраїльтян народився «Христос за тілом, що Бог над усіма» (). «Ми чекаємо на блаженну надію і явища слави великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа» (). «Якби юдеї пізнали [мудрість Божу], то не розіп'яли б Господа слави» (). "У Ньому (Христі) мешкає вся повнота Божества тілесно" (). Про те, що Син Божий не творіння, а Творець, що він безмірно вищий за всі створені Ним істоти, апостол Павло доводить до 1-го і 2-го розділів свого послання до євреїв.

Необхідно пам'ятати, що ім'я Господа Ісуса Христа Богом – Theos – саме собою говорить про повноту Божества. «Богом,» з погляду логічного, філософського, не може бути «другого ступеня,» «нижчого розряду,» Бог обмежений. Властивості Божественної природи не підлягають умовності, зменшенню. Якщо «Бог», то цілком, а не частково.

Тільки завдяки єдності Обличчя в Богу можна поєднувати в одному реченні імена Сина і Святого Духа нарівні з ім'ям Отця, наприклад: «Ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (). «Благодать Господа нашого Ісуса Христа і любов Бога Отця і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами» (). «Три свідчать на небі: Отець, Син і Святий Дух, і Ті три є одне» (). Тут апостол Іоанн підкреслює, що Три суть одна – одна Істота.

Примітка: Потрібно ясно розрізняти поняття «особи» та поняття «сутності». Слово "обличчя" (іпостась, person) позначає особистість, "Я," самосвідомість. Старі клітини нашого організму відмирають, нові їх замінюють, а свідомість все у нашому житті відносить до нашого "Я." Слово "сутність" говорить про природу, nature, physis. У Бозі одна сутність і три Особи. Тому, наприклад, Бог Син і Бог Отець можуть розмовляти один з одним, приймати спільне рішення, один каже, другий відповідає. Кожна особа Трійці має свої особисті властивості, за якими вона відрізняється від іншої особи. Але всі Особи Трійці мають одну Божественну природу. Син має ті ж Божі властивості, що і Отець, і Святий Дух. Вчення про Трійцю відкриває людям внутрішнє, таємниче життя в Богу, фактично недоступне нашому розумінню, але водночас необхідне для правильної віри в Христа.

Ісус Христос має одну Особу (іпостась) – Особу Сина Божого, але дві сутності – Божу та людську. За Своєю Божественною сутністю Він дорівнює Батьку - вічний, всемогутній, всюдисущий і т.д.; за сприйнятою ним людською природою Він у всьому подібний до нас: Він ріс, розвивався, страждав, радів, вагався в рішеннях і т.д. Людська природа Христа включає душу та тіло. Різниця в тому, що Його людська природа абсолютно вільна від гріховного псування. Оскільки один і той самий Христос одночасно Бог і одночасно людина, Писання говорить про Нього те, як про Бога, як про людину. Навіть більше того, іноді Христу як Богу приписуються людські властивості (), а іноді Йому як людині приписуються Божі властивості. Тут немає протиріччя, бо йдеться про одну Особу.

Зважаючи на ясне вчення Святого Письма про Божество Господа Ісуса Христа, отці Першого Вселенського Соборущоб припинити всякі перетлумачення слова Син Божий і применшення Його Божественної гідності, ухвалили, щоб християни вірили:

«У єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого,

Єдинородного, народженого від Батька перш за все століття.

Світла від Світла, Бога істинного від

Бога істинного, народженого, не створеного,

єдиносущного Батьку (однієї сутності з Богом Батьком),

Яким все створено.

Аріани особливо гаряче заперечували проти єдиносущного слова, тому що його не можна було тлумачити ніяк інакше, як у православному сенсі, а саме, що Ісус Христос визнається істинним Богом, у всьому рівним Богу Отцю. З цієї ж причини отці Собору наполягли, щоб це слово увійшло до .

Підсумовуючи сказане, треба сказати, що віру в Божество Христа не можна насадити в людські серця ні цитатами, ні формулами. Тут потрібна особиста віра, особисте вольове зусилля. Як було дві тисячі років тому, так буде і до кінця світу: для багатьох Христос залишиться «каменем спотикання і каменем спокуси... нехай відкриються думки їхніх сердець» (; ). Богові завгодно було ставленням до Христа виявити потаємний напрямок волі кожної людини. І те, що приховав Він від розумних і мудрих, то відкрив немовлям.

Тому ця стаття не ставить собі за мету «довести, що Христос – . Довести це неможливо, як і багато інших правд віри. Мета цієї статті – допомогти християнину усвідомити свою віру в Спасителя і надати йому потрібні аргументи для захисту своєї віри від єретиків.

Отже, хто Ісус Христос, Бог чи Людина? – Він Бого-Людина. На цій істині має стверджуватись наша віра.

Це розповідь про Ісуса Христа, який жив близько 2000 років тому в Палестині. Все, що Ісус говорив і робив новим вченням Люди, які повірили Ісусу Христу, отримують від Нього допомогу в земному житті і вічне життя з Богом на Небесах після смерті.

Розповідь про Ісуса Христа можна почати з того моменту, коли Ангел Божий явився діві Марії та Йосипу, за якого вона збиралася вийти заміж. Ангел сказав їм, що Немовля, яке має народитися, є незвичайним, тому що Він врятує людей від гріхів. Його Батько – Бог, і ім'я Немовляті – Ісус.

Перед самим народженням Ісуса Марія та Йосип повинні були пройти далекий шлях до міста Віфлеєм, щоб зареєструвати своє ім'я та майно за наказом царя. Коли вони прийшли туди, місць у готелі не виявилося і тому змушені були зупинитися в хліві, де утримувалися домашні тварини. Цієї ночі народився Ісус. Марія сповіла Його і поклала в ясла, - місце куди клали корм для тварин.

Тієї ночі пастухи стерегли овець у полі. Раптом явився їм Ангел і сказав: "Не бійтеся, я сповіщаю вам велику радість, яка буде всім людям цієї ночі, у Віфлеємі народився Христос Господь". Тоді з'явилося з Ангелом численне небесне військо, прославляючи Бога: "Слава у вишніх - Богу і на землі мир...".

Пастухи поспішили у Віфлеєм, щоб вклонитися Немовляті.

Водночас у далекій країні на Сході мудреці побачили на небі нову зірку та пішли за нею. Вони йшли багато днів, доки не досягли Єрусалиму. Прийшовши туди, вони запитали: Де народився Цар? Священики відповіли: чотириста років тому пророк передбачив, що Ісус має народитися у Віфлеємі. Тоді мудреці вирушили до Віфлеєму. Зірка ж світила, вказуючи їм шлях, доки зупинилася над місцем, де лежало Немовля. Вони ввійшли та вклонилися Йому, і віддали свої дари золото, ладан та смирну.

Вночі Йосипу з'явився Ангел і сказав, щоб він узяв Марію та Ісуса і втік до Єгипту, щоб урятуватися, бо цар Ірод хоче вбити Немовля.

Марія та Йосип повернулися до Ізраїлю, до міста Назарету після смерті царя Ірода. Тут Ісус ріс і допомагав Йосипові в роботі.

Одного разу, коли Ісусові було дванадцять років, він три дні провів у храмі, розмовляючи з вчителями Ізраїлю. Вони дивувалися Його знанням.

Коли Ісусу виповнилося тридцять років, Він почав Своє служіння Проходячи з одного селища в інше, Він говорив людям про Бога Він обрав Себе дванадцять учнів, з яких Петро, ​​Андрій, Іван та Яків були простими рибалками.

Одного разу вночі, людина на ім'я Никодим, один із вчителів Ізраїлевого народу, прийшов до Ісуса з питаннями про Бога Ісус сказав йому: «Так полюбив Бог світ, що послав Свого єдинородного Сина, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне.

Ісус не тільки говорив людям про Бога, але являв і могутність Божу, творячи великі чудеса.

Одного разу в човні з учнями Він перепливав море. Почалася сильна буря. Учні злякалися, що можуть потонути. Але Ісус сказав вітру та хвилях: "Заспокойтеся!" - вони миттєво підкорилися Йому і настала тиша Учні прийшли в трепет від того, що і вітер і хвилі підкорялися Йому.

Одного разу Ісус увійшов до села Наїн. Назустріч йшла похоронна процесія. Ховали єдиного сина вдови. Ісусові стало шкода її, Він підійшов, торкнувся труни і сказав "Юнак, тобі кажу, устань!" Хлопчик одразу встав і почав розмовляти з оточуючими, а потім повернувся додому зі своєю матір'ю.

Іншим разом Ісуса попросили допомогти дванадцятирічній дівчинці, яка була дуже хвора. Але коли Ісус прийшов до дому, вона померла. Він сказав батькам: "Не бійтеся, тільки вірте", і, взявши її за руку, промовив: "Дівчинко, устань!", І вона встала і почала ходити.

Одного разу, понад п'ять тисяч людей слухали проповідь Ісуса про Бога Вони зголодніли і Ісус, взявши у хлопчика його обід, що складався з п'яти коржів та двох рибок, помолився Богові та роздав їжу людям. Всі наситилися і дякували Богові за це диво.

Люди завжди тіснилися навколо Ісуса Хворим важко було підійти до Нього Одного вечора коли Ісус проповідував у домі чотири людини розібравши дах опустили до Його ніг свого друга який не міг ходити Ісус, вибачивши йому гріхи, зцілив його. Хворий одразу встав узяв свою постіль і пішов додому завдяки Богові.

Ісус зцілював також сліпих і одержимих. Він любив людей, і вони любили Його. Але найбільше Він хотів, щоб люди любили Бога - Його Батька.

Ісус навчав, що кожна людина перш за все повинна любити Бога і свого ближнього як самого себе. Якось Він розповів історію про людину, яку розбійники побили, пограбували та кинули пораненого біля дороги. Ніхто з перехожих йому не допоміг. Тільки одна людина, яка зневажається всіма, зглянулася над нею, привезла в готель і заплатила за його лікування. Ісус навів цей приклад для того, щоб ми намагалися всім робити добро.

Через безліч людей, що оточували Ісуса, дітям було важко підійти до Нього. Якось Він сказав своїм учням: "Пустіть дітей приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне".

Коли близький друг Ісуса Лазар помер, Він воскресив його, щоб показати могутність Бога. Ісус звелів відсунути камінь, що закривав вхід у гробницю, і голосно сказав: "Лазарю! Вийди геть!" І Лазар вийшов, весь обвитий похоронними пеленами. Ісус сказав: "Я є Воскресіння і Життя всякий, хто вірує в Мене, якщо й помре - оживе".

Деякі люди заздрили Ісусові і ненавиділи Його, бо Він називав Себе Божим Сином. Вони не розуміли, що Ісус прийшов, щоб взяти гріхи всіх людей на Себе. Він говорив Своїм учням, що Його вб'ють, але Бог воскресить Його на третій день.

Одного разу, коли Ісус входив до Єрусалиму, народ оточував Його, почав вигукувати "Хай живе Цар!", вітаючи Ісуса, і розмахуючи пальмовими гілками. І багато начальствуючих у народі запеклимся ще більше, шукали зручної нагоди вбити Його. Коли Юда, один із учнів Христа, вказав місце, де можна заарештувати Його, вони вирішили зробити це негайно.

Перед великим єврейським святом Великодня Ісус зібрав Своїх учнів для святкової вечері і сказав їм, що Він повинен померти за гріхи всіх людей.

Книга про земне життя Ісуса та Його Вчення

1.1 ЗАХІДНИЙ СВІТ У I СТОЛІТТІ НОВОЇ ери

Ісус з'явився у цей світ над епоху духовного занепаду. При Його народженні Земля переживала такий розквіт духовної думки релігійного життя, Якого вона не знала багато тисячоліть і якого ніколи не відчувала з того часу. Коли Ісус втілився на Землі, цей світ вирізнявся найбільш сприятливими умовами для посвячення Сина-Творця, які будь-коли існували на планеті до посвячення або після нього. Протягом кількох століть, які безпосередньо передували цим часам, грецька культура і грецьку мовупоширилися на Заході та Близькому Сході, і євреї, будучи народом, що поєднував у собі західні та східні риси, були чудово пристосовані до того, щоб використовувати таке культурне та мовне оточення для успішного поширення нової релігіїяк на Схід, так і на Захід. Ці сприятливі обставини ще більше посилювалися тою терпимістю, якою відрізнялася римська політична влада в Середземномор'ї.

Хорошою ілюстрацією всього цього поєднання світових впливів є діяльність апостола Павла, який, будучи за своєю релігійною культурою іудеєм з іудеїв, проголошував Євангеліє єврейської Месії (Помазаника Божого) грецькою мовою, будучи громадянином Риму.

Ні до Ісуса, ні після Нього на Заході не виникало навіть віддаленої подоби цивілізації, яка існувала тут у ті часи. Європейська цивілізаціядосягла єдності та узгодженості завдяки незвичайному триєдиному впливу наступних факторів. По-перше, римська суспільно-політична система. По-друге, грецька мова та культура, а також, певною мірою, філософія. По-третє, вплив єврейських релігійних і моральних навчань, що швидко поширювався.

При народженні Ісуса все Середземномор'я було єдиною імперією. Хороші дороги, прокладені вперше у світовій історії, поєднували багато великих центрів. Моря були очищені від піратів; швидко розвивалася велика епоха торгівлі та подорожей. Новий розквіт подорожей і торгівлі настав у Європі лише у XIX століття після Христа.

Незважаючи на внутрішній світ і здається процвітання, б оБільша частина греко-римського населення імперії мала жалюгідне і злиденне існування. Поряд із багатим вищим класом існував нещасний та убогий нижчий клас – прості люди. У ті дні ще не було заможного середнього класу, який тільки-но починав складатися в римському суспільстві.

Після тих перших зіткнень, що відбулися незадовго до того, що розширювалися римського і парфянського держав, Сирія опинилася в руках римлян. За часів Ісуса Палестина та Сирія переживали період процвітання та відносного світу, жваво торгуючи із землями, що лежали як на схід, так і на захід.

1.2. ЄВРЕЙСЬКИЙ НАРОД

Євреї належали до стародавньої семітської раси, до якої належали також вавилоняни, фінікійці та нові вороги Риму – карфагеняни. Протягом першої половини I століття після Христа євреї були найвпливовішим семітським народом, який волею долі займав особливе географічне положення, що мало загальносвітове стратегічне значення, враховуючи форми правління і стан торгівлі, що існували на той час.

Багато великих торгових шляхів, що з'єднували античні держави, проходили через Палестину, завдяки чому вона стала місцем з'єднання – перехрестям – трьох континентів. Змінюючи один одного, мандрівники, торговці та армії Вавилонії, Ассирії, Єгипту, Сирії, Греції, Парфії та Риму наповнювали Палестину. З незапам'ятних часів багато караванних шляхів Сходу проходили через одну з частин цього регіону, ведучи до кількох зручних морських портів східного краю Середземного моря, звідки кораблі везли вантажі до всіх приморських країн Заходу. І більше половини цих караванів проходили через невелике галілейське місто Назарет чи його околиці.

Хоча Палестина була батьківщиною релігійної культури євреїв та місцем народження християнства, євреї були розсіяні світом. Вони жили серед багатьох народів і торгували у всіх кінцях римського і парфянського держав.

Греція дала мову та культуру, Рим побудував дороги та об'єднав імперію. А єврейська діаспора, що охопила весь римський світ, з її більш ніж двома сотнями синагогами і добре організованими релігійними громадами, дала культурні центри, в яких нова Радісна Весть Царства Небесного знайшла своє перше визнання і звідки вона згодом проникла в найвіддаленіші куточки світу.

При кожній єврейській синагозі допускалося існування невеликої групи віруючих колишніх язичників – «благочестивих» і «боящихся Бога» людей, і саме ці прозеліти склали основну масу тих ранніх християн, які були перетворені на нову віру Павлом. Навіть у єрусалимський храму іновірців був свій ошатний двір. Існували дуже тісні культурні, торговельні та релігійні зв'язки між Єрусалимом та Антіохією. В Антіохії учнів Павла вперше почали називати християнами.

У тому, що храмове поклоніння євреїв було зосереджено в Єрусалимі, полягав одночасно і секрет збереження їхнього монотеїзму (єдинобожжя), і запорука розвитку та поширення у світі нового та розширеного уявлення про Єдиного Бога всіх народів та Батька всіх смертних. Храмова служба в Єрусалимі уособлювала збереження релігійно-культурної концепції всупереч падінню цілого ряду неєврейських правителів і утисків нації.

Хоча на той час єврейський народзнаходився під пануванням Риму, він мав досить широке самоврядування. Народ, у чиїй пам'яті була жива недавня героїчна визвольна боротьба Іуди Маккавея та його послідовників, з нетерпінням чекав приходу ще більшого визволителя – довгоочікуваного Месії.

Причина збереження Палестини, царства євреїв, як напівнезалежної держави полягала у зовнішній політиці Риму, який прагнув утримати у руках контроль над Палестиною, що з'єднувала Єгипет із Сирією, і кінцевими західними пунктами караванних шляхів, що з'єднували Схід із Заходом. Рим не хотів, щоб у Леванті (східному узбережжі Середземного моря) з'явилася якась сила, здатна підірвати його подальшу експансію у цьому регіоні. Для проведення політики інтриг, метою якої було взаємне нацьковування Сирії та Єгипту, Селевкідів та Птолемеїв, необхідно було зміцнювати Палестину як окрему та незалежну державу. Політика Риму, занепад Єгипту і все більше послаблення Селевкідів, що відбулося до піднесення Парфії, стали причиною того, що протягом кількох поколінь нечисленним і не владою євреям вдавалося зберігати незалежність як від Селевкідів на півночі, так і від Птолемеїв на півдні. Цю випадкову свободу та незалежність від політичної влади більш могутніх навколишніх народів євреї пояснювали своєю «богообраністю», прямим втручанням Яхве – Господа. При такому відношенні расової переваги їм було тим більше важко змиритися з пануванням Риму після того, як їхня країна зрештою потрапила під його владу. Але навіть у цей сумний час євреї не змогли зрозуміти ту істину, що їхня всесвітня місія мала духовний, а не політичний характер.

За часів Ісуса євреям була властива надзвичайна небезпечність і підозрілість через те, що ними правил іноземець – Ірод. I Ідумеянин, своєю хитрістю втер в довіру до римських правителів і захопив владу в Юдеї. І хоча Ірод заявляв про свою вірність ритуальним обрядам юдаїзму, він будував храми багатьом чужорідним богам.

Завдяки дружнім відносинам Ірода з римськими правителями, євреї могли безперешкодно подорожувати по всьому світу, що дозволяло їм все ширше поширювати нову Радісну Весть Царства Небесного навіть у віддалених частинах Римської імперії та іноземних держав, з якими існували договірні відносини. Крім того, правління Ірода дуже сприяло подальшому злиттю іудейської та елліністичної філософій.

Ірод побудував порт Кесарію, чим ще більше допоміг перетворенню Палестини на перехрестя цивілізованого світу. Він помер у 4 році до н. е., і його син – Ірод Антипа – правив Галілеєю та Переєю в молодості Ісуса та в роки Його служіння. Подібно до свого батька, Антипа, чиє правління завершилося в 39 році н. е., був великим будівельником. Він перебудував багато міст Галілеї, включаючи важливий центрторгівлі, Сепфоріс.

Галілеяни не мали особливої ​​поваги серед єрусалимських релігійних вождів. Коли народився Ісус, Галілея була більш язичницькою, ніж юдейською.

1.3. ЯЗИЧНА ФІЛОСОФІЯ

З моральної точки зору, язичники дещо поступалися євреям, проте серця анайбільш благородних іновірців являли собою благодатний ґрунт природної чесноти та потенційної людської любові, в якій проростало насіння християнства, даючи багатий урожай моральної стійкості та духовних здобутків. У той час у язичницькому світі панували чотири великі філософії, кожна з яких більшою чи меншою мірою сягала платонізму греків. Це були філософські школи.

Епікурейська. Ця школа думки була присвячена прагненню щастя. Кращі з епікурейців не вдавалися до плотських надмірностей. Принаймні ця доктрина допомогла римлянам звільнитися від однієї з згубних форм фаталізму: епікуреїзм вчив, що люди здатні зробити щось для покращення свого земного становища. Він успішно боровся з невіглаством забобонів.

Стійка. Стоїцизм був високорозвиненою філософією вищих суспільних класів. Стоїки вірили в те, що над усією природою панує Розум-Доля. Вони вчили, що божественна людська душа укладена у порочному фізичному тілі. Людська душа досягала свободи рахунок життя у гармонії з природою, Богом; так чеснота виявлялася своєю власною нагородою. Стоїцизм піднявся до високої моралі, і з того часу його ідеали не перевершила жодна суто людська філософська система. Хоча стоїки заявляли про те, що вони є «Нащадками Божими», вони не змогли пізнати Бога і внаслідок цього не змогли Його знайти. Стоїцизм залишився філософією; він так і не перетворився на релігію. Його послідовники прагнули привести свій розум у гармонію з Загальним Розумом, однак вони не змогли побачити у собі дітей люблячого Батька. Павло значною мірою схилявся до стоїцизму, коли писав: «Я навчився бути задоволеним тим, що маю».

Кінічна. Хоча кініки вважали родоначальником свого вчення Діогена Афінського, їхня доктрина значною мірою спиралася на залишки набагато давніших навчань. Спочатку кінізм був більше релігією, ніж філософією. Принаймні кініки надали своїй релігійно-філософській системі демократичного характеру. У полях і на ринкових площах вони постійно проповідували своє вчення про те, що «людина може себе врятувати, якщо вона того захоче». Вони проповідували простоту та чесноту, закликаючи людей безстрашно зустрічати смерть. Ці бродячі проповідники-кініки зробили багато для того, щоб підготувати людей, які зголодніли по духовній їжі, до подальшої появи християнських місіонерів. Форма та стиль, яких дотримувався Павло у своїх Посланнях, нагадували народні проповіді кініків.

Скептична. Скептицизм стверджував, що знання ілюзорне, що впевненість і впевненість неможливі. Це було суто негативне ставлення, яке так і не набуло широкого поширення.

Ці філософії мали напіврелігійний характер. Нерідко вони зміцнювали дух, виховували моральність і ушляхетнювали, але зазвичай вони залишалися незрозумілими простим людям. За винятком, можливо, тільки кінізму, це були філософії для сильних і мудрих, а не релігії порятунку для всіх, включаючи слабких та бідних.

1.4. МОВИЧНІ РЕЛІГІЇ

Протягом усіх попередніх століть релігія була, в основному, племінною або національною справою, що рідко цікавила окрему людину. Боги були племінними чи національними, а чи не особистими. Такі релігійні системи погано задовольняли індивідуальні духовні устремління звичайної людини.

За часів Ісуса на Заході існували такі релігії.

Язичницькі культи. Ці культи являли собою поєднання еллінської та латинської міфологій, патріотизму та традицій.

Поклоніння імператору. Обожнювання людини як символу держави викликало різке обурення у юдеїв і ранніх християн, що стало безпосередньою причиною жорстоких переслідувань, яким зазнавали їхні церкви з боку римської влади.

Астрологія. Ця псевдонаука Вавилона перетворилася на релігію по всьому греко-римському світу. Навіть нинішня людина ще не повністю звільнилася від цього забобону.

Містеріальні релігії. Потік містеріальних культів обрушився на світ, що так прагне духовної їжі; нові та незвичайні релігії з Леванту захоплювали простих людей та обіцяли їм особистий порятунок. Ці релігії швидко приймалися на віру нижчими класами греко-римського світу. І вони багато в чому сприяли швидкому поширенню незмірно вищих християнських навчань, що пропонували величне уявлення про Божество у поєднанні з привабливим богослов'ям для людей інтелектуального складу і глибоким пропозицією спасіння для всіх, включаючи неосвіченого, але духовно голодного простолюдину тих днів.

Містеріальні релігії поклали край національним віруванням і призвели до народження численних особистих культів. Незважаючи на свою численність, всі містери мали спільні риси.

Міфічна легенда, містерія – звідки і походить ця назва. Як правило, така містерія була пов'язана з розповіддю про життя і смерть якогось бога та його повернення до життя, що видно на прикладі вчень митраїзму, який протягом деякого часу існував поряд з християнським культом, створеним Павлом, і змагався з ним.

Містерії мали позанаціональний і міжрасовий характер. Вони ґрунтувалися на ідеях особистості та братерства та породжували релігійні братства та численні секти.

Їхні служби супроводжувалися складними обрядами ініціації та вражаючими символами поклоніння. Часом їхні таємні звичаї та ритуали бували жахливими та відразливими.

Але яким би не був характер цих обрядів або ступінь їх надмірностей, ці містерії незмінно обіцяли своїм прихильникам порятунок, «звільнення від зла, продовження життя після смерті та вічне життя в блаженних сферах, далеко від цього світу страждання та рабства».

Однак було б помилкою змішувати вчення Христа з містеріями. Популярність містерій говорить про прагнення людини до спасіння і тим самим показує справжню спрагу особистої релігії та індивідуальної праведності. Хоча містерії не змогли належним чином вгамувати цю спрагу, вони дійсно розчистили шлях для подальшої появи Ісуса.

У своєму прагненні використовувати найпоширенішу відданість кращим типам містеріальних релігій, апостол Павло дещо видозмінив вчення Ісуса з тим, щоб вони могли стати більш прийнятними для широких верств потенційних новонавернених. Але навіть запропонований Павлом компромісний варіант навчань Ісуса (християнство) перевершував найкращі з містерій. Причин тому кілька.

Павло навчав морального викуплення, етичного порятунку. Християнство вказало на нове життята проголосило новий ідеал. Павло відмовився від магічних ритуалівта обрядового чаклунства.

Християнство являло собою релігію, яка прагнула остаточного вирішення проблеми людини, оскільки воно не тільки пропонувало порятунок від мук і навіть від смерті, але обіцяло також звільнення від гріха з подальшим здобуттям праведного характеру і якостей, необхідних для вічного життя.

Містерії будували на міфах. Християнство, що проповідується Павлом, було засноване на історичному факті посвячення людству Ісуса – Сина Божого.

У язичників мораль не обов'язково була пов'язана з філософією чи релігією. За межами Палестини люди рідко замислювалися над тим, що священик повинен вести моральне життя. Єврейська релігія, подальші вчення Ісуса і пізнє християнство Павла, що з'явилося, були першими європейськими релігіями, які поклали в свою основу і мораль, і етику, вимагаючи від віруючих приділяти належну увагу і тому, і іншому.

Саме в такому поколінні, що зазнавало переважного впливу таких недосконалих філософських систем і спантеличених настільки заплутаними релігійними культами, в Палестині народився Ісус. І тому самому поколінню Він згодом дав Свою Радісну Вістку особистої релігії – звістку про те, що людина є Божим сином.

1.5. ЮДЕЙСЬКА РЕЛІГІЯ

До кінця I століття до Христа система релігійної думки Єрусалима зазнала деяких змін внаслідок сильного впливу культурних навчань греків, як і грецької філософії. Через війну тривалого протистояння східної і західної шкіл іудаїзму, Єрусалим та решта Заходу, і навіть Левант загалом, прийняли західноєврейський, чи видозмінений елліністичний погляд.

У дні Ісуса в Палестині переважали три мови. Простий народ говорив одному з арамейських діалектів; священики та вчителі Закону користувалися івритом; освічені класи та більш забезпечені верстви євреїв говорили в основному грецькою. Виконані в Олександрії ранні переклади давньоєврейських Писань на грецьку значною мірою стали причиною подальшого панування грецької гілки в єврейській культурі та богослов'ї. І незабаром такою ж мовою треба було з'явитися Писанням християнських вчителів. Відродження юдаїзму почалося з грецьких перекладів священних книг стародавніх євреїв. Це стало найважливішим чинником, який визначив орієнтацію християнського культу Павла Захід, а чи не Схід.

Хоча вчення епікурейців майже не вплинули на еллінізовані єврейські вірування, величезний вплив справила на них філософія Платона та доктрини самозречення стоїків. Проникнення як філософії Платона, і доктрин стоїків видно з прикладу Премудростей Соломона в Старому Завіті. Елінізовані євреї привнесли в давньоєврейські Писання настільки алегоричне тлумачення, що їм було легко поєднати юдейську теологію з шанованої ними філософією Аристотеля. Однак все це призводило до катастрофічної плутанини, поки за ці проблеми не взявся Філон Олександрійський, який приступив до узгодження та систематизації грецької філософії та іудейської теології та зведення їх у компактну та цілком логічну систему. релігійної вірита практики. Саме це подальше вчення, засноване на об'єднанні грецької філософії та іудейського богослов'я, стало пануючим у Палестині в період життя та служіння Ісуса, і саме його використав Павло як фундамент, на якому він побудував прогресивніший і просвітницький культ християнства.

Філон був великим учителем. З часів Мойсея не з'являлося людини, яка б так само глибоко вплинула на етичну і релігійну думку західного світу.

Павло усвідомив і розсудливо виключив зі свого основного дохристиянського богослов'я багато, хоч і не всі, протиріччя Філону – наслідок його спроби об'єднати містичну філософію греків та доктрини римських стоїків із законослухняним богослов'ям іудеїв. Філон проклав шлях Павлу, дозволивши йому повніше відновити концепцію Райської Трійці, давно вже приховано існувала в іудейському богослов'ї. Тільки в одному питанні Павло не зміг зрівнятися з Філоном або перевершити вчення цього багатого і освіченого олександрійського єврея - і цим питанням була доктрина спокутування: Філон закликав відмовитися від вчення про прощення, яке здобувається тільки через пролиття крові. Проте за своїм походженням теорія Павла про первородний гріх – доктрина спадкового гріха і вродженого зла та визволення від них – була частково мітраїстською і мала мало спільного з юдейською теологією, філософією Філону або вченнями Ісуса. Деякі аспекти вчень Павла, що стосуються первородного гріха та спокути, відображали його власні ідеї.

Євангеліє від Івана – останнє з давніх розповідей про земне життя Ісуса – було адресоване народам Заходу, і викладені в ньому події багато в чому засновані на поглядах пізніх олександрійських християн, які були також учнями Філону.

Приблизно в той же час, коли жив Христос, в Олександрії відбулася дивна зміна щодо євреїв, і ця колишня оплот єврейства породив запеклу хвилю переслідувань, що захопила навіть Рим, звідки було вигнано багато тисяч. Але кампанія наклепу була недовговічною, і незабаром римська влада повністю відновила урізані свободи євреїв по всій імперії.

Куди б бігли євреї від переслідувань, куди б не приводила їхня торгівля, у всьому неосяжному світі центральне місце в серці кожного єврея займав священний Храм в Єрусалимі. Іудейське богослов'я збереглося саме в єрусалимському варіанті тлумачень та виконання обрядів, незважаючи на те, що кілька разів його рятували від забуття своєчасні втручання деяких вавилонських вчителів.

До двох із половиною мільйонів євреїв діаспори прибувало зазвичай до Єрусалиму на свої національні релігійні свята. І незважаючи на богословські чи філософські розбіжності, що існували між східними (вавилонськими) і західними (еллінськими) євреями, всі вони були одностайні у своєму ставленні до Єрусалиму як центру їхньої релігії та в постійному очікуванні приходу Месії.

1.6. ІУДЕЇ ТА ЯЗОВНИКИ

На час Ісуса у євреїв склалося тверде уявлення про своє походження, історію та призначення. Відділившись від язичницького світу міцною стіною ізоляції, вони з глибокою зневагою ставилися до всього неєврейського. Вони поклонялися букві Закону і вдавалися до самозадоволення, заснованого на помилковій гордості за своє походження. Вони сформували упереджені уявлення про обіцяну Месію, і більша частина таких очікувань була пов'язана з Месією, який був частиною їхньої національної та расової історії. Для євреїв тих днів юдейська теологія мала постійний і назавжди вирішений характер.

Навчання і поведінка Ісуса, який закликав до терпимості та доброти, суперечили традиційному ставленню євреїв до інших народів, яких вони вважали варварами. Почуття, які євреї здавна відчували до навколишнього світу, унеможливили прийняти вчення Ісуса про духовне братерство людей. Вони не бажали ділитися своїм Яхве на рівних правах з іновірцями і не хотіли приймати як Божого СинаТого, Хто проповідував такі нові і дивні доктрини.

Вчителі Закону, фарисеї та духовенство тримали євреїв у жахливому рабстві обрядовості та законництва – кабалі набагато реальнішої, ніж політична влада Риму. Євреїв часів Ісуса не тільки утримували у підпорядкуванні Закону: вони були також пов'язані поневоленими вимогами звичаїв, що охопили кожну сферу особистої та суспільного життя. Детальні розпорядження щодо поведінки переслідували і тримали у своїй владі кожного благовірного єврея, і тому не дивно, що вони відразу ж відкинули свого Соплемінника, Який дозволяв Собі нехтувати їх святими традиціями і не зважати на їх здавна шановані правила суспільної поведінки. Вони навряд чи могли б прихильно поставитися до вчень Людини, яка не побоялася виступити проти догм, які, на їхнє переконання, були приписом самого отця Авраама. Мойсей дав їм Закон, і вони не бажали йти на жодні поступки.

До I віці після Христа усні тлумачення Закону визнаними вчителями Закону стали б обільшим авторитетом, ніж сам писаний Закон. І все це допомогло деяким релігійним вождям євреїв налаштувати людей проти ухвалення нової Радісної Вісті.

Ці обставини завадили євреям виконати своє божественне призначення стати посланцями нової Радісної Вести релігійної незалежності та духовної свободи. Вони не могли зламати кайдани традиції. Єремія говорив: «Мій закон на серцях їх напишу [Єр, 31:33]». Єзекіїль писав: «Дух новий вкладу в них [Єз, 11:19]». Псалмоспівець молився: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене [Пс, 50:12]». Однак коли єврейська релігія благих справ і рабського послуху Закону призвела до застою через властиву традиціоналізм бездіяльності, розвиток релігійної думки перемістився на захід, до народів Європи.

І тому інший народ мав нести у світ прогресивне богослов'я – систему навчань, що включали грецьку філософію, римський закон, давньоєврейську мораль та Євангеліє особистісної святості та духовної свободи, сформульоване Павлом і засноване на вченнях Ісуса.

Родимою плямою юдаїзму у християнському культі Павла була мораль. Євреї дивилися на історію як на Провидіння Бога – дію Яхве. Греки дали новому вченню ясніше уявлення про вічне життя. У філософському та богословському аспекті на доктрини Павла вплинули не тільки вчення Ісуса, але також праці Платона і Філону. У сфері етики натхненником Павла був Христос, а й стоїки.

Радісна звістка Ісуса – у тому вигляді, в якому вона увійшла до культу антиохійського християнства Павла, – змішалася з трьома вченнями:

філософськими міркуваннями грецьких послідовників іудаїзму, що включали деякі їхні уявлення про вічне життя;

привабливими вченнями основних містеріальних культів, особливо доктринами мітраїзму про звільнення, спокутування і спасіння рахунок жертви, принесеної однією з богів;

суворою мораллю традиційної єврейської релігії.

Населення середземноморської Римської імперії, Парфянського царства, а також усі сусідні народи, що існували за часів Ісуса, мали примітивні уявлення про географію світу, астрономію, здоров'я та хвороби; природно, що їх дивували нечувані та разючі заяви Тесляра з Назарету. Ідеї ​​одержимості духами – добрими і злими – поширювалися не тільки на людей: багато хто бачив духів, що вселилися в кожному камені та дереві. Це був вік чарівництва, і всі вірили у поширеність чудес.

1.7. ПОПЕРЕДНІ ПИСЬМОВІ СВІДЧЕННЯ ПРО Ісуса

Новозавітні джерела про життя Ісуса з'явилися за наступних обставин.

Євангеліє від Марка. Іоанн Марк написав перший (крім записів апостола Андрія), найкоротший і найпростіший розповідь про життя Ісуса. Він показав Учителя у Його служінні, як людину серед людей. Хоча юнаком Марк побував у багатьох описуваних ним місцях, насправді його розповідь є євангелією від Симона Петра. Спочатку він зблизився з Петром, пізніше – з Павлом. Марк написав своє оповідання під впливом Петра і у відповідь на наполегливе прохання Церкви в Римі. Знаючи про те, з якою постійністю Ісус відмовлявся записувати Свої вчення під час перебування на Землі в тілі, Марк, подібно до інших апостолів та інших найближчих учнів, сумнівався, чи слід викладати їх письмово. Однак Петро відчував, що Римська церква потребує такого письмовому джерелі, і Марк погодився взятися за його підготовку. Він зробив багато записів до загибелі Петра у 67 році н. е. і незабаром після його смерті, згідно схваленого Петром плану та очікувань Церкви в Римі, приступив до свого твору. Євангеліє було завершено до кінця 68 н. е. Марк писав, спираючись лише на власну пам'ять і спогади Петра. З того часу це свідчення зазнало суттєвих змін: багато шматків було вилучено, а в кінці додано пізніший матеріал, який замінив собою останню, п'яту частину первісного Євангелія, яка зникла ще до того, як були зроблені копії з оригіналу. Оповідання Марка, разом із записами Андрія і Матвія, послужило письмовою основою всім наступних Євангелій, які прагнули описати життя і вчення Ісуса.

Євангеліє від Матвія. Так зване Євангеліє від Матвія є розповіддю про життя Ісуса, написану в настанову християнам-євреям. Автор цього свідчення постійно прагне показати, що багато скоєного Ісусом у Його житті було зроблено для того, щоб «здійснилося сказане устами пророка». Євангеліє від Матвія зображує Ісуса Сина Давида, який з великою повагою ставиться до Закону і пророків.

Апостол Матвій не є автором цієї євангелії. Воно було написано Ісадором – одним із його учнів, який спирався у своїй роботі не лише на особисті спогади Матвія про ці події, а й на вислови Ісуса, записані Матвієм відразу після розп'яття. Записи Матвія були зроблені арамейською; Ісадор писав по-грецьки. Авторство Євангелія було приписане Матвію не для обману. У ті дні було заведено, щоб таким чином учні віддавали данину своїм вчителям.

У 40 році н. е. - Перед тим, як Матвій залишив Єрусалим, щоб приступити до проповіді Радісної Звістки, - його первісна розповідь була перероблена і до нього був доданий новий матеріал. Це були особисті записи, останній екземпляр яких було знищено під час пожежі в одному із сирійських монастирів у 416 році н. е.

Після того як у 70 році н. е. Єрусалим був обложений арміями Тита, Ісадор утік із міста, взявши із собою Пеллу екземпляр записів Матвія. У 71 році, живучи в Пеллі, Ісадор написав Євангеліє від Матвія. У його розпорядженні знаходилися також перші чотири п'яті оповідання, написаного Марком.

Євангеліє від Луки. Лука – лікар з Антіохії Пісідійської – був іновірцем, зверненим до християнства Павлом. Написана їм розповідь про життя Ісуса відрізняється від інших. Приєднавшись до Павла в 47 році н. е., він почав знайомитися з життям та вченнями Ісуса. У своїй розповіді Лука зберіг багато фактів, почерпнутих у Павла та інших і про «благодаті Господа Ісуса Христа». Лука малює Вчителя «другом збирачів податей та грішників». Його численні записи були зведені їм у Євангеліє лише після смерті Павла. Євангеліє від Луки було написано 82 року в Ахайї. Він збирався написати три книги про історію Христа та християнства, проте помер у 90 році н. е., не встигнувши закінчити другу з них - Дії апостолів.

Спочатку, як матеріал для складання свого Євангелія, Лука використовував історію життя Ісуса у переказі Павла. Тому Євангеліє від Луки є, в певному сенсі, євангелією від Павла. Але Лука мав і інші джерела інформації. Він не тільки опитав десятки свідків включених до його розповіді численних епізодів з життя Ісуса, але мав у своєму розпорядженні також екземпляр Євангелія від Марка (тобто, його перші чотири п'яті), розповідь Ісадора та коротке свідчення, записане в78 р. н. е. в Антіохії віруючим на ім'я Кед. Лука мав також спотворений і багаторазово правлений екземпляр записів, авторство яких приписувалося апостолу Андрію.

Євангеліє від Іоанна. Євангеліє від Івана розповідає багато про служіння Ісуса в Юдеї та околицях Єрусалима, про що не йдеться в інших свідченнях. Це так зване Євангеліє від Івана, сина Зеведея, і хоча Іван не був його автором, він був його натхненником. Перший варіант Євангелія кілька разів виправлявся з метою створити враження, що воно написане самим Іваном. Коли писалася ця розповідь, у розпорядженні Івана були решта Євангелія, і він бачив, що багато втрачено; відповідно, 101 року н. е. він надихнув свого товариша Натана – грецького єврея з Кесарії – на складання євангелії. Іоанн відновлював події з пам'яті, а також справлявся з трьома розповідями, що вже існували на той час. Сам він не вів жодних записів. Так зване Перше послання Іоанна було написане самим Іоанном як супровідний лист до роботи, яку Натан виконав під його керівництвом.

Всі ці автори щиро зображували Ісуса таким, яким вони Його бачили, пам'ятали чи знали з розповідей інших. Необхідно також враховувати той вплив, який подальше прийняття ними християнського богослов'я Павла справило на їхнє уявлення про ці давні події. При всій їх недосконалості цих свідчень виявилося достатньо для того, щоб майже на дві тисячі років змінити напрямок історичного розвиткуЗемлі.

Вступ.

Ця робота пишеться з точки зору людини, яка вірує в Ісуса Христа, як у Бога, яка принесла нам вчення, що вказує єдиний шляхщо забезпечує виживання людства та можливість його подальшого розвитку.

Я вірю, що Христос приніс нам те світло, яке ніколи не може померкнути, і приніс нам те вчення, яке все одно має бути засвоєне і виконане кожною людиною, і цей шлях не має альтернативи. Чим швидше це станеться, тим швидше ми зможемо перейти в Царство Любові і розімкнути нескінченним коло страждань, в яке полягає сучасне людство.

Я вірю, що життя Ісуса Христа не вичерпується 33 роками, які він провів у тілі серед інших людей. Я вірю, що Христос живе і зараз керує тими людьми, які готові слідувати за ним, веде їх і допомагає їм.

Я вважаю, що ми живемо в час, близький до терміну обіцяного Другого Пришестя нашого Господа, і для кожного з нас, як ніколи, важливо пильнувати духом, бо не знаємо, «коли прийде господар будинку: увечері чи опівночі, чи спів півнів , або вранці, щоб прийшовши раптово не знайшов вас сплячими »(Марк 13:35,36) (1).

Напруженість поточного моменту спонукає розглянути в цій роботі основні положення вчення Ісуса Христа, як я його розумію, і питання про те, наскільки основна маса сучасного людства і особливо люди, які називають себе християнами, дотримуються вчення залишеного для нас нашим Учителем.

Земне життя Ісуса Христа.

Цей період життя Вчителі розглядалися багато разів і дуже докладно багатьма авторами, і одна бібліографія цього питання, ймовірно, може заповнити багато десятків якщо не сотні сторінок.

Нижче вміщено коротку хронологічну таблицю основних дат життя Ісуса, наведену в роботі Андрія Боголюбова (А. Мень) «Син Людський» (2).

Роки ________________Події та особи_______________________________

• 7-6 до н. РІЗДВО ХРИСТОВЕ
• 4 до н. Смерть Ірода Великого, повстання в Юдеї. Архелай, Антіппа, Філіпп правлять у Палестині.
• 6 н.е. Низіння Архелая, Іудея знову перетворена на Римську провінцію. Повстання зелотів.

Дванадцятирічний Ісус у храмі.

• 6 - 15 н.е. Першосвященик Ханан (Анна).
• 14 н.е. Смерть Августа, царювання Тіберія.
• 18 н.е. Йосип Кайафа призначений первосвящеником.
• 26 н.е. Пилат призначений прокуратором юдеї.
• 27 н.е. Проповідь Іоанна Хрестителя. Хрещення Ісуса. Початок Його служіння.

Перші учні. Ісус у Капернаумі.

Весна 28 Друге відвідування Ісусом Єрусалиму.

Осінь 28 Обрання Дванадцятьох. Смерть Хрестителя.

Весна 29 Збільшення хлібів поблизу Віфсаїди. Ісуса хочуть проголосити царем.

Ісус у Фінікії, Десятиградії та в тетрархії Пилипа.

Літо 29 Сповідання Петра та Преображення.

Осінь 29 Ісус на святі Кущів. Боротьба проти Нього книжників.

29 грудня Ісус на святі Ханука. Його перебування за Йорданом.

Весна 30 Воскресіння Лазаря. Остання подорожі з Зайорданья до Єрусалиму.

Субота Ісус у Віфанії.

Неділя Урочистий в'їзд Христа до Єрусалиму.

Середа Пророцтво про кінець. Зрада Юди.

Четвер Таємна Вечеря. Взяття Христа під варту. Допит у Ханана.

П'ятниця Вирок Синедріону. Суд та вирок Пілата. Розп'яття Ісуса Христа.

НЕДІЛЯ НЕДІЛЯ ХРИСТОВО

• 14 квітня Учні вирушають до Галілеї.
• 18 травня Повернення апостолів до Єрусалиму. Останнє явлення їм Ісуса
• (Піднесення).

Датування земного життя Ісуса, запропоноване Олександром Менем, навряд чи може бути названо абсолютно точним і остаточним. Згодом, ці дати можуть уточнюватись і переглядатися, як це багаторазово відбувалося й у минулому.

Думаю, що під час наближення другого пришестя Христа на Землю кожен охочий зможе особисто запитати і уточнити у Нього дати Його першого земного життя. Віруючу людину нашого часу, ймовірно, більшою мірою повинні цікавити не точні дати, появи Ісуса в тому чи іншому місті давньої Юдеїі прилеглих територій, а то чому навчав Ісус, і то якою мірою особисто цей віруючий виконує Його вчення і, відповідно, може розраховувати на спасіння своєї душі.

Головне, що може зацікавити людей маловірних і невіруючих – це однозначне визнання сучасною наукоюісторичність Ісуса. Людина на ім'я Ісус дійсно народилася, зростала, працювала, проповідувала, навчала послідовників, користувалася повагою та авторитетом серед надзвичайно широких верств народу, мала проблеми з духовними і світською владоюі, врешті-решт був страчений за хибним звинуваченням, але громади Його послідовників не розпалися, а продовжували інтенсивно розвиватися, поки вчення Ісуса Христа не перетворилося на одну зі світових релігій, що, на жаль, з кожним століттям розпадається на все більшу кількість роз'єднаних навчань і тлумачень. , але все ж пам'ятає про свого засновника.

Значна частина цих подій земного життя Ісуса описана в канонізованих практично всіма християнськими церквами текстах Святого Письма, а також дійшла до нас у формі Священного Передання, яке визнається різними християнськими церквами більшою чи меншою мірою. Відомості про деяку частину подій земного життя Ісуса, можливо, збережені й у невизнаних переважною більшістю християнських церков апокрифічних текстів.

Для невіруючих людей особливого значення набувають відомості про життя проповідника Ісуса та діяльність заснованих Ним громад у текстах авторів – сучасників описуваних подій, які свідомо невірують у Божественне походження Ісуса і не входили до послідовників Вчителя.

І такі відомості є у достатній кількості. Про події земного життя Ісуса та події, пов'язані з діяльністю заснованих Ним громад у перші десятиліття, після того як Він залишив тіло, дійшли до нас у роботах учених, письменників та публіцистів Римської Імперії: Тацита, Плінія Молодшого, Світлонія та Йосипа Флавія, не пов'язаних особисто з Християнською традицією і не віруючих проповіді Христа (3).

Тацит описує гоніння 64 р. н.е. на християн у місті Римі, демагогічно звинувачених імператором Нероном у підпалі, що викликав грандіозну пожежу, яка загубила більшу частину міста. Тацит, що був сучасником описуваних подій, з обуренням ставлячись до жахливих жорстокостей Нерона по відношенню до схоплених і хибно звинувачених людей, водночас християнському віровченнюставиться без будь-якої симпатії. Тацит розповідає про чутки, що розійшлися містом, ніби підпал влаштував сам Нерон, який давно задумав перебудувати Рим, і далі пише: «І ось, Нерон, щоб подолати чутки, шукав винних і зрадив найвитонченішим стратам тих, хто своїми мерзотами навлек на себе загальну кого натовп називав християнами». Потім Тацит вводить лаконічну історичну довідку: «Христа, від імені якого походить ця назва, стратив при Тиберії прокуратор Понтій Пілат. Пригнічений на якийсь час ця шкідлива забобон стала знову прориватися назовні і не тільки в Юдеї, звідки пішла ця згуба, але і в Римі ... »(3; стор.125). Як бачите, оцінка християн цілком негативна, хоча Тацит не схвалює надмірних і несправедливих жорстокостей Нерона.

У такому ж дусі висловлюється Християни і Світлоній, мимохідь згадуючи про них у життєписах імператорів Нерона і Клавдія (3; стор.126).

Римський письменник, придворний, аристократ Пліній Молодший у свій час був проконсулом провінції Віфінія і на цій посаді вів велике листування з імператором Траяном. До нас дійшли ці листи і серед них один, присвячений судовому дізнанню щодо віфінських християн.

Як можна зрозуміти з листа, був якийсь анонімний донос. В ході слідства список обвинувачених сильно розрісся. Серед них виявилися і люди «ніжного» віку, і дорослі, чоловіки і жінки, раби і вільні, серед них і такі, які мали право римського громадянства. Розгляд велося відповідно до правового статусу кожного. Рабов допитували під тортурами, «божевільних» у складі які мають римське громадянство відправляли для суду у Рим, завзятих з місцевих жителів Пліній стратив своєї владою, відрікшихся відпускав. «Вони стверджували – пише Пліній, – що вся їхня вина чи помилка полягали в тому, що вони зазвичай, певним дням, збиралися до світанку, оспівували чергуючись Христа, як Бога ... Після цього вони звичайно розходилися і приходили знову для їжі звичайної і невинної ... Тим більше вважав я необхідним під тортурою допитати двох рабинь, що назвалися служницями, що тут було правдою, і не виявив нічого , Окрім безмірно потворного забобону ... Зараза цього забобону пройшла не тільки по містах, але і по селах і маєтках, але, здається, її можна зупинити і допомогти справі »(3; стор.127).

Цей лист цілком байдужого до Христової справи сановника дає нам відомості про соціальну особу ранньохристиянських громад рубежу I-II століть, про їх психологічний настрій, деякі сторони громадського буттята організації, можливо безпосередньо висхідних до традицій та установ, даним самим Вчителем.

Ці та інші свідчення протягом півтора століття ставилися під сумнів атеїстичною пропагандою, численні адепти якої намагалися подати ці, без сумніву, нехристиянські документи пізнішими інтерполяціями (вставками в справжні тексти). У підробці звинувачувалися пізні християнські автори, для яких абсолютно немислимими були б такі блюзнірські та невтішні відгуки про християн і християнське вчення. При цьому атеїстичні автори широко використовували прийоми софістики, видаючи їх за наукові аргументи.

На основі несумлінних побудов була створена ціла теорія, яка намагалася представити Ісуса Христа міфологічним персонажем, подібним до Юпітера або Ізіди, що ніколи реально на Землі не жили.

Свого часу «міфологічна» теорія була підхоплена комуністичною пропагандою і подавалася в Радянському Союзі від дитячих садків до вищих навчальних закладів як доведена. Більшості людей, що народилися і виросли за комуністів, доводиться долати наслідки пропаганди цієї теорії у своїх душах. Якби не цей сумний факт, навряд чи «міфологічна» школа заслуговувала б на якусь велику згадку.

Вже до середини минулого століття справжність згадок невіруючих у Христа античних авторів І–початку ІІ ст. н. е. про земне життя Ісуса і про діяльність християнських громад була переконливо підтверджена, як за допомогою все більш досконалих прийомів конкретного текстологічного аналізу, так і шляхом зіставлення з потоком історико-археологічних відкриттів, що розростається (3).

До середини ХХ століття під сумнівом залишалася лише згадка про Христа і християн у грецькій редакції XXVIII книги Йосипа Флавія, що дійшла до нас, «Іудейські давнини», де є такий абзац: «У цей час жив Ісус, людина мудра, якщо його взагалі можна назвати людиною. Він робив чудові справи і був учителем людей, які жадібно сприймали істину. Він привернув до себе багатьох юдеїв та багатьох еллінів. Він був Месією. І коли Пилат за звинуваченням наших перших осіб засудив його до розп'яття, ті, хто від початку полюбили його, залишилися йому вірні. На третій день він з'явився до них знову живий, як про те і про багато його чудесних дій передвіщали богонатхненні пророки. І рід християн, які отримали від нього своє ім'я, існує й донині».

Неважко помітити, що Йосип Флавій, не християнин, який свого часу приєднався до секти фарисеїв – затятих опонентів Ісуса, які заперечували Його месіанську сутність, – цей Йосип Флавій не міг написати «Він був Месією».

Не міг він це зробити і з політичних міркувань, бо в іншій своїй роботі Флавій Месією називав свого покровителя, римського імператора Веспасіана.

Не міг Флавій проголошувати і воскресіння Ісуса, бо саме Фарисеї висунули версію (відгомони якої увійшли в євангелія), що зникнення тіла страченого Ісуса пояснюється не Його воскресінням, а тим, що тіло викрали прихильники.

Однак, як з'ясувалося, цей текст був не чистою інтерполяцією, а викривленням справжнього повідомлення Флавія пізніми християнськими переписувачами.

1971 р. Ш. Пінес, провівши текстологічні дослідження арабського рукопису, виявив, що текст цитати з Йосипа Флавія не збігається з відомими досі грецькими варіантами.

У творі Агапія цитата наводиться в наступному варіанті: «У цей час жила мудра людина, яку звали Ісус. Весь його спосіб життя був бездоганним, і він був відомий своєю доброчесністю, і багато людей серед юдеїв та інших народів стали його учнями. Пилат засудив його на розп'яття та смерть. Але ті, хто стали учнями, не відмовилися від його вчення. Вони розповідали, що він з'явився ним через три дні після розп'яття, і що він живий. І вважають, що він був Месія, про якого пророки пророкували чудеса».

На початку і в кінці уривка вказується, що так розповідає про це Йосип юдей (Іосиф Флавій).

Порівнюючи цей уривок з арабського рукопису з тим, який ми наводили раніше, легко помітити, що перед нами той самий текст, але в іншій, нехристиянізованій редакції. Тож Ісус в арабському тексті не Бог, а людина, вчитель. На Його божественну природу немає й натяку. Не згадуються і юдейські старійшини як обвинувачі. Про воскресіння Ісуса йдеться не як про достовірний факт, а як про поголос, що значно знецінюється вказівкою на те, що вона походить від Його ж учнів. Стримано і невизначено згадується про Його месіанство: «…вважають, що він був месія…». Це не факт, що засвідчується Флавієм, а поголос, слух.

Автор явно прагне виглядати об'єктивним. Він не прихильник цього вчення, але він і не очорнює його, як, наприклад, Тацит та його римські колеги. Він повідомляє, що говорять і чітко відокремлює це від того, що йому відомо достовірно. А відомо йому, перш за все, що біля витоків руху, який згодом отримав назву християнства, стояв проповідник, учитель, людина на ім'я Ісуса, якого Пилат засудив на розп'яття.

У такій редакції цей абзац не суперечить політичним уподобанням і релігійній приналежності Йосипа Флавія, і не залишається жодних доводів, щоб вважати його фальшивим.

В даний час вичерпним чином досліджено та відкинуто всі аргументи «міфологічної школи».

Писання і Писання містять широкі відомості про життя і проповіді Ісуса.

Однак навіть якщо б у нас не було жодної письмової згадки про життя Ісуса, хіба не було б достатнім аргументом, що підтверджує реальність і плідність Його земного життя, саме існування християнського вчення. Про життя Будди і Лао Цзи до нас дійшли лише перекази, записані через століття після їхньої смерті, і існування цих вчителів ніхто не сумнівається, тому що після них залишилися вчення, що виросли у світові релігії.

Найкращим свідченням реальності життя Ісуса є Його вчення і сотні мільйонів людей у ​​всьому світі, які намагаються йти за накресленим Ним шляхом.

На закінчення цього розділу хочеться відзначити, що на мою думку земне життяХриста не припинилася в той момент, коли Він, мабуть, залишив Землю в Своєму перетвореному тілі.

Обіцявши перебувати там, де двоє чи троє зберуться в ім'я Його, Він тримає Своє слово. Він відповідає і допомагає і тому, хто наодинці звернеться до Нього. І без Нього вся історія двох останніх тисячоліть виглядала б зовсім інакше, не тільки через те, що з нами Його проповідь, але й через те, що з нами Він Сам. І всяке серце, шукає Христазавжди отримує відгук та керівництво.