Допомога по Теле2, тарифи, питання

Реінкарнація

Реінкарнація, переселення душ, метемпсихоз – так по-різному називають релігійне та філософське переродження душі, зміну сутності людини. Згідно з переказами, люди можуть перероджуватися у людей, тварин чи рослини. Одна частина душі хіба що наділена індивідуальністю і властива людині лише у житті. Інша частина - належить космічній душі і перетворюється на подальші життя. Вважається, ніби душа часто залишає тіло через рот, ніс, очі і може втілитись, наприклад, у птаха (як це було в серії "Всі душі", де душа дочки Серафима перетворилася на білого голуба).

Коли людина вмирає, душа залишиться поряд із могилою на якийсь час, а потім шукає нову фізичну оболонку. Згідно з давньогрецьким віруванням, званим орфізмом, душа, переживаючи смерть тіла і вселилася пізніше в інше тіло, зрештою завершує цикл перероджень і повертається в свій колишній ідеальний стан.

Ідею реінкарнації підтримують переважно азіатські релігії. В індуїзмі процес народження або переродження - переселення душ - триває доти, доки душа не досягне мокша (порятунку), яка буде за усвідомленням істини: індивідуальна душа і абсолютна душа - єдині. Джайнізм, проповідуючи віру в абсолютну душу, вважає, що карма залежить від вчинків людиною. Так тягар старої карми додається до нової карми, яка перетворюється на протязі життя в новому втіленні, поки душа не звільниться за допомогою дотримання релігійних обрядів і піднімається вгору, туди, де знаходяться всі звільнені душі Всесвіту.

Деякі дослідники вважають, що якесь "незайняте" тіло може стати об'єктом, куди вселиться нова душа, - З такою ж часткою ймовірності можна говорити про те, що повернення людини до тями після тривалого періоду клінічної смертічасто супроводжується психозами хворого. І все ж таки досить багато таких випадків ні з чим подібним не пов'язано. Щоправда, їм характерно лише більш-менш " тимчасове " переселення душі.

Є ще одна категорія поділу душі і тіла - це випадки, коли особистість власника тіла зберігається, але іноді така людина діє під впливом "сусіду по комуналці". Так, відомий випадок, датований 1907 роком, з професором Джеймсом Г. Хізлоп. Він стверджував, що малює під психічним впливом Роберта Гіффорда, добре відомого пейзажиста. За деякими даними, цей художник помер того ж року, коли у Хізлопа почався потяг до живопису.

Реінкарнація та християнство

Якщо можна довести,
що безтілесна мисляча істота має
своїм життям, яка залежить від тіла,
і що всередині тіла воно почувається набагато гірше,
ніж поза ним, тоді, безсумнівно, фізичні тіла
мають другорядне значення;
вони вдосконалюються лише в міру того,
як змінюються мислячі істоти.
Істоти, які потребують тілесної оболонки,
одягаються в неї, а тіла тих, хто здійнявся до вищих матерій, розпадаються.
Так, тіла безупинно гинуть і постійно народжуються знову.
Ориген, один із батьків християнської церкви(185-254 рр. до н. е.)

Сучасні християни відкидають доктрину реінкарнації тому, що не знаходять у Біблії її підтвердження. Вони стверджують, що вчення про переселення душ є пізнім доповненням до біблійної традиції, а одкровення Івана забороняє додавати будь-що до священних текстів або видаляти будь-що з них. Однак слід зауважити, що саме ця заборона на вільне поводження зі священними писаннями породила безліч критичних зауважень, оскільки сучасні дослідники встановили, що деякі біблійні книги були складені після «Апокаліпсису».

Одкровення Іоанна який завжди вважалося останнім текстом канонічних християнських писань. І якщо це справді так, віруючі християни повинні змиритися з існуванням реінкарнації, незважаючи на те, що вчення про неї прийшло до християнської традиції досить пізно.

Починаючи досліджувати роль реінкарнації у християнстві, я виходжу з іншої причини. Припустимо, ідея реінкарнації з'явилася раніше, ніж Книга Одкровення. Багато дослідників Біблії наполягають на цьому - вони стверджують, що вчення про переселення душ є давнішим, ніж «Апокаліпсис», і що воно входило до так званої «доцензурної» Біблії. Видатні церковники та вчені, що належать до різних напрямів християнства, визнають можливість того, що ранні християни схилялися скоріше до теорії переродження, аніж до ідеї воскресіння та оселення до раю чи пекла. Леслі Уайтхед, священик методистської церкви і письменник, вважає, що в християнських писаннях важко знайти прямі докази вчення про переселення душ, але, незважаючи на це, ідея про перевтілення душі цілком сумісна з Христовим вченням.

Згадуючи про сучасних авторів, які визнають реінкарнацію у християнській традиції, можна назвати імена таких діячів, як Джон Дж. Хірні, професор теології Фордхемського університету, Вільям Л. Де Артега, християнський священик, Джон X. Хік, професор філософії та історії релігії у Данфорті; Геддес Мак-Грегор, англіканський священик та почесний професор філософії в Університеті Південної Кароліни, а також Квінсі Хоу-молодший, доцент античної філології у Скриппс-коледжі та випускник Гарвардського, Колумбійського та Прінстонського університетів.

Слід окремо згадати Едгара Кейса, відомого християнського письменника, колишнього вчителя недільної школи, схильного до містичних трансів. Про особливі психічні здібності Кейса було написано безліч книг, і більшість дослідників вважає, що його розповіді про пережите дуже правдоподібні. Згідно з Кейсом, Христос не тільки вірив у реінкарнацію, але й перевтілювався близько тридцяти разів, перш ніж з'явитися у світ у вигляді Ісуса з Назарету.

Суспільство Дослідження та Просвітництва, створене Кейсом у 1931 році, опублікувало кілька успішних звітів та тлумачень містичних бачень Кейса.

Кейс виклав своє розуміння реінкарнації у книгах. Слід зазначити, що інші автори, суворо дотримуються традиційних релігійних поглядів, неодноразово викладали свої потаємні прозріння і відкриття. Ганс Кунг, видатний сучасний католицький вчений, стверджує, що «християнські теологи рідко сприймають питання реінкарнації всерйоз», але при цьому запевняє, що переселення душ слід розглядати як центральну проблему християнської теології.

У той час як сучасна християнська церква ніяк не може скласти єдиної думки з приводу цієї проблеми, ми намагатимемося відповісти на інше питання – чи існують у ранньохристиянських текстах прямі чи опосередковані посилання на доктрину перетворення душі.

Біблія не визнає реінкарнацію відкрито. Тим не менш, існує безліч стародавніх іудео-християнських писань, відомості з яких не згадуються в Біблії. Наприклад, доктрина про те, що недостатньо-чисті душі можуть вирушити в якесь «середнє місце», відоме нам як чистилище, щоб спокутувати гріхи і наблизитися до раю. Існування чистилища визнають усі католики і багато англікани, але в Біблії немає жодної прямої згадки про нього. Крім того, в Біблії нічого не сказано про переддень пекла, «лімбу».

Свята Трійця - класичний приклад широко поширеної християнської догми, яка фактично не має біблійного підтвердження. Геддес Мак-Грегор, християнський теолог та почесний професор кафедри філософії Університету Південної Кароліни, стверджує наступне:

Ніде, крім першого послання Івана (1 Ін 5:7), - а це, безсумнівно, вельми пізнє додавання, - у Біблії не можна знайти прямого підтвердження вчення про св. Трійці, у тому вигляді, в якому вона була сформульована церквою. Відсутність прямих доказів, однак, не означає, що постулат про Трійцю далекий від вчення євангелістів. Навпаки, доктрина триєдності вважалася, а в ортодоксальній церкві досі вважається єдиною вірною доктриною великої Божественної істини, викладеної в Новому Завіті. Ніщо не заважає нам припустити, що те саме стосується і вчення про реінкарнацію... На підтримку цього вчення можна знайти безліч свідчень у Біблії, у писаннях отців церкви, а також у пізній християнській літературі.

Незважаючи на думку Мак-Грегора, до якого приєднуються й інші історики церкви, а також прогресивні теологи, стовпи християнської ортодоксальності, як і раніше, заперечують переселення душі і не належать до розряду непорушних істин. Як свідчить історія, саме тому лише маловідомі, схильні до містицизму християнські секти сприйняли вчення про реінкарнацію. Найбільш яскравий приклад такої секти – альбігойці (катари). До віруючих у реінкарнацію можна віднести також павлікан і богомилів. Вчення про переселення душ вважалося частиною гностичної доктрини, заснованої на ранньоапостольській традиції. В епоху Відродження інтерес християнської спільноти до ідеї переселення душ різко зріс; тоді як юдеї створювали каббалістичні вчення, християни переосмислювали власні містичні традиції. Але церква суворо гудила всі єресі. Каральні заходи, вживані церковниками, були настільки жорстокими, що Джордано Бруно, один із найбільших філософіві поетів Середньовіччя зійшов на багаття, частково і через свою віру в переселення душ.

Хоча окремі історичні джерела свідчать, що вчення про переселення душ у християнському світі приймали лише нечисленні вільні мислителі, про долю цього вчення у лоні християнської релігіїможна сказати набагато більше, ніж зазвичай заведено говорити. Нині першому плані висувається інша концепція, за якою християнство визнавало доктрину реінкарнації від моменту свого зародження. Так було аж до Другого Константинопольського собору (553 р. н. е.), коли церковна влада вирішила, що перетворення душі - «неприйнятна думка», незрозуміла для простих християн. Більш детальну розповідь про цей собор та його наслідки я наведу пізніше.

Перш ніж ми розпочнемо детальне дослідження реінкарнації в рамках християнського віровчення, слід зробити ще одне важливе зауваження. Не так важливо, чи належить віруючий до одного з основних відгалужень християнської церкви або ж є членом якоїсь нечисленної секти, - його індивідуальне уявлення про потойбіччявизначається швидше за рівнем його знання (або, навпаки, незнання) священних писаньта його духовним чуттям, ніж церковними постулатами. Доктор Мак-Грегор розвиває цю думку так:

Ті, чиє уявлення про Господа поверхневе, ті, у чийому житті немає для Нього постійного місця, так само поверхово розуміють природу вічного життя, незалежно від того, пов'язана вона з реінкарнацією чи ні, хоч і стверджують, ніби вірять у життя після смерті. Християни-формалісти, як протестанти, так і католики, представляють рай як місце на небесах, де всі грають на арфах, де вулиці вимощені золотом, де Бог мешкає в центрі міста, замінюючи собою муніципалітет. Такі розхожі уявлення народжуються з збідненого чи незрілого розуміння Бога. Тим не менш, розумні християни не повинні заперечувати можливість потойбіччя тільки тому, що ніхто не знає, яка вона.

Новий Завіт

Згідно з поглядами більшості християнських теологів, в останніх рядках Старого Завітупророк Малахія пророкував те, що мало статися безпосередньо перед настанням Ісуса Христа: «Я пошлю до вас Іллю-пророка перед настанням дня Господнього, великого та страшного». Малахія промовив ці слова в п'ятому столітті до нашої ери, передбачаючи нову появу Іллі через чотириста років після життя Іллі. Цей факт має дуже спантеличити тих, хто геть-чисто відкидає доктрину перетворення душ.

У першій книзі Нового Завіту Матвій кілька разів згадує про це передбачення. Загалом євангелісти посилаються на пророцтво про Іллю щонайменше десять разів. З наведених нижче віршів Нового Завіту ясно, що автори і перші тлумачі євангелій вірили, що пророк Ілля повернеться в образі Іоанна Хрестителя, та інші давньоєврейські пророки також прийдуть в інших образах:

Прийшовши ж до країн Кесарії Пилипової, Ісус питав учнів Своїх: за кого люди шанують Мене, Сина людського? Вони сказали: одні за Івана Хрестителя, інші за Іллю, інші за Єремію, або ж за одного з пророків (Мт. 16:13-14).

І запитали Його учні: Як же книжники кажуть, що Іллі слід прийти раніше? Ісус сказав їм у відповідь: Щоправда, Ілля повинен прийти перш і влаштувати все, але кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його, а вчинили з ним, як хотіли; так і Син людський постраждає від них.

Тоді учні зрозуміли, що Він говорив їм про Івана Хрестителя (Мт. 17:10-13).

Істинно кажу вам: із народжених дружинами ніхто не підносився вище за Івана Хрестителя; але найменший у Царстві Небесному вищий за нього.

Бо можете прийняти, що він є Ілля, котрому має прийти.

Хто має вуха, та почує! (Мт. 11:11,14-15).

Незважаючи на те, що ці рядки явно надсилають нас до реінкарнації, деякі дослідники намагаються спростувати очевидне, цитуючи вірші 19 і 20 Євангелія від Івана. До Івана Хрестителя підійшли єрусалимські священики і запитали його: Ти - Ілля? Він відповів їм: Ні. Тоді вони знову запитали його: Ти - пророк? І він знову відповів: Ні. Іоанн відкинув усілякі спроби ототожнення його з Ілією, і взагалі заперечував наявність у нього пророчого дару, хоча це часто пояснюють скромністю Предтечі.

Коли священики нарешті дали Іванові можливість висловитися, він відповів на їхні запитання, процитувавши пророцтво Ісаї (40:3): «Я – голос того, хто кричить у пустелі. Приготуйте дорогу Господу». Фактично він так і не сказав священикам, хто він такий. Можливо, він не пам'ятав своїх попередніх втілень; таке трапляється досить часто. Однак складається враження, що Іван Хреститель хотів знайти глибшу відповідь, яка не звелася б до звичайного переінакшування вже існуючої традиції. Він був не просто Ілля, а Ілля, який прийшов з новою, особливою місією. Хоча таке тлумачення може здатися надуманим, воно надає нам єдине можливе вирішення спірного питання. Немає іншого способу примирити негативні відповіді Іоанна Хрестителя з наведеним вище висловом Ісуса Христа, що недвозначно ототожнює Іллю-пророка з Іоанном. Християнське вчення ґрунтується на вірі в слово Ісуса, і оскільки він засвідчив тотожність Іллі з Іоанном, його твердження має переважити слова самого Іоанна Хрестителя. Фактично християнські теологи прийняли це тлумачення саме тому, що їм теж здається абсурдною, і навіть єретичною, частковою вірою в слово Ісуса.

В іншому епізоді, про який також згадується в євангеліях, Христос знову висловлюється за підтримку ідеї перетворення душ. Коли Христос та його учні зустріли людину, сліпу від народження, учні запитали: «Равви! Хто згрішив, він чи батьки його, що народився сліпим? (Ів. 9:2). Сам факт того, що перші послідовники Ісуса поставили йому таке питання, передбачає віру в попереднє існування та реінкарнацію. Швидше за всеВони були впевнені в тому, що до свого народження цей сліпий жив у іншому тілі. В іншому випадку, як людина, сліпа від самого народження, могла бути покараною сліпотою за нібито досконалий гріх?

Один із дослідників Біблії, Р.С.Х. Ленскі, аналізуючи ці слова, висловлює припущення, що і даному випадкумає місце вказівку на якийсь особливий злочин, караемый втратою зору. Використання грецького дієслова минулого hemarton, за твердженням Ленски, говорить про те, що хтось дійсно згрішив - якщо не сам сліпець, то його батьки.

Інший відомий дослідник Біблії, Маркус Доде, провів аналіз прихованих значень дієслова hemarton і в результаті запропонував п'ять можливих пояснень. Перше: злочин був скоєний сліпим у якомусь аморфному стані, попередньому народженню. Друге: гріх був скоєний їм у минулого життя, що має на увазі існування реінкарнації. Третє: гріх був скоєний у утробі матері, після зачаття, але до народження. Четверте: гріх повинен відбутися в подальшому житті цієї людини, і він покараний за якесь майбутнє діяння. І, нарешті, п'яте: це було пусте питання, і до нього не варто ставитися надто серйозно.

Тлумачення Додса примітне тим, що як можливе пояснення він пропонує реінкарнацію. Джон Кальвін також вважав, що в цьому вірші може говоритись саме про реінкарнацію, але категорично відкидав саму ідею переселення душ.

Дослідники біблійних текстів, Сміт і Пінк, також називають ідею реінкарнації серед можливих передумов питання учнів Христа. Однак більш глибоке вивчення їх творів показує, що ці автори не роблять особливої ​​різниці між перетворенням та іншими формами життя до народження – наприклад, внутрішньоутробним станом. Отже, їх не можна зарахувати до вчених, які підтримують теорію реінкарнації.

Проте Геддес Мак-Грегор недвозначно заявляє щодо цього епізоду:

«Тут мається на увазі минуле життя (або життя) цієї людини, протягом якої було здійснено гріх, що спричинило за собою такі жахливі наслідки. Новонароджене немовля не могло бути грішником, хіба що ми припустимо, що він згрішив, перебуваючи в утробі матері, що, звичайно ж, абсурдно».

Незважаючи на твердження вчених, згодних з думкою МакГрегора, багато християнських теологів навмисно дискредитують висловлювання на користь доктрини реінкарнації. За їхніми словами, відповідь Христа учням має на увазі, що причиною недуги сліпого були зовсім не гріхи, вчинені ним або його батьками. Він був народжений сліпим для того, щоб Ісус міг уздоровити його і тим самим помножити славу Господа.

Ісус справді відповів саме так, але він зовсім не говорив, що питання, поставлене учнями, дурне чи некоректне, - адже в той момент у нього була чудова можливість засудити ідею переселення душ. Інші біблійні цитати свідчать, що Христос зазвичай не стримував себе, завжди вказуючи учням на те, що їхні питання недоречні. Якби доктрина реінкарнації була абсолютно несумісною з християнським вченням, Ісус Христос не заперечив би сказати про це у відповідний момент. Проте він не зробив цього.

Слід зазначити, що відповідь Ісуса може пояснити, чому саме ця людина була народжена сліпою, але вона не пояснює, чому такі речі взагалі трапляються. Крім сліпця, який зустрівся Ісусу та його учням, є інші люди, народжені з тією ж недугою. Їхні страждання, безперечно, не примножать Слави Господньої - Ісус Христос навряд чи виявиться поряд з кожним з них і здійснить чудове зцілення. Чому ж люди народжуються сліпими? Як сказано вище, учні Христа запропонували два можливі пояснення.

Ще одне посилання на вчення про реінкарнацію можна знайти у писаннях святого Павла. У коментарі до історії Якова та Ісава він каже, що Господь полюбив одного і зненавидів іншого, перш ніж вони народилися.

Неможливо любити чи ненавидіти того, хто ще не народився, того, хто ще не існує. Опоненти можуть заперечити, що для Бога можливо все і що, в обхід законів логіки, Він міг відчувати певні почуття до двох людей, які ще не народилися, які не мали життя до свого народження. Але подібна заява навряд чи варто приймати всерйоз, оскільки відома ціла низка прикладів того, що при порушенні будь-яких логічних зв'язків у Біблії тут же наводиться пояснення таким алогізму. Але в цьому випадку нам залишається тільки прийняти ці вірші такими, якими вони є. На жаль, пізніші коментарі також не проливають на них світла. Очевидно, Яків та Ісав прожили, принаймні, одне людське (або якесь інше) життя до відомого нам народження.

Послання Павла до галатян також можна трактувати як вказівку на існування реінкарнації: «Що посіє людина, те й пожне» (6:7). Однією людського життяявно замало у тому, щоб стиснути все посіяне. До того ж слід пам'ятати, що у вірші П'ятого вищезгаданого Послання до галатян акцентується ідея кармічної або причинної відповідальності за наші вчинки. У тій же частині Послання, одразу після висловлювання про посів і жнива, святий Павло пояснює, яким чином відбувається ці жнива: «Сіючий тіло своє від плоті пожне», - тобто наслідки наших діянь наздогнать нас не в якомусь ефемерному чистилищі, а в наступному земного життя.

Незважаючи на те, що християнські філософи висувають альтернативні, і навіть цілком закономірні, тлумачення цих рядків священного писання, реінкарнація - таке саме закономірне пояснення, на користь якого можна знайти безліч доказів. Християнське вчення свідчить, що рай, пекло та чистилище – ті місця, де людина «пожинає» те, що вона посіяла. Хіба не можна припустити, що нагороди та покарання – «врожай» наших діянь – дістануться нам в іншому земному житті? Якщо «чистилище» існує у реальності, отже, можна припустити, що ми викупаємо свої гріхи протягом кількох життів, які тут, Землі.

У Книзі Одкровення є такі слова: «Хто веде в полон, той сам піде в полон, хто вбиває мечем, тому належить бути вбитому мечем» (13:10). Хоча зазвичай їх розуміють у переносному значенні: «Якщо ти скоїв злочин, то згодом той самий злочин буде скоєно проти тебе самого», інше, цілком природне тлумачення цього вірша може випливати з вчення про закон карми (причини та наслідки) і переродженні душі. Якщо тлумачити ці слова буквально – як часто тлумачать інші уривки з Біблії, – ми неминуче прийдемо до ідеї реінкарнації. Багато солдатів, наприклад, спокійно вмирають у своєму ліжку, далеко від поля битви, - і, до речі, не від мечів, - тому, щоб справдилися слова Одкровення, нагорода повинна чекати їх у наступному житті.

Уривки з Біблії, схожі з наведеними вище, навели Френсіса Боуена, одного з видатних гарвардських філософів XIX століття, на такі думки:

Той факт, що коментатори священних писань не побажали прийняти очевидного сенсу прямих і багаторазово повторюваних тверджень, а натомість спробували створити надумані метафоричні тлумачення, доводить лише існування незнищенного упередження проти теорії переселення душ.

Суперечка про Орігена

Родоначальники християнської церкви, такі як Климент Олександрійський (150-220 рр. н. е.), Юстиніан Мученик (100-165 рр.), святий Григорій Ніський (257-332 рр.), Арнобій (бл. 290 р.) та святий Ієронім (340-420 рр.), неодноразово виступали на підтримку ідеї реінкарнації. Сам Блаженний Августин у своїй «Сповіді» всерйоз розмірковував про можливість включення доктрини реінкарнації до християнське віровчення:

«Чи мав якийсь період життя, що передував дитинству? Чи був це той період, що я провів у лоні матері, чи якийсь інший? ...А що було до цього життя, о Господе моєї радості, чи перебував я десь, чи в якомусь тілі?»

Найбільш відверто щодо реінкарнації висловлювався Оріген (185-254 рр.), названий «Британською енциклопедією» найбільш значним і відомим з отців церкви (за винятком, мабуть, лише Августина).

Великі християни, такі як святий Ієронім, який, власне, і переклав Біблію латинською мовою, характеризували Орігена як «найбільшого вчителя церкви після святих апостолів». Святий Григорій, єпископ Ніський, називав Орігена «князем християнського вчення III століття».

Якою була думка цього впливового і високоосвіченого християнського мислителя з приводу реінкарнації? Погляди Орігена щодо цього були викладені у знаменитих «Гіффордських лекціях» преподобного Вільяма Р. Інге, декана собору святого Павла у Лондоні:

Оріген зробив крок, який видався б логічним завершенням віри в безсмертя будь-якому греку – він вчив, що душа живе і до народження тіла. Душа нематеріальна, тому її життя не має ні початку, ні кінця. ...Це вчення здавалося Орігену настільки переконливим, що він не міг приховати свого роздратування з приводу віри ортодоксів у Судний день і наступне воскресіння мертвих. «Як можна відновити мертві тіла, кожна частка яких перейшла в безліч інших тіл? - Запитує Оріген. - Якому з тіл належать ці молекули? Ось так люди поринають у трясовину безглуздих і хапаються за благочестиве твердження про те, що для «Бога немає неможливого».

Згідно з «Католицькою енциклопедією», вчення Орігена багато в чому повторювало ідеї, що містяться в теорії реінкарнації, яка простежується в навчаннях платоніків, іудейських містиків, а також у релігійних писаннях індуїстів.

Історик-релігієзнавець Ісаак де Бозобр, коментуючи твердження Орігена, виводить з них доктрину, що майже дослівно відтворює словникове визначення реінкарнації: «Поза всяким сумнівом, Оріген вірив у те, що душа вселяється послідовно в кілька тіл і що її переселення залежать від сел. цієї душі».

Сам Оріген заявляв про це зовсім недвозначно:

Деякі душі, схильні творити зло, потрапляють у людські тіла, але потім, проживши відміряний людині термін, переміщаються у тіла тварин, та був опускаються до рослинного існування. Наслідуючи зворотний шлях, вони височать і знову знаходять Царство Небесне.

Незважаючи на те, що родоначальники Церкви високо цінували Орігена та його вчення - включаючи і його погляди на реінкарнацію (подібні до викладених вище), Римська католицька церквапомітно змінила своє ставлення до Орігена після його смерті. Слід, однак, зауважити, що ця зміна була викликана аж ніяк не його судженнями про переселення душ. Швидше вона пояснюється тим, що юний Оріген, у нападі зайвої запопадливості, кастрував себе, щоб назавжди зберегти цнотливість. На думку церковників, той, хто здатний понівечити власне тіло, ніколи не досягне святості.

Оріген дорого заплатив за свій юнацький фанатизм. Церква відмовилася канонізувати його саме через це, а не через його погляди на реінкарнацію.

Однак, якою б високою не була ціна, заплачена Орігеном, церква заплатила ще дорожче. Через те, що його не було офіційно проголошено святим, його вчення було прийнято церковною владою лише вибірково. Як наслідок, його погляди на життя після смерті не здобули визнання навіть у лояльних прихильників християнської віри. Дуже шкода, але найпотаємніші істини, відкриті одним із батьків християнства, були вкриті мороком забуття. І весь християнський світ досі розплачується через те, що відкинув Орігена.

Переслідування його ідей, однак, ідеально вписувалися у релігійно-політичну обстановку VI століття. Саме тоді вчення Орігена зазнало офіційного переслідування з боку церковної влади. Імператор Юстиніан (бл. 527-565 рр.) хотів звернути всіх своїх підданих у християнство, вже тоді дуже популярне в його імперії, переслідуючи певні своєкорисливі цілі. Однак серед тогочасних християн переважали оригеністи, гностики та інші секти, які приймали реінкарнацію. Далекоглядний імператор побоявся, що віруючі стануть з недбалістю ставитися до заповідей, справедливо вважаючи, що для досягнення духовної досконалості їм відміряно більше одного життя. Якби люди були впевнені в тому, що у них у запасі є кілька життів, протягом яких можна встигнути виправити скоєні помилки, багато хто дійсно почав би відкладати виконання свого релігійного обов'язку «на потім». А це завадило б Юстиніану використати християнську віру як політичну зброю.

Юстиніан розсудив, що люди будуть серйозно ставитися до релігійних обов'язків, якщо навіяти їм, що в їхньому розпорядженні є лише одне життя, після закінчення якого вони вирушать або в рай, або в пекло. У цьому випадку їхню запопадливість можна буде використовувати в політичних цілях. Не він перший здогадався зробити релігію свого роду наркотиком, який би людей. Однак Юстиніан пішов далі – він почав маніпулювати релігійними доктринами та переконаннями з метою набути мирської влади. Він вважав за краще дати людям одне-єдине життя, а потім відправити їх або в рай, або в пекло.

Юстиніан був упевнений, що такі радикальні заходи зміцнять прагнення віруючих бути добрими «християнами», а отже, законослухняними громадянами, вірними своєму імператорові.

Історія замовчує, наскільки шляхетними були наміри Юстиніана. Деякі дослідники стверджують, що врешті-решт він сам увірував у злагоджену за його наказом доктрину «єдиного життя». Як би там не було, накладена ним заборона на вчення Орігена набрала форми папського указу: «Якщо хтось увірує в немислиме існування душідо народження і в безглузде переродження після смерті, того належить зрадити анафемі [прокляття]».

Письменник та історик Джо Фішер робить із вищевикладених фактів цілком логічний висновок:

Починаючи з 553 р. н. е., коли імператор Юстиніан рішуче відкинув ідею «безглуздого переродження», християни стали вірити у вічне життя, забуваючи при цьому про її рідну сестру - реінкарнацію. Християнам вселяють, що вічність починається від народження. Але оскільки нескінченним може бути тільки те, що не має початку, з тим же успіхом можна вірити в здатність столу стояти лише на трьох ніжках!

Три ніжки столу - явно не Свята Трійця, і християнство може обійтися без такого символу віри.

Спростування анафеми

Деякі історики-дослідники твердо впевнені в тому, що насправді церква ніколи не проклинала Орігена, або в тому, що прокляття пізніше було знято. Отже, сучасні християни можуть ухвалити концепцію переселення душ, запропоновану ним. Такі судження докладно викладено у «Католицькій енциклопедії».

Існують свідчення того, що папа Вігілій, головний представник церковної влади на Другому Константинопольському соборі, аж ніяк не наполягав на засудженні Орігена і навіть виступав проти заборони його вчення. Згідно з деякими джерелами, саме цей церковний діяч скасував указ про анафему.

Історія свідчить, що Другий Константинопольський собор відбувся 5 травня 553 р. Головував патріарх Константинопольський; крім того, на соборі були присутні представники церковної влади західної та східної частин християнського світу, які мали шляхом голосування вирішити, чи є оригенізм (як називали доктрину реінкарнації) прийнятним для християнства. Але імператор Юстиніан контролював усю процедуру голосування. Історичні документи свідчать про те, що існувала змова, що мала на меті підробити підписи західних представників, більша частина яких поділяла погляди Орігена. Серед ста шістдесяти п'яти єпископів, які підписали указ проти оригенізму, ніяк не могло бути понад шість посланців із Заходу. Здогадавшись про те, що на соборі ведеться нечесна гра, Папа Вігілій відмовився бути присутнім при винесенні остаточного вердикту.

Результати Константинопольського собору були викладені теологами та істориками християнської церкви так:

Противники оригенізму переконали імператора Юстиніана написати патріарху Константинопольському послання, в якому Оріген описувався як злісний єретик. За розпорядженням Юстиніана, в 543 році в Константинополі зібралася церковна асамблея, результатом якої став едикт, в якому перераховувалися та засуджувалися помилки, нібито допущені Орігеном. Цей едикт, який, ймовірно, мав примирити Захід зі Сходом, лише поглибив розкол між ними. Папа Вігілій відкинув імператорський едикт і посварився з патріархом Константинопольським, який підтримав Юстиніана. Але через деякий час папа змінив своє рішення і, передбачливо не залишивши офіційного підтвердження права імператора втручатися в теологічні дискусії, все ж таки видав указ, в якому анафемі зраджував вчення, заборонене імператорським едиктом. Цей указ викликав невдоволення єпископів Галлії, Північної Африки та багатьох інших провінцій, і Вігілій скасував його в 550 році (тобто лише за три роки до того, як церковний суд завдав вченню Орігена останній нищівний удар).

Висновки та висновки

Враховуючи той факт, що анафема, накладена на Орігена, була скасована самим татом, найбільш розсудливі християнські історики та теологи протягом століть стверджували, що віруючі не повинні відкидати вчення Орігена. Незважаючи на офіційну заборону, багато освічених християн розділяли погляди Орігена на реінкарнацію як до, так і після Константинопольського собору. Про нечесну гру Юстиніана було написано безліч книг, що відсилають нас не тільки до священних писань та історичних фактів, а й просто до логіки та здоровому глузду. Судіть самі - чи міг милосердний Господь дати своїм дітям лише одну можливість досягти Царства Небесного? Чи можна припустити, що всепрощаючий Бог прирік людину на вічність у пеклі, давши їй єдиний шанс спокутувати гріхи? Люблячий батько завжди дасть своїм чадам, що заблукали, всі можливості повернутися в його обійми. Хіба Бог – не люблячий батько всіх людей?

Щоб простежити історію християнської філософії і зрозуміти, яким чином теорія переродження душі поступово втратила значення, яке вона мала для західної релігійної думки, ми підсумуємо те, що вже встигли дізнатися. Спочатку християнська філософія припускала ідею реінкарнації. Ідеї ​​переселення душ було відведено важливе місце у працях Піфагора, Сократа та Платона. Однак вона була піддана критиці з боку учня Платона, Аристотеля, - критиці, яка багато в чому вплинула на пізньохристиянське мислення, і, можна сказати, сформувала його. Проте Плотін, засновник неоплатонічної традиції, знову звернувся до концепції переселення душ, хоча його праці сприйняли лише нечисленними, схильними до містики сектами. З цих та інших політичних причин Другий Константинопольський собор засудив вчення Орігена, і в результаті на перше місце в західному світі вийшла арістотелівська традиція. Це спричинило формуванню певної матеріалістичної картини світу. У результаті наука відсунула релігію на другий план, а сама релігія виявилася надто зайнятою навколишнім світом, щоб займатися ще й проблемами майбутнього (або минулого) життя.

Подібна думка обумовлена, зокрема, діяльністю таких християнських філософів, як Августин, Бонавентура, Дуні Скотт, Декарт і Джон Локк. Гнітючий стан християнської релігії на Заході відзначають багато, і поліпшення, на жаль, не передбачається. Сучасні автори, такі як Дуглас Ленгстон, згодні з Гілбертом Райлом у тому, що не за горами той час, коли західна філософіяпочне заперечувати існування душі, оскільки ідея існування душі логічно пов'язані з ідеєю реінкарнації. Вони вважають, що заперечення душі - «лише питання часу», а після того, як цей момент настане, всі відомі нам християнські релігійні течії можуть припинити своє існування.

На закінчення слід зазначити, що в тому випадку, якщо християнські мислителі не звернуться знову до платонівсько-серпневого християнства і до логіки, властивої вченню Орігена, одного дня вони виявлять, що їх релігія йде пліч-о-пліч з матеріалізмом, якому завжди завзято протистояла . Воістину, сам Христос не міг би визнати таке віросповідання християнським.

Все життя людина належала до тієї варні, в якій народилася. Перейти з однієї варни до іншої було неможливо. Усередині чотирьох варн населення Індії додатково поділялося на групи за професіями – касти. Закони та правила касти регулювали кожен крок індійця.

Віра у переселення душі

Стародавні індійці вірили, що після смерті людини його душа переселяється в інше тіло. Якщо людина дотримувалася встановлених правил і законів, не вбивала, не крала, шанувала батьків, то після смерті її душа потрапить до раю або відродиться до нового земного життя в тілі жерця-брахмана. Але якщо людина грішила, то душа переселиться або в тіло недоторканної або якоїсь тварини, або стане придорожньою травою, яку всі тупцюють. Виходило, що своєю поведінкою за життя людина сама готувала собі свою посмертну долю.

Індійські йоги

У всьому світі відомі індійські йоги. Йогами ставали вже літні брахмани. Вони йшли в ліс і селилися на самоті, далеко від людей. Там вони молилися, виконували фізичні вправи, щоб зміцнити дух і тіло, харчувалися плодами дерев та корінням, пили джерельну воду. Люди вважали йогов чарівниками і шанували їх. Йоги володіли гіпнозом

Рита – універсальний закон світу

Стародавні індійці вважали, що життя людей, природи, всього світу підпорядковується одному спільному всім закону. Цей закон вони називали Ритою. У священній книзі індійців Рігве де сказано так: «Весь світ заснований на Ріті, він рухається відповідно до Ріті. Рита - закон, якому повинні підкорятися всі - боги та люди». Індійці вважали, що Рита виникла одночасно із створенням світу. Сонце – це око Рити, а охороняють Риту дванадцять сонячних братів-місяців, кожен із яких відповідає одному якомусь знаку зодіаку. Індійська Рита - це видимий рух Сонця по колу зодіаку протягом року та його вплив на живе на Землі. Стародавні індійці зображували Риту у вигляді сонячного колеса бога Вішну з 12 спицями. Кожна спиця – місяць. Рік називався колісницею Рити з 12 спицями.

Буддизм

У VI-V ст. до зв. е. в Індії поширилася нова релігія- Буддизм, названа так під назвою її засновника Будди. Справжнє ім'я Будди – Гаутама. Він був сином одного індійського царя. Батько дуже любив сина і хотів зробити його життя легким і приємним. Він заборонив слугам навіть згадувати про сумні речі, такі як бідність, хвороби, старість, смерть. Якось царевич зустрів хворого, згорбленого старого, а вдруге побачив, як несли на цвинтарі померлого. Це так вразило Гаутаму, що він залишив свій палац, молоду дружину, всі скарби і подався до лісу молитися. На самоті він багато міркував над тим, як позбутися зла, і склав заповіді, як правильно жити на світі. Не можна вбивати нічого живого – ні великого, ні малого. Не можна красти, брехати, пити вино. Потрібно любити людей, звірів, рослин. Згодом до мудреця прийшли учні. Вони називали Гаутаму Буддою, що означало «просвітлений». Учні та послідовники Будди, яких в Індії і зараз дуже багато, дотримуються заповідей свого вчителя. Будда вчив, що однаково погано жити і в злиднях, і в надмірному багатстві. Правильно чинить та людина, яка обмежує свої бажання, живе скромно, чесно, спокійно і прагне пізнати істину.

І багато західних релігійних течій визнають реінкарнацію. Без ідеї переселення душ багато релігій втратили б свою актуальність. Наприклад, розглянемо таку ситуацію: померла новонароджена дитина. З погляду християнства, після смерті кожна людина потрапляє або до раю, або до пекла. Значить, кудись слід визначити душу немовляти.

Або дитина потрапляє в рай незаслужено (адже вона не робила все життя добрі вчинки, не жертвувала собою, не молилася і т.п.);
- Або дитина потрапляє в пекло (теж незаслужено, за які гріхи)?

Включаючи у це рівняння ідею переселення душ, ми отримуємо справедливішу картину світу. Людина, що перевтілилася, отримує шанс почати все з чистого листа і заслужити рай (нірвану і т.п.). До того ж, зникає сама ідея «прокляття на вічні часи», яка погано узгоджується з тим, що «Бог добрий і схильний прощати помилки людини».

Відношення офіційної науки до реінкарнації

Ще в 1998 році багато вчених почали цікавитися дослідженням фантастичних явищ, які не узгоджуються з уявленнями офіційної науки. Одним із об'єктів таких досліджень стало переселення душ чи реінкарнація. У цій галузі працював керівник приватного інституту з психології німецький психотерапевт Торвальд Дефлетсон. Він відомий як автор численних праць езотеричної спрямованості.

До того, як приділити увагу проблемі переселення душ, доктор Дефлетсон вивчав. Він дійшов висновку, що людина, яка перебуває у стані глибокої медитації, може згадати всі події свого життя… аж до моменту зачаття! При цьому пацієнт ніби заново переживає все – він бачить образи, відчуває запахи тощо.

Доктору Дефлетсону не здався абсурдним той факт, що людина може бути при власному зачатті. Вчений вважав, що якщо розділити фізичне тілоі чиста свідомість, то вдасться пояснити такий феномен, як переселення душ. Виходить, що свідомість людини присутня при створенні та формуванні тіла, а також при його похованні.

З огляду на вищевикладене доктор Дефлетсон стверджує, що процес виховання дитини, спілкування з нею повинен починатися ще до пологів - коли батьки усвідомили реальність існування немовляти. А допускаючи можливість переселення душ можна зробити висновок, що дитина здатна виявитися духовно старшою і мудрішою, ніж її батьки.

Віра у переселення душ

Думаю, що кожен знає математика Піфагора. Так ось - він теж вірив у реінкарнацію, і навіть охоче розповідав про свої попередні втілення. За словами самого математика, йому довелося побувати селянином, троянським воїном, пророком, крамарем і навіть повією. Мабуть, тому він і став таким мудрим.

Німецький психолог Карл Юнг вважав, що жив у 18 столітті. Хоча він не міг точно сказати, ким йому доводилося бути.

Сильвестр Сталлоне вважає, що колись він був вартовим кочового племені.

Переселення душ - це теорія, звичайно, цікава, але людина істота неспокійна - їй потрібні докази. Був один такий випадок. Трирічна дівчинка Шанта Деві одного разу сильно здивувала своїх батьків, заявивши, що вона заміжня жінка на ім'я Луджі. Шанта-Луджі докладно описала свою колишню родину, а також будинок, що знаходився в іншому місті. Дівчинка також додала, що вона померла чотири роки тому, під час пологів. До Шанти приїхав колишній чоловікЛуджі, якого вона одразу впізнала. А коли Шанту відвезли до Мутри, то вона знову всіх здивувала, спокійнісінько відшукавши дорогу до колишнього свого будинку. Шанта також згадала за іменами всіх членів колишньої родини окрім дитини, народження якої коштувало життю Луджі. Ця історія сталася у 1929 році.

Ще дивовижніший випадок переселення душ стався 22 листопада 1963 року. У Новій Гвінеї, в племені Отобей-Ріа, народився тубільець Араану. Цей факт так і залишився невідомим, якби не деякі обставини. Справа в тому, що Араану народився у той момент, коли весь цивілізований світ дізнався про загибель американського президента Джона Кеннеді. Через деякий час з'ясувалося, що тубільець Араану знає до найдрібніших подробиць найпотаємніші факти з життя Кеннеді.

Доктор Клаус Демолен - психіатр із Нідерландів - повідомив, що для обстеження тубільця було створено спеціальну комісію. Не дивно, якщо деякі її члени повірили в переселення душ - тубільець розповів безліч подробиць про дитинство Кеннеді, накреслив план Білого дому і процитував деякі з тез президента, які стосуються правлячого класу в Британії. Цікаво, яка сила змусила колишнього президента проміняти Білий дім на хатину дикуна?

Віра в переселення душ завжди була нерозривно пов'язана з .

Переселення душ, реінкарнація (лат. re, "знову" + in, "в" + caro/carnis, "плоть", "перевтілення"), метемпсихоз (грецьк. "переселення душ") - релігійно-філософська доктрина, згідно з якою безсмертна сутність живої істоти (у деяких варіаціях — лише людей) перевтілюється знову і знову з одного тіла до іншого. Цю безсмертну сутність часто називають духом чи душею, «божественною іскрою», «вищим» чи «істинним Я». Згідно з подібними віруваннями, у кожному житті розвивається нова особистість індивіда у фізичному світі, але одночасно певна частина «Я» індивіда залишається незмінною, переходячи з тіла в тіло в черзі перевтілень. Також існують уявлення про те, що ланцюг перевтілень має певну мету і душа в ньому зазнає еволюції.

Віра в переселення душ є стародавнім феноменом. Згідно С. А. Токареву, найбільш рання формауявлень пов'язані з тотемізмом. У деяких народів (ескімосів, північноамериканських індіанців) вважалося, що до дитини входить душа діда чи іншого представника тієї ж родової групи. Доктрина реінкарнації є центральним становищем у більшості індійських релігій, таких як індуїзм (включаючи такі його напрями як йога, вайшнавізм, та шиваїзм), джайнізм, та сикхізм. Ідея переселення душ також приймалася деякими давньогрецькими філософами, такими як Сократ, Піфагор та Платон. Віра в реінкарнацію притаманна деяким сучасним язичницьким традиціям, рухам нью-ейдж, а також приймається послідовниками спіритизму, деякими африканськими традиціями та прихильниками таких езотеричних філософій, як кабала, суфізм, гностицизм та езотеричне християнство. Буддійська концепція низки перероджень, хоч і часто називається реінкарнацією, значно відрізняється від традицій, заснованих на індуїзмі і від рухів нью-ейдж, тим, що в ній не існує Я або вічної душі, яка б перевтілювалася.

Дослідження показують, що за останні десятиліття кількість людей на Заході, які вірять у реінкарнацію, помітно зросла.

Віра в реінкарнацію включає дві основні складові:

* Уявлення про те, що у людини є якась сутність («дух», «душа» та інше), в якій полягає особистість даної людини, його самосвідомість, частина того, що людина ототожнює з поняттям «я сама». Причому ця сутність може бути пов'язана з тілом, але ця зв'язок нерозривною не є, і душа може продовжувати існувати після того, як фізичне тіло загинуло. Питання, чи є душа лише в людей, або й у інших (можливо, в усіх) видів живих істот, у різних світоглядах вирішується по-різному.

* Уявлення про те, що душа після смерті тіла, відразу або через якийсь час, втілюється в іншому тілі (тілі новонародженої людини або іншої живої істоти), таким чином, життя особистості продовжується поза життям фізичного тіла (вічно, або в межах ланцюжка перероджень, що завершується певним чином).

Переселення душ у східних релігіях та традиціях

Східні релігії та традиції, такі як різні напрямки індуїзму та буддизму вважають, що після смерті одного тіла життя продовжується в новому. Згідно з індуїстськими уявленнями, душа переселяється в інше тіло. Так вона життя за життям приймає різні тіла — найкращі чи гірші — залежно від її діянь у попередніх втіленнях. Буддисти, які не визнають субстанційної душі, вчать про рекомбінацію дхарм — простих психофізичних елементів.

Для прихильників східних віровчень поняттю «реінкарнація» немає альтернативи. Вони визнають це вчення за його логічність і справедливість - з нього випливає, що благочестива, високо моральна поведінка дозволяє індивіду прогресувати з життя в життя, відчуваючи щоразу поступове поліпшення умов та обставин життя. Більш того, сама по собі реінкарнація є яскравим свідченням співчуття Бога щодо живих істот. У процесі реінкарнації, кожного разу душі у її новому втіленні надається ще одна можливість для виправлення та вдосконалення. Прогресуючи таким чином із життя в життя, душа може очиститися настільки, що, нарешті, вирветься з кругообігу самсари, і, безгрішна, досягне мокші (визволення).

Філософські та релігійні вірування Сходу щодо існування вічного «Я» мають прямий вплив на те, як переселення душ розглядається в різних східних віровченнях, між якими існують великі відмінності в філософському розумінніприроди душі (джіви чи атмана). Одні течії відкидають існування «Я», інші говорять про існування вічної, особистісної сутності індивіда, а деякі стверджують, що як «Я» так і його неіснування є ілюзією. Кожне з цих вірувань безпосередньо впливає на трактування поняття реінкарнації і пов'язане з такими концепціями, як самсара, мокша, нірвана і бхакті.

Індуїзм

Переселення душ одна із основних понять індуїзму. Так само як у філософських системах інших індійських релігій, кругообіг народження та смерті сприймається як природний феномен природи. В індуїзмі, авіддя або невігластво індивіда про свою істину духовну природу веде його до ототожнення з тлінним тілом і матерією, ототожнення, яке підтримує в ньому бажання залишатися в кругообігу карми і перевтілень.

Переселення душ вперше згадується у Ведах – найдавніших священних писаннях індуїзму. Відповідно до загальноприйнятої думки, доктрина реінкарнації не зафіксована в найдавнішій з Вед, «Ріг-Веде». Однак окремі вчені вказують на те, що там містяться елементи теорії переселення душ. Як один із прикладів присутності доктрини реінкарнації в «Ріг-Веде» цитується альтернативний переклад гімну 1.164.32:
«Хто його створив, той не знає.
Він захований від того, хто його бачить
Прихований у лоні матері,
Народжений багато разів, він прийшов до страждань.

У «Яджур-веді» йдеться:
« Про вчена і терпима душа, після мандрівок у водах і рослинах особистість потрапляє в утробу матері і народжується знову і знову. О душа, ти народжуєшся в тілі рослин, дерев, у всьому, що створено та одухотворено, і у воді. О душа, блискуча подібно до сонця, після кремації, змішавшись з вогнем і землею для нового народження і знайшовши притулок у материнському утробі, ти народжуєшся знову. О душа, досягаючи утроби знову і знову, ти безтурботно покоїшся в материнському тілі як дитина, що спить на руках у матері.

Докладний опис доктрини реінкарнації міститься в Упанішадах — стародавніх філософсько-релігійних текстах на санскриті, що примикають до Ведів. Зокрема, концепція переселення душ відображена в «Шветашватарі-упанішаді» 5.11 та «Каушитака-упанішаді» 1.2.
Як тіло росте за рахунок їжі та води, так індивідуальне «я», харчуючись своїми прагненнями і бажаннями, чуттєвими зв'язками, зоровими враженнями і помилками, набуває у відповідності зі своїми діями бажаних форм. »

В індуїзмі душа, звана атманом, — безсмертна, і тільки тіло схильна до народження і смерті. У «Бхагавад-гіті», в якій, на думку більшості індуїстів відображена основна суть філософії індуїзму та основний зміст Вед, говориться:
«Як людина, знімаючи старий одяг, надягає нові, так і душа входить у нові матеріальні тіла, залишаючи старі та марні.»

Карма, самсара та мокша
Ідея перетворення душі будь-якої живої істоти – людей, тварин і рослин – тісно пов'язана з поняттям карми, яке також пояснюється в Упанішадах. Карма (буквально: «дія») є сукупністю дій індивіда, що є причиною його наступного втілення. Кругообіг народження і смерті, що приводиться в дію кармою, називається самсарою.

В індуїзмі стверджується, що душа перебуває у постійному циклі народження та смерті. Бажаючи насолоджуватися в матеріальному світі, вона народжується знову й знову заради задоволення своїх матеріальних бажань, яке можливе лише за посередництвом матеріального тіла. Індуїзм не вчить тому, що мирські насолоди є гріховними, а пояснює, що вони не можуть принести внутрішнього щастя та задоволення, званого в санскритській термінології ананда. Згідно з індуїстським мислителем Шанкаре, світ — як ми його зазвичай розуміємо — подібний до сну. За своєю природою він минущий і ілюзорний. Перебування в полоні самсар є результатом невігластва і нерозуміння істинної природи речей.

Після багатьох народжень душа зрештою розчаровується в обмежених і швидкоплинних насолодах, дарованих їй цим світом, і починає пошук вищих форм насолоди, які можна досягти лише за допомогою духовного досвіду. Після тривалої духовної практики (садхани) індивід зрештою усвідомлює свою вічну духовну природу — тобто усвідомлює той факт, що його істинним «Я» є вічна душа, а не тлінне матеріальне тіло. На цій стадії він більше не бажає матеріальних насолод, тому що, порівняно з духовним блаженством, вони здаються незначними. Коли всі матеріальні бажання припиняються, душа не народжується і звільняється з круговороту самсари.

Коли ланцюг народження і смерті переривається, говориться, що індивід досяг мокші, або порятунку.
У той час як усі філософські школи індуїзму сходяться на тому, що мокша має на увазі припинення всіх матеріальних бажань і звільнення з кругообігу самсари, у різних філософських школах дається різне визначення цього поняття. Наприклад, послідовники адвайта-веданти (часто асоційованої з джнана-йогою) вірять у те, що після досягнення мокші індивід надовго залишається в стані умиротворення і блаженства, яке є результатом усвідомлення того, що все буття є єдиним і неподільним Брахманом, а безсмертна душа- Частка цього єдиного цілого. Після досягнення мокші джива втрачає свою індивідуальну природу і розчиняється в «океані» безособового Брахмана, який описується як сат-чит-ананда (буття-знання-блаженство).

З іншого боку, послідовники філософських шкіл повної або часткової двайти («дуалістичних» шкіл, до яких належать рухи бхакті), здійснюють свою духовну практику, маючи на меті досягнення однієї з лок (світів або планів буття) духовного світу або царства Бога (Вайкунтхі) або Голоки), для вічної участі там в іграх Бога в одній з Його іпостасей (таких як Крішна або Вішну для вайшнавів, Шива для шиваїтів). Однак це не обов'язково означає, що дві основні школи двайти та адвайти суперечать одна одній. Послідовник однієї з двох шкіл може вірити в те, що досягнення мокші можливо обома способами, і просто віддавати особисту перевагу одному з них. Йдеться про те, що послідовники двайти хочуть «скуштувати насолоду цукру», тоді як послідовники адвайти хочуть «перетворитися на цукор».

Механізм реінкарнації

У ведичних писаннях говориться, що індивідуальна жива істота перебуває у двох матеріальних тілах – грубому та тонкому. Ці тіла функціонують та розвиваються лише завдяки присутності в них душі. Вони є тимчасовими оболонками вічної душі; вони мають початок і кінець, і вони постійно контролюються суворими законами природи, які, своєю чергою, діють під суворим наглядом Бога у його іпостасі Параматма.

Коли грубе тіло зношується і стає непридатним, душа залишає його в тонкому тілі. Цей процес називають смертю.

Тонке тіло, яке супроводжує душу в проміжку між смертю і наступним народженням, містить у собі всі думки та бажання живої істоти, і саме вони визначають, в який тип грубого тіла жива істота вселиться у майбутньому втіленні. Так за законом карми та під керівництвом Параматми жива істота входить у тіло, що відповідає його складу розуму. Цю зміну називають народженням.

У момент смерті тонке тілопереносить душу в інше брутальне тіло. Цей процес схожий на те, як повітря переносить запах. Часто неможливо бачити, звідки виходить аромат троянди, але, очевидно, що його приніс вітер. Подібно до цього, за процесом переселення душ важко простежити. Відповідно до рівня свідомості в момент смерті душа входить до утроби певної матері через насіння батька, а потім розвиває те тіло, яке було дано їй матір'ю. Це може бути тіло людини, кішки, собаки тощо.

Такий процес перетворення, який дає деяке пояснення дослідам виходу з тіла, а також пояснює можливість згадувати минулі життя, перебуваючи під гіпнозом, подорожі поза тілом та багато інших змінених станів свідомості. Ключовим моментом є факт того, що при певних обставинах душа може переміщатися в тонкому тілі.

Фізичні тіла створені відповідно до бажань душі. Подібно до того, як на ринку можна побачити безліч різних речей — сорочки, костюми, штани, футболки, джинси і т. д., так само у душі є широкий вибір видів тіл — 8 400 000 форм життя. Душа може знайти будь-яке з них, щоб виконати свої бажання. Будь-яка форма життя забезпечує певний вид насолоди і дається живій істоті задоволення його бажань.

Згідно з вайшнавським богослов'ям, кожна жива істота має духовну форму — «сварупу» («власну форму»), яка є її вічною формою у духовному світі Вайкунтхе. Ця вічна форма не змінюється, коли жива істота переходить із одного тіла до іншого. Наприклад, людина може використовувати свої руки для різного роду діяльності: проведення операції, ремонт телеграфного стовпа, занять боксом і т. д. У кожному з цих випадків він повинен одягнути рукавички, що відповідають цьому виду діяльності, але при цьому рука не змінюється. Так і духовна форма душі залишається незмінною, хоча душа в процесі реінкарнації переходить із одного тіла до іншого.

Буддизм
Хоча в популярній буддійській літературі і у фольклорі можна нерідко зустріти розповіді та міркування про переселення душ, подібні до індуїстських (а іноді явно запозичені з індуїзму), буддійська філософія тим не менш заперечує існування душі, атмана, «вищого Я» і тому подібних реалій, не визнає реінкарнацій. Однак у буддизмі існує поняття сантана — протяжність свідомості, за якою не стоїть жодної абсолютної опори (принаймні, індивідуальної — у сутрах махаяни (напр. «Аватамсака-сутре») та тантрах «Я» може виступати як позначення для надіндивідуального Абсолюту, «природи Будди»), сантана пов'язана з постійними змінами, подібно до кадрів на кінострічці, і утворена рекомбінаціями дхарм згідно із законом взаємозалежного походження.

Свідомість блукає п'ятьма (шістьма) світами самсари (пекельних істот, голодних духів, тварин, людей, асурів, богів), а також світів сфери форм і не-форм, які розділені на багато місцеперебування. Ці блукання відбуваються як протягом життя, і після смерті, перебування у тому чи іншому світі визначається психічним станом. Місцеперебування визначається попередніми діяннями (кармою). Тільки людська істотавання, що характеризується розумним вибором, дозволяє впливати на блукання в самсарі. У момент смерті відбувається перехід до іншого місцеперебування залежно від попередніх діянь.

У буддизмі Тибету вводиться також поняття проміжного стану (бардо), коли свідомість виходить на межі самсари, зокрема в момент смерті відбувається переживання ясного світла.

Особливого значення в буддизмі Тибету набувають деякі вищі лами, які вважаються маніфестацією (тулку) будд і бодхисаттв, зберігаючи лінію переродження. Після смерті такого лами шукається новонароджена дитина, що є продовженням лінії. Кандидати перевіряються за складною системою тестів.

Реінкарнація в ранньому буддизмі та в навчанні Будди

Думка про повторні народження характерна для буддизму: просвітленого стану (буддхи) не можна досягти протягом одного життя, на це потрібно багато тисяч років. Відомий вчений-буддолог Едвард Конзе пише:
«Стан Будди — одна з найвищих досконалостей, якої можна досягти, і для буддистів є самоочевидним, що для того, щоб досягти його, потрібно докладати величезних зусиль протягом багатьох життів. »

Однією з основ буддизму є вчення про «чотири шляхетні істини», що вказує на властиве живим істотам бажання і подальше їхнє страждання від матеріального існування. Вони дуже тісно пов'язані із законами карми та реінкарнації. Згідно з вченням абхідхарми, що простежується ще в ранньому буддизмі, жива істота може народжуватися на одному з п'яти рівнів буття: серед мешканців пекла, тварин, духів, людських істот і небожителів. Подібно до індуїзму, цей вибір визначається бажанням і кармою, і процес перетворення триває до тих пір, поки жива істота або «розпадеться» в момент смерті, або досягне шуньяти, «великої порожнечі» — досконалість, якого досягають лише небагато.

Численні історії про переселення душ знаходяться в «Джатаках» («Оповідання про народження»), які спочатку були повідані самим Буддою. До складу «Джатак» входять 547 оповідань про минулі втілення Будди. У них, часто в алегоричній формі, описуються перетворення Будди в різних тілах і розповідається, як людина може досягти просвітлення, дотримуючись певних принципів. Реінкарнація відіграє центральну роль майже в усіх історіях Джатаки. Детально розповідається про те, як Будда зі співчуття приймав тіла дів, тварин і навіть дерев, з метою допомогти зумовленим душам досягти звільнення.

Махаяна

Північний буддизм махаяни отримав розвиток у Тибеті, Китаї, Японії та Кореї. Можливо, тому, що ця традиція набагато більше запозичала з первісного індійського буддизму, для неї характерніша ідея реінкарнації, яка властива релігії Тибету, де вчення про перетворення займає центральне місце. Далай Лама - верховний представник буддизму Тибету - стверджує: «Згідно філософській школітхеравади, по тому, як особистість досягне нірвани, вона перестає бути особистістю, повністю зникає; однак згідно з вищою школою філософської думки, особистість все ж таки зберігається, і існування „я“ триває». У буддизмі махаяни прийнято абхідхарму, як і в ранньому буддизмі. Залежно від співвідношення праведних і гріховних вчинків, скоєних раніше, жива істота після смерті потрапляє у світ Не-Форм, Світ Форм або один із шести станів буття у Світі Страстей:

1. Обитель богів - найвища обитель богів;
2. Обитель напівбогів
3. Обитель людства
4. Тварини
5. Духи та привиди
6. Нарака - пекельні істоти

Корисливо-благочестиві душі потрапляють в обитель богів, де насолоджуються небесними насолодами доти, доки сприятлива карма не вичерпається, і ця насолода також пов'язана з стражданням — від свідомості недовговічності насолоди та неможливості приймати рішення.

Порочні душі потрапляють у світ нараків, де залишаються на час, що відповідає тяжкості вчинених ними гріхів. Напівбогами народжуються агресивні особистості, ведені ревнощами, жадібність веде у світ голодних духів. Якщо основним затьмаренням людини була пристрасть, а добрі вчинки врівноважують і пересилують неблагі, то вона втілюється в людському тілі. Людське втілення вважається найбільш духовно цінним, хоч і не найкомфортнішим.

У буддизмі махаяни найбільш сприятливим досягнення стану просвітлення також вважається людське тіло. Стани буття, чи то бог, людина, звір чи хтось ще, виступають як частина ілюзії тілесного існування. Єдиною реальністю є стан Будди, що виходить за межі звичайного світу сансари.

Три основні вади - дурість, жадібність і бажання - характеризують відсутність істинного стану Будди.

Тільки після того, як жива істота перемагає ці три пороки, вона припиняє бути жертвою тілесного ототожнення і виходячи за межі шести областей ілюзорного буття, досягає нірвани. Таким чином, нірвана перебуває поза шістьма посмертними станами буття. При цьому вона не визнається, на відміну від тхеравадінської доктрини, чимось онтологічно протилежним сансарі; навпаки - нірвана є зворотний бік будь-якого сансаричного існування. Істоти, що досягли нірвани, переступають за межі кругообігу народження і смерті самсари, водночас їхня маніфестація в будь-якому зі світів сансари не вважається проблематичною — через три тілі Будди. Вчення про перетворення в буддизмі є багатообіцяючою філософією життя, що стверджує безперервний розвиток живої істоти, в ході якої вона виривається з кайданів ілюзії і виходячи на волю, поринає в безсмертний нектар реальності.

Китайський буддизм
У північних формах буддизму уявлення про реінкарнацію виражається іншим чином. Китайський буддизм, який деякі характеризують як «приземлений», часто нехтує поняттям реінкарнації та подібними до неї «абстракціями», на користь таких речей як краса природи. Джерелом такого впливу були, головним чином, місцеві китайські вчителі, такі як Лао Цзи і Конфуцій, ранні послідовники яких (висхідні до династії Тан) надавали особливого значення красі «світу природи». Реінкарнація, проте, грала помітну роль початковому китайському буддизмі, основні засади якого викладено в стародавньому писанні, відомому як «Праджня-параміта-сутра» (написане на дерев'яних табличках, воно, за переказами, містить слова самого Будди).

Дзен-буддизм
Традиційно вчителі дзена навчали ідеям переселення душ, але основна увага дзен була зосереджена на техніках медитації, а не на метафізичних питаннях, які включають, наприклад, поняття про реінкарнацію.
В історії розвитку дзена було кілька видатних вчителів, які проповідували реінкарнацію та вічне існування душі (розуміється не як індивідуальний нетлінний Атман, а як універсальна «природа Будди»). Їх було очевидно, що живе істота вічне і припиняє свого існування після смерті тіла. Наприклад, великий вчитель Чао-чоу (778-897) писав: «До існування світу природа Особи вже існує. Після руйнування світу природа Особи залишається недоторканою». Хуей-нен (638-713), якого називають "шостим китайським патріархом дзен", перед смертю зібрав своїх учнів навколо себе. Передбачаючи швидку кончину вчителя, учні жалібно заплакали.
« Про кого ви плачете? Ви турбуєтеся про мене, бо думаєте, ніби я не знаю, куди вирушаю? Якби я не знав цього, я вас не залишив би. Насправді ви плачете через те, що самі не знаєте, що буде зі мною. Якби ви це знали, то не стали б плакати, бо Справжня сутність не зазнає ні народження, ні смерті, вона не йде і не приходить...»

Найбільш ясно ідеї реінкарнації в дзен-буддизмі були викладені в XIII столітті вчителем Догеном (1200-1253) - засновником школи сото-дзен. У своєму есе «Седзі» (японський термін, що використовується для позначення самсари) Доген аналізує філософські погляди своїх попередників в індуїзмі та буддизмі на питання народження, смерті та реінкарнації, доводячи їхню важливість для практики дзен.

Даосизм

Починаючи з періоду династії Хань, в даоських документах йдеться про те, що Лао Цзи перевтілювався на землі кілька разів, починаючи з епохи трьох володарів і п'яти імператорів. .), стверджується:
«Народження не є початком, як і смерть — кінцем. Існує безмежне буття; Існує продовження без початку. Буття поза простором. Безперервність без початку у часі.»

Основою віри в реінкарнацію в даосизмі виступають звані «люду луньхуэй» (六度輪回) чи шість щаблів існування у перевтіленні живих істот. До цих шести ступенів відносяться як люди, так і тварини і комахи, - кожна з них відповідно відображає все більш і більше сильне покарання для живих істот, що згрішили в попередніх втіленнях, але ще не заслуговують на крайню форму прокляття на плані буття, подібному до чистилища. Індивіди, що очистилися від гріхів у своїх минулих життях і покращили свою карму, послідовно перевтілюються з одного рівня на інший, поки врешті-решт не досягають стадії повного очищення або доти, доки не піддаються процесу прощення або відпущення гріхів.

Класична грецька та римська філософія

Серед давньогрецьких філософів, які вірили в переселення душ і навчали цій доктрині, найбільш відомі Піфагор, Емпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотін, неоплатоніки та неопіфагарейці.

Очевидно, потрібно відрізняти його погляди від викладених у Гомера уявлень народної релігії, згідно з якими душа потрапляє після смерті в Аїд, але в нове тіло не повертається. У різних древніх джерелах стверджують, що Піфагор говорив, що міг пам'ятати свої минулі життя (Ефаліда і Євфорба). В античності зв'язок між піфагорійською філософією та реінкарнацією була загальновизнаною.

Емпедокл описував Піфагора так:
« Бо коли всю силу розуму напружував він до пізнання, То легко споглядав всі незліченні світу явища, За десять чи двадцять людських поколінь провидячи. »

Про себе Емпедокл говорив:
«Колись я вже був хлопчиком і дівчинкою, Кущом, птахом і німою рибою, що виринає з моря. »

Згідно з діалогом Платона «Федон», наприкінці свого життя Сократ, виклавши низку доказів безсмертя душі, заявив:
«Якщо безсмертне незнищене, душа не може загинути, коли до неї наблизиться смерть: адже з усього сказаного випливає, що вона не прийме смерті і не буде мертвою!»

Феномен переселення душ докладно описується у діалогах Платона «Федон», «Федр» та «Держава».

Суть його теорії в тому, що, спричиняючи чуттєве бажання, чиста душаз небес (світу вищої реальності) падає на землю і одягається у фізичне тіло. Спочатку душа, що опустилася в цей світ, народжується в образі людини, вищим з яких є образ філософа, спрямованого до вищого знання. Після того, як знання філософа досягає досконалості, він може повернутись на «небесну батьківщину». Якщо ж він заплутався в матеріальних бажаннях, він деградує і у своєму майбутньому втіленні народжується у вигляді тварини. Платон описував, що в наступному житті ненажери і п'яниці можуть стати ослами, неприборкані і несправедливі люди можуть народитися вовками та яструбами, а ті, хто сліпо слідує умовностям, найімовірніше стануть бджолами та мурахами. Через деякий час, душа в процесі духовної еволюції знову повертається в людську формуі отримує ще одну можливість отримати свободу.

З послідовників Платона Гераклід Понтійський викладав оригінальну доктрину про перевтілення душ. Концепцію переселення душ було прийнято й у неоплатонізмі (наприклад, у творі Порфирія «Про печеру німф»). У діалозі Цицерона «Тускуланські бесіди» (кн. 1) та творі «Сон Сципіона», включеному до діалогу «Про державу», докладно розказано про поширені в античності концепції. Платонік Філон Олександрійський, коментуючи Побут. 15:15, говорив, що це місце Біблії «ясно вказує на неруйнівність душі, яка залишає своє житло в смертному тілі і повертається у своє рідне житло, яке вона спочатку залишила, щоб опинитися тут». Проте в іншому місці він зазначав, що « природа зробила душу старшою, ніж тіло … старшинство ж природа визначає швидше гідно, ніж у відрізку часу».

Реінкарнація виступає центральною темою в «Герметиці», греко-єгипетській збірці текстів з космології та духовності, авторство якої приписується Гермесу Трисмегісту.

Багато античних авторів, викладаючи погляди брахманів, кажуть, що, на їхнє вчення, душа живе після смерті тіла, але нічого не згадують про її повернення до тіла. Однак, за словами Мегасфена, брахмани «вплітають у свої розповіді подібно до Платона міфи про безсмертя душі, про суд в Аїді та інші в такому ж роді».

Юдаїзм

Авторитетний єврейський історик Йосип Флавій (бл. 37 — бл. 100), будучи фарисеєм, у своїй знаменитій праці «Юдейська війна» писав про погляди фарисеїв на посмертний стан душі:
«Душі, на їхню думку, усі безсмертні; але тільки душі добрих переселяються по смерті в інші тіла, а душі злих приречені на вічні муки. »

Очевидно, реінкарнація виникла в іудаїзмі якийсь час після Талмуду. Реінкарнація не згадується ні в Талмуді, ні в ранніх писаннях. Ідея переселення душ, звана гілгул, стала популярною в народних віруваннях і грає важливу рольу літературі на ідиші серед євреїв ашкеназі.

Поняття реінкарнації пояснюється у середньовічному містичному творі «Багір», що походить від містика I століття Нехунії бен-ха-Кани, «Багір» набув широкого поширення з середини XII століття. Після публікації книги «Зогар» наприкінці XIII століття, ідея реінкарнації поширилася на багато єврейські громади. Реінкарнації визнавали такі єврейські рабини: Баал Шем Тов - засновник хасидизму, Леві ібн-Хабіб (Ралбах), Нахманід (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез та Хайм Вітал. Обгрунтування реінкарнацій виникає з роздумів, чому благочестиві люди і безгрішні діти страждають чи виявляються безвинно вбитими. Це суперечить переконанню, що хороші людине повинні страждати. Звідси робиться висновок, що такі люди реінкарнація грішників у минулому народженні.

Деякі каббалісти також визнавали ідею того, що людські душі могли перетворюватися на тварин та інші форми життя. Подібні ідеї, починаючи з XII століття, зустрічаються у ряді каббалістичних праць, а також серед багатьох містиків XVI ст. Чимало історій про гілгулів наводиться в колекції хасидських історій Мартіна Бубера, зокрема, що стосуються Баал Шем Това.

Інший погляд на реінкарнації полягає в тому, що душа знову перероджується за умови, що вона не виконала певної місії. Послідовники цього погляду розглядають гілгул як явище рідкісне, і вважають, що душі переселяються постійно.

Віра в переселення душ приймається в ортодоксальному юдаїзмі. У такій праці як «Шаар ха-гілгулім» («Ворота реінкарнацій»), заснованому на творах равина Іцхака Лурії (і складеним його учнем, равіном Хаїмом Віталем), описуються складні закони реінкарнації. Одне з понять, яке з'являється в Шаар ха-гілгулім, - це ідея про те, що гілгул відбувається під час вагітності.

В ортодоксальному юдаїзмі багато сиддурів («молитовники») містять молитви, в яких проситься прощення за гріхи, скоєні індивідом у цьому гілгулі або в попередніх. Ці молитви відносяться до категорії молитов, які вимовляються перед відходом до сну.

Християнство

Усі основні християнські напрями не приймають можливість реінкарнації і розглядають її як таку, що суперечить основним поняттям своєї релігії. Однак деякі християнські течії опосередковано торкаються цієї теми у вченнях про смерть, а деякі — залишають це питання відкритим для індивідуального розуміння віруючими, спираючись на низку неоднозначно тлумачених місць з Біблії.


Вважають, що доктрина реінкарнації з моменту зародження християнства відкидалася його послідовниками. Традиційно присутність ідей переселення душ у ранньому християнстві пояснюється впливом язичницьких культур. Так як місце зародження християнства і вектор його поширення були тісно пов'язані з Римом і Грецією, на його формування вплинула спадщина, залишена античними мислителями. Саме тому гностики поєднували християнське богослов'я з уявленнями піфагореїзму та неоплатонізму, наріжним каменем яких було вчення про реінкарнацію, і саме тому ранньохристиянські письменники та апологети приділяли велику увагу його обговоренню та критиці.

Згодом реінкарнацію приймали середньовічні гностичні секти Катаров та Альбігойців, які розглядали кожну душу як занепалого ангела, що народжується знову і знову у матеріальному світі, створеному Люцифером.

Існує також альтернативний погляд на історію реінкарнації в християнстві, який отримав широке визнання серед теософів кінця XIX — початку XX століття, а пізніше був прийнятий прихильниками рухів нью-ейдж. Прихильники цієї гіпотези стверджують, що вчення про реінкарнацію приймали ранні християни, але згодом було відкинуто.

Сьогодні робляться спроби знову пов'язати християнство з реінкарнацією. Прикладами можуть бути книга Геддеса Макгрегора «Реінкарнація в християнстві: нове бачення переродження в християнській думці», книга Рудольфа Штейнера «Християнство як містичний факт», а також книга Томасо Паламідесі «Спогад про минулі життя та його техніка», в якій описується кілька методів минулих життів.

В даний час теорія переселення душ приймається рядом маргінальних. християнських груп, до яких належать Християнське суспільство, Ліберальна католицька церква, Церква єдності, Товариство розенкрейцерів та інші спільноти, прихильні до гностичних, теософських і містичних ідей.

Іслам та суфізм

У Корані немає явних згадок про життя після смерті та перевтілення душі. Коран лише побіжно стосується основних богословських і філософських питань, що стосуються природи посмертного існування. Лише пізніше були написані великі богословські коментарі, в яких упорядковуються приховані значення канонічних оповідань про пророка (так званих хадисів) і одкровення Корану. Мусульмани, як правило, суворо дотримуються традиційних уявлень про смерть і потойбічне життя, і не прагнуть вивчати праці містиків, щоб відкрити таємне значення рядків Корану, присвячених цьому питанню.

У мусульман існує досить складна система уявлень про природу смерті, про момент вмирання і про те, що відбувається після смерті. Відповідно до ісламського погляду життя після смерті, душа померлого міститься за «перешкоду» (барзах), а тіло, віддане землі, розкладається й у остаточному підсумку перетворюється на пил. Лише в Судний день, за волею Аллаха, будуть створені нові тіла, в які і спрямуються душі. Воскресені таким чином, люди постануть перед своїм Творцем і нестимуть відповідь за справи, які чинили протягом свого життя.

Подібно до інших релігій, іслам вчить, що Бог створив людину не для того, щоб вона одного разу померла — через Коран проходить думка про відродження та оновлення. Відомий вірш із писання говорить: «Він — той, хто дав вам життя, і Він пошле вам смерть, а потім знову дарує вам життя». Та сама ідея зустрічається в Корані як застереження ідолопоклонникам: «Господь створив вас, дбав про вас, потім ви помрете за Його волею, потім Він знову дасть вам життя. Чи можуть ідоли (яких ви кличете богами) зробити для вас все це? Слава Господу!" У традиції ісламу, однак, ці та інші аналогічні уривки з Корану, можливо пов'язані з реінкарнацією, зазвичай трактуються як обіцянка воскресіння. Часті згадки в Корані про воскресіння, на думку деяких дослідників, можуть однаково ставитись до реінкарнації. Наприклад, у Сурі 20:55/57 наводяться слова Бога, звернені до Мойсея: «Ми створили тебе з землі, і Ми знову звернемо тебе в землю, а потім знову створимо тебе». Деякі дослідники трактують сенс цього вірша як тіла, що постійно створюється і руйнуються, і душі, яке після смерті тіла народжується знову, але вже в іншому тілі.

В ісламській традиції людська істота — це душа, що воскресає духом. Згідно з традиційними тлумаченнями Корану, заблукані душі після смерті потрапляють на суд Аллаха. Невіра в Аллаха і його пророка накликає на людину прокляття і прирікає його на вічне перебування в Джаханнамі - геєнні, або пеклі. Подібно до юдаїзму і християнства, джаханнам — це місце вічних посмертних мук. Хоча повною мірою грішники будуть покарані тільки після «кінцевого воскресіння», невіруючі потрапляють у приготоване ним вічне пекло відразу ж після смерті, а душі тих, хто вірує в Аллаха та його пророка, не схильні до суду ангелів смерті. До праведників приходять ангели і переводять їх до раю. Винагороду повною мірою благочестиві мусульмани отримують лише після воскресіння, але, на відміну від невірних, праведники мирно відпочивають в очікуванні призначеної години.

Вважається, що після похорону до людини, яка перебуває в могилі, приходять два ангели, Мункар і Накір, з чорними обличчями, страхітливими голосами, пронизливими блакитними очима і волоссям, що спадають до самої землі. Вони допитують померлого про добрі чи злі справи, вчинені ним за життя. Цей допит називається «судом у могилі»; такий суд чекає на всіх правовірних мусульман. Щоб підготувати померлого до цього суду, рідні та друзі під час похорону шепочуть йому на вухо різні поради, які допоможуть правильно відповісти на питання божественних суддів. Якщо померлий успішно пройде через цей «іспит», він скуштує «райського блаженства» ще в могилі; якщо ні, — на нього чекають нестерпні муки. Однак у належний термін, як грішники, так і праведники пройдуть через «нове створення», готуючись до воскресіння, після якого благочестиві та невірні вирушать місцями кінцевого призначення — до раю чи пекла.

В епоху виникнення ісламу існувало дещо інше богословське уявлення про смерть - вона уподібнювалася до сна. Ідея воскресіння відігравала центральну роль і в початковій концепції потойбіччя, але була сформульована не так жорстко, і, на думку деяких дослідників, цілком могла бути витлумачена з точки зору доктрини про реінкарнацію. Уподібнення сну було єдиним уявленням про смерть, що послідовно підтримувалося першими мусульманськими богословами. Стародавні уявлення, в яких смерть уподібнювалася сну, а воскресіння з мертвих — пробудженню, можна виявити в Корані (25:47/49): «Господь зробив ніч вам покровом, і сон відпочинком, і створив день для пробудження (нушур)». Ніч - це полог, що покриває сплячого; сон - це прообраз смерті, а зоря - символ воскресіння (нушур) ... Ключове слово цих рядків - нушур, яке можна перекласти як підйом або пробудження. Пізніше ісламські філософи пов'язали цей термін із поняттям воскресіння. На думку деяких дослідників, споконвічні ісламські уявлення про смерть були тісно пов'язані з ідеєю реінкарнації: той, хто спить, неминуче має прокинутися. Чи є це пробудження якимось остаточним воскресінням, чи воно відбувається у кругообігу народжень і смертей; у будь-якому разі, питання посмертного існування займало важливе місце в ранньоісламській філософії. У сучасному ісламі більшість правовірних мусульман схиляється до ідеї воскресіння, тоді як представники таких містичних течій в ісламі як суфізм завжди пояснювали смерть як початок нового життя і тлумачили слово нушур як пробудження душі після вселення в нове тіло.

В ісламських писаннях реінкарнація позначається словом танасух, термін, який рідко вживається ортодоксальними мусульманськими філософами, але досить часто зустрічається в працях арабських і близькосхідних мислителів і богословів. Арабські та перські богослови, подібно до каббалістів, вважають, що переселення душі є наслідком грішного або невдалого життя. Поняття «танасух» набагато ширше поширене серед мусульман Індії, що можна пояснити впливом індуїзму. Прихильники реінкарнації стверджують, що Коран підтримує вчення про переселення душ і наводять як доказ низку цитат, деякі з яких наводяться нижче: «Тому, хто порушив суботу, Ми сказали: будь мавпою, мерзенною та зневаженою». Аллаха і навлек на себе Його прокляття. Того Аллах оберне на мавпу чи свиню». «Аллах дає вам життя від землі, потім знову звертає вас у землю, і Він знову дасть вам життя».

Значення цих та інших віршів Корану досліджували такі знамениті перські поети-суфії, як Джалаладдін Румі, Сааді та Хафіз. Тема переселення душ також відбито у духовній ліриці Мансура Халладжа — одного з найвідоміших суфійських мислителів, який жив у X столітті.

Друзи

Для друзів, відомих також як сирійські суфії, реінкарнація виступила основним принципом, на якому вишикувалося їхнє вчення. Це синкретичне відгалуження ісламу сформувалося у ХІ столітті і розглядається ортодоксальним ісламом як єретичне. Його основоположником був Фатімід, халіф аль-Хакіма. Деякі друзі стверджують, що є нащадками переслідувань містиків, які знайшли притулок у Персії. Інші вказують на свою спорідненість із Хемсою, дядьком пророка Мухаммеда, який відвідав Тибет у 625 році у пошуках «таємної мудрості». Вони вважають, що згодом він з'явився як місія Хамса і заснував їхній орден подібно до того, як Будди втілюються в лам Тибету. Це вчення поширене в основному серед жителів Лівану, Йорданії та Сирії, але останнім часом воно набуває все більш помітного впливу на ортодоксальних мусульман.

Історично, гоніння, яким за часів Середньовіччя зазнавали вчені, які не належали до ортодоксального напряму християнства, змусили багатьох мислителів та філософів залишити Європу. Деякі з них переселилися до Персії, інші вирушили до Аравії або дісталися Індії.

Християни-гностики ознайомили арабів з грецькою філософієюі що стався з неї гностицизмом; несторіани принесли в Аравію неоплатонічний вчення, а євреї - каббалістичні писання. Вчення герметиків також прижилося Близькому Сході. Приблизно в цей же час Аль-Біруні здійснив подорож до Індії, де вивчив класичні релігійні писання індуїзму, деякі з яких потім були перекладені арабською та перською мовами і поширилися по всій Аравії. Таким чином, до моменту зародження «єресі» друзів доктрина переродження душі встигла увійти в іслам і знову викинути з нього. На думку деяких дослідників, саме тому важко судити, що є брехнею, а що — справжнім та початковим вченням Корану. Згодом правовірні мусульмани зайнялися пошуками в Корані таємного, езотеричного сенсу.

Сам Мухаммед стверджував, що мудрість Корану головним чином ґрунтується на потаємному значенні його слів: Коран був «посланий на семи прислівниках, і в кожному його вірші два значення — явне та приховане… Я отримав від Божого вісника двояке знання. Одному з них я навчаю ... але якби я відкрив людям інше, воно розірвало б їм горлянку». На думку деяких дослідників, це «таємне значення» багатьох текстів включало теорію переселення душ, яка з часом була забута.

Реінкарнація в єретичних течіях ісламу

У серії статей «Реінкарнація. Ісламські уявлення» ісламський учений М. Х. Абді описав події, внаслідок яких відбулося відторгнення доктрини реінкарнації від ортодоксального мусульманського віровчення:
Протягом кількох століть видатні послідовники Магомета приймали вчення про реінкарнацію, але приховували його від широкого кола віруючих. Ця позиція обгрунтована певними психологічними чинниками. Ісламське віровчення завжди насамперед закликало до праведних вчинків. …Крім того, оборонні битви, відомі як Джихад, або священні війни, які мусульмани вели в дні зародження ісламської релігії, і пізніші загарбницькі (а отже, не священні) війни, значно вплинули на долю ісламу. Раніше філософські, містичні та етичні течії отримали потужний поштовх до розвитку, але пізніше, внаслідок певних політичних подій, ослабли та зачахли. Згодом арабські республіки перетворилися на монархічні держави; філософи та святі втратили колишній вплив. Такі потаємні теми, як переселення душі, потребують особливого підходу. Для того, щоб судити про них, необхідно мати уявлення про вищі рівні свідомості, причинно-наслідкові закони та дію законів еволюції. Монархів не цікавили такі далекі від політики предмети. Подібно до багатьох інших навчань, доктрина реінкарнації доступна лише суфіям і фахівцям з історії суфізму… Тим не менш, мусульманин, який відкрито вірує в переселення душ, і названий єретиком навряд чи наражається на якусь небезпеку.»

Послідовники традиційних напрямів ісламу все ж таки бояться уславитися єретиками, тому доктрина реінкарнації обговорюється і тлумачиться тільки в руслі суфійської традиції. Деякі ортодоксальні богослови вважають, що без віри в переродження душі важко примирити мораль, що проповідується ісламом, і релігійне вчення. Наприклад, Г. Ф. Мур зазначає, що
«неможливість поєднати страждання невинних дітей з ідеєю Господньої милості або, на крайній край, справедливості, змушує деяких цілком ліберальних мусульманських богословів (мутазилітів) шукати причини мук у гріхах, скоєних у минулому житті ... Вчення про реінкаранацію - невід'ємна частина культу імама, сповіді; це вчення у специфічній формі існує також серед ісмаїлітів і є найважливішою частиною доктрини бабізму.»

Фахівець з історії ісламу, І. Р. Браун, розвиває цю сенс у своїй праці «Літературна історія Персії». Розповідаючи про езотеричні напрямки ісламу, він згадує три види реінкарнації, які визнаються мусульманськими мислителями:

1. Хулул - повторюване втілення святого або пророка
2. Ріджат - повернення імама або іншого релігійного діяча відразу ж після його смерті
3. Танасух - звичайне перетворення будь-якої душі

Ісмаїліти навіть стверджують, ніби Крішна прийшов у світ як Будда, а пізніше як Мухаммед; послідовники цієї течії вірять у те, що великі вчителі народжуються знову і знову заради блага нових поколінь.

Багато сучасних мусульман визнають, що готові, хоча б теоретично, допустити існування форм реінкарнації, згадуваних містиками. Так само як і в інших авраамічних релігіях, в ісламі теорія переродження душі знаходиться на задньому плані і віра в переселення душ зазвичай розглядається як брехня, або, у кращому разі, як прерогатива містиків. Проте, на думку деяких дослідників, ретельне вивчення різних напрямківі священних писань ісламу показує, що доктрина реінкарнації є частиною віровчення цієї релігійної традиції. Мусульманський богословЕрла Во говорить із цього приводу таке:
«Згадки про реінкарнацію міцно вплетені в багатющу тканину ісламської культури та породжені її мудрістю; це не просто "факультативний елемент" мусульманської релігії. З іншого боку, навіть ті напрямки ісламу, які відійшли від ортодоксальної форми настільки далеко, що сприймаються швидше як самостійні релігії (наприклад, суфізм), спочатку відокремилися від основної традиції зовсім не через якесь розуміння доктрини реінкарнації, а, швидше , внаслідок впливу численних факторів, породжених внутрішніми проблемами історії та культури ісламу. Це наочно ілюструється пошуками духовних лідерів, які несли б у собі печатку Божественності чи Божественного знання. Візьму на себе сміливість припустити, що ці форми релігії не тільки продовжуватимуть своє існування, але з часом приймуть новий, більш привабливий вигляд завдяки дотику з іншими вченнями, як вирощеними всередині ісламу, так і створеними ззовні, як протест проти обмежень, що їм накладаються. .»

Слово «реінкарнація» перекладається як «повторне втілення». Теорія реінкарнації включає дві складові:

1. Душа, а не тіло є справжньою сутністю людини. Це становище узгоджується з християнським світоглядом і відкидається матеріалізмом.
2. Після загибелі тіла душа людини через якийсь проміжок часу втілюється у новому тілі. Кожен з нас прожив на Землі безліч життів і має досвід, що виходить за межі поточного життя.

Ототожнення себе з тілом змушує людину відчувати сильний страх перед смертю. Адже після неї він повністю зникне, і всі його праці виявляться безглуздими. Це змушує людей поводитися так, ніби смерті не існує. Щоб відволіктися від ідеї кінцівки свого існування та відсутності сенсу життя, люди намагаються забутися в швидкоплинних справах та розвагах. Це може бути зосередженість на сім'ї або сильна зануреність у роботу. Людина може вдаватися до таких небезпечних розваг, як вживання наркотиків. Віра в кінцівку життя утворює у серцях людей духовний вакуум. Віра у вічну природу душі дозволяє знову набути сенсу життя.

Реінкарнація є законом, що діє на людину незалежно від її віри. Доктрина реінкарнації говорить, що людина сама відповідає за свої дії. Наступне народження залежить від його вчинків у попередніх життях. Таким чином, встановлюється справедливість і пояснюються важкі обставини життя тих, хто ще не встиг нагрішити. Подальше втілення дозволяє душі виправити свої помилки і вийти за рамки уявлень, що обмежують. Сама ідея постійного навчання душі надихає. Ми можемо позбутися зацикленості на поточних справах, знайти новий погляд на складні та пригнічуючі ситуації. За допомогою здібностей, розвинених у минулих народженнях, душа отримує можливість подолати ті проблеми, які були вирішені раніше.

Багато хто з нас не має спогадів про свої минулі життя. Цьому можуть бути дві причини:

1. Нас навчили їх пам'ятати. Якщо сім'я належить до іншої віри або хтось із членів сім'ї атеїст, такі спогади будуть припинятися. Висловлювання дитини про подробиці минулого життя може сприйматися як вигадка або зовсім як психічний розлад. Таким чином дитина вчиться приховувати свої спогади, а згодом і сама забуває їх.
2. Спогади можуть бути важкими або шокуючими. Вони можуть завадити нам зберігати нашу ідентичність у поточному житті. Ми можемо не витримати їх і дійсно збожеволіти.

Ідея реінкарнації підтримувалася різними вченими та мудрецями протягом тисячоліть. На даний момент доктрина реінкарнації більшою мірою збереглася в індуїзмі. Багато хто їздить до Індії, щоб ближче доторкнутися до цієї релігії та отримати духовний досвід. Однак на Заході також були послідовники цієї теорії. Нижче ми розглянемо великих особистостей різних історичних періодів, що підтримують теорію реінкарнації душі.

Доктрина переселення душ у релігіях Сходу

Доктрина перетворення є центральною ланкою безлічі індійських релігій. Є вона і в буддизмі. Для представників східних віровчень ідея перетворення є природною.

Поняття перетворення душ є основним в індуїзмі. Про нього написано у священних текстах: у Ведах та Упанішадах. У Бхагавад-Гите, що містить у собі суть індуїзму, перетворення порівнюється зі зміною старих одягів на нові.

Індуїзм вчить, що наша душа перебуває у постійному кругообігу народження та смерті. Після безлічі народжень вона розчаровується в матеріальних насолодах і шукає найвище джерело щастя. Духовна практика дозволяє усвідомити, що наше істинне Я – це душа, а чи не тимчасове тіло. Коли матеріальні потяги перестають керувати їй, душа виходить із кругообігу і переселяється у духовний світ.

У буддизмі стверджується, що існує п'ять рівнів, на яких можна втілитись: жителі пекла, тварини, парфуми, люди та божества. Умови, в яких народиться душа наступного разу, залежать від її діяльності. Процес переродження відбувається до тих пір, поки істота не розпадеться або не досягне порожнечі, що є небагатьом. У джатаках (давньоіндійських казках) розповідається про 547 народження Будди. Він втілювався у різних світах, допомагаючи отримати звільнення їх мешканцям.

Реінкарнація у філософії Стародавньої Греції

У Стародавню Греціюприхильниками концепції реінкарнації були Піфагор та його послідовники. Наразі визнаються заслуги Піфагора та його школи в математиці та космології. Усім нам ще зі школи знайома теорема Піфагора. Але Піфагор прославився як філософ. За Піфагором, душа приходить з небес у тіло людини або тварини і втілюється доти, доки не отримає права повернутися назад. Філософ стверджував, що пам'ятає свої попередні втілення.

Ще один представник філософів у Стародавній Греції, Емпедокл, виклав теорію про переселення душ у поемі «Очищення».

Відомий філософ Платон також був прихильником концепції перетворення. Платоном були написані знамениті діалоги, де він передає бесіди зі своїм учителем Сократом, який не залишив власних праць. У діалозі "Федон" Платон пише від імені Сократа, що наша душа може прийти на землю знову в людському тілі або у вигляді тварин, рослин. Душа спускається з неба і спочатку народжується в тілі людини. Деградуючи, душа перетворюється на оболонку тварини. У процесі розвитку душа знову є в людському тілі і отримує можливість набути свободи. Залежно від недоліків, яким схильна людина, душа може втілитись у тварині відповідного виду.

Доктрини реінкарнації дотримувався і Плотін – засновник школи неоплатонізму. Плотін стверджував, що людина, яка вбила свою матір, у наступному народженні стане жінкою, яка буде вбита своїм сином.

Раннє християнство

Сучасне християнське вчення стверджує, що душа втілюється лише один раз. Здається, що це вважалося завжди. Проте є думки, що раннє християнство прихильно ставилося ідеї перевтілення. Серед тих, хто підтримував цю ідею, був Оріген - грецький теолог і філософ.

Оріген мав великий авторитет серед сучасників і став фундатором християнської науки. Його ідеї вплинули як східне, і на західне богослов'я. Ориген 5 років навчався у неоплатоніка Амонія Сакса. У цей час у Амонія навчався Гребель. Ориген говорив про те, що Біблія включає три рівні: тілесний, душевний і духовний. Не можна тлумачити Біблію буквально, тому що крім конкретного сенсу вона несе таємну звістку, доступну далеко не всім. Близько 230 р. зв. е. Оріген створив виклад християнської філософії у трактаті «Про засади». У ньому він пише і про перетворення. Філософ писав, що душі, схильні до зла, можуть народитися в оболонці тварини і навіть рослини. Виправивши свої помилки, вони підносяться і знаходять Царство Небесне знову. Душа входить у світ, що має силою перемог чи ослаблена поразками попереднього втілення. Вчинки, скоєні людиною в цьому житті, визначають обставини народження в наступному.

У 553 році теорія реінкарнації душ була засуджена на П'ятому Вселенському Соборі. Собор був заснований візантійським імператором Юстиніаном. За допомогою голосування члени собору вирішували, чи допустимо оригенізм для християн. Весь процес голосування був під контролем імператора, частина голосів була сфальсифікована. Теорія Орігена була віддана анафемі.

Середні віки та епоха Відродження

У цей час вчення про переселення душ розвивається в Каббалі - езотеричному перебігу в іудаїзмі. Каббала поширилася у XII-XIII ст. Середньовічні каббалісти виділяли три види переселення. Народження новому тілі позначалося терміном «гілгул». В описі гілгула іудейські тексти схожі з індуїзмом. У книзі «Зогар» йдеться про те, що наступне народження визначається тим, які уподобання мала людина в попередньому. Впливають нею і останні думки перед смертю. У Каббалі згадуються і два інші види реінкарнації: коли душа вселяється у вже існуюче тіло зі злими чи добрими помислами.

Серед інших діячів концепції дотримувався Джордано Бруно - італійський філософ. Зі шкільної програми ми знаємо, що він підтримував геліоцентричні погляди Коперника, за що його спалили на багатті. Однак мало хто знає, що спалення його було засуджено не лише за це. Бруно говорив про те, що людська душапісля загибелі тіла може повернутися на землю в іншому тілі. Або піти далі і мандрувати багатьма світами, які існують у всесвіті. Порятунок людини не визначається її відносинами з Церквою, а залежить від прямого зв'язку з Богом.

Новий час

У час концепцію про перетворення розвивав Лейбніц. Це виявилося у його теорії про монади. Філософ стверджував, що світ складається із субстанцій, званих монадами. Будь-яка монада є мікрокосмом і знаходиться на своєму ступені розвитку. Залежно від щаблі розвитку монада має зв'язок із різною кількістю підлеглих їй монад нижчого рівня. Цей зв'язок утворює нову складну субстанцію. Смерть – це відокремлення головної монади від підлеглих. Таким чином, смерть і народження тотожні звичайному обміну речовин, що відбувається у живої істоти у процесі життєдіяльності. Тільки у разі реінкарнації обмін має характер стрибка.

Теорію про перетворення розвинув і Шарль Бонне. Він вважав, що під час смерті душа зберігає частину свого тіла, а потім розвиває нове. Підтримував її і Гете . Гете говорив, що поняття діяльності переконує їх у правильності теорії переселення душ. Якщо людина невпинно діє, то природа повинна дати їй нову форму життя, коли існуюча не зможе утримувати її дух.

Прихильником теорії реінкарнації був і Артур Шопенгауер. Шопенгауер висловлював своє захоплення індійською філософієюі говорив про те, що творці Вед та Упанішад усвідомлювали сутність речей більш ясно і глибоко, ніж ослаблі покоління. Ось його роздуми про вічність душі:

• Переконання, що ми недоступні для смерті, що носить кожен з нас, виходить з усвідомлення нашої споконвічності та вічності.
• Життя після смерті не є більш недоступним для розуміння, ніж нинішнє життя. Якщо можливість існування відкрита сьогодення, то вона буде відкрита і в майбутньому. Смерть не може зруйнувати більше, ніж ми мали при народженні.
• Є те існування, яке може бути знищено смертю. Воно завжди існувало до народження і буде завжди існувати після смерті. Вимагати безсмертя індивідуальної свідомості, що руйнується разом із загибеллю тіла, - це означає бажати постійного повторення однакової помилки. Для людини недостатньо переселитися у найкращий світ. Потрібно, щоби зміна відбулася всередині нього.
• Переконання, що дух любові ніколи не зникне, має глибоке підґрунтя.

XIX-XX ст

У реінкарнацію вірив і Карл Густав Юнг, швейцарський психіатр, який розвинув вчення про колективне несвідоме. Юнг користувався поняттям вічного «Я», яке народжується знову, щоб осягнути свої найглибші таємниці.

Відомий політичний лідер Махатма Ганді говорив про те, що концепція перетворення підтримувала його у його діяльності. Він вірив у те, що якщо не в цьому, то в іншому втіленні здійсниться його мрія про загальному світі. Махатма Ганді був не лише політичним лідером Індії. Він був та її духовним лідером. Дотримання своїх ідеалів зробило Ганді справжнім авторитетом. Думка Ганді склалася завдяки осмисленню Бхагавад-Гіти. Ганді відкидав будь-які форми насильства. Ганді не робив різницю між простим служінням і престижною роботою.

Він сам чистив туалети. Серед багатьох заслуг Ганді основними є:

• Ганді зробив вирішальний внесок у поліпшення становища недоторканних. Він не ходив у ті храми, куди забороняли входити недоторканним. Завдяки його проповідям було ухвалено закони, які перешкоджали приниженню нижчих каст.
• Забезпечення незалежності Індії від Великої Британії. Ганді діяв за допомогою тактики громадянської непокори. Індійці мали відмовитися від титулів, які давала Великобританія, роботи на держслужбі, в поліції, в армії та від купівлі англійських товарів. 1947 року Британія сама дала незалежність Індії.

Росія

Л.М. Толстой – широко відомий російський письменник. Його твори багато хто вивчав у школі. Однак мало хто знає, що Толстой цікавився ведичною філософією і вивчав Бхагавад-Гіту. Лев Толстой визнавав вчення про реінкарнацію. Розмірковуючи про життя після смерті, Толстой показував можливість двох шляхів. Або душа зіллється з усім, або народиться знову в обмеженому стані. Друге Толстой вважав найімовірнішим, т. до. вважав, що знаючи лише обмеженість, душа неспроможна очікувати необмежену життя. Якщо душа житиме десь після смерті, значить, десь вона жила і до народження стверджував Толстой.

М. О. Лоський є представником російської релігійної філософії. Він був одним із засновників напряму інтуїтивізму у філософії. Ось як доводить ідею перетворення російський філософ:

1. Неможливо дарувати людині порятунок ззовні. Він повинен сам упоратися зі своїм злом. Бог ставить людину в такі ситуації, які покажуть нікчемність зла та силу добра. Для цього потрібно, щоб душа продовжувала жити після фізичної смерті, здобуваючи новий досвід. Будь-яке зло викупається стражданнями до того часу, поки серце стане чистим. Для такого виправлення потрібен час. Воно не може статися в межах одного короткого життя людини.
2. Створюючи особистість, Бог дарує їй силу творити. Тип життя людина виробляє сама. Тому він відповідальний за свої дії, за свої риси характеру та за свій зовнішній прояв у тілі.
3. Лоський зазначав, що забування - природне властивість людини. Багато дорослих не пам'ятають частину свого дитинства. Тотожність особистості ґрунтується не на спогадах, а на основних прагненнях, які впливають на те, яким шляхом піде людина.
4. Якщо пристрасть, що викликала непристойний вчинок у минулому втіленні, залишається в душі при наступному народженні, то і без спогаду про скоєні вчинки, сама наявність та прояв її призводять до покарань.
5. Блага та труднощі, які одержують новонароджені, визначається їх минулим народженням. Без теорії перетворення різні умови народження суперечать благості Бога. В іншому випадку істота, що народжується, сама створює їх. Отже, воно й відповідає за них.

Лоський, однак, відкидав, що людина в наступному втіленні може народитися в оболонці тварини чи рослини.

Карма та реінкарнація

Поняття карми тісно пов'язане з теорією реінкарнації. Закон карми – закон причини і наслідки, за яким вчинки людини у теперішньому визначають його життя як у цьому, і у наступних втіленнях. Те, що відбувається з нами зараз є наслідком вчинків минулого.

У тексті Шрімад-Бхагаватам, однієї з основних Пуран, йдеться про те, що дії істоти створюють його чергову оболонку. З настанням смерті людина перестає пожинати плоди певного етапу діяльності. З народженням він одержує результати наступного етапу.

Після фізичної смерті душа може перетворитися у людській оболонці, а й у тілі тварини, рослини і навіть напівбога. Те тіло, в якому ми живемо, називається грубим тілом. Однак існує ще й тонке тіло, що складається з розуму, розуму та его. При загибелі грубого тіла тонке тіло залишається. Цим пояснюється те, що в подальшому втіленні зберігаються прагнення та риси особистості, які були характерні для неї у попередньому житті. Ми бачимо, що навіть немовля має свій індивідуальний характер.

Генрі Форд говорив про те, що його талант накопичувався протягом багатьох життів. Він прийняв доктрину переродження у 26 років. Робота не приносила йому повного задоволення, оскільки розумів, що неминучість смерті робить його зусилля марними. Ідея реінкарнації дала йому можливість вірити у подальший розвиток.

Реінкарнація відносин

Крім особистих взаємин існують тонші зв'язки. У попередніх втіленнях ми зустрічалися з якимись людьми. І цей зв'язок може тривати кілька життів. Буває, що нами не було вирішено якихось завдань перед людиною у минулому житті, і ми маємо їх вирішити у теперішньому.

Є кілька типів зв'язків:

• Споріднені душі. Ті душі, які допомагають одне одному перейти новий рівень свідомості. Вони часто мають протилежну стать, щоб збалансувати один одного. Зустріч із спорідненою душею може тривати недовго, але мати сильний вплив на людину.
• Душі-близнюки. Вони дуже схожі один на одного за характером, своїми інтересами. Часто відчувають одне одного на відстані. При зустрічі виникає відчуття, що давно знайоме з людиною, виникає почуття безумовної любові.
• Кармічні стосунки. Такі стосунки часто бувають складними, у них треба багато працювати над собою. Людям треба опрацювати разом якусь ситуацію. Якщо залишився якийсь обов'язок перед людиною з минулого життя, значить, настав час його повернути.

Про зв'язок душ у наступних життях писав і Лоський. Істоти царства Бога мають космічне тіло і пов'язані один з одним. Людина, яка живить до іншої особи справжню любов, з'єднується з нею неруйнівним зв'язком. При новому народженні зв'язок залишається хоча у вигляді несвідомої симпатії. На вищому етапі розвитку ми зможемо згадати усі попередні етапи. Тоді з'являється можливість свідомого спілкування з тією особистістю, яку ми полюбили вічним коханням.

Душа не може задовольнитись лише матеріальними насолодами. Однак вищих насолод можна досягти лише за допомогою духовного досвіду, який допомагає усвідомити свою духовну природу. Концепція реінкарнації вчить нас не зациклюватися на минущі моменти, дозволяє усвідомити вічність душі, що допоможе у вирішенні складних проблем і в набутті сенсу життя.