Допомога по Теле2, тарифи, питання

Якщо помазання на царство – не таїнство, у чому його сакральний зміст? До чого був покликаний цар - помазаник? У які стосунки з Богом та народом входив? Розмірковує кандидат історичних наук, викладач історії Російської Церкви богословського факультету ПСТГУ, ієрей Василь Секачов.

Валентин Сєров. Миропомазання Миколи II в Успенському соборі (1897)

Навіщо помазували священиків та царів?

Помазання - старозавітний звичай. Воно означало послання людині дарів Святого Духа на виконання того, що перевершує природні сили людські. Першим був помазаний Мойсеєм його брат Аарон - для здійснення священного служіння, для молитви до Бога за народ, для принесення жертв за гріхи (див. Вих. 40: 12-15), а це було вище за сили земної людини. Царів спочатку в Ізраїлі не було. Господь сам керував Своїм народом через пророків і суддів, здійснюючи теократію (див. Суд. 2: 18). Однак Він пророкує Мойсеєві, що в Землі обітований народ у якийсь момент захоче мати над собою царя, «як і інші народи». І ось юдеї приходять до останнього судді Самуїла, просячи, щоб той поставив їм царя. Ображений недовірою народу Самуїл починає молитися і отримує втіху від Господа: «Послухай голосу народу в усьому, бо не тебе вони відкинули, але відкинули Мене, щоб Я не царював над ними» (1 Цар. 8: 7) (тобто бажаючи) царя, юдеї відкидають теократію). За вказівкою Самуїл пророкує, що цар, якого юдеї так хочуть, буде тиран і вимагатиме всіх бути рабами йому: «Повстанете тоді від царя вашого, якого ви вибрали собі; і не буде Господь відповідати вам тоді» (1 Сам. 8: 18). Але народ не слухає Самуїла, як і раніше вимагаючи царя, і отримує неправедного царя Саула.

Тут можна побачити наступну закономірність: якщо народ живе праведно, виконує закон (любить Бога і ближнього, слухаючи веління своєї совісті), то Господь Сам управлятиме таким народом, не важливо, яким чином через пророка Мойсея, суддів, царя чи народне представництво. Якщо ж народ нечестивий, не любить Бога і ближнього, то навіть якщо в нього буде цар, це його не врятує, Бог відвернеться від нього.

За наказом згори Самуїл помазує Сула на царство: бути царем і управляти народом - справа також вища за людські сили, можлива лише завдяки допомозі згори. Саул повинен був вести народ шляхом Господнім, услід за Мойсеєм, Ісусом Навином та суддями, але він із цим не впорався. Йому було дано заповіді: мати список закону, постійно читати його, щоб навчитися страху Божому і виконувати всі слова закону, не ухиляючись від нього «ні праворуч, ні ліворуч» (див. Втор. 17: 18-20). Однак Саул захопив священиче служіння, для якого не був помазаний, і був покараний позбавленням царства (див. 1 Цар. 13: 9-14). Замість Саула був помазаний Давид, у ньому ми бачимо справжнього царя, знаменитого лагідністю (див. Пс. 131), що виявлялася, за словами візантійського богослова Євфимія Зігабена, у непам'ятності та довготерпінні. Давид показав, що якщо цар слухає Бога, теократія можлива і при царському управлінні.

Язичницький атавізм

У Старому заповіті помазання чинив пророк або первосвященик. Для помазання використовувалося запашне миро (ялин помазання), що готувалося з кориці, смирни, касії, оливи та очерету (див. Вих. 30: 22). З рогу чи іншої посудини воно виливалося на голову царя (див. 1 Цар. 10: 1; 16: 12-13; 3 Цар. 1: 39).

У Новому Завіті всі християни мають помазання від Господа. Адже Сам Христос і є Помазанцем, на якому повною мірою спочивають дари Первосвященика, Пророка і Царя. Його «помазав... Бог Духом Святим» (Дії 10: 38). І від Отця Христос у день Святої П'ятидесятниці привів у світ Той самий Дух Святий, Який, сходячи на всіх християн, робить їх «царями та священиками» (Об'явл. 1: 6), «родом вибраним, царственим священством, народом святим» (1 Петро 2: 9). Кожна людина в таїнстві хрищення та миропомазання отримує Дари Святого Духа. Як писав згодом Тертуліан, християни носять ім'я Христа (сristi), саме тому, що помазані Святим Світом (Chrisma).

Висоту християнського покликання підкреслювало рішуче відокремлення від світу, що лежить у злі і ворогує з Христом та Його Церквою. У перші століття життя Церкви світ міцно асоціювався з Римською імперією, з римською державою. За часів переслідувань християнам було притаманне стійке переконання в істинності та невпинності євангельських слів Христа: «…Я Цар… Царство Моє не від цього світу; якби від світу цього було Царство Моє, то служителі Мої трудилися б за Мене, щоб Я не був відданий... але нині Царство Моє не звідси» (Ів. 18: 37).

Після навернення римського імператора Костянтина і видання ним Міланського едикту (313, легалізація християнської віри) несподівано все почало змінюватися. Звернення Костянтина було сприйнято багатьма як прояв космічної перемоги Христа над «князем цього світу» - адже перед Христом схилялася та держава, яка досі була головним носієм антихристової злості проти Церкви. В результаті Церква зіткнулася з низкою серйозних проблем. 380 року імператор Феодосій проголосив християнство державною релігією Римської імперії. Напрошувалася аналогія зі старозавітною теократією (як за царя Давида). Але багато християнських імператорів Риму, а пізніше і Константинополя, зазнавали безперервного впливу ідеології римської дохристиянської теократії, коли будь-які дії імператора виправдовувалися тим, що він - посланець небес і завжди ним залишиться. Держава в той час прагнула включити в себе Церкву, не змінюючись суттєво, не переймаючись по-справжньому ідеалами Царства не від цього світу. Деякі імператори опановували переконання в тому, що Господь вручив їм царство, наказуючи «пасти вірне стадо Христове за прикладом Петра, глави Апостолів» («Еклога» імператора Лева III, перша половина VIII століття). Тобто виходило, що царство вже тотожне Церкві, імператор - священикові; проте земні державні кошти не можуть бути тотожні благодатним церковним!

Поділ влади

Лише після подолання іконоборчої кризи в IX столітті Візантійська імперія змогла дійти розрізнення земної, обмеженої (тобто царства) і сакральної, вічної (тобто Церкви). Якщо раніше імператорам було властиво абсолютизувати державу, яка нібито відображала на землі «божественний порядок», то тепер вони стали ставитися до своєї імперії вже як до «служниці Христової». Це виявилося у зображеннях імператорів: до VIII століття ми бачимо імператорів-тріумфаторів, владик, які не знають меж своєї влади, хоча за зовнішністю і християнських, потім ми бачимо імператора, що схиляється у свідомості обмеженості своєї влади перед Христом, істинним царем. Імператор починає бачити поруч із собою главу Церкви як самостійного владику, рівного йому у своєму значенні для християнської імперії - як Аарона поруч із Мойсеєм (з'являється навіть такий іконографічний сюжет: імператор і патріарх перед Скінією Завіту). Імператор починає розуміти, що його служіння по-євангельськи священно, закладаються основи істинної симфонії влади (символом якої робиться візантійський двоголовий орел, дві глави якого означали держава і Церква). Однак ролі глави держави та голови Церкви у цій симфонії були визначені не одразу.

«Зовнішнім єпископом Церкви» називав себе ще Костянтин (хоча це стосувалося його справді зовнішньої турботи про Церкву, показовим є визначення ним себе в церковній структурі). Згодом за імператором було закріплено навіть деякі риси священнослужителя. У пізній Візантії імператор брав участь у літургії, на великому вході йшов перед усіма, у певний момент служби він, подібно до диякона, кадив хрестоподібно престол, потім патріарха, потім патріарх кадив його.

Під час коронації (в пізній Візантії та в Росії, починаючи з Олексія Михайловича) імператор (цар) входив у вівтар царською брамою і причащався разом зі священиками у вівтарі (відразу після патріарха, до єпископів і священиків) - при відкритих царських вратах. Однак наступні за Олексієм Михайловичем російські царі та імператори причащалися у вівтарі вже при коронації. У XVIII столітті ця традиція набула несподіваних форм: імператриці Анна Іоанівна (1730), Єлизавета Петрівна (1742) і Катерина Олексіївна (1762) при коронації теж входили в вівтар і причащалися, як священики, біля престолу. При цьому, наприклад, митрополит Феофан Прокопович, що збентежився Анну Іоанівну, буквально змусив взяти Євхаристичну чашу в руки і причаститися з неї самостійно. Починаючи з коронації Павла в 1797 імператриці вінчалися на царство і миропомазувалися вже тільки разом з чоловіками, причащаючись, як миряни, поза вівтарем.

Про духовну складову «священства» царя міркував митрополит Паїсій Лігарид (XVII століття). Говорячи про ідеальну симфонію влади, Паїсій помічав: “Священство царює над духовними справами; царство священноначальує над цивільними». Тобто цар ставиться до свого царського служіння зі священним трепетом – щоб не занапастити душу християнську, але надати їй усіляку турботу, милість, – як личить священикові. Цар - не сліпий охоронець закону, а милуючий государ, на якому збуваються слова пророка і царя Давида: «Милість та істина зустрінуться» (Пс. 84: 11). Невипадково в російському народі народилися такі прислів'я про царів: «Багат Бог милістю, государ - жалю», «Хто Богу не грішний, царю не винен!» і т. д. Звичайно, бути милостивим – покликання будь-якого християнина. Але цар поставлений від Бога і миропомазаний на царство, щоб нагадувати, що і в світського життяце можливо.

Історія чину

Помазання світом царів у Новозавітній історії сприймалося як якесь відновлення завітів хрещення, відновлення справжнього християнина як приклад для наслідування, нагадування про Царство немає світу цього. Саме помазання виникає лише в VII столітті, чин вінчання без помазання складається раніше - до IV століття, а до цього проголошеного імператора просто піднімали на щитах, імператор виступав з промовами та обіцянками перед солдатами та народом, як це було у Стародавньому Римі. Першим імператором, який вінчався на царство, був у IV столітті Юліан Відступник (тоді ще не відступився). Найкращий солдат війська надів (увінчав) його голову царським вінцем.

Церква починає брати участь у коронації із середини V століття. Після проголошення та підняття на щиті нового імператора в царській порфірі проводили у внутрішнє приміщення, приховане від сторонніх, де єпископ чи патріарх молився за нього і покладав з його главу царську діадему. Імператор давав клятву берегти святу віру, дбати про мир, добробут імперії та Церкви, читав Символ віри.

Починаючи з VII століття на шит імператорів не піднімають, а основне значення набуває церковне вінчання в храмі Святої Софії при величезному збігу народу, що вигукує: «Свят, Свят, Свят! Слава у вишних Богові та на землі мир!» Згодом вінчання на царство входить у Божественну літургію. Таким чином, імператор постає як обранець Божий саме у християнській традиції, що йде зі Старого Завіту (вигук «Свят, Свят, Свят!» відсилає до книги пророка Ісаї (6: 3)). Хоча помазання як таке ще не відбувається, імператор під час вінчання є образом ідеального християнина - істинного царя і священика по церковній благодаті, що повідомляється через патріарха.

Традиція помазувати на царство приходить до Константинополя із Заходу. Очевидно, у вестготів першим був помазаний на царство король-узурпатор Сісенанд (631-636), який прагнув до церковної легітимації своєї влади і, очевидно, потребував особливої ​​форми вираження її законності, яка в традиції християнства сходить ще до Старого Завіту. Вестготський король обирався представниками знаті, отримував схвалення народу, та був перед помазанням давав клятву народу захищати християнство, не порушувати закони і відокремлювати свою власність від державної. Присутні обіцяли королю зберігати вірність і дбати про благополуччя народу, батьківщини та короля. Дослідники відзначають у такій взаємності клятв відтворення відносин між дружинниками та конунгом ще в німецькій старовині.

Згодом встановилася традиція імператорської коронації та помазання в Німецькій імперії (помазував вже сам папа), а також у Франції, Шотландії та інших країнах (помазували місцеві єпископи).

Слідом за Заходом

Поступово миропомазання у Візантії. У 1204 році хрестоносці захопили Константинополь і, засновуючи замість Візантійську Латинську імперію, миропомазали та коронували у Святій Софії латинського імператора Балдуїна Фландрського. Вже в 1208 році в Нікеї помазання при вінчанні на царство повторив грек Феодор Ласкар - імператор Візантійської Нікейської православної імперії, що виникла на руїнах.

З Візантії Русь сприйняла спочатку у XV столітті вінчання на царство, а наприкінці XVI століття і миропомазання царя. У 1498 був повінчаний за візантійським обрядом Димитрій - онук Івана III, а в 1547 по чину вінчання Димитрія - Іван Грозний. До речі, є думка, що миропомазання царя тоді не було здійснено, а першим миропомазаним царем став у 1584 році Феодор Іоаннович.

У Росії, через відсутність правильних історичних і богословських уявлень про чин і сенс візантійського помазання, над царем наприкінці літургії зі словами «Друк Дару Духа Святого» стали здійснювати повторне обряд миропомазання (з деякими уточненнями: помазувалося чоло, вуха, перси і обидві сторони рук, а Олексію Михайловичу помазали навіть бороду - за словом псалмоспівця: «Яко миро на чолі, що сходить на браду, браду Аароню» (Пс. 132: 2)). У Візантії відбувалося лише помазання чола, причому, що важливо, помазання царя у відсутності значення таїнства (історики вважають за можливе говорити щодо імператорської коронації скоріш про таїнство висвячення - оскільки візантійський імператор приймав деякі риси священнослужителя).

Російські богослови вже в XIX столітті намагалися якось виправдати вторинне світопомазання царя і говорили або про те, що це не таїнство, або - що це найвищий ступінь таїнства світопомазання: так само як бувають різні ступені таїнства висвячення (у диякона, єрея, єпископа) . Апологети цезаропапізму (вважали главою Церкви імператора) хотіли б, навпаки, бачити в цьому таїнство посвячення у главу Церкви, подібно до Христа. Заради справедливості варто сказати, що повторне здійснення миропомазання як таїнства не можна вважати канонічним.

Дух Господній нагадує і навчає того, на кому перебуває. Він вказує, що є праведність, як її зберегти і примножити: «Ви не потребуєте, щоб хтось навчав вас. Але саме це помазання вчить вас…» Слово «помазанець» часто-густо можна зустріти в Біблії. Протягом історії людства у різних народів було багато Божих помазаників. То були наставники, керівники, вожді, царі. То хто ж такий Божий помазаник? Це глибокий філософське питання, з яким нам доведеться сьогодні розібратися

Хто такий помазаник Господній?

Господній помазанник є Божим обранцем, який найкраще підходить для управління православною країною з безлічі інших людей за Божественним передбаченням. Він є обраним служителем Богу, йому Господь повідомляє свою благодать і дає дари на допомогу з управління країною через миропомазання на царство. Таким чином, Божий помазанець має перед Господом завдання, що полягає в такому керуванні країною, що допомагає всьому народу швидше і легше врятувати свої душі від смерті, стати ближчими до Царства небесного шляхом вірної та жертовної служби цареві, тобто помазаннику Бога.

Благодать государя

Помазаник божий (цар) має благодать осягати цілі, способи вирішення сучасних життєвих питань, а також тих, що освітлюють далеке майбутнє табори. Не завжди життєві питання народу збігаються з вимогами православної держави, метою якої є порятунок душ як у час, і у майбутньому. Іноді потреби сьогодення та далекого майбутнього є протилежними, у цьому випадку лише монарх, помазанник Божий,може вирішити цю проблему найкращим способом. І всім на благо. Це і є благодать государя та піднесення Господа Божого помазаника.

Доказ цієї істини

Якщо Бог є доброчесним, він піклується про благополуччя народу; якщо Бог Всеведучий, він передбачає, хто з людей може найкращим чином правити країною; якщо Господь Всемогутній, він робить так, щоб людина, яку він вибрав, і його нащадки були найкращими для правління в усі часи і в будь-якому життєвому випадку. Стверджуючи династію царів, Бог надає їй допомогу та піклування, спрямовуючи у скрутні часи монарха на правильні рішення. Таким чином, Господь знає, що вірна служба Його помазаника дасть позитивні результати, покращить якість життя народу, створить хороші умови для спасіння душ кожного з православних людей. Православна церква ж навчає нас, що Господь є Доброчесність, він всеведучий і всемогутній. Тому саме він обирає помазаника, який правитиме державою.

Помазання в Біблії

Помазання на царствовиступає обрядом, у якому монарх, що вступає на трон, помазується оливою (оливковою олією) і світом (ароматичним маслом із кількох трав) з метою підношення йому дарів Господа для правильного управління державою. Першим прикладом з Біблії є історія Аарона, коли він зводився у сан первосвященика. Багаторазово в цій книзі зустрічаються вказівки на помазання монархів, тому пізніше, при сходження царя на престол завжди проводився обряд помазання на царство, коли монарх отримував благословення небес.

Помазання у православ'ї

У православ'ї цей ритуал проводився патріархом, старшим єпископом. Коли помазували російських монархів, застосовували посудину, яка належала, за легендою, імператору Октавіну Августу і була втрачена в 1917 році. Помазання на царство в православ'ї не є одним із семи таїнств церкви.

Характеристики помазання

Помазання - благословення небес. Воно дається не для потреб, а для служіння Всевишньому. Це сила, що дана для зміни на краще, для здатності принести духовні плоди. Плід, тобто кінцевий результат, має велике значення. Помазання дається для дозрівання плода. Нагорода буде надана лише за плоди, а не за саме помазання. Незалежно від розміру помазання, нагорода віддасться за відсоток принесеного плоду, тому кому було надано багато помазання, з того багато запитуватиметься. І Божий помазаник має принести всі 100% позитивного результату.

Монарх та церква

Служитель церкви, патріарх, неспроможна правити народами держави. Якщо він проголосить себе царем, то осквернить чистоту віри, тому що визнає право тих, хто помилково вірить у Господа, на спасіння душ. Тому государ є вищим за патріарха, православні канони дають йому владу призначати і знімати патріарха і єпископів. Божий помазаник несе відповідальність перед Богом, людському суду він не підсудний.

Російський православний цар

Після обряду помазання, коли підносить Господні дари государю, російський православний цар стає так званим чоловіком свого народу, а народ образно стає його дружиною. З цієї причини коронація має назву "вінчання на царство". Таким чином, між царем та його підданими виникають "подружні відносини", які в православ'ї повинні протікати строго за заповідями. Це означає, що у Богові повинні бути і монарх, і народ. Ні цар не може існувати без народу, ні народ без царя у Господі. Так, ми бачимо побудову лінії влади від Всевишнього до народу через помазаника – монарха. Цар може врятувати свій народ від гріха, спрямувавши його вектор на себе, якщо на те буде Божа воля, згода самого государя і відсутність подібного гріха на самому монарху.

Люди та Господь

Бог не заперечує наявність іншого джерела влади, відмінного від себе, влади від народу як результат їх вільного вибору. Господь не буде чинити опір, якщо людина обирає життя і владу без Всевишнього. Саме тому не всяка влада дається від Бога. Єдність Господа і людини завжди йде через помазаника, відсутність якого унеможливлює отримання благодаті. Якщо не торкнувся помазаника, Всевишній залишає народ напризволяще, без своєї підтримки.

Істина царської влади помазаника Божого

Помазаник Божий є уособленням Ісуса на землі, даним Богом рятівником-месією. Його руками Всевишній рятує обраний народ і земну Церкву від винищення сатаною як духовного, так і фізичного. Він уособлює живу зброю в руках Господніх. Саме руками царя Бог захищає свою спадщину від ворогів, що вбивають тіло та душу, і утримує від гріхів, застосовуючи як силу слова, так і силу меча. Церква каже, що треба молитися за царя-помазаника, оскільки це християнський обов'язок усіх людей. Якщо відкидати законного помазаника Божого, то не буде можливості зробити вчинок віри щодо відхилення сатани. Відсутність молитви про обранця Господнього – шлях до антихриста. Той, хто відкидає помазаника Божого, потрапляє до лап сатани, який своїми руками створить пародію на Вселенську Православну Імперію, тобто царство антихриста. Той державі та її народу, що повірили і прийняли свого царя, уготовано воскресіння і перемогу над усіма ворогами.

Таким чином, помазаник Божий є царем обраного Всевишнім народу. Він зводиться на престол держави, чий народ обрав Господь, і є Головою войовничої Христової Церкви. Православний цар- Батько народу, його начальник, доброзичник та захисник. Де є глава держави, там є й порядок, а через його втрату часто бувають біди. І як у сім'ї не може бути більше одного батька, так і в державі не може бути більше одного правителя.

Помазанцями в іудейській традиції називали пророків, царів та первосвящеників. Помазання святим єлеєм було знаком того, що ця людинаобраний Богом для служіння народу або для посередництва між людьми та Богом. Помазаником також називали Месію, про яку пророкувало Писання і якого чекали юдеї. Власне, «Месія» давньоєврейською означає те саме, що давньогрецькою «Христос» – «Помазанник». (1)

Помазання царів священним світом особливо наказується законом, і в Свящ. Писання ми бачимо часті вказівки на це священнодіяння (2 Цар, 19:10, З Цар 1:39, 19:15-16). Ми бачимо також, що помазання царським світом іноді здійснювалося якимось пророком таємно (1Цар 10:1, 16:1-13,3Цар 19:16, 4Цар 9:1-6) і служило вказівкою того, що відома особа, помазана таким чином, має згодом зайняти царський престол. Після заснування у Євреїв монархічного правління помазання світом царів відбувалося священиком, ймовірно, в якомусь громадському місці при зборах народу, з грою на сурмах і сопілках (3Цар 1:39) і, принаймні, в одному випадку, в храмі оточеному царським. військом (4Цар 21:12-13). Покликаним до пророчого служіння, пророкам повідомлялися через помазання світом дари знання, мудрості та благочестя (Пс 104:15, 1Пар 16:22, 3Цар 19:16). Першосвященики і священики, присвячуючись через помазання, отримували дари Св. Духа, необхідні для проходження їхнього служіння (Євр 5:1-3, Вих 28:41, 29:21, Пс132:2, Лев 4:3,5). (2)

Ще за царювання царя Саула (коли той відступив від Бога) пророк Самуїл, за вказівкою Божою, помазав юнака Давида (коли Давид був ще нікому не відомим лагідним і благочестивим юнаком) на царство. Помазання Давида було таємним. З помазанням на Давида зійшов Дух Божий і відтоді спочив на ньому (1Цар.16:1-13). (3)

Першим був помазаний Мойсеєм його брат Аарон - для здійснення священного служіння, для молитви до Бога за народ, для принесення жертв за гріхи (див. Вих. 40: 12-15), а це було вище за сили земної людини. Царів спочатку в Ізраїлі не було. Господь сам керував Своїм народом через пророків і суддів, здійснюючи теократію (див. Суд. 2: 18). Однак Він пророкує Мойсеєві, що в Землі обітований народ у якийсь момент захоче мати над собою царя, «як і інші народи». І ось юдеї приходять до останнього судді Самуїла, просячи, щоб той поставив їм царя. Ображений недовірою народу Самуїл починає молитися і отримує втіху від Господа: «Послухай голосу народу в усьому<…>бо не тебе вони відкинули, але відкинули Мене, щоб Я не царював над ними» (1 Цар. 8: 7) (тобто, бажаючи царя, юдеї відкидають теократію). За вказівкою Самуїл пророкує, що цар, якого юдеї так хочуть, буде тиран і вимагатиме всіх бути рабами йому: «Повстанете тоді від царя вашого, якого ви вибрали собі; і не буде Господь відповідати вам тоді» (1 Сам. 8: 18). Але народ не слухає Самуїла, як і раніше вимагаючи царя, і отримує неправедного царя Саула.

Тут можна побачити наступну закономірність: якщо народ живе праведно, виконує закон (любить Бога і ближнього, слухаючи веління своєї совісті), то Господь Сам управлятиме таким народом, не важливо, яким чином через пророка Мойсея, суддів, царя чи народне представництво. Якщо ж народ нечестивий, не любить Бога і ближнього, то навіть якщо в нього буде цар, це його не врятує, Бог відвернеться від нього.

За наказом згори Самуїл помазує Саула на царство: бути царем і управляти народом - справа також вища за людські сили, можлива лише завдяки допомозі згори. Саул повинен був вести народ шляхом Господнім, услід за Мойсеєм, Ісусом Навином та суддями, але він із цим не впорався. Йому було дано заповіді: мати список закону, постійно читати його, щоб навчитися страху Божому і виконувати всі слова закону, не ухиляючись від нього «ні праворуч, ні ліворуч» (див. Втор. 17: 18-20). Однак Саул захопив священиче служіння, для якого не був помазаний, і був покараний позбавленням царства (див. 1 Цар. 13: 9-14). Замість Саула був помазаний Давид, у ньому ми бачимо справжнього царя, знаменитого лагідністю (див. Пс. 131), що виявлялася, за словами візантійського богослова Євфимія Зігабена, у непам'ятності та довготерпінні. Давид показав, що якщо цар слухає Бога, теократія можлива і при царському управлінні.

У Старому заповіті помазання чинив пророк або первосвященик. Для помазання використовувалося запашне миро (ялин помазання), що готувалося з кориці, смирни, касії, оливи та очерету (див. Вих. 30: 22). З рогу чи іншої посудини воно виливалося на голову царя (див. 1 Цар. 10: 1; 16: 12-13; 3 Цар. 1: 39).

У Новому Завіті всі християни мають помазання від Господа. Адже Сам Христос і є Помазанцем, на якому повною мірою спочивають дари Первосвященика, Пророка і Царя. Його «помазав... Бог Духом Святим» (Дії 10: 38). І від Отця Христос у день Святої П'ятидесятниці привів у світ Той самий Дух Святий, Який, сходячи на всіх християн, робить їх «царями та священиками» (Об'явл. 1: 6), «родом вибраним, царственим священством, народом святим» (1 Петро 2: 9). Кожна людина в таїнстві хрищення та миропомазання отримує Дари Святого Духа. Як писав згодом Тертуліан, християни носять ім'я Христа (сristi), саме тому, що помазані Святим Світом (Chrisma). (4)

«Не торкайся Моїм помазаним» (Псалом 104, 15).

Святе Письмо однозначно говорить про гріх царевбивства як про суто тяжкий. У 1-й книзі Царств розповідається про те, як Давид міг убити в печері царя Саула, що переслідував його, але відповів своїм людям, що спонукали його до цього: «Нехай не попустить мені Господь зробити це пану моєму, помазанцю Господньому, щоб накласти руку мою на його, бо він помазаник Господній» (1 Цар. 24: 7). Інший раз переслідуваний Давид перебував у пустелі Зіф (частина юдейської пустелі). Він увійшов уночі до табору переслідувачів і побачив сплячого Саула. Неплемінник Авесса, який супроводжував його, просив дозволу пронизати його списом. Давид відповів: Не вбивай його; бо хто, піднявши руку на помазаника Господнього, залишиться непокараним?» (1 Цар. 26: 9).

Після смерті Саула, що загинув на свій меч під час битви з филистимлянами, один Амаликитянин побіг сповістити про те Давида, гнаного тоді Саулом.

Припускаючи, що Давид буде дуже радий принесеної звістки, він вирішив видати себе за вбивцю Саула, щоб тим більше збільшити очікувану нагороду.

Однак, вислухавши придуманий Амаликитянином розповідь про те, як він, на прохання пораненого Саула, умертвив його, Давид схопив одяг свій і роздер його, також зробили і всі люди, що були з ним. Вони плакали і плакали і постили до вечора. «І сказав Давид хлопцеві, що йому розповів: Звідки ти? І відповів він: Я син прибульця Амаликитянина. Тоді Давид сказав йому: Як не побоявся ти підняти руку, щоб убити помазанця Господнього? І наказав одному зі слуг убити його. Притому Давид сказав: кров твоя на голові твоїй; бо твої уста свідчили на тебе, коли ти говорив: Я вбив помазанця Господнього» (2Цар. 1:1-16).

Так був страчений іноплемінник, який видав себе за вбивцю Саула. Він зазнав покарання, хоча Саул зробив багато зла, за яке відступився від нього Господь, і він був гонителем невинного Давида.

Зі слів Давида видно, що він сумнівався в правдивості оповідання Амаликитянина і не був упевнений, що той саме є вбивцею Саула, проте він зрадив його смерті, вважаючи гідним смерті навіть одну назву себе царевбивцею і похвальбу цим вчинком. (5)

4Цар.2:2. І сказав Ілля до Єлисея: Останься тут, бо Господь посилає мене до Бет-Елу. Але Єлисей сказав: Живий Господь і жива душа твоя! не залишу тебе. І пішли вони до Бет-Елу.
4Цар.2:3. І вийшли сини пророків, що в Бет-Елі, до Єлисея, та й сказали йому: Чи знаєш, що сьогодні Господь піднесе пана твого над головою твою? Він сказав: Я також знаю, мовчіть.
4Цар.2:4. І сказав йому Ілля: Єлисею, залишися тут, бо Господь посилає мене до Єрихону. І сказав він: Живий Господь і жива душа твоя! не залишу тебе. І прийшли до Єрихону.
4Цар.2:5. І підійшли сини пророків, що в Єрихоні, до Єлисея, та й сказали до нього: Чи знаєш, що сьогодні Господь бере пана твого і піднесе над головою твою? Він сказав: Я також знаю, мовчіть.
4Цар.2:6. І сказав йому Ілля: Зостанься тут, бо Господь посилає мене до Йордану. І сказав він: Живий Господь і жива душа твоя! не залишу тебе. І пішли обоє.
4Цар.2:7. П'ятдесят чоловік із пророчих синів пішли і стали вдалині навпроти них, а вони обидва стояли біля Йордану.
4Цар.2:8. І взяв Ілля свою милоть, і згорнув, і вдарив нею по воді, і розступилася вона туди й сюди, і перейшли обидва посухи.
4Цар.2:9. Коли вони перейшли, Ілля сказав до Єлисея: Проси, що зробити тобі, перш ніж я буду взятий від тебе. І сказав Єлисей: Дух, що в тобі, нехай буде на мені подвійно.
4Цар.2:10. І сказав він: тяжкого ти просиш. Якщо побачиш, як я буду взятий від тебе, то буде тобі так, а якщо не побачиш, то не буде.
4Цар.2:11. Коли вони йшли і дорогою розмовляли, раптом з'явилася колісниця вогненна та коні вогняні, і розлучили їх обох, і помчав Ілля у вихорі на небо.
4Цар.2:12. Єлисей же дивився і вигукнув: Батьку мій, батько мій, колесниця Ізраїля та кіннота його! І не бачив його більше. І схопив він одежу свою, і роздер її на дві частини.
4Цар.2:13. І підняв милість Іллі, що впала з нього, і пішов назад, і став на березі Йордану;
4Цар.2:14. І взяв милість Іллі, що впала з нього, і вдарив нею по воді, і сказав: Де Господь, Бог Іллі, Він Самий? І вдарив по воді, і вона розступилася туди й сюди, і перейшов Єлисей.
4Цар.2:15. І побачили його сини пророків, що в Єрихоні, здалеку, і сказали: спочив дух Іллі на Єлисеї. І пішли назустріч йому, і вклонилися йому до землі.
4Цар.2:16. І сказали йому: Ось є у нас, рабів твоїх, чоловік п'ятдесят, люди сильні. хай би вони пішли та пошукали пана твого; можливо, забрав його Дух Господній і звалив його на одній із гір, або на одній із долин. Він же сказав: Не посилайте.
4Цар.2:17. Але вони приступали до нього довго, так що набридли йому, і він сказав: надішліть. І послали п'ятдесят чоловік, і шукали три дні, і не знайшли його,
4Цар.2:18. І вернулися до нього, аж поки він лишився в Єрихоні, та й сказав до них: Чи не говорив я вам: Не ходіть?
4Цар.2:19. І сказали мешканці того міста Єлисеєві: Ось становище цього міста добре, як бачить пан мій; але вода погана і земля безплідна.
4Цар.2:20. І сказав він: Дайте мені нову чашу, і покладіть туди солі. І дали йому.
4Цар.2:21. І вийшов він на виток води, і кинув туди солі, і сказав: Так говорить Господь: Я зробив воду цю здоровою, не буде від неї ані смерті, ані безпліддя.
4Цар.2:22. І вода стала здоровою аж до цього дня, за словом Єлисея, яке він сказав.
4Цар.2:23. І пішов він звідти до Бет-Елу. Коли він ішов дорогою, малі діти вийшли з міста й насміхалися з нього і казали йому: Іди, лихий! іди, лихий!
4Цар.2:24. Він озирнувся і побачив їх і прокляв їх ім'ям Господнім. І вийшли дві ведмедиці з лісу і роздерли з них сорок дві дитини.

Нечестивих дітей, нечестивих жителів Бет-Елу, головного осередку культу тільців - дітей, що дозволили собі, можливо, з відома батьків своїх, що мали підставу вороже поставитися до справжнього пророка Божого, образити пророка, осягає страшна кара за словом пророка. плеш» - символ ганьби, Іс 3.17 сл.). (6)

Вінчання на царство - чин коронації, урочисте вручення Царю символів його влади, що супроводжується Таїнством Миропомазання та іншими церковними обрядами.

Чин коронації православних монархів відомий з найдавніших часів. Перша літературна згадка про нього дійшла до нас із IV ст., від часу імператора Феодосія Великого. Божественне походження царської влади не викликало тоді сумнівів. Ця думка на владу підкріплювалося у візантійських імператорів і думкою про Божественне походження самих символів царської гідності. (7)

Іоан IV Васильович став першим російським Государем, над яким при вінчанні на царство було скоєно церковне Таїнство Миропомазання. З того часу Великий Князь Московський у всіх зносинах своїх став із повним правом іменуватися Царем.

У цьому званні затвердив його і Константинопольський Патріарх Йосаф соборною грамотою 1561 р., підписаною 36 грецькими митрополитами і єпископами, в якій говорилося: «Не тільки перекази людей достовірних, але самі літописи свідчать, що теперішній володар московський Багрянородного, і що митрополит Ефеський, уповноважений на те Собором Духовенства Візантійського, вінчав російського Великого Князя Володимира на царство».

Тим самим Московське Царство офіційно затвердило свою наступність від Царів Другого Риму (Візантії), що припинив існування. (8)

Коронація Миколи II

Настає 14 травня (ст.ст.) 1896 року, і на паперті Успенського собору Государя та Государиню зустрічає духовенство. Митрополит Московський Сергій (Ляпідевський; †1898), благословивши царя і царицю, вимовляє промову, звернуту до Государя і, за традицією, повчальну, а не лише вітальну. Він каже в ній: «Ти вступаєш у це стародавнє святилище, щоб покласти тут на себе царський вінець і прийняти священне миропомазання<…>Миропомазання схожі на всі православні християни, і воно не повторюється. Якщо ж належить тобі сприйняти нових вражень цього таїнства, то тому причина та, що як немає вище, так немає і важче на землі царської влади, немає тягаря важчого за царське служіння. Через помазання видиме і подасть тобі невидима сила, Понад діюча, осяяє твою самодержавну діяльність на благо і щастя твоїх вірних підданих».

Цар і цариця цілують хрест, їх окроплюють святою водою, після чого вони входять до собору, при співі 100-го псалма, в якому звучить сповідання правителем ідеалу непорочності: «…розбещене серце буде віддалено від мене; таємно обмовляє на ближнього свого виганю; злого я не знатиму ... ». Государ і Государиня роблять земний уклін перед царською брамою, прикладаються до чудотворним іконамі сідають на приготовлені для них престоли посеред храму. Незабаром має початися чин вінчання або коронування, але він почався не перш, ніж головний митрополит Санкт-Петербурзький Паладій (Раєв-Писарєв; †1898), наблизившись до царського трону, запитав Государя про його віросповідання. У відповідь імператор ясним і гучним голосом промовив Символ Православної віри.

У чині вінчання читається паремія (Іс. 49.13-19) про покров Божий над царем («Я накреслив тебе на долонях Моїх; стіни твої завжди переді Мною»), Апостол (Рим.13.1-7) – про покору царям, і Євангеліє ( Мф 22.15-23), як би на додаток до попереднього читання – про відплату кесаревого кесаря, а Божого Богу. Один із найважливіших моментів коронування – покладання хрестоподібно рук митрополита на царський розділ і піднесення їм молитви про те, щоб Господь помазав царя «олією радості, одяг його силою з висоти, …дав у правницю його скіпетр спасіння, посадив на престолі правди…». Після цієї молитви Государ взяв принесену на подушці митрополитому корону і, відповідно, сам поклав її на себе, потім малу корону поклав на голову цариці, що стала перед ним на коліна.

Сповідавши віру і прийнявши тягар влади, Цар схилив коліна і, тримаючи корону в руці, підніс до Бога коронаційну молитву. У ній є такі слова: «…Сповідую невисліджене Твоє про мене погляд і, завдяки, величності Твоєму поклоняюся, Ти ж, Владико і Господи мій, настави мене в ділі, на що послав мене, вразуми і вправи мене у великому служінні цьому. Нехай буде зі мною Пресідла Твоєму, що присідає Премудрість. Посли ю з небес святих Твоїх, нехай зрозумію, що є завгодно перед очима Твоїми, і що є право за заповідями Твоїми. Будь серце моє в руку Твою, що вся влаштувати на користь вручених мені людей і до слави Твоєї».

Закінчивши молитву, Государ встав, і тоді всі присутні в соборі схилили коліна. Митрополит Палладій, стоячи навколішки, прочитав від імені народу молитву за царя: «<…>Покажи його ворогам переможна, злодіям страшна, добрим милостива і благонадійна, зігрій його серце до піклування жебраків, до прийняття дивних, до нападу нападників. Підпорядкований йому уряд керуючи на шлях істини і правди, і від лицеприйняття і хабарництва відбиваючи, і вся від Тебе держави Його вручені люди в нелицемірному вмісті вірності, сотвори його про дітей веселящогося...» Після молитви митрополит Паладій з амвона звернувся до Государя, завершальними словами: «Ти ж, Царе православний, Богом вінчаний, покладайся на Господа, нехай утвердиться в Ньому серце твоє: вірою і благочестям і царі сильні, і царства непохитні!»

Після чину коронування почалася Божественна літургія. Наприкінці її, перед прийняттям Святих Христових Таїн, і було здійснено миропомазання Царя та Цариці.

На думку протоієрея Максима Козлова (див. статтю «Його щира самопожертва була здійснена задля збереження принципу самодержавства»), «сенс цього священнодійства полягав у тому, що Цар благословлявся Богом не лише як голова державної чи громадянської адміністрації, а насамперед – як носій теократичного служіння, служіння церковного, як намісник Бога землі». Більше того, Цар відповідав за духовний стан усіх своїх підданих, бо, будучи верховним покровителем православної Церкви, був охоронцем та духовними традиціями інших релігійних громад. У тій же статті протоієрей Максим Козлов нагадує і про вчення святителя Філарета Московського про царську владу і про вірне прихильність до неї православних підданих, нагадує про слова святителя: «Народ, який шанує Царя, благоугоджує через це Богові, бо Цар є Божим устроєм». Протоієрей Максим Козлов пише: «Цар, за вченням святителя Філарета, є носієм влади Божої, тієї влади, яка є на землі і є відображенням Небесної Вседержавної Влади Божої. Царство земне є образ і переддень Царства Небесного, а тому природно з цього вчення випливає, що тільки те земне суспільство благословенне і містить у собі насіння благодаті Божої, яка одухотворює і освячує це суспільство, яке своїм головою має верховного носія влади та помазаника - Царя».

Після завершення служби в Успенському соборі розпочалася коронаційна хода: відвідування Государем та Государинею святинь Архангельського та Благовіщенського соборів. Нарешті найвищі особи піднялися на Червоний Ганок і тричі вклонилися народу: перед собою, праворуч і ліворуч. (9)

Помазання Боже означає, що земна влада Государя має джерело Божественну. Зречення від православної монархії було зреченням Божественної влади.

«Не торкайтеся Моїх помазаних» - заповідано нам Самим Творцем (1 Пар.16: 22). Але «поставляли царів самі, без Мене, ставили князів, але без Мого відома; звідти – загибель. Так як вітер сіяли, то й пожнуть бурю… Сійте в собі правду і пожните милість» (Осія 8: 4, 7; 10:12).

У безпросвітності боговідступництва, клятвозлочину та царевбивства, у муках, як здавалося, нескінченної Смути наші предки вистраждали клятвуна вічну відданість роду Романових, принесену на Земсько-Помісному Соборі в Москві 1613 р. і повторену пізніше на Софійській площі в Києві, клятву, яка назавжди вдрукувалася в генофонд кожного: «Послав Господь Бог Свій Святий Дух у серця всіх православних християн… Заповідано, щоб обранець Божий Цар Михайло Федорович Романов був родоначальником Правителів на Русі з роду в рід з відповідальністю у своїх справах перед Єдиним Небесним Царем. І хто ж піде проти цієї Соборної постанови- Чи цар, патріарх, і вся людина, нехай проклянеться такий у цьому столітті і в майбутньому, відлучений нехай буде від Святої Трійці». Поки жили «за Віру, Царя та Батьківщину», Соборна клятва працювала як батьківське благословення, а стали прислухатися до масонської брехні, увімкнувся механізм знищення православного народуна генетичному рівні, зупинити який може лише покаяння.

Всі винні, і воістину ми повинні сказати: "Кров Його на нас і на чадах наших" [Мт. 27: 25]. Зрада, зрада, порушення присяги на вірність цареві Михайлу Феодоровичу та його спадкоємцям без позначення їхніх імен, пасивність і скам'янення, непочуття – ось з чого російський народ сплів вінок, яким увінчав свого царя» (Блаженний святитель Іоанн Чудотворець. Платина (Каліфорнія) ., 2003. С. 855-856).

Відразу ж після царевбивства святий Патріарх Тихон у Казанському соборі в Москві закликав усіх до покаяння: «Днями відбулася жахлива справа: розстріляно государя Миколу Олександровича… Ми повинні, підкоряючись навчанню Слова Божого, засудити цю справу, інакше кров розстріляного впаде на нас, а не тільки на тих, хто вчинив його... Нехай за це називають нас контрреволюціонерами, нехай ув'язнюють, нехай нас розстрілюють. Ми готові все це перетерпіти в надії, що і до нас будуть віднесені слова Спасителя нашого: “Блаженні ті, хто чує слово Боже і зберігає” (Акти Святішого Тихона, Патріарха Московського і всієї Росії. М., 1994. С. 142-143). 10)

Якщо не буде покаяння у російських людей – кінець світу близький!
Святий праведний ІванКронштадтський

17 липня 1918 року – день Російської трагедії. У Єкатеринбурзі у підвалі Іпатіївського будинку було ритуально знищено Царську Сім'ю з її вірними слугами. «Доля Царя – доля Росії. Не буде Царя – не буде й Росії», – застерігав оптинський старець Анатолій. Російський народ, охоронець православної віри, тяжко згрішив, відкинувши Бога в особі Його Помазаника - Православного монарха, знехтувавши священну клятву, дану в 1613 році роду Романових - клятву «вірно і нелицемірно служити, не шкодуючи живота свого до останньої краплі крові».

У 2000 році Царська Сім'я була канонізована Російською Православною Церквоюу лику святих страстотерпців. Але прославлення для нас не є покаянням, тому що визнання святості Царської Сім'ї не звільняє нас від гріха, не відбувається очищення, зміни свідомості, переродження людини. Без конкретного покаяння перед Богом у наших гріхах вина залишається. Святіший Патріархвсієї Русі Олексій II у дні пам'яті Царських мучеників, звертаючись до народу, неодноразово говорив необхідність Всенародного покаяння: «Гріх цареубийства, що сталося при байдужості громадян Росії, народом нашим не покаяний. Будучи злочином і Божественного, і людського закону, цей гріх лежить найважчим тягарем і на душі народу, і на його моральній самосвідомості... Покаяння ж у ньому (царегубстві) має стати ознакою єдності наших людей, яка досягається шляхом не байдужої угоди, але вдумливої осмислення того, що сталося з країною та народом... Ми закликаємо до покаяння весь наш народ».

Серце російської людини відгукнулося на заклик Першоверховного Пастиря і вперше за довгі роки безбожжя та богоборства 1 жовтня 2004 року в Москві було проведено Чин Всенародного покаяння. Надалі місцем проведення стало підмосковне село Тайнінське біля м.Митищі. І це не випадково: за старих часів саме тут пролягав шлях російських царів з Кремля на Богомілля в Трійці-Сергієву Лавру, духовного форпосту Православ'я, цією ж дорогою, що називається Троїцькою, їхав Дмитро Донський преподобному Сергіюза благословенням на Куликівську битву, з перемогою над Казанню повертався Государ Іоанн 4 Грозний, йшли ополченці Мініна та Пожарського, урочисто в'їжджав до столиці за своїм обранням на Престол юний Михайло Романов. Нещодавно на величезній пустирі, де раніше розташовувався колійний Царський палац, поряд із старовинним Благовіщенським храмом був споруджений величний пам'ятникЦарю мученикові Миколі II. Сьогодні тут, місці єднання російського народу, збирається роз'єднана і розділена колись Велика Російська імперія. Тут за два останніх роківпринесли покаяння за себе особисто, за своїх предків понад двісті тисяч православних християн із різних регіонів Росії, України, Білорусії, Молдови, ближнього та далекого зарубіжжя.

Святий Іоанн Златоуст сказав одного разу, що правити може будь-хто, але померти за свій народ може лише Цар. І Господь дав нам Царя, життя своє та своєї Сім'ї, що приніс у жертву за гріхи свого народу. Адже він міг, навантаживши золотом свою яхту «Штандарт», залишити Росію, яка не захотіла бути Святою Руссю... Ті, хто чудово знає, і тому боїться всенародного покаяння, кажуть, що обдурені агітаторами люди винні лише в царевідступництві. Але ритуальне вбивство Помазаника Божого було скоєно з вини мовчання всього народу. Мовчанням видається Бог. Мовчанням зрадили і Помазаника Його. Співучасть у вбивстві карається. Серед убивць, які стріляли в Царя та його Сім'ю, лише двоє були неросійськими. Не знали, що творять? Але незнання закону не звільняє від відповідальності. Заради того, щоб очистити свої долі, щоб прокляття предків не перейшло нашим дітям та онукам, заради того, щоб історія не стала жорнами, в яких уже не буде місця покаяння, – люди, покайтеся. Тільки щире, всенародне покаяння врятує нас!

400 років тому, у березні 1607 р., в Успенському Соборі Кремля, відбулося всенародне покаяння Русі в клятвозлочині та царевбивстві, і Патріархи Іов і Гермоген здійснили чин відпущення гріхів усьому народу, у тому числі й не дожили до того дня.

Чин Всенародного покаяння

Чин Всенародного покаяння російського народу складено виходячи з покаянного чину 1607 р., «за прикладом, як це було у 17 столітті після закінчення епохи смутного времени».

Ті, хто приїхав на покаяння православні прочаниз хоругвами, іконами та співом молитов, очолювані духовенством, йдуть хресною ходоюдо пам'ятника Государю Миколі ІІ. У розп'яття та ікон Господа, Божої Матері, святих угодників православне священство служить молебень Господу і Божої Матері про спасіння Землі Руської, складений святителем-сповідником Опанасом (Сахаровим) у серпні 1941 року. По закінченні молебню - коротка літія з поминанням подвижників благочестя Землі Руської і тих, що відійшли в інший світ наших предків і всіх православних християн. Потім священик, прочитавши відповідні передпочаткові молитви, від імені всього народу на всі почуття зачитує перелік гріхів, здійснених російським народом за останні століття. «Пробач нас, Милосердний Господи!» - вимовляє після кожного перерахованого гріха священик. «Пробач нас, Милосердний Господи!» - вторить душпастирському слову народ. Всі моляться схиляють свої коліна, «приносячи покаяння за весь народ російський і родичів наших, що померли у великих і тяжких гріхах боговідступництва, клятвозлочини та царевбивства, що досі нерозкаяних нами і тяжіють над нами, над народом нашим». Наприкінці Покаянного чину священик читає дозвільну молитву.

Покаяння в перекладі з грецької означає «прийти до тями». «Це одна із семи християнських обрядів, встановлених Ісусом Христом. Християнин щиро і сердечно кається в своїх гріхах і, маючи намір виправити своє життя, з вірою в Христа і з надією на Його милості висловлює усно свої гріхи перед священиком, який так само усно дозволяє йому його гріхи» (Полн.православний Богословський енциклопед. .

«Люди не навчаються смирення і за гордість свою не можуть сприйняти благодать Святого Духа, і тому страждає весь світ. А якби люди пізнали Господа, який Він милостивий, смиренний і лагідний, то за одну годину змінилося б обличчя всього світу, і всі мали б велику радість і любов.

Господь Милостивий дав нам покаяння, і все покаянням виправляється. Покаянням ми отримуємо прощення гріхів; за покаяння приходить благодать Святого Духа, і так пізнаємо Бога.

Якщо хтось втратив світ і страждає, то нехай покається, і Господь дасть йому Свій світ.

Якщо якийсь народ чи держава страждає, то треба всім покаятися, і тоді все виправиться від Бога» (прп. Силуан Афонський).

Десять років тому група російських хвильових генетиків під керівництвом старшого наукового співробітника Відділу теоретичних проблем РАН Петра Гаряєва дійшла висновку: Молекули спадковості – ДНК – сприймають людське слово, що вимовляється, чутне або читане про себе ... ДНК не байдужа до отриманої інформації. Одні повідомлення оздоровлюють її, інші травмують. Молитва пробуджує резервні можливості генетичного апарату, а прокляття руйнує навіть ті хвильові програми, які забезпечують звичайну роботу організму. Вчені переконалися: знає про це людина чи ні, але, переставши дотримуватися клятви, вона ніби вириває шматки хвильових структур ДНК і переставляє з місця на місце. Виникає ефект «стрибають генів», переміщається праворуч ліво кома у фразі «стратити не можна помилувати». Через війну спотворюються спадкові програми кожної клітини. Весь організм відчуває сильний стрес, ніби він зазнає радіоактивного випромінювання. Це викликає мутації - починається виродження, яке може призвести до виродження роду. (За книгою М.Дмитрук «Життя вічне, 1996 р.) (11)

У Біблії помазання єлеєм постає як символ повідомлення людині вищих дарів і застосовувалося під час зведення на вищу відповідальне служіння - первосвященика, пророка і царя.

Перший біблійний приклад такого помазання представляє історія зведення Аарона в сан первосвященика (Вих.). Неодноразово у Старому Завіті зустрічаються вказівки на помазання царів (наприклад, Саула і Давида, пророком Самуїлом), отже згодом саме вираз «помазання на царство» стало звичайним під час сходження царя на престол. Пророки як вищі служителі правди також помазувалися на своє служіння (наприклад, Ілля помазав свого наступника Єлисея - 3Цар. ).

Помазання на царство в середні віки

Drevnosti RG v1 ill043.jpg

Августова крабиця

Nicholas II"s coronation uniform (1896, Kremlin museum) by shakko 02.jpg

Мундир Миколи II для коронації – з відкидним клапаном для помазання.

Див. також

Напишіть відгук про статтю "Помазання на царство"

Посилання

• Ульянов О. Г.// Русь і Візантія: Місце країн візантійського кола у взаємовідносинах Сходу та Заходу. Тези доповідей XVIII Всеросійської наукової сесії візантиністів. – М.: ІВІ РАН, 2008. – С. 133-140. - ISBN 5-94067-244-2.
• Вінчання на царство / Ульянов О. Г. / / Москва: Енциклопедія / Глав. ред. С. О. Шмідт; Упоряд.: М. І. Андрєєв, В. М. Карєв. -М. : Велика Російська енциклопедія, 1997. - 976 с. - 100 000 екз. - ISBN 5-85270-277-3.

Еволюція Війни Монархія Політичний устрій Станова організація Рать Економіка

Уривок, що характеризує помазання на царство

Але навіть припустити, що Олександр I п'ятдесят років тому помилявся у своїй думці те що, що є благо народів, мимоволі має припустити, як і історик, судящий Олександра, так само після деякого часу виявиться несправедливим, у своїй думці те що що є благо людства. Припущення це тим паче природне і потрібно, що, спостерігаючи за розвитком історії, бачимо, що з кожним роком, з кожним новим письменником змінюється думка те, що є благо людства; так що те, що здавалося благом, через десять років є злом; і навпаки. Мало того, одночасно ми знаходимо в історії абсолютно протилежні поглядина те, що було зло і що було благо: одні дану Польщі конституцію та Священний Союз ставлять у заслугу, інші докоряють Олександру.
Про діяльність Олександра і Наполеона не можна сказати, щоб вона була корисною або шкідливою, бо ми не можемо сказати, для чого вона корисна і для чого шкідлива. Якщо діяльність ця комусь не подобається, то вона не подобається йому тільки внаслідок розбіжності її з обмеженим розумінням його про те, що є благо. Чи є мені благом збереження в 12-му році будинку мого батька в Москві, чи слава російських військ, чи процвітання Петербурзького та інших університетів, чи свобода Польщі, чи могутність Росії, чи рівновага Європи, чи відомого роду європейське просвітництво – прогрес, я мушу визнати , що діяльність будь-якої історичної особи мала, крім цих цілей, ще інші, загальніші й недоступніші мені цілі.
Але припустимо, що так звана наука має можливість примирити всі протиріччя і має для історичних осіб і подій незмінне мірило доброго та поганого.
Припустимо, що Олександр міг зробити все інакше. Припустимо, що він міг, за розпорядженням тих, що звинувачують його, тих, які професійують знання кінцевої метируху людства, розпорядитися за тією програмою народності, свободи, рівності та прогресу (іншої, здається, ні), яку йому дали теперішні обвинувачі. Припустимо, що ця програма була б можлива і складена, і що Олександр діяв би за нею. Що ж сталося б тоді з діяльністю всіх тих людей, які протидіяли тодішньому напрямку уряду, – з діяльністю, яка, на думку істориків, гарна та корисна? Діяльності б цієї не було; життя б не було; нічого б не було.
Якщо припустити, що життя людське може керуватися розумом, то знищиться можливість життя.

Якщо допустити, як то роблять історики, що великі люди ведуть людство до досягнення відомих цілей, які перебувають або у величі Росії чи Франції, або в рівновазі Європи, або в рознесенні ідей революції, або в загальному прогресі, або в будь-чому, то неможливо пояснити явищ історії без понять про випадок та генії.
Якщо мета європейських воєн початку нинішнього століття полягала у величі Росії, то ця мета могла бути досягнута без усіх попередніх воєн і без нашестя. Якщо мета - велич Франції, то ця мета могла бути досягнута і без революції, і без імперії. Якщо мета – поширення ідей, то друкарство виконало б це набагато краще, ніж солдати. Якщо мета – прогрес цивілізації, дуже легко припустити, що, крім винищення людей та його багатств, є інші доцільніші шляху поширення цивілізації.
Чому ж це сталося так, а чи не інакше?
Тому що це так сталося. «Випадок зробив становище; геній скористався ним», – каже історія.
Але що таке? Що таке геній?
Слова випадок та геній не позначають нічого дійсно існуючого і тому не можуть бути визначені. Ці слова тільки позначають відомий ступінь розуміння явищ. Я не знаю, чому відбувається таке явище; гадаю, що не можу знати; тому не хочу знати і говорю: випадок. Я бачу силу, що чинить непомірну із загальнолюдськими властивостями дію; не розумію, чому це відбувається, і говорю: геній.
Для стада баранів той баран, який щовечора відганяється вівчарем у особливий денник до корми і стає вдвічі товщі за інших, повинен здаватися генієм. І та обставина, що кожного вечора саме цей самий баран потрапляє не в спільну кошару, а в особливий денник до вівса, і що цей, саме цей самий баран, облитий жиром, вбивається на м'ясо, має бути вражаючим поєднанням геніальності з цілим рядом надзвичайних випадковостей .

Помазання на царство: Еволюція обряду у зв'язку з уявленням про природу монаршої влади

§ 1. Помазання Піпіна Короткого та початок традиції інавгураційного помазання монарха в Європі

Традиція інавгураційного помазання монарха в Європі безпосередньо походить від інтронізації Піпіна Короткого в середині VIII ст. Ще раніше, зокрема у другій половині VII в., помазання під час зведення на престол відбувалося в іспанських візи-готских королів, проте обряд поставлення Піпіна Короткого аж ніяк не пов'язаний, очевидно, з візигот-ской традицією 1 ; навпаки, після поставлення Піпіна ми спостерігаємо безперервну традицію інавгураційного помазання монарха, яка сягає наших днів.

Ця традиція мала місце як на Заході, так і у Візантії, однак у Візантії відповідний обряд з'являється відносно пізно – мабуть, під західним впливом. Після вже під візантійським впливом помазання на царство з'являється і на Русі.

Необхідно пам'ятати у своїй, що помазання монарха (царя) на православному Сході мало інше значення, ніж Заході, т. до. на Сході був помазання єпископів і священиків; інакше кажучи, цей обряд було викликати тут асоціації монарха зі священнослужителем. Навпаки, у країнах такого роду асоціації були дуже актуальні; вони грали

істотну роль еволюції цікавого для нас обряду. Слід підкреслити, водночас, що у VIII ст., коли було помазано Піпін Короткий, помазання при ординації (помазання священнослужителів) був прийнято римської церкви 2: такого роду асоціації з'являються тут пізніше.

Питання, коли саме і за яких обставин обряд помазання на царство з'являється у Візантії, залишається відкритим. Більшість дослідників схиляється до думки, що це сталося у XII-XIII ст. При цьому цілий рядфахівців - серед них такі авторитетні вчені, як Георгій Острогорський, Едуард Айхманн, Антон Міхель або Жільбер Дагрон, - вважає, що цей обряд з'являється у Візантії в результаті IV Хрестового походу. На думку цих дослідників, помазання на царство вперше мало місце в Константинополі 16 травня 1204 при коронації Балдуїна Фландрського (першого латинського імператора в Константинополі); цей звичай, як вважають названі вчені, запозичив засновник Нікейської імперії Феодор I Ласкар, який вінчався на царство в 1208 р., після чого дана традиція міцно укоренилася у Візантії: з кінцем Латинської та Нікейської імперії традиція ця продовжувала дотримуватися в імперії. Нижче ми повернемось до обговорення цього припущення.

Піпін був помазаний як король франків Боніфацієм, архієпископом майнцським: це сталося в Суасоні в листопаді 751 р. 4 Після цього Піпін був вдруге помазаний 28 липня 754 р. в Сен-Дені - цього разу папою римським Стефаном II 5 .

Необхідність вторинного помазання була, очевидно, обумовлена ​​тим, що помазання Піпіна в 751 р. було здійснено не папою, а єпископом; повторення даного обряду в 754 р. покликане було підтвердити його дієвість; говорячи про вторинне помазання Піпіна, автор "Франкської хроніки" повідомляє: "... apostolicus Stephanus confirmavit Pippinum unctione sancta in regem et cum eo inunxit duos filios, eius, domnum Carolum et Carlomannum, in regibus" 6 . Характерним чином, звертаючись до синів Піпіна, Карла і Карломана, папа заявляв, що вони помазані самим апостолом Петром: цим підкреслювалося значення саме папського помазання, що відповідає характерному для римської церкви уявленню про виняткове становище папи як намісника апостола Петра.

Піпін був першим монархом, зведеним на престол папою римським; після нього це стає традицією. Для того, щоб помазати Піпіна, тато мав приїхати до Франції (жоден тато до цього не перетинав Альпи); син Піпіна, Карл Великий, вже їде до Риму, щоб бути коронованим папою 8 .

Слід зазначити, що Піпін - на відміну наступних монархів - був помазаний, але з коронований: у умовах помазання набувало особливого значення, виступаючи як єдиний обряд спорудження престол 9 . У певному сенсі поставлення Піпіна виявляється протиставленим поставленню візантійських імператорів: якщо помазання Піпіна не супроводжується коронацією, то коронація візантійських імператорів у цей час не супроводжується помазанням.

Ця традиція інавгураційного помазання була потім успадкована у Візантії. У цьому як у країнах, і у Візантії хрестоподібно мажеться голова монарха, возводимого на престол 10 ; саме так, мабуть, і був помазаний Піпін Короткий 11 .

§ 2. Зв'язок інавгураційного помазання монарха з обрядом хрещення

Як показав Арнольд Ангенендт 12 , біля витоків цієї традиції знаходиться літургійна реформа римської церкви, де з найдавніших часів помазання світом відбувається двічі: спочатку священиком при хрещенні - безпосередньо після хрещення як такого, тобто занурення або обливання (це помазання входить до обряду і не сприймається як особливий обряд, тобто не асоціюється з таїнством світопомазання) 13 ,- і потім єпископом при конфірмації (що і власне відповідає таїнству світопомазання). При цьому священик при хрещенні хрестоподібно маже світом голову, єпископ же хрестоподібно маже світом чоло. Це подвійне помазання світом є специфічною особливістю римського обряду, який надалі поширюється на всю західну церкву 14 .

Саме при помазанні чола, як вважають, відбувається повідомлення дарів Святого Духа, і єпископ уповноважений здійснювати цей обряд. Це спеціально підкреслював вже папа Інокентій I у листі до Децентія, єпископа Губбіо, 416: «De consignandis vero infantibus manifestum est non ab alio quam ab episcope fieri licere. Nam presbiteri licet sint sacerdotes, pon-tificatus tamen apicem non habent. Хоча autom pontificibus solis deberi, в vel consignent, vel paracletum Spiritum trandant no solum consuetudo ecclesiastica demonstrat, verum ilia lectio actuum apostolorum quae asserit petrum et lohannem esse directes qui iam baptizatis tradant Spiritum. Nam presbiteris su extra episcope sive praesente episcopo cum baptizant, chrismate baptizatos un-guere licet, sed quod ab episcopo fuerit consecratum, non tamen frontem ex eodem oleo signare, quod solis debetur episcopis cum tradunt Spiritum paracle. Таким чином, помазання, яке чинить єпископ (після хрещення), протиставляється тут тому помазання, яке здійснює священик при хрещенні; при цьому помазання чола сприймається як виняткова прерогатива єпископа, оскільки саме це має сакраментальний характер. Про помазання чола як спеціальної прерогативи єпископа говорить потім і папа Григорій Великий: sed presbyteri baptizandos ungant in pectore, ut episcopi postmodum ungere debeant in fronte» 16 .

Не пізніше VII ст. в римській церкві встановлюється чітка диференціація між діями священика прт хрещенні та єпископа при конфірмації, що зберігається 1 ь до наших днів, - коли священик маже світом голову, а єпископ - чоло, причому саме в останньому випадку звершується обряд миропомазання, при якому помазуваному повідомляються дари Святого Духа, порівнювати. chrismate... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad con-signandum inponit eis manum... Postea signat eos in fronte de chrismate...» 17; «Levantes autem ipsos infantes in manibus suis offerunt eos uni presbitero. Ipse vero pres-biter facit de crisma crucem cum police in vertice eorum... Et dat orationem pontifex super eos, confirmans eos cum invocatione septiformis gratiae spiritus sancti. Oratione expleta, facit crucem cum police et chrisma in singulorum frontibus...» 18 . Див, нарешті, декрет папи Інокентія III De sacra unctione, 1204 r. (§ 7): «До frontis chrismationem manus impositio designatur, quae alio nomine dicitur confirmatio, quia per earn Spiritus sanctus ad augmentum datur et robur. 10.00.2010 19:00 10:00 00:00 00:00:00 . З XII ст., коли в католицької церквиз'являється вчення про сім таїнств, конфірмація - інакше кажучи, миропомазання, що здійснюється єпископом, - розглядається тут як друге таїнство (першим є хрещення) 20 .

Єпископське помазання чола при конфірмації в католицькій церкві сягає, мабуть, того періоду, коли таїнство світопомазання на Заході відбувалося безпосередньо після хрещення - подібно до того, як це має місце на Сході. Хрестоподібне помазання чола після хрещення спостерігається взагалі

зокрема, в

цілій низці найдавніших

візантійської 21, вірменської, ci ипс/^кой 23, мароніт-ської 24 та інших 25 . Як правило, помазання при цьому не обмежувалося чолом, тобто слідом за чолом помазання підлягали інші частини тіла 26 ; разом з тим у всіх цих традиціях помазання починалося саме з чола – помазання чола має взагалі особливе значення, оскільки знаходить відповідність у Писанні (Об'явл. VII, 3;

Єз. IX, 4) 27 .

Можна припустити, що те саме спочатку мало місце і в римській церкві: так само, як і в інших місцях, миропомазання відбувалося тут відразу після хрещення.

Слід пам'ятати у своїй, що у перші століття як хрещення, і миропомазання здійснював зазвичай єпископ 28 . З поширенням християнства, коли кількісне співвідношення єпископів і віруючих суттєво змінилося, стало очевидним, що єпископ не може здійснювати обидві ці функції. Таким чином, традиція наказувала, з одного боку, вчинення миропомазання безпосередньо після хрещення, з іншого боку – участь єпископа у вчиненні даного обряду: з поширенням християнства обидві ці умови виявилися несумісними. У результаті західна та східна традиції розділилися між собою, причому цей поділ почався з відокремлення римської церкви. На Сході миропомазання, як і раніше, відбувається, як правило, безпосередньо після хрещення, причому звершує його священик 29 ; таким чином на священика переносяться в даному випадкуфункції єпископа. Тим часом на Заході вчинення обряду миропомазання, як і раніше, становить виняткову прерогативу єпископа, однак оскільки єпископ зазвичай не при

є при хрещенні, тут з'являється спеціальний обряд конфірмації.

Водночас, відповідно до давньої традиції, тут відбувається також помазання світом безпосередньо після хрещення, проте таке помазання не розглядається як особливий обряд, що має самостійне значення: воно поєднується з хрещенням, інакше кажучи, виявляється інкорпорованим в обряд хрещення. Відповідно, це помазання здійснює священик у процесі обряду хрещення. Воно є, таким чином, рудиментом древньої традиції (висхідної на той час, коли світопомазання як особливе таїнство відбувалося відразу після хрещення) 30 .

Після того, як у римській церкві священиче помазання стало протиставлятися єпископському, за єпископом збереглося помазання чола, тоді як дії священика стали формально відрізнятися від єпископських; в результаті священик може мазати голову, але не чоло. Так із роздвоєнням єдиного колись обряду відбувається розподіл функцій.

Це подвійне помазання спочатку є специфічною особливістю римської церкви, проте згодом римський обряд поширюється на весь католицький Захід, визначаючи відмінність православної та римської церкви. католицької традиції. Відповідно, подвійне помазання, прийняте в католицькій церкві, стає важливим моментом у полеміці православних з католиками: православні звинувачують католиків у повторенні таїнства світопомазання – при тому, що католики не сприймають перше помазання як таїнство 31 .

Отже, саме єпископське помазання сприймається в римській (і надалі у всій католицькій) церкві як таїнство, тоді як помазання, яке здійснюється священиком, не має сакраментального характеру. Ця обставина визначила, мабуть, можливість використання відповідного ритуалу при інавгураційному помазанні монарха: хрестоподібне помазання голови монарха при зведенні його на престол - на Заході, а надалі і в Візантії - сходить, мабуть, до відповідного обряду, соверша. Водночас та обставина, що помазання світом під час зведення на престол чинив не звичайний священик, а папа римський (або іноді єпископ, який сприймався, мабуть, як представник папи) і потім патріарх константинопольський, - надавало цьому обряду особливого значення та особливої ​​значущості. змушуючи сприймати його в контексті паралелізму духовної та світської влади: подібно до того, як духовна влада була зосереджена в руках однієї особи, так і світська владаопинялася в руках однієї людини.

Істотно при цьому, що як на Заході, так і у Візантії інавгураційне помазання передувало коронації 32 . Можна припустити, що помазання спочатку сприймалося як часткове оновлення хрещення, яке дозволяло потім коронованого монарху прийняти вінець як у новій якості: на престол сходив як би новий, тобто оновлений, людина, homo renatus 33 . Відповідно, у тому випадку, коли коронація проводилася безпосередньо після хрещення, повторення помазання - інакше кажучи, особливе інавгураційне помазання - мабуть, могло виявлятися зайвим. Так, у 781 р. (у день Великодня) папа Адріан I у Римі коронував синів Карла Великого, Карломана, який отримав нове ім'я Піпін 34 , і Людовіка, причому перший із них був попередньо хрещений самим татом. Ось як описує цю подію "Франкська хроніка": "... celeb-ravit pascha in Roma". Et ibi baptizatus est domnus Pippi-nus, filius... domni Caroli magni regis, ab Adriano papa, qui et ipse eum de sacro fonte suscepit; et duo filii supra-dicti domni Caroli regis uncti sunt in regem a supradicto pontifice; пор. ще в «Хроніці Ейнгарда»: «... baptizavit idem pontifex Unxit etiam et Hludowicum fratrem eius; quibus et coronam inposuit» 36 . Привертає увагу вказівку те що, що тато робить инаугурационное помазання після того, як приймає дитину з купелі. Відповідно до римського обряду хрещення після цього має слідувати помазання голови; при цьому, як здається, помазання голови, здійснене татом, набувало в цьому випадку особливого значення інавгураційного помазання. Інакше кажучи, помазання світом, здійснене безпосередньо після хрещення, мало тут подвійну функцію: з одного боку, ця дія входила в обряд хрещення, з іншого боку, воно виступало як помазання інавгураційне 37 .

Характерно, що інавгураційне помазання світом (помазання монарха) могло повторюватися - саме тому, звичайно, що воно ніяк не асоціювалося з таїнством миропомазання (яке повторюватися не може). Так, Піпін Короткий, як ми вже згадували, був помазаний двічі - спочатку єпископом (Боніфацієм Майнцським) у 751 р. і потім папою римським (Стефаном II) у 754 р.; одночасно тато помазав двох синів Піпіна - Карла (майбутнього Карла Великого) та Карломана. Після смерті Піпіна Карл і Карломан були ще раз помазані 768 р., а Карл - ще й 771 р. (після смерті Карломана). У 781 р. були помазані (папою Адріаном I) два сини Карла Великого, Карломан (перейменований на Піпіна) та Людовік (майбутній Людовік I Благочестивий); Людовік був ще раз помазаний (татом Стефаном IV) у 816 р. Онук Людовика I Благочестивого, Людовік II (син Лотаря I), був помазаний двічі, у 844 та 850 рр., а його молодший син, Карл II Лисий, – тричі, у 848, 869 та 875 rr. 3S

Це повторення, мабуть, виявляє орієнтацію на Старий Заповіт, А саме на царя Давида, який, як вважали, був помазаний тричі: Біда Високоповажний говорить у тлумаченні на 26-й псалом, що Давид був помазаний спочатку просто як цар, потім як цар Юди (Південного царства) і, нарешті, як цар Єрусалима та всього Ізраїлю 39 . Можливо, невипадково Карл Великий, якого іменували «новим Давидом» 40 , був помазаний саме тричі 41 .

При цьому після інавгураційного помазання, як правило, була коронація 42: повторення помазання визначалося саме повторенням коронації, і це відповідає розумінню помазання як часткового оновлення хрещення, що готує монарха до коронації 43 .

Зв'язок інавгураційного помазання з обрядом хрещення позначився в легенді про священну посудину (La Sainte-Ampoule), створену Гінкмаром, архієпископом Реймським, у зв'язку з коронацією Карла Лисого в 869 р. За твердженням Гінкмара, він помазав Карла застосовано при хрещенні короля Хлодвіга, засновника династії Меровин-гів, в день Різдва Христового (496, 498, 499 або 508) і яке було послано з неба за молитвою св. Ремігія, який хрестив Хлодвіга (згідно з цією легендою, посудина, в якій знаходилося миро, з'явилася в дзьобі білого голуба) 44 . Надалі королів Франції при коронації мазали світом з цієї судини (аж до революції, коли в 1793 р. посудина була знищена); стверджувалося, що це було те саме миро, яке щоразу після використання чудово відновлювалося в посудині 45 .

Саме помазання визначало у Франції і потім у Англії віру у чудотворну силу монаршого дотику 46 . Можна припустити, що ця віра була підтримана словами Господа з псалма Давида подяки: «Nolite tangere Christum meum» («Не торкайтеся до помазаних моїх» - I Пар. XVI, 22; Пс. CIV, 15): якщо до монарха, помазаного Господом , Не можна торкатися, то покладання рук, яке здійснюється монархом для лікування, що не є дотиком - навпаки, воно повідомляє хворому благодатну (очищаючу) силу, отриману при помазанні.

Таким чином, західна традиція помазання при зведенні на престол, висхідна до засновника династії Каролінгів і успадкована потім візантійськими імператорами, безпосередньо пов'язана, мабуть, з літургійною реформою римської церкви, що розділила обряд миропомазання на два етапи - помазання, що увійшло конфірмацію. Ця реформа спочатку обмежувалася лише римським ритуалом. Важливо при цьому, що галиканська церква до VIII ст. не знала єпископського помазання під час конфірмації; істотна роль поширенні цього обряду у франків належить Боніфацію Майнцскому 47 . При цьому саме Боніфацій, як ми знаємо, помазав Піпіна Короткого при його зведенні на престол у Суассоні у 751 році.

Слід гадати, що Боніфацій, впроваджуючи римський обряд, наполягав у тому, що таїнством є лише єпископське помазання під час конфірмації; саме тому він міг повторити помазання, що увійшло до обряду хрещення (яке саме по собі з його погляду не мало, мабуть, сакраментального характеру), надавши йому функції інавгураційного обряду. У зв'язку з цим особливий інтерес представляє «Sacramen-tarium Gelasianum», де чітко протиставлено помазання при хрещенні і помазання при конфірмації, порівн.: datur eis spiritus septiformis. Ad consignandum inponit eis ma-num... Postea signat eos in fronte de chrismate...»48; до нас дійшов рукопис, який, як вважають, був виготовлений близько 750 р. в одному з монастирів північної Франції (на думку деяких, у Сен-Дені) 49; не виключено, що цей рукопис якось пов'язаний з помазанням Піпіна 50 .

Оскільки за інавгураційним помазанням голови, як правило, слідувала коронація (див. вище, § 2), обидва ритуали, безперечно, повинні були з нею асоціюватися: помазання підлягала саме голова, яка потім покривалася короною 51 . Тим самим коронація теж набувала сакрального сенсу.

§ 3. Загальне значенняпомазання в християнській традиції: помазання як обряд посвячення у «царське священство». Асоціація помазання голови з ідеєю посвячення в царі та священики, а помазання чола – з ідеєю повідомлення дарів Св. Духа

Отже, інавгураційне помазання можна розуміти як часткове оновлення хрещення. Не менш важливим є при цьому й інший зміст, який взагалі засвоюється помазанням у християнській традиції.

Як відомо, помазання традиційно розуміється на християнської церквияк обряд посвяти в «царственне священство» (I Петро II, 9): помазання уподібнює християн Христа як царя і священика, який, згідно з Одкровенням Іоанна Богослова, «вчинив нас царями і священиками» (Сткр. I, 6, порівн. V, 10, XX, 6) 52 . За словами Тертуліана, християни носять ім'я Христа (christi) тому, що помазані світом (chrisma): "Christi dicti a chrismate" 53 . Той самий говорить потім і Августин: «omnes christos dicimus propter mys-ticum chrisma» 54 . Аналогічні висловлювання знаходимо і у східних батьків (наприклад, у Феофіла Антіохійського 55 чи Кирила Єрусалимського 56). Також в апокрифічному Євангелії від Пилипа читаємо: «Помазання вище хрещення. Бо завдяки помазанню ми були названі християнами, а не хрищення. І Христос був так названий завдяки помазанню.

Бо Отець помазав Сина, і Син помазав апостолів, а апостоли помазали нас” 57 .

Зв'язок між іменем Христа (Christus) та позначення світу (chrisma) підкреслюється також у давньої молитвиз чину хрещення, представленої в тому ж «Sacramentarium Gelasianum», проте тут не Christus виробляється від chrisma, а навпаки - chrisma від Christus: martyres tuos» 58 . Тим часом Ісидор Севільський, обговорюючи зв'язок слів Christus і chrisma, каже, що раніше миропомазання поширювалося лише на царів і священиків, тепер цей обряд відбувається над усіма християнами - останні уподібнюються тим самим царям і священикам; саме в цьому сенсі тлумачить Ісидор слова апостола Петра (I Петро, ​​II, 9), що визначають християн як «рід обраний, царствене священство, народ святий» 59 .

Надалі, однак, ці слова апостола Петра можуть застосовуватися саме до інавгураційного помазання. Так, папа Стефан III в 769 р. писав синам Піпіна Короткого, Карлу (майбутньому Карлу Великому) і Карломану, які в його понтифікат були вдруге помазані на царство: «... Recordamini et considerate, quia oleo sancto uncti per manus vicarii beati Christi caelesti benedictione estis sanctificati»60; сприйняття Христа як царя та священика (rex et sacerdos) явно пов'язується в даному випадку з інавгураційним помазанням монарха 61 . Згодом монархи як помазаники можуть безпосередньо асоціюватися з Христом, порівн., наприклад, звернення до монарха в реймському коронаційному обряді X-XI ст.: «Christo, cuius nomen vicemque gestare crederis» 62 . Відповідно, оскільки до правителів відноситься вірш Псалтирі «Боги єсте і синові Вишнього» (Пс. LXXX1, 6; порівн.: Вих. XXII, 28), можуть вважати, що саме помазання робить монарха «богом і Христом» (див. про 3TOMjB - J^Ki 4iig^<

Знаменно в цьому сенсі, що Карл Великий, який був тричі помазаний на царство як король (гех) - у 754 р. (разом зі своїм батьком Піпін Коротким), в 768 р. (після смерті Піпіна) і в 771 р. vпісля смерті свого брата Карломана), - при поставленні в імператори в Римі у свято Різдва Христового 800 р. був лише коронований (папою Левом III), але не помазаний 64 . При цьому син Карла Великого, Карл, був того ж дня помазаний татом 65 , проте Карл молодший був помазаний як король (гех), а не як імператор (imperator) - протиставлення імператора і короля виступає при цьому досить чітко. Як ми вже згадували, певною мірою це може пояснюватися прагненням Карла уподібнитися царю Давиду, який, за переказами, був помазаний тричі; певну роль могла відігравати і орієнтація на поставлення візантійських імператорів, де в цей час ще не було помазання на царство 66 .

Однак головна причина, мабуть, не в цьому. Титул імператора безпосередньо не співвідносився з Христом і, отже, в принципі не мав відношення до помазання 67: Христос, так само як і старозавітні царі, як правило, називається латиною гех, а не imperator 68 і тільки цей титул міг асоціюватися з помазанням і з ідеєю «царського священства» (regale sacerdotium) 69 .

Латинська мова в цьому відношенні відрізняється від грецької: по-грецьки як Христос, так і старозавітні царі іменуються (Засл.Хеї?, І це найменування збігається з титулом візантійського імператора 70. Інакше кажучи, в грецькій мові слово (ЗсклХей біблійному сенсі й імператора (так само грецьке (3aaiAeuei.v може означати як «regnare», так і «imperare»); в латинській мові ці значення протиставлені 71. Тому, між іншим, грецькою мовою неможливо перекласти відому формулу «Christus vincit , Christus regnat, Christus imperat» 72 .

Показово, що латинський титул гех транслітерується у візантійській грецькій мові як рт^? і використовується для позначення західних правителів 73; в рамках грецької мови цей титул втрачає зв'язок із найменуванням Христа або старозавітних царів. По відношенню до західних імператорів (до Карла Великого) титул (ЗаспЛеї? не вживався у Візантії; Карл Великий починає тут називатися таким чином лише з 812 р., коли, як повідомляє західна хроніка, жителі Константинополя, more suo, id est graeca lingua , laudes ei dixerunt, imperatorem eum et Basileum appellantes» 74 .

Отже, якщо приймаючи титул короля (rex), Карл уподібнювався до Христа, то приймаючи титул імператора, він уподібнювався імператору Римської імперії 75 . Орієнтація на візантійського імператора (василевса) була не безпосередньою (і в ряді моментів поставлення Карла відрізнялося від постави василевса 76): разом з тим вона могла визначатися тією обставиною, що візантійські василевси сходили до римських імператорів. Інакше висловлюючись, візантійський імператор був орієнтиром для Карла остільки, оскільки він був наступником римських імператорів. У цьому вся сенсі те що, що у візантійському коронаційному ритуалі був помазання, міг бути значимий для Карла.

Дуже скоро, однак, традиція інавгураційного помазання поширюється і на імператора: син Карла Великого, Людовік I Благочестивий, в 816 р. був уже помазаний як імператор, і з цього часу починається традиція помазання імператорів (які одночасно співвідносяться з римськими царями ). Характерно, що вже Людовік II може стверджувати, що Карл Великий був у Римі помазаний як імператор (див. послання Людовіка II візантійському імператору Василю I, 871) 77 .

Людовік I Благочестивий був помазаний і коронований папою Стефаном IV над Римі, а Реймсі. Традиція імператорського помазання в Римі починається з сина Людовіка, Лотаря I, який був помазаний і коронований папою Пасхалієм I у Великодню неділю 823 р. 78 У 850 р. Лотар I відправив свого сина, Людовіка II, до Риму - без того, щоб попередньо самому коронувати його, як це робили його батько і дід, - де він (Людовік II) був помазаний папою Левом IV 79 .

Саме з цього часу інавгураційне помазання імператора в Римі набуває особливого значення; надалі воно вважається необхідною умовою легітимного постачання 80 . Показово у зв'язку з цим згадуване послання Людовіка II імператору Василю I (871 р.), де обговорюється взагалі значення титулу (ЗаспАєї? і неправомірність домагань візантійських імператорів те що, щоб бути єдиними носіями цього титулу; Людовік заявляє після того, як вони почали отримувати папське помазання: "Nam Francorum principes primo reges, deinde vero imperatores dicti sunt, hii dumtaxat qui a Romano pontifice ad hoc oleo sancto perfusi sunt" 81; ця заява відноситься, тим самим, і до Карла Великого, якого папа теж ніби помазав у Римі в 800 р. Таким чином, на думку Людовіка II, західні імператори є, по суті, справжніми імператорами - вони мають більше прав на цей титул, ніж імператори Нового Риму (Константинополя). Папа Микола I, говорячи в посланні 865 р. про правління Людовіка II, підкреслює значення папського помазання: "... imperium..., quod cum benediction et sacratissimi olei unction sedis apostolicae praesule ministrante per-cepit..." 82 . Ср., тим часом, заперечення Іоанна Кінна-ма, візантійського історика другої половини XII ст. і секретаря імператора Мануїла I: обговорюючи пропозицію Фрідріха I Барбаросси Мануїлу I іменуватися імператором Нового Риму (а не римським імператором), Кіннам заперечує думку, що джерелом влади західного імператора є папське посвята, тобто, мабуть, помазання 81 .

Варто зауважити, що Карл Великий, приймаючи імператорський титул, не відмовляється від титулу гех: він називає себе «imperator Romanum gubernans imperium, ... rex Francorum atque Langobardorum»; біограф Карла, Ейнгард, ніколи не називає його «імператором», але, говорячи про нього, завжди вживає термін гех. Навпаки, Людовік Благочестивий називається лише «імператором» 84 . Цікаво, що у слов'янських мовами до імені Карла сходить слово «король», відповідне титулу гех, а чи не imperator; водночас слово «цар» походить від імені Цезаря, тобто до апелятиву римських імператорів 85 .

Отже, помазання в принципі співвідноситься з ідеєю царства та священства. При цьому в західній церкві ця ідея може пов'язуватися саме з помазанням голови, яке відбувається безпосередньо після хрещення (і відноситься саме до обряду хрещення); таке розуміння знаходило відповідність у Біблії, де йдеться про помазання голови Аарона (Вих. XXIX, 7; Лев. VIII, 12, XXI, 10; Пс. CXXXII, 2), а також Саула та інших царів (I Цар. X, 1 IV Царів IX, 3, 6). Так, Іоанн Диякон, (якого ототожнюють з папою Іоанном I) 86 , писав на початку VI ст., Що після хрещення людина одягається в білий одяг і голова його пома-зується світом в ознаменування царства і священства, які в ньому з'єдналися: «Sumptis dehinc albis ves-tibus caput eius sacri chrismatis unctione perunguitur; Chrismatis enim oleo sacerdotes et principes unguebantur, ut illi offerent deo sacrificia, illi populis imperarent» 87 . Те саме потім повторює Алкуїн, можливо, під впливом Іоанна Дьякона: «Tunc sacro cris-mate caput perunguitur et mistico tegitur velamine, ut intellegat se diadema regni et sacerdotii dignitatem offerentes nosmetipsos Deo vivo hostiam sanctam et Deo placentem"»; далі Алкуїн говорить про повідомлення дарів Св. Духа через покладання рук 88 . Так само і Амаларій, єпископ метцський, який у молодості був пов'язаний з Алкуїном і, безперечно, зазнав його впливу, писав Карлу Великому про помазання голови після хрещення: « in veteri testamento, ut intellegat bap-tizatus regale ac sacerdotale mysterium se accepisse, quia illius corpori adunatus est, qui rex summus et sacerdos est verus, et regnum sperar debet perpetuum et hostias immaculatae conversationis Deo semper offere разом з тим в іншому творі Амаларій розрізняє священицьке помазання голови та єпископське помазання, тобто помазання чола, що повідомляє дари Св. Духа 90 .

Можна припустити, таким чином, що помазання голови після хрещення могло зв'язуватися в західній церкві з ідеєю посвяти в царі та священики, а помазання чола – з ідеєю сполучення дарів Св. Духа; таке розуміння мало сприяти інавгураційному помазанню голови при вінчанні на царство 91 .

§ 4. Еволюція інавгураційного помазання монарха у країнах

Інавгураційне помазання монарха на Заході надалі зазнає певної еволюції, обговорення якої, взагалі кажучи, виходить за межі нашого розгляду. Зазначимо, зокрема, що початкове помазання голови може поширюватися потім і інші члени 92 ; проте, помазання голови до певного часу залишається, очевидно, головним моментом церемонії.

Порядок помазання імператора істотно змінюється після реставрації Римської імперії при Оттоні I (962 р.): з цього часу при поставленні імператора замість голови починають мазати праву руку, а також міжпліччя монарха, що поставляється, причому помазання здійснюється олією («de oleo exorcizato» не миром; такого помазання здійснює єпископ Остії, після чого папа коронує імператора 93 . Це, мабуть, пов'язане з посиленням папської влади, тобто з прагненням пап підкреслити перевагу духовної влади над світською 94 .

Привертає увагу помазання між-плечія при поставленні на престол: цей обряд, мабуть, запозичений з обряду хрещення. Справді, помазання міжплеччя (як і грудей) - і саме оливою, а не світом - входило в обряд хрещення, передуючи хрещенню як такому (тобто занурення або облиття) 95 . Як бачимо, новий порядок помазання імператора зберігає зв'язок з обрядом хрещення, проте зв'язок цей певним чином переосмислюється. Якщо помазання голови світом завершує обряд хрещення, то помазання міжплеччя (і грудей) оливою випереджає цей обряд. Відповідно, якщо раніше помазання голови монарха могло сприйматися як часткове оновлення хрещення і асоціюватися з ідеєю посвячення в царі та священики, то тепер помазання міжплеччя покликане передувати коронації: обидві церемонії таким чином об'єднуються, постаючи як одне ціле; як здається, основний акцент переноситься при цьому на коронацію (яка, певне, і може асоціюватися з хрещенням як ініціаційним ритуалом).

Отже, помазання імператора в Римі суттєво відрізняється тепер від споконвічного франкського обряду помазання королів, що сягає поставлення Піпіна Короткого 96 . Цей обряд був потім поширений і на поставлення королів.

Так, папа Інокентій III у декреті «De sacra unctio-пе», 1204 р. (§§ 4, 5) заявляє, що помазання голови (світом) має здійснюватися виключно при поставленні єпископа, але ніяк не при поставленні монарха, оскільки єпископ, на відміну від монарха, є главою церкви 97; у монархів повинна бути помазувана рука, і при цьому не миром, а оливою 98 . На цій підставі тут пропонується змінити відповідним чином процедуру інавгураційного помазання монарха. Порівн.: «§ 4. Hoc unguento caput et manus episcopi consecrantur. Для того, щоб відповісти на одну місію в teleligitur. Caput autom ungitur balsamo caritatis, et episcopus diligat Deum ex corde, et ex tota mente, et ex tota anima, et proximum suum sicut se ipsum. Caput inungitur propter auctoritatem et dignitatem, et manus propter ministerium et officium... §5. в Actibus Apos-tolorum legitur, unctus est oleo pietatis prae consortibus suis, qui secundum Apostolum est caput ecclesiae, quae est corpus ipsius, principis unctio capite ad brachium est translata, u princeps extunc non ungatur in cap humero, vel in arm про... Refert autom inter pontificis et principis unctionem, quia caput pontificis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delini-tur, ut ostendatur, quanta sit differentia inter auctoritatem pontificis et principis potest цього декрету слід, що інавгураційне помазання голови при зведенні на престол монархів продовжувало ще відбуватися, воно продовжувало відбуватися і надалі, а саме при поставленні королів Франції та Англії: незважаючи на приписи папи, коронації, як і раніше, передувало тут помазання голови 100 .

§ S. Помазання імператора у Візантії

Чудовим чином декрет Інокентія III збігається за часом із заснуванням Латинської імперії: 16 травня 1204 р. тут було поставлено першого латинського імператора - Балдуїна Фландрського, причому його коронація супроводжувалася помазанням. Як уже згадувалося вище (в § 1), ціла низка дуже авторитетних дослідників вважає, що помазання Балдуїна Фландрського було першим інавгураційним помазанням у Візантії, яке, власне, і започаткувало візантійську традицію помазання на царство.

Якщо погоджуватися з цією думкою, то необхідно думати, що при коронації Балдуїна Фландрського була помазана голова монарха, що коронується, оскільки саме цей ритуал прийнятий потім у Візантії. Опис церемонії зведення на престол Балдуїна Фландрського, яке ми знаходимо у Робера де Кларі, не підтверджує цього припущення. Згідно з цим описом, Балдуїн перед помазанням був оголений до пояса, що дозволяє припустити, що у нього було помазано міжпліччя (а також, ймовірно, і груди) відповідно до римського обряду інавгураційного помазання імператора. Ср: «І коли імператор підійшов до вівтаря, то опустився на коліна, а потім з нього зняли спершу накидку, потім паллій; тоді він залишився просто в хітоні, і потім у нього розстебнули золоті гудзики спереду і ззаду, так що він залишився зовсім голим до пояса, а потім помазали його »101.

Отже, помазання візантійських імператорів не виявляє подібності до помазання Балдуїна Фландрського. Разом з тим, воно відповідає, мабуть, помазання Піпіна Короткого. Ми знаємо у своїй, що помазання візантійських імператорів починається пізніше, ніж помазання західних монархів, і є підстави бачити тут західний вплив.

Вважаємо, що помазання на царство з'являється у Візантії до завоювання Константинополя хрестоносцями і не має відношення до коронації Балдуїна Фландрського.

Західний обряд інавгураційного помазання був, швидше за все, засвоєний у Візантії після того, як на Заході особливого значення набуває папське помазання. Як ми згадували, з другої половини ІХ ст. інавгураційне помазання, вчинене папою римським, вважається на Заході необхідною умовою легітимного постачання імператора і західні імператори на цій підставі можуть заявляти про себе як про справжніх імператорів, протиставляючи себе візантійським імператорам (див. § 3). Внаслідок цього, мабуть, константинопольський патріарх став здійснювати обряд помазання під час зведення імператора (ва-силевса) на престол. Константинопольський патріарх уподібнювався таким чином папі римському, що відповідало 28-му правилу Халкідонського собору 451 р., який утвердив рівночесність та рівні переваги престолів Старого та Нового Риму. Якщо при цьому виходити з того, що в Константинополі відбулося помазання голови, яке зберігається в Римі при помазанні імператора до середини X ст. (див. § 4), то доводиться визнати, що цікавий для нас звичай був засвоєний у Візантії в період між серединою IX і серединою X ст.; в іншому випадку ми повинні або відмовитися від думки, що традиція помазання на царство з'являється у Візантії під західним впливом, або вважати, що ця традиція була засвоєна у Візантії пізніше, але безвідносно до римської традиції інавгураційного помазання (як говорилося, помазання голови продовжувало зберігатися і після середини X ст при поставленні королів Франції та Англії 102 .

§ 6. Помазання царя у Росії

Помазання на царство та семантика монарших титулів

Згодом, внаслідок реставрації Візантійської імперії у Московській державі, помазання на царство з'являється і на Русі, проте це відбувається тоді, коли Візантії давно не існувало; більше, після падіння Візантії надовго припиняються контакти Москви і Константинополя. Таким чином, відновлюючи Візантійську імперію в Московській державі - Москва розумілася при цьому як Новий Константинополь або, відповідно, Третій Рим, - росіяни орієнтувалися не на реально існуючу традицію, але на своє уявлення про теократичну державу: ідеологія грала при цьому значно важливішу роль, ніж реальні факти. Внаслідок цього обряд помазання на царство був істотно переосмислений на Русі.

Традиція помазання на царство на Русі починається з постачання царя Федора Івановича 31 травня 1584 103 , хоча відповідний чин був складений ще за Івана IV - ймовірно, в середині 1550-х рр.; укладачем чину був, мабуть, митрополит Макарій, який очолював російську церкву. Вінчання на царство самого Івана IV 16 січня 1547 - як відомо, він був першим російським царем, формально зведеним на престол, - ще не супроводжувалося помазанням 104 .

Росіяни знали про те, що при вінчанні на царство у Візантії відбувалося помазання світом 105 , але при цьому не мали в своєму розпорядженні опис того, як саме відбувався даний обряд у Константинополі; в результаті помазання світом при поставленні на царство було ототожнено ними з обрядом миропомазання. Відповідно, якщо в Константинополі - так само, як і на Заході, - помазання при коронації чітко відрізнялося від того, як відбувається миропомазання, то в Москві обидва обряди виявляються абсолютно тотожними 106: мова йде, по суті, про один і той самий обряд, тобто про скоєння тієї самої таїнства.

Так, зокрема, якщо константинопольський патріарх, помазуючи імператора (василевса), виголошував «Свят, Свят, Свят» 107 , то московський митрополит або згодом патріарх, помазуючи царя, вимовляв «Друк і дар Святого Духа» (в пізнішій редакції: дару Духа Святого») 108, тобто саме ті слова, які вимовляються при скоєнні обряду світопомазання; у Константинополі помазувалася (хрестоподібно) лише голова коронованого монарха, у Москві ж помазували чоло, вуха, персі, плечі та обидві сторони обох рук, причому щоразу повторювалися слова «Друк і дар Святого Духа», як і прийнято взагалі при світопомазанні 109 . Подібно до того, як після хрещення і миропомазання протягом семи днів прийнято було не знімати білого хрестильного одягу і не вмиватися, щоб не змити з себе миро 110 , так і цар після помазання міг вмитися і змінити одяг лише на восьмий день 111 ; і т.п.

Зазначимо, що виголошення «Свят, Свят, Свят» відсилає до старозавітної традиції (див.: Іс. VI, 3) і, зокрема, до старозавітної традиції помазання на царство 112 ; тим часом слова «Друк і дар Святого Духа» очевидно співвідносяться з традицією новозавітної. Якщо виголошення «Свят, Свят, Свят» відзначає богообраність того, хто стає царем (подібно до того, як богообраними виявлялися і старозавітні царі), то проголошення сакраментальних слів, що вимовляються при світопомазанні, уподібнює царя Христа, якого «помазав... Бог Духом Святим» (Дії. X, 38) 113 .

Отже, у Візантії, як і Заході, монарх при помазанні уподібнювався царям Ізраїлю; у Росії ж цар уподібнювався до самого Христа. Знаменно у цьому сенсі, що й Заході неправедних монархів зазвичай зіставляли з нечестивими біблійними царями, то Росії їх зіставляли з Антихристом 114 .

Отже, помазання на царство у Росії - на відміну Візантії - у принципі не відрізнялося від світопомазання, яке відбувалося над кожним православним людиною після його хрещення. Відповідно, якщо на Заході, і у Візантії помазання вінчаного монарха передує вінчанню у сенсі (тобто. коронації, покладення царського вінця), то Росії воно відбувається після вінчання 115 . Очевидним чином саме вінчання при цьому уподібнюється до хрещення: світопомазання відбувається в даному випадку після вінчання саме тому, що в звичайному випадку воно відбувається після хрещення.

Водночас помазання царя безпосередньо включається тут у літургійне дійство: справді, помазання відбувалося під час літургії слідом за вигуком «Свята святим», і відразу ж після помазання митрополит (або надалі патріарх) звертався до царя зі словами: «Приступи, царю, аще гідний, помазаний, причаститися»; потім було причастя 116 . Таким чином, цар долучається до Св. Тайн саме як помазанця, що уподібнився в самому акті помазання Христу. Тут слід зазначити, що обряд вінчання (коронації), що передує помазанню, побудований як скорочена утреня 117: таким чином вінчання співвідноситься з ранкою, а помазання - з обідньою. Відповідно, помазання на царство постає як кульмінаційний результат всієї церемонії поставлення.

У цьому «царське місце» у середині церкви, де відбувається вінчання на царство, корелює з «царськими дверима», які ведуть вівтар, перед якими відбувається помазання царя; слід зазначити, що найменування «царські двері» у цей період співвідноситься з Христом як Царем слави (який на літургії через ці двері виходить із вівтаря для харчування вірних своїм тілом і своєю кров'ю) 118 . Таким чином, два царі - Небесний і земний - як просторово протиставлені в храмі; інакше кажучи, вони перебувають у просторовому розподілі. Чудово у своїй, що «царське місце» у московському кафедральному соборі (тобто. Успенському соборі у московському Кремлі) називається «престолом» 119 - престол царя земного, розташований серед храму, очевидно корелює, знову-

таки, з престолом Царя Небесного, що у

вівтарі.

Характерно, коли цар запрошувався до помазання, він іменувався «святим» 121 . Епітет «святий», взагалі кажучи, входив у титул візантійських імперій.роторів, однак у цьому контексті він виявляється безпосередньо пов'язаним з вигуком «Свята святим», що передує у звичайному випадку причастю, а в даному випадку - помазання і причастю 123 . Так зв'язок світопомазання та причастя підкреслюється у літургійному дійстві.

Після введення помазання до візантійського коронаційного обряду, епітет «святий» як найменування імператора пов'язується з вигуком «Святий, Святий, Святий», що вимовляється при помазанні у Візантії; принаймні цей епітет безумовно пов'язується з особливим статусом імператора як помазаника 124 . Таким чином, як у Візантії, так і в Росії епітет «святий» по відношенню до царя (імператора) пов'язується з помазанням на царство, однак у Візантії цей епітет асоціюється з вигуком «Свят, Свят, Свят», тоді як у Росії він розуміється у зв'язку з вигуком «Свята святим».

Помазання на царство визначає особливий літургійний статус царя в Росії, який проявляється у характері його прилучення Св. Тайнам. Після введення миропомазання в обряд поставлення на царство, причастя царя починає відрізнятися від того, як причащаються миряни, певною мірою наближаючись до причастя священнослужителів. Надалі (з середини XVII ст.) цар починає причащатися точно так, як причащаються священнослужителі 125 .

Будучи поміщено в літургійний контекст, помазання царя надає йому взагалі специфічного сакрального статусу, особливої ​​харизми 126 . Надалі наособливість у царя особливої ​​харизми - харизми влади, що повідомляється саме через світопомазання, - спеціально наголошувалося на російській церкві. За вченням російських каноністів нового часу, при світопомазанні «закликається особлива благодать Святого Духа на помазаного государя. За вченням... Церкви, які не визнають такої благодаті, підлягають анафематуванню та відлученню. У свято православ'я, що відбувається в першу неділю Великого посту, в чині "Послідування", встановленому на цей випадок, між іншим проголошується: "Той, хто думає, що православні государі зводяться на престоли не за особливим про них Божим благоволенням і при помазанні дарування Святого Духа до проходу великого цього звання на них не виливаються: і таким, що дерзає проти них на бунт і зраду - анатема!"» 127 .

Як відомо, обряд миропомазання в принципі не повторюється, як не повторюється і пов'язане з ним таїнство хрещення. Обряд хрещення повторюється лише в тому випадку, якщо попереднє хрещення визнається недійсним (або сам факт його вчинення викликає сумнів). Подібним чином і повторення світопомазання, власне кажучи, має означати визнання недійсності попереднього обряду. Зрозуміло, у разі не піддається сумніву дійсність того обряду, який було здійснено над майбутнім царем після його хрещення; отже, повторення світопомазання означає, що після вінчання (коронації) цар набуває якісно нового статусу - відмінний від статусу інших людей. Світопомазання відбувається над тією ж людиною, але в новій якості, і ця нова якість визначається обрядом вінчання. Відповідно, вінчання та помазання на царство визначають уявлення про особливу харизму царя, специфічне для Росії.

§ 7. Деякі висновки

Так інавгураційне помазання Каролінгів, що сходить до літургійної реформи римської церкви (яка мала місце не пізніше V ст.) І визначила | асоціацію цього обряду з обрядом хрещення, складними шляхами історії відбилося на Русі. Помазання Піпіна Короткого, здійснене Боніфація Майнцським, визначило асоціацію цього обряду з обрядом хрещення. Ця асоціація створює передумови для переосмислення інавгураційного помазання монарха. Різні можливості такого переосмислення, які виявляються в еволюції даного обряду, так чи інакше відбиваються на уявленні про природу монаршої влади.

Поведінка людини як історичного суб'єкта значною мірою визначається культурно-історичними уявленнями, успадкованими ним від попередніх поколінь. У свою чергу, ці уявлення визначаються корпусом текстів - у широкому семіотичному сенсі, що існують у часі та просторі, тобто переходять від покоління до покоління або запозичуються з однієї культурної традиції до іншої. Під «текстами» розуміються як тексти у власне лінгвістичному сенсі (письмові чи усні, вербалізовані або піддаються вербалізації), так і різного роду обряди, повір'я, асоціації тощо. у плані висловлювання; разом з тим, потрапляючи в новий історико-культурний контекст, вони щоразу так чи інакше переосмислюються. Природно це позначається з їхньої функціонуванні, т. е. на поведінці людей, які грунтуються цих текстах. Відповідно, це переосмислення може відбиватися на історичному процесі.

У своїй елементарній фазі історичний процес може бути уподібнений - під цим кутом зору - до процесу хімічної реакції: хімічний елемент має певні властивості, які реалізуються в певних умовах; у різному середовищі той самий елемент може викликати різну реакцію. Так і в історії: одні й самі тексти - зокрема, одні й самі обряди - у різних історико-культурних контекстах можуть розумітися по-різному, т. е. отримувати різне осмислення. У свою чергу те чи інше осмислення обряду визначає як характер його функціонування, так і його подальшу еволюцію.