Православ'я та православні святині у грузії. Історія грузинської церкви Глава грузинської церкви
Окрім св. ап. Андрія у Грузії проповідували св. апостоли Симон Кананіт та Матфій. Найдавніші джерела повідомляють і про проповідь у Східній Грузії св. апп. Варфоломія та Фаддея.
Перші століття християнство в Грузії зазнавало гонінь. На початок другого століття відносять мученицьку кончину св. Сухія та його дружини (пам'ять 15/28 квітня). Проте вже 326 р. християнство стало в Іверії державною релігією завдяки проповіді св. рівноап. Ніни (пам'ять 14/27 січня і 19 травня/1 червня – у Грузинській Церкві ці дні відносять до великих свят). Виконуючи волю Пресвятої Богородиці, св. Ніна з Єрусалиму прийшла до Грузії і остаточно утвердила в ній Христову віру.
Спочатку Грузинська Церква була в юрисдикції Антіохійського Патріархату, проте вже у V ст. згідно з утвердженою думкою вона отримала автокефалію. Цьому, мабуть, сприяла серед інших та обставина, що Грузія була самостійною християнською державою поза межами Візантійської імперії. З XI ст. предстоятель Грузинської Церкви носить титул католикос-патріарха.
Всю свою історію Грузія вела боротьбу із загарбниками, які прагнули не лише захопити країну, а й викорінити християнство. Наприклад, в 1227 р. Тбілісі зазнав навали хорезмійців на чолі з Джалал-ад-Діном. Тоді на міст були винесені ікони і всі мешканці міста мали, проходячи мостом, плювати на лики ікон. Тим, хто цього не робив, одразу ж відрубували голову і зіштовхували в річку. У той день 100 000 християн Тбілісі прийняли мученицьку смерть (їх пам'ять відбувається 31 жовтня/13 листопада).
Тяжке становище православних грузин змушувало їх починаючи з XV ст. Іноді звертатися з проханням про допомогу до одновірної Росії. У результаті початку ХІХ ст. Грузія була приєднана до Російської імперії та автокефалія Грузинської Церкви була скасована. Було утворено Грузинський Екзархат, яким керував екзарх у сані митрополита, пізніше – у сані архієпископа. За час існування Екзархату в церковного життябув наведений порядок, покращало матеріальне становищедуховенства, було відкрито духовні навчальні заклади, розвивалася наука. У той же час відбувалося витіснення грузинської мови з богослужіння, викладання в семінаріях також велося російською мовою. Скоротилося число єпархій, церковне майно опинилося у розпорядженні російської влади, Екзарх призначалися архієреї російської національності. Усе це викликало численні протести.
Наприкінці XIX – на початку XX ст. існувало ясно виражене прагнення православних грузинів до автокефалії. У лютому 1917 р. у Росії відбулася революція, а 12 березня у давній столиці Грузії Мцхета було проголошено відновлення автокефалії Грузинської Церкви. 17 вересня 1917 р. на Соборі в Тбілісі католикос-патріархом було обрано єпископа Кіріона (Садзаглішвілі). Російська Церква спочатку не визнала відновлення автокефалії, внаслідок чого відбувся розрив молитовного спілкування між двома Церквами. Спілкування було відновлено у 1943 р. за патріарха Сергія (Старгородського) та католікос-патріарха Калістрата (Цинцадзе). 1990 р. автокефалію Грузинської Церкви визнав Вселенський (Константинопольський) Паріархат.
З 1977 р. Католікос-Патріархом всієї Грузії є Святіший і Блаженніший Ілля II.
Глава I. Грузинська Православна Церква
Юрисдикція Грузинської Православної Церквипоширюється Грузію. Однак «у Грузинській Церкві прийнято вважати, - свідчить митрополит Сухумо-Абхазький (нині Католікос-Патріарх) Ілля у своїй відповіді від 18 серпня 1973 року на лист-запит автора цієї праці, - що юрисдикція Грузинської Церкви поширюється не лише на межі Грузії, але на всіх грузинів, де б вони не мешкали. Вказівкою на це слід вважати присутність у титулі Первосвятителя слова «Католікос».
Грузія - держава, розташована між Чорним та Каспійським морями. Із заходу омивається водами Чорного моря, має спільні кордони з Росією, Азербайджаном, Вірменією та Туреччиною.
Площа – 69.700 кв.км.
Населення – 5.201.000 (на 1985 р.).
Столиця Грузії – Тбілісі (1.158.000 мешканців на 1985 р.).
Історія Грузинської Православної Церкви
1. Найдавніший період історії Грузинської Православної Церкви
:хрещення грузинів; турботи правителів Грузії про влаштування Церкви; питання про автокефалію; руйнування Церкви магометанами та персами; заступники православного народу- духовенство та чернецтво; католицька пропаганда; установа АбхазькогоКатолікосату; звернення по допомогу до одновірної Росії
Першими проповідниками християнської віри на території Грузії (Іверії), за переказами, були святі апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. «Думаємо, що ці перекази, - пише дослідник Стародавньої історії своєї Церкви іверієць Гоброн (Михайло) Сабінін, - мають таке ж право бути вислуханими та прийнятими в міркування, як і перекази інших Церков (наприклад, Грецької, Руської, Болгарської та ін.) , і що факт безпосереднього апостольського заснування Грузинської Церкви може бути доведений на підставі цих переказів з таким самим ступенем ймовірності, з яким він доводиться і щодо інших Церков, на підставі подібних фактів». Один із грузинських літописів розповідає таке про посольство в Іверію святого апостола Андрія: «Після вознесіння Господа на Небо, Апостоли з Марією, Матір'ю Ісусовою, зібралися в Сіонську світлицю, де й чекали пришестя обіцяного Утішителя. Тут Апостоли кинули жереб, куди йти з проповіддю Слова Божого. Під час метання жереба Пресвята Діва Марія сказала Апостолам: «Бажаю і Я прийняти разом з вами жереб, щоб і Мені мати країну, яку дозволить дати Мені Сам Бог». Кинуті були жереба, за якими Пресвятій Діві дісталася на спадок Іверія. Владичиця з великою радістю прийняла Свою долю і вже готова була туди йти зі словом благовістил, як перед самим виступом Її в дорогу з'явився Їй Господь Ісус і сказав: Мати Моя, не відкину твого жереба і не залишу народу Твого без участі в небесному блазі; але відправь замість Себе Первозванного Андрія у спадок Твій. І пішли з ним образ Твій, що зобразиться додатком приготовленої на те дошки до лиця Твого. Образ той буде заміняти Тебе і послужить хранителем людей Твоїх на віки». Після цього божественного явищаПресвята Діва Марія покликала до Себе святого апостола Андрія і передала йому слова Господні, на які Апостол тільки відповів: «Свята воля Сина Твого і Твоя буде на віки». Тоді Пресвята вмила своє обличчя, зажадала дошку, приклала її до свого обличчя, і на дошці відобразився образ Владичиці з Предвічним Сином Її на руках» .
На межі І-ІІ століть, за свідченням історика Баронія, відправлений імператором Траяном на заслання до Херсонесу Таврійський святитель Климент, єпископ Римський, «привів до євангельської істини та порятунку» місцевих жителів. «Трохи пізніше цього часу, - додає до цього історик Грузинської Церкви Платон Йоселіан, - виникли в Колхідській Церкві уродженці колхідські Палм, єпископ Понтійський, і син його - єретик Маркіон, проти хиб озброєний Тертуліан».
У наступні роки християнство підтримувалося «по-перше... християнськими місіонерами, що виходили з прикордонних християнських провінцій... по-друге... часте зіткнення грузинів з греками-християнами сприяло і знайомило язичників грузинів із християнським вченням».
Масове хрещення грузинів відбулося на початку IV століття завдяки рівноапостольним працям святої Ніни (народилася в Каппадокії), якій у сонному видінні з'явилася Божа Матір, вручила хрест із виноградних лоз і сказала: «Йди в Іверську країну і благовісти Євангеліє; Я буду тобі Покровителькою» . Прокинувшись, свята Ніна поцілувала чудово отриманий хрест і перев'язала його своїм волоссям.
Прибувши до Грузії, свята Ніна незабаром звернула на себе увагу народу своїм святим життям, а також багатьма чудесами, зокрема зціленням цариці від хвороби. Коли ж цар Міріан (О 42), наразившись на полюванні, закликав на допомогу християнського Богаі отримав цю допомогу, то, благополучно повернувшись додому, прийняв християнство з усім своїм домом і сам став проповідником Христового вчення серед свого народу. У 326 році християнство було проголошено державною релігією. Цар Міріан збудував храм в ім'я Спаса в столиці держави - Мцхете, і за порадою святої Ніни відправив послів до святого Костянтина Великого, просячи надіслати єпископа та клир. Надісланий святим Костянтином єпископ Іоанн та грецькі священики продовжили звернення грузинів. Багато на цій ниві попрацював і наступник прославленого у святих царя Міріана - цар Бакар (342-364). При ньому деякі богослужбові книги були перекладені з грецької на грузинську. З його ім'ям пов'язується заснування Цилканської єпархії.
Грузія досягла своєї могутності в V столітті за царя Вахтанга I Горгаслана, який керував країною протягом п'ятдесяти трьох років (446-499). Успішно обстоюючи незалежність батьківщини, він багато зробив і для своєї Церкви. При ньому був перебудований Мцхетський храм, що обрушився на початку V століття, присвячений Дванадцятьом Апостолам.
З перенесенням столиці Грузії з Мцхета в Тіфліс Вахтанг I заклав у новій столиці заснування знаменитого Сіонського собору, який існує до сьогодні.
За царя Вахтанга I, за твердженням грузинських істориків, було відкрито 12 єпископських кафедр.
Турботами його матері Сандухти - вдови царя Арчила I (413 - 434) -близько 440 року вперше були перекладені грузинською мовою книги Святого ПисьмаНового Завіту.
У середині VI століття в Грузії було збудовано низку церков і в Піцунді засновано архієпископську кафедру.
Дещо складним через відсутність необхідних документів є питання часу отримання Грузинської Православної Церквою автокефалії.
Відомий грецький каноніст XII століття Антіохійський Патріарх Феодор Вальсамон, коментуючи 2 правило Другого Вселенського Собору, каже: «Архієпископа Іверського вшанувало незалежністю визначення Антіохійського Собору. Кажуть, що за днів пана Петра, Святішого ПатріархаФеополь, тобто. Великої Антіохії було соборне розпорядження про те, щоб Церква Іверська, підпорядкована тоді Патріарху Антіохійському, була вільною та незалежною (автокефальною)».
Ця невизначена фраза Вальсамона розуміється по-різному. Одні схильні думати, що визначення було за Патріарха Антіохійського Петра II (V ст.), Інші - за Патріарха Петра III (1052 -1056). Звідси і оголошення автокефалії відносять до різних періодів. Наприклад, Місцеблюститель Московського Патріаршого престолу митрополит Крутицький і Коломенський Пимен у своєму посланні від 10 серпня 1970 року на ім'я Патріарха Афінагора (листування з нагоди обдарування автокефалії Православної Церкви в Америці) писав, що самостійність Церкви Ієрії 467 (див. про це тлумачення Вальсамона на 2 правило Другого Вселенського Собору) ». Колишній Предстоятель Елладської Православної Церкви Архієпископ Ієронім щодо часу проголошення автокефалії Грузинської Православної Церкви схильний думати, що в 556 році вирішення цього питання Антіохійським
Синодом було ще неостаточним, а 604 року це рішення було визнано іншими Патріархами. «Той факт, - писав він, - що автокефальний статус Церкви Іверії не був визнаний рештою всіх Святих Церкв аж до 604 року, є очевидним свідченням, що рішення Антіохійського Синоду було не чим іншим, як пропозицією з цього питання і тимчасовим схваленням, без якого проте відділення будь-якої частини юрисдикції Патріаршого престолу ніколи б і не було об'єктом спроб. У всякому разі, ми згодні з думкою, що рішення Синоду в Антіохії та визнання іншими Церквами автокефального статусу Церкви Іверії, невиправдано запізніле з невідомих причин, є історично зовсім неясними» .
За даними календаря Елладської Православної Церкви на 1971 рік, автокефалію Грузинської Православної Церкви проголосив Шостий Вселенський Собор, а «з 1010
року глава Грузинської Церкви носить наступний титул: Святіший і Блаженніший Католикос-Патріарх всієї Грузії. Першим Католікосом-Патріархом був Мелхиседек I (1010. - 1045)». А архієпископ Брюссельський і Бельгійський Василь (Кривоший) заявляє: «Грузинська Православна Церква, що знаходилася в залежності від Антіохійської Патріархії починаючи з V століття, автокефальна з VIII століття, що стала Патріаршою в 1012 році, причому з тих пір її глава має традиційно Патріарха», була позбавлена автокефалії в 1811 одностороннім актом Російської імператорської влади, після того як Грузія була включена до складу Росії ».
Грузинські церковні діячі (єпископ Киріон - згодом Католікос-Патріарх, ієродиякон Ілія-нині Католікос-Патріарх) вважають, що до 542 року Мцхетсько-Іверські Предстоятели затверджувалися у своєму званні і сані Антіохійським Патріархом, але з цього часу Іверська визнано Автокефальною. Це було зроблено за згодою Константинопольського Патріарха Міни, а також усіх інших східних першоєрархів, і затверджено особливим визначенням Шостого Вселенського Собору, який ухвалив: «Визнати Мцхетську Церкву в Грузії рівною гідно і честю зі святими Апостольськими Какосовими рівним Патріархам і мати начальство над архієпископами, митрополитами та єпископами у всій грузинській області» .
Католікос-Патріарх всієї Грузії Давид V (1977) у питанні про час оголошення автокефалії Грузинської Церкви висловлює ту ж думку, що і Предстоятель Російської Православної Церкви. «У V столітті, - каже він, - за знаменитого царя Вахтанга Гор-гаслана, засновника Тбілісі, нашої Церкви було даровано автокефалію».
Священик К. Цинцадзе, спеціально вивчаючи питання про автокефалію своєї Церкви, ніби узагальнюючи все викладене, стверджує, що Грузинська Церква була майже самостійною ще з часів царя Міріана, але повну автокефалію отримала лише у XI столітті від Собору митрополитів, єпископів та найзнатніших антиохій. скликаного Патріархом Антіохійським Петром ІІІ. Ось його слова: «Собор під головуванням Патріарха Петра, взявши до уваги... те, що а) Грузія «освічена» проповіддю двох Апостолів; 499) вона отримувала з Візантії Католікосів на правах тих же архієпископів, г) з часу царя ПарсманаУ1 (557) Католікоси вибиралися вже в Грузії з природних грузин і тільки висвячувалися в Антіохії, д.) від днів священномученика Анастасія (610) Грузії, що, однак, не спричинило особливих заворушень, е) з часу Патріарха (Антиохійського. - К. С.) Феофілакта (750) грузини отримали формальне право ставити собі Католікосів на Соборах своїх єпископів у Грузії - і що грузинських Католікосів турбувало головним чином втручання
Патріарших екзархів та ігуменів у справі їхньої Церкви», нарешті, враховуючи також і те, що «сучасна Грузія є єдиною православною державою на Сході (до того ж досить могутньою і впорядкованою), тому вона й не бажає терпіти над собою сторонньої опіки... надав Грузинській Церкві повну автокефалію». «Жоден з наступних Патріархів Феополя, - робить висновок священик К. Цинцадзе, - не заперечував цієї самостійності у Грузинській Церкві, і вона, починаючи з одинадцятого століття (точніше, з 1053 року), користувалася цією самостійністю безперервно аж до 1811 року». Узагальнюючою думкою щодо часу отримання автокефалії Грузинської Церкви є також і думка митрополита Сухумо-Абхазького (нині Католікоса-Патріарха) Іллі. У згадуваному вище листі від 18 серпня 1973 р. він каже: «Автокефалія - це важке питанняі вимагає великої кропіткої роботи з рукописами, більша частина яких ще не видана... -Архієпископа Петра I. Звичайно, Антіохійська Церква не могла відразу дарувати всі права Грузинської Автокефальної Церкви. Були поставлені умови: поминання на богослужіннях імені Антіохійського Патріарха, щорічна матеріальна подати від Грузинської Церкви, взяття з Антіохії святого Світу та ін. Усі ці питання було вирішено у наступні часи. Тому історики і розходяться у своїх думках щодо часу обдарування автокефалії.
Отже, Грузинська Церква отримала автокефалію у V столітті від Антіохійської Церкви, у юридичному підпорядкуванні якої вона перебувала. У юридичному підпорядкуванні Константинопольської Церкви Грузинська Церква ніколи не була. На Чорноморському узбережжі Грузії після проповіді святих апостолів Андрія Первозванного та Симона Кананіта багато хто прийняв християнство; тут навіть було засновано єпархії. В актах Першого Вселенського Собору серед інших єпископів згадуються Стратофіл єпископ Піцундський і Домнос єпископ Трапезундський. Є відомості наступних століть, що єпархії Західної Грузії деякий час підкорялися Константинопольському престолу.
Яким же було становище у Східній Грузії?
Цар Міріан після проповіді та чудес святої Ніни, увірувавши у Христа, посилає делегацію до Константинополя з проханням про надсилання духовенства. Минути Константинополь та імператора святий Міріан не міг, оскільки це було не лише релігійне питання, а й акт великого політичного значення. Хто ж прибув із Константинополя? Є дві думки. 1. Як каже літопис «Картліс цховребо» та історія Вахушті, з Константинополя прибули єпископ Іоанн, два священики та три диякони. 2. За свідченням Єфрема Малого Філософа (XI ст.) і за вказівкою Руїс-Урбнісського Собору (1103), до Грузії прибув за наказом імператора Костянтина Антіохійського Патріарха Євстафія, який поставив у Грузії першого єпископа і здійснив перше хрещення грузин.
Найімовірніше, ці дві відомості взаємно доповнюють одна одну. Можна припустити, що Антіохійський Патріарх Євстафій прибув до Константинополя, де отримав від імператора відповідні вказівки та висвятив єпископа Івана, священиків та дияконів. Потім він прибув до Грузії та заснував Церкву. З того часу Грузинська Церква і увійшла до юрисдикції Антіохійського престолу».
Природно вважати, що з часу автокефального існування Іверська Церква, очолювана і керована грузинами, мала вступити у фазу поступового благоустрою. Проте цього сталося, т.к. Грузія була змушена вже на зорі свого самостійного церковного життя розпочати багатовікову кровопролитну боротьбу з ісламом, носієм якого виступили насамперед араби.
У VIII столітті вся країна зазнала страшного спустошення з боку арабів на чолі з Мурваном. Власники Східної Імеретії Аргветські князі Давид і Костянтин мужньо зустріли передові загони Мурвана і здобули над ним перемогу. Але Мурван рушив на них усі свої сили. Після битви відважні князі були взяті в полон, піддані жорстоким тортурам і скинуті зі скелі в річку Ріон (пам'ять 2 жовтня).
До X століття у ряді місць Грузії, але не серед самих грузинів, був насаджений іслам. За твердженням священика Нікандра Покровського, який посилається на повідомлення арабського письменника Масуді, 931 року осетини зруйнували свої християнські храмиі прийняли магометанство.
У XI столітті до Грузії вторглися незліченні полчища турків-сельджуків, що знищували на своєму шляху храми, монастирі, поселення та самих православних грузинів.
Становище Іверської Церкви змінилося лише зі вступом на царський трон Давида IV Будівельника (1089 -1125), розумного, освіченого і богобоязливого правителя. Давид IV упорядковував церковне життя, будував храми, обителі. У 1103 році він скликав Собор, на якому було затверджено православне сповідання віри та прийнято канони, що стосувалися поведінки християн. При ньому «гори, що довго мовчали, і долини Грузії оголосилися знову урочистим дзвоном церковних дзвонів і замість ридань пролунали пісні веселих поселян».
В особистому житті, за свідченням грузинських літописів, цар Давид вирізнявся високим християнським благочестям. Його улюбленим заняттям було читання книжок духовного змісту. Зі Святим Євангелієм він ніколи не розлучався. Грузини з благоговінням поховали свого благочестивого царя у створеній ним Гелатській обителі.
Зенітом слави Грузії було століття знаменитої правнучки Давида святої цариці Тамари (1184 -1213). Вона змогла не тільки зберегти те, що було за її попередників, а й розширити свою державу від Чорного до Каспійського моря. Легендарні оповіді Грузії приписують Тамарі майже всі чудові пам'ятники минулого свого народу, у тому числі багато веж та церкв на вершинах гір. За неї у країні з'явилося багато людей освічених, ораторів, богословів, філософів, істориків, художників і поетів. Були перекладені грузинською мовою твори духовного, філософського та літературного змісту. Однак із смертю Тамари все змінилося - вона ніби забрала з собою в могилу щасливі рокисвоєї батьківщини.
Грозою для Грузії стали монголо-татари, особливо після того, як вони прийняли мусульманство. У 1387 році в Карталінію вступив Тамерлан, принісши з собою руйнування та спустошення. «Жахливе видовище представляла тоді Грузія, – пише священик М. Покровський. - міста та села – у руїнах; трупи купами валялися на вулицях: сморід і сморід від їхнього гниття заражали повітря і відганяли людей від колишніх їхніх жител, і тільки хижі звірі та кровожерливі птахи бенкетували за такою трапезою. Поля витоптані і випалені, народ розбігся лісами та горами, на сотню верст не було чутно людського голосу. Ті, що врятувалися від меча, помирали від голоду і холоду, бо жорстокий фатум спіткав не лише самих жителів, а й усе їхнє майно. Здавалося, що
вогненна річка промчала сумною Грузією. Небо її і після цього неодноразово висвітлюється загравою монгольських вогнищ, а кров її злощасного населення, що димить, довгою смугою позначає шлях грізного і жорстокого повелителя Самарканда».
Слідом за монголами страждання грузинам, руйнування святинь їхньої Церкви та насильницьке звернення народів Кавказу до мусульманства принесли турки-османи. Домініканець Іоанн Лукський, який відвідав близько 1637 Кавказ, так відгукувався про життя його народів: «Черкеси говорять по-черкеськи і по-турецьки; деякі з них - магометани, інші - грецького віросповідання. Але магометан більше... З кожним днем кількість мусульман зростає».
Довгий ряд лих, перенесених Грузією за її півторатисячолітню історію, закінчився руйнівною навалою в
1795 перського шаха Ага-Мохаммеда. Серед інших жорстокостей шах наказав у день Воздвиження Хреста Господнього схопити всіх духовних осіб Тифліса та кинути з високого берега у річку Куру. За жорстокістю ця кара дорівнює кривавій розправі, вчиненій в 1617 році, в великодню ніч, над Гареджійськими ченцями: за наказом перського шаха Аббаса протягом кількох миттєвостей було зарубано шість тисяч ченців. «Царство Грузинське, - пише Платон Йоселіан, - протягом п'ятнадцяти століть не представляє майже жодного правління, яке не було б ознаменовано або нападом, або розоренням, або жорстоким утиском з боку ворогів Христових».
У тяжкі для Іверії часи заступниками простих людей виступили ченці та біле духовенство, сильні вірою та надією на Бога, які самі вийшли з надр грузинського народу. Жертвуючи життям, вони мужньо відстоювали інтереси свого народу. Коли, наприклад, турки, що вторглися в межі Грузії, схопили в Квельті священика Феодора і під загрозою смерті зажадали від нього, щоб він вказав їм місце, де знаходиться грузинський цар, цей грузинський Сусанін вирішив: «Не пожертвую вічним життямзаради тимчасової, не буду зрадником царя» і завів ворогів у непрохідні гірські нетрі.
Інший приклад сміливого заступництва за свій народ перед мусульманськими поневолювачами явив своїм вчинком Католікос Доментій (XVIII ст.). Заохочуваний глибокою любов'ю до святої православної віри і до своєї вітчизни, він прийшов до турецького султана до Константинополя зі сміливим клопотанням за свою Церкву і за свій народ. Мужній захисник був обвинувачений при султанському дворі, відправлений на один із грецьких островів, де й помер.
«Навряд чи можна знайти в історії людства якесь політичне чи церковне суспільство, - пише єпископ Киріон, - яке б більше принесло жертв і більше, пролило крові на захист православної віриі народності, чим це зробило грузинське духовенство та особливо чернецтво. За величезним впливом грузинського чернецтва на долю вітчизняної Церкви, історія його стала невід'ємною і найголовнішою частиною грузинського церковно-історичного життя, її багатоцінною прикрасою, без якої історія наступних століть була б безбарвною, незрозумілою, неживою».
Але араби, турки та перси завдавали православній Грузії, головним чином, фізичних ударів. В той же час їй загрожувала небезпека і з іншого боку - з боку католицьких місіонерів, які поставили за мету навернення грузинів у католицтво та підпорядкування їхньому папі Римському.
Починаючи з XIII століття - з дня надсилання до Грузії папою Григорієм IX домініканських ченців у відповідь на прохання цариці Русудан (дочки цариці Тамари) надати військову допомогу у боротьбі з монголами - аж до перших десятиліть XX століття, у Грузії проводилася наполеглива католицька пропаганда. «Папи - Микола IV, Олександр VI, Урбан VIII та інші, - пише Мелітон Фомін-Цагарелі, - надсилали до грузинських царів, митрополитів і вельмож різних умовляльних послань, домагаючись якось схилити грузинів до свого віросповідання, а папа Євген IV вже остаточно мав намір здійснити на Флорентійському Соборі бажання Римських первосвящеників, вживаючи найсильніші переконання над грузинським митрополитом; але всі замахи католиків переконати грузинів визнати їхнє віросповідання були марні» .
Навіть у 1920 році до Тифлісу прибув представник Католицької Церкви, який запропонував Католікосу Леоніду прийняти панування папи. Незважаючи на те, що його пропозиція була відкинута, JB 1921 Ватикан як свого представника для Кавказу і Криму призначив єпископа Моріондо. Наприкінці того року Рим на цю посаду призначив єпископа Сметса. Разом з ним до Грузії прибула велика кількість єзуїтів, які бродили по давній країнірекомендуючи себе як археологів і палеографів, але насправді намагаючись знайти сприятливий ґрунт для поширення ідей папізму. Спроби Ватикану і цього разу скінчилися безуспішно. У 1924 році єпископ Смете залишив Тифліс і поїхав до Риму.
Порушенням порядку церковного життя стало і заснування в XIV столітті в Грузії двох католікосатів у зв'язку з розподілом країни на два царства - Східне та Західне. Один з Католікосів мав свою резиденцію в Мцхеті при соборі Свєті-Цховелі і називався Карталінським, Кахетинським і Тифліським, а інший - спочатку в Бічвінті (в Абхазії) при Богородицькому соборі, спорудженому в VI столітті імператором Юстиніаном, а потім, з1 Кутаїсі і називався спочатку (з 1455 р.) Абхазьким та Імеретинським, а після 1657 року – Імеретинським та Абхазьким. Коли в 1783 цар Карталинський і Кахетинський Іраклій II формально визнав заступництво Росії над Грузією, Імеретино-Абхазький Католикос Максим (Максиме II) пішов до Києва, де в 1795 помер. Найвище управління Церквою Західної Грузії (Імеретією, Гурією, Мінгрелією та Абхазією) перейшло до Гаенатського митрополита.
Тяжке становище православних грузин змушувало їх звертатися з проханням про допомогу до одновірної Росії. Почавшись у XV столітті, ці звернення не припинялися до приєднання Грузії до Росії. У відповідь на прохання останніх царів - Георгія XII (1798 -1800) у Східній Грузії та Соломона II (1793 -1811) у Західній -12 вересня 1801 імператором Олександром I був виданий маніфест, яким Грузія - спочатку Східна, а потім і Західна - була остаточно приєднана до Росії. «Захоплення грузинів, – пише єпископ Киріон, – при отриманні цього маніфесту про приєднання не піддається опису.
Все раптом переродилося і ожило в Грузії... Приєднання Грузії до Росії раділи усі».
Пам'ять про мужню тисячолітню боротьбу грузинського народу зі своїми численними ворогами оспівана в народних грузинських оповідях, у творчості грузинського поета Шота Руставелі (XII ст.), у поемах царя Імеретін та Кахетії Арчила II (1647-1713).
Сторінку згенеровано за 0.03 секунд!
7.1. Виникнення грузинської Церкви. Християнство у Грузії I-V ст.
Проблема автокефалії
Першими проповідниками християнства на території Грузії (Іверії) були святі апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Оскільки Чорноморське узбережжя часто слугувало засланням багатьох неугодних осіб у Римській імперії, то проповідь Євангелія здійснювалася тут засланцями духовенства, зокрема, одним з таких був свт. Климент, єпископ Римський, засланий імператором Траяном. Свт. Климент проповідував у Херсонесі Таврійському.
Надалі християнство поширювалося місіонерами, які виходили з прикордонних християнських провінцій (головним чином, малоазійських), а також через контакти через зіткнення грузинів з греками-християнами.
Масове хрещення грузинів відбулося у 20-ті роки. IV ст. завдяки діяльності св. рівноапостольної Ніни (пом. 335), яка по праву вважається просвітителькою Грузії. Прибувши до Грузії, вона прославила себе святим життям та багатьма чудесами.
У 326 р. за царя Міріана християнство було проголошено державною релігією країни. Міріан збудував храм в ім'я Спаса в столиці Іверії – Мцхете, та за порадою св. Ніни відправив послів до імператора, просячи надіслати єпископа та клір. Імператор Костянтин надіслав до Грузії єпископа Іоанна та грецькі священики продовжили звернення грузинів.
Слід зазначити, що до своєї незалежності Грузинська перебувала у канонічному підпорядкуванні не Константинопольської, а Антіохійської Православної Церкви.
У другій половині IV ст. з грецької мови грузинською була перекладена частина богослужбових книг.
За іверського царя Вахтанга I Горгаслана (446 - 499) Грузія досягла своєї могутності. У 455 р. він переніс столицю держави з Мцхети до Тифлісу і в новій столиці заклав основу знаменитого Сіонського Собору. З давніх-давен і понині Сіонський Собор є кафедральним собором Грузинського Предстоятеля. Серед святинь Собору найбільшою популярністю користується хрест св. Ніни, виготовлений з гілок виноградної лози і пов'язаний волоссям просвітительки Грузії. За Вахтанга в Грузії відкрилося 12 єпископських кафедр, і були перекладені грузинською мовою книги Святого Письма Нового Завіту.
Вкрай спірним в історії Грузинської Церкви є питання автокефалії. У науці існує безліч думок з приводу точної датиавтокефалія. Розбіжності пояснюються відсутністю необхідних джерел, які б дозволили точно вказати дату проголошення незалежності Грузинської Церкви. На наш погляд, більш переконливою виглядає думка про надання Антіохійською кафедрою автокефалії Грузинської Церкви у 457 р. (ця версія відображена в офіційних даних Православного Церковного календаряна 2000 р., вид. Московської Патріархії). Дослідник також вважає, що автокефалію було даровано 457 р., але не Антіохійською, а Константинопольською Церквою.
Спочатку Предстоятель Грузинської Церкви мав титул "Католікос-архієпископа", а з 1012 р. - "Католікос-Патріарха".
Поступово від іверів християнство поширилося між абхазцями, внаслідок чого у 541 р. у Пітіунті (суч. Піцунда) було засновано єпископську кафедру. Ще в давнину Абазгія (Західна Грузія) служила зазвичай центром заслання. Під час гонінь на християн при імператорі Діоклетіані в Пітіунт були заслані мученик Орентій та його 6 братів; на шляху до Пітунт (у Команах - поблизу суч. Сухумі) в 407 р. помер свт. Але в церковному та політичному відносинах Абазгія до кінця VIII ст. перебувала залежно від Візантії. Офіційною мовою адміністрації та Церкви була грецька. Ймовірно, лише на рубежі VIII – IX ст. з'явилося незалежне від Візантії Абхазьке (Західногрузинське) царство (з центром у Кутаїсі). Водночас почали виявлятися тенденції до освіти тут та незалежної Церкви.
7.2. Грузинська церква під арабським та турецьким пануванням ( VIII – XVIII ст.). Поділ на Католікосати
Починаючи з кінця VII ст. Північний Кавказ починає відчувати у собі хвилю арабських завоювань. Візантійська імперія виступила природним союзником християнських кавказьких народів у боротьбі проти завойовників-мусульман.
Проте у 736 р. арабський полководець Марван ібн Мухаммад (у грузинських джерелах – Мурван Глухий) зі 120-тисячною армією вирішив підкорити весь Кавказ. У 736 - 738 р.р. його війська спустошили Південну та Східну Грузію (Картлію), де у 740 р. зустріли запеклий опір з боку арагветських князів Давида та Костянтина. Ці князі були взяті в полон, зазнали жорстоких тортур і були скинуті арабами зі скелі в р. Ріоні. Після цього арабське військо рушило далі в Західну Грузію (Абазгію), де під стінами фортеці Анакопія вони зазнали поразки і були змушені залишити межі Західної Грузії. За свідченням історика Джуаншера, перемога християнського абхазького війська над арабами пояснюється заступництвом Анакопійської ікони Божої Матері- "Нікопеї". Однак на території Західної Грузії створили Тбіліський емірат, підпорядкований арабському халіфу.
Внаслідок цих воєн посилилася династія правителів Абазгії – Західної Грузії. Це сприяло об'єднанню області Лазики (Південна Грузія) з Абазгією в єдине Західногрузинське (Абхазьке) царство. Паралельно з цим процесом в Абазгії складається і самостійна Абхазька. Швидше за все, це сталося за абхазького царя Георгія II (916 – 960), коли незалежно від інтересів Візантії тут було утворено самостійну єпископську Чкондидську кафедру. До кінця ІХ ст. грецьку мовуу богослужінні поступово поступається місцем грузинському.
У 1010 – 1029 pp. у Мцхеті – стародавній столиці Грузії – архітектором Костянтином Арсукісдзе був побудований величний Собор«Світи Цховелі» («Живоносний Стовп») в ім'я Дванадцятьох Апостолів, який вважається матір'ю грузинських церков. Інтронізація Грузинських Католікосів-Патріархів відбувається з того часу тільки в цьому Соборі.
За царя Давида IV Будівельника (1089 – 1125) відбувається остаточне об'єднання Грузії – Західної (Абхазії) та Східної (Картлії). При ньому було ліквідовано Тбіліський емірат, а столиця держави перенесена з Кутаїсі до Тифлісу (Тбілісі), Паралельно відбувалося і церковне об'єднання: Мцхетський Католікос-Патріарх поширив свою духовну владу на всю Грузію, в тому числі і на Абхазьку, внаслідок чого отримав титул Католі -Патріарха всієї Грузії, а територія Західної Грузії (Абхазія) увійшла до складу єдиного патріархату Мцхетського.
Отже, межі XI – XII ст. становище Іверської Церкви змінилося. Вона стала єдиною – зник поділ на Західногрузинську та Східногрузинську Церкви. Цар Давид активно займався будівництвом нових храмів та монастирів. У 1103 р. він скликав Церковний Собор, у якому було затверджено православне сповідання віри та прийнято канони, що стосувалися поведінки християн.
Золотим віком для Грузії був час правнучки Давида – св. цариці Тамари (1184 – 1213). Вона розширила територію Грузії від Чорного до Каспійського моря, були перекладені грузинською мовою твори духовного, філософського та літературного змісту.
Особливу небезпеку Грузії з XIII в. стали представляти монголо-татари, особливо після того, як вони прийняли іслам. Одним із найжорстокіших для грузинів був похід Тимура Тамерлана у 1387 р., який нещадно руйнував міста та села, люди гинули сотнями.
Під впливом безперервних завоювань і політичних негараздів межі XIII – XIV ст. відбувається порушення порядку та у церковному житті. У 1290 р. зі складу єдиної Грузинської Церкви виділяється Абхазький Католікосат – він поширював свою юрисдикцію на Західну Грузію (центр – з 1290 р. у Піцунді, а з 1657 р. – у Кутаїсі). Титул Предстоятеля – Католікос-Патріарх Абхазький та Імеретинський.
На території Східної Грузії одночасно з'явився Східногрузинський католікосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католікос-Патріарх Карталінський, Кахетинський та Тифліський.
Тривалий ряд лих Грузинської Церкви продовжили турки-османи та перси. Протягом XVII – XVIII ст. вони періодично робили розбійницькі та спустошливі набіги на територію Закавказзя.
Недивним є те, що до другої половини XVIII ст. у Грузії був духовних шкіл. Лише у середині XVIII в. у Тифлісі та Телаві були відкриті духовні семінарії, але не встигнувши зміцніти вони були знищені завойовниками.
За словами грузинського історика Платона Йоселіана, протягом п'ятнадцяти століть у Грузинському Царстві не було жодного правління, яке не супроводжувалося б нападом, чи руйнуванням, чи жорстоким утиском з боку ворогів Христових.
У 1783 р. цар Карталінський та Кахетинський Іраклій II (Східна Грузія) формально визнав заступництво Росії над Грузією. В результаті переговорів з Росією, в 1801 р. імператор Олександр I видав маніфест, яким Грузія (спочатку Східна, а потім і Західна) була остаточно приєднана до Росії.
До приєднання Грузії до Російської імперії Грузинська налічувала 13 єпархій, 7 архієреїв, 799 храмів.
7.3. Грузинський Екзархат у складі Російської православної церкви. Відновлення автокефалії 1917 р.
Після возз'єднання з Росією Грузинська Православна увійшла до складу Російської на засадах Екзархату. Західногрузинський Католикос-Патріарх Максим II (1776 – 1795) ще 1795 р. пішов у Київ, де й помер цього року. З цього моменту духовна влада над обома Католикосатами перейшла до Східногрузинського Католикоса-Патріарха Антонія II (1788 – 1810). У 1810 р. за рішенням Святішого Синоду Російської Церкви він був зміщений, а замість нього був призначений Екзарх Іверії – митрополит Варлаам (Еріставі) (1811 – 1817). Таким чином, Грузинська увійшла до прямої залежності від Російської Православної Церкви і була незаконно позбавлена своєї автокефалії.
З іншого боку, знаходження православних грузин під крилом Російської Церкви оживило і стабілізувало духовне життя в Грузії, чого не можна було досягти в колишніх умовах постійних завоювань.
За час існування Грузинського Екзархату відбулися важливі позитивні зміни: 1817 р. відкрилася духовна семінарія в Тифлісі, 1894 – семінарія в Кутаїсі. Відкривалися єпархіальні жіночі училища та церковно-парафіяльні школи.
З 1860-х років. став видаватися журнал «Грузинський духовний вісник» (грузинською мовою). З 1886 р. грузинською та російською мовами став виходити двотижневий церковно-релігійний журнал «Мцкемсі» («Пастир»), що видавався до 1902 р. З 1891 по 1906 і з 1909 по 1917 рр. став випускатися щотижневий офіційний журнал «Духовний Вісник Грузинського Екзарахту» російською та грузинською мовами з обов'язковою підпискою для духовенства.
За екзарха архієпископа Павла (Лебедєва) (1882 – 1887) було засновано «Братство Пресвятої Богородиці», що видавало російською та грузинською мовами духовно-моральну літературу, організовувало релігійно-моральні читання, духовні концерти тощо. У 1897 р. воно було реорганізовано в «Місіонерське духовно-просвітницьке братство».
З 70-х рр. XIX ст. в Абхазії розвивається будівництво невеликих кам'яних та дерев'яних церков та монастирів. У цей час саме тут завдяки російським ченцям, які прибули сюди зі Святої Гори Афон, відбувається відродження вогнища православного чернецтва. Справа в тому, що, згідно з церковною традицією, на цій землі був похований апостол Симон Кананіт, також ще в епоху середньовіччя Абхазія була одним із відомих вогнищ православ'я в Західній Грузії.
Отримавши тут значну ділянку землі (1327 десятин) російські ченці Свято-Пантелеїмонівського Афонського монастиряз 1875 - 1876 р.р. стали забудовувати цю ділянку, внаслідок чого було закладено монастир. До 1896 р. монастирський комплекс було повністю споруджено, а до 1900 р. споруджено Новоафонський собор. Розпис монастиря та собору виконували волзькі іконописці брати Олов'яннікові та група московських художників під керівництвом Н. В. Малова та А. В. Серебрякова. Новий монастирбув названий Новоафонським Симоно-Кананітським (Новий Афон), який існує й досі.
Особливим напрямом діяльності грузинських екзархів є місіонерська робота серед горян. Проповідь християнства серед чеченів, дагестанців та інших кавказьких народів розпочалася ще у XVIII ст. У 1724 р. св. Іоанн Мангліський поширював Православ'я в Дагестані, заснувавши Хрестовоздвиженський монастир у Кізлярі. З його ініціативи було створено спеціальну місію на чолі з архімандритом Пахомієм, під час діяльності якої чимало осетинів, інгушів та інших горян було звернено до святого Православ'я.
У 1771 р. було створено постійно діючу Осетинську духовну комісію (з центром у Моздоку). У 90-ті роки. XVIII ст. її діяльність тимчасово припинилася і відновлена була 1815 р. за першого екзарха Варлаама. На базі Осетинської духовної комісії у 1860 р. виникло «Товариство відновлення християнства на Кавказі», головними завданнями якого були, по-перше, проповідь Православ'я, і, по-друге, духовне просвітництво кавказького населення.
На початку ХХ ст. У Грузинському Екзархаті було 4 єпархії, 1,2 млн. православних віруючих, понад 2 тис. храмів, прибл. 30 монастирів.
З початком революційних подій 1917 р. та найгострішою політичною кризою Російської держави в Грузії почався рух за політичну та церковну незалежність.
Входження Грузинської Церкви до складу Російської у 1810 р. передбачалося на засадах церковної автономії, але невдовзі від автономних прав Грузинського Екзарахту нічого не залишилося. З 1811 р. екзархами до Грузії призначалися архієреї російської національності; церковне майноГрузії було передано на повне розпорядження російської влади та ін. Проти такого становища грузини протестували. Особливо посилилися автокефалістські настрої православних грузинів наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. під час роботи Передсоборного Присутності (1906 – 1907), скликаного з підготовки і вивчення проекту майбутніх реформ у Російської Православної Церкви.
12 березня 1917 р., невдовзі після повалення Росії влади імператора, православні грузини самостійно ухвалили рішення про відновлення автокефалії своєї Церкви. Грузинські церковні ієрархи повідомили Екзарха Грузії архієпископа Платона (Різдвяного) (1915 – 1917) про те, що відтепер він перестає бути Екзархом.
Своє рішення церковне управління Грузії передало до Петрограда Тимчасовому Уряду, який визнав відновлення автокефалії Грузинської Православної Церкви, але тільки як Церкви національної – без географічних кордонів – залишивши таким чином російські парафії в Грузії у віданні Руської Православної Церкви.
Будучи незадоволеними таким рішенням, грузини склали протест Тимчасовому Уряду, де говорили, що визнання за Грузинською Церквою характеру національної, а не територіальної автокефалії рішуче суперечить церковним канонам. Автокефалія Грузинської Церкви має бути визнана на територіальній основі в межах давньогрузинського Католікосату.
У вересні 1917 р. у Грузії було обрано Католікос-Патріарх всієї Грузії Кіріон (Садзаглішвілі) (1917 – 1918), після чого грузини розпочали націоналізацію духовно-навчальних закладів.
Священноначалие Російської Православної Церкви на чолі з Патріархом Тихоном виступило проти акта грузинських ієрархів, заявивши про його неканонічність.
Грузини, в особі нового Католікос-Патріарха Леоніда (Окропірідзе) (1918 – 1921), заявляли, що Грузія, об'єднавшись понад 100 років тому з Росією під єдиною політичною владою, ніколи не виявляла бажання поєднатися з нею в церковному відношенні. Скасування автокефалії Грузинської Церкви було насильницькою справою світської владивсупереч церковним канонам. Католикос Леонід і грузинське духовенство були повністю впевнені у своїй правоті та незмінності дотримання церковних правил.
У результаті 1918 р. стався розрив молитовного спілкування між Грузинської та Російської Церквами, який тривав 25 років. Лише обрання Патріарха Московського і всієї Русі Сергія послужило для Католікос-Патріарха всієї Грузії Калістрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрим приводом для відновлення відносин з Російською Православною Церквою щодо автокефалії.
31 жовтня 1943 р. відбулося примирення двох Церков. У стародавньому кафедральний соборТбілісі була здійснена Божественна літургія, що об'єднала у молитовному спілкуванні Католікоса Калістрата та представника Московської Патріархії – архієпископа Ставропольського Антонія. Після цього Священний Синод Російської Церкви під головуванням Патріарха Сергія виніс ухвалу, за якою, по-перше, визнавалося відновленим молитовне та євхаристичне спілкування між Російською та Грузинською Православними Церквами, і, по-друге, було вирішено просити Католикоса Грузії надати російським парафіям у Грузинській Республіці. зберігати у своїй богослужбовій практиці ті порядки та звичаї, які вони успадковували від Російської Церкви.
7.4. Сучасний стан Грузинської Православної Церкви
Монашество та монастирі.Розповсюджувачами чернецтва в Грузії стали 13 сирійських подвижників на чолі з прп. Іоанном Зедазнійським, надісланих сюди у VI ст. з Антіохії прп. Симеоном Стовпником. Саме вони заснували один із перших монастирів у Грузії – Давидо-Гареджійський. До найдавнішим монастирямГрузії належать також Моцаметський (VIII ст.), Гелатський (XII ст.), де поховані царі Грузинського царства, Шио-Мгвімський (XIII ст.).
З 980 р. на Святій Горі Афон діє Іверський монастир, заснований прп. Іоанном Івером. Інок випросив у візантійського імператора невелику обитель св. Климента на Афоні, де згодом і було засновано монастир. Іверські ченці були удостоєні явлення ікони Божої Матері, названої на ім'я обителі Іверської, а за місцем знаходження її над монастирською брамою Воротарницею (Портаїтіса).
У 1083 р. на території Болгарії візантійським феодалом Григорієм Бакуріанісом було засновано Петрицонський монастир (нині Бачковський) – одне з найбільших вогнищ середньовічної грузинської культури та чернецтва. Через цю обитель здійснювалися тісні культурні зв'язки між Візантією та Грузією. У монастирі активно йшла перекладацька та науково-богословська діяльність. Наприкінці XIV ст. обитель захопили турки-османи та зруйнували її. З кінця XVI ст. монастирем заволоділи греки, а 1894 р. монастир було передано Болгарській Церкві.
Зі святих Грузинської Православної Церкви найбільш відомими є св. рівноап. Ніна (пом. 335) (пам'ять 14 січня), мученик Або Тбіліський (VІІІ ст.), прп. Іларіон Чудотворець (пом. 882), подвижник монастиря прп. Давида Гареджиського (пам'ять 19 листопада), прп. Григорій, настоятель Хандзойської обителі (пом. 961) (пам'ять 5 жовтня), прп. Євфимій Іверський (пом. 1028) (пам'ять 13 травня), цариця Грузинська Кетевань (1624), що загинула від рук перського шаха Аббаса (пам'ять 13 вересня).
З мучеників (хоч і не зарахованих до лику святих) останнього часу шанують грузинського богослова архім. Григорія Перадзе. Він народився 1899 р. у Тифлісі в сім'ї священика. Навчався на Богословському факультеті Берлінського університету, потім на філософському факультеті університету Бонна. За працю «Початок чернецтва в Грузії» був удостоєний наукового ступеня доктора філософії. Викладав у Боннському університеті та в Оксфорді. У 1931 р. прийняв чернецтво та сан священика. У роки Великої Вітчизняної війни потрапив до концентраційного табору Освенцім, де загинув у газовій камері.
Управління Грузинською Православною Церквою та сучасне життя.Відповідно до Положення про управління Грузинської Православної Церкви (1945), законодавча і вища судова влада належить Церковному Собору, що складається з духовенства та мирян і скликається Католикос-Патріархом у міру потреби.
Католікос-Патріарх обирається Церковним Собором шляхом таємного голосування. При Католікос-Патріарху діє Священний Синод, що складається з правлячих єпископів та вікарія Католікоса. Повний титул Предстоятеля Грузинської Церкви – “Святійший і Блаженніший Католикос-Патріарх усієї Грузії, Архієпископ Мцхетський та Тбіліський”.
Єпархією керує єпископ. Єпархії поділено на благочинні округи.
Приходом управляє Парафіяльна Рада (до неї входять члени причту та представники від мирян, які обираються Парафіяльними Зборами на 3 роки). Головою Парафіяльної Ради є настоятель храму.
Найбільшими центрами підготовки православних священнослужителів є Мцхетська Духовна Семінарія (діє з 1969 р.), Тбіліська Духовна академія (діє з 1988 р.), Гелатська Духовна академія.
Богослужіння в Грузинській Церкві відбувається грузинською та церковно-слов'янською мовами. У Сухумо-Абхазькій єпархії, де існують грецькі парафії, богослужіння здійснюється і грецькою мовою.
Грузинська є членом Всесвітньої Ради Церков (з 1962 р.), брала участь у всіх п'яти Всехристиянських Світових Конгресах (друга половина ХХ ст.).
На Всеправославних Нарадах Грузинська Православна не займала належного місця, оскільки Константинопольський Патріархат двозначно сприйняв її автокефалію. У 1930-х роках. Вселенський Престол визнавав автокефалію Грузинської Церкви, а пізніше зайняв більш стриману позицію: вона стала вважати її автономною. Це випливає з того, що на Першу Всеправославну Нараду у 1961 р. Вселенський Патріархат запросив лише двох представників Грузинської Церкви, а не трьох (за встановленим порядком автокефальні Церкви посилали трьох представників-єпископів, а автономні – двох). На Третьій Всеправославній Нараді Константинопольська вважала, що Грузинська Церква має посідати лише 12 місце серед інших Помісних Православних Церков (після Польської). Представник Грузинської Церкви єпископ Шемокмедський Ілля (нині Католікос-Патріарх) наполягав на тому, щоб рішення Константинопольської Патріархії було переглянуто. Лише 1988 р. у результаті переговорів між Константинопольською та Грузинською Церквами Вселенський престол знову став визнавати Грузинську Церкву автокефальною, але у диптиху Помісних Православних Церков ставити її на 9-те місце (після Болгарської Церкви).
У диптиху Російської Православної Церкви Грузинська завжди займала і продовжує посідати 6 місце.
З 1977 р. до теперішнього часу Грузинську Православну очолює Католикос-Патріарх усієї Грузії Ілля II (у світі – Іраклій Шіолашвілі-Гудушаурі). Він народився 1933 р. Католікос-Патріарх Ілля II продовжив розпочате його попередниками відродження Грузинської Церкви. За нього кількість єпархій зросла до 27; найдавніші православна Академія Гелаті, семінарії та Духовна Академія у Тбілісі знову перетворилися на центри освіти, зі своїми богословами, перекладачами, переписувачами та дослідниками; наближається до завершення будівництво нового кафедрального собору в ім'я Пресвятої Трійціу Тбілісі, головну ікону для якого написав Його Святість; відредаговано та видано переклади Євангелія та всієї Біблії сучасною грузинською мовою.
У жовтні 2002 р. відбулася найважливіша подія в житті Грузинської Православної Церкви: був прийнятий конкордат – «Конституційна угода між державою Грузія та автокефальною Православною Апостольською Церквою Грузії» – це унікальний для православного світу документ, що охоплює практично всі сторони життя Церкви з її стародавнім канонічним у сучасній православній державі. Крім «Закону про свободу совісті» держава і підтверджують готовність до співробітництва на основі дотримання принципу незалежності одна від одної. Держава гарантує дотримання церковних обрядів, визнає шлюб, зареєстрований Церквою. Власність Церкви відтепер захищається законом, її майно ( православні храми, монастирі, земельні ділянки) не може бути відчужено. Церковні цінності, що зберігаються у музеях та сховищах, визнаються власністю Церкви. Двонадесяті свята стають святковими та вихідними днями, а неділя не може бути оголошена робочим днем.
Канонічною територією Грузинської Православної Церкви є Грузія. Єпископат Грузинської Православної Церкви налічує 24 архієреї (2000 р.). Чисельність віруючих - до 4 млн. Чоловік (1996 р.).
Коротка історія Грузинської Православної Церкви
На Кавказі, між Чорним та Каспійським морями розташована країна найдавнішої історіїта культури - Грузія. Водночас Грузія – одна з найдавніших християнських країн світу. До вчення Христа грузинський народ долучився в першому столітті, за жеребом, який мав показати де і в якій країні апостолам повинні проповідувати Христову віру, за жеребом Грузія випала Пресвятій Богородиці. Тому Грузія вважається обраною країною Пресвятої Богородиці, яка є покровителькою країни.
За волею Спасителя, Богородиця залишилася в Єрусалимі, а до Грузії вирушив св. апостол Андрій Первозванний, який приніс із собою нерукотворний образ Пресвятої Богородиці. Св. апостол ішов у ту країну, яка зберігала старозавітну велику святиню - мантія Пророка Іллі, яку принесли євреї, гнані Навуходоносором і величезну святиню християнства - незшитий хітон Господа нашого Ісуса Христа, який після розп'яття він жив.
У часи апостольські на території сучасної Грузії існували дві грузинські держави: східно-грузинська-Картлі (грецькою Іберією), західно-грузинська Егрісі (грецькою Колхіда). Апостол Андрій проповідував як у Східній, так і у Західній Грузії. У поселення Ацквері (Картлі) після проповіді та навернення людей він залишив ікону Пресвятої Богородиці, яка протягом багатьох століть перебувала у кафедральному соборі Ацквері (Ацкурі).
У Західній Грузії разом із апостолом Андрієм вчення Христа проповідував апостол Симон Кананіт, який і похований там же, в селі Комани. Грузинська земля прийняла ще одного апостола св. Матфія; він проповідував на південному заході Грузії та похований у Гоніо, поблизу сучасного Батумі. Найдавніші грузинські джерела вказують на перебування у Східній Грузії апостолів Варфоломія та Фаддея.
Парафія та проповідь св. апостолів у Грузії підтверджують, як місцеві, грузинські хроніки, так грецькі та латинські церковні автори: Оріген (2-3 ст.), Дорофей, єпископ Тирський (4 ст.), Єпифан, єпископ Кіпрський (4 ст.), Микита Пафлагонський (9 ст), Екумен (10 ст) та ін.
Не дивно, що проповідь св. апостолів не пройшла безвісти. У Грузії 1-3 ст. існування християнських церковта громад підтверджують археологічні матеріали. У творіннях Іринея Ліонського (2 ст.), серед християнських народів згадуються Ібери (Грузини).
Державною релігією в Картлі християнство стало у 4 столітті. Це знаменне явище в грузинської історіїпов'язане з рівноапостольною св. Ніно, просвітителькою Грузії, зі св. царем Міріаном та св. царицею Наною.
Родом із Каппадокії, близька родичка св. Гіоргія, св. Ніно в Картлі з Єрусалиму, на виконання волі св. Богородиці, після св. апостолів ще раз проповідувала та зміцнила християнство у цьому краю. Благодаттю та силою св. Ніно, християнство прийняли цар Міріан та цариця Нана.
На прохання царя Міріана, візантійський імператор Костянтин Великий, для хрещення царя, його сім'ї та народу, надіслав духовних осіб під керівництвом єпископа Іоанна. До приїзду духовних осіб, до Мцхета, там, де лежав хітон Господній, почалося будівництво церкви. Це місце є і завжди буде осередком духовного життя грузинської нації. Тут знаходиться кафедральний храм на честь 12 апостолів-Светіцховелі.
Після офіційного прийняття християнства імператор св. Костянтин та св. Олена надіслали до Грузії частину Животворного хрестата дошку, на якій під час розп'яття стояв Господь, також і ікону Спасителя.
Грузинська церква прихід до царства духовних осіб та хрещення країни датує 326 роком. Цю дату підтверджує історик 5-го століття Созімон Саламанський, автор хроніки "Церковна історія", де зазначено, що офіційне ухвалення християнства в Грузії було відразу після закінчення 1-го Вселенського Собору (325 р.).
Що стосується Західної Грузії, тут поширення християнства та існування церкви в 1-й половині 4 століття безперечно, що підтверджується участю Бічвінтського єпископа Стратофіла на Нікейському Вселенському соборі.
Починаючи з цього часу, Грузія та її церква твердо стали на шлях християнства і завжди непохитно захищала православне вчення. Візантійський історик 6 ст. Прокопій Кесарійський зауважує, що "Ібери є християни і правила віри дотримуються краще, ніж усі, кого ми знаємо".
З часів прийняття християнства (і раніше) грузинському народу протягом століть доводилося майже постійно боротися проти зовнішніх ворогів-завойовників. Персів і арабів, турків-селджуків і хорезмійців, монголів і турків-османів, разом із завоюванням країни вони намагалися знищити і християнську релігію. Грузинський народ, у тяжкій боротьбі, зміг зберегти державність і захистити православ'я. Протягом століть боротьба за державність ототожнювалася із боротьбою за православ'я. За віру Христову прийняло мученицьку смерть безліч людей як духовного звання, так і громадян.
Світова історія не знає такого прикладу самопожертви, коли одночасно 100 000 чоловік прийняли мученицький вінець. Мешканці столиці Грузії – Тбілісі, відмовилися виконати наказ хорезм-шаха Джалал-ед-діна – пройти та осквернити ікони, покладені на мосту. Було страчено чоловіків, дітей і людей похилого віку.
Це сталося 1226 року. У 1386 році орда Тамерлана знищила черниць Квабтахівського монастиря. 1616 року під час нашестя шаха Аббаса прийнято мучеництво 6000 ченців Давид-Гареджійського монастиря.
Серед уславлених у лику святих Грузинської церкви чимало мирських людей, правителів, які своїм патріотизмом, геройством та християнською самопожертвою дали нам приклад. Закатовані (князі Давид і Костянтин Мхеїдзе (VIII століття) цар Арчил (VI- століття), убитий монголами цар Димитрій II (XIII століття) загиблий від рук персів цар Луарсаб II (XVII) і закатована персами цариця Кетевані (XVII) - це не повний списокцих святих.
З часу проголошення християнства державною релігією Грузинська церква, незважаючи на трагічну історіюкраїни, завжди займалася відновними та просвітницькими справами. Територія країни сповнена церквами та монастирями.
Лише на честь св. Гіоргія, який завжди особливо користувався повагою народу та вважався покровителем грузинів, збудовано сотні храмів.
Безліч церков та монастирів стали просвітницькими центрами.
У XII столітті великий грузинський цар Давид IV заснував Гелатський монастир (біля м. Кутаїсі), і при ньому академію, яка у всьому православному світібула визнана найбільшою богословською та науковою школою. У цей же час діяла і друга відома академія – Ікалтська. З Давидом також пов'язане скликання в 1103 Руїс-Урбніського церковного собору, який розглянув найважливіші питання в житті країни і церкви. Починаючи з V століття, коли було створено грузинські агіографічні твори (життя св. Ніно, мучеництво Шушаник), грузинський народ створив унікальну літературу. Особливо відзначимо християнське мистецтво. На перебігу століть, ґрунтуючись на народні традиції, отримала розвиток цивільна та храмова архітектура, багато зразків яких визнані найкращими пам'ятками світового мистецтва. Разом з храмовою архітектурою, блискучий розвиток отримав монументальний живопис - фреска, мозаїка. У загальній еволюції візантійського живопису гідне місце зайняла грузинська фреска.
Грузини будували церкви та монастирі у Грузії, а й у Палестині, Сирії, Кіпрі, Болгарії. З цього боку особливо виділяються Хрестовий монастир у Єрусалимі (зараз у юрисдикції Єрусалимського патріархату), монастир св. Якова (в юрисдикції вірменської церкви), Івірон на горі Афон (з цим монастирем пов'язана історія чудотворної ікониПресвятої Богородиці), Петрицони у Болгарії.
У різний час у Грузії та за її межами працювали відомі грузинські богослови, філософи, письменники та перекладачі Петро Ібер, Єфрем Малий, Євфимій та Гіоргій Святогірці, Іван Петриці та ін.
З Грузією та її царем Георгієм V пов'язано відновлення прав грузинського населення в Єрусалимі за часів мусульманського панування. Визволитель від монгольського ярма і відтворювач цілісності країни, цар Георгій V користувався великим авторитетом у країні, і за кордоном.
У 1811 році, Російський імператорський двір беззаконно скасував автокефалію Грузинської церкви, скасував патріарше правління, і грузинську церкву на правах екзархату підпорядкував Синоду Російської церкви. 1917 року, у березні, автокефалія Церкви була відновлена, і запроваджено патріарше правління. Після відновлення автокефалії першим католикос-патріархом було обрано відомого діяча церкви Киріона II.
1989 року Грузинську автокефальну церкву, що існує з V століття, підтвердив вселенський патріархат.
З 1977 року і досі, католикос-патріархом всієї Грузії, архієпископом Мцхетським і Тбіліським є Святіший і Блаженніший Ілля ІІ.
